Глава XVII. «...небо придет на помощь твоему благочестию, которое спасет римскую империю от варварской дикости разбойников и от царствования недостойного узурпатора»

Después de la derrota en la disputa sobre el Altar de la Victoria, la oposición pagana en el Senado romano durante cinco años no reanudó los intentos de restaurar los privilegios perdidos a la antigua religión. La lucha contra el paganismo también pasó a un segundo plano para los cristianos debido al enfrentamiento entre Ambrosio y los arrianos, la toma de Italia por Máximo y la guerra entre Teodosio y Máximo. La política de Teodosio hacia el paganismo en Oriente, en general, no fue más allá de la tolerancia de sus predecesores. Si bien brindó un patrocinio obvio al cristianismo, Teodosio no tomó medidas decisivas contra el paganismo. Probablemente conocía la disputa entre Ambrosio y Símaco, pero las fuentes no contienen datos sobre la reacción directa de Oriente a los acontecimientos de Milán y Roma. Sólo se puede suponer que tal reacción fue la ley promulgada en mayo de 385 (Código Teodosio XVI, 10, 9), que confirmó el edicto de 381 que prohibía los sacrificios relacionados con predicciones del futuro, pero contenía un lenguaje más duro y amenazaba a los infractores con la pena de muerte. Esta ley, según los investigadores, dio a los cristianos más celosos una razón para lanzar un verdadero ataque contra el paganismo. El prefecto pretoriano de Oriente Cynegius, que ocupó este cargo del 384 al 388, dirigió una expedición sin precedentes para destruir los templos paganos, apoyado por cristianos y monjes fanáticos, que a menudo actuaban por iniciativa propia. El famoso orador Libanio en 388 pronunció a Teodosio un brillante discurso en defensa de las iglesias, que permite aclarar muchos detalles de estos hechos. A continuación se muestran algunos extractos del mismo: "No diste la orden de cerrar las iglesias, no prohibiste el acceso a ellos; No eliminó el fuego, el incienso ni los ritos de adoración con otros inciensos de las iglesias y altares. Pero estos monjes, que son más voraces que los elefantes y con una serie interminable de copas, acosan a quienes acompañan su bebida con canciones, y mientras tanto tratan de ocultar esta intemperancia suya con una palidez inducida artificialmente; a pesar de que la ley sigue vigente, ellos corren a las iglesias, armados con piedras y palancas, otros, por falta de herramientas, trabajan con manos y pies... Se atreven a hacer esto en las ciudades, pero sobre todo en los pueblos. Y ya hay muchos enemigos en cada uno, pero esta población dispersa se reúne para causar innumerables problemas, se exigen unos a otros cuentas de sus hazañas, y se considera una vergüenza no causar tanta violencia como sea posible. Y así barren las aldeas como arroyos tormentosos, arrasando aldeas y iglesias... ...Estas personas... afirman que están luchando contra las iglesias y, sin embargo, esta guerra les sirve como fuente de ingresos, ya que mientras algunos atacan las iglesias, otros roban a los pobres sus propiedades, tanto los ahorros de los ingresos de la tierra como el pan de cada día. Así, los atacantes se marchan con los bienes saqueados a los que tomaron por asalto. Y esto no les basta, sino que también se apropian de la tierra, declarando que está dedicada... Mientras tanto, a costa de las desgracias ajenas, se dan lujo aquellos que, según pretenden, agradan a su dios con la pobreza. Si los arruinados, habiendo venido a la ciudad al pastor - así llaman a una persona que está lejos de ser inocente - comienzan a llorar, denunciando la violencia a la que fueron sometidos, este pastor alaba a los delincuentes y ahuyenta a los ofendidos, considerándolos una ganancia simplemente porque no sufrieron aún más. Mientras tanto, ellos son sus súbditos, señor, y personas que son mucho más útiles que sus agresores, como las personas trabajadoras son más útiles que los parásitos. Los primeros se parecen a las abejas, los segundos a los zánganos. Tan pronto como escuchan que hay algo de qué sacar provecho en el pueblo, inmediatamente resulta que hacen sacrificios y dicen cosas inapropiadas, y se necesita una campaña contra ellos, y los "correctores" están allí: este es el nombre que le dan a su, por decirlo suavemente, robo. Algunos, sin embargo, intentan ocultar su trabajo y negar sus atrevidas acciones; si lo llaman ladrón, se ofenderá, pero otros son vanidosos y orgullosos de ellos, lo cuentan a quienes no lo saben y se declaran dignos de honores. Mientras tanto, ¿qué es esto sino una guerra con los agricultores en tiempos de paz? (Discurso XXX). Libanio muestra de manera bastante convincente que la lucha contra el paganismo se libró "desde abajo" con la evidente connivencia de las autoridades. Exteriormente, Teodosio se mantuvo fiel al principio de tolerancia religiosa: nombró paganos para importantes puestos gubernamentales, las iglesias continuaron funcionando y se realizaron rituales paganos. La tolerancia de Teodosio hacia el paganismo puede explicarse no tanto por su renuencia a seguir los modelos de sus predecesores y no tanto por el deseo de evitar la fuerza en la represión del paganismo, sino por la situación política en el imperio, que, a pesar de todo el favor del emperador hacia el cristianismo, aún no le permitía tomar medidas decisivas. La inestabilidad de la situación interna y externa obligó a Teodosio a maniobrar y esperar el momento adecuado. La indulgencia de las autoridades con las atrocidades contra los templos paganos satisfizo a los cristianos hasta cierto punto, y los paganos se alegraron de lo que les quedaba, como señala Libanio. Habiendo asegurado una paz relativamente duradera en el este con tal política, Teodosio llevó a cabo una campaña victoriosa contra Máximo y, como ya se señaló, estuvo en el oeste del 388 al 391. Aquí también su política hacia el paganismo al principio no fue más allá de los límites de la tolerancia religiosa y se subordinó al objetivo general: garantizar la estabilidad política en el imperio. Teodosio incluso brindó patrocinio a la aristocracia pagana y otorgó puestos honoríficos a sus principales representantes. Así, Flaviano en 389 recibió el puesto de tesorero y en 390 se convirtió en prefecto pretoriano de Italia; Aurelio Víctor en 388-389 fue prefecto de Roma; Símaco fue rápidamente perdonado por su apoyo a Máximo y en 391 se convirtió en cónsul; Albino, que provenía de una respetable familia pagana, fue nombrado prefecto de la ciudad del 389 al 391. Sin duda, este mecenazgo dio lugar a una nueva petición del Senado romano para la restauración del Altar de la Victoria. Lo más probable es que esto sucedió en el período de octubre a diciembre de 388, es decir, inmediatamente después de la victoria sobre Máximo, después de lo cual el emperador, aparentemente, debería haber escuchado favorablemente la solicitud de los paganos, y antes del enfrentamiento de Teodosio con Ambrosio por los disturbios en Callinica. La literatura duda seriamente del testimonio de Pseudo-Próspero sobre la participación de Símaco en esta embajada. La fuente dice que el discurso de Símaco provocó tal ira en el emperador que ordenó que se llevaran al orador en un carro campesino a cien millas de Mediolano. Con todo el ardor y el temperamento de Teodosio, es muy difícil creer que pudiera permitirse tal trato con el representante más destacado de la aristocracia romana. Además, la participación de Símaco en esta embajada del Senado también se contradice con el hecho de que el apoyo de Máximo, a quien dirigió un vívido panegírico a principios de 388, lo puso durante algún tiempo en una posición muy difícil frente a Teodosio. El orador logró rehabilitarse completamente solo en el año 390. No hay duda de que Símaco hasta ese momento no pudo darle a Teodosio motivos para sospechar de deslealtad y decidir encabezar una nueva delegación del Senado. Como antes, Ambrosio se dio cuenta de la petición de los paganos. Unos años más tarde, el obispo escribió lo siguiente sobre el destino de esta petición: "Más tarde, personalmente me dirigí al misericordioso emperador Teodosio y no dudé en hablarle personalmente. Habiendo recibido este tipo de apelación de la embajada del Senado, aunque no todo el Senado hizo la solicitud, finalmente aprobó mi explicación. Y así durante varios días no me acerqué a él, y él no lo tomó con molestia, porque no lo hice por mi propio beneficio, y no estaba Me daba vergüenza decir delante del rey lo que sería útil para él y para mi alma” (Carta 57, 4). Así, esta vez, gracias a la intervención de Ambrose, la petición del Senado fue rechazada. En el verano de 389, Teodosio hizo una entrada triunfal en Roma. Además de las ceremonias tradicionales de los emperadores romanos, Teodosio visitó las basílicas cristianas y las tumbas de los mártires cristianos. Según Agustín, el emperador ordenó conservar en Roma las estatuas paganas que adornaban la ciudad o eran obras de maestros famosos, y el resto destruirlas. Bajo la influencia del obispo romano Siricio, se llevó a cabo una reforma del calendario antiguo, que se basaba en un culto pagano: el 9 de agosto se emitió un edicto que establecía la norma de las fiestas de acuerdo con los ritos cristianos. Sin embargo, el giro decisivo en la política de Teodosio hacia el paganismo se produjo recién a principios del año 391. En ese momento, la posición de Teodosio en Occidente se había fortalecido significativamente, pero Ambrosio todavía desempeñaba aquí el papel principal. No se puede considerar una mera coincidencia que la ley contra el paganismo fuera promulgada dos meses después del arrepentimiento de la iglesia de Teodosio. La conexión entre estos dos acontecimientos parece innegable. La ley del 24 de febrero de 391 estaba dirigida a Albino, prefecto de Roma, y ​​prohibía los sacrificios, tanto públicos como privados, cerraba el acceso a las iglesias, condenaba la veneración de imágenes creadas por manos humanas e imponía una multa de 15 libras de oro a aquellos funcionarios que eludieran el cumplimiento de la ley (Código Teodosio XVI, 10, 10). Este edicto fue más allá de toda legislación anterior contra el paganismo y abrió una nueva y última etapa en la lucha contra él. Un edicto similar fue dirigido el 16 de junio del mismo año al prefecto de Egipto y fue una especie de sanción para la nueva tiranía y los excesos de los cristianos, quienes, bajo el liderazgo del obispo alejandrino Teófilo, saquearon y destruyeron el famoso iglesia de Serapis, que no era inferior en esplendor a la iglesia de Júpiter Capitolino en Roma y a Zeus Olímpico. Así describe Teodoreto este acontecimiento: Teófilo "libró a la ciudad de Alejandría del engaño de los ídolos, porque no solo destruyó las iglesias idólatras hasta los cimientos, sino que también reveló a los seducidos los trucos de los sacerdotes engañadores. Haciendo estatuas de cobre y madera, que estaban vacías por dentro y uniendo sus espaldas a las paredes, hicieron pasajes secretos en las paredes. Luego, penetrando a través de lugares inaccesibles y escondiéndose dentro de las estatuas, ordenaban a través de ellas lo que querían, y los que escuchaban, cayendo en El engaño, cumplió las órdenes. El obispo más sabio, durante la destrucción de las iglesias, reveló esto a la gente engañada. Al entrar en la iglesia de Serapis, y este era, según algunos, la iglesia más grande y hermoso de toda la tierra, Teófilo vio una estatua de tamaño extraordinario, que asustó a los habitantes por su tamaño, y además de su tamaño, había un falso rumor de que si alguien se acercaba a esta estatua, la tierra inmediatamente temblaría y todo sería completamente destruido. Ante los desvaríos de las ancianas borrachas y despreciando la enormidad de la estatua como un cuerpo sin alma, Teófilo ordenó a uno que sostenía un hacha que cortara rápidamente a Serapis. Cuando golpeó, todos gritaron, asustados por el rumor conocido por todos. Pero Serapis, habiendo recibido el golpe, no sintió el dolor, porque estaba hecho de madera, y ni siquiera dejó escapar una voz, como un cuerpo sin alma. Tan pronto como le cortaron la cabeza, toda una manada de ratones salió corriendo de su interior: esto significa que el dios de los egipcios era el hogar de estos animales. Finalmente lo cortaron en pedazos pequeños, les prendieron fuego y arrastraron su cabeza por toda la ciudad. Los adoradores de Serapis observaron y se rieron de la debilidad de aquel a quien habían adorado anteriormente. De esta manera fueron destruidos las iglesias demoníacos en toda la tierra y en los mares”: (Historia Eclesiástica V, 22). Después de establecer el orden en Occidente, Teodosio regresó a Constantinopla en el otoño de 391. Las provincias occidentales permanecieron formalmente bajo el gobierno de Valentiniano II, quien permaneció en las sombras todos estos años y, de hecho, Teodosio lo exilió a la Galia. Éste ni siquiera concedió a Valentiniano el honor de acompañarle durante su visita a Roma. Algunos historiadores han sugerido, no sin fundamento, que Teodosio, yendo hacia el este, confió a Ambrosio la dirección de los asuntos políticos de Italia. No hay ninguna confirmación directa de esto en las fuentes, pero el curso de los acontecimientos sugiere que Ambrose tenía en ese momento cierta responsabilidad política. Así, cuando surgió una amenaza para el norte de Italia debido a la invasión de los bárbaros en Panonia y los habitantes de Mediolan entraron en pánico, el prefecto, junto con los nobles de la ciudad, se dirigieron a Ambrosio para pedirle que fuera a la Galia a Valentiniano II para garantizar la paz en Italia. Probablemente, en la propia Italia no había suficientes tropas para repeler a los bárbaros, y Valentiniano no pudo disponer de las tropas de forma independiente. La posición del joven emperador después de la partida de Teodosio empeoró aún más debido a la tutela constante de Arbogast, quien ocupaba el puesto de jefe de infantería y, aparentemente, fue asignado especialmente a Valentiniano II por Teodosio para su control. Ambrosio aceptó la misión que le fue propuesta sólo por una necesidad urgente, pero de muy mala gana, ya que no quería involucrarse entre Valentiniano II y Arbogast, probablemente todavía guardando rencor contra el primero y no queriendo estropear las relaciones con Teodosio por el segundo. Sin embargo, cuando Ambrose estaba listo para emprender un viaje, de repente llegó la noticia de que el propio Valentiniano II ya estaba de camino a Italia y la embajada de Ambrose fue cancelada. Como resultó más tarde, el rumor resultó ser falso. Probablemente, Valentiniano II realmente iba a Italia, pero Arbogast se lo impidió por algunas circunstancias. En cualquier caso, Ambrosio insinúa en su discurso "Sobre la muerte de Valentiniano", que contiene todos los detalles de estos hechos, que el deseo del joven emperador de acudir en ayuda del Imperio Romano fue el motivo de su muerte. Si Valentiniano II rechazó a los bárbaros o si un rumor sobre el discurso del emperador fue suficiente para que los bárbaros liberaran a los cautivos y se retiraran, como testifica Ambrosio, en cualquier caso Valentiniano no llegó a Milán y, debido a la eliminación de la amenaza bárbara, la embajada de Ambrosio en la Galia no tuvo lugar esta vez. Más tarde, Valentiniano se enteró de la misión fallida de Ambrosio y le escribió una carta, enviada en secreto, en la que persuadió al obispo para que viniera y le pedía directamente que actuara como intercesor ante Arbogast. Ambrosio fue la última esperanza de Valentiniano II para salvar su vida. Esto es precisamente lo que puede explicar el hecho de que el joven emperador quisiera obstinadamente ser bautizado por el obispo Mediolan, aunque estaba rodeado de otros sacerdotes. Sin duda, Valentiniano esperaba que la oportunidad de bautizar al emperador aceleraría la llegada de Ambrosio. Sin embargo, el obispo, en su defensa, afirma que las cartas de Valentiniano fueron interceptadas y sólo la última, enviada en secreto, le obligó a emprender el viaje. Pero ya era demasiado tarde: en el camino, cruzando los Alpes, Ambrosio se encontró con la noticia de la muerte de Valentiniano II, ocurrida el 15 de mayo de 392. La posición de Ambrosio hacia Valentiniano II en vísperas de su muerte no parece del todo clara. El obispo ciertamente tenía fuentes de información sobre las tensiones entre Valentiniano y Arbogast, ya sea que las cartas del emperador fueran interceptadas o no. Sin embargo, retrasó deliberadamente su intervención con diversos pretextos y así no evitó la muerte de Valentiniano. Además, el propio Ambrose se dio cuenta de que podía corregir la situación y evitar esta muerte. Es más, incluso sentía cierta responsabilidad por ello, y no es casualidad que en su discurso “Sobre la muerte de Valentiniano” el obispo dedique tanto espacio a justificar su lentitud. La cuestión de la muerte de Valentiniano II provoca una gran controversia en la literatura. Se sabe que Arbogast era pagano (así lo indican Ambrose y Peacock). Esta circunstancia, aparentemente, jugó un papel decisivo en la organización de una nueva, ya cuarta embajada de la parte pagana del Senado, con el objetivo de restaurar los privilegios perdidos de la antigua religión. Esto fue facilitado por la relativa estabilidad establecida por Teodosio en el imperio, la situación de Valentiniano II y la ausencia de Ambrosio, quien, aparentemente, no sabía nada sobre la nueva embajada. Sin embargo, Valentiniano, según el testimonio del mismo Ambrosio, "antes del día de su muerte, rechazó los privilegios de los templos, a pesar de la presión de aquellos a quienes podía temer; una multitud de paganos estaba presente, el Senado suplicó: no tenía miedo de desagradar a la gente, para que solo tú pudieras agradarte en Cristo" ("Sobre la muerte de Valentiniano", 52). Algún tiempo después, el emperador fue encontrado muerto en su palacio de Viena. En fuentes del siglo V. y en la literatura histórica se puede encontrar el punto de vista de que hubo una conspiración de paganos liderados por Arbogast y Eugenio, que subieron al trono, con el objetivo de derrocar a Valentiniano P. Esta versión tiene cierta base, pero al mismo tiempo plantea serias dudas. El descontento de los paganos con Valentiniano es demasiado obvio para excluirlo por completo de la lista de motivos de la muerte del emperador. Sin embargo, las fuentes occidentales más cercanas no sólo no contienen ningún indicio de conspiración, sino que tampoco dicen nada seguro sobre si Valentiniano fue asesinado o se trató de un suicidio. Sólo Jerónimo afirma definitivamente que Valentiniano fue asesinado y su cadáver fue colgado para simular un suicidio (Carta 40:15). Ambrosio, el más cercano a estos acontecimientos, al principio se inclinó a creer que el emperador había sido asesinado, y esta opinión se puede ver en su discurso "Sobre la muerte de Valentiniano". Sin embargo, tres años después, el obispo pudo haber cambiado su punto de vista, a juzgar por sus declaraciones en el discurso "Sobre la muerte de Teodosio", en el que Ambrosio no encuentra a Valentiniano un lugar en el cielo junto con Graciano. Además, Ambrosio, con la excepción de la cita anterior sobre la presión de los paganos, no tiene ni un solo indicio de una conspiración por parte del partido pagano para derrocar al emperador legítimo. No cabe duda de que la existencia de tal conspiración se habría reflejado en la propaganda cristiana de la época. La versión de la conspiración y la participación de Eugenio en ella también se contradice con el hecho de que este último fue proclamado emperador solo tres meses después de la muerte de Valentiniano II, el 22 de agosto de 392. Además, Eugenio, aunque inestable, era cristiano (esto lo demuestran Ambrosio, Pavo Real, Sozomeno y Filostorgio). También hay que tener en cuenta que Eugenio era una figura demasiado modesta para apostar en un asunto como el derrocamiento del emperador: primero fue retórico y tenía reputación de orador elocuente, y luego sirvió como jefe de la cancillería. Los motivos de Arbogast en este caso no están suficientemente claros. Está claro que se excedió en las funciones de control que le asignó Teodosio. Se puede suponer que Arbogast, al eliminar a Valentiniano, actuó al principio para complacer a Teodosio y tenía como objetivo facilitar el establecimiento de su gobierno exclusivo sobre todo el Imperio Romano o la transferencia del poder sobre las provincias occidentales a uno de sus hijos. En la literatura se argumenta a favor de esto que Arbogast, después de la muerte de Valentiniano II, acuñó monedas con los nombres de Teodosio y Arcadia, pero muchos cuestionan este hecho. El cambio en las intenciones iniciales de Arbogast puede haber sido facilitado por la caída del prefecto pretoriano de Oriente, Taciano, un pagano por fe, eliminado por Teodosio en 392. El ímpetu para que Arbogast tomara medidas decisivas contra Valentiniano podría haber sido la negativa del emperador a acceder a la petición de los paganos. Sin duda, el factor de la oposición pagana jugó un cierto papel en estos hechos, pero Arbogast intentó convencer a sus contemporáneos y al propio Teodosio de que Valentiniano se suicidó y que la oposición pagana no tenía absolutamente nada que ver con eso. En general, la mención de la cuarta delegación del Senado a la Galia a Valentiniano II está contenida sólo en Ambrosio y Paulino, quienes, dicho sea de paso, confunden esta delegación con la segunda. Quizás el silencio de otras fuentes fue consecuencia de la propaganda de Arbogast y su deseo de limitar al mínimo la información sobre los últimos días de la vida del emperador. Rufino informa que incluso se enviaron sacerdotes especialmente al este para ver a Teodosio, quien testificó ante él que Arbogast no estuvo involucrado en el "villano asesinato" (Historia Eclesiástica II, 31). El nombramiento de Eugenio también estuvo relacionado con Arbogast: fuentes paganas (Evnapius, Zosimus) indican directamente que Arbogast nombró emperador a Eugenio en contra de su voluntad. Como dijo J. Matthews, Eugene presentaba una fachada civilizada adecuada para el bárbaro señor de la guerra del régimen. Aunque la política de Eugenio fue dictada al principio por Arbogast, su objetivo desde el principio no fue la restauración del paganismo. En primer lugar, los nuevos gobernantes intentaron averiguar la actitud de Teodosio ante sus acciones. Este último inicialmente se comportó de manera vaga con el nuevo régimen y dio a la embajada de Eugenio una respuesta evasiva. La incertidumbre de la posición de Teodosio indudablemente afectó el comportamiento de Ambrosio. El obispo no respondió a las cartas de Eugenio, a quien conocía incluso antes de la muerte de Valentiniano. Ambrosio explicó el motivo de su silencio previendo la apostasía de Eugenio (Carta 57, 11). Sin embargo, tal explicación no honra a Ambrosio desde el punto de vista de las normas cristianas: si previó que Eugenio eventualmente sucumbiría a la persuasión de los paganos, ¿por qué él, como obispo y verdadero cristiano, no salvó su alma perdida o caída, impidiendo así una nueva restauración del paganismo, contra el cual luchó tan amargamente? Hay que suponer que en este caso Ambrosio se guió más por consideraciones políticas que por sentimientos religiosos. Una respuesta a Eugenio, y más aún un apoyo a su régimen, podría haber llevado a Ambrosio a un enfrentamiento con Teodosio. Además, el patrocinio de la iglesia a personas directa o indirectamente involucradas en la muerte del emperador legítimo podría desacreditar a Ambrosio ante los creyentes, entre los cuales probablemente había todo tipo de rumores sobre la muerte de Valentiniano II. Ambrosio probablemente era consciente de que su silencio inevitablemente empujaría a Eugenio hacia los paganos, pero en esta situación política definitivamente confió en Teodosio, porque conocía bien su piedad, y el ejemplo de Máximo mostró claramente cuán poco confiables y a corto plazo son las usurpaciones de poder. Teodosio, antes de finalizar el año 392, demostró con bastante claridad su posición. En primer lugar, rechazó la oferta de Eugenio de compartir el consulado de 393 con él y, en cambio, aceptó el consulado él mismo junto con su líder militar Abundancio. A principios de noviembre de 392, Teodosio demostró que no había cambiado su política hacia el paganismo: se promulgó la posteriormente famosa ley, que de hecho abolió todos los cultos paganos (Código de Teodosio XVI, 10, 12). La ley se aplicaba a todos sin excepción, prohibía cualquier sacrificio (se equiparaban a lesa majestad) y la veneración de Lares, genios y penates; condenó a las personas que veneraban imágenes creadas por manos humanas, ordenó la confiscación de templos y lugares de culto pagano y su traslado al fisco; impuso multas por tolerar violaciones, alentó a los denunciantes y amenazó a los funcionarios que no hacían cumplir la ley. Así, Teodosio prohibió todo tipo de prácticas religiosas paganas. Este edicto es llamado con razón “el certificado de defunción del paganismo” (A. Donini) y “el fin de la protección legal de la religión antigua” (W. Hyde). Esencialmente, con la publicación de esta ley terminó la lucha legislativa contra el paganismo en Oriente. Un acto adicional de Teodosio puede considerarse la prohibición en 393 de los Juegos Olímpicos, que en ese momento ya tenían una historia de más de mil años y estaban asociados con la antigüedad pagana. Después de Teodosio, durante el reinado de su hijo Arcadio, la lucha contra el paganismo en Oriente fue llevada a cabo por el Estado y la Iglesia utilizando medidas puramente prácticas: organizando misiones con el fin de convertir a los paganos, destruyendo templos por la fuerza, etc. De las leyes promulgadas después de la muerte de Teodosio a finales del siglo IV, cabe destacar la ley sobre la abolición total de todos los privilegios para los ministros del culto pagano (Código de Teodosio XVI, 10, 14) del 7 de diciembre de 396 y la ley sobre la destrucción de templos paganos en zonas rurales (Código de Teodosio XVI, 10, 16) del 10 de julio de 399, pero estas leyes ya pueden considerarse como adiciones a la mencionada ley de 392 de Teodosio. En enero de 393, Teodosio proclamó a su segundo hijo Honorio Augusto (Arkady fue proclamado Augusto allá por 383). Esto indicó claramente la intención de Teodosio de convertir a Honorio en gobernante de las provincias occidentales del Imperio Romano y privó a Eugenio de su última esperanza de reconocimiento. En respuesta a esto, Eugenio, a su vez, no reconoció a Honorio. Se puede suponer que esta vez Eugenio no respondió a la delegación pagana con un rechazo directo y pospuso la decisión final, ya que para él esta era, de hecho, la única oportunidad de afianzarse en el trono y resistir a Teodosio. Cuando el emperador oriental a principios de 393 finalmente privó a Eugenio de la esperanza de reconocimiento, este último no tuvo más remedio que estar de acuerdo con la propuesta de los paganos: en la primavera de 393, el usurpador cruzó los Alpes y fue reconocido en Roma, como lo demuestra una inscripción fechada a mediados de abril. Lo más probable es que esta campaña de Eugenio fuera incruenta, ya que en ese momento no había un emperador legítimo en Occidente, y la lealtad de la población hacia Teodosio se debilitó notablemente durante su ausencia, especialmente después de los edictos contra el paganismo. Fue en este momento cuando se envió otra delegación, ya la séptima, a Eugenio con una solicitud para restaurar el estatus anterior de la religión antigua. Esta vez, Eugenio se vio obligado a ceder, aunque lo hizo de tal manera que ganara apoyo entre los paganos, pero al mismo tiempo no alienara a los cristianos: Eugenio no emitió un decreto especial sobre la restauración del paganismo, sino que solo recompensó generosamente a los propios peticionarios, es decir, de hecho, en forma disfrazada, asignó subsidios para el culto pagano y devolvió parcialmente lo perdido a los templos. Al mismo tiempo, se enviaron fondos a los obispos cristianos para demostrar total tolerancia religiosa. Probablemente al mismo tiempo, finalmente se restauró el Altar de la Victoria en la Curia del Senado, aunque no hay indicios directos de ello en las fuentes. Las concesiones de Eugenio al paganismo provocaron una tormenta de indignación por parte de Ambrosio, aunque, presumiblemente, el obispo lo previó de forma bastante consciente. La iniciativa política de Eugenio con los obsequios a los cristianos no tuvo éxito: el astuto obispo vio detrás de esto un truco astuto, rechazó decididamente los obsequios e hizo todo lo posible para privar a Eugenio de todo apoyo de la iglesia. Cuando Eugenio pretendía entrar en Milán a finales del verano de 393, Ambrosio abandonó desafiante su obispado y escribió una carta al usurpador desde el exilio voluntario, que era prácticamente una excomunión (carta 57): "Al muy misericordioso emperador Eugenio Ambrosio Obispo. El motivo de mi partida fue el temor del Señor, a quien solía dirigir, en la medida de mis posibilidades, todas mis acciones y nunca apartar mis pensamientos de él ni colocar a ninguna persona por encima de la gracia de Cristo. Después de todo, no hago daño a nadie si prefiero a Dios a todos, y, confiando en Él, no tengo miedo de decirles, emperadores, lo que siento según mi entendimiento. Entonces, sobre lo que no guardé silencio ante otros emperadores, No guardaré silencio ante usted, muy amable emperador, y para preservar el orden del asunto, le diré brevemente lo que condujo a este asunto. A continuación, Ambrosio describe brevemente la historia de las peticiones anteriores de la parte pagana del Senado a Valentiniano II y Teodosio y habla de su papel en el hecho de que estas peticiones fueran rechazadas. Después de esto, la Carta habla directamente de Eugenio: "Pero cuando Su Excelencia tomó el timón del poder en sus manos, se supo que se les dieron regalos a estas personas, notables en los asuntos públicos, pero que adoran el paganismo. Y tal vez puedan decir, emperador Augusto, que no devolvió nada a las iglesias, sino que dio regalos a aquellos que lo merecían antes que usted. Sin embargo, debemos actuar constantemente por temor a nuestro Dios, lo que a menudo se hace en nombre de la libertad, no solo los sacerdotes, sino incluso aquellos que le sirven en el ejército o son un gran número en las provincias, cuando llegaste a ser emperador, los embajadores te pidieron que devolvieras lo perdido a las iglesias; Aunque el poder del emperador es grande, piensa, emperador, cuál es el poder de Dios. Él ve el corazón de todos, pide la conciencia interior, Él conoce todas las cosas antes de que sucedan, Él sabe lo que sucede en tu pecho. ¿No sufres cuando te engañan y quieres ocultarle algo a Dios? ¿No te llegó? Aunque actuaron con tanta perseverancia, ¿no era tu deber, Emperador, para con Dios, el verdadero y supremo y que vive por su reverencia hacia Él, mostrar una resistencia aún más persistente y rechazar lo que era una violación de la ley sagrada? ¿Quién tiene celos porque diste algo a otros por tu propia voluntad? No somos examinadores de vuestro curso de acción y no envidiamos los privilegios de los demás, sino que somos intérpretes de la fe. ¿Cómo puedes ofrecer tus dones a Cristo? Pocos apreciarán lo que has hecho. Todo es según tu deseo: lo que hicieron se te atribuirá a ti, y lo que no hicieron se les atribuirá a ellos. Aunque eres un emperador, debes estar más subordinado a Dios. ¿Cómo administrarán tus dones los sacerdotes de Cristo?” A continuación, Ambrosio ofrece el habitual paralelo histórico de sus obras, utilizando un pasaje del Libro de los Macabeos, seguido de una frase que demuestra con bastante claridad la posición del obispo respecto a la relación entre la autoridad secular y la eclesiástica: “En cualquier caso, tú, a quien nadie obliga, nadie tiene en su poder, deberías haber pedido consejo al sacerdote. En efecto, entonces resistí”, continúa Ambrose, “aunque fui el único que resistió, pero no fui el único que lo quiso, no fui el único que lo aconsejó. Porque como debo mis palabras a Dios y a todos los hombres, comprendí que nada más me estaba permitido, nada más me debían, excepto cuidar de mí mismo, porque no podía confiar humildemente en ti. De hecho, me contuve durante mucho tiempo, escondí mi dolor durante mucho tiempo. Pensé que no debería decirle nada a nadie. Ahora ya no tengo que esconderme y no soy libre de permanecer en silencio. Por la misma razón, al principio de tu reinado, no respondí cuando me escribiste, porque preveía que esto sucedería. Finalmente, cuando me exigiste una respuesta a la carta, ya que yo no había escrito una respuesta, dije: Creo que esta es la razón por la que se vio obligado a hacerlo. Sin embargo, cuando surgía un motivo para el cumplimiento de mi deber, escribía y preguntaba por los que se sentían inquietos consigo mismos, para poder demostrar que respecto a Dios tenía un justo temor, y que no valoraba más halagos que mi alma. En las mismas materias en las que conviene preguntaros, es también mi deber mostrar celo por la autoridad, como dice la Escritura: “A quien es honor, honor; a quien dar, dar”. Porque si desde lo más profundo de mi corazón confío en una persona privada, ¿cómo no voy a confiar en el emperador? Pero vosotros, que queréis que confíen en vosotros, estáis atormentados por el hecho de que nosotros confiamos en Él, a quien queréis ver como el creador de vuestro poder”. Y Peacock informa que Arbogast y Flaviano, yendo a la guerra con Teodosio y abandonando Mediolan, amenazaron con que si regresaban de la guerra, establecerían un establo en la basílica de la iglesia de Mediolan, y el clero sería entregado como soldados (Vida de Ambrose, 31). Tanto Teodosio como Eugenio se prepararon abiertamente para la guerra después de que Oriente rechazara todos los intentos de llegar a un acuerdo pacífico. En Oriente se llevó a cabo una activa propaganda para dar a la inminente campaña contra Eugenio el carácter de una misión religiosa para establecer la "verdadera piedad" en Occidente. Son los motivos religiosos de la guerra los que prevalecen en las fuentes, y en la literatura la campaña de Teodosio contra Eugenio a veces se llama la "cruzada del emperador cristiano". Las acciones militares fueron precedidas por una preparación ideológica y religiosa adecuada. En el campamento de Eugenio se hacía adivinación utilizando las entrañas de los animales, se hacían abundantes sacrificios y se celebraban consultas con oráculos. Así, un oráculo dijo que la existencia del cristianismo duraría un “gran año”, es decir, 365 años, y, según sus cálculos, en 394, este período apenas estaba expirando. En verdad, Dios es misericordioso con el Imperio Romano, ya que eligió a tal soberano y padre de soberanos, cuya virtud y poder se establecieron en una altura tan triunfante en el estado y se sustentaron en tal humildad, que superó las virtudes de los emperadores y la humildad de los sacerdotes. ¿Qué puedo querer? ¿Qué deseas? Lo tienes todo, por eso me apresuraré a nombrar la más alta de tus cualidades: eres piadoso, emperador, y tu misericordia es grande. Sin embargo, deseo para vosotros que vuestra piedad crezca cada vez más, ya que el Señor no da nada más excelente; para que por tu gracia la Iglesia de Dios sea agradecida tanto por la paz y tranquilidad de los inocentes, como también se regocije por la liberación de los culpables. Perdona especialmente a aquellos que no han cometido ningún delito antes. Que el Señor conserve tu misericordia. Amén”. (Carta 61). Esta carta ilustra no sólo la relación entre el obispo y el emperador, sino que también muestra con bastante claridad la connotación religiosa de la victoria de Teodosio sobre Eugenio. No sólo la propaganda cristiana explicó la victoria de Teodosio con la ayuda de Dios, sino que el propio emperador no celebró el triunfo, sino que ante todo oró y preparó donaciones para el Señor. Detrás de esto se demostró la humanidad que correspondía a tal comprensión de la victoria, y este, sin duda, fue el mérito de Ambrose. Las medidas de Teodosio hacia los partidarios de Eugenio resultaron ser bastante suaves. Así, al hijo Flaviano se le devolvieron sus propiedades y a algunas personas se les concedió el perdón con la condición de que se convirtieran al cristianismo. Aunque Teodosio destituyó a los funcionarios que habían ocupado cargos bajo Eugenio, muchos de ellos fueron recontratados por Honorio, quien probablemente cumplió los últimos deseos de su padre. Sintiendo un fuerte apoyo de la iglesia cristiana y de su representante más destacado, Ambrosio de Milán, Teodosio finalmente suprimió los últimos focos evidentes de paganismo en Occidente. La legislación antipagana de Teodosio se extendió ahora a esta parte del imperio, se prohibieron los rituales paganos y se cerraron los templos, se confiscaron sus propiedades y se privó a los sacerdotes de todos los privilegios. Además de esto, Prudencio y Zósimo citan el hecho de que Teodosio visitó el Senado romano después de la victoria sobre Eugenio, durante una reunión en la que el emperador obligó a los senadores a renunciar públicamente a su fe en los dioses antiguos y aceptar la fe en Cristo. El hecho mismo de que Teodosio visitara Roma durante este período es seriamente discutido en la literatura, pero Prudencio y Zósimo muestran cuán grande era el deseo del emperador de convertir Roma al cristianismo. Sin embargo, esto no significó que el paganismo abandonara inmediatamente el ámbito histórico. Como cosmovisión y religión, continuó existiendo durante mucho tiempo tanto entre las clases bajas como entre las personas educadas. En 399, Honorio, bajo la influencia de Estilicón, emitió dos decretos que protegían la inviolabilidad de los templos paganos como monumentos arquitectónicos, y en 408, durante el asedio de Roma por Alarico, todavía se realizaban sacrificios paganos en la ciudad eterna. A principios del siglo V. El poeta cristiano Prudentia todavía se consideraba obligado a combatir la influencia de Símaco en los círculos culturales de los romanos, y Agustín respondió con su tratado "Sobre la ciudad de Dios" a las acusaciones de los paganos de que los grandes trastornos sociales y militares de la época fueron causados ​​​​por la abolición de los cultos antiguos y la victoria del cristianismo. Con el mismo propósito, se escribieron 7 libros “Historias contra los paganos” del historiador cristiano Orosius. Sólo 30 años después de la ley que finalmente abolió la religión antigua, Teodosio II encontró motivos para afirmar que no quedaban paganos en su estado (Código de Teodosio XVI, 10, 22), pero de hecho, los cultos paganos continuaron existiendo durante mucho tiempo, especialmente en las zonas rurales. Incluso en el siglo VI. Juan de Éfeso se enorgullecía de su crueldad y determinación a la hora de erradicar las creencias paganas que persistían no sólo en zonas remotas, sino también entre ciertos sectores de los senadores y la intelectualidad.