Глава XVII. «...небо придет на помощь твоему благочестию, которое спасет римскую империю от варварской дикости разбойников и от царствования недостойного узурпатора»

Μετά την ήττα στη διαμάχη για τον Βωμό της Νίκης, η ειδωλολατρική αντιπολίτευση στη Ρωμαϊκή Σύγκλητο για πέντε χρόνια δεν επανέλαβε τις προσπάθειες να αποκαταστήσει τα χαμένα προνόμια στην παλιά θρησκεία. Ο αγώνας κατά της ειδωλολατρίας έσβησε επίσης στο παρασκήνιο για τους Χριστιανούς λόγω της αντιπαράθεσης μεταξύ του Αμβροσίου και των Αρειανών, της κατάληψης της Ιταλίας από τον Μάξιμο και του πολέμου μεταξύ Θεοδοσίου και Μαξίμου. Η πολιτική του Θεοδοσίου απέναντι στον παγανισμό στην ανατολή, γενικά, δεν ξεπερνούσε την ανοχή των προκατόχων του. Ενώ παρείχε προφανή προστασία στον Χριστιανισμό, ο Θεοδόσιος, ωστόσο, δεν έλαβε αποφασιστικά μέτρα κατά του παγανισμού. Μάλλον γνώριζε για τη διαμάχη Αμβροσίου και Συμμάχου, αλλά οι πηγές δεν περιέχουν στοιχεία για την άμεση αντίδραση της Ανατολής στα γεγονότα στο Μιλάνο και τη Ρώμη. Μπορεί κανείς μόνο να υποθέσει ότι μια τέτοια αντίδραση ήταν ο νόμος που εκδόθηκε τον Μάιο του 385 (Κώδικας Θεοδόσιος XVI, 10, 9), ο οποίος επιβεβαίωνε το διάταγμα του 381 που απαγόρευε τις θυσίες που σχετίζονται με προβλέψεις του μέλλοντος, αλλά περιείχε πιο σκληρή γλώσσα και απειλούσε τους παραβάτες με θανατική ποινή. Αυτός ο νόμος, σύμφωνα με τους ερευνητές, έδωσε στους πιο ζηλωτές χριστιανούς έναν λόγο να εξαπολύσουν πραγματική επίθεση στον παγανισμό. Ο Πραιτωριανός Έπαρχος της Ανατολής Κυνήγιος, που κατείχε αυτή τη θέση από το 384 έως το 388, ηγήθηκε μιας άνευ προηγουμένου εκστρατείας για την καταστροφή ειδωλολατρικών ναών, υποστηριζόμενος από φανατικούς χριστιανούς και μοναχούς, οι οποίοι συχνά ενεργούσαν με δική τους πρωτοβουλία. Ο διάσημος ρήτορας Λιβάνιος το 388 απηύθυνε στον Θεοδόσιο έναν λαμπερό λόγο για την υπεράσπιση των ναών, που καθιστά δυνατή την αποσαφήνιση πολλών λεπτομερειών αυτών των γεγονότων. Ακολουθούν μερικά αποσπάσματα από αυτό: «Δεν έδωσες εντολή να κλείσουν οι ναοί, δεν απαγόρευσες την πρόσβαση σε αυτούς, δεν αφαίρεσε φωτιά, θυμίαμα ή λατρευτικές τελετές με άλλα θυμίαμα από τους ναούς και τους βωμούς. τεχνητά προκαλούμενη ωχρότητα - παρά το γεγονός ότι ο νόμος παραμένει σε ισχύ, ορμούν στους ναούς, οπλισμένοι με πέτρες και λοστούς, άλλοι, λόγω έλλειψης εργαλείων, εργάζονται με χέρια και πόδια... Τολμούν να το κάνουν αυτό στις πόλεις, αλλά κυρίως στα χωριά. Και υπάρχουν ήδη πολλοί εχθροί στον καθένα, αλλά αυτός ο διάσπαρτος πληθυσμός μαζεύεται για να προκαλέσει αναρίθμητα προβλήματα, απαιτούν ο ένας από τον άλλον λογαριασμό για τα κατορθώματά τους και θεωρείται κρίμα να μην προκαλείται όσο το δυνατόν περισσότερη βία. Κι έτσι σαρώνουν τα χωριά σαν φουρτουνιασμένα ρυάκια, παρασύροντας χωριά και ναούς... ...Αυτοί οι άνθρωποι... ισχυρίζονται ότι πολεμούν τους ναούς, και όμως αυτός ο πόλεμος χρησιμεύει ως πηγή εισοδήματος, αφού ενώ άλλοι επιτίθενται στους ναούς, άλλοι κλέβουν από τους φτωχούς την περιουσία τους -και τις οικονομίες από το εισόδημα από τη γη και το καθημερινό τους ψωμί. Έτσι, οι επιτιθέμενοι φεύγουν με τα εμπορεύματα που λεηλατήθηκαν από αυτά που πήραν από καταιγίδα. Και δεν τους φτάνει αυτό, αλλά οικειοποιούνται και τη γη για τον εαυτό τους, δηλώνοντας αφιερωμένη... Εν τω μεταξύ, εις βάρος των συμφορών των άλλων, πολυτελούν, όπως ισχυρίζονται, τον θεό τους με τη φτώχεια. Εάν οι ερειπωμένοι, έχοντας έρθει στην πόλη στον βοσκό - έτσι αποκαλούν έναν άνθρωπο που δεν είναι άμεμπτος - αρχίσουν να κλαίνε, αναφέροντας τη βία στην οποία υπέστησαν, αυτός ο βοσκός επαινεί τους παραβάτες και διώχνει τους προσβεβλημένους, θεωρώντας τους κέρδος απλώς και μόνο επειδή δεν υπέφεραν ακόμη περισσότερο. Εν τω μεταξύ, είναι τα υποκείμενά σας, κύριε, και οι άνθρωποι που είναι τόσο πιο χρήσιμοι από τους παραβάτες τους όσο και οι σκληρά εργαζόμενοι άνθρωποι είναι πιο χρήσιμοι από τα παράσιτα. Οι πρώτοι μοιάζουν με μέλισσες, οι δεύτεροι κηφήνες. Μόλις ακούνε ότι υπάρχει κάτι για να κερδίσουν στο χωριό, αμέσως αποδεικνύεται ότι κάνουν θυσίες, λένε ακατάλληλα πράγματα, και χρειάζεται εκστρατεία εναντίον τους, και οι «διορθωτές» είναι ακριβώς εκεί - αυτό είναι το όνομα που χρησιμοποιούν για την, για να το θέσω ήπια, ληστεία τους. Κάποιοι, ωστόσο, προσπαθούν να κρύψουν τη δουλειά τους και αρνούνται τις τολμηρές ενέργειές τους - αν τον αποκαλέσετε ληστή, θα προσβληθεί, αλλά άλλοι είναι ματαιόδοξοι και περήφανοι γι 'αυτούς, λένε για αυτούς σε όσους δεν γνωρίζουν και δηλώνουν άξιοι τιμής. Εν τω μεταξύ, τι είναι αυτό άλλο από έναν πόλεμο με τους αγρότες σε καιρό ειρήνης;». (Ομιλία ΧΧΧ). Ο Λιβάνιος δείχνει αρκετά πειστικά ότι ο αγώνας ενάντια στον παγανισμό έγινε «από τα κάτω» με την προφανή συνεννόηση των αρχών. Εξωτερικά, ο Θεοδόσιος παρέμεινε πιστός στην αρχή της θρησκευτικής ανεκτικότητας: διόριζε ειδωλολάτρες σε σημαντικές κυβερνητικές θέσεις, οι εκκλησίες συνέχισαν να λειτουργούν και πραγματοποιούνταν ειδωλολατρικές τελετουργίες. Η ανοχή του Θεοδόσιου στον παγανισμό μπορεί να εξηγηθεί όχι τόσο από την απροθυμία του να ακολουθήσει τα πρότυπα των προκατόχων του και όχι τόσο από την επιθυμία να αποφύγει τη βία για την καταστολή του παγανισμού, αλλά από την πολιτική κατάσταση στην αυτοκρατορία, η οποία, παρά την εύνοια του αυτοκράτορα προς τον Χριστιανισμό, δεν του επέτρεψε ακόμη να λάβει αποφασιστικά μέτρα. Η αστάθεια της εσωτερικής και εξωτερικής κατάστασης ανάγκασε τον Θεοδόσιο να κάνει ελιγμούς και να περιμένει την κατάλληλη στιγμή. Η τέρψη των αρχών σε φρικαλεότητες κατά των ειδωλολατρικών ναών ικανοποίησε ως ένα βαθμό τους Χριστιανούς και οι ειδωλολάτρες χάρηκαν για όσα τους είχαν απομείνει, όπως σημειώνει ο Libanius. Έχοντας εξασφαλίσει μια σχετικά διαρκή ειρήνη στα ανατολικά με μια τέτοια πολιτική, ο Θεοδόσιος διεξήγαγε μια νικηφόρα εκστρατεία κατά του Μαξίμου και, όπως ήδη σημειώθηκε, βρισκόταν στη Δύση από το 388 έως το 391. Και εδώ, η πολιτική του απέναντι στον παγανισμό αρχικά δεν ξεπέρασε τα όρια της θρησκευτικής ανοχής και υποτάχθηκε στον γενικό στόχο της πολιτικής αυτοκρατορίας. Ο Θεοδόσιος μάλιστα παρείχε την προστασία της ειδωλολατρικής αριστοκρατίας και απένειμε τιμητικές θέσεις στους κύριους εκπροσώπους της. Έτσι, ο Φλαβιανός το 389 έλαβε τη θέση του ταμία και το 390 έγινε πραιτοριανός έπαρχος της Ιταλίας. Ο Αυρήλιος Βίκτωρ το 388–389 ήταν έπαρχος της Ρώμης. Ο Συμμάχος έλαβε γρήγορα χάρη για την υποστήριξή του στον Μάξιμο και το 391 έγινε πρόξενος. Ο Αλβίνος, που καταγόταν από ευυπόληπτη ειδωλολατρική οικογένεια, διορίστηκε έπαρχος της πόλης από το 389 έως το 391. Αυτή η υποστήριξη αναμφίβολα οδήγησε σε μια νέα αίτηση από τη Ρωμαϊκή Σύγκλητο για την αποκατάσταση του Βωμού της Νίκης. Πιθανότατα αυτό συνέβη την περίοδο από τον Οκτώβριο έως τον Δεκέμβριο του 388, δηλαδή αμέσως μετά τη νίκη επί του Μαξίμου, μετά την οποία ο αυτοκράτορας, προφανώς, έπρεπε να ακούσει ευνοϊκά το αίτημα των ειδωλολατρών και πριν από τη σύγκρουση του Θεοδοσίου με τον Αμβρόσιο για την αναταραχή στην Καλλίνικα. Η βιβλιογραφία αμφιβάλλει σοβαρά για τη μαρτυρία του Ψευδο-Πρόσπερ για τη συμμετοχή του Συμμάχου στην πρεσβεία αυτή. Η πηγή λέει ότι η ομιλία του Συμμάχου προκάλεσε τέτοια οργή στον αυτοκράτορα που διέταξε να πάρουν τον ομιλητή σε ένα αγροτικό κάρο εκατό μίλια από τον Μεδιολάνο. Με όλη τη θέρμη και την ιδιοσυγκρασία του Θεοδοσίου, είναι πολύ δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι θα μπορούσε να αντέξει οικονομικά τέτοια μεταχείριση με τον πιο εξέχοντα εκπρόσωπο της ρωμαϊκής αριστοκρατίας. Επιπλέον, η συμμετοχή του Συμμάχου στην πρεσβεία αυτή της Συγκλήτου έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι η υποστήριξη του Μαξίμου, στον οποίο απηύθυνε ζωηρό πανηγυρικό στις αρχές του 388, τον έφερε για κάποιο διάστημα σε πολύ δύσκολη θέση μπροστά στον Θεοδόσιο. Ο ρήτορας κατάφερε να αποκατασταθεί πλήρως μόλις το 390. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Συμμάχος μέχρι εκείνη τη στιγμή δεν μπορούσε να δώσει στον Θεοδόσιο λόγο υποψίας για απιστία και να αποφασίσει να ηγηθεί μιας νέας αντιπροσωπείας της Συγκλήτου. Όπως και πριν, ο Αμβρόσιος αντιλήφθηκε την παράκληση των ειδωλολατρών. Λίγα χρόνια αργότερα, ο επίσκοπος έγραψε τα εξής για την τύχη αυτής της αίτησης: «Στη συνέχεια, στράφηκα προσωπικά στον φιλεύσπλαχνο αυτοκράτορα Θεοδόσιο και δεν δίστασα να μιλήσω κατά πρόσωπο. Έχοντας λάβει αυτού του είδους την έκκληση από την πρεσβεία της Γερουσίας, αν και δεν το έκανε όλη η Γερουσία, ενέκρινε τελικά, επειδή δεν τον ενόχλησε, και έτσι δεν τον πλησίασα. Δεν το έκανα αυτό για δικό μου όφελος και δεν ντρεπόμουν να πω ενώπιον του βασιλιά ό,τι θα ήταν χρήσιμο και στον ίδιο και στην ψυχή μου» (Επιστολή 57, 4). Έτσι, αυτή τη φορά, χάρη στην παρέμβαση του Ambrose, η αναφορά της Γερουσίας απορρίφθηκε. Το καλοκαίρι του 389, ο Θεοδόσιος έκανε θριαμβευτική είσοδο στη Ρώμη. Παράλληλα με τις παραδοσιακές τελετές για τους Ρωμαίους αυτοκράτορες, ο Θεοδόσιος επισκέφτηκε χριστιανικές βασιλικές και τους τάφους των χριστιανών μαρτύρων. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο αυτοκράτορας διέταξε τα ειδωλολατρικά αγάλματα που κοσμούσαν την πόλη ή ήταν έργα διάσημων δασκάλων να διατηρηθούν στη Ρώμη και τα υπόλοιπα να καταστραφούν. Υπό την επιρροή του Ρωμαίου επισκόπου Siricius, πραγματοποιήθηκε μια μεταρρύθμιση του αρχαίου ημερολογίου, η οποία βασιζόταν σε μια παγανιστική λατρεία: στις 9 Αυγούστου, εκδόθηκε ένα διάταγμα που καθόριζε τον κανόνα των εορτών σύμφωνα με τις χριστιανικές τελετές. Ωστόσο, μια αποφασιστική στροφή στην πολιτική του Θεοδοσίου προς τον παγανισμό σημειώθηκε μόλις στις αρχές του 391. Μέχρι τότε, η θέση του Θεοδοσίου στη δύση είχε ενισχυθεί σημαντικά, αλλά ο Αμβρόσιος έπαιζε ακόμα τον κύριο ρόλο εδώ. Δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί απλή σύμπτωση ότι ο νόμος κατά του παγανισμού εκδόθηκε δύο μήνες μετά την εκκλησιαστική μετάνοια του Θεοδοσίου. Η σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο γεγονότων φαίνεται αναμφισβήτητη. Ο νόμος της 24ης Φεβρουαρίου 391 απευθυνόταν στον Άλμπινο, έπαρχο της Ρώμης, και απαγόρευε τις θυσίες, δημόσιες και ιδιωτικές, κλειστή πρόσβαση σε ναούς, καταδίκαζε τη λατρεία των εικόνων που δημιουργήθηκαν από ανθρώπινα χέρια και επέβαλε πρόστιμο 15 λιβρών χρυσού σε όσους υπαλλήλους απέφευγαν τη συμμόρφωση με το νόμο (Κώδικας XVI, Theodos 100). Αυτό το διάταγμα ξεπέρασε κάθε προηγούμενη νομοθεσία κατά της ειδωλολατρίας και άνοιξε ένα νέο και τελευταίο στάδιο στον αγώνα εναντίον του. Παρόμοιο διάταγμα απευθυνόταν στις 16 Ιουνίου του ίδιου έτους στον έπαρχο της Αιγύπτου και ήταν ένα είδος κύρωσης για νέα τυραννία και υπερβολές των χριστιανών, οι οποίοι, υπό την ηγεσία του Αλεξανδρινού επισκόπου Θεόφιλου, λεηλάτησαν και κατέστρεψαν τον περίφημο ναό της Σεράπης, που δεν ήταν κατώτερος σε λαμπρότητα από τον ναό του Ουπιτόλιου Ζέπιτρου και του Καπιτόλιου Δία. Έτσι ο Theodoret περιγράφει αυτό το γεγονός: Ο Θεόφιλος «ελευθέρωσε την πόλη της Αλεξάνδρειας από την πλάνη των ειδώλων, γιατί όχι μόνο κατέστρεψε τους ειδωλολατρικούς ναούς, αλλά αποκάλυψε στους παραπλανητικούς τα τεχνάσματα των απατών ιερέων. αγάλματα, παρήγγειλαν ό,τι ήθελαν, και όσοι άκουγαν, πέφτοντας σε εξαπάτηση, εκτέλεσαν τις εντολές Ο σοφότερος επίσκοπος, κατά την καταστροφή των ναών, το αποκάλυψε στους παραπλανημένους ανθρώπους, και αυτός ήταν, σύμφωνα με μερικούς, ο μεγαλύτερος και ομορφότερος ναός σε ολόκληρη τη γη, με το μέγεθος του Θεοφίλου. Και εκτός από το μέγεθός του, υπήρχε μια ψευδής φήμη ότι αν κάποιος πλησίαζε αυτό το άγαλμα, η γη θα ταρακουνούσε αμέσως και όλα θα καταστράφηκαν ολοσχερώς. Όταν χτύπησε, όλοι ούρλιαξαν, τρομαγμένοι από τη γνωστή σε όλους φήμη. Ο Σεράπις όμως, αφού δέχτηκε το χτύπημα, δεν ένιωσε τον πόνο, γιατί ήταν ξύλινος, και ούτε φωνή έβγαζε, σαν άψυχο σώμα. Μόλις του έκοψαν το κεφάλι, ένα ολόκληρο κοπάδι ποντικών έτρεξε από μέσα του: αυτό σημαίνει ότι ο θεός των Αιγυπτίων ήταν το σπίτι αυτών των ζώων. Τελικά τον έκοψαν σε μικρά κομμάτια, τους έβαλαν φωτιά και έσυραν το κεφάλι του σε όλη την πόλη. Οι προσκυνητές του Σεράπι κοίταξαν και γελούσαν με την αδυναμία αυτού που προηγουμένως είχαν προσκυνήσει. Με τον τρόπο αυτό καταστράφηκαν δαιμονικοί ναοί σε ολόκληρη τη γη και τις θάλασσες»: (Εκκλησιαστική Ιστορία V, 22). Αφού εγκαθίδρυσε την τάξη στη δύση, ο Θεοδόσιος επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη το φθινόπωρο του 391. Οι δυτικές επαρχίες παρέμειναν επίσημα υπό την κυριαρχία του Βαλεντινιανού Β', ο οποίος παρέμεινε στη σκιά όλα αυτά τα χρόνια και εξορίστηκε στη Γαλατία από τον Θεοδόσιο. Ο τελευταίος δεν έδωσε καν στον Βαλεντινιανό την τιμή να τον συνοδεύσει κατά την επίσκεψή του στη Ρώμη. Μερικοί ιστορικοί έχουν προτείνει, όχι χωρίς βέβαιο λόγο, ότι ο Θεοδόσιος, πηγαίνοντας προς τα ανατολικά, ανέθεσε στον Αμβρόσιο την ηγεσία των πολιτικών υποθέσεων της Ιταλίας. Δεν υπάρχει άμεση επιβεβαίωση αυτού στις πηγές, αλλά η εξέλιξη των γεγονότων υποδηλώνει ότι ο Αμβρόσιος εκείνη την εποχή είχε κάποιο μερίδιο πολιτικής ευθύνης. Έτσι, όταν προέκυψε απειλή για τη Βόρεια Ιταλία λόγω της εισβολής βαρβάρων στην Παννονία και οι κάτοικοι της Μεδιολάνης ήταν σε πανικό, ο έπαρχος μαζί με τους ευγενείς της πόλης στράφηκαν στον Αμβρόσιο ζητώντας να πάει στη Γαλατία στον Βαλεντινιανό Β' για να εξασφαλίσει την ειρήνη στην Ιταλία. Πιθανώς, στην ίδια την Ιταλία δεν υπήρχαν αρκετά στρατεύματα για να απωθήσουν τους βαρβάρους και ο Βαλεντιανός δεν μπορούσε να διαθέσει ανεξάρτητα τα στρατεύματα. Η θέση του νεαρού αυτοκράτορα μετά την αναχώρηση του Θεοδοσίου επιδεινώθηκε ακόμη και λόγω της συνεχούς κηδεμονίας του Arbogast, ο οποίος κατείχε τη θέση του αρχηγού του πεζικού και, προφανώς, ανατέθηκε ειδικά στον Βαλεντινιανό Β' από τον Θεοδόσιο για έλεγχο. Ο Αμβρόσιος συμφώνησε στην αποστολή που του πρότεινε μόνο από επείγουσα ανάγκη, αλλά εξαιρετικά απρόθυμα, αφού δεν ήθελε να εμπλακεί μεταξύ του Βαλεντινιανού Β' και του Αρβογάστη, πιθανότατα τρέφοντας ακόμα μνησικακία για τον πρώτο και μη θέλοντας να χαλάσει τις σχέσεις με τον Θεοδόσιο λόγω του δεύτερου. Ωστόσο, όταν ο Αμβρόσιος ήταν έτοιμος να πάει ένα ταξίδι, ήρθε ξαφνικά η είδηση ​​ότι ο ίδιος ο Βαλεντιανός Β' ήταν ήδη καθ' οδόν προς την Ιταλία και η πρεσβεία Αμβρόσιος ακυρώθηκε. Όπως αποδείχθηκε αργότερα, η φήμη αποδείχθηκε ψευδής. Μάλλον ο Βαλεντινιανός Β' πήγαινε πραγματικά στην Ιταλία, αλλά ο Αρμπόγκαστ τον εμπόδισε λόγω κάποιων συνθηκών. Σε κάθε περίπτωση, ο Αμβρόσιος υπαινίσσεται στην ομιλία του «On the Death of Valentinian», που περιέχει όλες τις λεπτομέρειες αυτών των γεγονότων, ότι η επιθυμία του νεαρού αυτοκράτορα να βοηθήσει τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν η αιτία του θανάτου του. Είτε ο Βαλεντινιανός Β΄ απέρριψε τους βαρβάρους είτε μια φήμη για την ομιλία του αυτοκράτορα ήταν αρκετή για να ελευθερώσουν τους αιχμαλώτους και να υποχωρήσουν, όπως μαρτυρεί ο Αμβρόσιος, σε κάθε περίπτωση ο Βαλεντιανός δεν έφτασε στο Μιλάνο και λόγω της εξάλειψης της βαρβαρικής απειλής, η πρεσβεία του Αμβροσίου στη Γαλατία δεν έγινε αυτή τη φορά. Αργότερα, ο Βαλεντινιανός έμαθε για την αποτυχημένη αποστολή του Αμβρόσιου και του έγραψε μια επιστολή, που έστειλε μυστικά, στην οποία έπεισε τον επίσκοπο να έρθει και του ζήτησε απευθείας να ενεργήσει ως μεσολαβητής ενώπιον του Αρμπόγκαστ. Ο Αμβρόσιος ήταν η τελευταία ελπίδα του Βαλεντινιανού Β' να σώσει τη ζωή του. Αυτό ακριβώς μπορεί να εξηγήσει το γεγονός ότι ο νεαρός αυτοκράτορας ήθελε πεισματικά να βαφτιστεί από τον επίσκοπο Μεντιολάν, αν και τον περιέβαλλαν άλλοι ιερείς. Αναμφίβολα, ο Βαλεντινιανός ήλπιζε ότι η ευκαιρία να βαφτίσει τον αυτοκράτορα θα επιτάχυνε την άφιξη του Αμβροσίου. Ωστόσο, ο επίσκοπος, στην υπεράσπισή του, λέει ότι οι επιστολές του Βαλεντινιανού υποκλαπούνταν και μόνο η τελευταία, κρυφά σταλμένη επιστολή τον ανάγκασε να ξεκινήσει το ταξίδι του. Αλλά ήταν πολύ αργά: στο δρόμο, διασχίζοντας τις Άλπεις, ο Αμβρόσιος γνώρισε την είδηση ​​του θανάτου του Βαλεντινιανού Β', που συνέβη στις 15 Μαΐου 392. Η θέση του Αμβροσίου απέναντι στον Βαλεντινιανό Β' την παραμονή του θανάτου του δεν φαίνεται απολύτως σαφής. Ο επίσκοπος είχε ασφαλώς πηγές πληροφοριών για τις εντάσεις μεταξύ του Βαλεντινιανού και του Αρμπόγκαστ, είτε υποκλοπούνταν είτε όχι οι επιστολές του αυτοκράτορα. Ωστόσο, εσκεμμένα καθυστέρησε την παρέμβασή του με διάφορα προσχήματα και έτσι δεν απέτρεψε τον θάνατο του Βαλεντινιανού. Επιπλέον, ο ίδιος ο Αμβρόσιος συνειδητοποίησε ότι μπορούσε να διορθώσει την κατάσταση και να αποτρέψει αυτόν τον θάνατο. Επιπλέον, ένιωθε ακόμη και κάποια ευθύνη γι' αυτό, και δεν είναι τυχαίο ότι στην ομιλία του «Περί του θανάτου του Βαλεντιανού» ο επίσκοπος αφιερώνει τόσο πολύ χώρο για να δικαιολογήσει τη βραδύτητα του. Το ζήτημα του θανάτου του Βαλεντινιανού Β' προκαλεί μεγάλη διαμάχη στη βιβλιογραφία. Είναι γνωστό ότι ο Arbogast ήταν ειδωλολάτρης (αυτό υποδεικνύεται από τον Ambrose και τον Peacock). Η συγκυρία αυτή, προφανώς, έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην οργάνωση μιας νέας, ήδη 4ης πρεσβείας του παγανιστικού τμήματος της Συγκλήτου με στόχο την αποκατάσταση των χαμένων προνομίων της αρχαίας θρησκείας. Αυτό διευκόλυνε η σχετική σταθερότητα που καθιέρωσε ο Θεοδόσιος στην αυτοκρατορία, και η δύσκολη θέση του Βαλεντινιανού Β', και η απουσία του Αμβροσίου, ο οποίος, προφανώς, δεν γνώριζε τίποτα για τη νέα πρεσβεία. Ωστόσο, ο Βαλεντιανός, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου Αμβροσίου, «πριν από την ημέρα του θανάτου του, αρνήθηκε τα προνόμια στους ναούς, παρά τις πιέσεις εκείνων που μπορούσε να φοβηθεί· ένα πλήθος ειδωλολατρών ήταν παρόν, η Σύγκλητος παρακάλεσε: δεν φοβήθηκε να δυσαρεστήσει τους ανθρώπους, για να σε ευχαριστήσεις μόνο εσύ εν Χριστώ» («On the Death of Valentinian»52). Λίγο καιρό μετά, ο αυτοκράτορας βρέθηκε νεκρός στο παλάτι του στη Βιέννη. Σε πηγές του 5ου αι. και στην ιστορική βιβλιογραφία μπορεί κανείς να βρει την άποψη ότι υπήρξε συνωμοσία ειδωλολατρών με επικεφαλής τον Arbogast και τον Eugenius, που ανέλαβαν τον θρόνο, με στόχο την ανατροπή του Valentinian P. Αυτή η εκδοχή έχει κάποια βάση, αλλά ταυτόχρονα εγείρει σοβαρές αμφιβολίες. Η δυσαρέσκεια των ειδωλολατρών με τον Βαλεντινιανό είναι πολύ εμφανής για να την αποκλείσει εντελώς από τον κατάλογο των λόγων του θανάτου του αυτοκράτορα. Ωστόσο, οι πλησιέστερες δυτικές πηγές όχι μόνο δεν περιέχουν ενδείξεις συνωμοσίας, αλλά δεν αναφέρουν και κάτι συγκεκριμένο για το αν ο Βαλεντινιανός σκοτώθηκε ή επρόκειτο για αυτοκτονία. Μόνο ο Ιερώνυμος δηλώνει οπωσδήποτε ότι ο Βαλεντιανός σκοτώθηκε και το πτώμα του κρεμάστηκε για να προσομοιώσει την αυτοκτονία (Επιστολή 40:15). Ο Αμβρόσιος, που ήταν πιο κοντά σε αυτά τα γεγονότα, στην αρχή είχε την τάση να πιστεύει ότι ο αυτοκράτορας σκοτώθηκε, και αυτή η γνώμη φαίνεται στην ομιλία του «Περί θανάτου του Βαλεντιανού». Ωστόσο, τρία χρόνια αργότερα, ο επίσκοπος μπορεί να άλλαξε την άποψή του, αν κρίνουμε από τις δηλώσεις του στην ομιλία «Περί θανάτου του Θεοδοσίου», στην οποία ο Αμβρόσιος δεν βρίσκει τον Βαλεντιανό θέση στον παράδεισο μαζί με τον Γρατιανό. Επιπλέον, ο Αμβρόσιος, με εξαίρεση το παραπάνω απόσπασμα σχετικά με την πίεση από τους ειδωλολάτρες, δεν έχει ούτε έναν υπαινιγμό για συνωμοσία από το ειδωλολατρικό κόμμα για την ανατροπή του νόμιμου αυτοκράτορα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ύπαρξη μιας τέτοιας συνωμοσίας θα είχε αποτυπωθεί στη χριστιανική προπαγάνδα της εποχής. Η εκδοχή της συνωμοσίας και η συμμετοχή του Ευγένιου σε αυτήν αντικρούεται επίσης από το γεγονός ότι ο τελευταίος ανακηρύχθηκε αυτοκράτορας μόνο τρεις μήνες μετά το θάνατο του Βαλεντινιανού Β - στις 22 Αυγούστου 392. Επιπλέον, ο Ευγένιος, αν και ασταθής, ήταν χριστιανός (αυτό αποδεικνύεται από τους Ambrose, Peacock, Sozomen και Philost). Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι ο Ευγένιος ήταν πολύ σεμνός αριθμός για να στοιχηματίσει σε ένα θέμα όπως η ανατροπή του αυτοκράτορα: ήταν πρώτα ρήτορας και είχε τη φήμη του εύγλωττου ομιλητή και στη συνέχεια υπηρέτησε ως επικεφαλής της καγκελαρίας. Τα κίνητρα του Arbogast σε αυτή την περίπτωση δεν είναι αρκετά ξεκάθαρα. Είναι σαφές ότι υπερέβη τις ελεγκτικές λειτουργίες που του ανέθεσε ο Θεοδόσιος. Μπορεί να υποτεθεί ότι ο Arbogast, εξολοθρεύοντας τον Βαλεντινιανό, ενήργησε αρχικά για να ευχαριστήσει τον Θεοδόσιο και είχε στόχο να διευκολύνει την εγκαθίδρυση της αποκλειστικής του κυριαρχίας σε ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ή τη μεταβίβαση της εξουσίας στις δυτικές επαρχίες σε έναν από τους γιους του. Στη βιβλιογραφία διατυπώνεται ένα επιχείρημα υπέρ αυτού ότι ο Arbogast, μετά τον θάνατο του Βαλεντινιανού Β', έκοψε νομίσματα με τα ονόματα του Θεοδοσίου και της Αρκαδίας, αλλά αυτό το γεγονός αμφισβητείται από πολλούς. Η αλλαγή στις αρχικές προθέσεις του Arbogast μπορεί να διευκολύνθηκε από την πτώση του πραιτωριανού έπαρχου της Ανατολής, Τατιανό, ειδωλολάτρη από την πίστη, που εξαλείφθηκε από τον Θεοδόσιο το 392. Η ώθηση για τον Arbogast να αναλάβει αποφασιστική δράση κατά του Βαλεντινιανού θα μπορούσε να ήταν η άρνηση του αυτοκράτορα να ικανοποιήσει το αίτημα των ειδωλολατρών. Αναμφίβολα, ο παράγοντας της ειδωλολατρικής αντίθεσης έπαιξε κάποιο ρόλο σε αυτά τα γεγονότα, αλλά ο Arbogast προσπάθησε να πείσει τους συγχρόνους του και τον ίδιο τον Θεοδόσιο ότι ο Βαλεντιανός αυτοκτόνησε και ότι η ειδωλολατρική αντιπολίτευση δεν είχε καμία απολύτως σχέση με αυτό. Γενικά, η αναφορά της 4ης αντιπροσωπείας της Γερουσίας στη Γαλατία προς τον Βαλεντινιανό Β' περιέχεται μόνο στον Αμβρόσιο και τον Παυλίνο, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, συγχέει αυτήν την αντιπροσωπεία με τη δεύτερη. Ίσως η σιωπή άλλων πηγών να ήταν συνέπεια της προπαγάνδας του Arbogast και της επιθυμίας του να περιορίσει στο ελάχιστο τις πληροφορίες για τις τελευταίες ημέρες της ζωής του αυτοκράτορα. Ο Ρουφίνος αναφέρει ότι ιερείς μάλιστα στάλθηκαν ειδικά στα ανατολικά στον Θεοδόσιο, ο οποίος κατέθεσε ενώπιόν του ότι ο Αρμπόγκαστ δεν συμμετείχε στον «δόλιο φόνο» (Εκκλησιαστική Ιστορία II, 31). Ο διορισμός του Ευγένιου συνδέθηκε επίσης με τον Αρμπόγκαστ: ειδωλολατρικές πηγές (Εβνάπιος, Ζώσιμος) υποδεικνύουν ευθέως ότι ο Αρμπόγκαστ έκανε τον Ευγένιο αυτοκράτορα παρά τη θέλησή του. Όπως το έθεσε ο J. Matthews, ο Eugene παρουσίασε μια κατάλληλη πολιτισμένη πρόσοψη για τον βάρβαρο πολέμαρχο του καθεστώτος. Αν και η πολιτική του Ευγένιου υπαγορεύτηκε στην αρχή από τον Άρμπογκαστ, στόχος της από την αρχή δεν ήταν η αποκατάσταση του παγανισμού. Πρώτα απ 'όλα, οι νέοι ηγεμόνες προσπάθησαν να μάθουν τη στάση του Θεοδοσίου στις πράξεις τους. Ο τελευταίος αρχικά συμπεριφέρθηκε αόριστα στο νέο καθεστώς και έδωσε στην πρεσβεία του Ευγένιου μια υπεκφυγή απάντηση. Η αβεβαιότητα της θέσης του Θεοδοσίου επηρέασε αναμφίβολα τη συμπεριφορά του Αμβροσίου. Ο επίσκοπος δεν απάντησε στις επιστολές του Ευγένιου, τον οποίο γνώριζε ακόμη και πριν από το θάνατο του Βαλεντινιανού. Ο Αμβρόσιος εξήγησε τον λόγο της σιωπής του προβλέποντας την αποστασία του Ευγένιου (Επιστολή 57, 11). Ωστόσο, μια τέτοια εξήγηση δεν τιμά τον Αμβρόσιο από τη σκοπιά των χριστιανικών κανόνων: αν προέβλεψε ότι ο Ευγένιος θα υποκύψει τελικά στην πειθώ των ειδωλολατρών, γιατί ως επίσκοπος και αληθινός χριστιανός δεν έσωσε τη χαμένη ή επιρρεπή ψυχή του, εμποδίζοντας έτσι μια νέα αποκατάσταση του παγανισμού, ενάντια στην οποία πολέμησε τόσο σκληρά; Πρέπει να υποτεθεί ότι σε αυτή την περίπτωση ο Αμβρόσιος καθοδηγήθηκε περισσότερο από πολιτικούς λόγους παρά από θρησκευτικά αισθήματα. Μια απάντηση στον Ευγένιο, και ακόμη περισσότερο η υποστήριξη στο καθεστώς του, θα μπορούσε να οδηγήσει τον Αμβρόσιο σε αντιπαράθεση με τον Θεοδόσιο. Επιπλέον, η προστασία της εκκλησίας σε άτομα που εμπλέκονται άμεσα ή έμμεσα στο θάνατο του νόμιμου αυτοκράτορα θα μπορούσε να δυσφημήσει τον Αμβρόσιο στα μάτια των πιστών, μεταξύ των οποίων υπήρχαν πιθανώς κάθε είδους φήμες για το θάνατο του Βαλεντινιανού Β'. Ο Αμβρόσιος μάλλον γνώριζε ότι η σιωπή του αναπόφευκτα θα ωθούσε τον Ευγένιο προς τους ειδωλολάτρες, αλλά σε αυτήν την πολιτική κατάσταση βασίστηκε σίγουρα στον Θεοδόσιο, γιατί γνώριζε καλά την ευσέβειά του και το παράδειγμα του Μάξιμου έδειξε καθαρά πόσο αναξιόπιστοι και βραχυπρόθεσμοι σφετερισμοί εξουσίας. Ο Θεοδόσιος, πριν από το τέλος του 392, έδειξε πολύ ξεκάθαρα τη θέση του. Πρώτα απ' όλα, αρνήθηκε την πρόταση του Ευγένιου να μοιραστεί μαζί του το προξενείο του 393 και αντ' αυτού δέχτηκε το προξενείο ο ίδιος μαζί με τον στρατιωτικό του αρχηγό Αμπουντάντιο. Στις αρχές Νοεμβρίου 392, ο Θεοδόσιος έδειξε ότι δεν είχε αλλάξει την πολιτική του απέναντι στον παγανισμό: εκδόθηκε ο στη συνέχεια περίφημος νόμος, ο οποίος ουσιαστικά κατάργησε όλες τις ειδωλολατρικές λατρείες (Κώδικας Θεοδοσίου XVI, 10, 12). Ο νόμος ίσχυε για όλους ανεξαιρέτως, απαγόρευε οποιεσδήποτε θυσίες (εξισώνονταν με lese majeste) και τη λατρεία των Lares, των μεγαλοφυιών και των πενθών. καταδίκασε τους ανθρώπους που σέβονταν τις εικόνες που δημιουργήθηκαν από ανθρώπινα χέρια, διέταξαν την κατάσχεση ναών και χώρων ειδωλολατρικής λατρείας και τη μεταφορά τους στο φισκό. επέβαλε πρόστιμα για συγκατάθεση παραβιάσεων, ενθάρρυνε τους καταγγέλλοντες και απείλησε αξιωματούχους που δεν εφάρμοζαν το νόμο. Έτσι, ο Θεοδόσιος απαγόρευσε κάθε είδους παγανιστικές θρησκευτικές πρακτικές. Αυτό το διάταγμα αποκαλείται δικαίως «το πιστοποιητικό θανάτου του παγανισμού» (Α. Donini) και «το τέλος της νομικής προστασίας της αρχαίας θρησκείας» (W. Hyde). Ουσιαστικά με τη δημοσίευση αυτού του νόμου έληξε ο νομοθετικός αγώνας κατά του παγανισμού στην Ανατολή. Μια πρόσθετη πράξη του Θεοδοσίου μπορεί να θεωρηθεί η απαγόρευση το 393 των Ολυμπιακών Αγώνων, που μέχρι εκείνη την εποχή είχαν ήδη ιστορία μεγαλύτερη από χίλια χρόνια και συνδέονταν με την ειδωλολατρική αρχαιότητα. Μετά τον Θεοδόσιο, επί βασιλείας του γιου του Αρκαδίου, ο αγώνας κατά της ειδωλολατρίας στην Ανατολή διεξήχθη από το κράτος και την εκκλησία χρησιμοποιώντας καθαρά πρακτικά μέτρα: οργανώνοντας αποστολές με σκοπό τον προσηλυτισμό των ειδωλολατρών, την καταστροφή ναών με τη βία, κ.λπ. για υπουργούς της ειδωλολατρικής λατρείας (Κώδικας Θεοδοσίου XVI, 10, 14) της 7ης Δεκεμβρίου 396 και του νόμου για την καταστροφή ειδωλολατρικών ναών σε αγροτικές περιοχές (Κώδικας Θεοδοσίου XVI, 10, 16) της 10ης Ιουλίου 399, αλλά αυτοί οι νόμοι μπορούν ήδη να θεωρηθούν ως προσθήκες του νόμου του Θεοδοσίου39. Τον Ιανουάριο του 393, ο Θεοδόσιος ανακήρυξε τον δεύτερο γιο του Ονώριο Αύγουστο (ο Αρκάδιος ανακηρύχθηκε Αύγουστος το 383). Αυτό έδειχνε ξεκάθαρα την πρόθεση του Θεοδόσιου να κάνει τον Ονώριο κυρίαρχο των δυτικών επαρχιών της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και στέρησε από τον Ευγένιο την τελευταία του ελπίδα αναγνώρισης. Σε απάντηση σε αυτό, ο Ευγένιος, με τη σειρά του, δεν αναγνώρισε τον Ονόριο. Στην αρχή της βασιλείας του, ο Ευγένιος προσπάθησε να αντισταθεί στην αυξανόμενη πίεση που του ασκούσαν οι ειδωλολάτρες. Προφανώς, αμέσως μετά την ανακήρυξή του ως αυτοκράτορα, του στάλθηκε νέα αντιπροσωπεία της Ρωμαϊκής Γερουσίας στη Γαλατία με αίτημα να επιστρέψει ο Βωμός της Νίκης στην Κουρία και να επιστρέψουν τα προνόμια στους ναούς και τους υπηρέτες τους. Τότε ο Ευγένιος αρνήθηκε τους αιτούντες, γιατί βρισκόταν ακόμη σε πλήρη αβεβαιότητα σχετικά με τις προθέσεις του Θεοδοσίου και τη θέση του Αμβροσίου. Η δεύτερη αναφορά στάλθηκε στον Ευγένιο, πιθανότατα τον Δεκέμβριο του 392, όταν έγινε γνωστός ο νόμος του Θεοδοσίου που απαγόρευε τον παγανισμό. Τώρα οι ειδωλολάτρες έβαζαν ξεκάθαρα το τελευταίο τους στοίχημα στον Ευγένιο και, προφανώς, του πρόσφεραν να καταλάβει την Ιταλία, υποσχόμενοι την υποστήριξή τους. Μέχρι τώρα, ο σφετεριστής παρέμενε στη Γαλατία, ελπίζοντας ίσως ότι τουλάχιστον για αυτόν τον λόγο, όπως είχε ήδη συμβεί με τον Μάξιμο, ο Θεοδόσιος θα τον αναγνώριζε τελικά. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτή τη φορά ο Ευγένιος δεν απάντησε στην ειδωλολατρική αντιπροσωπεία με άμεση άρνηση και ανέβαλε την τελική απόφαση, αφού γι 'αυτόν ήταν, στην πραγματικότητα, η μόνη ευκαιρία να κερδίσει έδαφος στο θρόνο και να αντισταθεί στον Θεοδόσιο. Όταν ο ανατολικός αυτοκράτορας στις αρχές του 393 στέρησε τελικά τον Ευγένιο από την ελπίδα για αναγνώριση, ο τελευταίος δεν είχε άλλη επιλογή παρά να συμφωνήσει με την πρόταση των ειδωλολατρών: την άνοιξη του 393, ο σφετεριστής διέσχισε τις Άλπεις και αναγνωρίστηκε στη Ρώμη, όπως αποδεικνύεται από μια επιγραφή στα μέσα Απριλίου. Πιθανότατα, αυτή η εκστρατεία του Ευγένιου αποδείχθηκε αναίμακτη, καθώς δεν υπήρχε νόμιμος αυτοκράτορας στη δύση εκείνη τη στιγμή και η πίστη του πληθυσμού προς τον Θεοδόσιο αποδυναμώθηκε αισθητά κατά την απουσία του, ειδικά μετά τα διατάγματα κατά του παγανισμού. Ήταν εκείνη τη στιγμή που μια άλλη, ήδη η έβδομη, αντιπροσωπεία στάλθηκε στον Ευγένιο με αίτημα να αποκατασταθεί το προηγούμενο καθεστώς της αρχαίας θρησκείας. Αυτή τη φορά ο Ευγένιος αναγκάστηκε να υποχωρήσει, αν και αυτό έγινε με τέτοιο τρόπο ώστε να κερδίσει υποστήριξη από τους ειδωλολάτρες, αλλά ταυτόχρονα να μην αποξενώσει τους χριστιανούς: ο Ευγένιος δεν εξέδωσε ειδικό διάταγμα για την αποκατάσταση της ειδωλολατρίας, αλλά αντάμειψε γενναιόδωρα τους ίδιους τους αναφέροντες, δηλαδή, στην πραγματικότητα, σε μια μεταμφιεσμένη μορφή, έχασε τους ειδωλολάτρες. οι ναοί. Ταυτόχρονα, στάλθηκαν κεφάλαια σε χριστιανούς επισκόπους για να επιδείξουν πλήρη θρησκευτική ανοχή. Πιθανώς την ίδια περίοδο, ο Βωμός της Νίκης αποκαταστάθηκε τελικά στην Κουρία της Γερουσίας, αν και δεν υπάρχουν άμεσες ενδείξεις για αυτό στις πηγές. Οι παραχωρήσεις του Ευγένιου στον παγανισμό προκάλεσαν θύελλα αγανάκτησης από την πλευρά του Αμβροσίου, αν και, κατά πάσα πιθανότητα, ο επίσκοπος το προέβλεψε αρκετά συνειδητά. Η πολιτική κίνηση του Ευγένιου με δώρα στους Χριστιανούς δεν ήταν επιτυχής: ο οξυδερκής επίσκοπος είδε ένα πονηρό τέχνασμα πίσω από αυτό, απέρριψε αποφασιστικά τα δώρα και έκανε τα πάντα για να στερήσει από τον Ευγένιο κάθε υποστήριξη από την εκκλησία. Όταν ο Ευγένιος σκόπευε να εισέλθει στο Μιλάνο στα τέλη του καλοκαιριού του 393, ο Αμβρόσιος εγκατέλειψε προκλητικά την επισκοπή του και έγραψε μια επιστολή στον σφετεριστή από την οικειοθελή εξορία, που ήταν εικονικός αφορισμός (επιστολή 57): «Στον πολυεύσπλαχνο αυτοκράτορα Ευγένιο Αμβρόσιο Επίσκοπο. Ο λόγος της αναχώρησής μου ήταν ο φόβος του Κυρίου, στον οποίο κατευθύνω, όσο μπορούσα, όλες μου τις πράξεις και ποτέ δεν απομακρύνω τις σκέψεις μου από αυτόν και δεν βάζω κανέναν ανώτερο από τη χάρη του Χριστού. Άλλωστε, δεν βλάπτω κανέναν, αν προτιμώ τον Θεό από όλους και, δεν φοβάμαι να πω σε Αυτόν. Κατανόηση, λοιπόν, για όσα δεν σιώπησα ενώπιον άλλων αυτοκρατόρων, δεν θα σιωπήσω ενώπιον σου, ευγενέστατη αυτοκράτορα, και για να διαφυλάξω την τάξη του θέματος, θα σου πω εν συντομία. Στη συνέχεια, ο Αμβρόσιος περιγράφει συνοπτικά το ιστορικό των προηγούμενων αναφορών του ειδωλολατρικού τμήματος της Συγκλήτου προς τον Βαλεντινιανό Β' και τον Θεοδόσιο και μιλά για τον ρόλο του στο γεγονός ότι αυτές οι αιτήσεις απορρίφθηκαν. Μετά από αυτό, η Επιστολή μιλάει απευθείας για τον Ευγένιο: «Όταν όμως η χάρη σου πήρε το τιμόνι της εξουσίας στα χέρια σου, έγινε γνωστό ότι δόθηκαν δώρα σε αυτούς τους ανθρώπους - αξιοσημείωτους στις δημόσιες υποθέσεις, αλλά που λατρεύουν τον παγανισμό. Και ίσως μπορούν να πουν, αυτοκράτορα Αύγουστο, ότι δεν επέστρεψες τίποτα στους ναούς, αλλά έδωσες δώρα σε αυτούς που το άξιζαν ενώπιόν σου. Αλλά ακόμα και από αυτούς που σε υπηρετούν στο στρατό ή σε μεγάλους αριθμούς στις επαρχίες, οι πρεσβευτές σου ζήτησαν να επιστρέψεις ό,τι χάθηκε στους ναούς, εσύ αντιστάθηκες. Αν και η δύναμη του αυτοκράτορα είναι μεγάλη, σκέψου, αυτοκράτορα, ποια είναι η δύναμη του Θεού. Βλέπει τις καρδιές όλων, Ζητά την εσωτερική συνείδηση, Ξέρει όλα τα πράγματα πριν συμβούν, Ξέρει τι συμβαίνει στο στήθος σου. Δεν υποφέρεις όταν σε εξαπατούν και θέλεις να κρύψεις κάτι από τον Θεό; Δεν σου ήρθε; Αν και ενήργησαν τόσο επίμονα, δεν ήταν καθήκον σου, Αυτοκράτορα, για τον Θεό -τον αληθινό και υπέρτατο και ζώντας με την ευλάβειά του προς Αυτόν- να δείξεις ακόμη πιο επίμονη αντίσταση και να αρνηθείς ό,τι ήταν παραβίαση του ιερού νόμου; Ποιος ζηλεύει επειδή έδωσες κάτι σε άλλους με τη θέλησή σου; Δεν είμαστε εξεταστές της πορείας σας δράσης, και δεν ζηλεύουμε τα προνόμια των άλλων, αλλά είμαστε ερμηνευτές της πίστης. Πώς μπορείς να προσφέρεις τα δώρα σου στον Χριστό; Λίγοι θα εκτιμήσουν αυτό που έχετε κάνει. Όλα είναι σύμφωνα με την επιθυμία σας: αυτό που έκαναν θα αποδοθεί σε εσάς και αυτό που δεν έκαναν θα αποδοθεί σε αυτούς. Αν και είσαι αυτοκράτορας, πρέπει να είσαι πιο υποταγμένος στον Θεό. Πώς θα διαχειρίζονται τα δώρα σας οι ιερείς του Χριστού;» Στη συνέχεια, ο Αμβρόσιος δίνει τον συνηθισμένο ιστορικό παραλληλισμό για τα έργα του, χρησιμοποιώντας ένα απόσπασμα από το Βιβλίο των Μακκαβαίων, ακολουθούμενο από μια φράση που δείχνει ξεκάθαρα τη θέση του επισκόπου σχετικά με τη σχέση κοσμικής και εκκλησιαστικής εξουσίας: «Σε κάθε περίπτωση, εσείς, που κανείς δεν εξαναγκάζει, κανείς δεν έχει στην εξουσία του, θα έπρεπε να ζητήσετε τη συμβουλή του ιερέα. Πράγματι, τότε αντιστάθηκα», συνεχίζει ο Αμβρόσιος, «αν και μόνο εγώ αντιστάθηκα, αλλά δεν το ήθελα μόνο εγώ, δεν το συμβούλεψα μόνο εγώ. Διότι επειδή οφείλω τα λόγια μου και στον Θεό και σε όλους τους ανθρώπους, κατάλαβα ότι τίποτα άλλο δεν μου επιτρεπόταν, τίποτα άλλο δεν μου χρωστούσε, εκτός από το να φροντίζω τον εαυτό μου, γιατί δεν μπορούσα ταπεινά να σε εμπιστευτώ. Πράγματι, κρατήθηκα για πολύ καιρό, έκρυψα τη θλίψη μου για πολύ. Σκέφτηκα ότι δεν έπρεπε να πω τίποτα σε κανέναν. Τώρα δεν χρειάζεται πλέον να κρύβομαι και δεν είμαι ελεύθερος να σιωπήσω. Για τον ίδιο λόγο, στην αρχή της βασιλείας σου, δεν απάντησα όταν μου έγραψες, γιατί προέβλεψα ότι αυτό θα γινόταν. Τέλος, όταν ζητήσατε απάντηση στην επιστολή, καθώς δεν είχα γράψει απάντηση, είπα: Πιστεύω ότι αυτός είναι ο λόγος που αναγκάστηκε να το κάνει αυτό. Ωστόσο, όταν προέκυψε λόγος για την εκπλήρωση του καθήκοντός μου, έγραψα και ζητούσα όσους αισθάνονταν άβολα για τον εαυτό τους, για να δείξω ότι για τον Θεό είχα δίκαιο φόβο και ότι δεν εκτιμούσα περισσότερο την κολακεία από την ψυχή μου. Στα ίδια θέματα στα οποία αρμόζει να σας ζητήσω, είναι επίσης καθήκον μου να δείξω ζήλο για εξουσία, όπως στη Γραφή: «Σε ποιον είναι τιμή, τιμή· σε ποιον να δώσεις, να δώσεις». Γιατί αφού από τα βάθη της καρδιάς μου βασίζομαι σε έναν ιδιώτη, πώς να μην βασιστώ στον αυτοκράτορα; Εσείς, όμως, που θέλετε να βασιστείτε, βασανίζεστε από το γεγονός ότι βασιζόμαστε σε Αυτόν - τον οποίο θέλετε να δείτε ως δημιουργό της δύναμής σας». Όπως η επιστολή που αφορίζει τον Θεοδόσιο, αυτή η επιστολή προς τον Ευγένιο μπορεί, με την πρώτη ματιά, να φαίνεται μάλλον ήπια. Είναι περίεργο που ο Αμβρόσιος μιλάει εδώ στον Ευγένιο ως Χριστιανός. Η αναγνώρισή του ως χριστιανού αυτοκράτορα έδωσε στον επίσκοπο μια επίσημη βάση για να εξαρτήσει τον Ευγένιο από την εκκλησία και να τον τιμωρήσει όχι ως σφετεριστή, γιατί οι σφετερισμοί της εξουσίας ήταν συνηθισμένοι εκείνη την εποχή, αλλά ως αποστάτης, που ήταν πολύ σοβαρότερο έγκλημα στα μάτια των Χριστιανών. Ο επίσκοπος τονίζει ιδιαίτερα ότι αν ο Ευγένιος διεκδικήσει την αυτοκρατορική εξουσία, πρέπει να είναι ακόμη πιο υποταγμένος στον Θεό. Και αν είναι υποχείριο του Θεού, λοιπόν, πρέπει να συμβουλευτεί έναν ιερέα, ο οποίος έχει πολύ ιδιαίτερη ιδιότητα και στον οποίο, αν κρίνουμε από τις δηλώσεις του Αμβροσίου, η εξουσία του αυτοκράτορα δεν εκτείνεται. Αυτή η επιστολή δεν αφήνει ελπίδα στον Ευγένιο για συγχώρεση από τον Αμβρόσιο. Ο επίσκοπος δεν απαιτεί καν εκκλησιαστική μετάνοια από αυτόν. Ο Αμβρόσιος θεωρεί την προστασία των ειδωλολατρών από τον Ευγένιο ως έγκλημα που η εκκλησία δεν συγχωρεί, και έτσι στερεί από τον σφετεριστή την τελευταία του ελπίδα για την υποστήριξή της. Επιπλέον, τυπικά στην επιστολή, ο Αμβρόσιος δεν αφορίζει τον Ευγένιο από την εκκλησία, αλλά το ίδιο το περιεχόμενό της δίνει λόγο να κατανοήσουμε ότι ο αφορισμός είναι αναπόφευκτος. Η χριστιανική αντίθεση στο καθεστώς του Ευγένιου δεν μπορούσε παρά να τον οδηγήσει σε αυτές τις συνθήκες στο στρατόπεδο του παγανισμού. Δεν είχε καμία επιθυμία να γίνει νέος αποστάτης και δεν είχε ξεκάθαρο πρόγραμμα για την αποκατάσταση του παγανισμού, όπως ο Ιουλιανός. Η προστασία της παλιάς θρησκείας ήταν απαραίτητο μέτρο για τον Ευγένιο. Προφανώς, γνώριζε ότι η εποχή της ειδωλολατρίας είχε ήδη περάσει και το παράδειγμα του Ιουλιανού πριν από τρεις δεκαετίες έδειξε την ασυνέπεια και τη ματαιότητα των προσπαθειών αναβίωσης του παρελθόντος, αλλά στις συνθήκες του μποϊκοτάζ που οργάνωσε ο Αμβρόσιος και των προετοιμασιών για τον πόλεμο που είχε ξεκινήσει, που είχε πραγματοποιήσει ο Θεοδόσιος, δεν είχε άλλη επιλογή από το να κάνει τον τελευταίο παγανισμό. Το κεντρικό πρόσωπο της τελευταίας παγανιστικής αναγέννησης στη Δύση ήταν ένας από τους ηγέτες της αντιπολίτευσης της Γερουσίας, ο Νικόμαχος Φλαβιανός. Επί Ευγένιου διατήρησε τη θέση του έπαρχου της Ιταλίας, την οποία είχε λάβει από τον Θεοδόσιο και το 394 έγινε πρόξενος. Ο γιος του, Νικόμαχος Φλαβιανός ο Νεότερος, υπηρέτησε ως έπαρχος της Ρώμης το 393–394. Στα τέλη του 393 και στις αρχές του 394, πατέρας και γιος ξεκίνησαν ενεργές προσπάθειες για την αποκατάσταση του παγανισμού στη δύση και ιδιαίτερα στη Ρώμη. Η δυνατότητα ανασυγκρότησης της παγανιστικής αναγέννησης παρέχεται από την πολύ αμφιλεγόμενη πηγή «Ποίημα κατά των ειδωλολατρών», το όνομα του συγγραφέα της οποίας δεν έχει φτάσει σε εμάς. Το έργο αυτό στρέφεται ενάντια σε έναν άγνωστο έπαρχο και πρόξενο που οργάνωνε παγανιστικές τελετές και τελετές στη Ρώμη. Ορισμένοι μελετητές ταυτίζουν αυτόν τον έπαρχο με τον Gabinius Barbarius Pompeianus, ο οποίος κατείχε αυτή τη θέση το 408–409. άλλοι υποστηρίζουν τον Vettius Agorius Praetextatus, έπαρχο του 384. αλλά τα πιο πειστικά είναι τα επιχειρήματα εκείνων που ταυτίζουν αυτόν τον έπαρχο με τον Νικόμαχο Φλαβιανό και χρονολογούν το έγγραφο στο 394 (π.χ. J. Matthews). Με βάση αυτή την πηγή, προκύπτει η παρακάτω εικόνα. Χάρη στις ενεργές προσπάθειες των υποστηρικτών της αρχαίας θρησκείας, από τους οποίους, όπως αποδείχθηκε, υπήρχαν ακόμη πολλοί στη Δύση, αποκαταστάθηκαν ειδωλολατρικοί ναοί που είχαν καταρρεύσει, ιδίως ο ναός του Ηρακλή στην Όστια και ο ναός της Αφροδίτης στη Ρώμη, τακτοποιήθηκαν ειδωλολατρικά νεκροταφεία, ειδωλολατρικές τελετές. αυθεντική ρωμαϊκή θρησκεία, αλλά ανατολικών λατρειών. Έτσι, σύμφωνα με το ρωμαϊκό ημερολόγιο, οι γιορτές της Άττης και της Κυβέλης πραγματοποιήθηκαν τον Μάρτιο του 394, οι Μεγαλησιακές Αγώνες προς τιμήν της Κυβέλης πραγματοποιήθηκαν τον Απρίλιο και οι γιορτές της Χλωρίδας πραγματοποιήθηκαν στα τέλη Απριλίου - αρχές Μαΐου. Το ποίημα κατά των ειδωλολατρών περιγράφει πολύχρωμα τις χλιδάτες παγανιστικές τελετές που συνόδευαν αυτές τις γιορτές. Εκτός από αυτά τα μέτρα, ανακοινώθηκε παύση όλων των εργασιών για τρεις μήνες προκειμένου να «καθαριστεί» η Ρώμη και άλλες πόλεις της Ιταλίας. Κρίνοντας από τις πηγές, ο Eugene δεν συμμετείχε στη διοργάνωση αυτών των εκδηλώσεων, αλλά τους παρείχε χορηγία ή, ακριβέστερα, τους αντιμετώπισε, όπως το έθεσε ο J. Matthews, «με αμήχανη ανοχή». Στην πραγματικότητα, η εξουσία ήταν στα χέρια του Flavian και του Arbogast. Πρέπει να σημειωθεί ότι όχι μόνο εφάρμοσαν τα μέτρα που περιγράφηκαν, αλλά εξασφάλισαν και την αδιάλειπτη παροχή σιτηρών στη Ρώμη από την Αφρική. Οι πηγές δεν περιέχουν άμεσες ενδείξεις για τον διωγμό των χριστιανών, ωστόσο, δύσκολα μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι έγιναν τέτοιες περιπτώσεις. Πιθανώς το αποτέλεσμα αυτού ήταν η αποστασία ορισμένων Χριστιανών και στη βιβλιογραφία μπορεί κανείς να βρει την άποψη ότι ο Φλαβιανός ξεκίνησε ένα ολόκληρο πρόγραμμα προσηλυτισμού ανθρώπων από τον Χριστιανισμό στον παγανισμό και το έκανε πράξη μοιράζοντας τιμές και αξιώματα στους αποστάτες. Υπήρχε επίσης διαφυγή των κληρικών από την εκπλήρωση των καθηκόντων τους. Ίσως ήταν εκείνη τη στιγμή που ο Αμβρόσιος έγραψε μια ενθαρρυντική επιστολή προς τον κλήρο της Μεδιολάνης, στην οποία ο επίσκοπος μιλά για τη λύπη του για το γεγονός ότι οι δούλοι του Θεού αποφεύγουν τα καθήκοντά τους και ότι τους επισκέπτονται τέτοιες σκέψεις: «... ποιο είναι το πλεονέκτημα για μένα να παραμένω στον κλήρο, να υπομείνω προσβολές, να υπομείνω τις δυσκολίες; (Επιστολή 61, 1–2). Και ο Peacock αναφέρει ότι ο Arbogast και ο Flavian, πηγαίνοντας στον πόλεμο με τον Θεοδόσιο και αφήνοντας το Mediolan, απείλησαν ότι αν επέστρεφαν από τον πόλεμο, θα έστηναν έναν στάβλο στη βασιλική της εκκλησίας Mediolan και ο κλήρος θα παραδοθεί ως στρατιώτες (Life of Ambrose, 31). Τόσο ο Θεοδόσιος όσο και ο Ευγένιος προετοιμάστηκαν ανοιχτά για πόλεμο αφού η Ανατολή απέρριψε όλες τις προσπάθειες για ειρηνική διευθέτηση. Στα ανατολικά, διεξήχθη ενεργή προπαγάνδα για να δώσει στην επικείμενη εκστρατεία κατά του Ευγένιου τον χαρακτήρα μιας θρησκευτικής αποστολής για την εγκαθίδρυση της «αληθινής ευσέβειας» στη δύση. Είναι τα θρησκευτικά κίνητρα του πολέμου που κυριαρχούν στις πηγές, και στη λογοτεχνία η εκστρατεία του Θεοδοσίου εναντίον του Ευγένιου ονομάζεται μερικές φορές «σταυροφορία του χριστιανού αυτοκράτορα». Προηγήθηκε των στρατιωτικών ενεργειών κατάλληλη ιδεολογική και θρησκευτική προετοιμασία. Στο στρατόπεδο του Ευγένιου, γινόταν μαντεία χρησιμοποιώντας εντόσθια ζώων, γίνονταν άφθονες θυσίες και γίνονταν διαβουλεύσεις με χρησμούς. Έτσι, ένας χρησμός είπε ότι η ύπαρξη του Χριστιανισμού θα διαρκούσε ένα «μεγάλο έτος», δηλαδή 365 χρόνια, και, σύμφωνα με τους υπολογισμούς του, το 394, αυτή η περίοδος μόλις έληγε. Στα ανατολικά, η νίκη προετοιμαζόταν με μεγάλες νηστείες και ένθερμες προσευχές, στις οποίες συμμετείχε και ο ίδιος ο αυτοκράτορας. Επιπλέον, ελήφθησαν ευνοϊκές προβλέψεις από χριστιανούς ερημίτες. Τα εχθρικά στρατεύματα είχαν σαφώς εκφρασμένα σύμβολα: στις λεγεώνες του Θεοδοσίου υπήρχε ένας σταυρός και στα στρατιωτικά πανό των στρατιωτών του Ευγένιου υπήρχαν εικόνες του Ηρακλή και του Δία. Ο Θεοδόσιος ξεκίνησε εκστρατεία τον Μάιο του 394, συμπληρώνοντας τον στρατό του στην πορεία με στρατιωτικά τμήματα των παραδουνάβιων βαρβάρων. Ο στρατός του Ευγένιου ξεκίνησε από τον Μεδιολάνο στα τέλη Ιουλίου (ο Αμβρόσιος λέει ότι επέστρεψε στον Μεδιολάνο γύρω από τους Καλένδες του Αυγούστου, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευγένιου από την πόλη). Η κύρια εστίαση της άμυνας ήταν η ενίσχυση των αλπικών πάσες, και αυτό ανατέθηκε στον Φλάβιαν τον Πρεσβύτερο. Ωστόσο, ο Fedosy, ο οποίος μέχρι τότε είχε ισχυρή στρατιωτική εμπειρία, κατάφερε να τα κυριαρχήσει εν κινήσει. Ο Φλαβιανός πήρε προσωπικά αυτή την αποτυχία και, στο πνεύμα των αρχαίων παραδόσεων, αυτοκτόνησε, βάζοντας τους συντρόφους του σε εξαιρετικά δύσκολη θέση Ο Θεοδόσιος κινήθηκε γρήγορα προς την Aquileia και 18 περίπου χιλιόμετρα από αυτήν στην κοιλάδα του ποταμού Frigid στις 5 Σεπτεμβρίου 394 συνάντησε τον εχθρό. Η ισορροπία δυνάμεων πριν την αποφασιστική μάχη δεν ήταν υπέρ του Θεοδόσιου. Οι ιστορικοί της εκκλησίας τονίζουν ιδιαίτερα αυτό το γεγονός, αλλά μιλά και για το πόσο διαδεδομένη ήταν η αντίθεση με τον Θεοδόσιο στη δύση. Η πρώτη μέρα της μάχης δεν έφερε νίκη σε καμία πλευρά, αν και έδωσε ορισμένα στρατηγικά πλεονεκτήματα στον Ευγένιο. Ο Θεοδόσιος όχι μόνο δεν κατάφερε να πετύχει, αλλά υπέστη και βαριές απώλειες στα βαρβαρικά αποσπάσματα, τα οποία, όπως φαίνεται, δέχτηκαν το κύριο πλήγμα. Η θέση του Θεοδοσίου έγινε ακόμη πιο περίπλοκη όταν ένα μεγάλο εχθρικό απόσπασμα εμφανίστηκε στα μετόπισθεν του στρατού του. Συνειδητοποιώντας την κρισιμότητα της κατάστασης, ο διάσημος διοικητής και ο πιο χριστιανός αυτοκράτορας αναγκάστηκε να καταφύγει στη βοήθεια του χρυσού, ο οποίος συχνά στην ιστορία έκρινε την έκβαση των μαχών πιο αποτελεσματικά από την ανδρεία των στρατιωτών και την τέχνη των διοικητών. Ο διοικητής ενός μεγάλου αποσπάσματος, ο Arbitius, δωροδοκημένος από τον Θεοδόσιο, πήγε στο πλευρό του ανατολικού αυτοκράτορα και τώρα η τύχη ήταν με το μέρος του. Εμπνευσμένος, ο Θεοδόσιος κίνησε τα στρατεύματά του να επιτεθούν νωρίς το πρωί, αιφνιδιάζοντας τους στρατιώτες του Ευγένιου. Η θέση του Θεοδόσιου ήταν επίσης ευνοϊκή: ο εποχικός βόρειος άνεμος φύσηξε τα στρατεύματά του στην πλάτη και σήκωσε σκόνη που τύφλωσε τον εχθρό. Επιπλέον, τα βέλη και τα δόρατα των πολεμιστών του Ευγένιου έχασαν τη δύναμή τους λόγω του ανέμου ή ακόμη και δεν έφτασαν καθόλου στον στόχο. Κάτω από την ισχυρή επίθεση των λεγεώνων του Θεοδοσίου, οι στρατιώτες του Ευγένιου αμφιταλαντεύτηκαν και άρχισαν να παραδίδονται. Τη νίκη κέρδισε ο Θεοδόσιος τόσο γρήγορα που ο Ευγένιος, που παρακολουθούσε την εξέλιξη της μάχης από το λόφο, δεν μπορούσε να καταλάβει τι ήταν εξαιτίας της σκόνης που ανερχόταν και χαιρέτησε τους στρατιώτες που έτρεξαν κοντά του με μια ερώτηση: δεν είχαν φέρει μαζί τους τον δεμένο Θεοδόσιο, όπως τους είχαν διατάξει; Με τα λόγια «δεν σας τον φέραμε, αλλά θα σας οδηγήσουμε κοντά του», οι στρατιώτες έσυραν τον Ευγένιο από το άρμα, τον έδεσαν και τον πήγαν στον Θεοδόσιο. Ο αυτοκράτορας του υπενθύμισε τα εγκλήματα κατά του Βαλεντινιανού, την άνομη τυραννία του, τους πολέμους κατά της νόμιμης εξουσίας, γέλασε επίσης με την εικόνα του Ηρακλή, στον οποίο είχε στηριχθεί, και στη συνέχεια εξήγγειλε την ποινή της εκτέλεσης (Theodoret. Εκκλησιαστική ιστορία V, 24). Ο Arbogast κατάφερε να δραπετεύσει από το πεδίο της μάχης, αλλά μετά από δύο ημέρες άχρηστης περιπλάνησης, αυτοκτόνησε και αυτός, μη υπολογίζοντας στο έλεος του νικητή. Ένας από τους πρώτους στους οποίους ο Θεοδόσιος ανέφερε τη νίκη ήταν ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων. Και ο επίσκοπος έγραψε αμέσως μια απάντηση γεμάτη χαρά και συναίσθημα: «Νόμιζες, μακαριώτατε αυτοκράτορα, όπως έμαθα από την επιστολή της μεγαλειότητάς σου, ότι έλειπα από την πόλη του Μιλάνου για τόσο καιρό επειδή άφησα την επιχείρησή σου εμπιστευμένη στον Θεό. ληστές και από τη βασιλεία ενός ανάξιου σφετεριστή. Έσπευσα αμέσως να επιστρέψω αφού έμαθα ότι αυτός που δικαίως θεώρησα απαραίτητο να αποφύγω δεν ήταν πια εκεί. Άλλωστε δεν έφυγα από την εκκλησία του Μεδιολάνου, που μου εμπιστεύτηκε με το θέλημα του Θεού, αλλά απέφυγα την παρουσία του, αυτόν που ο ίδιος έγινε συμμέτοχος στην ιεροσυλία. Έτσι επέστρεψα για τα Kalends του Αυγούστου, και είμαι εδώ από τότε. Εδώ, Αύγουστο, με βρήκε το μήνυμα της χάρης σου. Ευχαριστώ τον Κύριο τον Θεό μας, που ανταποκρίθηκε στην πίστη και την ευσέβειά σας και αποκατέστησε την όψη της αρχαίας αγιότητος, ώστε να δούμε στην εποχή μας τι μας εκπλήσσει όταν διαβάζουμε τη Γραφή: τέτοια παρουσία θείας βοήθειας στις μάχες που καμία βουνοκορφή δεν θα παρεμποδίσει το πέρασμα του μονοπατιού σας, ούτε τα όπλα του εχθρού θα αποτελέσουν σημαντικό εμπόδιο. Για αυτά τα ελέη, νομίζετε ότι πρέπει να εκφράσω ευγνωμοσύνη στον Κύριο τον Θεό μας. Γνωρίζοντας τα πλεονεκτήματά σας, θα το κάνω πρόθυμα. Σίγουρα αυτή η θυσία, που προσφέρεται για λογαριασμό σας, θα είναι ευάρεστη στον Θεό. Πόση ευσέβεια και πίστη υπάρχει σε αυτό! Άλλοι αυτοκράτορες, μετά από μια νίκη, διέταξαν πρώτα την προετοιμασία αψίδων θριάμβου ή άλλα σημάδια θριάμβου. το έλεός σου ετοιμάζει θυσία στον Θεό και θέλει ευγνωμοσύνη και δωρεά να μεταφερθεί στον Κύριο από τον ιερέα. Αν και δεν είμαι κατάλληλος για μια τέτοια υπηρεσία και δεν είμαι άξιος να εκπληρώσω μια τέτοια διαθήκη, εντούτοις περιγράφω αυτό που έκανα. Το γράμμα της ευσέβειάς σου το πήρα μαζί μου στο θυσιαστήριο, το έβαλα στο θυσιαστήριο, το κουβαλούσα στο χέρι όταν έκανα θείες λειτουργίες, για να μιλήσει η πίστη σου με τη φωνή μου, και το γράμμα του Αυγούστου να παίξει τον ρόλο του ιερέα. Πράγματι, ο Θεός είναι ελεήμων με τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, αφού επέλεξε έναν τέτοιο ηγεμόνα και πατέρα ηγεμόνων, του οποίου η αρετή και η δύναμη εδραιώθηκαν σε τόσο θριαμβευτικό ύψος στο κράτος και υποστηρίχθηκαν από τέτοια ταπείνωση, που ξεπερνούσε τις αρετές των αυτοκρατόρων και την ταπεινοφροσύνη των ιερέων. Τι μπορώ να θέλω; Τι θέλετε; Έχεις τα πάντα, γι' αυτό θα σπεύσω να αναφέρω τις υψηλότερες ιδιότητές σου: είσαι ευσεβής, αυτοκράτορας, και το έλεός σου είναι μεγάλο. Ωστόσο, εύχομαι για σένα η ευσέβειά σου να μεγαλώνει όλο και περισσότερο, αφού ο Κύριος δεν δίνει τίποτα πιο εξαιρετικό. ώστε με τη χάρη σου η Εκκλησία του Θεού να είναι ευγνώμων τόσο για την ειρήνη και την ηρεμία των αθώων, όσο και για την απελευθέρωση των ενόχων. Συγχωρέστε ιδιαίτερα αυτούς που δεν έχουν διαπράξει καμία αδικοπραγία πριν. Είθε ο Κύριος να διαφυλάξει το έλεός σας. Αμήν» (Επιστολή 61). Αυτή η επιστολή απεικονίζει όχι μόνο τη σχέση μεταξύ του επισκόπου και του αυτοκράτορα, αλλά δείχνει επίσης ξεκάθαρα τη θρησκευτική χροιά της νίκης του Θεοδοσίου επί του Ευγένιου. Όχι μόνο η χριστιανική προπαγάνδα εξήγησε τη νίκη του Θεοδοσίου με τη βοήθεια του Θεού, αλλά και ο ίδιος ο αυτοκράτορας δεν γιόρτασε τον θρίαμβο, αλλά πρώτα απ' όλα προσευχήθηκε και ετοίμασε δωρεές στον Κύριο. Πίσω από αυτό, αποδείχθηκε η ανθρωπιά που αντιστοιχούσε σε μια τέτοια κατανόηση της νίκης, και αυτό, αναμφίβολα, ήταν η αξία του Αμβρόσιου. Τα μέτρα του Θεοδοσίου σε σχέση με τους υποστηρικτές του Ευγένιου αποδείχθηκαν αρκετά ήπια. Έτσι, ο Φλαβιανός ο γιος έλαβε πίσω ακόμη και τα κτήματά του και σε κάποιους δόθηκε συγχώρεση με την προϋπόθεση ότι θα γίνουν χριστιανοί. Αν και ο Θεοδόσιος απομάκρυνε τους αξιωματούχους που κατείχαν θέσεις υπό τον Ευγένιο, πολλοί από αυτούς προσλήφθηκαν εκ νέου από τον Ονόριο, ο οποίος πιθανότατα εκπλήρωσε τις ετοιμοθάνατες επιθυμίες του πατέρα του. Νιώθοντας ισχυρή υποστήριξη από τη χριστιανική εκκλησία και τον πιο εξέχοντα εκπρόσωπο της Αμβρόσιο του Μεδιολάνου, ο Θεοδόσιος κατέστειλε τελικά τους τελευταίους προφανείς θύλακες ειδωλολατρίας στη δύση. Η αντιπαγανιστική νομοθεσία του Θεοδοσίου επεκτάθηκε πλέον σε αυτό το μέρος της αυτοκρατορίας, οι παγανιστικές τελετουργίες απαγορεύτηκαν και οι ναοί έκλεισαν, οι περιουσίες τους δημεύτηκαν και οι ιερείς στερήθηκαν κάθε προνόμιο. Επιπλέον, ο Προντέντιος και ο Ζώσιμος αναφέρουν το γεγονός ότι ο Θεοδόσιος επισκέφθηκε τη Ρωμαϊκή Σύγκλητο μετά τη νίκη επί του Ευγένιου, κατά τη διάρκεια μιας συνάντησης της οποίας ο αυτοκράτορας ανάγκασε τους συγκλητικούς να απαρνηθούν δημόσια την πίστη τους στους παλιούς θεούς και να δεχτούν την πίστη στον Χριστό. Το ίδιο το γεγονός ότι ο Θεοδόσιος επισκέφθηκε τη Ρώμη κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αμφισβητείται σοβαρά στη βιβλιογραφία, αλλά ο Προυδέντιος και ο Ζώσιμος δείχνουν πόσο μεγάλη ήταν η επιθυμία του αυτοκράτορα να μετατρέψει τη Ρώμη στον Χριστιανισμό. Η περαιτέρω μοίρα του Βωμού της Νίκης δεν φαίνεται αρκετά ξεκάθαρη. Αν τον αποκατέστησε ο Ευγένιος, ο Θεοδόσιος έπρεπε οπωσδήποτε να τον απομακρύνει από εκεί. Παράλληλα, ο Κλαυδιανός, σε στίχους που γράφτηκαν στις αρχές του 5ου αιώνα, συνδέει το όνομα του Στίλιχου, αντιβασιλέα του Ονώριου, με το άγαλμα της Νίκης που βρίσκεται στην Κουρία. Μερικοί μελετητές πιστεύουν (Seek, Geffken, Palank, κ.λπ.) ότι ο βωμός αποκαταστάθηκε στην Κουρία για σύντομο χρονικό διάστημα το 400 ως αποτέλεσμα μιας νέας αίτησης της Γερουσίας προς τον Ονόριο το 399. Άλλοι προτείνουν ότι το 402 ο Σύμμαχος ηγήθηκε άλλης αντιπροσωπείας της Γερουσίας και δέχθηκε επίθεση στο Prudentius. Ωστόσο, μια πιο δίκαιη άποψη είναι ότι το άγαλμα της Νίκης παρέμεινε στη θέση του όλο αυτό το διάστημα και αφορούσε πάντα μόνο τον βωμό, ο οποίος μετά το 394 δεν επέστρεψε ποτέ στην αρχική του θέση. Σε κάθε περίπτωση, το άγαλμα της Νίκης δεν μπορούσε να παραμείνει στη Γερουσία αργότερα από το 408, όταν εκδόθηκε διάταγμα κατά όλων των παγανιστικών αγαλμάτων (Κώδικας Θεοδόσιος XVI, 10, 19). Πιθανότατα, αυτό το άγαλμα έλιωσε κατά την κατάληψη της Ρώμης από τους Γότθους υπό την ηγεσία του Αλάριχου το 410. Έτσι, η τελευταία βραχυπρόθεσμη αποκατάσταση του παγανισμού έγινε σε μια δύσκολη πολιτική κατάσταση στην οποία βρέθηκε ο Ευγένιος με τη θέληση της μοίρας. Αυτή η αποκατάσταση δεν ήταν η εφαρμογή ενός προγράμματος, όπως ήταν επί Ιουλιανού, αλλά ήταν ένα αναγκαστικό μέτρο που προκλήθηκε από το μποϊκοτάζ του καθεστώτος του Ευγένιου από τη χριστιανική εκκλησία και την εχθρότητα της κυβέρνησης του Θεοδοσίου. Η αποκατάσταση του παγανισμού έδειξε ότι η παλιά θρησκεία ακόμη και στα τέλη του 4ου αι. κατείχε ακόμη κάποια δύναμη και είχε οπαδούς στα ευρύτερα στρώματα της ρωμαϊκής κοινωνίας. Ωστόσο, η κοινωνική βάση του Χριστιανισμού ήταν αναμφίβολα ευρύτερη εκείνη την εποχή, και η δύναμη της οργάνωσης της εκκλησίας την έκανε ελκυστικό σύμμαχο του κράτους, το οποίο έβλεπε σε αυτό την υποστήριξή του στις συνθήκες της επικείμενης κρίσης. Ήταν πολιτικές σκέψεις που ώθησαν τον Θεοδόσιο στον πόλεμο με τον Ευγένιο, αλλά αυτός ο πόλεμος πήρε έναν σαφή τόνο ένοπλης πάλης μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού. Η νίκη του Θεοδοσίου σε αυτόν τον πόλεμο δεν ήταν τυχαία: ο παγανισμός, με όλη τη νοσταλγία γι' αυτόν μεταξύ των «φυσικών» Ρωμαίων, είχε ήδη χάσει τη βιωσιμότητά του ως θρησκεία, ως ιδεολογία και ως πολιτική δύναμη. Η φαινομενική δημοτικότητα της αρχαίας θρησκείας ήταν αισθητά κατώτερη σε σύγκριση με τον Χριστιανισμό, ο οποίος είχε ήδη διεισδύσει στα τέλη του 4ου αιώνα. σε όλους τους τομείς της ζωής της ρωμαϊκής κοινωνίας. Οι πολιτικές συμπάθειες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ήταν στο πλευρό της θρησκείας του Χριστού και αυτός ήταν ο σημαντικότερος παράγοντας νίκης. Η νίκη του Θεοδοσίου επί του Ευγένιου σήμανε την τελική πολιτική νίκη του Χριστιανισμού. Ο παγανισμός από τα τέλη του 4ου αι. χάνει τις τελευταίες διεκδικήσεις του για το ρόλο της κρατικής θρησκείας και η ειδωλολατρική αντίδραση από εδώ και πέρα ​​δεν είναι πλέον σε σχέση με την πολιτική. Ο Χριστιανισμός γίνεται η μόνη επίσημη θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, χωρίς να ανέχεται άλλες λατρείες. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι ο Χριστιανισμός δεν έγινε κρατική θρησκεία με την παγανιστική έννοια, ειδικά στη Δύση. Με το τέλος της βασιλείας του Θεοδοσίου ουσιαστικά ολοκληρώνεται η διαδικασία που ξεκίνησε ο Κωνσταντίνος. Ο εκχριστιανισμός της ρωμαϊκής κοινωνίας δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί πλήρως, αλλά τώρα, υπό την αιγίδα του κράτους, γίνεται βάσει νόμων, κυρίως με βίαιες μεθόδους. Το πλήγμα που έδωσε ο Θεοδόσιος στον παγανισμό στέρησε για πάντα από την αρχαία θρησκεία τη δυνατότητα μιας νέας αναβίωσης. Όπως αναφέρει ο Ν.Φ. Ο Τσερνιάβσκι σημείωσε, «Ο Θεοδόσιος σκότωσε τη ζωτική δύναμη του παγανισμού, υπέγραψε τη θανατική του ποινή, δίνοντας χρόνο να την εκτελέσει... Τα μέτρα του Θεοδόσιου κατέβασαν τον παγανισμό από το ύψος ενός μαζικού φαινομένου στο επίπεδο μιας μεμονωμένης εξαίρεσης». Ωστόσο, αυτό δεν σήμαινε ότι ο παγανισμός εγκατέλειψε αμέσως τον ιστορικό στίβο. Ως κοσμοθεωρία και θρησκεία συνέχισε να υπάρχει για μεγάλο χρονικό διάστημα τόσο μεταξύ των κατώτερων στρωμάτων όσο και μεταξύ των μορφωμένων. Το 399, ο Ονώριος, υπό την επιρροή του Στίλιχου, εξέδωσε δύο διατάγματα που προστάτευαν το απαραβίαστο των ειδωλολατρικών ναών ως αρχιτεκτονικά μνημεία και το 408, κατά την πολιορκία της Ρώμης από τον Αλάριχο, στην αιώνια πόλη γίνονταν ακόμη παγανιστικές θυσίες. Στις αρχές του 5ου αι. ο χριστιανός ποιητής Προυδέντια θεωρούσε ακόμη τον εαυτό του υποχρεωμένο να καταπολεμήσει την επιρροή του Συμμάχου στους πολιτιστικούς κύκλους των Ρωμαίων και ο Αυγουστίνος απάντησε με την πραγματεία του «Περί πόλης του Θεού» στις κατηγορίες των ειδωλολατρών ότι οι μεγάλες κοινωνικές και στρατιωτικές αναταραχές της εποχής προκλήθηκαν από την κατάργηση των αρχαίων λατρειών και τη νίκη του Χριστιανισμού. Για τον ίδιο σκοπό γράφτηκαν 7 βιβλία «Ιστορίες κατά των ειδωλολατρών» του χριστιανού ιστορικού Ορόσιου. Μόνο 30 χρόνια μετά τον νόμο που κατήργησε οριστικά την αρχαία θρησκεία, ο Θεοδόσιος Β' βρήκε λόγους να ισχυριστεί ότι δεν είχαν απομείνει ειδωλολάτρες στο κράτος του (Κώδικας Θεοδοσίου XVI, 10, 22), αλλά στην πραγματικότητα, οι ειδωλολατρικές λατρείες συνέχισαν να υπάρχουν για μεγάλο χρονικό διάστημα, ειδικά στις αγροτικές περιοχές. Ακόμη και τον 6ο αιώνα. Ο Ιωάννης της Εφέσου υπερηφανευόταν για τη σκληρότητα και την αποφασιστικότητά του να εξαλείψει τις παγανιστικές πεποιθήσεις που επιμένουν όχι μόνο σε απομακρυσμένες περιοχές, αλλά και μεταξύ ορισμένων τμημάτων των συγκλητικών και της διανόησης. Η ήττα του παγανισμού στα τέλη του 4ου αι. που δικαίως συνδέεται με τον μαρασμό ταυτόχρονα του παλιού τρόπου ζωής στην ύστερη αρχαιότητα. Αν και η σχέση μεταξύ οικονομίας και θρησκείας φαίνεται να είναι πολύ σχετική, στην περίπτωση αυτή υπήρξε απλώς μια εντυπωσιακή σύμπτωση: μετά τη νίκη του Χριστιανισμού επί του παγανισμού στη Δύση, η κρίση της αυτοκρατορίας έγινε μη αναστρέψιμη και καμία προσπάθεια από τους αυτοκράτορες του 5ου αιώνα. δεν μπορεί πλέον να αποτρέψει την κατάρρευση του αρχαίου κόσμου. Η παλιά θρησκεία χάθηκε μαζί με την παλιά αυτοκρατορία. η νέα θρησκεία κέρδισε πριν χαθεί ο παλιός κόσμος, αλλά στα βάθη της ετοίμαζε νέες παραγγελίες, νέο τρόπο ζωής και σκέψεις.