Глава XVII. «...небо придет на помощь твоему благочестию, которое спасет римскую империю от варварской дикости разбойников и от царствования недостойного узурпатора»

Nach der Niederlage im Streit um den Siegesaltar unternahm die heidnische Opposition im römischen Senat fünf Jahre lang keine Versuche, die verlorenen Privilegien der alten Religion wiederherzustellen. Auch für Christen geriet der Kampf gegen das Heidentum durch die Konfrontation zwischen Ambrosius und den Arianern, die Eroberung Italiens durch Maximus und den Krieg zwischen Theodosius und Maximus in den Hintergrund. Theodosius' Politik gegenüber dem Heidentum im Osten ging im Allgemeinen nicht über die Duldung seiner Vorgänger hinaus. Obwohl Theodosius das Christentum offensichtlich förderte, ergriff er dennoch keine entschiedenen Maßnahmen gegen das Heidentum. Er wusste wahrscheinlich von dem Streit zwischen Ambrosius und Symmachus, doch über die direkte Reaktion des Ostens auf die Ereignisse in Mailand und Rom finden sich in den Quellen keine Angaben. Man kann nur annehmen, dass eine solche Reaktion das im Mai 385 erlassene Gesetz (Code Theodosius XVI, 10, 9) war, das das Edikt von 381 bestätigte, das Opfer im Zusammenhang mit Zukunftsvorhersagen verbot, aber eine härtere Sprache enthielt und Verstößen mit der Todesstrafe drohte. Laut Forschern gab dieses Gesetz den eifrigsten Christen einen Grund, einen echten Angriff auf das Heidentum zu starten. Der Prätorianerpräfekt des Ostens, Cynegius, der diese Position von 384 bis 388 innehatte, leitete eine beispiellose Expedition zur Zerstörung heidnischer Tempel, unterstützt von fanatischen Christen und Mönchen, die oft aus eigener Initiative handelten. Der berühmte Redner Libanius hielt im Jahr 388 eine helle Rede zur Verteidigung die Kirche an Theodosius, die es ermöglichte, viele Details dieser Ereignisse zu klären. Hier einige Auszüge daraus: „Sie haben nicht den Befehl gegeben, die Kirche zu schließen, Sie haben den Zugang zu ihnen nicht verboten; Er hat Feuer, Weihrauch oder Kultzeremonien mit anderem Weihrauch nicht aus den Kirchen und Altären entfernt. Aber diese Mönche, die gefräßiger als Elefanten sind und eine endlose Reihe von Bechern haben, belästigen diejenigen, die ihr Trinken mit Liedern begleiten, und versuchen unterdessen, ihre Unmäßigkeit durch künstlich herbeigeführte Blässe zu verbergen – obwohl das Gesetz in Kraft bleibt, Sie stürmen mit Steinen und Brechstangen bewaffnet zu den Kirchen, andere arbeiten aus Mangel an Werkzeugen mit Händen und Füßen ... Das trauen sie sich in den Städten zu, meist aber in den Dörfern. Und in jedem gibt es bereits viele Feinde, aber diese zerstreute Bevölkerung versammelt sich, um unzählige Probleme zu verursachen, sie verlangen voneinander Rechenschaft über ihre Heldentaten, und es wird als Schande angesehen, nicht so viel Gewalt wie möglich zu verursachen. Und so fegen sie wie stürmische Bäche durch die Dörfer und reißen Dörfer und Kirche mit sich... ...Diese Leute... behaupten, dass sie gegen die Kirche kämpfen, und doch dient dieser Krieg als Einnahmequelle, denn während einige die Kirche angreifen, stehlen andere den Armen ihr Eigentum – sowohl Ersparnisse aus den Einkünften aus dem Land als auch ihr tägliches Brot. So ziehen die Angreifer mit den geplünderten Gütern ab, die sie im Sturm erbeutet haben. Und das ist ihnen nicht genug, sondern sie machen sich das Land auch selbst zu eigen und erklären, dass es geweiht ist... Unterdessen leben diejenigen, die, wie sie behaupten, ihrem Gott mit Armut gefallen, auf Kosten des Unglücks anderer Menschen im Luxus. Wenn die Ruinierten, die in die Stadt zum Hirten gekommen sind – so nennt man einen Menschen, der alles andere als unschuldig ist – anfangen zu weinen und von der Gewalt berichten, der sie ausgesetzt waren, lobt dieser Hirte die Täter und vertreibt die Beleidigten, weil er sie für einen Gewinn hält, einfach weil sie nicht noch mehr gelitten haben. In der Zwischenzeit sind sie Ihre Untertanen, mein Herr, und Menschen, die ebenso viel nützlicher sind als ihre Täter, wie fleißige Menschen nützlicher sind als Parasiten. Die ersten ähneln Bienen, die zweiten Drohnen. Sobald sie hören, dass es im Dorf etwas gibt, von dem sie profitieren können, stellt sich sofort heraus, dass sie Opfer bringen und unangemessene Dinge sagen, und dass eine Kampagne gegen sie erforderlich ist, und die „Korrektoren“ sind genau dort – so nennen sie ihren, gelinde gesagt, Raubüberfall. Einige versuchen jedoch, ihre Arbeit zu verbergen und ihre gewagten Taten zu leugnen – wenn man ihn einen Räuber nennt, wird er beleidigt sein, aber andere sind eitel und stolz auf sie, erzählen denen, die es nicht wissen, davon und erklären sich der Ehre würdig. Was ist das anderes als ein Krieg mit Bauern in Friedenszeiten?“ (Rede XXX). Libanius zeigt recht überzeugend, dass der Kampf gegen das Heidentum „von unten“ mit offensichtlicher Duldung der Behörden geführt wurde. Äußerlich blieb Theodosius dem Prinzip der religiösen Toleranz treu: Er berief Heiden in wichtige Regierungsämter, Kirchen funktionierten weiter und es wurden heidnische Rituale durchgeführt. Die Toleranz von Theodosius gegenüber dem Heidentum lässt sich nicht so sehr mit seiner Abneigung gegen die Vorbilder seiner Vorgänger erklären und nicht so sehr mit dem Wunsch, Gewalt bei der Unterdrückung des Heidentums zu vermeiden, sondern mit der politischen Lage im Reich, die ihm trotz aller Gunst des Kaisers gegenüber dem Christentum noch keine entscheidenden Maßnahmen erlaubte. Die Instabilität der inneren und äußeren Lage zwang Theodosius zum Manövrieren und Warten auf den richtigen Moment. Die Nachsicht der Behörden gegenüber Gräueltaten gegen heidnische Tempel befriedigte die Christen bis zu einem gewissen Grad, und die Heiden waren froh über das, was sie übrig hatten, wie Libanius bemerkt. Nachdem Theodosius mit einer solchen Politik einen relativ dauerhaften Frieden im Osten gesichert hatte, führte er einen siegreichen Feldzug gegen Maximus und befand sich, wie bereits erwähnt, von 388 bis 391 im Westen. Auch hier ging seine Politik gegenüber dem Heidentum zunächst nicht über die Grenzen religiöser Toleranz hinaus und wurde dem allgemeinen Ziel – der Gewährleistung der politischen Stabilität im Reich – untergeordnet. Theodosius übernahm sogar die Schirmherrschaft für die heidnische Aristokratie und verlieh ihren Hauptvertretern Ehrenämter. So erhielt Flavian 389 das Amt des Schatzmeisters und wurde 390 Prätorianerpräfekt von Italien; Aurelius Victor war 388–389 Präfekt von Rom; Symmachus wurde für seine Unterstützung von Maximus schnell begnadigt und 391 wurde er Konsul; Albinus, der aus einer angesehenen heidnischen Familie stammte, wurde von 389 bis 391 zum Präfekten der Stadt ernannt. Diese Schirmherrschaft war zweifellos Anlass für eine neue Petition des römischen Senats zur Restaurierung des Siegesaltars. Höchstwahrscheinlich geschah dies in der Zeit von Oktober bis Dezember 388, also unmittelbar nach dem Sieg über Maximus, wonach der Kaiser offenbar wohlwollend auf die Bitte der Heiden hätte hören sollen, und vor Theodosius' Auseinandersetzung mit Ambrosius wegen der Unruhen in Callinica. Die Literatur bezweifelt ernsthaft die Aussage von Pseudo-Prosper über die Beteiligung von Symmachus an dieser Botschaft. Die Quelle besagt, dass die Rede von Symmachus den Kaiser so sehr verärgerte, dass er befahl, den Redner auf einem Bauernkarren hundert Meilen von Mediolanus entfernt wegzubringen. Bei all dem Eifer und Temperament von Theodosius ist es sehr schwer zu glauben, dass er sich eine solche Behandlung mit dem prominentesten Vertreter der römischen Aristokratie leisten konnte. Darüber hinaus steht der Beteiligung von Symmachus an dieser Senatsbotschaft auch die Tatsache entgegen, dass die Unterstützung von Maximus, an den er zu Beginn des Jahres 388 eine lebhafte Lobrede richtete, ihn für einige Zeit in eine sehr schwierige Lage vor Theodosius brachte. Erst im Jahr 390 gelang es dem Redner, sich vollständig zu rehabilitieren. Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass Symmachus Theodosius bis zu diesem Zeitpunkt keinen Grund zum Verdacht der Illoyalität geben und beschließen konnte, eine neue Delegation des Senats zu leiten. Wie zuvor wurde Ambrosius auf die Bitte der Heiden aufmerksam. Einige Jahre später schrieb der Bischof Folgendes über das Schicksal dieser Petition: „Anschließend wandte ich mich persönlich an den barmherzigen Kaiser Theodosius und zögerte nicht, ihm ins Gesicht zu sprechen. Nachdem er von der Senatsbotschaft eine solche Berufung erhalten hatte, obwohl nicht der gesamte Senat die Anfrage gestellt hatte, stimmte er schließlich meiner Erklärung zu. Und so trat ich mehrere Tage lang nicht an ihn heran, und er nahm es nicht mit Verärgerung auf, weil ich dies nicht für mich selbst tat.“ Er scheute sich nicht, vor dem König zu sagen, was ihm und meiner Seele nützen würde“ (Brief 57, 4). Diesmal wurde die Petition des Senats dank der Intervention von Ambrose abgelehnt. Im Sommer 389 zog Theodosius triumphal in Rom ein. Neben den traditionellen Zeremonien für römische Kaiser besuchte Theodosius christliche Basiliken und die Gräber christlicher Märtyrer. Augustinus zufolge befahl der Kaiser, die heidnischen Statuen, die die Stadt schmückten oder Werke berühmter Meister waren, in Rom aufzubewahren und den Rest zu zerstören. Unter dem Einfluss des römischen Bischofs Siricius wurde eine Reform des antiken Kalenders durchgeführt, der auf einem heidnischen Kult basierte: Am 9. August wurde ein Edikt erlassen, das die Norm der Feiertage im Einklang mit christlichen Riten festlegte. Eine entscheidende Wende in Theodosius‘ Politik gegenüber dem Heidentum erfolgte jedoch erst zu Beginn des Jahres 391. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich Theodosius‘ Position im Westen deutlich gestärkt, doch Ambrosius spielte hier immer noch die Hauptrolle. Es kann kaum als bloßer Zufall angesehen werden, dass das Gesetz gegen das Heidentum zwei Monate nach Theodosius‘ kirchlicher Reue erlassen wurde. Der Zusammenhang zwischen diesen beiden Ereignissen scheint unbestreitbar. Das Gesetz vom 24. Februar 391 war an Albinus, den Präfekten von Rom, gerichtet und verbot sowohl öffentliche als auch private Opfer, sperrte den Zugang zu Kirchen, verurteilte die Verehrung von Bildern, die von Menschenhand geschaffen wurden, und verhängte eine Geldstrafe von 15 Pfund Gold gegen diejenigen Beamten, die sich der Einhaltung des Gesetzes entzogen (Code Theodosius XVI, 10, 10). Dieses Edikt ging über alle bisherigen Gesetze gegen das Heidentum hinaus und eröffnete eine neue und letzte Etappe im Kampf gegen das Heidentum. Ein ähnliches Edikt wurde am 16. Juni desselben Jahres an den Präfekten von Ägypten gerichtet und war eine Art Sanktion für neue Tyrannei und Exzesse der Christen, die unter der Führung des alexandrinischen Bischofs Theophilus den berühmten Serapis-Kirche plünderten und zerstörten, der in seiner Pracht der Kirche des Jupiter Capitolinus in Rom und des olympischen Zeus nicht nachstand. So beschreibt Theodoret dieses Ereignis: Theophilus „befreite die Stadt Alexandria von der Täuschung der Götzen, denn er zerstörte nicht nur die götzendienerischen Kirche bis auf die Grundmauern, sondern offenbarte den Verführten auch die Tricks der betrügerischen Priester. Sie stellten Statuen aus Kupfer und Holz her, die innen leer waren, befestigten ihre Rücken an den Wänden und bauten Geheimgänge in den Wänden. Dann drangen sie durch unzugängliche Stellen ein und versteckten sich in den Statuen und bestellten durch sie, was sie wollten und diejenigen, die es wollten Der weiseste Bischof hörte zu, verfiel der Täuschung und führte dies dem verblendeten Volk aus. Als er die Kirche des Serapis betrat, sah er eine Statue von außergewöhnlicher Größe, die die Bewohner mit ihrer Größe erschreckte. Und abgesehen von ihrer Größe gab es ein falsches Gerücht, dass die Erde sofort beben würde und alles zerstört würde Aber da er solche Geschichten für die Schwärmereien betrunkener alter Frauen hielt und die Ungeheuerlichkeit der Statue als seelenlosen Körper verachtete, befahl er einem mit einer Axt, Serapis schnell niederzuschlagen. Als er zuschlug, schrien alle, erschrocken über das allen bekannte Gerücht. Aber Serapis, der den Schlag erhalten hatte, spürte den Schmerz nicht, weil er aus Holz war und nicht einmal eine Stimme von sich gab, wie ein seelenloser Körper. Sobald ihm der Kopf abgeschlagen wurde, lief eine ganze Mäuseherde aus seinem Inneren hervor: Das bedeutet, dass der Gott der Ägypter die Heimat dieser Tiere war. Schließlich schnitten sie ihn in kleine Stücke, zündeten sie an und schleppten seinen Kopf durch die Stadt. Die Anbeter von Serapis sahen zu und lachten über die Schwäche dessen, den sie zuvor angebetet hatten. Auf diese Weise wurden dämonische Kirche auf der ganzen Erde und in den Meeren zerstört“: (Kirchengeschichte V, 22). Nachdem er im Westen für Ordnung gesorgt hatte, kehrte Theodosius im Herbst 391 nach Konstantinopel zurück. Die westlichen Provinzen blieben offiziell unter der Herrschaft von Valentinian II., der all diese Jahre im Schatten blieb und tatsächlich von Theodosius nach Gallien verbannt wurde. Letzterer gab Valentinian nicht einmal die Ehre, ihn bei seinem Besuch in Rom zu begleiten. Einige Historiker haben nicht ohne Grund vermutet, dass Theodosius, als er nach Osten ging, Ambrosius mit der Leitung der politischen Angelegenheiten Italiens betraute. Eine direkte Bestätigung hierfür gibt es in den Quellen nicht, der Hergang lässt jedoch darauf schließen, dass Ambrosius zu dieser Zeit eine gewisse politische Verantwortung trug. Als also Norditalien durch die Invasion der Barbaren in Pannonien bedroht wurde und die Einwohner von Mediolan in Panik gerieten, wandte sich der Präfekt zusammen mit den Adligen der Stadt an Ambrosius mit der Bitte, nach Gallien zu Valentinian II. zu gehen, um den Frieden in Italien zu sichern. Wahrscheinlich gab es in Italien selbst nicht genügend Truppen, um die Barbaren abzuwehren, und Valentinian konnte über die Truppen nicht unabhängig verfügen. Die Lage des jungen Kaisers verschlechterte sich nach dem Abgang von Theodosius sogar noch durch die ständige Vormundschaft von Arbogast, der den Posten des Chefs der Infanterie innehatte und offenbar von Theodosius speziell Valentinian II. zur Kontrolle zugewiesen wurde. Ambrosius stimmte der ihm vorgeschlagenen Mission nur aus dringender Notwendigkeit, aber äußerst widerstrebend zu, da er sich nicht zwischen Valentinian II. und Arbogast einlassen wollte, wohl noch einen Groll gegen den ersten hegte und wegen des zweiten die Beziehungen zu Theodosius nicht verderben wollte. Als Ambrosius jedoch bereit war, eine Reise anzutreten, kam plötzlich die Nachricht, dass Valentinian II. selbst bereits auf dem Weg nach Italien sei, und die Botschaft Ambrosius wurde abgesagt. As it turned out later, the rumor turned out to be false. Probably, Valentinian II really was going to Italy, but Arbogast prevented him due to some circumstances. Jedenfalls deutet Ambrosius in seiner Rede „Über den Tod Valentinians“, die alle Einzelheiten dieser Ereignisse enthält, an, dass der Wunsch des jungen Kaisers, dem Römischen Reich zu Hilfe zu kommen, der Grund für seinen Tod war. Unabhängig davon, ob Valentinian II. die Barbaren abwies oder ob ein Gerücht über die Rede des Kaisers ausreichte, damit die Barbaren die Gefangenen freiließen und sich zurückzogen, wie Ambrosius bezeugt, erreichte Valentinian auf jeden Fall Mailand nicht, und aufgrund der Beseitigung der barbarischen Bedrohung fand Ambrosius‘ Botschaft in Gallien dieses Mal nicht statt. Später erfuhr Valentinian von Ambrosius‘ gescheiterter Mission und schrieb ihm einen heimlich verschickten Brief, in dem er den Bischof zum Kommen überredete und ihn direkt bat, als Fürsprecher vor Arbogast aufzutreten. Ambrosius war die letzte Hoffnung Valentinians II., sein Leben zu retten. Genau das erklärt die Tatsache, dass der junge Kaiser hartnäckig von Bischof Mediolan getauft werden wollte, obwohl er von anderen Priestern umgeben war. Zweifellos hoffte Valentinian, dass die Gelegenheit, den Kaiser taufen zu können, die Ankunft von Ambrosius beschleunigen würde. Allerdings behauptet der Bischof zu seiner Verteidigung, dass Valentinians Briefe abgefangen worden seien und nur der letzte, heimlich verschickte Brief ihn gezwungen habe, seine Reise anzutreten. Doch es war zu spät: Auf dem Weg über die Alpen traf Ambrosius auf die Nachricht vom Tod Valentinians II., der am 15. Mai 392 geschah. Ambrosius' Haltung gegenüber Valentinian II. am Vorabend seines Todes scheint nicht ganz klar. Der Bischof verfügte sicherlich über Informationsquellen über die Spannungen zwischen Valentinian und Arbogast und darüber, ob die Briefe des Kaisers abgefangen wurden oder nicht. Allerdings verzögerte er sein Eingreifen unter verschiedenen Vorwänden bewusst und konnte so den Tod Valentinians nicht verhindern. Darüber hinaus erkannte Ambrosius selbst, dass er die Situation korrigieren und diesen Tod verhindern konnte. Darüber hinaus fühlte er sich sogar in gewisser Weise dafür verantwortlich, und es ist kein Zufall, dass der Bischof in seiner Rede „Zum Tod Valentinians“ der Rechtfertigung seiner Langsamkeit so viel Raum einräumt. Die Frage nach dem Tod Valentinians II. löst in der Literatur große Kontroversen aus. Es ist bekannt, dass Arbogast ein Heide war (dies wird durch Ambrosius und Pfau angezeigt). Dieser Umstand spielte offenbar eine entscheidende Rolle bei der Organisation einer neuen, bereits vierten Botschaft des heidnischen Teils des Senats mit dem Ziel, die verlorenen Privilegien der alten Religion wiederherzustellen. Dies wurde durch die relative Stabilität erleichtert, die Theodosius im Reich herstellte, und die missliche Lage von Valentinian II. sowie die Abwesenheit von Ambrosius, der offenbar nichts über die neue Botschaft wusste. Allerdings verweigerte Valentinian nach der Aussage desselben Ambrosius „vor seinem Tod die Privilegien für die Kirche, trotz des Drucks derer, die er fürchten konnte; eine Schar von Heiden war anwesend, der Senat bettelte: Er hatte keine Angst davor, den Menschen zu missfallen, damit Du allein Dir in Christus gefallen könntest“ („Über den Tod von Valentinian“, 52). Einige Zeit später wurde der Kaiser tot in seinem Wiener Palast aufgefunden. In Quellen des 5. Jahrhunderts. und in der historischen Literatur kann man den Standpunkt finden, dass es eine Verschwörung von Heiden unter der Führung von Arbogast und Eugenius, die den Thron bestiegen, gab, mit dem Ziel, Valentinian P. zu stürzen. Diese Version hat eine gewisse Grundlage, wirft aber gleichzeitig ernsthafte Zweifel auf. Die Unzufriedenheit der Heiden mit Valentinian ist zu offensichtlich, um ihn vollständig aus der Liste der Todesgründe des Kaisers auszuschließen. Die nächstgelegenen westlichen Quellen enthalten jedoch nicht nur keine Hinweise auf eine Verschwörung, sondern sagen auch nichts Bestimmtes darüber aus, ob Valentinian getötet wurde oder ob es sich um einen Selbstmord handelte. Nur Hieronymus gibt eindeutig an, dass Valentinian getötet und seine Leiche gehängt wurde, um Selbstmord vorzutäuschen (Brief 40:15). Ambrosius, der diesen Ereignissen am nächsten stand, neigte zunächst zu der Annahme, dass der Kaiser getötet wurde, und diese Meinung kommt auch in seiner Rede „Über den Tod Valentinians“ zum Ausdruck. Drei Jahre später könnte der Bischof jedoch seinen Standpunkt geändert haben, gemessen an seinen Aussagen in der Rede „Über den Tod des Theodosius“, in der Ambrosius Valentinian nicht zusammen mit Gratian für einen Platz im Himmel hält. Darüber hinaus gibt es bei Ambrosius, mit Ausnahme des obigen Zitats über den Druck der Heiden, keinen einzigen Hinweis auf eine Verschwörung der heidnischen Partei zum Sturz des rechtmäßigen Kaisers. Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass sich die Existenz einer solchen Verschwörung in der damaligen christlichen Propaganda widergespiegelt hätte. Der Version der Verschwörung und Eugens Beteiligung daran widerspricht auch die Tatsache, dass dieser nur drei Monate nach dem Tod von Valentinian II. – am 22. August 392 – zum Kaiser ausgerufen wurde. Darüber hinaus war Eugen, obwohl unbeständig, Christ (dies wird durch Ambrosius, Pfau, Sozomen und Philostorgius bewiesen). Es sollte auch berücksichtigt werden, dass Eugen eine zu bescheidene Persönlichkeit war, um in einer Angelegenheit wie dem Sturz des Kaisers zu wetten: Er war zunächst ein Rhetoriker und galt als beredter Redner, dann fungierte er als Chef der Kanzlei. Arbogasts Motive sind in diesem Fall nicht klar genug. Es ist klar, dass er die ihm von Theodosius übertragenen Kontrollfunktionen überschritten hat. Es kann davon ausgegangen werden, dass Arbogast mit der Eliminierung Valentinians zunächst Theodosius' Gefallen tat und das Ziel verfolgte, die Errichtung seiner Alleinherrschaft über das gesamte Römische Reich oder die Übertragung der Macht über die westlichen Provinzen an einen seiner Söhne zu ermöglichen. In der Literatur wird dafür argumentiert, dass Arbogast nach dem Tod von Valentinian II. Münzen mit den Namen Theodosius und Arcadia prägte, doch diese Tatsache wird von vielen bestritten. Die Änderung von Arbogasts ursprünglichen Absichten könnte durch den Sturz des Prätorianerpräfekten des Ostens, Tatian, eines gläubigen Heiden, erleichtert worden sein, der 392 von Theodosius eliminiert wurde. Der Anstoß für Arbogast, entschieden gegen Valentinian vorzugehen, könnte die Weigerung des Kaisers gewesen sein, der Bitte der Heiden stattzugeben. Zweifellos spielte der Faktor heidnischer Opposition bei diesen Ereignissen eine gewisse Rolle, aber Arbogast versuchte seine Zeitgenossen und Theodosius selbst davon zu überzeugen, dass Valentinian Selbstmord begangen hatte und dass die heidnische Opposition absolut nichts damit zu tun hatte. Im Allgemeinen findet sich die Erwähnung der 4. Delegation des Senats nach Gallien an Valentinian II. nur bei Ambrosius und Paulinus, der diese Delegation übrigens mit der zweiten verwechselt. Vielleicht war das Schweigen anderer Quellen eine Folge von Arbogasts Propaganda und seinem Wunsch, Informationen über die letzten Tage im Leben des Kaisers auf ein Minimum zu beschränken. Rufinus berichtet, dass Priester sogar eigens in den Osten zu Theodosius geschickt wurden, der vor ihm aussagte, dass Arbogast nicht an dem „schurkischen Mord“ beteiligt war (Kirchengeschichte II, 31). Auch die Ernennung Eugens war mit Arbogast verbunden: Heidnische Quellen (Evnapius, Zosimus) weisen direkt darauf hin, dass Arbogast Eugen gegen seinen Willen zum Kaiser ernannte. Wie J. Matthews es ausdrückte, bot Eugene eine geeignete zivilisierte Fassade für den barbarischen Kriegsherrn des Regimes. Obwohl Eugens Politik zunächst von Arbogast diktiert wurde, war ihr Ziel von Anfang an nicht die Wiederherstellung des Heidentums. Zunächst versuchten die neuen Herrscher herauszufinden, wie Theodosius zu ihrem Handeln stand. Dieser verhielt sich gegenüber dem neuen Regime zunächst vage und gab der Botschaft Eugens eine ausweichende Antwort. Die Unsicherheit über die Position von Theodosius hatte zweifellos Einfluss auf das Verhalten von Ambrosius. Auf Briefe von Eugen, den er schon vor Valentinians Tod gekannt hatte, antwortete der Bischof nicht. Ambrosius begründete sein Schweigen damit, dass er den Abfall Eugens vorhersah (Brief 57, 11). Eine solche Erklärung würdigt Ambrosius jedoch nicht aus der Sicht christlicher Normen: Wenn er vorhersah, dass Eugen irgendwann der Überredung der Heiden erliegen würde, warum rettete er als Bischof und wahrer Christ nicht seine verlorene oder anfällige Seele und verhinderte so eine erneute Wiederherstellung des Heidentums, gegen das er so erbittert kämpfte? Es muss davon ausgegangen werden, dass Ambrosius in diesem Fall eher von politischen als von religiösen Gefühlen geleitet wurde. Eine Reaktion auf Eugen und vor allem die Unterstützung seines Regimes hätte Ambrosius zur Konfrontation mit Theodosius führen können. Darüber hinaus könnte die Schirmherrschaft der Kirche an Personen, die direkt oder indirekt am Tod des rechtmäßigen Kaisers beteiligt waren, Ambrosius in den Augen der Gläubigen diskreditieren, unter denen es wahrscheinlich allerlei Gerüchte über den Tod Valentinians II. gab. Ambrosius war sich wahrscheinlich bewusst, dass sein Schweigen Eugen unweigerlich zu den Heiden drängen würde, aber in dieser politischen Situation verließ er sich definitiv auf Theodosius, denn er kannte seine Frömmigkeit gut, und das Beispiel von Maximus zeigte deutlich, wie unzuverlässig und kurzfristig Usurpationen der Macht waren. Theodosius demonstrierte noch vor Ende des Jahres 392 seine Position ganz deutlich. Zunächst lehnte er Eugens Angebot ab, das Konsulat von 393 mit ihm zu teilen, und nahm stattdessen das Konsulat selbst zusammen mit seinem Heerführer Abundantius an. Anfang November 392 zeigte Theodosius, dass er seine Politik gegenüber dem Heidentum nicht geändert hatte: Das später berühmte Gesetz wurde erlassen, das tatsächlich alle heidnischen Kulte abschaffte (Kodex von Theodosius XVI, 10, 12). Das Gesetz galt ausnahmslos für alle und verbot jegliche Opfer (sie wurden mit Majestätsbeleidigung gleichgesetzt) ​​sowie die Verehrung von Laren, Genies und Penaten; verurteilte Menschen, die von Menschenhand geschaffene Bilder verehrten, ordnete die Beschlagnahmung von Tempeln und Orten heidnischer Anbetung und deren Überführung in den Fiskus an; verhängte Geldstrafen für die Duldung von Verstößen, ermutigte Whistleblower und bedrohte Beamte, die sich nicht an die Durchsetzung des Gesetzes hielten. Daher verbot Theodosius alle Arten heidnischer religiöser Praktiken. Dieses Edikt wird zu Recht „die Sterbeurkunde des Heidentums“ genannt (A. Donini) und „das Ende des rechtlichen Schutzes der alten Religion“ (W. Hyde). Im Wesentlichen endete mit der Veröffentlichung dieses Gesetzes der gesetzgeberische Kampf gegen das Heidentum im Osten. Als weitere Tat von Theodosius kann das Verbot der Olympischen Spiele im Jahr 393 angesehen werden, die zu diesem Zeitpunkt bereits eine mehr als tausendjährige Geschichte hatten und mit der heidnischen Antike in Verbindung gebracht wurden. Nach Theodosius, während der Herrschaft seines Sohnes Arcadius, wurde der Kampf gegen das Heidentum im Osten von Staat und Kirche mit rein praktischen Maßnahmen geführt: durch die Organisation von Missionen zur Bekehrung von Heiden, die gewaltsame Zerstörung von Kirchen usw. Von den Gesetzen, die nach dem Tod von Theodosius ganz am Ende des 4 Theodosius XVI, 10, 14) vom 7. Dezember 396 und das Gesetz über die Zerstörung heidnischer Tempel in ländlichen Gebieten (Kodex des Theodosius XVI, 10, 16) vom 10. Juli 399, diese Gesetze können jedoch bereits als Ergänzungen zum erwähnten Gesetz von 392 des Theodosius betrachtet werden. Im Januar 393 proklamierte Theodosius seinen zweiten Sohn Honorius Augustus (Arkady wurde bereits 383 zum Augustus ernannt). Dies zeigte deutlich die Absicht von Theodosius, Honorius zum Herrscher der westlichen Provinzen des Römischen Reiches zu machen, und beraubte Eugenius seiner letzten Hoffnung auf Anerkennung. Als Reaktion darauf erkannte Eugen wiederum Honorius nicht an. Zu Beginn seiner Herrschaft versuchte Eugen, dem zunehmenden Druck der Heiden zu widerstehen. Offensichtlich wurde ihm unmittelbar nach seiner Proklamation zum Kaiser eine neue Delegation des römischen Senats nach Gallien geschickt mit der Bitte, den Siegesaltar an die Kurie zurückzugeben und den Tempeln und ihren Dienern die Privilegien zurückzugeben. Dann lehnte Eugen die Bittsteller ab, da er sich über die Absichten von Theodosius und die Position von Ambrosius immer noch nicht sicher war. Die zweite Petition wurde wahrscheinlich im Dezember 392 an Eugenius geschickt, als das Gesetz des Theodosius bekannt wurde, das das Heidentum verbot. Nun schlossen die Heiden offensichtlich ihre letzte Wette auf Eugen ab und boten ihm offenbar die Besetzung Italiens an und versprachen ihnen ihre Unterstützung. Bisher blieb der Usurpator in Gallien, vielleicht in der Hoffnung, dass Theodosius ihn zumindest aus diesem Grund, wie es bereits bei Maximus geschehen war, irgendwann erkennen würde. Es ist davon auszugehen, dass Eugen der heidnischen Delegation diesmal nicht mit einer direkten Absage antwortete und die endgültige Entscheidung verschob, da dies für ihn tatsächlich die einzige Chance war, auf dem Thron Fuß zu fassen und Theodosius zu widerstehen. Als der Ostkaiser Anfang 393 Eugen endgültig die Hoffnung auf Anerkennung nahm, blieb diesem nichts anderes übrig, als dem Vorschlag der Heiden zuzustimmen: Im Frühjahr 393 überquerte der Usurpator die Alpen und wurde in Rom anerkannt, wie eine Mitte April datierte Inschrift belegt. Höchstwahrscheinlich verlief dieser Feldzug Eugens unblutig, da es zu diesem Zeitpunkt im Westen keinen legitimen Kaiser gab und die Loyalität der Bevölkerung gegenüber Theodosius während seiner Abwesenheit, insbesondere nach den Erlassen gegen das Heidentum, merklich nachließ. Zu dieser Zeit wurde eine weitere, bereits siebte Delegation nach Eugen geschickt mit der Bitte, den früheren Status der alten Religion wiederherzustellen. Diesmal musste Eugen nachgeben, obwohl dies geschah, um Unterstützung bei den Heiden zu gewinnen, aber gleichzeitig die Christen nicht zu entfremden: Eugen erließ kein Sonderdekret zur Wiederherstellung des Heidentums, sondern belohnte die Bittsteller nur großzügig, d. Gleichzeitig wurden Gelder an christliche Bischöfe geschickt, um völlige religiöse Toleranz zu demonstrieren. Vermutlich zur gleichen Zeit wurde der Siegesaltar schließlich in der Senatskurie restauriert, obwohl es in den Quellen keine direkten Hinweise darauf gibt. Eugens Zugeständnisse an das Heidentum lösten bei Ambrosius einen Sturm der Empörung aus, obwohl der Bischof dies vermutlich ganz bewusst vorausgesehen hatte. Eugens politischer Schachzug mit Schenkungen an Christen hatte keinen Erfolg: Der kluge Bischof sah dahinter einen listigen Trick, lehnte die Schenkungen entschieden ab und tat alles, um Eugen jegliche Unterstützung durch die Kirche zu entziehen. Als Eugenius Ende des Sommers 393 beabsichtigte, nach Mailand einzumarschieren, verließ Ambrosius trotzig sein Bistum und schrieb einen Brief an den Usurpator aus dem freiwilligen Exil, der praktisch einer Exkommunikation gleichkam (Brief 57): „An den barmherzigen Kaiser Eugen Ambrosius Bischof. Der Grund für meinen Weggang war die Furcht vor dem Herrn, auf den ich, soweit ich konnte, alle meine Handlungen richtete und meine Gedanken nie von ihm abwandte oder jemanden höher stellte als die Gnade Christi. Schließlich schade ich niemandem, wenn ich Gott allen vorziehe, und im Vertrauen auf ihn habe ich keine Angst, euch, Kaiser, zu sagen, was ich nach meinem Verständnis fühle. Also, worüber ich vor anderen nicht geschwiegen habe.“ Kaiser, darüber werde ich vor euch nicht schweigen, gnädigster Kaiser. Und um die Ordnung der Sache zu wahren, werde ich euch kurz erzählen, was zu dieser Sache geführt hat.“ Als nächstes skizziert Ambrosius kurz die Geschichte früherer Petitionen des heidnischen Teils des Senats an Valentinian II. und Theodosius und spricht über seine Rolle bei der Ablehnung dieser Petitionen. Danach spricht der Brief direkt über Eugene: „Aber als deine Gnade das Ruder der Macht in deine Hände nahm, wurde bekannt, dass diesen Menschen Geschenke gegeben wurden – bemerkenswert in öffentlichen Angelegenheiten, die aber das Heidentum verehren. Und vielleicht können sie sagen, Kaiser Augustus, dass du den Kirchen nichts zurückgegeben hast, sondern denen Geschenke gemacht hast, die es vor dir verdient haben. Wir sollten jedoch ständig aus Angst vor unserem Gott handeln, was oft im Namen der Freiheit nicht nur von Priestern, sondern auch von denen getan wird, die dir in der Armee dienen oder auf freiem Fuß sind.“ Als Sie Kaiser wurden, haben die Botschafter Sie gebeten, den Kirchen das zurückzugeben, was Sie verloren haben. Obwohl die Macht des Kaisers groß ist, denken Sie, Kaiser, was ist die Macht Gottes? Er sieht die Herzen eines jeden, Er fragt nach dem inneren Gewissen, Er weiß alles, bevor sie passieren, Er weiß, was in deiner Brust vorgeht. Leiden Sie nicht, wenn Sie getäuscht werden und etwas vor Gott verbergen wollen? Hat es dich nicht erreicht? Obwohl sie so beharrlich handelten, war es nicht Ihre Pflicht, Kaiser, dass Gott – der Wahre und Höchste und in seiner Ehrfurcht vor Ihm lebend – noch beharrlicheren Widerstand zeigte und sich weigerte, was eine Verletzung des heiligen Gesetzes darstellte? Wer ist eifersüchtig, weil man anderen aus freien Stücken etwas gegeben hat? Wir sind keine Prüfer Ihrer Vorgehensweise und wir beneiden nicht die Privilegien anderer, sondern wir sind Dolmetscher des Glaubens. Wie können Sie Christus Ihre Gaben anbieten? Nur wenige werden zu schätzen wissen, was Sie getan haben. Alles ist nach deinem Wunsch: Was sie getan haben, wird dir zugeschrieben, und was sie nicht getan haben, wird ihnen zugeschrieben. Obwohl Sie ein Kaiser sind, müssen Sie Gott unterwürfiger sein. Wie werden die Priester Christi Ihre Gaben verwalten?“ Als nächstes führt Ambrosius die für seine Werke übliche historische Parallele an, indem er eine Passage aus dem Buch der Makkabäer verwendet, gefolgt von einem Satz, der die Position des Bischofs zum Verhältnis von weltlicher und kirchlicher Autorität ganz klar verdeutlicht: „Auf jeden Fall hättest du, den niemand zwingt, niemand in seiner Macht steht, den Priester um Rat fragen sollen.“ Tatsächlich habe ich damals Widerstand geleistet“, fährt Ambrose fort, „obwohl ich der Einzige war, der Widerstand leistete, aber ich war nicht der Einzige, der es wollte, ich war nicht der Einzige, der es empfahl.“ Denn weil ich meine Worte sowohl Gott als auch allen Menschen schulde, habe ich verstanden, dass mir nichts anderes erlaubt war, mir nichts anderes schuldig war, außer dass ich für mich selbst sorgen musste, weil ich dir nicht demütig vertrauen konnte. Tatsächlich habe ich mich lange zurückgehalten, meine Trauer lange versteckt. Ich dachte, ich sollte niemandem etwas erzählen. Jetzt muss ich mich nicht mehr verstecken, und es steht mir nicht frei, zu schweigen. Aus dem gleichen Grund habe ich zu Beginn Ihrer Regierung nicht geantwortet, als Sie mir geschrieben haben, weil ich vorausgesehen habe, dass dies passieren würde. Als Sie schließlich eine Antwort auf den Brief verlangten, sagte ich, da ich keine Antwort darauf geschrieben hatte: Ich glaube, das ist der Grund, warum er dazu gezwungen wurde. Als sich jedoch ein Grund für die Erfüllung meiner Pflicht ergab, schrieb ich und bat um diejenigen, die sich unwohl fühlten, damit ich zeigen konnte, dass ich vor Gott eine berechtigte Furcht hatte und dass ich Schmeichelei nicht mehr schätzte als meine Seele. In den gleichen Angelegenheiten, in denen es angebracht ist, Sie zu fragen, ist es auch meine Pflicht, Eifer für Autorität zu zeigen, wie in der Heiligen Schrift: „Wem ist Ehre, Ehre; wem geben, geben?“ Denn wenn ich mich aus tiefstem Herzen auf eine Privatperson verlasse, wie kann ich mich dann nicht auf den Kaiser verlassen? Aber Sie, die Sie sich verlassen wollen, werden von der Tatsache gequält, dass wir uns auf Ihn verlassen – den Sie als den Schöpfer Ihrer Macht sehen wollen.“ Wie der Brief, in dem Theodosius exkommuniziert wurde, mag dieser Brief an Eugen auf den ersten Blick eher mild erscheinen. Es ist merkwürdig, dass Ambrosius hier mit Eugen als einem Christen spricht. Die Anerkennung als christlicher Kaiser gab dem Bischof eine formelle Grundlage, Eugen von der Kirche abhängig zu machen und ihn nicht als Usurpator zu bestrafen, denn Usurpationen der Macht waren zu dieser Zeit üblich, sondern als Abtrünnigen, was in den Augen der Christen ein viel schwerwiegenderes Verbrechen darstellte. Der Bischof betont insbesondere, dass Eugen, wenn er Anspruch auf kaiserliche Macht erhebt, sich Gott noch mehr unterordnen muss. Und wenn er Gott untergeordnet ist, muss er sich daher mit einem Priester beraten, der einen ganz besonderen Status hat und auf den sich nach den Aussagen von Ambrosius die Macht des Kaisers nicht erstreckt. Dieser Brief lässt Eugene keine Hoffnung auf Vergebung durch Ambrose. Der Bischof verlangt von ihm nicht einmal kirchliche Reue. Ambrosius betrachtet Eugens Schirmherrschaft über die Heiden als ein Verbrechen, das die Kirche nicht verzeiht, und beraubt so den Usurpator seiner letzten Hoffnung auf ihre Unterstützung. Darüber hinaus exkommuniziert Ambrosius in dem Brief Eugen nicht offiziell aus der Kirche, aber sein Inhalt gibt Anlass zu der Annahme, dass die Exkommunikation unvermeidlich ist. Der christliche Widerstand gegen Eugens Regime konnte ihn unter diesen Bedingungen zwangsläufig in das Lager des Heidentums führen. Er hatte nicht den Wunsch, ein neuer Abtrünniger zu werden, und er hatte kein klares Programm zur Wiederherstellung des Heidentums wie Julian. Für Eugen war die Schirmherrschaft über die alte Religion eine notwendige Maßnahme. Anscheinend war ihm bewusst, dass die Zeit des Heidentums bereits vorbei war, und das Beispiel Julians vor drei Jahrzehnten zeigte die Widersprüchlichkeit und Vergeblichkeit der Versuche, die Vergangenheit wiederzubeleben, aber unter den Bedingungen des von Ambrosius organisierten Boykotts und der von Theodosius durchgeführten Kriegsvorbereitungen hatte er keine andere Wahl, als die letzte Wette auf das Heidentum einzugehen. Die zentrale Figur der letzten heidnischen Wiederbelebung im Westen war einer der Führer der Senatsopposition, Nikomachus Flavian. Unter Eugenius behielt er das Amt des Präfekten von Italien, das er von Theodosius erhalten hatte, und wurde 394 Konsul. Sein Sohn, Nikomachus Flavian der Jüngere, diente 393–394 als Präfekt von Rom. Ende 393 und Anfang 394 unternahmen Vater und Sohn aktive Bemühungen zur Wiederherstellung des Heidentums im Westen und insbesondere in Rom. Die Möglichkeit, die heidnische Wiederbelebung zu rekonstruieren, bietet die sehr umstrittene Quelle „Gedicht gegen die Heiden“, deren Name uns nicht bekannt ist. Dieses Werk richtet sich gegen einen unbekannten Präfekten und Konsul, der in Rom heidnische Riten und Zeremonien organisierte. Einige Gelehrte identifizieren diesen Präfekten mit Gabinius Barbarius Pompeianus, der dieses Amt in den Jahren 408–409 innehatte; andere argumentieren für Vettius Agorius Praetextatus, Präfekt von 384; Am überzeugendsten sind jedoch die Argumente derjenigen, die diesen Präfekten mit Nikomachus Flavian identifizieren und das Dokument auf das Jahr 394 datieren (z. B. J. Matthews). Basierend auf dieser Quelle ergibt sich das folgende Bild. Dank der aktiven Bemühungen von Anhängern der alten Religion, von denen es im Westen, wie sich herausstellte, noch viele gab, wurden verfallene heidnische Tempel restauriert, insbesondere der Herkules-Tempel in Ostia und der Venus-Tempel in Rom, heidnische Friedhöfe wurden in Ordnung gebracht, heidnische Rituale, Feiertage und Spiele, die bereits in Vergessenheit geraten waren, wurden wiederbelebt, nicht nur der ursprünglichen römischen Religion, sondern auch östlicher Kulte. So fanden nach dem römischen Kalender die Feste von Attis und Kybele im März 394, die Megalesianischen Spiele zu Ehren von Kybele im April und die Feste von Flora Ende April bis Anfang Mai statt. Das Gedicht „Gegen die Heiden“ beschreibt anschaulich die aufwendigen heidnischen Zeremonien, die diese Feierlichkeiten begleiteten. Zusätzlich zu diesen Maßnahmen wurde eine Einstellung aller Geschäfte für drei Monate angekündigt, um Rom und andere Städte in Italien zu „säubern“. Den Quellen zufolge beteiligte sich Eugene nicht an der Organisation dieser Veranstaltungen, sondern gewährte ihnen Schirmherrschaft oder, genauer gesagt, behandelte sie, wie J. Matthews es ausdrückte, „mit peinlicher Toleranz“. Tatsächlich lag die Macht in den Händen von Flavian und Arbogast. Anzumerken ist, dass sie nicht nur die beschriebenen Maßnahmen durchführten, sondern auch eine ununterbrochene Getreideversorgung Roms aus Afrika sicherstellten. Direkte Hinweise auf Christenverfolgungen finden sich in den Quellen zwar nicht, man kann jedoch kaum daran zweifeln, dass solche Fälle stattgefunden haben. Wahrscheinlich war die Folge davon der Abfall einiger Christen, und in der Literatur findet man die Meinung, dass Flavian ein ganzes Programm zur Bekehrung der Menschen vom Christentum zum Heidentum ins Leben rief und es in die Tat umsetzte, indem er den Abtrünnigen Ehren und Ämter verlieh. Es kam auch vor, dass Geistliche sich ihrer Pflicht entzogen. Vielleicht schrieb Ambrosius zu dieser Zeit einen ermutigenden Brief an den Klerus von Mediola, in dem der Bischof von seiner Trauer darüber spricht, dass die Diener Gottes sich ihren Pflichten entziehen und von solchen Gedanken heimgesucht werden: „... was nützt es mir, unter dem Klerus zu bleiben, Beleidigungen zu ertragen, Schwierigkeiten zu ertragen, als ob mein Eigentum weder mich noch irgendetwas anderes ernähren könnte?“ (Brief 61, 1–2). Und Peacock berichtet, dass Arbogast und Flavian, als sie mit Theodosius in den Krieg zogen und Mediolan verließen, drohten, dass sie, wenn sie aus dem Krieg zurückkehrten, einen Stall in der Basilika der Mediolan-Kirche errichten und die Geistlichen als Soldaten aufgeben würden (Leben des Ambrosius, 31). Sowohl Theodosius als auch Eugen bereiteten sich offen auf den Krieg vor, nachdem der Osten alle Versuche einer friedlichen Lösung abgelehnt hatte. Im Osten wurde aktive Propaganda betrieben, um dem bevorstehenden Feldzug gegen Eugen den Charakter einer religiösen Mission zur Etablierung „wahrer Frömmigkeit“ im Westen zu verleihen. In den Quellen dominieren die religiösen Motive des Krieges, und in der Literatur wird der Feldzug des Theodosius gegen Eugen manchmal als „Kreuzzug des christlichen Kaisers“ bezeichnet. Militärischen Aktionen ging eine entsprechende ideologische und religiöse Vorbereitung voraus. In Eugens Lager wurde die Wahrsagerei anhand der Eingeweide von Tieren durchgeführt, es wurden zahlreiche Opfer dargebracht und es wurden Beratungen mit Orakeln durchgeführt. So sagte ein Orakel, dass die Existenz des Christentums ein „großes Jahr“ dauern würde, also 365 Jahre, und nach seinen Berechnungen ging dieser Zeitraum im Jahr 394 gerade zu Ende. Im Osten wurde der Sieg durch langes Fasten und ernsthafte Gebete vorbereitet, an denen der Kaiser selbst teilnahm. Darüber hinaus gingen von christlichen Einsiedlern günstige Vorhersagen ein. Die feindlichen Truppen hatten deutlich ausgeprägte Symbole: In den Legionen von Theodosius gab es ein Kreuz, und auf den Militärbannern von Eugens Soldaten befanden sich Bilder von Herkules und Jupiter. Theodosius brach im Mai 394 zu einem Feldzug auf und ergänzte seine Armee unterwegs mit Militärkontingenten der Donaubarbaren. Eugenius' Heer brach Ende Juli von Mediolanus auf (Ambrose sagt, dass er um die Kalenden im August nach Mediolanus zurückkehrte, kurz nachdem Eugenius die Stadt verlassen hatte). Das Hauptaugenmerk der Verteidigung lag auf der Befestigung der Alpenpässe und wurde damit Flavian dem Älteren anvertraut. Fedosy, der zu diesem Zeitpunkt über solide militärische Erfahrung verfügte, schaffte es jedoch, sie im Handumdrehen zu meistern. Flavian nahm diesen Misserfolg persönlich und beging im Geiste alter Traditionen Selbstmord, was seine Kameraden in eine äußerst schwierige Lage brachte Theodosius rückte schnell in Richtung Aquileia vor und traf am 5. September 394 etwa 18 Kilometer davon entfernt im Tal des Flusses Frigid auf den Feind. Das Kräfteverhältnis vor der entscheidenden Schlacht war nicht zugunsten von Theodosius. Kirchenhistoriker betonen diese Tatsache besonders, sie spricht aber auch davon, wie weit verbreitet der Widerstand gegen Theodosius im Westen war. Der erste Tag der Schlacht brachte keiner Seite den Sieg, obwohl er Eugene gewisse strategische Vorteile verschaffte. Theodosius hatte nicht nur keinen Erfolg, sondern erlitt auch schwere Verluste bei den Barbarenabteilungen, die offenbar den Hauptschlag erlitten. Die Lage von Theodosius wurde noch komplizierter, als eine große feindliche Abteilung im Rücken seiner Armee auftauchte. Als der berühmte Feldherr und christlichste Kaiser die kritische Lage erkannte, war er gezwungen, auf die Hilfe von Gold zurückzugreifen, das in der Geschichte oft wirksamer über den Ausgang von Schlachten entschied als die Tapferkeit der Soldaten und die Kunst der Kommandeure. Der von Theodosius bestochene Kommandeur einer großen Abteilung, Arbitius, ging auf die Seite des Ostkaisers und nun war das Glück auf seiner Seite. Inspiriert schickte Theodosius seine Truppen am frühen Morgen zum Angriff und überraschte Eugens Soldaten. Die Position von Theodosius war ebenfalls günstig: Der saisonale Nordwind blies seinen Truppen in den Rücken und wirbelte Staub auf, der den Feind blendete; Darüber hinaus verloren die Pfeile und Speere der Krieger Eugens durch den Wind ihre Kraft oder erreichten ihr Ziel gar nicht. Unter dem gewaltigen Ansturm der Legionen des Theodosius gerieten Eugens Soldaten ins Wanken und begannen sich zu ergeben. Der Sieg wurde von Theodosius so schnell errungen, dass Eugen, der vom Hügel aus den Verlauf der Schlacht beobachtete, wegen des aufsteigenden Staubs nicht erkennen konnte, was los war, und die Soldaten, die auf ihn zuliefen, mit einer Frage begrüßte: Hatten sie nicht, wie befohlen, den gefesselten Theodosius mitgebracht? Mit den Worten „Wir haben ihn nicht zu dir gebracht, aber wir werden dich zu ihm führen“ zerrten die Soldaten Eugen aus dem Streitwagen, fesselten ihn und brachten ihn zu Theodosius. Der Kaiser erinnerte ihn an die Verbrechen gegen Valentinian, an seine gesetzlose Tyrannei, an Kriege gegen die legitime Autorität, lachte auch über das Bild des Herkules, auf den er sich verlassen hatte, und verkündete dann das Hinrichtungsurteil (Theodoret. Kirchengeschichte V, 24). Arbogast gelang es, vom Schlachtfeld zu fliehen, doch nach zwei Tagen nutzloser Wanderung beging er ebenfalls Selbstmord, ohne auf die Gnade des Siegers zu zählen. Einer der ersten, denen Theodosius den Sieg meldete, war Ambrosius von Mailand. Und der Bischof schrieb sofort eine Antwort voller Freude und Gefühl: „Sie dachten, seliger Kaiser, wie ich aus dem Brief Ihrer Majestät erfuhr, dass ich so lange von der Stadt Mailand abwesend war, weil ich Ihr Geschäft Gott anvertraut habe. Aber während meiner Abwesenheit war ich nicht so unwissend oder unwissend über Ihre Tugenden und Verdienste, dass ich nicht vorausgesehen hätte, dass der Himmel Ihrer Frömmigkeit zu Hilfe kommen würde, die das Römische Reich vor der barbarischen Brutalität der Räuber und vor der Herrschaft eines ... retten würde unwürdiger Usurpator. Ich eilte sofort zurück, nachdem ich erfahren hatte, dass derjenige, den ich zu Recht meiden musste, nicht mehr da war; Schließlich habe ich die Mediolan-Kirche, die mir durch den Willen Gottes anvertraut wurde, nicht verlassen, aber ich habe seine Anwesenheit gemieden, die selbst an dem Sakrileg beteiligt war. Also kehrte ich wegen des Kalends im August zurück und bin seitdem hier. Hier, August, hat mich die Botschaft Deiner Gnade gefunden. Dank sei dem Herrn, unserem Gott, der auf Ihren Glauben und Ihre Frömmigkeit geantwortet und den Anschein alter Heiligkeit wiederhergestellt hat, sodass wir in unserer Zeit das sehen, worüber wir beim Lesen der Heiligen Schrift staunen: eine solche Präsenz göttlicher Hilfe in Schlachten, dass kein Berggipfel den Durchgang Ihres Weges behindert und die Waffen des Feindes kein nennenswertes Hindernis darstellen. Für diese Barmherzigkeit meinst du, ich sollte dem Herrn, unserem Gott, meinen Dank aussprechen. Da ich Ihre Verdienste kenne, werde ich es gerne tun. Gewiss wird dieses Opfer, das für Sie dargebracht wird, Gott gefallen. Wie viel Frömmigkeit und Glaube steckt darin! Andere Kaiser ordneten nach einem Sieg zunächst die Anfertigung von Triumphbögen oder anderen Triumphzeichen an; Ihre Barmherzigkeit bereitet ein Opfer für Gott vor und möchte, dass der Priester dem Herrn Dankbarkeit und Spende überbringt. Obwohl ich für einen solchen Dienst nicht geeignet und nicht würdig bin, einen solchen Willen zu erfüllen, beschreibe ich dennoch, was ich getan habe. Ich nahm den Brief deiner Frömmigkeit mit zum Altar, ich legte ihn auf den Altar, ich trug ihn in meiner Hand, wenn ich Gottesdienste hielt, damit dein Glaube mit meiner Stimme sprach und damit der Brief des Augustus die Rolle einer Opfergabe des Priesters spielte. Wahrlich, Gott ist dem Römischen Reich gnädig, da Er einen solchen Souverän und Vater der Souveräne erwählt hat, dessen Tugend und Macht im Staat auf so triumphaler Höhe verankert waren und von einer solchen Demut getragen wurden, die die Tugenden der Kaiser und die Demut der Priester übertraf. Was kann ich wollen? Was willst du? Du hast alles, deshalb beeile ich mich, die höchste deiner Eigenschaften zu nennen: Du bist fromm, Kaiser, und deine Barmherzigkeit ist groß. Ich wünsche dir jedoch, dass deine Frömmigkeit immer mehr wächst, denn der Herr gibt nichts Vorzüglicheres; damit die Kirche Gottes durch Ihre Gnade sowohl für den Frieden und die Ruhe der Unschuldigen dankbar sein wird als auch sich über die Freilassung der Schuldigen freuen wird. Vergib besonders denen, die noch nie ein Unrecht begangen haben. Möge der Herr deine Barmherzigkeit bewahren. Amen". (Brief 61). Dieser Brief verdeutlicht nicht nur die Beziehung zwischen dem Bischof und dem Kaiser, sondern zeigt auch ganz deutlich die religiöse Konnotation des Sieges von Theodosius über Eugen. Die christliche Propaganda erklärte nicht nur den Sieg von Theodosius mit der Hilfe Gottes, auch der Kaiser selbst feierte den Triumph nicht, sondern betete zunächst und bereitete Spenden für den Herrn vor. Dahinter zeigte sich die Menschlichkeit, die einem solchen Siegesverständnis entsprach, und darin lag zweifellos das Verdienst von Ambrosius. Die Maßnahmen von Theodosius gegenüber Eugens Anhängern erwiesen sich als recht mild. So erhielt Flavian, der Sohn, sogar seine Besitztümer zurück, und einigen Leuten wurde Vergebung gewährt, unter der Bedingung, dass sie Christen wurden. Obwohl Theodosius die Beamten, die unter Eugenius Posten innegehabt hatten, absetzte, wurden viele von ihnen anschließend von Honorius wieder eingestellt, der wahrscheinlich die letzten Wünsche seines Vaters erfüllte. Theodosius spürte die starke Unterstützung der christlichen Kirche und ihres prominentesten Vertreters Ambrosius von Mailand und unterdrückte schließlich die letzten offensichtlichen Heidentumsnester im Westen. Die antiheidnische Gesetzgebung des Theodosius wurde nun auf diesen Teil des Reiches ausgedehnt, heidnische Rituale wurden verboten und Tempel geschlossen, ihr Eigentum beschlagnahmt und den Priestern alle Privilegien entzogen. Darüber hinaus führen Prudentius und Zosimus die Tatsache an, dass Theodosius nach dem Sieg über Eugen den römischen Senat besuchte, bei dessen Sitzung der Kaiser die Senatoren zwang, öffentlich auf ihren Glauben an die alten Götter zu verzichten und den Glauben an Christus anzunehmen. Die Tatsache, dass Theodosius in dieser Zeit Rom besuchte, wird in der Literatur ernsthaft bestritten, aber Prudentius und Zosimus zeigen, wie groß der Wunsch des Kaisers war, Rom zum Christentum zu bekehren. Das weitere Schicksal des Siegesaltars scheint nicht klar genug. Wenn er von Eugen wiederhergestellt wurde, musste Theodosius ihn sicherlich von dort entfernen. Gleichzeitig verbindet Claudian in Versen zu Beginn des 5. Jahrhunderts den Namen Stilicho, Regent von Honorius, mit der Siegesstatue in der Kurie. Einige Gelehrte (Seek, Geffken, Palank usw.) glauben, dass der Altar im Jahr 400 aufgrund einer neuen Petition des Senats an Honorius im Jahr 399 für kurze Zeit der Kurie zurückgegeben wurde. Andere vermuten, dass Symmachus im Jahr 402 eine weitere Delegation des Senats anführte und in Prudentius‘ Gedicht Gegen Symmachus angegriffen wurde. Eine fairere Meinung ist jedoch, dass die Siegesstatue die ganze Zeit über an Ort und Stelle blieb und es sich immer nur um den Altar handelte, der nach 394 nie mehr an seinen ursprünglichen Platz zurückkehrte. Auf jeden Fall durfte die Siegesstatue nicht länger als 408 in der Senatskurie verbleiben, als ein Dekret gegen alle heidnischen Statuen erlassen wurde (Code Theodosius XVI, 10, 19). Höchstwahrscheinlich wurde diese Statue während der Eroberung Roms durch die Goten unter der Führung von Alarich im Jahr 410 eingeschmolzen. So fand die letzte kurzfristige Wiederherstellung des Heidentums in einer schwierigen politischen Situation statt, in der sich Eugen durch den Willen des Schicksals befand. Bei dieser Restauration handelte es sich nicht um die Umsetzung eines Programms wie unter Julian, sondern um eine Zwangsmaßnahme, die durch den Boykott von Eugens Regime durch die christliche Kirche und die Feindseligkeit der Regierung von Theodosius verursacht wurde. Die Wiederherstellung des Heidentums zeigte, dass die alte Religion noch am Ende des 4. Jahrhunderts existierte. besaß immer noch eine gewisse Macht und hatte Anhänger in den breitesten Schichten der römischen Gesellschaft. Allerdings war die soziale Basis des Christentums zu dieser Zeit zweifellos breiter, und die Stärke der kirchlichen Organisation machte sie zu einem attraktiven Verbündeten des Staates, der in ihr seine Unterstützung unter den Bedingungen der drohenden Krise sah. Es waren politische Erwägungen, die Theodosius zum Krieg mit Eugen drängten, aber dieser Krieg nahm den klaren Ton eines bewaffneten Kampfes zwischen Heidentum und Christentum an. Der Sieg von Theodosius in diesem Krieg war kein Zufall: Das Heidentum, bei aller Nostalgie der „natürlichen“ Römer danach, hatte bereits seine Lebensfähigkeit als Religion, als Ideologie und als politische Kraft verloren. Die scheinbare Popularität der antiken Religion war im Vergleich zum Christentum, das bereits Ende des 4. Jahrhunderts Einzug gehalten hatte, deutlich geringer. in allen Lebensbereichen der römischen Gesellschaft. Die politischen Sympathien des Römischen Reiches standen auf der Seite der Religion Christi, und dies war der wichtigste Faktor für den Sieg. Der Sieg von Theodosius über Eugen bedeutete den endgültigen politischen Sieg des Christentums. Heidentum seit dem Ende des 4. Jahrhunderts. verliert seinen letzten Anspruch auf die Rolle der Staatsreligion und die heidnische Reaktion steht fortan nicht mehr im Zusammenhang mit der Politik. Das Christentum wird zur einzigen offiziellen Religion des Römischen Reiches und duldet keine anderen Kulte. Es ist jedoch zu beachten, dass das Christentum insbesondere im Westen nicht zur Staatsreligion im heidnischen Sinne wurde. Mit dem Ende der Herrschaft des Theodosius ist der von Konstantin begonnene Prozess im Wesentlichen abgeschlossen. Die Christianisierung der römischen Gesellschaft ist noch nicht vollständig abgeschlossen, erfolgt nun aber unter der Schirmherrschaft des Staates auf der Grundlage von Gesetzen, überwiegend mit gewaltsamen Methoden. Der Schlag, den Theodosius dem Heidentum versetzte, beraubte die alte Religion für immer der Möglichkeit einer neuen Wiederbelebung. Als N.F. Chernyavsky bemerkte: „Theodosius tötete die Lebenskraft des Heidentums, unterzeichnete sein Todesurteil und gab ihm Zeit, es zu vollstrecken ... Theodosius‘ Maßnahmen brachten das Heidentum vom Höhepunkt eines Massenphänomens auf das Niveau einer isolierten Ausnahme.“ Dies bedeutete jedoch nicht, dass das Heidentum sofort die historische Arena verließ. Als Weltanschauung und Religion existierte sie sowohl bei den Unterschichten als auch bei den Gebildeten noch lange weiter. Im Jahr 399 erließ Honorius unter dem Einfluss von Stilicho zwei Dekrete, die die Unverletzlichkeit heidnischer Tempel als Baudenkmäler schützten, und im Jahr 408, während der Belagerung Roms durch Alarich, wurden in der ewigen Stadt noch heidnische Opfer dargebracht. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts. der christliche Dichter Prudentia sah sich dennoch verpflichtet, den Einfluss des Symmachus in den Kulturkreisen der Römer zu bekämpfen, und Augustinus reagierte mit seiner Abhandlung „Über die Stadt Gottes“ auf die Vorwürfe der Heiden, dass die großen sozialen und militärischen Umwälzungen der Zeit auf die Abschaffung antiker Kulte und den Sieg des Christentums zurückzuführen seien. Zu diesem Zweck wurden 7 Bücher „Geschichten gegen die Heiden“ des christlichen Historikers Orosius geschrieben. Nur 30 Jahre nach dem Gesetz, das die alte Religion endgültig abschaffte, fand Theodosius II. Grund zu der Behauptung, dass es in seinem Staat keine Heiden mehr gab (Kodex von Theodosius XVI, 10, 22), tatsächlich existierten heidnische Kulte jedoch noch lange Zeit, insbesondere in ländlichen Gebieten. Auch im 6. Jahrhundert. Johannes von Ephesus war stolz auf seine Grausamkeit und Entschlossenheit bei der Ausrottung des heidnischen Glaubens, der nicht nur in abgelegenen Gebieten, sondern auch bei bestimmten Teilen der Senatoren und der Intelligenz bestehen blieb. Die Niederlage des Heidentums am Ende des 4. Jahrhunderts. zu Recht mit dem gleichzeitigen Absterben der alten Lebensweise in der spätantiken Wirtschaft in Verbindung gebracht. Obwohl der Zusammenhang zwischen Wirtschaft und Religion sehr relativ zu sein scheint, gab es in diesem Fall einfach einen frappierenden Zufall: Nach dem Sieg des Christentums über das Heidentum im Westen wurde die Krise des Reiches unumkehrbar, und die Kaiser des 5. Jahrhunderts machten keine Versuche mehr. nicht mehr in der Lage, den Zusammenbruch der antiken Welt zu verhindern. Die alte Religion ging zusammen mit dem alten Reich zugrunde; Die neue Religion siegte, bevor die alte Welt unterging, aber in ihren Tiefen bereitete sie neue Ordnungen, eine neue Lebens- und Denkweise vor.