Глава XVII. «...небо придет на помощь твоему благочестию, которое спасет римскую империю от варварской дикости разбойников и от царствования недостойного узурпатора»

Po porážce ve sporu o Oltář vítězství pohanská opozice v římském senátu po dobu pěti let neobnovila pokusy obnovit ztracená privilegia starému náboženství. Boj proti pohanství ustoupil pro křesťany do pozadí také kvůli konfrontaci mezi Ambrožem a Ariány, zabrání Itálie Maximem a válce mezi Theodosiem a Maximem. Theodosiova politika vůči pohanství na východě obecně nepřekročila toleranci jeho předchůdců. Přestože Theodosius poskytoval křesťanství zjevnou záštitu, přesto neučinil rozhodná opatření proti pohanství. Pravděpodobně věděl o sporu mezi Ambrožem a Symmachem, ale prameny neobsahují údaje o přímé reakci Východu na události v Miláně a Římě. Lze se jen domnívat, že takovou reakcí byl zákon vydaný v květnu 385 (Code Theodosius XVI, 10, 9), který potvrdil edikt z roku 381 zakazující oběti související s předpověďmi budoucnosti, ale obsahoval tvrdší jazyk a hrozil porušovatelům trestem smrti. Tento zákon podle badatelů dal nejhorlivějším křesťanům důvod zahájit skutečný útok na pohanství. Pretoriánský prefekt Východního Cynegia, který tuto funkci zastával v letech 384 až 388, vedl bezprecedentní výpravu za zničením pohanských chrámů, podporovanou fanatickými křesťany a mnichy, kteří často jednali z vlastní iniciativy. Slavný řečník Libanius v roce 388 oslovil Theodosia jasnou řečí na obranu chrámů, která umožňuje objasnit mnohé podrobnosti o těchto událostech. Zde jsou některé úryvky z něj: "Nedal jsi rozkaz zavřít chrámy, nezakázal jsi do nich přístup; Neodstranil z chrámů a oltářů oheň, kadidlo ani obřady uctívání s jiným kadidlem. Ale tito mniši, kteří jsou nenasytnější než sloni a s nekonečnou řadou pohárů, obtěžují ty, kteří své pití doprovázejí písněmi, a mezitím se tuto bledost snaží skrýt umělou střídmostí - navzdory tomu, že zákon zůstává v platnosti, spěchají do chrámů, ozbrojeni kameny a páčidly, jiní pro nedostatek nářadí pracují rukama a nohama... Na to si troufají ve městech, ale většinou na vesnicích. A v každém je již mnoho nepřátel, ale toto rozptýlené obyvatelstvo se shromažďuje, aby způsobilo nesčetné potíže, požadují jeden od druhého účty za své činy a považuje se za ostudu nevyvolat co nejvíce násilí. A tak se prohánějí vesnicemi jako bouřlivé potoky a unášejí vesnice a chrámy... ...Tito lidé... tvrdí, že bojují proti chrámům, a přesto jim tato válka slouží jako zdroj příjmů, protože zatímco jedni útočí na chrámy, jiní kradou chudým jejich majetek - jak úspory z příjmu z půdy, tak jejich každodenní chléb. Útočníci tedy odcházejí se zbožím uloupeným od těch, které vzali útokem. A to jim nestačí, ale přivlastňují si půdu i pro sebe a prohlašují, že je zasvěcená... Mezitím, na úkor cizího neštěstí, jsou přepychoví ti, kteří, jak tvrdí, těší svého boha chudobou. Jestliže zničení, kteří přišli do města k pastýři – tak říkají člověku, který zdaleka není bezúhonný – začnou plakat a hlásit o násilí, kterému byli vystaveni, tento pastýř chválí provinilce a odhání uražené, považuje je za zisk jednoduše proto, že netrpěli ještě víc. Mezitím jsou to vaši poddaní, pane, a lidé, kteří jsou mnohem užitečnější než jejich pachatelé, jako jsou těžce pracující lidé užitečnější než paraziti. První připomínají včely, druhý trubce. Jakmile uslyší, že ve vesnici je z čeho profitovat, okamžitě se ukáže, že se obětují a říkají nevhodné věci a je proti nim potřeba kampaň a „napraváci“ jsou tu správně – to je název, který používají pro svou, mírně řečeno, loupež. Někteří se však snaží svou práci skrývat a své smělé činy popírají – nazvete-li ho lupičem, urazí se, ale jiní jsou na ně ješitní a hrdí, vyprávějí o nich těm, kteří to nevědí, a prohlašují se za hodné vyznamenání. Mezitím, co je to jiného než válka s farmáři v době míru? (Projev XXX). Libanius celkem přesvědčivě ukazuje, že boj proti pohanství byl veden „zdola“ se zjevným souhlasem úřadů. Theodosius zůstal navenek věrný zásadě náboženské tolerance: do významných vládních funkcí jmenoval pohany, kostely nadále fungovaly a pohanské rituály byly vykonávány. Theodosiovu toleranci k pohanství lze vysvětlit ani ne tak jeho neochotou následovat vzory svých předchůdců a ani ne tak touhou vyhnout se síle při potlačování pohanství, ale politickou situací v říši, která mu přes veškerou císařovu přízeň vůči křesťanství ještě neumožňovala učinit rozhodná opatření. Nestabilita vnitřní i vnější situace nutila Theodosia k manévrování a vyčkávání na správný okamžik. Shovívavost úřadů v krutostech proti pohanským chrámům křesťany do jisté míry uspokojila a pohané byli rádi, co jim zbylo, jak poznamenává Libanius. Když si Theodosius takovou politikou zajistil na východě relativně trvalý mír, vedl vítězné tažení proti Maximovi a jak již bylo uvedeno, na západě byl v letech 388 až 391. I zde jeho politika vůči pohanství zpočátku nepřekračovala hranice náboženské tolerance a byla podřízena obecnému cíli – zajistit politickou stabilitu v říši. Theodosius dokonce poskytoval záštitu pohanské aristokracii a uděloval čestná místa jejím hlavním představitelům. Tak, Flavian v 389 přijal post pokladníka a v 390 se stal pretoriánským prefektem Itálie; Aurelius Victor v letech 388–389 byl prefektem Říma; Symmachus byl rychle omilostněn za podporu Maxima a v roce 391 se stal konzulem; Albinus, který pocházel z úctyhodné pohanské rodiny, byl v letech 389 až 391 jmenován prefektem města. Toto mecenášství nepochybně dalo podnět k nové petici římského senátu za restaurování Vítězného oltáře. S největší pravděpodobností se tak stalo v období od října do prosince 388, tedy bezprostředně po vítězství nad Maximem, po kterém měl císař zřejmě příznivě vyslyšet žádost pohanů, a před Theodosiovým střetem s Ambrožem kvůli nepokojům v Callinice. Literatura vážně pochybuje o svědectví Pseudo-Prospera o účasti Symmacha na tomto velvyslanectví. Zdroj říká, že Symmachova řeč vzbudila u císaře takový hněv, že nařídil, aby řečníka odvezli na selském povozu sto mil od Mediolanu. Se vší horlivostí a temperamentem Theodosia je velmi těžké uvěřit, že si mohl dovolit takové zacházení s nejvýznamnějším představitelem římské aristokracie. Účasti Symmacha na tomto senátním velvyslanectví navíc odporuje i to, že podpora Maxima, jemuž se počátkem roku 388 obrátil s živým panegyrikem, ho na nějakou dobu postavila před Theodosia do velmi obtížné pozice. Řečníkovi se podařilo plně rehabilitovat až v roce 390. Není pochyb o tom, že Symmachus až do této doby nemohl dát Theodosiovi důvod k podezření z neloajality a rozhodnout se vést novou delegaci Senátu. Stejně jako předtím se Ambrož dozvěděl o prosbě pohanů. O několik let později biskup o osudu této petice napsal toto: "Následně jsem se osobně obrátil na nejmilosrdnějšího císaře Theodosia a neváhal jsem mu promluvit do tváře. Po obdržení tohoto druhu odvolání od velvyslanectví Senátu, ačkoli žádost nevznesl celý Senát, nakonec mé vysvětlení neschválil, protože jsem se na něj několik dní neobrátil a já jsem se na něj neobracel. udělej to pro svůj prospěch a nestyděl jsem se před králem říci, co by bylo užitečné jemu i mé duši“ (Dopis 57, 4). Takže tentokrát, díky intervenci Ambrože, byla senátní petice zamítnuta. V létě roku 389 Theodosius triumfálně vstoupil do Říma. Spolu s tradičními obřady pro římské císaře navštívil Theodosius křesťanské baziliky a hroby křesťanských mučedníků. Podle Augustina nařídil císař pohanské sochy, které zdobily město nebo byly díly slavných mistrů, zachovat v Římě a zbytek zničit. Pod vlivem římského biskupa Siricia byla provedena reforma starověkého kalendáře, který vycházel z pohanského kultu: 9. srpna byl vydán edikt, který stanovil normu svátků v souladu s křesťanskými obřady. K rozhodujícímu obratu v Theodosiově politice vůči pohanství však došlo až na počátku roku 391. Do této doby Theodosiova pozice na západě výrazně posílila, ale hlavní roli zde stále hrál Ambrož. Sotva lze považovat za pouhou náhodu, že zákon proti pohanství byl vydán dva měsíce po Theodosiově církevním pokání. Souvislost mezi těmito dvěma událostmi se zdá být nepopiratelná. Zákon z 24. února 391 byl adresován Albinovi, prefektu Říma, a zakazoval oběti, veřejné i soukromé, zavíral přístup do chrámů, odsoudil uctívání obrazů vytvořených lidskou rukou a uložil pokutu 15 liber zlata těm úředníkům, kteří se vyhýbali dodržování zákona (Kodex Theodosius XVI, 10, 10). Tento edikt šel nad rámec všech dosavadních zákonů proti pohanství a otevřel novou a poslední etapu v boji proti pohanství. Podobný edikt byl adresován 16. června téhož roku egyptskému prefektovi a byl jakousi sankcí za novou tyranii a excesy křesťanů, kteří pod vedením alexandrijského biskupa Theophila vyplenili a zničili slavný chrám Serapis, který svou nádherou nebyl o nic nižší než chrám Jupitera Capitolina v Římě a Olympu. Takto popisuje Theodoret tuto událost: Theophilus "osvobodil město Alexandrii od klamu mohel, protože nejen zničil modlářské chrámy do základů, ale také odhalil svedeným triky klamných kněží. Vyráběli sochy z mědi a dřeva, které byly uvnitř prázdné a připevňovali je zády ke stěnám, nařídili tajné průchody ve zdech. Potom jimi pronikli a pronikli skrz, co chtěli. a ti, kteří naslouchali, upadli do klamu a plnili rozkazy. Nejmoudřejší biskup to při ničení chrámů odhalil pomýleným lidem, když vstoupil do Serapisova chrámu, a podle některých to byl největší a nejkrásnější chrám na celé zemi, uviděl Theophilus sochu neobyčejné velikosti, která vyděsila obyvatele svou velikostí, a hned se objevila falešná socha vedle její velikosti. Byl by úplně zničen, ale vzhledem k tomu, že takové příběhy byly blouzněním opilých starých žen a pohrdal ohromnou sochou jako bezduchým tělem, nařídil Theophilus jednomu se sekerou, aby Serapise rychle rozsekal. Když udeřil, všichni křičeli, vyděšení z pověsti, kterou všichni znají. Ale Serapis, který dostal ránu, necítil bolest, protože byl ze dřeva, a nevydal ani hlas jako tělo bez duše. Jakmile mu usekli hlavu, vyběhlo z něj celé stádo myší: to znamená, že domovem těchto zvířat byl bůh Egypťanů. Nakonec ho rozřezali na malé kousky, zapálili a jeho hlavu vláčeli po městě. Uctívači Serapis přihlíželi a smáli se slabosti toho, koho předtím uctívali. Tímto způsobem byly zničeny démonické chrámy po celé zemi a mořích“: (Církevní dějiny V, 22). Po nastolení pořádku na západě se Theodosius na podzim roku 391 vrátil do Konstantinopole. Západní provincie formálně zůstaly pod vládou Valentiniana II., který zůstal po celá ta léta ve stínu a Theodosius ho skutečně vyhnal do Galie. Ten nedal Valentinianovi ani tu čest, aby ho doprovázel při jeho návštěvě Říma. Někteří historici navrhli, ne bez jistých důvodů, že Theodosius, jdouc na východ, pověřil Ambrože vedením politických záležitostí Itálie. V pramenech to není žádné přímé potvrzení, ale vývoj událostí naznačuje, že Ambrož v té době měl určitý podíl politické odpovědnosti. Když tedy došlo k ohrožení severní Itálie v důsledku invaze barbarů v Panonii a obyvatelé Mediolanu byli v panice, obrátil se prefekt spolu s urozenými obyvateli města na Ambrože s žádostí, aby odešel do Galie k Valentinianovi II., aby zajistil Itálii mír. Pravděpodobně v samotné Itálii nebylo dostatek vojáků, aby odrazili barbary, a Valentinian nemohl samostatně disponovat jednotkami. Postavení mladého císaře po odchodu Theodosia se ještě zhoršilo neustálým poručnictvím Arbogasta, který zastával post náčelníka pěchoty a podle všeho byl Theodosiem speciálně pověřen Valentinianem II. Ambrož souhlasil s posláním, které mu bylo navrženo, pouze z naléhavé potřeby, ale velmi neochotně, protože se nechtěl zaplést mezi Valentiniana II. a Arbogasta, pravděpodobně stále choval zášť vůči prvnímu a nechtěl kvůli druhému kazit vztahy s Theodosiem. Když však byl Ambrož připraven vyrazit na cestu, náhle dorazila zpráva, že sám Valentinianus II. je již na cestě do Itálie a velvyslanectví Ambrože bylo zrušeno. Jak se později ukázalo, pověst se ukázala jako nepravdivá. Pravděpodobně se Valentinianus II. skutečně chystal do Itálie, ale Arbogast mu v tom zabránil kvůli okolnostem. V každém případě Ambrož ve svém projevu „O smrti Valentiniana“, který obsahuje všechny podrobnosti o těchto událostech, naznačuje, že důvodem jeho smrti byla touha mladého císaře přijít na pomoc Římské říši. Ať už Valentinianus II. barbary odmítal, nebo zda barbarům stačila jedna zvěst o císařově řeči k osvobození zajatců a ústupu, jak dosvědčuje Ambrož, Valentinianus se v žádném případě do Milána nedostal a kvůli eliminaci barbarské hrozby se Ambrožova ambasáda do Galie tentokrát nekonala. Později se Valentinianus dozvěděl o Ambrožově neúspěšné misi a napsal mu tajně zaslaný dopis, ve kterém přesvědčil biskupa, aby přišel, a přímo ho požádal, aby se u Arbogasta zastal přímluvce. Ambrož byl poslední nadějí Valentiniana II., jak si zachránit život. Právě tím lze vysvětlit skutečnost, že mladý císař tvrdošíjně chtěl být pokřtěn biskupem Mediolanem, ačkoli byl obklopen jinými kněžími. Valentinianus nepochybně doufal, že příležitost pokřtít císaře urychlí příchod Ambrože. Biskup však na svou obranu říká, že Valentinianovy dopisy byly zachyceny a až poslední, tajně odeslaný dopis ho donutil vydat se na cestu. Ale bylo příliš pozdě: na cestě přes Alpy se Ambrož setkal se zprávou o smrti Valentiniana II., k níž došlo 15. května 392. Ambrožova pozice vůči Valentinianovi II. v předvečer jeho smrti se nezdá být zcela jasná. Biskup měl jistě zdroje informací o napětí mezi Valentinianem a Arbogastem, zda císařovy dopisy byly či nebyly zachyceny. Svůj zásah však pod různými záminkami záměrně oddaloval a nezabránil tak smrti Valentiniana. Ambrose sám si navíc uvědomil, že může situaci napravit a zabránit této smrti. Navíc za to cítil i jistou zodpovědnost a není náhodou, že biskup ve svém projevu „O smrti Valentiniana“ věnuje tolik prostoru zdůvodnění své pomalosti. Otázka smrti Valentiniana II vyvolává v literatuře velké kontroverze. Je známo, že Arbogast byl pohan (naznačují to Ambrose a Peacock). Tato okolnost zřejmě sehrála rozhodující roli při uspořádání nového, již 4. velvyslanectví pohanské části Senátu s cílem obnovit ztracená privilegia starověkého náboženství. To bylo usnadněno relativní stabilitou, kterou v říši nastolil Theodosius, a nesnází Valentiniana II. a nepřítomností Ambrože, který o nové ambasádě zjevně nic nevěděl. Valentinianus však podle svědectví téhož Ambrože „před dnem své smrti odmítl privilegia pro chrámy, navzdory nátlaku těch, kterých se mohl bát; byl přítomen zástup pohanů, senát prosil: nebál se, že by se lidem nelíbil, aby ses ty sám mohl líbit v Kristu“ („O smrti Valentiniana“, 52). Po nějaké době byl císař nalezen mrtvý ve svém paláci ve Vídni. V pramenech 5. stol. a v historické literatuře lze nalézt názor, že došlo ke spiknutí pohanů vedených Arbogastem a Eugeniem, kteří nastoupili na trůn, s cílem svrhnout Valentiniana P. Tato verze má určitý základ, ale zároveň vyvolává vážné pochybnosti. Nespokojenost pohanů s Valentinianem je příliš zřejmá na to, abychom ji zcela vyloučili ze seznamu důvodů smrti císaře. Nejbližší západní zdroje však nejenže neobsahují žádné náznaky spiknutí, ale také neříkají nic určitého o tom, zda byl Valentinianus zabit nebo to byla sebevražda. Pouze Jerome definitivně uvádí, že Valentinian byl zabit a jeho mrtvola byla oběšena, aby simulovala sebevraždu (Dopis 40:15). Ambrož, který byl těmto událostem nejblíže, se zpočátku přikláněl k názoru, že císař byl zabit, a právě tento názor lze vidět v jeho projevu „O smrti Valentiniana“. O tři roky později však biskup možná změnil svůj názor, soudě podle jeho výroků v projevu „O smrti Theodosia“, ve kterém Ambrož nenachází Valentinianovi místo v nebi spolu s Gratianem. Navíc Ambrož, s výjimkou výše uvedené citace o nátlaku ze strany pohanů, nemá jediný náznak spiknutí pohanské strany s cílem svrhnout legitimního císaře. O tom, že by se existence takového spiknutí odrazila v tehdejší křesťanské propagandě, nelze pochybovat. Verzi o spiknutí a Eugenově účasti v něm odporuje i fakt, že druhý jmenovaný byl prohlášen císařem pouhé tři měsíce po smrti Valentiniana II. – 22. srpna 392. Navíc byl Evžen, i když nestálý, křesťan (to dokládají Ambrož, Páv, Sozomen a Philostorgius). Je třeba vzít v úvahu i to, že Evžen byl příliš skromnou postavou, než aby na ni sázel v takové věci, jako je svržení císaře: nejprve byl rétorem a měl pověst výmluvného řečníka, a pak působil jako šéf kancléře. Arbogastovy motivy v tomto případě nejsou dostatečně jasné. Je jasné, že překročil kontrolní funkce, které mu byly přiděleny Theodosiem. Dá se předpokládat, že Arbogast při likvidaci Valentiniana jednal nejprve proto, aby se zalíbil Theodosiovi a měl za cíl usnadnit nastolení jeho jediné vlády nad celou římskou říší nebo předání moci nad západními provinciemi některému ze svých synů. V literatuře se argumentuje ve prospěch toho, že Arbogast po smrti Valentiniana II. razil mince se jmény Theodosius a Arcadia, ale tento fakt mnozí zpochybňují. Změnu původních Arbogastových záměrů mohl usnadnit pád pretoriánského prefekta Východu Tatiana, pohana z víry, odstraněného Theodosiem v roce 392. Impulsem k tomu, aby Arbogast podnikl rozhodné kroky proti Valentinianovi, mohlo být císařovo odmítnutí vyhovět žádosti pohanů. Určitou roli v těchto událostech sehrál nepochybně faktor pohanské opozice, ale Arbogast se snažil své současníky i samotného Theodosia přesvědčit, že Valentinianus spáchal sebevraždu a že s tím pohanská opozice nemá absolutně nic společného. Obecně je zmínka o 4. delegaci Senátu do Galie k Valentinianovi II. obsažena pouze u Ambrože a Paulina, kteří si mimochodem tuto delegaci pletou s druhou. Mlčení jiných zdrojů bylo možná důsledkem Arbogastovy propagandy a jeho touhy omezit informace o posledních dnech císařova života na minimum. Rufinus uvádí, že kněží byli dokonce speciálně posláni na východ k Theodosiovi, kteří před ním dosvědčili, že Arbogast nebyl zapojen do „zloduché vraždy“ (Církevní dějiny II, 31). S Arbogastem souviselo i jmenování Evžena: pohanské prameny (Evnapius, Zosimus) přímo naznačují, že Arbogast učinil Evžena císařem proti své vůli. Jak uvedl J. Matthews, Eugene představoval vhodnou civilizovanou fasádu pro barbarského vojevůdce režimu. Přestože Evženovu politiku zpočátku diktoval Arbogast, jejím cílem od samého počátku nebyla obnova pohanství. Nejprve se noví vládci snažili zjistit postoj Theodosia k jejich činům. Ten se zpočátku k novému režimu choval vágně a dal Eugenově ambasádě vyhýbavou odpověď. Nejistota Theodosiova postavení nepochybně ovlivnila Ambrožovo chování. Biskup nereagoval na dopisy od Evžena, kterého znal ještě před smrtí Valentiniana. Ambrož vysvětlil důvod svého mlčení tím, že předvídal Eugenovu apostazi (dopis 57, 11). Takové vysvětlení však Ambrože nectí z hlediska křesťanských norem: pokud předvídal, že Evžen nakonec podlehne přesvědčování pohanů, proč jako biskup a pravý křesťan nezachránil svou ztracenou nebo náchylnou duši, a zabránil tak nové obnově pohanství, proti kterému tak hořce bojoval? Je třeba předpokládat, že v tomto případě se Ambrož řídil spíše politickými ohledy než náboženským cítěním. Odpověď na Eugena, a ještě více podpora jeho režimu, mohla vést Ambrože ke konfrontaci s Theodosiem. Patronát kostela lidem přímo či nepřímo podílejícím se na smrti legitimního císaře navíc mohl Ambrože zdiskreditovat v očích věřících, mezi nimiž se pravděpodobně o smrti Valentiniana II. šuškalo všelijak. Ambrož si byl pravděpodobně vědom, že jeho mlčení nevyhnutelně postrčí Evžena směrem k pohanům, ale v této politické situaci rozhodně spoléhal na Theodosia, neboť dobře znal jeho zbožnost a příklad Maxima jasně ukázal, jak nespolehlivé a krátkodobé uzurpace moci. Theodosius před koncem roku 392 zcela jasně demonstroval svůj postoj. Nejprve odmítl Eugenovu nabídku sdílet s ním konzulát 393 a místo toho přijal konzulát sám spolu se svým vojevůdcem Abundantiem. Počátkem listopadu 392 Theodosius ukázal, že svou politiku vůči pohanství nezměnil: byl vydán následně slavný zákon, který vlastně zrušil všechny pohanské kulty (Kodex Theodosia XVI., 10, 12). Zákon platil pro všechny bez výjimky, zakazoval jakékoli oběti (byly přirovnány k lese majeste) a uctívání Lares, géniů a penátů; odsoudili lidi, kteří uctívali obrazy vytvořené lidskou rukou, nařídili konfiskaci chrámů a míst pohanských bohoslužeb a jejich přemístění do fisku; ukládal pokuty za odpuštění přestupků, povzbuzoval informátory a vyhrožoval úředníkům, kteří nedodržovali zákon. Theodosius tedy zakázal všechny druhy pohanských náboženských praktik. Tento edikt je právem nazýván „úmrtním listem pohanství“ (A. Donini) a „konec právní ochrany starověkého náboženství“ (W. Hyde). Vydáním tohoto zákona v podstatě skončil legislativní boj proti pohanství na Východě. Za dodatečný akt Theodosia lze považovat zákaz olympijských her v roce 393, které měly v té době již více než tisíciletou historii a byly spojeny s pohanským starověkem. Po Theodosiovi, za vlády jeho syna Arcadia, byl boj proti pohanství na Východě prováděn státem a církví pomocí čistě praktických opatření: organizováním misií za účelem obrácení pohanů, násilného ničení chrámů atd. Ze zákonů vydaných po smrti Theodosia na samém konci 4. století za zmínku stojí úplný pohanský zákon o kultu Co. Theodosia XVI., 10, 14) ze 7. prosince 396 a zákon o ničení pohanských chrámů na venkově (Kodex Theodosia XVI., 10, 16) z 10. července 399, ale tyto zákony lze již považovat za dodatky ke zmíněnému zákonu z roku 392 Theodosia. V lednu 393 Theodosius prohlásil svého druhého syna Honoria Augusta (Arkady byl prohlášen za Augusta již v roce 383). To jasně naznačovalo Theodosiův záměr učinit Honoria vládcem západních provincií Římské říše a zbavilo Eugenia jeho poslední naděje na uznání. V reakci na to Eugene zase neuznal Honoria. Na počátku své vlády se Evžen snažil odolávat sílícímu tlaku ze strany pohanů na něj. Je zřejmé, že hned po jeho prohlášení císařem k němu byla do Galie vyslána nová delegace římského senátu s žádostí o vrácení Vítězného oltáře kurii a navrácení privilegií chrámům a jejich služebníkům. Potom Evžen žadatele odmítl, protože byl stále v naprosté nejistotě ohledně Theodosiových záměrů a pozice Ambrože. Druhá petice byla zaslána Eugeniovi pravděpodobně v prosinci 392, kdy vešel ve známost Theodosiův zákon, který zakazoval pohanství. Nyní pohané zjevně uzavírali svou poslední sázku na Eugena a zjevně mu nabídli okupaci Itálie a slíbili svou podporu. Až dosud zůstával uzurpátor v Galii a snad doufal, že alespoň z tohoto důvodu, jak se to již stalo u Maxima, ho Theodosius nakonec pozná. "Nejmilosrdnějšímu císaři Evženu Ambroži Bishopovi. Důvodem mého odchodu byla bázeň před Pánem, ke kterému jsem směřoval, jak jen to bylo možné, všechny své činy a nikdy od něj neodvracel své myšlenky a nepostavil nikoho výše, než je milost Kristova. Koneckonců, nikomu neubližuji, když dávám přednost Bohu přede všemi, a spoléhám se na to, co ti řeknu, já se, můj císař, nebojím." nemlčel před jinými císaři, nebudu mlčeti před vámi, nejmilostivější císaři, a abych zachoval pořádek věci, krátce vám povím, co k této věci vedlo.“ Dále Ambrož stručně nastiňuje historii předchozích proseb pohanské části Senátu Valentinianovi II. a Theodosiovi a hovoří o jeho roli ve skutečnosti, že tyto petice byly zamítnuty. Poté Dopis hovoří přímo o Eugenovi: Opravdu jsem tehdy odolal,“ pokračuje Ambrose, „ačkoli jsem byl jediný, kdo vzdoroval, ale nebyl jsem jediný, kdo to chtěl, nebyl jsem jediný, kdo to radil. Protože za svá slova dlužím jak Bohu, tak všem lidem, pochopil jsem, že nic jiného mi není dovoleno, nic jiného mi není dlužno, kromě toho, že se o sebe budu starat, protože jsem vám nemohl pokorně důvěřovat. Opravdu jsem se dlouho držel zpátky, dlouho skrýval svůj smutek. Myslel jsem, že bych neměl nikomu nic říkat. Nyní se již nemusím skrývat a nemohu svobodně mlčet. Ze stejného důvodu jsem na začátku tvé vlády neodpověděl, když jsi mi napsal, protože jsem předvídal, že se tak stane. Nakonec, když jste požadoval odpověď na dopis, protože jsem na něj nenapsal odpověď, řekl jsem: Věřím, že to je důvod, proč byl nucen to udělat. Když se však naskytl důvod pro splnění mé povinnosti, napsal jsem a požádal jsem ty, kteří se sami sebou necítili neklidně, abych mohl ukázat, že mám z Boha spravedlivý strach a že si nevážím více lichotek než své duše. Ve stejných věcech, ve kterých se sluší ptát se vás, je také mou povinností prokázat horlivost pro autoritu, jako v Písmu: „Komu čest, čest, komu dát, tomu dát“. Neboť když z hloubi svého srdce spoléhám na soukromou osobu, jak se nemohu spolehnout na císaře? Ale vás, kteří chcete být spolehnutí, trápí skutečnost, že my spoléháme na Něho – kterého chcete vidět jako tvůrce své síly.“ Stejně jako dopis exkomunikující Theodosia, i tento dopis Eugenovi může na první pohled působit mírně. Je zvláštní, že Ambrož zde mluví k Eugenovi jako křesťan. Uznání jej za křesťanského císaře dalo biskupovi formální základ k tomu, aby Evžena učinil závislým na církvi a potrestal jej nikoli jako uzurpátora, neboť uzurpace moci byly v té době běžné, ale jako odpadlíka, což byl v očích křesťanů mnohem závažnější zločin. Biskup zvláště zdůrazňuje, že pokud si Evžen činí nárok na císařskou moc, musí být ještě více podřízen Bohu. A je-li tedy podřízen Bohu, musí se poradit s knězem, který má zcela zvláštní postavení a na něhož, soudě podle výroků Ambrože, se moc císaře nevztahuje. Možnost rekonstrukce pohanského obrození poskytuje velmi kontroverzní zdroj „Báseň proti pohanům“, jehož jméno se k nám nedostalo. Toto dílo je namířeno proti neznámému prefektovi a konzulovi, který v Římě organizoval pohanské obřady a obřady. Někteří učenci ztotožňují tohoto prefekta s Gabiniusem Barbariem Pompeianem, který zastával tento post v letech 408–409; jiní argumentují pro Vettiuse Agorius Praetextatus, prefekta roku 384; ale nejpřesvědčivější jsou argumenty těch, kteří tohoto prefekta ztotožňují s Nicomachem Flavianem a datují dokument do roku 394 (například J. Matthews). Na základě tohoto zdroje vzniká následující obrázek. Soudě podle zdrojů se Eugene nepodílel na organizaci těchto akcí, ale poskytoval jim záštitu, nebo přesněji řečeno, jednal s nimi, jak řekl J. Matthews, „s rozpačitou tolerancí“. Ve skutečnosti byla moc v rukou Flaviana a Arbogasta. Nutno podotknout, že nejen provedli popsaná opatření, ale zajistili i nepřerušené dodávky obilí do Říma z Afriky. Přímé náznaky pronásledování křesťanů prameny neobsahují, lze však jen stěží pochybovat, že k takovým případům docházelo. Pravděpodobně to mělo za následek odpadnutí některých křesťanů a v literatuře se lze setkat s názorem, že Flavian zahájil celý program obrácení lidí od křesťanství k pohanství a uvedl jej do praxe udělováním poct a pozic odpadlíkům. Došlo také k vyhýbání se duchovním z plnění jejich povinností. Možná právě v této době napsal Ambrož povzbudivý dopis mediolanskému kléru, v němž biskup mluví o svém smutku nad tím, že se Boží služebníci vyhýbají svým povinnostem a že je navštěvují takové myšlenky: „...jaká je pro mě výhoda zůstat mezi duchovenstvem, snášet urážky, snášet těžkosti, jako by mě ani nic jiného nemohlo uživit? (Dopis 61, 1–2). Na východě se vítězství připravovalo dlouhými půsty a upřímnými modlitbami, kterých se účastnil i sám císař. Kromě toho byly přijaty příznivé předpovědi od křesťanských poustevníků. Nepřátelské jednotky měly jasně vyjádřené symboly: v legiích Theodosia byl kříž a na vojenských praporech Eugenových vojáků byly obrazy Herkula a Jupitera. Theodosius se v květnu 394 vydal na tažení a cestou doplnil svou armádu vojenskými kontingenty dunajských barbarů. Eugeniova armáda vyrazila z Mediolanu na konci července (Ambrose říká, že se vrátil do Mediolanu kolem srpnových Kalendů, krátce poté, co Eugenius opustil město). Hlavní pozornost obrany spočívala v posílení alpských průsmyků a to bylo svěřeno Flavianovi staršímu. Fedosy, který měl v té době solidní vojenské zkušenosti, je však dokázal zvládnout za chodu. Flavian vzal tento neúspěch osobně a v duchu starověkých tradic spáchal sebevraždu, čímž dostal své kamarády do extrémně těžké situace. Církevní dějiny V, 24). Arbogastovi se podařilo z bojiště uprchnout, ale po dvou dnech zbytečného bloudění spáchal také sebevraždu, nepočítaje s milostí vítěze. Jedním z prvních, komu Theodosius oznámil vítězství, byl Ambrož Milánský. A biskup okamžitě napsal odpověď plnou radosti a citu: "Myslel sis, nejblahoslavenější císaři, jak jsem se dozvěděl z dopisu Vašeho Veličenstva, že jsem byl tak dlouho nepřítomen ve městě Milán, protože jsem nechal vaše podnikání svěřené Bohu. Ale během své nepřítomnosti jsem nebyl tak neznalý nebo nevědomý o vašich ctnostech a zásluhách, abych nepředvídal, že nebe přijde na pomoc vaší zbožnosti, která zachrání římskou říši savaganskou před barbarskou říší. nehodný uzurpátor. Theodosius cítil silnou podporu křesťanské církve a jejího nejvýznamnějšího představitele Ambrože z Milána a nakonec potlačil poslední zjevné oblasti pohanství na západě. Protipohanské zákonodárství Theodosia bylo nyní rozšířeno na tuto část říše, pohanské rituály byly zakázány a chrámy byly uzavřeny, jejich majetek byl zabaven a kněží byli zbaveni všech výsad. Kromě toho Prudentius a Zosimus uvádějí, že Theodosius po vítězství nad Evženem navštívil římský senát, při jehož setkání císař donutil senátory, aby se veřejně zřekli víry ve staré bohy a přijali víru v Krista. Samotná skutečnost, že Theodosius navštívil Řím během tohoto období, je v literatuře vážně zpochybňována, ale Prudentius a Zosimus ukazují, jak velkou touhou císaře bylo převést Řím na křesťanství. Další osud Vítězného oltáře se nezdá být dostatečně jasný. Pokud ho Eugene obnovil, Theodosius ho odtamtud určitě musel odstranit. Zároveň Claudián ve verších napsaných na počátku 5. století spojuje jméno Stilicha, regenta Honoria, se sochou Vítězství umístěnou v kurii. Někteří učenci se domnívají (Seek, Geffken, Palank atd.), že oltář byl na krátkou dobu obnoven do kurie v roce 400 v důsledku nové petice Senátu k Honoriovi v roce 399. Jiní navrhují, že v roce 402 vedl Symmachus další delegaci Senátu a byl napaden v Prudentiově básni Proti Symmachovi. Ale přece jen spravedlivější názor je, že socha Vítězství zůstala celou tu dobu na místě a vždy šlo jen o oltář, který se po roce 394 už nevrátil na své původní místo. V žádném případě nemohla socha Vítězství zůstat v senátní kurii později než v roce 408, kdy byl vydán dekret proti všem pohanským sochám (Kodex Theodosius XVI., 10, 19). S největší pravděpodobností byla tato socha roztavena během dobytí Říma Góty pod vedením Alarica v roce 410. Poslední krátkodobá obnova pohanství tak proběhla v těžké politické situaci, v níž se Evžen z vůle osudu ocitl. Tato obnova nebyla implementací programu, jak tomu bylo za Juliana, ale bylo vynuceným opatřením způsobeným bojkotem Eugenova režimu křesťanskou církví a nepřátelstvím vlády Theodosia. Obnova pohanství ukázala, že staré náboženství ještě na konci 4. stol. stále disponoval určitou mocí a měl přívržence v nejširších vrstvách římské společnosti. Společenská základna křesťanství však byla v této době nepochybně širší a síla církevní organizace z něj učinila atraktivního spojence státu, který v něm viděl oporu v podmínkách hrozící krize. Byly to politické ohledy, které přiměly Theodosia k válce s Evženem, ale tato válka nabrala jasný tón ozbrojeného boje mezi pohanstvím a křesťanstvím. To však neznamenalo, že pohanství okamžitě opustilo historickou arénu. Jako světonázor a náboženství přetrvával dlouhou dobu jak mezi nižšími vrstvami, tak mezi vzdělanci. V roce 399 vydal Honorius pod vlivem Stilicha dva výnosy, které chránily nedotknutelnost pohanských chrámů jako architektonických památek a v roce 408, během obléhání Říma Alarichem, byly ve věčném městě stále vykonávány pohanské oběti. Na počátku 5. stol. křesťanský básník Prudentia se stále považoval za povinen bojovat proti vlivu Symmacha v kulturních kruzích Římanů a Augustin odpověděl svým pojednáním „O městě Božím“ na obvinění pohanů, že velké společenské a vojenské otřesy té doby byly způsobeny zrušením starověkých kultů a vítězstvím křesťanství. Za stejným účelem bylo napsáno 7 knih „Historie proti pohanům“ od křesťanského historika Orosia. Pouhých 30 let po zákonu, který definitivně zrušil starověké náboženství, Theodosius II. našel důvody pro tvrzení, že v jeho státě nezůstali žádní pohané (Kodex Theodosia XVI., 10, 22), ale ve skutečnosti pohanské kulty existovaly po dlouhou dobu, zejména ve venkovských oblastech. Ještě v 6. stol. Jan z Efezu se pyšnil svou krutostí a odhodláním vymýtit pohanské přesvědčení, které přetrvávalo nejen v odlehlých oblastech, ale také mezi určitými vrstvami senátorů a inteligence. Porážka pohanství na konci 4. stol. právem spojován s odumíráním starého způsobu života v pozdně antické ekonomice. I když se spojení mezi ekonomikou a náboženstvím zdá být velmi relativní, v tomto případě šlo prostě o nápadnou shodu okolností: po vítězství křesťanství nad pohanstvím na Západě se krize impéria stala nezvratnou a žádné pokusy císařů z 5. století. již nedokázal zabránit zhroucení starověkého světa. Staré náboženství zaniklo spolu se starou říší; nové náboženství zvítězilo před zánikem starého světa, ale ve svých hloubkách připravovalo nové řády, nový způsob života a myšlení.