Глава XVI. «...он сложил с себя царские знаки отличия и публично в церкви оплакивал грех свой...»

(Амвросиј. За смртта на Теодосиј, 34) По победата над Максим, царот Теодосиј станал единствен владетел на целата Римска империја, нејзиниот најмоќен владетел. Изворите ја карактеризираат личноста на овој император и неговите политики на многу контрадикторни начини. Познатиот подоцнежен римски биограф Аурелиј Виктор го дава следниов портрет за него: „Теодосиј беше мирен, милостив, дружељубив; веруваше дека се разликува од другите луѓе само по облеката. Беше љубезен кон сите, особено со добрите луѓе. Ги сакаше едноставните луѓе исто како што им се восхитуваше на научниците. со учените луѓе, неговото образование беше просечно, но тој беше многу остроумен и сакаше да учи за делата на своите предци. (Извадоци за животот и моралот на римските императори, 48). Амвросиј Милански го карактеризира Теодосиј како благочестив, милостив, мирољубив, смирен човек, со вера и страв од Бога во срцето и благ кон луѓето. Во исто време, епископот го забележува жарот на неговиот карактер, кој, ако некој сака да го ублажи, царот брзо го претвора во милосрдие, а ако некој го разгори, Теодосиј толку се возбудува што едвај го задржува. (Амбросиј. Писмо 40, 5; писмо 51; За смртта на Теодосиј). Аријанскиот црковен историчар Филосторгиј забележува дека Теодосиј бил неумерен човек, посветен на неумерен луксуз, но на полето на кралот ги постигнал највисоките цели на земниот живот: извојувал блескави победи, владеел со Римјаните, оставајќи им на своите деца мирно царство. (Филосторгиј XI, 2). Паганскиот историчар Еунапиј дава остро негативна карактеристика на Теодосиј: „Кога Теодосиј стана император на толку огромна територија, тој ја докажа валидноста на старите поговорки дека моќта е големо зло и дека човек може да биде цврст и постојан во сè, освен во својата среќа. долго време од штедливоста и чесниот живот на неговиот татко, ненадејно влегувајќи во наследството, беше обземен од страсна желба да го потроши на кој било начин. Од горенаведените цитати очигледно е дека проценката на личноста на Теодосиј зависи од религиозната ориентација на авторите кои пишувале за него. Во исто време, христијанските автори на никејската ориентација се генерално едногласни во нивната позитивна оценка за активностите на Теодосиј. Згора на тоа, официјалната црква му додели на Теодосиј почесната титула Велики. Од римските императори, само на Константин му беше доделена таква чест, но Теодосиј се покажа, можеби, уште подостоен за оваа титула, бидејќи неговите услуги за црквата беа навистина големи. Претходно беше кажано за борбата на Теодосиј против аријанството и другите ереси, како и за неговиот однос кон внатрецрковните спорови. Меѓутоа, улогата на Теодосиј во историјата на христијанството во IV век. стана уште позначајно од доцните 380-ти. Карактеризирајќи ја религиозната политика на овој император во целина, треба да се истакне дека таа била одредена од потребите на времето и искуството што го акумулирале неговите претходници. Теодосиј во христијанството ја гледал силата што требало да стане моќна и ефективна потпора на неговата моќ, односно во суштина тргнал по стапките на Константин. Меѓутоа, во текот на половина век на христијанизацијата на Римската империја, ситуацијата во голема мера се променила и за тоа време црквата, и покрај сите судири, станувала сè посилна и посилна, додека државата станувала сè послаба под притисок на внатрешните и надворешните околности. Затоа, до крајот на 380-тите, прашањето за односот помеѓу црквата и државата почна да станува сè поакутно. На исток, Теодосиј го издигнал односот кон христијанството и црквата на ранг на еден од најважните аспекти на државната политика. Во исто време, „идентификувајќи ги интересите на црквата и државата“, како што рече Н.Ф. Черњавски, Теодосиј воопшто немал намера да ја стави црквата на рамноправна основа со државните институции. Христијанството го гледал како државна религија, односно религија која и служи на државата, а не обратно. Исцрпен и точен опис на односот на Теодосиј кон црквата на исток е даден од Н.Ф. Черњавски: „Теодосиј свикува собори и ја овластува нивната работа, издава наредби да се истражат заслугите на кандидатите за епископски канцеларии, а потоа, по сопствено наоѓање, назначува одредени поединци за епископи; го регулира животот на свештенството и монасите со закони, дури и се обидува да се гордее со верата, лично да се посветува на себеси. како државни декрети кои ги обврзуваат сите негови поданици, ги утврдуваат поданиците на епископскиот суд итн. Во суштина, немаше ниту еден аспект во животот на црквата што не потпаѓаше под будното око на царот и не беше предмет на критика и преструктуирање, во согласност со основната идеја на неговата политика“ 69 . Појавувањето на Теодосиј на Запад, заедно со многу други проблеми, го соочило со проблемот да направи прилагодувања на неговата религиозна политика. Односите меѓу црквата и државата на Запад се развиваа сосема поинаку отколку на Исток, а водачите на западната црква, особено Амвросиј Милански, немаа апсолутно никаква толеранција за гореопишаниот однос кон христијанството од страна на световните владетели. Ставовите на Амвросиј и Теодосиј за природата на заедницата помеѓу црквата и државата радикално се разликувале, а односот меѓу водачот на Западната црква и владетелот на источниот дел на Римската империја неизбежно требало да резултира со конфликт. Овој конфликт беше обоен со личното ривалство на две извонредни личности, но неговиот тек и резултат беа детерминирани од реалната рамнотежа на силите меѓу црквата и државата на крајот на IV век. Во изворите нема индикации дека Амвросиј можел лично да се сретне со Теодосиј пред 388 година. Помеѓу нив имало само дописно познанство уште во 381 година, а ова запознавање, како што веќе се покажало, воопшто не придонело за воспоставување пријателски контакти. Првата средба меѓу епископот и царот изгледа најверојатно по победата на Теодосиј над Максим. ...Царскиот кортеж на Теодосиј полека се приближуваше до Медиолан. Беше околу пладне кога оддалеку се појавија моќните ѕидини на градот, а Теодосиј си забележа дека правилно го пресметал времето. Веруваше дека токму среде денот неговото триумфално влегување ќе го дочекаат најголемиот број жители на западната престолнина, која, како што слушна, се разбуди до пладне. Патот од Аквилеја до Медиолан беше изненадувачки живописен, а патувањето на царот му се чинеше воопшто не заморно, иако, како што имаше обичај, поголемиот дел од патот го помина на коњ. Сè уште под впечаток на лесната победа над Максим, Теодосиј не придаваше големо значење на тоа што жителите на селата и градовите што ги сретна по пат не го поздравија како ослободител со силен аплауз и аплауз, не пролеаа радосни солзи пред очите на неговата величествена поворка, не ги опсипуваа неговите војници со цвеќиња. Иако насекаде на источниот император му беа доделени должните почести, секаде каде градските судии излегоа да го пречекаат, насекаде се изговараа свечени панегирии во негова чест и се слушаа честитки за победата над узурпаторот и тиранинот, Теодосиј ја почувствува неискреноста на овие зборови, сфаќајќи дека оние што ги сретнуваа беа повеќе од чест. На царот секогаш му се чинеше дека луѓето не кажуваат нешто. На крајот, тој сфатил дека едноставно се уморни од војни, грабежи, варварски напади, граѓански судири, а минувањето на триумфалните цареви и генерали низ нивните градови станало толку вообичаено за нив што речиси и да нема простор за емоции во нивните души. Пред портите на Медиолан, царот го пречека делегација составена од познати луѓе од градот, судии и високи функционери на царската управа на западните провинции. Теодосиј со задоволство забележал дека меѓу оние што се сретнале имало и неколку христијански свештеници. На исток обично му приредувале најтопло и најискрено добредојде, постапувајќи со должна почит кон неговата слава и моќ и оддавајќи му почит на неговата побожност и благочестие, кои секогаш му ласкале. Гледајќи ги нивните западни браќа, Теодосиј се сетил дека на Запад неговата политика за религиозни прашања не секогаш наидувала на соодветно разбирање, а сега императорот бил претпазлив како ќе биде примен од локалните црковни службеници. По вообичаените поздрави и церемонии, на Теодосиј му пријде еден од свештениците, чии одежди и авторитетен изглед јасно укажуваа на неговата висока положба. Императорот, не без изненадување, го сретна неговиот директен, продорен поглед, испуштајќи некаква посебна светлина, но во исто време и застрашувачка во својата длабочина и проникливост. Теодосиј почувствувал дека свештеникот гледа во неговата душа. За момент, под овој поглед, тој дури и ја изгуби вообичаената самодоверба. „Поздрав, царе Теодосиј“, му се обратил свештеникот. „Вашата слава многу го надмина вашиот кортеж, но сега конечно ја имаме среќата да го видиме со свои очи победничкиот узурпатор, кој злобно ги прекрши божествените и човечките закони. – Поздрав до тебе, слуга на единствениот Бог, нашиот Господ. Слава на Семоќниот, кој ми ја подари оваа победа. Моите и твоите молитви не беа залудни... „Да, ние искрено се помоливме за тебе, царе“, го прекина свештеникот, а овој начин на разговор го навреди Теодосиј. На исток дури и цариградските епископи се однесувале сервилно кон него и никогаш не си дозволувале да го прекинат царот, дури и да не се согласуваат со него за нешто. Овој ист западен свештеник се чинеше дека не бил свесен со кој голем владетел толку слободно разговарал. Во меѓувреме, свештеникот, не давајќи му можност на Теодосиј да ја покаже важноста соодветна на неговата големина, продолжи да зборува исто толку самоуверено: „Нашите молитви сега се насочени кон нешто друго“. Му се молиме на Бога и те молиме, царе, да ги поштедиш оние што беа измамени од Максим, кој му помогна на узурпаторот од едноставност на срцето, а не од злоба и омраза кон легитимните власти. Сум слушнал многу од моите источни браќа за вашата побожност и сакам да кажам дека љубовта на христијанскиот император кон Бога се испитува пред се од неговата милост. И ние ќе бидеме твои должници, Теодосиј, ако покажеш милост кон победените. Отстранете ги од нив тешките окови, ослободете ги од темните зандани, не испраќајте ги во далечен егзил. Сопругите и мајките на овие несреќни изгубени ќе го фалат твоето име, а нашиот семоќен и милостив Господ ќе те благослови со вечен живот. Ова ти го велам, епископу, по милоста Божја на градот, пред портите чии сега стоиш и во кои ќе влезеш како владетел и владетел. Но запомнете дека постои повисока сила на која сите и се покоруваат, вклучително и вие, царе. Тој ги изговори последните зборови толку цврсто и решително што Теодосиј неволно, како да е во студ, се стресе, но веднаш се привлече: „Сега разбирам со кого зборувам“. Се разбира, вие сте познатиот Амвросиј, чија слава, се чини, веќе ги надмина границите не само на западните, туку и на источните провинции. Мило ми е што те запознав, иако, се сеќавам, не толку одамна веќе разменивме пораки. И навистина си таков каков што ми беше опишан. „И вие, царе“, лежерно возврати Амвросиј и додаде, не без сарказам, „иако очекував да видам помалку накит на христијанскиот император отколку на неговите пагански дворјани“. „Вископе, изгледа си заборавил дека ова е римскиот император пред тебе“, извикал Теодосиј во лутина како одговор на оваа дрскост, но епископот не ја забележал неговата возбуда. Под пркосниот поглед на Амвросиј, царот повторно бил принуден да ги заузда своите амбиции. Меѓутоа, Теодосиј не сакал да го продолжи овој разговор со тврдоглавиот епископ, кој постојано ја нагласувал потчинетоста на владетелот на Римската империја на Бога. Згора на тоа, свитата околу него премногу внимателно го следеше овој необичен дијалог. „Ти ветувам, владико“, продолжи Теодосиј со смирен тон, „дека ќе размислам за твоите зборови и ќе го земам предвид твоето барање за милост“. И сега збогум. Се надевам дека повторно ќе се сретнам во Медиолан. „Црквата Христова е секогаш отворена за христијанскиот император“, рече Амвросиј со смирен тон, но зад оваа привидна понизност имаше навестување дека епископот воопшто немал намера да дојде во палатата на царот како поданик, туку го чекал како Божји слуга. - највисоката сила во однос на Теодосиј. Царот даде знак, а неговото кортеж ја започна свечената церемонија на триумфалното влегување на победникот во западната престолнина на Римската империја... Теодосиј навистина никому не му ги одземал имотите, слободата или положбата. Тој дури ги вратил функционерите поставени од Максим на нивната претходна позиција, ги искеширал судските казни донесени од лица кои немале соодветна титула, а покрај тоа, со сопствени средства и помагал на Галија. Меѓутоа, царот, покажувајќи милост и дарежливост кон победените, веројатно следел не толку чувство на великодушност и барањата на Амвросиј, туку реална проценка на политичката ситуација на Запад, која се заканувала со нови компликации во случај на широко распространета репресија. Многу брзо, Амвросиј се обиде да влијае на Теодосиј, кога друга сенатска молба беше испратена до царот со барање за обновување на Олтарот на победата 70. Обидот за притисок од страна на епископот беше сфатен со претпазливост од страна на Теодосиј, а царот се обиде да ја претстави работата на таков начин што, сепак, не се потпираше на Амвро. мудро не му пречеше. Како што веќе беше забележано, Амвросиј имал широки врски со претставници на римската аристократија и царската администрација. Несомнено, епископот имал и „свој народ“ во царскиот конзостор, што му овозможило на Амвросиј да биде свесен за сите одлуки донесени таму, па дури и да влијае на нив. Сè уште немајќи можност лично да влијае на Теодосиј, Амвросиј се обидел да дејствува преку соработниците на императорот. Последниот тврдоглаво одбивал да се потчини на диктатите на епископот и одлучувал за религиозните прашања по сопствена дискреција. Една од овие одлуки доведе до отворена конфронтација меѓу епископот и царот. Истата 388 година, во малиот пограничен град на Еуфрат Калинник, христијанските монаси и плебејските маси, поттикнати од локалниот епископ, ја запалиле еврејската синагога и молитвена куќа на гностичката секта на Валентините. Изворите не кажуваат речиси ништо за причините за овој чин на верско непријателство. Само Амвросиј, осврнувајќи се на Валентините, известува дека тие ги спречиле монасите да извршат верска церемонија. Можно е палењето на синагогата да е резултат на експлозија на народниот гнев против богатите Евреи под превезот на верски фанатизам. Кога веста за овој настан стигна до Теодосиј, царот нареди да се казнат одговорните и да се обнови синагогата на сметка на епископот. Амвросиј дознал за тоа што се случило додека бил во Аквилеја по повод ракополагањето на Хроматиј за епископ на градот на местото на починатиот Валеријан. Оттаму веднаш му испрати порака на Теодосиј (писмо 40): „До најмилосрдните кнезови и најблагословениот император Теодосиј Август. Секогаш ме вознемируваат речиси постојаните грижи, најблагословен царе, но никогаш не сум бил во таква вознемиреност како сега, кога гледам дека морам да внимавам ништо да не ми се припишува поради опасност од светољубивост. Затоа, ве замолувам да не ме слушате сите трпеливо, ако не ме слушаат сите говори. достоен да се обрати за тебе кај Оној на кого му се доверени твоите завети и твоите молитви и затоа, зар не го слушаш некого што сака да биде сослушан за тебе, зар не го слушаш тој што се жали, зар не се плашиш од своето расудување, за да сметаш дека не е достоен да го слушаш? Но, не е достојно царот да одбие слобода да зборува, ниту пак свештеникот да не го кажува тоа што го мисли, на крајот на краиштата, ништо во вас, цареви, не е толку сакано и толку пријатно отколку да ја цените слободата дури и кај оние што се потчинети од вас преку воено потчинување. Зашто има разлика помеѓу добрите и лошите владетели: добрите ја сакаат слободата, а лошите ропството. За свештеникот ништо не е толку опасно пред Бога, толку срамно пред луѓето, колку тоа што не може слободно да го изрази она што го мисли. Така, царе, јас сум повеќе расположен да се општам со тебе во добро отколку во лошо, и затоа твојата благодат треба да биде непријатна со тишината на свештеникот и да ја сака неговата слобода. Зашто, моето молчење ве вовлекува во опасност, но имајте добра поддршка во слободата. Значи, не го вметнувам она што за мене е несоодветно и непотребно, не наметнувам на другите, туку го почитувам она што е достојно, ги почитувам упатствата Божји. Ова го правам првенствено од љубов кон тебе, заради твојата милост и од желба да ти ја вратам благосостојбата. Ако не верував во ова или ако ми беше забрането, навистина зборувам од страв да не го навредам Бога. Зашто, кога мојата опасност би можела да те ослободи, јас трпеливо би се понудил за тебе, иако неволно, зашто претпочитам да бидеш прифатен од Бога и покриен со слава без моја опасност. Но, ако моето молчење, лицемерие и вина ме оптоварува и не те ослободува, повеќе сакам да бидам досаден отколку бескорисен или недостоен... Значи, она што доброволно го прифаќате кај оние што ви служат, може ли тоа да изгледа неприродно кај свештениците, бидејќи ние не го кажуваме она што го сакаме, туку она што ни е пропишано... И ако зборувам за работите на државата, иако и во нив мора да се почитува правдата, нема да бидам ограничен од таков страв ако не ме слушаат; но во врска со Бога, кого друг ќе го слушате ако не свештеникот, чиј грев го втурнува во уште поголема опасност? Кој ќе се осмели да ви ја каже вистината ако попот не се осмели? Знам дека сте побожни, милосрдни, мирољубиви и смирени, имате вера и страв Божји во срцето, но честопати некои работи ни остануваат незабележани.. „Зашто им сведочам дека имаат ревност за Бога, но не според знаењето“ (Рим. 10,2). Ја знам твојата побожност кон Бога, твојата благост кон луѓето, и самиот сум должен на моите милосрдни придобивки. А сепак, уште повеќе се плашам, уште повеќе ме вознемирува, да не ме осудите ни вие самите подоцна, бидејќи поради мојата тајност или ласкање не ја избегнавте грешката. Ако видов дека си згрешил против мене, не требаше да молчам: „Ако брат ти згреши против тебе, оди и кажи му ја неговата вина само меѓу тебе и него; ако те послуша, тогаш си го придобил својот брат; но ако не послуша, земи со себе уште еден или двајца, за да се утврди секој збор преку устата на двајца или тројца сведоци“ (Matt 18:1). Дали треба да молчам кога е во прашање Бог? Затоа, да размислиме од што треба да се плашам“. По толку долгиот вовед, кој совршено го карактеризира стилот на комуникација меѓу епископот и императорот, Амвросиј преминува на суштината на работата, откако претходно го увери Теодосиј во лојалноста на свештениците, зашто тие се „смирувачи на немирите и се залагаат за мир“. Безусловно заземајќи ја страната на епископот Калиник, Амвросиј толку ентузијастички изнесува аргументи во негова корист што дури се осмелува да ја преземе вината за тоа што се случило на себе и бара да го казни него наместо вистинскиот виновник: „... Ве молам подобро да ме казните, а ако сметате дека ова е злосторство, препишете го на моја сметка“. Кога си го прашале зошто не ја запалил синагогата овде, епископот арогантно одговара: „бидејќи не мислев дека е предмет на казна“. Амвросиј се осмелува отворено да ја осуди наредбата на императорот и да го прекорува за неговото покровителство на Евреите. Повлекувајќи паралела со минатото, тој забележува дека паганските храмови биле изградени со средства добиени како резултат на борбата против непријателите на државата, „и Евреите во нивната синагога“, саркастично го прекорува царот, „ќе го напише следниот натпис: „Храмот на злобата, подигнат со средства од борбата против христијаните“. И на прашањето што е поважно за царот: дисциплина или религија, епископот без двоумење и дава предност на религијата. Понатаму, Амвросиј дава примери (палење на куќите на префектите во Рим, куќата на епископот во Константинопол), со цел да се докаже дека палењето на синагогата во Калинник е премногу незначаен настан за да има причини за возбуда, а уште повеќе за „толку сурово мислење, туку дека тоа не било праведно изгорена зграда во јавноста“. - „место на неверување, дом на злобата, сад на лудило, што самиот Бог го осуди“. А Евреите се уште понедостојни за компензација, вели Амвросиј, затоа што запалија многу христијански базилики во времето на Јулијан: базилики беа палени во Дамаск, Газа, Аскалон, Берита, Александрија и други места. Интересно е што тој не кажува ништо за ваквите настани на Запад, туку само реторички прашува: „Не се одмазди црквата, но дали ќе се одмазди синагогата? Валентините, според Амвросиј, исто така не заслужуваат компензација, а најдобриот аргумент за тоа епископот наоѓа во обвинувањето на приврзаниците на оваа секта. идолопоклонството и тоа што ги спречувале монасите да вршат верски обреди. Писмото на Амвросиј е преполно со секакви обвинувања против Евреите и паралели со Светото Писмо и времето на Јулијан, вообичаено за неговиот стил. Индикативно е прашањето што бискупот му го поставува на Теодосиј: „Ако Јулијан не ѝ се одмаздил на црквата затоа што бил апостол, тогаш ти, царе, одмазди се за штетата на синагогата затоа што си христијанин? Продолжувајќи кон проценката на владеењето на Теодосиј, Амвросиј зборува за него со зборовите на пророкот Натан упатени до Давид и ги припишува сите постапки на царот на волјата Божја. Потоа епископот дава илустративен пример до што може да доведе покровителството на неверните Евреи: Максим дал наредба да се обнови изгорената синагога во Рим, така што кралот станал Евреин и претрпел праведна казна, а Теодосиј победникот не треба да го следи победениот, туку да го осудува. Амвросиј го убедува царот во потребата да се разговара за нив со епископите пред да се донесат одлуки за прашања поврзани со верата: „Ако за финансиски прашања се консултирате со своите комити, тогаш колку повеќе треба да се консултирате со свештеникот Господов за религиозни прашања? Тој љубезно „дозволува“ Теодосиј да дава наредби по своја волја, но го поттикнува да го исклучи она што со право го загрижува епископот. Како заклучок, Амвросиј се повикува на татковските чувства на Теодосиј, поврзувајќи ја благосостојбата на царските деца со милоста Божја, ја оправдува можноста за откажување на наредбата и се потпира на милоста на императорот, што тој веќе ја покажал простувајќи им на жителите на Антиохија и во однос на роднините на Максим, роднините и роднините на Максим Теодосиј и доделил пари од сопствени средства на мајка си). Епископот го завршува своето писмо со апел да се слушаат неговите зборови и, ако тоа не е доволно, ја изразува својата подготвеност да зборува пред царот во црква. И таквата можност се појави навистина наскоро, бидејќи, очигледно, писмото на Амвросиј го немаше посакуваниот ефект врз императорот: тој никогаш не ја откажа својата наредба, иако веројатно малку ја промени, распределувајќи ја одговорноста за обновување на синагогата на сите членови на христијанската заедница во Калинник. Пристигнувајќи од Аквилеја во Милано, Амвросиј извршил божествени служби во црквата во присуство на императорот Теодосиј 71. Прво, епископот проповедал проповед, обраќајќи им се, според зборовите на Ј. Во оваа проповед тој успешно користеше коментари на делови од Светото писмо за да ги оправда своите последователни постапки. Е. Гибон забележал по ова прашање: „Неговата проповед беше чудна алегорија на стапот на Еремија, на бадемот, на жената што ги изми и ги помаза Христовите нозе. Но, заклучокот на проповедта се состои од директни и лични алузии“. 72 Истовремено, Амвросиј посветил особено внимание на предностите на црквата во однос на синагогата од црковна гледна точка. Што се однесува до последниот дел од проповедта, овде епископот го споредува Теодосиј со библискиот цар Давид и директно му се обраќа на царот, велејќи дека овие зборови се упатени конкретно нему. На ова се додаде дека колку повеќе има слава Теодосиј, толку повеќе треба да го види во Бога творецот на она што му е доверено. Потоа следеше дијалог, кој Амброуз го цитира дословно во своето писмо упатено до неговата сестра Марселина: „Кога слегов, тој ми рече: „Го кажав она што беше наменето за ваша корист“, одговорив. Потоа рече: „Всушност, престрого наложив синагогата да биде обновена од бискупот, но тоа сега е поправено“. Монасите извршиле многу злосторства. Тогаш Тимасиј, господар на коњаницата и пешадијата, почна остро да зборува против монасите. Му одговорив: „Со царот се однесувам како што е соодветно, бидејќи знам дека има страв од Господа; Со тебе ќе се однесувам поинаку, затоа што изговараш такви груби говори. Потоа, по пауза, му реков на царот: - Дозволете ми мирно да ви славам Евхаристија, ослободи ја мојата душа. Тој продолжи да седи и кимна со главата, но не даде директно ветување; Продолжив да стојам, а тој рече дека ќе го исправи указот. Веднаш почнав да кажувам дека треба да се откаже целосната истрага, за комисијата, искористувајќи ја истрагата, да не им нанесе никаква штета на христијаните. Тој вети дека ќе биде така“. Му реков: „Постапувам врз основа на твоето ветување“. „Постапувајте“, рече тој, „на основа на моето ветување“. И така дојдов до олтарот, каде што немаше да дојдам да не ми даде целосно ветување. И навистина, благодатта на празнувањето на Евхаристијата беше толку голема што се чувствував како самиот наш Бог да нè обдарува со оваа благодат, а божественото присуство се чувствуваше насекаде. Така, сè се случи како што сакав“. Иако Амброуз веројатно ја разубавил својата приказна малку детално, генералниот тек на оваа епизода и нејзиниот резултат тешко може да се сомневаат. Позицијата на епископот и царот во оваа епизода постојано го привлекуваше вниманието на истражувачите во контекст на односите меѓу црквата и државата во овој период. Многумина во отстапката на Теодосиј кон епископот ги гледаат политичките размислувања на императорот, кој не сакаше да ја комплицира својата позиција во новодонесениот западен ред со кавга со моќниот прелат на црквата, кој имаше поддршка од најшироките делови од населението на Италија и западните провинции (Dadden F., Palanque A., итн.). Дополнително, улога одигра и ситуацијата во која Теодосиј беше ставен како епископ, кога императорот, за да го зачува својот углед на христијанин пред стадото на Амвросиј, беше принуден да го прифати неговиот ултиматум (Метјус Ј., Џонс А.). Тоа може да се потврди со фактот дека пет години по Калиник. Теодосиј издал декрет за казнување за уништување и грабеж на синагоги и попречување на Евреите во вршењето на нивното обожавање (Кодекс на Теодосиј XVI, VIII, 8–9). И иако овој декрет се однесувал само на источниот дел на империјата, Теодосиј јасно ја докажал својата толеранција кон еврејската религија. Ставот на Амвросиј изгледа интересен во оваа ситуација. Веројатно, настаните во Калиник и наредбата на Теодосиј во врска со ова му се чинеа на епископот згодна, иако не најпогодна, можност да се обиде да го потчини царот на неговото влијание и да му го наметне своето гледиште за односот меѓу црквата и државата. Калиник беше премногу далеку од Медиолан, а наредбата на Теодосиј беше сосема праведна од државен аспект, па дури и од гледна точка на самиот Амвросиј, кој околу тоа време тврдеше дека правдата ја зајакнува државата, а неправдата ја ослабува (За должностите на свештенството II, 19). Меѓутоа, епископот, кој разбрал дека Теодосиј не е склон да го толерира мешањето на црквата во државните работи, сепак решил да ја искористи првата можност. Несомнено е дека, и покрај сите „теоретски“ оправдувања за неговата позиција, Амвросиј најнапред се обидел да го потчини Теодосиј на неговата волја. Тоа не можеше да се постигне како резултат на писмото, но, судејќи по неговиот крај, владиката не очекуваше успех веднаш, туку само го подготви теренот. Реакцијата на Теодосиј на писмото била да го ублажи првобитниот поредок и тој веројатно сметал дека тоа е доволно, барем од формална гледна точка. И ова навистина би било доволно за секој епископ на империјата. Меѓутоа, Амвросиј во никој случај не барал мала формална отстапка. За да ја постигне својата цел, тој му поставил на Теодосиј во црквата еден вид стапица, а пресметувањето на епископот било сосема оправдано: царот во оваа ситуација немал друг избор освен да се потчини на волјата на Амвросиј. Така, правдата беше погазена за да му се допадне на моќниот претставник на доминантната религија. Многу истражувачи (Ф. Даден, А. Пареди, К. Сетон) веруваат дека однесувањето на Амбросиј во оваа ситуација било диктирано од интересите на црквата. Сепак, според мене, на позицијата на епископот доминираа личните амбиции, кои тој доста вешто се обидуваше да ги стави во служба на интересите на црквата. А црквата несомнено доби многу. Прво, директната последица на послушноста на Теодосиј беше избувнувањето на верски фанатизам против паганите и Евреите, чии храмови и имот беа нападнати од монасите и христијанските фанатици. Но, политичката страна на победата на Амвросиј над Теодосиј беше многу поважна. Оваа победа била сериозен удар за цезаропапизмот, според чии принципи дејствувал Теодосиј на исток. Оваа победа му постави пречки на царскиот деспотизам во однос на црквата. Според Амвросиј, државата, особено ако нејзините претставници се христијани, не може да ја принуди црквата или нејзините претставници да прават нешто што би можело да се смета за отпадништво. Згора на тоа, Амвросиј тврдеше дека има црковна контрола врз владините работи и право на вето на секоја владина мерка што може да им наштети на интересите на православието. Еврејскиот историчар на папството Е. Каспар, правејќи паралела помеѓу епизодата во врска со Калиник и односот на Либериј со Констанциј. три децении порано, забележува дека меѓу овие две сцени се крие будењето на духот на западната црква. Освен тоа, во оваа навидум безначајна епизода, тој ја гледа основата на која на крајот била подигната „големата градба на Римската папска црква“. И иако самиот Амвросиј не беше папа, неговата улога во историјата на формирањето на папството беше многу значајна. Меѓутоа, непосредна последица од тоа во тоа време за самиот Амвросиј беше тоа што неговиот успех доведе до заладување на односите со Теодосиј. Царот побрза да се ослободи од туторството на моќниот епископ и презеде мерки за да се осигура дека Амвросиј не добива информации за одлуките донесени во конзисторијата. Дополнително, симпатиите на Теодосиј дури донекаде се наведнувале во корист на паганската партија, на најистакнатите претставници на кои императорот им доделил почесни функции и неговата пријателска наклонетост за време на неговата посета на Рим. Меѓутоа, Амвросиј воопшто не се засрамил од студенилото што настанало во односите со Теодосиј. Тој сепак бил информиран за одлуките на конзисторијата, и покрај најстрогата забрана од царот, а епископот сепак го држел прстот на пулсот на државниот живот. Нов судир меѓу царот и епископот во оваа ситуација изгледал неизбежен. И навистина се случи, но од многу позначајна причина од палењето на синагога во оддалечен град. Навистина, овој пат работата немаше никаква врска со религијата. Во средината на 390 година имало востание во Солун. Историчарот Созомен наведува дека причината за тоа било одбивањето на началникот на илирските трупи, Ботерик, да го ослободи од затворот за да учествува во игрите народен кочија, обвинет за „срамно искушение на пехарникот“. (Црковна историја VI, 25). Можеби овој возач бил предмет на законот од 14 мај 390 година, насочен против машката проституција, или законот од 6 август 390 година, според кој оние што биле прогласени за виновни за хомосексуалност биле казнувани со јавно палење (Код Теодосиј IX, 7, 6). Огорчената толпа, жедна за спектакл, му го одзеде животот на несреќниот Ботерик, а веројатно и на други градски функционери. Така, Теодорит известува дека некои владини службеници биле убиени и влечени по улиците (Црковна историја V, 17), а Руфин споменува еден од убиените војници (Црковна историја II, 18). Немаме информации за размерите на ова востание во Солун. Може да се претпостави дека спонтаната огорченост на толпата брзо се смири, бидејќи многу брзо жителите на градот, како ништо да не се случило, се собраа во циркусот за игрите на покана на царот. Кога Теодосиј првпат дознал за тоа што се случило, збеснал и дал наредба сторителите да бидат строго казнети, а бидејќи било многу тешко да се идентификуваат, тогаш, според сведочењето на Созомен, на одреден број прводојдени им било наредено да бидат убиени. (Црковна историја VII, 25). Теодорит пишува дека кралскиот гнев „неправедно го извлекол мечот“ против сите, дури и против невините (Црковна историја V, 17). Амвросиј бил информиран за настаните во Солун речиси истовремено со царот и сметал дека е негова должност да побара милост од него. Според Паулин, епископот го обезбедил ветувањето на Теодосиј дека ќе се покаже милост. Меѓутоа, или Теодосиј го прекршил своето ветување, или неговиот декрет за откажување на првата наредба дошол предоцна, или подредените на императорот претерале - се случил крвавиот настан. Собрани во циркусот со покана, за која се вели дека дошла предавнички од самиот император, жителите на Солун биле опколени со војници кои извршиле безмилосен масакр. Изворите се разликуваат во одредувањето на неговиот обем и времетраење: Peacock известува дека масакрот траел речиси три часа; Теодорит пишува за 7.000 убиени; Феофан го именува бројот 15.000; Созомен вели дека многу невини загинале, но не го именува нивниот број, иако дава детали за масакрот; Руфинус известува дека војниците ги убиле сите што ги сретнале. Дури и ако сите овие податоци се сметаат за претерани, самиот настан остави неверојатен впечаток за Римската империја. Веста за тоа што се случило стигнала до Амвросиј кога тој одржувал совет во Милано. „Немаше никој“, му напиша тој на царот, „кој не сакаше да жали, никој не го зеде рамнодушно, немаше оправдување за твојот чин во друштво на Амвросиј“. Самиот Теодосиј во тоа време отсуствувал од Медиолан, а три дена пред неговото пристигнување, Амвросиј го напуштил градот, наведувајќи дека има болест. Меѓутоа, вистинската причина за ненадејното заминување на епископот била неговата желба да избегне средба со царот. Од местото на своето доброволно прогонство, тој испрати тајно писмо до Теодосиј 73. Амвросиј го започнува ова писмо со традиционалните уверувања за неговите добри чувства кон царот и му се заблагодарува на Теодосиј за неговите придобивки. Тој дополнително ја објаснува причината за неговото заминување: „Видов дека јас сам во вашиот круг ми беше одземено единственото право да слушам, за да бидам лишен од должноста да зборувам: честопати се загрижувавте дека нешто од она што беше одлучено во вашиот конститор стигна до мене. Како резултат на тоа, бев лишен од обичните потреби, додека Господ Исус рече: „Нема ништо скриено што не може да се открие“. Така, со почит ја извршив царската волја најдобро што можев и се погрижив и вие самите да немате причина да се грижите, па презедов мерки за царските одлуки да не ми бидат пријавени. И кога бев присутен, или не слушав поради опасноста за сите и за малку станав познат како снисходлив, или слушав така што ушите ми беа отворени и говорот ми беше заклучен, за да не можам да зборувам за она што го слушнав, за да не ги вовлечам во опасност оние што ќе бидат осомничени за предавство. Што требаше да направам? Не слушај? Но, не можам да ги затнам ушите со восок како во античката легенда. Зборувај? Но, со зборовите ќе морам да се пазам од она од што се плашев во вашите наредби, за да не дојде до крвопролевање. Тишина? Но, совеста би ми била врзана, гласот би ми бил одземен, што би било најлошо од се. Зошто е ова така? Но, ако свештеникот не му каже на изгубениот, изгубениот ќе умре во својот грев, а виновниот свештеник ќе биде казнет затоа што не го предупредил изгубениот. Разбери го ова, цар Август. Не можам да негирам дека имаш ревност за верата; невозможно е да не признаеш дека се плашиш од Бога, но имаш жар на карактер, кој, ако некој сака да го ублажи, брзо го претвораш во милост; ако некој го разгорува, уште повеќе го возбудуваш што тешко го задржуваш. Ах, кога никој не омекнува, тогаш никој не би разгорувал! Со задоволство ти привлекувам внимание да се воздржуваш, а страста за побожност го победува жарот на твојот карактер. Повеќе сакав тајно да ти го претставам овој твој жар за размислување, наместо можеби да го будам преку моите постапки пред сите. Затоа, претпочитав да имам некаков недостаток во извршувањето на мојата должност отколку во смирението и во свештеничкиот авторитет што се бара од мене од другите, отколку да имам недостаток во вашата љубовна почит; така што со потиснувањето на вашиот жар, вашата способност да избирате совет останува непроменета. Како оправдување ја наведов болеста на телото, која беше навистина сериозна, а да не беше грижата за луѓето, тешко дека ќе дојдеше олеснување. Сепак, се разбира, повеќе би сакал да умрам отколку да не чекам два или три дена пред вашето пристигнување. Но, ова беше невозможно за мене. На жителите на Солун им се случи нешто што никој не се сеќаваше; она што не можев да го спречам да се случи; Згора на тоа, она за што зборував порано, кога толку често прашував, дека ова ќе биде најстрашното, а она што вие самите го сметавте, откажувањето предоцна, е тежок чин. Не можев да го омаловажам значењето на овој чин... Мојата вина за навредата ќе се зголеми уште повеќе ако никој не речеше дека е неопходно вашето помирување со нашиот Бог...“ Потоа, Амвросиј се свртува кон Светото Писмо и дава голем број примери од животот на библиските ликови кои направиле гревови, но потоа се покајале пред Бога. Епископот му посветува особено внимание на Давид, со кого често го споредувал Теодосиј во неговите дела. Во писмото потоа се вели: „...Сето ова го напишав за да не те збунам, туку за примерот на кралевите да те поттикне да го отстраниш овој грев од твоето царство; ќе го отстраниш така што ќе ја понижиш својата душа пред Бога. Ти си човек, и кога ќе се соочиш со тест, надмини го. Гревот не може да се отстрани освен со солзи и покајание. Ниту ангел може да го направи тоа, ниту самиот ангел, кој можам да го кажам само Господ. Ако сме згрешиле, тој нема да го остави гревот освен преку покајание. нудам, прашувам, повикувам, предупредувам; на крајот на краиштата, ова е мојата тага, за да не тагувате вие ​​што бевте пример за нечуена побожност, што го достигнавте врвот на милосрдието, што не дозволивте да бидат загрозени поединечни криминалци, да не тагувате што загинаа толку многу невини! Иако сте биле успешни во битката, иако сте биле достојни за пофалба во други дела, врв на вашите дела секогаш била побожноста. Ѓаволот гледаше со завист во она што е вашата најдобра сопственост. Победете го додека сеуште го имате она со што можете да победите. Не додавај друг грев на својот грев, за да не направиш нешто што ќе им нанесе штета на многумина. Иако, се разбира, во сè друго сум должник на вашата побожност, на која не можам а да не бидам благодарен; таа побожност што ја покажаа многу цареви, но која само еден можеше да ја изедначи; Велам дека немам причина да мислам дека ќе бидете нефлексибилни. Но, имам причина да се плашам; Јас не би се осмелил да ја извршам службата ако сакаш да бидеш присутен. Ако тоа не може да се направи поради пролевањето на невината крв на еден, дали е можно поради многумина? Не размислувај. Во принцип, пишувам со своја рака за да можете сами да го прочитате. Само тогаш Господ ќе ме ослободи од сите маки, бидејќи забраната не ми беше укажана ниту од човек, ниту преку човек, туку преку самото откровение. Бев навистина возбуден кога таа вечер, додека се подготвував за заминување, ми дојде видение: влегуваш во црквата, но не ми е дозволено да ја извршувам богослужбата. Инаку, го избегнав она од што можев да се заштитам, но твојата љубов, како што верувам, ја задржав. Господ се грижи дека сè се случува во светот. Нашиот Бог предупредува на различни начини: со знаци од небото, предвидувањата на пророците, дури и преку визиите на грешниците, ни дава да разбереме дека бараме од него да не избави од потреси, да го зачува мирот за вас, цареви, да ја прошири верата и спокојството на црквата, чија придобивка е што царевите мора да бидат христијани и да бидат исполнети со побожност. Секако дека сакаш да му бидеш угоден на Бога. За сè има време, како што вели Светото писмо... Тогаш ќе можете да ја славите Евхаристијата, тогаш ќе добиете дозвола да се поклонувате кога вашата жртва е прифатлива за Бога. Зарем не би бил задоволен да ја имам наклонетоста на царот со тоа што ќе постапам според твојата волја, ако приликата се прикаже сама по себе? А освен тоа, едноставната молитва е жртва: едниот носи милост, другиот гнев; бидејќи едниот носи смирение, другиот презир... Правете го она што знаете дека ќе биде најисплатливо во дадено време. „Преферирам милост“, вели Светото писмо, „на жртвување“. Затоа, нели се оние христијани кои го осудуваат нивниот грев повеќе од оние што мислат да го бранат? Праведен е оној што се обвинува себеси кога греши, а не оној што се фали. О, ако, царе, и пред ова, повеќе би сакал да си верувам себеси отколку твојата навика! Иако, мислам дека брзо простувате, брзо откажувате нарачки, како што често правевте, но бевте предупредени, а јас не го отфрлив она од што не чувствував потреба да се чувам. Но, фала му на Господа што сака да ги казни своите слуги за да не изгубат. Оваа идеја ја имам заедничко со пророците, а вие треба да бидете љубезни со светците. ...Те сакам, те почитувам, те придружувам со моите молитви. Ако ми верувате, следете ме; ако, повторувам, веруваш, признај го тоа што го кажувам; ако не ми веруваш, прости ми за тоа што го правам, што ти го покажувам Бог за пример. Уживај, најубав и најпросперитетен цар Август, во постојан мир со твоите благочестиви најблиски“. Како што може да се види од текстот, ова писмо е напишано премногу тивко за да се зборува за решителната и непомирлива позиција на Амвросиј кон царот. Е. Гибон оваа порака ја нарече „жалосна рапсодија на возвишена тема“, а оваа проценка не е далеку од вистината. Епископот, се чини, не жали толку за она што се случило и за „невината крв“ на жртвите, колку што се труди да постигне барем формално помирување меѓу Теодосиј и црквата, оставајќи ја вратата ширум отворена и буквално туркајќи го царот таму. А молитвите за Теодосиј во услови на неговото екскомуникација од црквата очигледно не соодветствуваат со ликот на Амвросиј како чувар на правдата и христијанскиот морал, што е вообичаено во црковната литература. Тајната природа на писмото секако укажува дека Амвросиј барал некаков договор со Теодосиј; царот мора да се покае, а во замена за тоа, црквата се обврза не само да ги искупи неговите гревови, туку и да го смири јавното мислење. Интересно е што Амвросиј во писмото не кажува ништо за тоа дека покајанието треба да биде јавно и не му дава на Теодосиј никакви упатства, вообичаени за неговите писма до високи владини функционери. Немаме точни информации за реакцијата на Теодосиј на оваа порака од Амвросиј. Некои историчари сметаат дека е можно да го поврзат неговиот закон за 30-дневно одложување на извршувањето на смртната казна (Кодекс Теодосиј IX, 40, 13) со ова, иако датирањето на овој закон е прилично сомнително. Исто така, од изворите не е јасно како всушност се случила екскомуникацијата на царот од црквата. Теодорит дава детален и најживописен опис во неговата Црковна историја (V, 18). Иако голем дел од оваа приказна предизвикува сериозни сомнежи, сосема е соодветно да се претстави овде во целост, особено што беше тема на слики од Рубенс и Ван Дајк и за бројни шпекулации во црковната и белетристиката. „...Кога кралот, откако пристигна во Медиолан, сакаше како и обично да влезе во Божјиот храм, Амвросиј го пречека во предворјето и му забрани да влезе во светото предворје, велејќи: „Изгледа не ја знаеш, суверена, големината на извршеното убиство“. Дури и откако го смири твојот гнев, твојот ум не размислуваше за ова: висината на неговиот чин, можеби, не му дозволи да го препознае гревот на моќта; напротив, можеби ја затемни моќта на разумот. Но, мора да ја познавате природата, нејзината смртност и расипливост, мора да ја знаете и прашината од која сме создадени и во која сме претворени и, без да ве измами сјајот на порфирот, да ја знаете слабоста на телото покриено со него. Ти владееш, Суверене, над твоите соплеменски племиња, дури и над твоите соробови, зашто еден е Господ и Цар на сите, Творецот на сè. Со кои очи ќе го гледате храмот на обичниот Господ? Со какви офкања ќе ја газите оваа света платформа? Како можеш да ги испружиш рацете од кои сè уште капе крвта на невините убиени? Како ќе го примите сесветото тело Господово со овие раце? Како можеш да внесеш чесна крв на овие усни, кога зборот на гневот што се симна од нив неправедно пролеа толку многу крв? Оди си и не обидувај се да го зголемиш претходното беззаконие со другите; прифатете го плетењето, кое Бог, Господарот на сите, го потврдува на тага: тоа е лековито и носи здравје. Попуштајќи им на овие зборови, царот, воспитан во словото Божјо и јасно разбирајќи што им припаѓа на свештениците, а што на кралевите, се врати во својот дворец со оплакување и солзи. Откако помина долго време, веќе поминаа осум месеци, дојде празникот Божиќ на нашиот Спас, а кралот уште седеше во дворецот, тагуваше и лееше потоци од солзи. Гледајќи го тоа, Руфин, тогашниот министер, кој уживаше посебна смелост во лицето на кралот, бидејќи беше многу близок со него, влезе и праша за причината за солзите. А царот, горко воздивнувајќи и леејќи уште повеќе солзи, рече: „Продолжуваш да се шегуваш, Руфинус, затоа што не ги чувствуваш моите несреќи; напротив, јас стенкам и тагувам затоа што размислувам за мојата несреќа. Сега Божјиот храм ќе се отвори за слугите и просјаците - и тие ќе влезат во него без воздржување и го молат својот Господ, но за мене храмот е недостапен, а згора на тоа, гласот е затворен за кој рече: „Што и да врзете на земјата, ќе биде врзано и на небото“. „Тогаш ќе се кандидирам, ако сакаш“, рече Руфинус, „и упорно ќе го убедам бискупот да ти ги ослободи обврзниците“. „Не можете да ме убедите“, рече кралот, „на крајот на краиштата, ја разбирам правдата на реченицата на Амвросиј: а почитта кон кралската моќ не му дозволи на епископот да го прекрши Божествениот закон“. Кога Руфин, по долго убедување, всушност ветил дека ќе го свитка Амвросиј, кралот му наредил да оди брзо, а тој самиот, заблуден од надежта и верувајќи во ветувањето на Руфин, го следел по некое време. Но, божествениот Амвросиј, гледајќи го Руфин, одеднаш рече: „Ти, Руфинус, имитирај ја бесрамноста на кучињата, затоа што советувајќи такво убиство, го бришеш срамот од твоите веѓи“. Толку многу беснееш поради Божјиот лик, што не се ни поцрвенуваш, ниту трепериш. Кога Руфин почнал да моли и рекол дека кралот ќе дојде, разгорен од божествена љубомора, чудесниот Амвросиј продолжил: „Однапред ти кажувам, Руфинус, дека нема да му дозволам да влезе во светото предворје“. И ако тој ја претвори кралската моќ во тиранија, тогаш јас самиот со задоволство ќе прифатам колење. Слушајќи го ова, Руфин, преку некого, го известил кралот за намерите на епископот и го убедил да остане во неговиот дворец. Но, кралот, откако дозна за ова веќе на средината на плоштадот, рече: „Ќе одам и ќе прифатам достојно понижување“. Кога стигна до светата ограда, не влезе во Божјиот храм, туку отиде кај епископот, кој тогаш беше во домот за пречек, и го молеше да се ослободи од неговите врски. Амвросиј ја нарече оваа парохија тиранин и рече дека Теодосиј се бунтува против Бога и ги гази неговите закони. И царот рече: „Јас не се бунтувам против воспоставените закони и не се обидувам незаконски да влезам во светото предворје, туку сакам да ме ослободите од моите врски и, размислувајќи за човекољубието на обичниот Учител, не ми ја затворајте вратата што Господ им ја отвори на сите што се каат“. - Какво покајание донесовте после вакво беззаконие? – праша владиката. – Кои лекови ги користевте за лечење на неизлечиви рани? „Вашата работа“, одговори кралот, „е да укажувате и да ги растворате лековите и да ги лекувате неизлечивите, но моја е да го прифатам она што е понудено“. Тогаш божествениот Амвросиј му рече на царот: „Бидејќи дозволувате гневот да суди, а казните ви се изречени не со разум, туку со гнев, тогаш напишете закон со кој ќе се укинат и укинат дефинициите за гнев, а судските пресуди за лишување од живот или имот нека останат во евиденцијата триесет дена, чекајќи причина да се разговара за нив. суди сам и, разгледувајќи го случајот, ќе види дали тие казни се правични или неправедни, тогаш, се разбира, ќе го искине напишаното, а кога ќе ги најде фер, ќе ги потврди, а толкав број денови нема да и наштети на вистинитоста на истрагата. Откако го прифатил овој совет и сметал дека е одличен, кралот веднаш наредил да се напише законот и го одобрил со свој потпис. Кога тоа беше направено, божествениот Амвросиј го ослободи од неговите врски. После тоа, најверниот цар се осмели да влезе во Божјиот храм и му се помоли на Господа, дури и не на колена, туку со главата до подот и повторувајќи ги зборовите на Давид: „Душата моја е фрлена во прав, оживеј ме според Твоето слово“ (Пс. 119:25). Тој молеше за прошка, кинејќи си ја косата со рацете, удирајќи по челото и истурајќи потоци од солзи на платформата. Потоа, кога времето бараше принесување нафора за светиот оброк, тој стана и со ни помалку ни повеќе солзи се приближи до олтарот, откако го принесе приносот, застана, како што имаше обичај, внатре зад решетки. Но големиот Амвросиј повторно не молчеше овде и му дозволи да ја прифати разликата на местата. Прво праша: „Што му треба?“ Потоа, како одговор на одговорот на кралот дека чека да ги прими божествените тајни, тој му објавил преку високиот ѓакон дека „внатрешното, Суверенот, е достапно само за свештениците и е недостапно и неприкосновено за сите други, па затоа излезе и причести, стоејќи со другите, зашто пурпурот ги прави луѓето цареви, а не свештеници“. Најправославниот крал го прифатил овој предлог со кроткост, велејќи како одговор дека останал зад решетки не од дрскост, туку според обичајот што постои, како што е познато, во Цариград. „Сепак, морам да бидам благодарен за ова исцелување“, додаде тој. Епископите и царот блескаа со толку голема храброст. Ме чуди и едното и другото - смелоста на едниот и смирението на другиот, изненаден сум од топлината на ревноста во првото, а чистотата на верата во второто. Кралот ги задржал токму овие правила на побожност, прифатени од големиот епископ, по неговото враќање во Цариград, зашто кога еден божествен празник го повикал во храмот, откако донел подароци за светата трпеза, тој веднаш заминал. И кога поглаварот на црквата (а Нектари беше поглавар во тоа време) праша: „Зошто не остана внатре? - Тој воздивна и рече: „Штом конечно ја научив разликата помеѓу крал и свештеник, едвај најдов учител на вистината. Сега разбирам дека само Амвросиј достојно се нарекува епископ“. Колку е корисен укорот изречен од човек кој блеска во доблест!“ Другите автори од тоа време се во голема мера помалку говорни од Теодорит и не даваат такви детали, иако некои детали се исти. Така и Созомен вели дека Амвросиј не го пуштил Теодосиј во храмот во присуство на народот. Царот, екскомунициран од црквата, понизно се повлече и не носеше кралски накит за целото време што му беше доделено за покајание. Тогаш Теодосиј јавно го признал својот грев пред црквата и го издал гореспоменатиот закон за одложување на казната (Црковна историја VII, 25). Руфинус, историчарот најблизок до настанот, е уште пократок и се ограничува на само една фраза: „Кога беше осуден за тоа од страна на свештениците на Италија, тој ја призна својата вина и, откривајќи ја својата вина со солзи, пред целата црква изврши јавно покајание и во одреденото време и без царско достоинство трпеливо го изврши (E8ccory, II,). По ова историчарот го споменува објавувањето на законот. Паук пишува дека Амвросиј, откако дознал за чинот на Теодосиј, го лишил од можноста да влезе во црквата и сметал дека е невозможна црковната комуникација со него, како и неговото учество во светите тајни, пред царот да изврши јавно покајание (Животот на Амвросиј, 24). Следно, биографот наведува дијалог во кој Теодосиј се повикува на примерот на библискиот Давид, кој исто така извршил убиство, а Амвросиј го повикува царот да го следи Давид во она што го исправило. Теодосиј го примил тоа и извршил јавно покајание, кое му приредило победа. Фактот за покајанието на Теодосиј го спомнува Августин, кој восхитувајќи се на царската понизност, вели дека тоа имало такво влијание врз толпата што присутните на овој настан се молеле и плачеле заедно со ничкум Теодосиј. Интересно е што Августин, како и гореспоменатиот Руфин, овде не го спомнува името на Амвросиј (За градот Божји, V, 26). Конечно, најдиректниот сведок Амвросиј го вели следново за покајанието на Теодосиј: „Сите беа фрлени во очај што тој ги остави настрана кралските обележја и јавно во црквата го оплакуваше својот грев, извршен преку измами и махинации на другите, со офкање и солзи, барајќи прошка - на обичниот народ му се охрабруваше. покајание и немаше ниту еден ден после тоа да не се покае за тој грев“ (За смртта на Теодосиј, 34). И покрај несовпаѓањата, изворите ни овозможуваат да ја репродуцираме следната слика на настани со помал или поголем степен на веродостојност. Откако го добил писмото на Амвросиј, Теодосиј не се осмелил да се соочи со црквата и извесно време не ги посетувал црквите, но во исто време се обидел да се договори со Амвросиј, можеби преку истиот Руфин. На вториот му одговараше таква улога, но благодарение на христијанските обожаватели на Теодосиј, кои се обидоа да го онеспособат царот од одговорноста за масакрот на сметка на угледот на неговиот советник, политичкото убиство на Руфин во 395 година го направи подготвено жртвено јагне. За време на преговорите, Амвросиј, како и обично, на почетокот опстојуваше; Веројатно и Теодосиј извесно време се спротивставувал на црковните диктати. На крајот, страните се согласиле да го примат императорот во црквата под услов јавно да се покаат. Осуммесечниот период за екскомуникација на царот од црквата што го запишал Теодорит не е прифатен од современите истражувачи, иако според црковните правила, периодот на покајание на убијците бил многу подолг: така, според правилата на црковниот деканат (Канон 56), убиецот морал да оплакува 4 години и да не кажува 7 години. стапала за 4 години. Амвросиј несомнено ја зел предвид исклучителноста на случајот и највисокиот ранг на покајникот. Веројатно, екскомуникацијата траела околу три месеци - од крајот на септември (од моментот кога Теодосиј го примил писмото на Амвросиј) до крајот на декември (божиќни празници) 390 г. Амвросиј се обидел да го уреди покајанието на тој начин што, од една страна, оваа постапка не го понижува царското достоинство, а од друга страна, да го прикаже како вистински христијанин и грешник што се кае. Теодосиј, согласувајќи се да подлежи на покајание, не размислувал за историските последици од овој чин и се стремел кон непосредни пропагандни цели. Сметајќи се себеси за христијански император, тој сакаше да им ја докаже на своите поданици важноста што оваа религија ја имаше за него лично, и бесмислениот масакр во Солун бараше, ако не објаснување, тогаш барем некакво оправдување во очите на јавното мислење, особено во очите на христијаните. Треба да се земе предвид и личниот фактор - нежноста и покорноста на Теодосиј, особено во однос на Амвросиј откако епископот можеше да ги покаже можностите на црковната власт. Најверојатно, покајанието на императорот се случило во тесен круг на луѓе, што, сепак, подоцна овозможило да се зборува за „јавноста“ на овој чин и беше спроведено според строго осмислено сценарио. Важно е да се забележи дека ниту еден извор напишан за време на животот на императорот не зборува за покајанието на Теодосиј, а потоа Сократ и Зосим молчат за тоа. Очигледно, црквата се обиде некако да го ограничи публицитетот на овој факт или да му даде на овој публицитет соодветна пристрасност. Самиот Амвросиј за првпат јавно зборуваше за ова на гробот на императорот и, очигледно, тогаш епископот сè уште не го сфатил вистинското значење на овој настан. Покајанието на Теодосиј почнало да добива вистинска оценка само со растот на папската моќ и постепено, како што се согледувало ова значење, самиот настан почнал да се обраснува со шпекулации, фантазии и легенди. Современата историографија во основа е едногласна во оценувањето на значењето на јавното покајание на Теодосиј. Во него, истражувачите го гледаат триумфот на црковната моќ над секуларната моќ (Paredi A., King N.), пресвртница во историјата (Dudden F., Greenslade S.), човечкиот и граѓанскиот напредок (Paredi A.), пример за фактот дека моќта и слободата на свештенството овде ја докажаа способноста да биде бастион на јавната слобода и правото (Кампенхауз), принципот на западниот живот (Кампенхаузен). победата на христијанскиот морален поредок над волјата на владетелот (Пријателот В., Кларк Р.). Не недостигаат историски аналогии: некои овде го наоѓаат зачетокот на долгиот конфликт меѓу папството и империјата и го споредуваат Амвросиј со Григориј VII, кој го прогласил правото да ги соборува царевите; други го ставаат значењето на победата на Амвросиј повисоко од помирувањето на Наполеон со Бога и на Хенри IV во Каноса со папата. Според мое мислење, има најмалку три фактори кои треба да се имаат на ум при оценувањето на овој настан. Прво, специфичната историска ситуација во западниот дел на Римската империја, каде што Теодосиј не се чувствувал доволно силен и каде рамнотежата на силите не била во корист на царската моќ, што би било очигледно веќе во V век. Второ, се чини дека тоа било некаков договор меѓу црквата и царот, во кој секоја страна имала свои придобивки во тој момент. Трето, личниот фактор: личноста на Амвросиј и природата на неговите односи со императорите од крајот на IV век; и личноста на Теодосиј и неговиот специфичен однос кон Амвросиј. Со други зборови, овој настан можел да се случи дури во 390 година, само во Медиолан и само со учество на Амвросиј и Теодосиј. При оценувањето на овој настан, нема потреба да се преувеличува моралната страна на победата на црквата, која со симболичен чин му го прости на царот убиството на многу невини луѓе и јасно стави до знаење дека не постои злосторство што не може да се оправда доколку не е директно насочено против самата црква. Во исто време, не треба да се мисли дека токму можноста за покајание им дала одврзани раце на многу средновековни владетели за крвави ѕверства. Важно е да се забележи дека покајанието на Теодосиј јасно ја докажа можноста за супериорност на црковната моќ над световната моќ, но целосниот триумф на папизмот беше сè уште далеку. Во оваа смисла, историчарите со право во владеењето на Теодосиј ја гледаат последната фаза од христијанизацијата на Римската империја, започната од Константин. А сепак вистинското значење на овој настан е тоа што тој беше дефинитивен пресврт за човештвото од див варваризам до хумана цивилизација. Воспоставувањето на морална контрола на општеството, чии интереси ги искажуваше Христијанската црква, врз постапките на личност доделена со највисока моќ во државата, се чини дека е голем чекор кон вистинската цивилизација. Триумфот на законитоста и универзалниот морал над волјата на владетелот оттогаш не стана општо правило. Човештвото и европската цивилизација имаа уште долг пат да поминат, но беше направен почеток: преседанот со Феодосија никогаш не беше заборавен и постојано ги потсетуваше владетелите на човечките судбини за нивните одговорности кон општеството. Овој настан бил и своевиден пресврт во личните односи меѓу Амвросиј и Теодосиј. Иако Теодосиј никогаш целосно не се подложил на влијанието на Амвросиј, како што понекогаш се претпоставува, тој го вложил епископот со својата целосна доверба, а последователната религиозна политика на царот во голема мера била водена од неговиот совет. Евнапиј. Во: Blockley R. S. The Fragmentary Classicizing Historians of the Later Roman Empire. – Ливерпул, 1983. Ред. II. Стр. 70–71. Слична оценка може да се најде и кај Зосим, ​​кој го следел Еунапиј. Черњавски Н.Ф. Царот Теодосиј Велики и неговото владеење во црковно-историска смисла. -Сергиев Посад, 1913. стр. 180–181. Детален извештај за ова е во писмото 41 на Амвросиј. Гибон Е. Велика Британија. оп. Стр. 261. Писмо 51, кое обично е датирано од средината на септември 390 година. Паулин и црковните историчари не знаат ништо за ова писмо.