Глава 9

Gebet im Namen Salomos um die Zusendung von Weisheit. 1–4. Bekenntnis zur Güte, Allmacht und Weisheit Gottes und zur hohen Absicht des Menschen. 5–8. Angabe persönlicher Lebensumstände. 9–19. Ohne Weisheit kann ein Mensch den Willen Gottes nicht kennen und sein Schicksal nicht erfüllen. Präm.9:1. Gott der Väter und Herr der Barmherzigkeit, der alles durch Dein Wort geschaffen hat 1–4. Einführung in Salomos Gebet. Der Autor spricht über göttliche Güte, Allmacht und Weisheit und über den höchsten Zweck des Menschen. 1. In der Ansprache bringt der Autor die Idee zum Ausdruck, dass Gott ihn aufgrund seiner Haltung gegenüber Israel („Gott der Väter“), aufgrund seiner Barmherzigkeit und aufgrund seiner Allmacht mit Weisheit ausstatten will und kann. Präm.9:2. und durch deine Weisheit hast du den Menschen geformt, damit er über die Geschöpfe herrschen kann, die du geschaffen hast Präm.9:3. und regierte die Welt heilig und gerecht und vollzog das Gericht in der Gerechtigkeit der Seele! 2–3. Es wird ein weiterer Grund angegeben, warum der Pseudo-Salomo auf die Erfüllung seines Gebets hofft. Diese Grundlage liegt im hohen Zweck des Menschen. Der Mensch wurde durch seine Konstitution von der Weisheit Gottes dazu bestimmt, die Natur zu beherrschen und die Welt zu beherrschen (1. Mose 2,19–20; Ps. 8,7; Sir. 18,1–4). Diese Aufgabe macht es notwendig, dass er sich die Weisheit Gottes aneignet. „… regierte die Welt heilig und gerecht …“ Beide Konzepte („heilig und gerecht“) werden in der Heiligen Schrift oft miteinander kombiniert (Lukas 1:75; Eph. 4:24); Das erste bedeutet das Streben der Seele nach Gott, das zweite bestimmt die richtige Beziehung zu anderen. Präm.9:4. Schenke mir die Weisheit, die vor Deinem Thron sitzt, und verstoße mich nicht von Deinen Dienern, 4. „Gib mir die Weisheit, die vor Deinem Thron sitzt …“ Die poetische Personifizierung der Weisheit, wie oben (Weisheit 6:14). „Verwirf mich nicht von deinen Dienern“ – vgl. Präm.2:13 Kunst. Präm.9:5. Denn ich bin Dein Diener und der Sohn Deiner Magd, ein schwacher und kurzlebiger Mann und schwach im Verständnis von Urteil und Gesetzen. Präm.9:6. Ja, selbst wenn jemand unter den Menschensöhnen vollkommen wäre, würde er ohne Deine Weisheit nichts wert sein. Pres.9:7. Du hast mich zum König deines Volkes und Richter deiner Söhne und Töchter gewählt; Präm.9:8. Du hast gesagt, dass ich auf deinem heiligen Berg eine Kirche und in der Stadt, in der du wohnst, einen Altar bauen solle, nach dem Vorbild der heiligen Stiftshütte, die du von Anfang an bereitet hast. 5–8. Der König begründet seine Bitte durch die Umstände seines persönlichen Lebens und in Art. 5–6. er weist auf seine natürliche Schwäche hin, die er mit allen anderen Menschen gemeinsam hat, und 7–8 EL. zu der hohen Ernennung, die Gott ihm gegeben hatte: 1) König von Israel zu sein und 2) eine Kirche zu bauen. Pres.9:9. Bei Dir ist die Weisheit, die Deine Werke kennt und anwesend war, als Du die Welt erschufst, und die weiß, was Dir gefällt und was nach Deinen Geboten richtig ist: 9–12. Der König kann sein hohes Ziel nur mit Hilfe der Weisheit, einer göttlichen Macht, erfüllen, deshalb bittet er Gott, sie vom Heiligen Himmel herabzusenden. 9 . „Weisheit... kennt deine Werke...“ (siehe Weisheit 8:4); „war anwesend (παρούσα), als Du die Welt erschufst.“ Dabei geht es nicht nur um die Anwesenheit von Weisheit in der Schöpfung, sondern auch um die Teilhabe an der Schöpfung (vgl. Sprüche 3,19, 8,22). Präm.9:10. Sende es herab von den heiligen Himmeln und vom Thron Deiner Herrlichkeit, sende es herab, damit es mir bei meiner Arbeit helfe und damit ich erkenne, was in Deinen Augen annehmbar ist. 10. „Sende es von den heiligen Himmeln herab ...“ Der Himmel wird als heilig als Ort der Gegenwart des Göttlichen bezeichnet. Wenn hier jedoch Gott mit Weisheit im Himmel zu wohnen scheint, dann kommt an anderen Stellen in unserem Buch die Idee der Allgegenwart des Göttlichen sehr deutlich zum Ausdruck (siehe Weisheit 1:7, 7:22); Daraus folgt, dass das Wort „Himmel“ hier nicht im wörtlichen und topografischen Sinne verstanden werden kann, sondern symbolisch als eine übersinnliche unendliche Welt dargestellt werden soll. „Vom Thron deiner Herrlichkeit herabgesandt ...“ „Thron der Herrlichkeit“ ist ein Bild der Größe Gottes. Präm.9:11. denn sie weiß und versteht alles und wird mich in meinen Angelegenheiten weise leiten und mich in ihrer Herrlichkeit bewahren; Präm.9:12. und meine Taten werden erfolgreich sein, und ich werde dein Volk gerecht richten, und ich werde des Throns meines Vaters würdig sein. Präm.9:13. Denn welcher Mensch kann den Ratschluss Gottes kennen? oder wer kann verstehen, was dem Herrn gefällt? 13–17. Der Betende kehrt zu seiner Persönlichkeit zurück und gibt seinen Gedanken eine allgemeine Richtung. Während er bisher von seinem Ziel als König sprach, sagt er nun über sich selbst als Person im Allgemeinen, dass es ihm ohne Weisheit unmöglich sei, den göttlichen Willen zu erkennen, und der Grund dafür wird in der Abhängigkeit des menschlichen Geistes vom materiellen Körper angegeben (V. 15). 13. Mi. Ist. 40:13 ; Judith. 8:13–14; Rom. 11:34 ; 2 Kor. 3:5. Präm.9:14. Die Gedanken der Sterblichen sind instabil und unsere Gedanken sind falsch, Präm. 9:15. denn der vergängliche Körper belastet die Seele, und dieser irdische Kirche unterdrückt den überängstlichen Geist. 15. „Der vergängliche Körper belastet die Seele.“ Das Adjektiv „vergänglich“ (φθαρτόν), mit dem der Körper hier bezeichnet wird, kommt in seiner Bedeutung dem Begriff des materiellen, irdischen, also vergänglichen, vergänglichen nahe. „Dieser irdische Kirche unterdrückt einen geschäftigen Geist.“ Der Vergleich des Körpers mit einer Kirche findet sich oft in der Heiligen Schrift (Hiob 4,19; Jes 38,12; 2 Kor 5,4; 2 Pet 1,13) und war auch bei antiken Philosophen sehr verbreitet: den Pythagoräern und Neuplatonikern. Bei den Juden wies dieses Bild nur auf die Vergänglichkeit und Zerbrechlichkeit der Gegenwart hin; Bei den griechischen Philosophen, unserem Schriftsteller und Philo, enthielt dieser Vergleich auch einen Hinweis auf das wahre Leben der menschlichen Seele vor der Vereinigung mit dem Körper, im Vergleich dazu ist das wirkliche Leben nur ein vorübergehender Aufenthalt im irdischen „Kirche“. Die Lebensbedingungen der Seele in dieser Welt sind für sie ungünstig. Der vergängliche Körper, in den sie eintrat, unterdrückt ihr Streben nach dem Himmlischen und Göttlichen. Wie eine Last zieht der Körper die Seele zu Boden; Wie ein Gefängnis, ein „irdischer Kirche“, beschränkt dies den geistigen Blick eines Menschen auf den Bereich des Vergänglichen. Präm.9:16. Wir können kaum begreifen, was auf der Erde ist, und wir können kaum begreifen, was unter unseren Händen ist und was im Himmel ist – wer hat das untersucht? 16. Der Ausdruck „was zur Hand ist“ bedeutet unmittelbare Nähe (Weis. 19:3) und damit die Zugänglichkeit und Leichtigkeit des Wissens über das Thema. „Wir können kaum begreifen, was auf der Erde und was im Himmel ist – wer hat es erforscht.“ Spricht der Autor hier von der Unverständlichkeit der übersinnlichen Welt, oder spricht er nur von der dem Menschen unbekannten Vorherbestimmung Gottes über sie? Die letztgenannte Auslegung wird durch die Artikel 13 und 17 dieses Kapitels gestützt. Ein ähnlicher Gedanke kommt im Hebräischen zum Ausdruck. Johannes (Johannes 3:12). Präm.9:17. Wer würde Deinen Willen kennen, wenn Du nicht Weisheit verliehen und Deinen Heiligen Geist von oben herabgesandt hättest? 17. Dieser Vers stellt die Identität von Weisheit und dem Geist Gottes fest (vgl. Weisheit 1:5, 7:7-22). Allerdings ist es auf der Grundlage dieser Passage sowie der angegebenen Parallelen unmöglich, mit Genauigkeit zu sagen, ob der Autor unseres Buches die göttliche Weisheit als ein persönliches Wesen dargestellt hat oder darunter die göttliche spirituelle Kraft verstanden hat, denn an einigen Stellen des Buches verwandelt sich der Begriff davon in den Begriff des Eigentums und Handelns Gottes in der Welt und im Menschen. Präm.9:18. Und so wurden die Wege derer, die auf der Erde lebten, begradigt, und die Menschen lernten, was Dir gefiel, Präm.9:19. und wurden durch Weisheit gerettet. 18–19. Dies ist offensichtlich das Ende des Gebets, da im nächsten Kapitel von Gott in der dritten Person gesprochen wird (Weis 10,5, Vers 10).