Глава 7

5–6. Tregohet arsyeja (“për”) për sa më sipër. Solomoni, edhe pse mbret, nuk mund të kishte asnjë avantazh në lidhje me origjinën e tij fizike, sepse "Ka një hyrje në jetë dhe të njëjtin përfundim për të gjithë" (vdekja). Prem.7:7. Prandaj u luta dhe m'u dha arsyeja; Unë qava dhe fryma e diturisë erdhi mbi mua. Prem.7:8. Unë e preferova atë para skeptrave dhe froneve dhe e konsideroja pasurinë si asgjë në krahasim me të; Prem.7:9. Unë nuk e krahasova gurin e çmuar me të, sepse para saj i gjithë ari është rërë e parëndësishme, dhe argjendi është pisllëk në krahasim me të. Prem.7:10. Unë u dashurova me të më shumë se shëndetin dhe bukurinë dhe e zgjodha atë më mirë sesa dritën, sepse drita e saj është e pashuar. 7–10. Meqenëse jeta e njeriut është shumë e dhimbshme dhe e pafuqishme, Solomoni i kërkoi vetes urtësi nga Perëndia dhe, kur e mori atë, e vlerësoi mbi të gjitha bekimet tokësore (krh. Dituria 9:5–6, 8:21). "Fryma e mençurisë erdhi mbi mua." Këto fjalë mund të kuptohen në dy mënyra: ose në kuptimin që Zoti e ndriçoi mendjen e natyrshme të Solomonit, në këtë rast ato do të nënkuptojnë njësoj si fjalët më të larta: "më është dhënë mendja"; ose me anë të frymës së urtësisë duhet të kuptojmë një forcë të veçantë hyjnore që ndikon në shpirtin njerëzor, dhe më pas zbritja e shpirtit të mençurisë duhet të kuptohet si një ndikim i mbinatyrshëm i hirit. Shpjegimi i fundit meriton përparësi, sepse në shumë vende në librin e tij shkrimtari e paraqet Urtësinë si fuqi hyjnore, si diçka objektive (Wis. 1:5, 7:22). Në renditjen e të mirave tokësore, në krahasim me të cilat preferohet mençuria, shkrimtari vëren njëfarë konsistence: së pari, ai tregon të mirat e jashtme që mund të krijojë vetë një person - pasuri, fuqi (neni 8 dhe 9); dhe më pas emërton përfitime të tilla që janë dhuratë nga Krijuesi: shëndeti, bukuria, rrezet e diellit (Neni 10). Prem.7:11. Dhe me të të gjitha bekimet dhe pasuria e patreguar erdhën tek unë përmes duarve të saj; Prem.7:13. Mësova pa dinakëri dhe mësoj pa zili, nuk e fsheh pasurinë e saj, Prem.7:14. sepse ajo është një thesar i pashtershëm për njerëzit; duke e përdorur atë, ata hyjnë në bashkësi me Perëndinë nëpërmjet dhuntive të mësimdhënies. 13–14. Shkrimtari përsërit idenë që ai shprehu më parë (Wis. 6:23–25) se ai mëson doktrinën e urtësisë në tërësinë e saj, pa fshehur asgjë, sepse pasuritë e saj janë të pashtershme (Wis. 8:18). Thesari kryesor i mençurisë është se ajo e sjell një person "në shoqëri me Perëndinë", d.m.th. në shoqëri të ngushtë (krh. v. 27–28). Një person vjen në këtë "nëpërmjet dhuntive të mësimdhënies". Cilat janë këto dhurata dhe si çojnë ato te Perëndia, shkrimtari tha më lart (Wis. 6:17–19). Prem.7:15 . Sikur Zoti të më jepte të flisja sipas të kuptuarit dhe të mendoj denjësisht për atë që është dhënë, sepse Ai është udhërrëfyesi drejt urtësisë dhe korrigjuesi i të urtëve. 15. Në mënyrë që të mësoni mësimin e përsosur të mençurisë, ju duhet të keni një kuptim të denjë për atë (“të mendoni denjësisht për atë që është dhënë”) dhe të jeni në gjendje të përçoni kuptimin tuaj të mençurisë me fjalë të sakta (“të flisni sipas të kuptuarit”). Mbreti Solomon, me gojën e të cilit flet shkrimtari i librit, pyet Zotin për të dyja, "sepse Ai është udhërrëfyesi drejt urtësisë". Prem.7:16. Sepse në dorën e Tij jemi ne dhe fjalët tona dhe gjithë kuptimi dhe arti i të bërit. 16–21. Një përshkrim i urtësisë njerëzore në tërësinë e saj dhe pjesëve të saj individuale nga një këndvështrim thjesht teorik. Ky përshkrim të kujton historinë në Librin 3. Mbretërve (1 Mbretërve 4:29–34) rreth urtësisë së Solomonit. Nga ky vend mësojmë për ciklin e shkencave që studionin hebrenjtë e arsimuar në dy shekujt e fundit para Krishtit. Këto shkenca janë si më poshtë: kronologjia, astronomia, zoologjia, engjëllologjia (studimi i shpirtrave), psikologjia, botanika, farmakologjia dhe, sipas Pres. 8:8 art. historia dhe retorika. Shkrimtari e bëri këtë listë të detajuar të shkencave për të treguar se çfarë pasurie të madhe njohurish nxjerr mençuria njerëzore nga burimi i pashtershëm i Urtësisë Hyjnore. Prem.7:17. Ai vetë më dha njohuri të vërtetë të gjërave ekzistuese për të njohur strukturën e botës dhe veprimin e elementeve, 17. “...Njohuria e pafalshme e gjërave ekzistuese” (των όντών γνώσιν άψευδή). Disa ekzegetë e shpjegojnë këtë shprehje nga parimet e filozofisë platonike. Platoni dalloi njohjen e qenies shqisore, botën e fenomeneve, nga njohja e qenies së pakushtëzuar dhe absolute, botën e ideve, τα οντά ose το όν. Ata mendojnë se shkrimtari ynë me shprehjen “των όντών γνώσιν άψευδή” tregoi se, sipas Platonit, dallon njohjen e ideve dhe njohjen e dukurive. Sidoqoftë, fjalimi i mëtejshëm i shkrimtarit nuk e justifikon një interpretim të tillë. Nga 18–20 Art. Shkrimtari thotë patjetër se në çfarë konsiston "njohja e gjërave ekzistuese". Shkencat që ai tregoi tregojnë qartë se ai nuk e vuri kuptimin platonik në shprehjen «των όντών γνώσιν». - “Njohuria e asaj që ekziston” është njohja e të gjitha dukurive që e rrethojnë një person. Kallëzuesi "jo i rremë" tregon vetëm tërësinë dhe përsosmërinë e kësaj njohurie. Prem.7:18. fillimi, fundi dhe mesi i kohërave, ndryshimet e kthesave dhe ndryshimet e kohërave, Prem.7:19. rrathët e viteve dhe pozicionet e yjeve, 18–19. Ai flet për njohuri në kronologji dhe astronomi. “Fillimi, fundi dhe mesi i kohërave...”, pra njohja e masës dhe kohëzgjatjes së kohës në përgjithësi. "Ndryshimet e kthesave dhe ndryshimet e kohërave..." Kjo i referohet njohurive të lëvizjes së planetëve dhe ndryshimeve të lidhura me temperaturën e ajrit, drejtimit të erërave dhe fenomeneve të tjera atmosferike. “Rrathët e viteve...”, pra ndryshimet e ditës dhe natës, muajve dhe stinëve. Prem.7:20 . natyra e kafshëve dhe vetitë e kafshëve, aspiratat e erërave dhe mendimet e njerëzve, dallimet në bimë dhe forca e rrënjëve. 20. Në këtë listë tërheq vëmendjen shprehja “aspirata e erërave” (βίαι πνευμάτων). Është e vështirë të pranosh që diskutimi këtu ka të bëjë posaçërisht për erërat, pasi teksti rus është i përkthyer dhe siç kuptohen shumë ekzegetë. Përmendja e erërave këtu do të ishte e papërshtatshme, pasi në këtë varg shkrimtari nuk flet për dukuri natyrore. Kur shkrimtari flet në të vërtetë për erërat, ai përdor një shprehje tjetër: "βιαι ανέμων". Së fundi, dhe më e rëndësishmja, renditja e artikujve në Art. 20. është bërë në çifte dhe çdo palë artikujsh të listuar është marrë nga e njëjta zonë: 1) "natyra e kafshëve dhe vetitë e kafshëve", 2) "ndryshimet në bimë dhe forca e rrënjëve", vetëm çifti i tretë përfaqëson një kombinim të çuditshëm: "aspiratat e erërave dhe mendimet e njerëzve". Kombinohen objektet që nuk kanë asgjë të përbashkët me njëri-tjetrin, ndërsa do të pritej një kombinim i gjërave të ngjashme me ato të mëparshme. Të gjitha këto çudira do të zhduken nëse fjalën greke πνευμάτων e përkthejmë si "shpirtra". Kjo do të thotë se lënda e njohurive në këtë çift tregon botën e shpirtrave dhe botën shpirtërore të njeriut. Doktrina e shpirtrave, natyra e tyre, ndikimi në fatin e njeriut zinin një vend të spikatur në botëkuptimin e njeriut të lashtë. Prem.7:21. Mësova gjithçka, të fshehtë dhe të dukshme, sepse më mësoi Dituria, artistja e gjithçkaje. 21. Shkrimtari përfundon përshkrimin e tij të fushës së urtësisë njerëzore. Njeriu e mori të gjithë përmbajtjen e tij të pasur nga Urtësia e Zotit, e cila vepron në mbarë botën, formon dhe vendos gjithçka në rregull, prandaj ajo është "artistja e gjithçkaje". Prem.7:22. Ajo është një shpirt i arsyeshëm, i shenjtë, i vetëmlindur, me shumë ndarje, delikate, lehtësisht i lëvizshëm, i ndritshëm, i pastër, i qartë, i padëmshëm, dashamirës, i shpejtë, i papërmbajtshëm, 22–30 . Prezantohet doktrina e thelbit të mençurisë, origjinës dhe veprimtarisë së saj në univers. 22 art. lidhet me atë të mëparshmin nga grimca γαρ. Kjo lidhje tregon se baza për atë të mëparshme është dhënë këtu. Domethënë, shkrimtari na përshkruan shpirtin hyjnor të urtësisë në veprimtarinë e tij botërore për të treguar pse urtësia quhet më lart “artistja e gjithçkaje” (v. 21) dhe pse ajo është burimi i njohurive të shumëllojshme dhe gjithëpërfshirëse. Thelbi dhe veprimtaria e mençurisë përcaktohet më ngushtë nga kallëzuesi i 21-të. "Ajo është një shpirt inteligjent." Urtësia quhet Shpirt si një fuqi hyjnore aktive dhe zbuluese, që ekziston në vetvete dhe është përqendrimi i vetive dhe veprimeve të ndryshme që i përkasin drejtpërdrejt dhe asimilohen më tej nga shkrimtari. Kallëzuesi "i arsyeshëm", νοερός, përdoret shpesh nga Platoni për të përcaktuar qenien thjesht shpirtërore. Duke e marrë në këtë kuptim, ne marrim këtu idenë se asgjë materiale nuk duhet menduar në qenien e Urtësisë Hyjnore, si një forcë që vepron në univers. Por ky mendim është dhënë tashmë në konceptin "shpirt" dhe mbiemri νοερός me një kuptim të tillë do të ishte një identitet, prandaj është më mirë të kuptohet πνεύμα νοερόν në kuptimin νοούν. "I shenjtë..." përdoret këtu në të njëjtin kuptim si në Urtësia 1:5 v. “...njëlindur, shumëndarë...” (μονογενές, πολυμερές). Kallëzuesi i parë tregon homogjenitetin e natyrës, do të thotë: "i thjeshtë, i pandashëm". "Shumëpalëshe" nuk do të thotë koncept i kundërt me kallëzuesin e mëparshëm, por do të thotë se fuqia dhe veprimtaria e Urtësisë shtrihet në të gjithë botën, në të gjitha pjesët e saj, në të gjitha fushat. Kjo veti e Urtësisë zbulohet në Wisdom 8:1 v. dhe në Ap. Pali 1 Kor. 12:11 . “...delikate...” (λεπτόν), sepse përndryshe mençuria nuk do të mund të depërtonte në të gjithë botën. Kjo fjalë duhet kuptuar sikur në mënyrë figurative flet për spiritualitetin e mençurisë. "Mobile..." (εύκίνητον). Kjo pronë mund të konsiderohet si pasojë e asaj të mëparshme. E zbulon më hollësisht shkrimtari në Art. 24. “...e ndritur, e pastër, e qartë...” Të gjitha këto kallëzues tregojnë natyrën ndriçuese të Urtësisë. Çfarë burimi të kësaj drite tregon Urtësia në Art. 26? “I nderuar...” (απήμαντον) – ka kuptim aktiv dhe pasiv. Në rastin e parë do të thotë - të mos i shkaktojë dëm askujt. Ky kuptim është shumë i pakët, prandaj është më mirë ta marrim këtë kallëzues në kuptimin pasiv: i paprekur, i paprekur nga ndryshimet e ekzistencës shqisore tokësore, i pandryshueshëm. "I shpejtë, i pandalshëm..." Kallëzuesit nënkuptojnë energjinë e Urtësisë si një forcë botëformuese dhe depërtuese në botë. “Bëmirëse, filantropike...” Të dy kallëzuesit kuptohen në kuptimin e dhënies së mirësisë hyjnore, si motivimi i vetëm për krijimin e botës. Megjithatë, duke e krahasuar këtë vend me Wisdom 1:6 v., me justifikim më të madh mund të shihet këtu një tregues i marrëdhënies së mençurisë me botën morale. "Të ngurta, të palëkundshme..." Ligjet e vendosura nga mençuria si në botën fizike ashtu edhe në atë morale janë të pandryshueshme. Baza e kësaj pandryshueshmërie është pandryshueshmëria e vetë urtësisë. “I qetë, i shkujdesur...” Tregon momentin e vetë-mjaftueshmërisë së Urtësisë. “Gjithëshikues...” shih Urtësia 1:6–10 v. "Duke depërtuar në të gjithë shpirtrat inteligjentë, të pastër, delikate." Ky kallëzues tregon se mençuria qeveris jo vetëm natyrën dhe njerëzit, por edhe botën e shpirtrave më të lartë. Sa i përket numrit (21) të kallëzuesve, ekzegetët tërhoqën vëmendjen për faktin se ai është prodhim i 3 dhe 7. Të dy këta numra u nderuan nga judenjtë si të shenjtë (Num. 19:12; Sir. 26:1; Zak. 3:9; 2 Mbretërve 5:10, Prov. 4:95). Prandaj, ka shumë të ngjarë që numri i kallëzuesve deri në 21 të jetë rritur qëllimisht nga shkruesi; të paktën, shumë kallëzues janë të paqartë dhe nuk i shtojnë asgjë thelbit të çështjes. Është shumë e vështirë të tregohet ndonjë renditje në listën e kallëzuesve, dhe të gjitha përpjekjet e ekzegetëve deri më tani kanë qenë të pasuksesshme. Mund të thuhet vetëm se disa kallëzues përcaktojnë natyrën metafizike të frymës së urtësisë, të tjerët moralin; e para shpjegojnë veprimin e urtësisë në botë në përgjithësi, e dyta shpjegojnë veprimin e saj në botën e qenieve racionale. Prem.7:23. dashamirës, ​​filantropik, i vendosur, i palëkundur, i qetë, i shkujdesur, gjithëpërfshirës dhe depërtues në të gjithë shpirtrat inteligjentë, të pastër, delikate. “...Shpërthimi i pastër i lavdisë së të Plotfuqishmit...” A duhet kuptuar “shpërthimi” (απόρροια) si shprehje poetike dhe figurative apo në kuptimin e vet imanent për Zotin? Në Bibël, imazhi i derdhjes përdoret shpesh për të treguar plotësinë dhe bollëkun e dhuratave të Frymës së Shenjtë (Joeli 2:28; Isa. 32:15, 44:3; Zak. 12:10; Fjalët e Urta 1:23; Veprat e Apostujve 10:45; Titi 3:5–6). Duke e zbatuar këtë imazh në këtë rast, ne marrim idenë se Zoti derdh urtësinë e tij mbi të gjitha veprat e tij, prandaj Urtësia Hyjnore e dukshme në të gjithë universin quhet diçka e derdhur ose "derdhje" nga Zoti, pa asnjë lidhje të kësaj shprehjeje me jetën imanente të Zotit. Ky shpjegim, i saktë në vetvete, është më pak i përshtatshëm për kontekstin e të folurit sesa ai që bazohet në kuptimin e mirëfilltë të fjalës "shpërthim". Shkrimtari në këtë vend (duke filluar nga v. 22) flet për Urtësinë si fuqi hyjnore që derdhet në të gjithë universin, që buron nga qenia e Zotit, prandaj është më e saktë të supozohet se me fjalën "derdhje" ai e lidhi konceptin e emanacionit "asgjë e ndotur nuk do të hyjë në të" krh. Prem.1:5 art. Prem.7:26. Ajo është një reflektim i dritës së përjetshme dhe një pasqyrë e pastër e veprimit të Zotit dhe imazhi i mirësisë së Tij. 26. “Ajo është një pasqyrim i dritës së përjetshme...” Qenia supreme, Zoti, këtu quhet drita e përjetshme. Në Dhiatën e Vjetër Ai paraqitet shpesh në këtë imazh (Eks. 14:13, 16:14; Jobi 41:12; Ps. 49:2, 79:8; Ezek. 1:28; Hab. 3:3–4). "Reflektim" - reflektim. Urtësia Hyjnore është quajtur kështu sepse pasqyron madhështinë dhe lavdinë hyjnore. "Imazhi i mirësisë së Tij", sepse në veprat e urtësisë shfaqet mirësia hyjnore. Prem.7:27. Ajo është e vetme, por mund të bëjë gjithçka dhe, duke mbetur në vetvete, ajo rinovon gjithçka dhe, duke kaluar brez pas brezi në shpirtra të shenjtë, përgatit miqtë e Zotit dhe profetët; Prem.7:28. sepse Perëndia nuk do askënd përveç atij që jeton në urtësi. Prem.7:29. Ajo është më e bukur se dielli dhe më e shkëlqyer se ushtria e yjeve; në krahasim me dritën është më e lartë; Prem.7:30 . sepse drita ia jep rrugën natës, por dituria nuk mbizotëron mbi të keqen. 27–30. Veprimi i Urtësisë në botën morale tregohet: ajo përgatit bartës të së mirës (27–28) dhe lufton me sukses të keqen: “keqësia nuk e mund atë” (vargu 30).