Глава 7

1–6. Секој човек по природа и потекло е слаб, 7. затоа му е потребна помош од Мудроста. 8–10. Тоа е повредно за човекот од сите земни благослови, 11–12. зашто таа е нивниот виновник. 13–21. Во Мудроста има неисцрпно богатство на секакви знаења за луѓето. 22–30. Во својата суштина и потекло, Мудроста е божествена. На откривањето на учењето за Мудроста му претходи говорот на Соломон, преку чии усни говори писателот, дека имал заедничко телесно потекло со сите луѓе, дека при раѓањето ја чувствувал истата беспомошност како и сите луѓе и дека со сите ќе има ист крај - смрт. Со овој почеток, писателот имал двојна цел на ум: 1) да ја спротивстави понизноста на извонреден и славен крал со ароганцијата на оние владетели на народите на кои им се обратил во претходните поглавја; 2) покаже дека не е благородно потекло или висока општествена положба што дава право да поседува мудрост; тоа е Божји дар и секој човек може да го добие ако го побара од Бога. Прем.7:1. И јас сум смртен човек, како и сите други, потомок на исконските земни суштества. Прем.7:2. И јас бев оформен во месо во утробата на мајка ми на десет месеци, згусната во крвта од семето на мојот сопруг и задоволството во комбинација со спиењето, 1–2. Соломон, заедно со сите луѓе, има заедничко физичко потекло: „потомок на првобитното земно суштество“, т.е. Адам (1. Мој. 2:7; Сер. 18:1; 1. Кор. 15:47). Дури и методот и сликата на пасусот се исти (2 v. сп. Јов 10:10; Пс. 139:13–15). Прем.7:3. и јас, откако се родив, почнав да го дишам заедничкиот воздух и паднав на истата земја, првиот глас се најде како плаче подеднакво со сите, Прем.7:4. дои во повиени и грижи; 3–4. При раѓањето, тој ја откри истата беспомошност, истите потреби како и сите други. Изразот „Падна во истата земја“ се споредува со Прем. 8:19–20 v. и видете во него навестување за претходно постоење на душите. Сепак, иако идејата за претходно постоење на душите на писателот на книгата. Мудроста на Соломон не е туѓа, не може да се најде на ова место: контекстот на говорот сугерира дека изразот „падна“ укажува само на сликата на појавата на личност од утробата на неговата мајка. Прем.7:5. зашто ниту еден крал немал друг почеток на раѓање: Прем.7:6. има еден влез во животот и ист исход за сите. 5–6. Причината („за“) за претходното е наведена. Соломон, иако бил цар, не можел да има никакви предности во однос на неговото физичко потекло, бидејќи „Има еден влез во животот и ист исход за сите“ (смрт). Прем.7:7. Затоа се молев и ми беше даден разум; Плачев, и духот на мудроста дојде врз мене. Прем.7:8. Ја претпочитав пред жезла и тронови, а богатството го сметав за ништо во споредба со неа; Прем.7:9. Не го споредував скапоцениот камен со неа, бидејќи пред неа целото злато е незначителен песок, а среброто е нечистотија во споредба со неа. Прет.7:10. Се заљубив во неа повеќе од здравје и убавина и ја избрав по можност наместо светлината, зашто нејзината светлина е неизгаслива. 7–10. Бидејќи човечкиот живот е многу жален и беспомошен, Соломон побарал од Бога мудрост и, кога ја примил, ја ценел над сите земни благослови (сп. Мудрост 9:5–6, 8:21). „Духот на мудроста дојде врз мене“. Овие зборови можат да се разберат на два начина: или во смисла дека Бог го просветлил природниот ум на Соломон, во кој случај тие ќе значат исто како и повисоките зборови: „ум ми е даден“; или со духот на мудроста мора да разбереме посебна божествена сила која влијае на човечкиот дух, а потоа слегувањето на духот на мудроста мора да се сфати како натприродно влијание на благодатта. Последното објаснување заслужува предност, бидејќи на многу места во својата книга писателот ја претставува Мудроста како Божествена сила, како нешто објективно (Мудр. 1:5, 7:22). При набројувањето на земните добра, во споредба со кои се претпочита мудроста, писателот забележува одредена доследност: прво, тој укажува на надворешни добра што може да ги создаде самиот човек - богатство, моќ (чл. 8 и 9); а потоа ги именува таквите придобивки што се дар од Создателот: здравје, убавина, сончева светлина (чл. 10). Прем.7:11. И со неа сите благослови и нераскажани богатства ми дојдоа преку нејзините раце; 11–12. Заедно со мудроста, му дојдоа и оние земни благослови што ги запостави заради неа. Тоа му се допаднало, зашто мудроста го научила правилно да ги користи, иако не знаел дека таа е виновникот. 11. Очигледно ја репродуцира приказната за Соломон (види 1. Царевите 3:13). Прем.7:12. Се радував на се, бидејќи мудроста ги водеше, но не знаев дека таа е виновникот. 12. „Не знаев дека таа е виновникот“. Разбирањето на овие зборови е тешко затоа што писателот, преку устата на истиот Соломон, поучува за мудроста како Божествена сила која го создава и управува со светот (22 т.; Мудр. 8:1), затоа ниту едниот ниту другиот не можеле да знаат дека оваа мудрост е виновникот на сите земни благослови што ги ужива човекот. Овде зборот „виновник“ (γενέτις) се користи не во смисла на првата причина, туку во смисла дека следењето на Божествената Мудрост води, како природна последица, до земни благослови. Соломон, вели писателот, не го знаел тоа кога решил да ја следи мудроста, затоа неговата одлука е ослободена од какво било сомневање за личен интерес. Прем.7:13. Научив без лукавство, и учам без завист, не го кријам нејзиното богатство, Прет.7:14. зашто таа е неисцрпно богатство за луѓето; користејќи го, тие влегуваат во заедништво со Бог преку даровите на поучување. 13–14. Писателот ја повторува идејата што ја изразил претходно (Мудр. 6:23–25) дека ја поучува доктрината на мудроста во сета нејзина полнота, без да крие ништо, бидејќи нејзиното богатство е неисцрпно (Мудр. 8:18). Главното богатство на мудроста е тоа што го доведува човекот „во заедништво со Бога“, т.е. во блиско општење (сп. ст. 27–28). Човек доаѓа до ова „преку даровите на поучување“. Кои се овие дарови и како тие водат до Бога, писателот рече погоре (Мудр. 6:17–19). Прем.7:15 . Ако само Бог би ми дал да зборувам според разбирањето и достојно да размислувам за даденото, зашто Тој е водич на мудроста и исправувач на мудрите. 15. За да го научиш совршеното учење за мудроста, треба да имаш достојно разбирање за тоа („да размислуваш достојно за даденото“) и да можеш да го пренесеш своето разбирање за мудроста со прецизни зборови („да зборуваш според разбирањето“). Царот Соломон, преку чија уста зборува писателот на книгата, го прашува Бога и за двете, „зашто Тој е водич кон мудроста“. Прем.7:16. Зашто во Неговата рака сме ние и нашите зборови, и сето разбирање и уметност на правење. 16–21. Опис на човечката мудрост во целост и нејзините поединечни делови од чисто теоретска перспектива. Овој опис потсетува на приказната во Книга 3. Царевите (1. Царевите 4:29–34) за мудроста на Соломон. Од ова место дознаваме за циклусот на науки што ги учеле образованите Евреи во последните два века п.н.е. Овие науки се следните: хронологија, астрономија, зоологија, ангелологија (проучување на духови), психологија, ботаника, фармакологија и, според Прес. 8:8 уметност. историја и реторика. Писателот го направи овој детален список на науки со цел да покаже какво огромно богатство на знаење црпи човечката мудрост од неисцрпниот извор на Божествената Мудрост. Прет.7:17. Самиот тој ми даде вистинско знаење за постојните нешта за да ја знам структурата на светот и дејството на елементите, 17. „...Нелажно познавање на постоечките нешта“ (των όντών γνώσιν άψευδή). Некои егзегети го објаснуваат овој израз од принципите на платонската филозофија. Платон го разликува познанието на сетилно битие, светот на феномените, од познанието на безусловното и апсолутното битие, светот на идеите, τα οντά или το όν. Сметаат дека нашиот писател со изразот „των όντών γνώσιν άψευδή“ покажал дека според Платон прави разлика меѓу познавање на идеите и познавање на појавите. Сепак, понатамошниот говор на писателот не го оправдува таквото толкување. Од 18–20 чл. писателот дефинитивно кажува од што се состои „познавањето на постоечките нешта“. Науките што тој ги посочи јасно покажуваат дека тој не го ставил платонското значење на изразот „των όντών γνώσιν“. - „Знаење на она што постои“ е познавање на сите појави што го опкружуваат човекот. Предикатот „не-лажно“ укажува само на темелноста и совршенството на ова знаење. Прет.7:18. почетокот, крајот и средината на времињата, промените на свиоците и промените на времињата, Прет.7:19. кругови на години и позиции на ѕвезди, 18–19. Зборува за знаење во хронологијата и астрономијата. „Почетокот, крајот и средината на времињата...“, т.е. познавање на мерката и општо времетраењето на времето. „Промени на свиоци и промени на времињата...“ Ова се однесува на знаење за движењето на планетите и придружните промени во температурата на воздухот, насоката на ветровите и другите атмосферски феномени. „Кругови на години...“, т.е. промени на денот и ноќта, месеците и годишните времиња. Прем.07:20 . природата на животните и својствата на животните, аспирациите на ветровите и мислите на луѓето, разликите во растенијата и силата на корените. 20. Во оваа листа внимание привлекува изразот „аспирација на ветровите“ (βίαι πνευμάτων). Тешко е да се признае дека дискусијата овде е конкретно за ветровите, како што е преведен рускиот текст и како што разбрале многу егзегети. Спомнувањето на ветровите овде би било несоодветно, бидејќи во овој стих писателот не зборува за природни феномени. Кога писателот всушност зборува за ветровите, тој користи друг израз: „βιαι ανέμων“. Конечно, и најважно, набројувањето на предметите во чл. 20. се прави во парови и секој пар наведени ставки е земен од иста област: 1) „природата на животните и својствата на животните“, 2) „разликите во растенијата и силата на корените“, само третиот пар претставува чудна комбинација: „аспирациите на ветровите и мислите на луѓето“. Се комбинираат предмети кои немаат ништо заедничко еден со друг, додека би се очекувало комбинација на слични работи со претходните. Сите овие необичности ќе исчезнат ако грчкиот збор πνευμάτων го преведеме како „духови“. Ова значи дека предметот на знаење во овој пар укажува на светот на духовите и духовниот свет на човекот. Доктрината за духовите, нивната природа, влијанието врз судбината на човекот зазема истакнато место во светогледот на античкиот човек. Прем.7:21. Научив сè, и скриено и очигледно, зашто ме научи Виздом, уметникот на сè. 21. Писателот го заклучува својот опис на опсегот на човечката мудрост. Човекот ја добил целата своја богата содржина од Мудроста Божја, која дејствува низ целиот свет, формира и поставува сè во ред, затоа таа е „уметник на сè“. Прем.7:22. Таа е разумна, света, единородена, многуразделена, суптилна, лесно подвижна, светла, чиста, јасна, безопасна, добронамерна, брз, неодолив дух, 22–30 . Презентирана е доктрината за суштината на мудроста, нејзиното потекло и активност во универзумот. 22 уметност. поврзан со претходниот со честичката гар. Оваа врска укажува дека основата за претходната е дадена овде. Имено, писателот ни го прикажува Божествениот дух на мудроста во својата светска дејност за да покаже зошто мудроста е наречена горе „уметник на сè“ (ст. 21) и зошто таа е извор на разновидни и сеопфатни знаења. Суштината и активноста на мудроста е поблиску определена со 21-от предикат. „Таа е интелигентен дух. Мудроста се нарекува Дух како активна и откривачка Божествена сила, која постои сама по себе и е концентрација на различни својства и дејства кои директно му припаѓаат и понатаму се асимилирани од писателот. Предикатот „разумен“, νοερός, често се користи од Платон за да означи чисто духовно битие. Земајќи го во оваа смисла, овде ја добиваме идејата дека ништо материјално не треба да се размислува во битието на Божествената Мудрост, како сила што дејствува во универзумот. Но, оваа мисла е веќе дадена во концептот „дух“ и придавката νοερός со такво разбирање би била идентитет, затоа е подобро πνεύμα νοερόν да се разбере во значење νοούν. „Свето...“ се користи овде во исто значење како во Мудроста 1:5 v. „...еднороден, многуразделен...“ (μονογενές, πολυμερές). Првиот предикат укажува на хомогеноста на природата, значи: „едноставен, неделив“. „Повеќепартитното“ не значи концепт спротивен на претходниот предикат, туку значи дека моќта и активноста на Мудроста се протега низ целиот свет, во сите негови делови, во сите области. Ова својство на Мудроста е откриено во Мудроста 8:1 v. и во Ап. Павле 1 Кор. 12:11 . „...суптилно...“ (λεπτόν), зашто инаку мудроста не би можела да навлезе низ целиот свет. Овој збор треба да се сфати како фигуративно зборува за духовноста на мудроста. „Мобилен…“ (εύκίνητον). Овој имот може да се смета како последица на претходното. Подетално го открива писателот во чл. 24. „...светол, чист, јасен...“ Сите овие предикати укажуваат на светлечката природа на Мудроста. Каков извор на оваа светлина укажува Мудроста во чл. 26? „Чесен...“ (απήμαντον) – има активно и пасивно значење. Во првиот случај тоа ќе значи – да не се нанесува штета никому. Ова значење е многу оскудно, па затоа е подобро овој прирок да се земе во пасивно значење: недопрена, недопрена од промените на сетилната земна егзистенција, непроменлива. „Брзи, незапирливи...“ Предикатите значат енергија на Мудроста како сила што го формира светот и продира низ светот. „Добродетел, човекољубив...“ И двата предиката се сфаќаат во смисла на укажување на Божествената добрина, како единствена мотивација за создавањето на светот. Меѓутоа, споредувајќи го ова место со Мудроста 1:6 v., со поголемо оправдување овде може да се види индикација за односот на мудроста со моралниот свет. „Цврсто, непоколебливо...“ Законите утврдени со мудроста и во физичкиот и во моралниот свет се непроменливи. Основата на оваа непроменливост е непроменливоста на самата мудрост. „Мирно, безгрижно...“ Го означува моментот на самодоволност на Мудроста. „Сѐ гледа...“ види Мудрост 1:6–10 т. „Продира во сите интелигентни, чисти, суптилни души“. Овој предикат покажува дека мудроста владее не само со природата и луѓето, туку и со светот на повисоките духови. Што се однесува до бројот (21) на предикати, егзегетите го привлекоа вниманието на фактот дека тој е производ од 3 и 7. И двата од овие бројки биле почитувани од Евреите како свети (Бр. 19:12; Сер. 26:1; Зах. 3:9; 2. Царевите 5:10, Изр. 4:95). Затоа, многу е веројатно дека бројот на предикати до 21 бил намерно зголемен од писателот; барем, многу предикати се недвосмислени и не додаваат ништо на суштината на материјата. Многу е тешко да се наведе каков било редослед во списокот на предикати, а сите обиди на егзегетите досега беа неуспешни. Може само да се каже дека некои предикати ја одредуваат метафизичката природа на духот на мудроста, други моралната; првиот го објаснува дејството на мудроста во светот воопшто, вториот го објаснува неговото дејство во светот на разумните суштества. Прем.7:23. добротворен, човекољубив, цврст, непоколеблив, смирен, безгрижен, сè гледа и ги пробива сите интелигентни, чисти, суптилни духови. Прем.7:24. Зашто мудроста е поподвижна од кое било движење и во својата чистота минува и продира низ сè. 24–30 . Во овој дел писателот дефинира и објаснува некои од својствата на Мудроста, за кои зборуваше во двата претходни стиха. 24. Зборува за подвижност во сеприсутноста на Мудроста, во објаснување на оние наведени во чл. 22. неговите својства се „дух... флексибилни, суптилни, чисти“. Прем.7:25 . Таа е здив на силата Божја и чисто излевање на славата на Семоќниот: затоа ништо осквернето нема да влезе во неа. 25. Основата на горенаведените својства на Мудроста лежи во нејзиното сродство и тесна поврзаност со Бога. „Таа е здивот на Божјата сила...“ Сликата на „здив“ во Библијата често ја претставува креативната активност на Бог (Пс. 33:6; Јов 33:4; Господин 25:3). Затоа, името Мудрост „здив на силата Божја“ значи дека таа е директен учесник во создавањето. „...Чистото излевање на славата на Семоќниот...“ Дали „излевањето“ (απόρροια) треба да се сфати како поетски и фигуративен израз или во своја иманентна смисла за Бога? Во Библијата, сликата на излевање често се користи за да ја означи полнотата и изобилството на даровите на Светиот Дух (Јоил 2:28; Иса. 32:15, 44:3; Зах. 12:10; Изреки 1:23; Дела 10:45; Тит 3:5–). Применувајќи ја оваа слика во овој случај, ја добиваме идејата дека Бог ја излева својата мудрост на сите негови дела, па затоа Божествената Мудрост видлива низ вселената се нарекува нешто излеано или „излевање“ од Бога, без никаква врска на овој израз со иманентниот Божји живот. Ова објаснување, само по себе точно, е помалку погодно за контекстот на говорот отколку она што се заснова на буквалното разбирање на зборот „излевање“. Писателот на ова место (почнувајќи од ст. 22) зборува за Мудроста како Божествена сила која се разлева низ целиот универзум, која произлегува од Божјото битие, затоа е поправилно да се претпостави дека со зборот „излевање“ го поврзал концептот на еманација „ништо осквернето нема да влезе во него“ сп. Прем.1:5 уметност. Прем.7:26. Таа е одраз на вечната светлина и чисто огледало на Божјото дејство и сликата на Неговата добрина. 26. „Таа е одраз на вечната светлина...“ Врховното битие, Бог, овде се нарекува вечна светлина. Во Стариот завет Тој често е претставен на оваа слика (2. Мој. 14:13, 16:14; Јов 41:12; Пс. 49:2, 79:8; Езек. 1:28; Ав. 3:3–4). „Рефлексија“ - одраз. Божествената мудрост е наречена така затоа што ја одразува Божествената величина и слава. „Сликата на Неговата добрина“, зашто во делата на мудроста се манифестира божествената добрина. Прем.7:27. Таа е сама, но сè може и, останувајќи во себе, сè обновува и, преминувајќи од колено на колено во свети души, ги подготвува пријателите Божји и пророците; Прем.7:28. зашто Бог не сака никого освен оној кој живее во мудрост. Прет.7:29. Таа е поубава од сонцето и поизвонредна од домаќинот на ѕвездите; во споредба со светлината е повисока; Прет.7:30 . зашто светлината ѝ отстапува на ноќта, но мудроста не преовладува над злото. 27–30. Наведено е дејството на Мудроста во моралниот свет: таа подготвува носители на доброто (27–28) и успешно се бори со злото: „злобата не ја победува“ (стих 30).