Глава 7

1 à 6. Tout homme, par nature et par origine, est faible, 7. c'est pourquoi il a besoin de l'aide de la Sagesse. 8-10. Cela a plus de valeur pour une personne que toutes les bénédictions terrestres, 11-12. car elle est leur coupable. 13-21. Dans la Sagesse se trouve un trésor inépuisable de connaissances de toutes sortes pour les hommes. 22-30. Dans son essence et son origine, la Sagesse est divine. La révélation de la doctrine de la Sagesse est précédée du discours de Salomon, par les lèvres duquel l'écrivain dit qu'il avait une origine corporelle commune avec tous les hommes, qu'il ressentait la même impuissance à la naissance que tous les hommes et qu'il aurait la même fin avec tout le monde - la mort. Avec ce début, l'écrivain avait un double objectif en tête : 1) opposer l'humilité d'un roi remarquable et glorieux à l'arrogance des dirigeants des nations à qui il s'adressait dans les chapitres précédents ; 2) montrer que ce n'est pas une origine noble ou une position sociale élevée qui donne le droit de posséder la sagesse ; c'est un don de Dieu et chacun peut le recevoir s'il le demande à Dieu. Prém.7:1. Et je suis un mortel, comme tout le monde, un descendant des êtres terrestres primordiaux. Prém.7:2. Et je suis devenu chair dans le sein de ma mère à l'âge de dix mois, épaissi dans le sang de la semence de mon mari et dans le plaisir combiné avec le sommeil, 1–2. Salomon, ainsi que tous les peuples, a une origine physique commune : « un descendant de l’être terrestre primordial », c’est-à-dire Adam (Genèse 2 :7 ; Sir. 18 :1 ; 1 Cor. 15 :47). Même la méthode et l'image du passage sont les mêmes (2 v. cf. Job 10 :10 ; Ps. 139 :13-15). Prém.7:3. et moi, étant né, j'ai commencé à respirer l'air commun et je suis tombé sur la même terre, la première voix a été trouvée criant également avec tout le monde, Prém.7:4. nourrie de langes et de soins ; 3-4. À sa naissance, il découvre la même impuissance, les mêmes besoins que tout le monde. L'expression « Tombé dans le même pays » est comparée à Prem. 8 : 19-20 v. et y voyez une allusion à la préexistence des âmes. Cependant, bien que l'idée de la préexistence des âmes soit venue à l'auteur du livre. La sagesse de Salomon n'est pas étrangère, elle ne se trouve pas à cet endroit : le contexte du discours suggère que l'expression « tomba » n'indique que l'image de la sortie d'une personne du ventre de sa mère. Prém.7:5. car aucun roi n'a eu d'autre commencement de naissance : Prém.7:6. il y a une seule entrée dans la vie et le même résultat pour tout le monde. 5-6. La raison (« pour ») de ce qui précède est indiquée. Salomon, bien que roi, ne pouvait avoir aucun avantage quant à son origine physique, car « il y a une seule entrée dans la vie et la même issue pour tous » (la mort). Prém.7:7. C'est pourquoi j'ai prié, et la raison m'a été donnée ; J'ai pleuré et l'esprit de sagesse est venu sur moi. Prém.7:8. Je la préférais aux sceptres et aux trônes et je considérais la richesse comme rien en comparaison d'elle ; Prém.7:9. Je n'ai pas comparé la pierre précieuse avec elle, car devant elle tout l'or est du sable insignifiant, et l'argent est de la saleté en comparaison avec elle. Prém.7h10. Je suis tombé amoureux d'elle plus que de la santé et de la beauté et je l'ai choisie de préférence à la lumière, car sa lumière est inextinguible. 7-10. La vie humaine étant très pitoyable et impuissante, Salomon a demandé la sagesse à Dieu et, lorsqu'il l'a reçue, il l'a estimée au-dessus de tous les biens terrestres (cf. Sagesse 9 :5-6, 8 :21). "L'esprit de sagesse est venu sur moi." Ces mots peuvent être compris de deux manières : soit dans le sens que Dieu a éclairé l'esprit naturel de Salomon, auquel cas ils auront le même sens que les mots supérieurs : « l'esprit m'a été donné » ; ou par esprit de sagesse, nous devons comprendre une force divine spéciale influençant l'esprit humain, et alors la descente de l'esprit de sagesse doit être comprise comme une influence surnaturelle de la grâce. Cette dernière explication mérite la préférence, car à de nombreux endroits de son livre, l'auteur présente la Sagesse comme une puissance divine, comme quelque chose d'objectif (Sg. 1 : 5, 7 : 22). En énumérant les biens terrestres, par rapport auxquels la sagesse est préférée, l'écrivain constate une certaine cohérence : d'abord, il indique les biens extérieurs qu'une personne elle-même peut créer - richesse, pouvoir (art. 8 et 9) ; puis nomme les bienfaits qui sont un don du Créateur : la santé, la beauté, la lumière du soleil (Art. 10). Prém.7:11. Et avec elle, toutes les bénédictions et les richesses incalculables me sont parvenues par ses mains ; 11-12. En plus de la sagesse, ces bénédictions terrestres qu'il avait négligées pour elle lui sont également parvenues. Cela lui plaisait, car la sagesse lui enseignait le bon usage, même s'il ne savait pas qu'elle était la coupable. 11. Reproduit évidemment l'histoire de Salomon (voir 1 Rois 3:13). Prém.7:12. Je me réjouissais de tout, parce que la sagesse les guidait, mais je ne savais pas qu'elle était la coupable. 12. “Je ne savais pas qu’elle était la coupable” Comprendre ces mots est difficile parce que l'écrivain, par la bouche du même Salomon, enseigne la sagesse comme la puissance divine qui crée et gouverne le monde (22 v.; Sg. 8:1), donc ni l'un ni l'autre ne pouvaient savoir que cette sagesse est la coupable de toutes les bénédictions terrestres dont jouit l'homme. Ici, le mot « coupable » (γενέτις) est utilisé non pas dans le sens de cause première, mais dans le sens que suivre la Sagesse Divine conduit, comme conséquence naturelle, aux bénédictions terrestres. Salomon, dit l’écrivain, ne le savait pas lorsqu’il a décidé de suivre la sagesse, sa décision est donc libre de tout soupçon d’intérêt personnel. Prém.7:13. J'ai appris sans ruse, et j'enseigne sans envie, je ne cache pas sa richesse, Prém.7:14. car elle est un trésor inépuisable pour les hommes ; en l'utilisant, ils entrent en communion avec Dieu grâce aux dons de l'enseignement. 13-14. L'écrivain reprend l'idée qu'il avait exprimée plus tôt (Sg 6, 23-25) selon laquelle il enseigne la doctrine de la sagesse dans toute sa plénitude, sans rien cacher, car ses richesses sont inépuisables (Sg 8, 18). Le principal trésor de la sagesse est qu’elle amène l’homme « à la communion avec Dieu », c’est-à-dire à une communion étroite (cf. vv. 27-28). On y parvient « grâce aux dons de l’enseignement ». Quels sont ces dons et comment ils mènent à Dieu, a dit l’auteur ci-dessus (Sagesse 6 : 17-19). Prém.7h15 . Si seulement Dieu me permettait de parler selon l'intelligence et de penser dignement à ce qui a été donné, car Il est le guide de la sagesse et le correcteur des sages. 15. Afin d'enseigner l'enseignement parfait de la sagesse, vous devez en avoir une compréhension digne (« penser digne de ce qui est donné ») et être capable de transmettre votre compréhension de la sagesse avec des mots précis (« parler selon la compréhension »). Le roi Salomon, par la bouche duquel parle l’auteur du livre, interroge Dieu sur les deux, « car Il est le guide de la sagesse ». Prém.7:16. Car entre ses mains nous sommes, nous et nos paroles, ainsi que toute intelligence et tout art de faire. 16-21. Une description de la sagesse humaine dans son intégralité et ses différentes parties d'un point de vue purement théorique. Cette description rappelle l’histoire du livre 3. Rois (1 Rois 4 : 29-34) sur la sagesse de Salomon. De cet endroit, nous découvrons le cycle des sciences que les Juifs instruits étudiaient au cours des deux derniers siècles avant JC. Ces sciences sont les suivantes : la chronologie, l'astronomie, la zoologie, l'angélologie (l'étude des esprits), la psychologie, la botanique, la pharmacologie et, selon le Pres. 8:8 art. histoire et rhétorique. L'écrivain a dressé cette liste détaillée des sciences afin de montrer quelle énorme richesse de connaissances la sagesse humaine puise dans la source inépuisable de la Sagesse divine. Prém.7:17. Lui-même m'a donné la vraie connaissance des choses existantes afin de connaître la structure du monde et l'action des éléments, 17. « …Une fausse connaissance des choses existantes » (των όντών γνώσιν άψευδή). Certains exégètes expliquent cette expression à partir des principes de la philosophie platonicienne. Platon distinguait la connaissance de l'être sensoriel, le monde des phénomènes, de la connaissance de l'être inconditionnel et absolu, le monde des idées, τα οντά ou το όν. Ils pensent que notre écrivain, avec l'expression « των όντών γνώσιν άψευδή », a montré que, selon Platon, il distingue entre la connaissance des idées et la connaissance des phénomènes. Cependant, la suite du discours de l’auteur ne justifie pas une telle interprétation. Du 18 au 20 art. l'écrivain dit avec précision en quoi consiste la « connaissance des choses existantes ». Les sciences qu’il a indiquées montrent clairement qu’il n’a pas donné de sens platonicien à l’expression « των όντών γνώσιν ». - La « connaissance de ce qui existe » est la connaissance de tous les phénomènes qui entourent une personne. Le prédicat « non faux » indique uniquement la minutie et la perfection de cette connaissance. Prém.7:18. le début, la fin et le milieu des temps, les changements de tours et les changements de temps, Prém.7:19. cercles d'années et positions des étoiles, 18-19. Il parle de connaissances en chronologie et en astronomie. « Le début, la fin et le milieu des temps... », c'est-à-dire la connaissance de la mesure et de la durée du temps en général. « Changements de tours et changements de temps... » Cela fait référence à la connaissance du mouvement des planètes et des changements associés de la température de l'air, de la direction des vents et d'autres phénomènes atmosphériques. "Cercles d'années...", c'est-à-dire les changements de jour et de nuit, de mois et de saisons. Prém.7h20 . la nature des animaux et leurs propriétés, les aspirations des vents et les pensées des hommes, les différences entre les plantes et la force des racines. 20. Dans cette liste, l'expression « l'aspiration des vents » (βίαι πνευμάτων) attire l'attention. Il est difficile d’admettre que la discussion ici porte spécifiquement sur les vents, tel que le texte russe est traduit et tel que de nombreux exégètes l’ont compris. Mentionner les vents ici serait inapproprié, puisque dans ce verset l’auteur ne parle pas de phénomènes naturels. Lorsque l’écrivain parle effectivement des vents, il utilise une autre expression : « βιαι ανέμων ». Enfin et surtout, la liste des éléments de l’Art. 20. est réalisé par paires et chaque paire d'éléments répertoriés est tirée du même domaine : 1) « la nature des animaux et leurs propriétés », 2) « les différences entre les plantes et la force des racines », seule la troisième paire représente une étrange combinaison : « les aspirations des vents et les pensées des gens ». Des objets qui n'ont rien en commun entre eux sont combinés, alors qu'on pourrait s'attendre à une combinaison de choses similaires avec les précédentes. Toutes ces bizarreries disparaîtront si nous traduisons le mot grec πνευμάτων par « esprits ». Cela signifie que le sujet de connaissance dans ce couple désigne le monde des esprits et le monde spirituel de l'homme. La doctrine des esprits, leur nature, leur influence sur le destin de l'homme occupaient une place prépondérante dans la vision du monde de l'homme ancien. Prém.7:21. J'ai tout appris, à la fois caché et évident, car la Sagesse, l'artiste de tout, m'a appris. 21. L'auteur conclut sa description de l'étendue de la sagesse humaine. L’homme a reçu tout son riche contenu de la Sagesse de Dieu, qui agit dans le monde entier, forme et met tout en ordre, c’est pourquoi elle est « l’artiste de tout ». Prém.7:22. C'est un esprit raisonnable, saint, unique, multiple, subtil, facilement mobile, brillant, pur, clair, inoffensif, bienveillant, rapide et irrésistible, 22-30 . La doctrine de l'essence de la sagesse, de son origine et de son activité dans l'univers est présentée. 22 art. relié au précédent par la particule γαρ. Cette connexion indique que la base de la précédente est donnée ici. En effet, l’écrivain nous dépeint l’esprit divin de sagesse dans son activité mondiale afin de montrer pourquoi la sagesse est appelée avant tout « l’artiste de tout » (v. 21) et pourquoi elle est la source d’une connaissance diversifiée et complète. L'essence et l'activité de la sagesse sont plus étroitement déterminées par le 21e prédicat. "C'est un esprit intelligent." La sagesse est appelée l'Esprit en tant que puissance divine active et révélatrice, existant en elle-même et étant la concentration de diverses propriétés et actions qui lui appartiennent directement et sont ensuite assimilées par l'écrivain. Le prédicat « raisonnable », νοερός, est souvent utilisé par Platon pour désigner un être purement spirituel. En le prenant dans ce sens, nous obtenons ici l’idée que rien de matériel ne doit être pensé dans l’être de la Sagesse Divine, en tant que force agissant dans l’univers. Mais cette pensée est déjà donnée dans le concept d'« esprit » et l'adjectif νοερός avec une telle compréhension serait une identité, il est donc préférable de comprendre πνεύμα νοερόν dans le sens νοούν. « Saint… » est utilisé ici dans le même sens que dans Sagesse 1 : 5 v. "... un seul engendré, plusieurs parties..." (μονογενές, πολυμερές). Le premier prédicat indique l’homogénéité de la nature, signifie : « simple, indivisible ». « Multipartite » ne signifie pas le concept opposé au prédicat précédent, mais signifie que le pouvoir et l'activité de la Sagesse s'étendent à travers le monde, dans toutes ses parties, dans tous les domaines. Cette propriété de la Sagesse est révélée dans Sagesse 8 : 1 v. et en Ap. Paul 1 Cor. 12h11 . "... subtile..." (λεπτόν), car autrement la sagesse ne pourrait pas pénétrer dans le monde entier. Ce mot doit être compris au sens figuré de la spiritualité de la sagesse. « Mobile… » ​​(εύκίνητον). Cette propriété peut être considérée comme une conséquence de la précédente. L'écrivain le révèle plus en détail dans Art. 24. « …brillant, pur, clair… » Tous ces prédicats indiquent la nature lumineuse de la Sagesse. Quelle source de cette lumière la Sagesse indique-t-elle dans l'Art. 26 ? « Honorable... » (απήμαντον) – a une signification active et passive. Dans le premier cas, cela signifiera ne causer de tort à personne. Ce sens est très rare, il est donc préférable de prendre ce prédicat dans un sens passif : intact, insensible aux changements de l'existence terrestre sensorielle, immuable. « Rapide, imparable... » Les prédicats désignent l'énergie de la Sagesse en tant que force créatrice du monde et pénétrante du monde. « Bienfaiteur, philanthropique... » Les deux prédicats sont compris dans le sens d'indiquer la bonté divine, comme seule motivation pour la création du monde. Cependant, en comparant ce passage avec Sagesse 1 : 6 v., on peut voir ici, avec une plus grande justification, une indication de la relation de la sagesse avec le monde moral. « Solide, inébranlable… » ​​Les lois établies par la sagesse tant dans le monde physique que dans le monde moral sont immuables. La base de cette immuabilité est l’immuabilité de la sagesse elle-même. « Calme, insouciant... » Indique le moment d'autosuffisance de la Sagesse. « Qui voit tout... » voir Sagesse 1 : 6-10 v. « Pénétrant toutes les âmes intelligentes, pures et subtiles. » Ce prédicat montre que la sagesse gouverne non seulement la nature et les hommes, mais aussi le monde des esprits supérieurs. Quant au nombre (21) des prédicats, les exégètes ont attiré l'attention sur le fait qu'il est le produit de 3 et de 7. Ces deux nombres étaient vénérés par les Juifs comme sacrés (Nombres 19 :12 ; Sir. 26 :1 ; Zacharie 3 :9 ; 2 Rois 5 :10, 4 :35 ; Prov. 9 :1). Par conséquent, il est très probable que le nombre de prédicats jusqu'à 21 ait été intentionnellement augmenté par l'auteur ; au moins, de nombreux prédicats sont sans ambiguïté et n’ajoutent rien à l’essence du problème. Il est très difficile d'indiquer un quelconque ordre dans la liste des prédicats, et toutes les tentatives des exégètes ont jusqu'à présent échoué. On peut seulement dire que certains prédicats déterminent la nature métaphysique de l'esprit de sagesse, d'autres la morale ; les premiers expliquent l'action de la sagesse dans le monde en général, les seconds expliquent son action dans le monde des êtres rationnels. Prém.7:23. bienfaisant, philanthropique, ferme, inébranlable, calme, insouciant, voyant tout et pénétrant tous les esprits intelligents, purs et subtils. Prém.7:24. Car la sagesse est plus mobile que n'importe quel mouvement, et dans sa pureté elle traverse et pénètre tout. 24-30 . Dans cette section, l'écrivain définit et explique certaines des propriétés de la Sagesse dont il a parlé dans les deux versets précédents. 24. Il parle de mobilité dans l'omniprésence de la Sagesse, en explication de celles indiquées dans l'Art. 22. ses propriétés sont « esprit... flexible, subtil, pur ». Prém.7h25 . Elle est le souffle de la puissance de Dieu et la pure effusion de la gloire du Tout-Puissant : rien de souillé n'entrera donc en elle. 25. La base des propriétés ci-dessus de la Sagesse réside dans sa parenté et son lien étroit avec Dieu. « Elle est le souffle de la puissance de Dieu... » L'image du « souffle » dans la Bible représente souvent l'activité créatrice de Dieu (Ps. 32 :6 ; Job 33 :4 ; Sir. 25 :3). Par conséquent, le nom Sagesse « le souffle de la puissance de Dieu » signifie qu'elle participe directement à la création. « …La pure effusion de la gloire du Tout-Puissant… » Faut-il comprendre « effusion » (απόρροια) comme une expression poétique et figurative ou dans son sens propre et immanent à Dieu ? Dans la Bible, l’image de l’effusion est souvent utilisée pour désigner la plénitude et l’abondance des dons du Saint-Esprit (Joël 2 :28 ; Ésaïe 32 :15, 44 :3 ; Zach. 12 :10 ; Proverbes 1 :23 ; Actes 10 :45 ; Tite 3 :5-6). En appliquant cette image dans ce cas, nous obtenons l’idée que Dieu déverse sa sagesse sur toutes ses actions, c’est pourquoi la Sagesse Divine visible dans tout l’univers est appelée quelque chose déversé ou « effusions » de Dieu, sans aucun rapport de cette expression avec la vie immanente de Dieu. Cette explication, correcte en soi, est moins adaptée au contexte du discours que celle qui repose sur la compréhension littérale du mot « effusion ». L'auteur ici (à partir du v. 22) parle de la Sagesse comme de la puissance divine se répandant dans tout l'univers, émanant de l'être de Dieu, il est donc plus correct de supposer qu'avec le mot « effusion » il a relié le concept d'émanation « rien de souillé n'y entrera » cf. Prém.1:5 art. Prém.7:26. Elle est le reflet de la lumière éternelle et un pur miroir de l’action de Dieu et de l’image de sa bonté. 26. « Elle est le reflet de la lumière éternelle... » L'Être Suprême, Dieu, est ici appelé la lumière éternelle. Dans l’Ancien Testament, Il est souvent présenté sous cette image (Ex. 14 :13, 16 :14 ; Job 41 :12 ; Ps. 49 :2, 79 :8 ; Ézéchiel 1 :28 ; Hab. 3 :3-4). « Réflexion » – réflexion. La sagesse divine est ainsi nommée parce qu'elle reflète la grandeur et la gloire divines. « L’image de sa bonté », car dans les œuvres de sagesse la bonté divine se manifeste. Prém.7:27. Elle est seule, mais elle peut tout, et, restant en elle-même, elle renouvelle tout, et, passant de génération en génération en âmes saintes, elle prépare les amis de Dieu et les prophètes ; Prém.7:28. car Dieu n'aime personne sauf celui qui vit dans la sagesse. Prém.7:29. Elle est plus belle que le soleil et plus excellente que la multitude des étoiles ; en comparaison avec la lumière, elle est plus élevée ; 19h30 . car la lumière cède la place à la nuit, mais la sagesse ne prévaut pas sur le mal. 27-30. L’action de la Sagesse dans le monde moral est indiquée : elle prépare les porteurs du bien (27-28) et combat avec succès le mal : « la méchanceté ne la vaincre » (verset 30).