Глава 6
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1–11. Покана до кралевите и владетелите на народите да научат мудрост ако сакаат да го избегнат казнувачкиот Божји суд. 12–21. Со искрена желба, лесно е да се научи мудроста, а резултатот од ова учење е многу важен: меѓу другите придобивки, мудроста води до блажена бесмртност. 22–27. За оние кои сакаат да учат, писателот нуди, во име на Соломон, целосното учење за мудроста.
Писателот, во она што го кажа погоре за идната судбина на праведните и на злите, се наоѓа себеси мотивиран повторно да се обрати со опомена до самите владетели на земјата за кои се зборуваше во Прем. 1:1, објаснувајќи им колку е неопходно тие да стекнат мудрост ако сакаат да ја избегнат божествената казна (Мудр. 6:1-8), па затоа ги повикува да обрнат големо внимание на неговите упатства за мудроста (9-11).
Прем.6:1. Затоа, слушајте, цареви, и разберете, учете, судии на краиштата на земјата!
Прем.6:2. Слушајте, вие што поседувате мноштво и што се гордеете пред народите!
1–2. „Слушајте, царе...“ Сличен апел наоѓаме во Пс. 2:10 v. Изразот „краеви на земјата“ означува, пред сè, далечни земји, а потоа се користи за да се означи целото пространство на земјата. Оваа широка привлечност, се разбира, не ја попречува претпоставката дека писателот ги имал на ум првенствено оние владетели и кралеви под чија власт тогаш биле Евреите, а ако не ги именува директно, тоа е само затоа што не смета дека е корисно.
„Поседувачи на мноштво“. Во согласност со она што следува, „горди пред народите“ треба да се сфати како многуте народи кои се подложни на тогашните источни владетели.
Прем.6:3. Од Господа ти е дадена власт, а од Севишниот сила, Кој ќе ги испита твоите дела и ќе ги испита твоите намери.
Прем.6:4. Зашто вие, слуги на Неговото царство, не судевте праведно, не го пазевте законот и не одевте според волјата Божја.
3–4. Наведени се причините зошто владетелите на земјата треба да обрнат внимание на упатствата што им се нудат: 1) затоа што ја добиле својата моќ од Бога (3 член); 2) оваа моќ сè уште е злоупотребена и нарушена волјата на Севишниот (чл. 4). Основата на двата стиха е теократскиот став дека доминацијата на туѓите народи и кралеви над Израел во смисла на божествено светско владеење е само средство за учење да не се гордеат со својата моќ како своја и да не ја злоупотребуваат, инаку Бог им поставува граници на нивната моќ (3 в.), сп. Рим. 13:1; Проп. 5:7. - „Да се бидеме слуги на Неговото царство...“ Целата вселена се смета за Царство Божјо, се разбира, не во тесната теократска смисла во која само еврејскиот народ го конституираше Неговото Царство (Мудр. 3:8), туку во смисла на Неговата општа власт и моќ над светот. Ова општо и малку апстрактно значење на зборот „царство“ се користи во стихот. - „Тие не го почитуваа законот“. Не Мојсеев, се разбира, туку воопшто основните принципи на правото и правдата.
Прем.6:5. Тој ќе ви се појави страшно и брзо, и остро ќе биде осудувањето на оние што имаат власт,
Прем.6:6. зашто помалиот заслужува милост, но посилниот ќе биде многу мачен.
5–6. Наведен е нов поттик за „земните судии“ да ги следат упатствата на писателот дека нивните прекршувања на законот и правдата нема да останат неказнети, „наскоро ќе има судење на оние што се на власт“. На ова судење ќе им се суди со поголема строгост од луѓето „помали“ од нив во однос на нивното општествено значење и моќ.
Прет.6:7. Господарот на сите нема да се плаши од лицето и нема да се плаши од величината, зашто ги создал и малите и големите и подеднакво обезбедува за сите;
7. „Господар на сите“. Со ова име, Бог веројатно се споредува со слабите земни владетели (Мудр. 8:3). Неговата моќ дополнително укажува на основата за Неговата правда и непристрасно расудување.
„Тој ги создаде и малите и големите“. Малите и големите се луѓе од различни чинови и статуси, како во 5. Мој. 1:17; Отворено 13:16.
„Тој се грижи подеднакво за сите“. Идејата за Божјата промисла во светот е широко откриена од писателот на книгата Соломонова мудрост (Мудрост 12:3, 14:3, 17:2, 11:10) и има чисто религиозен карактер. Бог е претставен како сеопфатна, татковска љубов кон светот. Тука, според тоа, писателот ги водел своите читатели кон христијански светоглед.
Прем.6:8. но владетелите ќе се соочат со тежок тест.
Прем.6:9. Така, моите зборови доаѓаат до вас, царе, за да научите мудрост и да не паднете.
9 . Нов апел до кралевите да „научат мудрост“ по доказите за потребата од тоа. Според контекстот на глава VI, концептот на „мудрост“ (σοφία) овде е земен од писателот во религиозно и практично значење (сп. ст. 17–20). Ова е способност да се усогласат своите постапки со волјата Божја, побожност, доблест.
Меѓутоа, подоцна (Мудр. 7:17–20, 8:8) писателот го истакнува и теоретскиот, интелектуален момент во концептот на σοφία.
„Не паднаа“ значи морален неуспех, гревови, како во Рим. 11:11.
Прет.6:10. Зашто, оние што ги чуваат светите работи ќе бидат осветени, а оние што ќе го научат тоа ќе најдат оправдување.
10. Како што во претходните стихови писателот на негативен начин, преку стравот од претстојниот суд, се склони да ја следи мудроста, така и сега (од ст. 10 наваму) за истата цел ги посочува нејзините позитивни придобивки.
„Чувај го светото“, т.е. законот и волјата Божја, за кои се зборуваше во 4. член; „Ќе најдат оправдување“, се разбира, на тој суд Божји, на кој писателот му се закани погоре (сл. 5–6).
Прет.6:11. Затоа, посакувај ги моите зборови, сакај и учи.
Прем.6:12. Мудроста е светла и неизбледува, и лесно ја созерцуваат оние што ја сакаат, а ја наоѓаат оние што ја бараат;
12. Од 12 до 16 век писателот ја следи идејата дека под услов на искрена желба за мудрост не е тешко да се постигне; оди да се сретне со оние што ја бараат.
„Мудроста е светла и неизбледува...“ Првиот епитет може или да значи дека мудроста лесно се сфаќа, нејзината светлина доаѓа кон тебе и го осветлува патот до неа; или, во споредба со сјајот на скапоцениот камен и метал, може да укаже на внатрешната вредност на мудроста (сп. Отк. 18:14, 16). Вториот предикат вели дека поседувањето мудрост има трајна вредност, наспроти круната што наскоро избледува со која се украсувале победниците во војната (1. Пет. 1:4, 5:4).
„Лесно е да се види од оние што ја сакаат, а да се најдат оние што ја бараат“ (сп. Мудрост 1:1–2, 4:10). Основата на оваа мисла е дека внатрешното духовно битие на човековата природа не е туѓо на мудроста.
Прем.6:13. таа дури и ги спречува оние што сакаат да ја запознаат.
13. „Таа дури и ги спречува оние што сакаат да ја запознаат“. Овој стих ја зајакнува идејата за претходниот: желбата само за мудрост, дури и ако произлегува од нејасна привлечност кон неа, е значаен чекор кон нејзиното вистинско поседување.
Прет.6:14. Кој ја бара од рано наутро, нема да се измори, зашто ќе ја најде како седи на неговата врата.
14-тиот стих ја изразува истата идеја за леснотијата на совладување на мудроста како и тринаесеттиот стих, само во фигуративна форма. Мудроста е персонифицирана како невеста, или сакана (види Мудр. 8:2), која „седи на вратата“ (1. Мој. 4:7; Јаков 5:9) и не треба долго да се бара.
Прем.6:15 . Да се размислува за неа е веќе совршенство на умот, а тој што е буден заради неа наскоро ќе се ослободи од грижите.
15. Претходно, писателот рекол дека искреното чувство води до мудрост; сега зборува за тоа какво значење има за човечкиот ум.
„Да се размислува за тоа е веќе совршенство на разумот...“ Разумот (φρόνησις) е земен од писателот како способност за размислување и расудување. Односот на мудроста и интелигенцијата во книгата е дефиниран како однос на највисокото со најниското (Мудр. 8:6). „Празумноста“ е плод на мудроста, една од четирите нејзини главни доблести (види Мудрост 8:7). Затоа, стремежот на умот за мудрост е негов стремеж кон неговиот идеал, неговото совршенство. Тогаш сите имагинарни земни благослови нема да бидат ништо за човекот и тој „наскоро ќе се ослободи од грижите“ за нив.
Прет.6:16. зашто таа самата оди наоколу и ги бара оние што се достојни за неа, и им се појавува поволно по патиштата и ги среќава при секоја мисла.
16. Писателот се навраќа на мислата на стиховите 13 и 14; „Оди наоколу и бара“ е персонификација на мудроста, како во книгата Изреки. 8:2–3.
„Им се појавува на патеките и ги среќава со секоја мисла“. Овде имаме длабока опозиција од писателот: зборот „патеки“ означува дела, човечки постапки, „мисла“ - воопшто, внатрешно расположение, расположение.
Прет.6:17. Нејзиниот почеток е најискрената желба за учење,
Прет.6:18. и грижата за учењето е љубов, а љубовта е зачувување на нејзините закони, а почитувањето на законите е гаранција за бесмртноста,
Прет.6:19. а бесмртноста нè приближува до Бога;
Прем.6:20 часот. затоа желбата за мудрост води кон царството.
Прет.6:21. Затоа, владетели на народите, ако уживате во престоли и жезла, почитувајте ја мудроста, за да владеете вечно.
17–21. Во овој дел, писателот прво ја повторува претходно искажаната идеја дека во стремежот кон мудроста е почетокот и условот за нејзино стекнување, а потоа со цела низа посреднички премиси доаѓа до заклучок дека мудроста води кон доминација („царство“) во вистинска и правилна смисла, односно до врвно достоинство и натамошно достоинство. Овој заклучок им го предочува на владетелите на народите, со надеж дека ако уживаат во привремената власт, тогаш уште повеќе треба да ја претпочитаат мудроста, која дава вечно царство.
„Почитувањето на законите е клучот за бесмртноста...“ не физичка, туку духовна, во блажена заедница со Бога (види забелешка на 1:12 v.).
Прем.6:22. Што е мудрост и како настанала, ќе објавам,
Прем.6:23. и нема да кријам тајни од тебе, туку ќе истражувам од почетокот на раѓањето,
Прем.6:24. и ќе го откријам знаењето за тоа и нема да се оддалечам од вистината;
Прем.6:25 . и нема да одам со оној што се топи од завист, зашто таквиот нема да биде соучесник на мудроста.
22–25. Од оваа точка, писателот почнува да зборува во име на Соломон и ја изразува својата намера да зборува за потеклото и суштината на мудроста. Оваа намера ја искажува свечено, со голем број силни изрази и со одредена полемичка нијанса, како да се противи на тој правец на религиозниот живот и во јудаизмот, а особено во Египет, кој правеше тајна од религиозната вистина („Нема да ти кријам тајни“).
Прет.6:26. Мноштвото мудреци е спасот на светот, а мудриот цар е благосостојбата на луѓето.
Прем.6:27. Затоа научете од моите зборови и ќе имате корист.
26–27. Се истакнува важноста на мудроста за јавното добро (сп. Изреки 11,14) и од ова говорникот уште еднаш упатува апел да се следат неговите упатства.