Глава 5

1–15. Морално мачење на злите по смртта. 16–24. Конечниот триумф на праведниците. Прем.5:1. Тогаш праведниот човек ќе застане со голема смелост пред оние што го навредуваа и ги презираа неговите подвизи; Прем.5:2. Тие, откако ќе видат, ќе бидат збунети од голем страв и ќе се чудат на изненадувањето на неговото спасение 1–2. Состојбата на праведникот по смртта ќе биде спротивна на состојбата на злите, ќе биде совладан од чувство на голема радост, а неговите земни противници ќе знаат за неговата среќа и затоа ќе бидат воодушевени. „Големата смелост“ на праведните овде очигледно се спротивставува со стравот и збунетоста на злите (Мудр. 4:20, 5:2). За злите, триумфот на праведните ќе биде „изненадување“. За време на неговиот земен живот, тие „го навредувале и ги презирале неговите подвизи“, сметајќи ги за бесцелни и празни (писателот за ова детално зборувал во Прет. 2:10, 17–20); сега ги гледаат нивните лаги. Во Новиот завет, таквите изрази ја прикажуваат состојбата на луѓето на почетокот на општиот суд (1. Јованово 2:28, 4:17). Прем.5:3. и, покајувајќи се и воздивнувајќи од угнетувањето на духот, ќе си речат: „Ова е истиот тој што некогаш ни беше потсмев и говор. 3–13. Во овој дел, писателот уметнички го пренесува сопствениот говор на злите (иако стиховите 9-12 се донекаде извлечени и натрупани), што ја отсликува нивната разбудена совест во следниот свет, нивната внатрешна збунетост и покајание, како и нивното изненадување од неочекуваната среќа на праведниците. Овој говор е директна спротивност на арогантниот говор што писателот го ставил во устата на истите луѓе во Поглавје II. 3. „Воздивнувајќи од угнетувањето на духот“, здивот се одзема; затоа не можат слободно да зборуваат, туку можат само да стенкаат и воздивнуваат. Писателот ја користи оваа слика за да го изрази спротивното од поранешната арогантна смеа на злите (Јаков 4:9). „Имавме... парабола за срам“, предмет на потсмев, потсмев и фалење. (Види Пс. 43:15; Ерем. 24:9; 2. Лет. 7:20). Прем.5:4. Лудаци, животот му го сметавме за лудило, а смртта нечесна! 4. "Луд!" Оваа силна привлечност на нечесните кон самите себе покажува колку им е тешко да ја препознаат својата грешка. „Неговиот живот се сметаше за лудост“ токму затоа што оние придобивки заради кои праведниците трпеа големи неволји и неволји им изгледаа илузорни на злите; тие не веруваа во нивната реалност. „Неговата нечесна смрт“; показател за срамната смрт што ја подготвувале за праведните (Мудр. 2:20). Прем.5:5. Како тој е вброен меѓу синовите Божји, а неговиот дел е со светиите? 5. Ангелите често се нарекуваат „Божји синови“ и „светци“ во Библијата (Јов 1:6, 2:1, 38:7; Тов. 8:15, 12:15), затоа овој израз дека „праведникот е вброен меѓу Божјите синови и неговиот дел е со светците“ е сфатен во смисла дека тој е безвозвишен и вклучен како ангел. Но, не смееме да заборавиме дека говорот на злите во поглавје V, писателот го спротивставува со нивниот говор во поглавје II, а особено, овој стих одговара на 18-тиот стих од тоа поглавје: тој зборува за вистинското исполнување на она со што праведните секогаш се тешеле себеси и во што злобните се сомневале на потсмев, затоа изразот „син Божји“ мора да се разбере како што е препознатливо. 2:18. Праведникот се нарекува Божји син во морална смисла, како вистински обожавател на Јехова, а со тоа и сакан од Бога. Прем.5:6. Значи, ние се оддалечивме од патот на вистината, и светлината на вистината не нѐ осветли, ниту сонцето не засвети. Стихот 6 е ​​заклучок од претходниот. Гледајќи ја прославената состојба на праведните, злите сега ја сфаќаат грешката на својот земен живот. „Сонцето не ни светна...“ - не се работи за физичкото сонце, туку за „сонцето на праведноста“, во согласност со претходната „светлина на праведноста“ (види Мал. 4:2). Прем.5:7. Бевме исполнети со дела на беззаконие и уништување и одевме низ непроодни пустини, но не го знаевме Господовиот пат. 7. „Одевме низ непроодни пустини“. Ова е слика за расипан живот, кога човек се оддалечува од своето вистинско добро (сп. Иса. 53,6). Прем.5:8. Каква корист ни донесе ароганцијата, а што ни донесе богатството и суетата? Прем.5:9. Сето ова помина како сенка и како минливи гласини. Прет.5:10. Како по минување на брод кој плови по немирна вода, невозможно е да се најде трага, ниту патека на неговото дно во брановите; Прем.5:11. или како птица што лета низ воздухот, не останува никаков знак од нејзиниот пат, но лесниот воздух, погоден од крилјата и пресечен од брзината на неговото движење, поминува покрај крилата што се движат, а потоа не останува никаков знак за неговото поминување; Прем.5:12. или како кога стрела е испукана кон целта, поделениот воздух веднаш повторно се спојува, така што е невозможно да се знае каде поминал; Прем.5:13. Така и ние се родивме и умревме и не можевме да покажеме никаков знак на доблест, туку бевме исцрпени во нашето беззаконие“. 9–13. Писателот наведува голем број на феномени кои брзо исчезнуваат без трага. Овие појави му служат како слика на минлива земна среќа, земна величина. Само „коренот на мудроста (доблеста) е неподвижен“ (Мудр. 3:15), според писателот; затоа, оние кои „не можеа да покажат никаков знак на доблест“ исчезнуваат без трага - „беа исцрпени во беззаконие“. Прем.5:14. Зашто надежта на нечестивите исчезнува како прашина однесена од ветрот и како тенок мраз однесен од бура и како чад расфрлан од ветрот и поминува како спомен на еднодневен гостин. Прем.5:15 . Но праведниците живеат вечно; нивната награда е во Господа, а грижата им е кај Севишниот. 14–15. Од стих 14, писателот ја започнува својата дискусија за спротивната судбина на праведните и на злите. Надежта на злите за богатство, земни задоволства итн. ќе пропадне како прашина, како мраз и чад (слики што често се користат во Библијата, види Пс. 1:4, 34:5, 67:3; Иса. 29:5; Хос. 13:3), „но праведните живеат вечно“. Од овој контраст не произлегува дека писателот овде зборува за целосно уништување на злите по смртта, бидејќи погоре зборуваше за маките на совеста на злите во идниот свет. Затоа, „живеј вечно“ не значи само продолжување на животот, туку вистински, благословен живот, кој ќе трае засекогаш. Следниве зборови од чл. 15 се согласуваат со ова објаснување. Прем.5:16. Затоа тие ќе добијат царство на славата и круна на убавината од раката Господова, зашто Тој ќе ги покрие со Својата десна рака и ќе ги заштити со Својата рака. 16–23. За овој оддел меѓу егзегетите наоѓаме иста разлика во мислењата како и за Прем. Некои го припишуваат фигуративниот говор на писателот на награда надвор од гробот, други го разбираат во месијанско-есхатолошка смисла во однос на претстојното месијанско царство, а трети го гледаат овде само општиот иден триумф на побожните Израелци во овој живот, без никаква примеса на есхатолошки аспирации. Две околности зборуваат против првото мислење: прво, сликите дадени овде не се многу погодни за прикажување на идниот небесен живот, и второ, дваесет и четвртиот стих може да се припише само на идната состојба на земниот живот. Во меѓувреме, овој стих е тесно поврзан со целиот претходен опис; тоа е заклучокот на целата претставена слика, затоа, заедно со 24-та уметност. и целото ова место треба да се однесува на земниот живот. На приговорот дека со таквото разбирање ќе има остар премин, скок, од помислата на задгробниот живот (чл. 15) до среќниот период на нивниот земен живот за Израелците, треба да се забележи дека таквите брзи транзиции не се невообичаени за писателот на Книгата на мудроста. Што се однесува до непосредната дефиниција на моментот на земниот живот прикажан овде, не можеме да се согласиме со второто мислење и да го припишеме на идното месијанско царство, бидејќи нема знаци што го дефинираат ова царство. Останува да видиме овде говор во пророчки стил за среќна промена на општата судбина на побожните Израелци, кога нивните непријатели - Евреите кои отпаднаа од верата и паганските угнетувачи - ќе ја добијат својата должна награда. 16. „Ќе добијат царство на слава и венец на убавина од раката Господова“. Бранителите на првото од горенаведените толкувања на овој дел во овој израз ја гледаат идејата за највисокото небесно блаженство на праведните. Но, писателот го користи изразот „царство“ во општа смисла на владеење (Мудр. 1:14); „круната на убавината“ е библиски симбол на победата и владеењето (Иса. 28:1, 5, 62:3; Сер. 48:7). Затоа, потемелно е да се разбере овој пасус во врска со победата, до триумфот на побожните Израелци над нивните непријатели овде на земјата. Овој триумф на верните Израелци ќе дојде како резултат на Божјата заштита за нив: „зашто Тој ќе ги покрие со Својата десна рака и ќе ги заштити со Својата рака“. „Мускулите“ и „десната рака“ се вообичаени симболи на покровителство и заштита во Библијата (Пс. 17:36, 42:9, 121:5). Прем.5:17. Тој ќе го земе целосниот оклоп - Неговата љубомора, и ќе го вооружи созданието за одмазда на неговите непријатели; 17. Писателот го опишува божествениот суд во голем број слики. Судијата - Јехова - е прикажан како вооружен воин; Неговите својства, кои Тој ги покажува за време на оваа одмазда, се претставени со ликот на одделни делови од Неговиот оклоп. Основата за оваа слика на претстава за писателот би можеле да бидат следните делови од Стариот Завет: (Пс. 17:14–15, 34:2–3; Иса. 42:18, 59:17; Зах. 12:3). Во слични слики, Новиот завет ги опишува духовните оружја на христијаните против злото (Еф. 6:11; Рим. 13:12; 1. Пет. 4:1). „Тој ќе го земе целосниот оклоп — својата љубомора...“ „Јеховината љубомора“ е Неговата жестока љубов кон побожните Израелци и нивната праведна кауза, како и гневот против отпадниците и надворешните непријатели на Израел. „Полна оклоп“ - полн оклоп (2. Самоил 2:21; Јов 39:20; Јудита 14:8; 2Мак 3:25). „Суштеството ќе се вооружи за одмазда на своите непријатели“. „Рамката“ - попрецизно кажано - ќе направи оружје, бидејќи во грчкиот текст е οπλοποιειν, а не οπλίζειν. Суштество (κτίσις) овде значи неразумна нежива природа. Главно се однесува на моќни природни феномени преку кои Бог ги казнува злите и им дава успех на делото на праведниците. Писателот повеќе за ова зборува во приказната за судот на Египет (Мудр. 16:16–25). Овде писателот несомнено изразува религиозен библиски поглед на физичката природа, според кој таа е ставена во тесна врска со моралните односи на рационалните суштества и општиот морален светски поредок. Прем.5:18. Ќе се облече во оклоп - праведност, а ќе стави шлем - непристрасен суд; Прем.5:19. ќе земе непобедлив штит - светост; 19. „Светоста“ (οσιότης) е морално совршенство, такво својство против кое се скрши секоја сила на злото. Прет.5:20 . Тој ќе го изостри Својот строг гнев како меч, и светот ќе земе оружје со Него против безумните. 20 лажици. во општа форма ја изразува идејата за гневниот Божји суд врз злите, кој во следните 21–22 ст. се открива подетално. „Светот ќе земе оружје со Него“. ср. 17 век и Прем. 16:17. Прет.5:21. Ќе налетаат добро насочени стрели од молња и од облаците, како од цврсто повлечен лак, ќе летаат до целта. 21. Молња, како инструмент за суд и гнев Божји, често се споредуваат со стрели во Библијата: Пс. 7:14, 17:15, 143:6; Avv. 3:11. Прем.5:22. И, како оружје за фрлање камења, град ќе падне со бес; Водата на морето ќе им се налути и реките жестоко ќе ги удават; 22. Град и поплава се исто така вообичаени слики на Божјиот гнев во Библијата (Иса. 28:2; Езек. 13:11, 13; Отк. 8:7, 11:19, 16:21). Прем.5:23. против нив ќе се крене духот на моќта и ќе ги распрсне како виор. Прем.5:24. Така беззаконието ќе ја опустоши целата земја, а злобата ќе ги собори престолите на моќните. 23–24. „Духот на моќта ќе се крене против нив. Со духот на моќта не може да се разбере бура, ураган, бидејќи понатаму дејството на овој дух на моќ се споредува само („како виор“) со бура. „Духот на моќта“ – Духот на Божествената семоќ, по аналогија со Иса. 11:4; Работа. 15:30 часот. „Така беззаконието ќе ја опустоши целата земја, а злобата ќе ги собори престолите на моќните“. Заклучок од целата претходна слика. Од него јасно гледаме дека Божјиот суд над злите и поврзаниот триумф на праведниците се чини дека писателот се случува овде на земјата.