Глава 3

2–3. Iba podľa názoru nerozumných bola smrť spravodlivého považovaná za zničenie, ale v skutočnosti je to len prechod k vyššiemu, blaženému životu. „Blázni“ sú tí istí ľudia, o ktorých sme hovorili vyššie (Múdr. 1:3 v.); „ich výsledok“, t. j. smrť: pozri Lk. 9:31; 2 Domáci miláčik. 1:9. Po smrti spravodliví „zostávajú v pokoji“. Byť v pokoji znamená predovšetkým stav oslobodený od pozemského smútku, pozri Hebr. 3:11; Otvorené 14:13; a potom, na pozitívnej strane, blaženosť v Bohu. Prem.3:4. Lebo hoci sú v očiach ľudí potrestaní, ich nádej je plná nesmrteľnosti. 4–9. Smrť aj pozemské utrpenie spravodlivých sa zvyčajne považujú za zlé pre božie tresty, ktoré ich postihli (čl. 4), kým oni (utrpenie) majú úplne iné ciele (5-6): hoci spravodliví sami zahynú na zemi, ich skutky slúžia k ich víťazstvu a osláveniu (čl. 7-9). 4. Komunikácia 4. čl. s predchodcom cez „pre“ je trochu ťažké. Niekto by si mohol myslieť, že konštatovaním tejto príčinnej súvislosti chcel pisateľ vyjadriť myšlienku, že bytie vo svete spravodlivých, o ktorom hovoril ako o blaženom stave po smrti (čl. 3), začína už tu na zemi; lebo napriek všetkému utrpeniu majú spravodliví pevnú nádej na budúcu blaženosť a v tomto nachádzajú pokoj. „Oni (spravodliví) sú v očiach ľudí potrestaní,“ to znamená, že znášajú ťažkosti a nešťastia, ktoré sa považujú za trest od Boha. Tento význam vyplýva z použitia tohto slovesa („potrestaný“) pisateľom knihy Šalamúnovej múdrosti: Múdrosť 11:5, 13:1 a zo spojenia tohto miesta s nasledujúcimi 5. a 6. čl. Ľudia, v ktorých očiach sú spravodliví trestaní, sú predovšetkým zlí, ktorí podľa ich opisu pisateľa neveria v žiadnu odplatu a z ich pohľadu by mohli o utrpení hovoriť ako o Božom treste len v ironickom zmysle. Pisateľ tu zjavne nevyjadruje svoj názor, ale všeobecne uznávaný názor Židov na božskú odplatu. "Ich nádej je plná nesmrteľnosti." Tento výraz, analogicky s inými podobnými výrazmi (Žid. 6:11, 10:22), znamená pevnú, nepochybnú nádej. Predmetom nádeje je nesmrteľnosť. Prem.3:5. A hoci boli trochu potrestaní, mali by veľkú priazeň, pretože Boh ich skúšal a zistil, že sú Ho hodní. 5. To, čo ľudia zvyčajne považujú za trest v rukách Boha, je len prostriedkom výchovy, ktorý pozdvihuje človeka na najvyšší stupeň morálnej dokonalosti (Múdr 11:5–6, 10–11; Židom 12:5–11). Výraz: „kto bude trochu potrestaný, bude mať veľký úžitok“, v spojení s predchádzajúcim dáva predstavu o krátkom trvaní pozemského utrpenia a večnej blaženosti spravodlivých po smrti (porov. 2 Mak 7:36; 1 Pet 1:6). Okrem označenia času by však malo byť uvedené aj označenie stupňa. V tomto ohľade sa pozemské utrpenie, akokoľvek veľké môže byť, nemôže porovnávať s budúcou nebeskou blaženosťou, ktorá ho nekonečne prevyšuje (porov. Rim 8:18; 2Kor 4:17). Mnohí vykladači sa však výrazom „blahoslavení“ odvolávajú nie na blaženosť po smrti, ale na šťastné obdobie pozemského života spravodlivých. "Keď budú odmenení, budú žiariť." Výraz „čas odplaty“ je sám o sebe vágny a možno ho použiť na všetky tri vyššie uvedené vysvetlenia. „Budú žiariť“ - obhajcovia tretieho názoru používajú tento obraz ako svoj hlavný argument: vidia v ňom náznak svetelných éterických tiel, v ktorých vstanú duše spravodlivých, aby sa zúčastnili na pozemskom mesiášskom kráľovstve. Ale po prvé, tento výraz je taký vágny, že z neho nemožno vyvodiť záver, či autor knihu zdieľal. Múdrosť verila vo vzkriesenie tela a dokonca s týmto výrazom spájala myšlienku akýchkoľvek zmyslových obrazov, v ktorých budú duše vstávať. Po druhé, ak podľa Knihy múdrosti duše spravodlivých zosnulých vystúpia k Bohu do neba, tak odtiaľto treba predpokladať, že sa musia vrátiť späť na zem, aby si obliekli nové telá a zúčastnili sa mesiášskeho kráľovstva. Táto predstava o osude duší po smrti je veľmi odlišná od obvyklého židovského učenia o vzkriesení a mesiášskom svetovom súde a nemá v Biblii žiadnu analógiu. V druhom riadku tiež nemožno rozpoznať, že hovorí o blaženom stave spravodlivého po smrti v čase súčasného pozemského života, a nie o budúcom nebeskom, ako naznačuje obrazné vyjadrenie „Ako iskry bežia po stonke“. Porovnaním tohto obrazu s podobnými biblickými obrazmi (pozri Zach 12:6; Mal 4:1–3) zistíme jeho nepochybný význam, že spravodliví, t. j. zbožní Izraeliti sa zúčastnia na trestaní svojich nepriateľov, budú pre nich ako iskra slamy. Tento trest bude nepochybne vykonaný v súčasnom živote a nie za hrobom, pretože myšlienka potrestania zla dobrom v budúcom živote nemá v Biblii obdobu a je jej cudzia. Podľa biblického pohľadu bude trest bezbožných prostredníctvom spravodlivých tu na zemi v mesiášskych časoch. Teda 7 polievkových lyžíc. obsahuje myšlienku príchodu hlavného času pre zbožných Izraelitov v tomto pozemskom živote a zo spojenia tohto miesta s nasledujúcimi veršami by sme v ňom mali vidieť vyjadrenie mesiášskej nádeje v najvšeobecnejšej forme dostupnej v tom čase. 8. Kmene a národy, o ktorých sa tu hovorí, sú pohania. No na tomto súde a nadvláde nad národmi sa nezúčastní židovský národ, ale iba tí, ktorí zostanú verní Jehovovi, zatiaľ čo odpadlíci budú „trpieť trestom“ (Čl. 10), pretože k panovaniu vedie iba múdrosť a zbožnosť (Sir. 4:15). Nachádzame tu teda známu mesiášsku nádej na obnovenie a večnú existenciu skutočnej teokracie, ktorá nahradí nadvládu pohanskej moci, ktorá utláčala Židov (pozri Dan 7:18, 22, 27; Ž 149:4-9; 1Kor 6:2). Prem.3:9. Tí, ktorí v Neho dôverujú, poznajú pravdu a verní zostanú s Ním v láske; lebo milosť a milosrdenstvo sú s Jeho svätými a prozreteľnosťou pre Jeho vyvolených. Prem.3:10. Zlí, ako si mysleli, budú trpieť trestom za to, že pohŕdajú spravodlivými a odchádzajú od Pána. 10. „Zlí, ako si mysleli, budú trpieť trestom“, čo je prirodzené ovocie ich nálady a viery. Pisateľ podrobne hovoril o špekuláciách týchto zlých vyššie (Múdr 2:2; vv. 1–3). „Pohŕdali spravodlivými“ - myšlienka by sa mala vnímať rovnako ako v Prem. 2:10, 18 v. Prem.3:11. Lebo tí, ktorí pohŕdajú múdrosťou a učením, sú úbohí a ich nádej je márna a ich námaha je neplodná a ich skutky sú zbytočné. 11. storočie naznačuje vnútorný dôvod, prečo je bezbožný nešťastný: „lebo pohŕda múdrosťou“, t. j. nekoordinuje svoju náladu a činy s požiadavkami božskej pravdy (pozri Múdr 1:5). Nešťastie bezbožných je, že „ich nádej je márna“, t. j. nezmyselná, prázdna, na rozdiel od nádejí spravodlivých, ktoré sú „plné nesmrteľnosti“ (Múdr 3:4). V tomto prípade tu autor robí hlboké porovnanie. Podľa iného vysvetlenia je nešťastie bezbožných v tom, že sa nenaplnia ich očakávania pozemských požehnaní rôzneho druhu a úspechu v ich úsilí. Toto vysvetlenie je veľmi v súlade s ďalšími slovami tohto verša: „ich námaha je neplodná a ich skutky zbytočné“. Prem.3:12. Ich ženy sú hlúpe a ich deti sú zlé; prekliata je ich generácia. Od 12. storočia – IV, 15 polievkových lyžíc. začína špeciálna časť, ktorá hovorí o význame bezdetnosti a skorej smrti spravodlivých a mnohých detí a dlhom živote bezbožných. Podľa prevládajúcej predstavy medzi Židmi sa početné potomstvo (2M 23:26; 5M 7:14, 28:4; 1. Samuelova 2:5; Ž 112:9; Príslovia 17:6) a dlhý život (2M 20:12; Príslovia 3:1–2) považovali za znamenie božskej hanby, za hanebnosť a naopak za znamenie zahanbenia. bieda (Lukáš 1:24–25). Spisovateľovi odporcovia – Židia emancipovaní od svojej pôvodnej viery – sa tejto viere svojich zbožných spoluobčanov vysmievali a odvolávali sa na skúsenosť, ktorá naznačovala presný opak. Pseudo-Šalamún podáva svoje námietky, po prvé, pokiaľ ide o bezdetnosť zbožných: 12-IV:6 v., po druhé, IV:7-15, pokiaľ ide o ich skorú smrť. V 12 čl. hovorí, že početné potomstvo bezbožných nie je samo o sebe dobré. To je skôr zlo, pretože rozmnožovaním sa skazenosť jednotlivcov šíri na celé rodiny, na celý klan. Nehovoríme tu o prenášaní hriechu dedičnosťou, ale o šírení zla príkladom a zlým vplyvom. Prem.3:13. Blahoslavený neplodný, nepoškvrnený, ktorý nepoznal zlé lôžko; ona dostane ovocie za odmenu svätých duší. 13. a 14. čl. sú opakom 12. 13. "Blahoslavení neplodní, nepoškvrnení." Tieto slová sú podobné ako v čl. LIV. proroka Izaiáša (Iz 54,1), kde pod neplodným rozumieme ľud Izraela a s Lk. 23:29. „Neplodná“ tu znamená ženu, ktorá je vydatá a nemá deti a nie je panna, toto je použitie tohto slova v Biblii: (1 Moj 11:30, 25:21, 29:30; 2M 23:26; Sudcovia 13:2; 1 Sam 2:5; Lukáš 1:7, 36). To znamená, že na tomto mieste nie je vidieť negatívny postoj spisovateľa k manželstvu. - „Nepoškvrnený“ teda môže znamenať len nepoškvrnený hriešnym spolužitím; ďalšie slová: „kto nepoznal posteľ bez zákona“ vyjadrujú túto myšlienku jasnejšie. Tento neplodný dostane „za odmenu svätých duší“, t. j. v budúcom živote (pozri Múdr. 4:2, 3:1), „duchovné ovocie“ (pozri Jakub 3:18). Tento význam je ustanovený na základe paralely tohto miesta s 2. polovicou 14. čl. Prem.3:14. Blahoslavený eunuch, ktorý sa nedopustil neprávosti svojou rukou a nezmýšľal zle proti Pánovi, lebo mu bude daná zvláštna milosť viery a najpríjemnejší údel v chráme Pánovom. 14. „Požehnaný eunuch...“ Podľa Matta. 19:12 sa slovo „eunuch“ používa v troch významoch: 1) znamená toho, kto je svojou povahou zbavený schopnosti rodiť deti, 2) koho o to násilne zbavujú ľudia, a 3) toho, kto dobrovoľne odmieta manželské spolužitie. Tí exegéti, ktorí na tomto mieste vidia chválu celibátu, majú tretí z naznačených významov, „eunuch“, ale kontext prejavu sa tomu búri. V predchádzajúcom verši sme hovorili o vydatej, ale bezdetnej žene, preto aj tu treba „eunuch“ chápať v prvom význame. Nie každý eunuch je však prirodzene požehnaný spisovateľom, ale iba tým, ktorý sa neprehrešil proti Bohu a zákonu skutkom ani myšlienkou: „ktorý sa nedopustil neprávosti svojou rukou a nezmýšľal zle proti Pánovi“. Takémuto „bude dané... veľa v chráme Pánovom“. Pobyt v chráme pre pravého Izraelčana bol najvyšším šťastím, pretože tu cítil blízkosť Božstva. Medzitým bol eunuch podľa Mojžišovho zákona zbavený tohto. (Net. 23). Autor knihy hovorí, že v mesiášskych časoch takáto výnimka z vonkajších dôvodov nebude. Prem.3:15 . Ovocie dobrej práce je slávne a koreň múdrosti je nepohyblivý. Verš 15 sumarizuje význam predchádzajúcich dvoch veršov a pridáva myšlienku, že odmena za múdrosť a zbožnosť je stála. Cieľom spisovateľa je utešiť bezdetných zbožných Izraelitov; hovorí im, že budú mať aj svoje „ovocie“ a svoje „potomstvo“ (ρίζα, koreň), len dokonalejšie a trvalejšie („nepohyblivé“) ako skazené a hynúce potomstvo bezbožných. Tento verš teda tvorí hlboký protiklad k čl. 16. Slovo „koreň“ (ρίζα) sa v Biblii používa v prenesenom význame na označenie potomstva (Sir. 48:25) a 2) potom v abstraktnom zmysle všetkého, čo dáva hmote a výžive vznik a vývoj niečoho; odtiaľ „koreň nesmrteľnosti“ (Múdr. 15:3), „koreňom všetkého zla je láska k peniazom“ (1 Tim. 6:10), „koreň horkosti“ (Žid. 12:15). Z týchto dvoch významov, sledujúcich kontext prejavu, musíme vziať prvý. „Koreň múdrosti“ pre spisovateľa neznamená to, čo živí múdrosť, ale to, čo je jej ovocím, akýmsi „potomkom“. Múdrosťou je tu správne pochopenie Božej vôle a jej prísne dodržiavanie. Prem.3:16. Deti cudzoložníkov budú nedokonalé a semeno zlého lôžka zmizne. Verše 16–19 kontrastujú s veršmi 13–15: neustála blaženosť bezdetných spravodlivých je v kontraste s neistým šťastím bezbožných, aj keď majú potomstvo. Šťastie bezbožných z vlastníctva veľkých telesných potomkov sa ukazuje ako imaginárne z dvoch dôvodov. 1) Ak ich deti dosiahnu veľmi vysoký vek, potom je nečestná (čl. 17); 2) ak zomrú skoro, potom bez nádeje na blaženosť nesmrteľného života (18–19 v.). 16. „Deti cudzoložníkov...“ Majúc na pamäti starozákonný obraz vyjadrenia, podľa ktorého bol vzťah medzi Izraelom a Jehovom reprezentovaný obrazom manželstva (Oz. 2:4, 19-20; Jer. 2:2) a odpadnutie od Jehovu do modlárstva sa nazývalo cudzoložstvo, na tomto mieste, čo cudzoložníci vo všeobecnosti znamenajú Židov. Ale vzhľadom na pisateľovu opozíciu tejto pasáže k veršu 13 (ktorý hovorí o manželských vzťahoch v presnom zmysle slova) a 6 čl. Kapitola IV, toto miesto treba chápať v úzkom osobitnom zmysle. Spisovateľ chcel v tomto prípade povedať, že početné potomstvo bezbožných je čiastočne dôsledkom ich skazenosti a v žiadnom prípade nemôže slúžiť ako znak Božieho požehnania. „...budú nedokonalí“, t. j. nedosiahnu tú morálnu dokonalosť, ktorú ľudia rešpektujú (17. storočie) a „zmiznú“, nielen zomrú, ale smrťou stratia nádej na nesmrteľnosť v blaženom spoločenstve s Bohom (19. článok, porov. Bar 3, 19). Teda 16 čl. stručne vyjadruje myšlienku, ktorá je ďalej odhalená vo veršoch 17 a 18 bližšie z dvoch zamýšľaných strán.