Глава 3

1–3. Блаженство на праведниците по смртта. 4–6. Надежта за бесмртност им служи како извор на утеха во страдањата на земниот живот. 7–9. Друга надеж на вистинските побожни Израелци е дека додека се уште се тука на земјата ќе триумфираат и ќе владеат над народите. 10–19. Судбината на злите е сосема спротивна: нивните надежи за среќа во земниот живот се залудни. Прем.3:1. Но, душите на праведниците се во рацете на Бога и маките нема да ги допрат. 1–3. Приказ на судбината на побожните по смртта, за разлика од погоре искажаната мисла (чл. 24, поглавје II) за смртта на злите. 1. „Но душите на праведниците се во рацете на Бога“. Станува збор за душите на мртвите праведници, што е јасно од контрастот на нивната судбина со судбината на злите. Злобните „доживуваат смрт“, душите на праведните „во раката Божја“, т.е. уживаат посебна наклоност, Божја заштита (види Прет. 7:16 с., Иса. 31:6; Лука 23:46). „Мачење нема да ги допре“ - тоа значи мачење по смртта (сп. Лука 16:23). Прем.3:2. Во очите на глупавите тие изгледаа мртви, а нивниот исход се сметаше за уништување, Прем.3:3. а заминувањето од нас е уништување; но тие се во мир. 4. Комуникација 4-ти чл. со претходникот преку „за“ е нешто тешко. Може да се помисли дека со воспоставувањето на оваа причинско-последична врска, писателот сакал да ја изрази идејата дека да се биде во светот на праведниците, за кој тој зборувал како блажена состојба по смртта (член 3), започнува веќе овде на земјата; зашто и покрај сите страдања, праведниците имаат цврста надеж за идно блаженство и наоѓаат мир во тоа. „Тие (праведниците) се казнуваат во очите на луѓето“, односно трпат тешкотии и несреќи, кои се сметаат за казна од Бога. Ова значење произлегува од употребата на овој глагол („казнет“) од писателот на книгата Мудрост на Соломон: Мудрост 11:5, 13:1 и од поврзаноста на ова место со следните 5 и 6 уметност. Луѓето во чии очи се казнуваат праведниците се, пред сè, злите, кои, според описот на писателот за нив, не веруваат во никаков вид одмазда и, од нивна гледна точка, за страдањето како Божествена казна би можеле да зборуваат само во иронична смисла. Писателот овде очигледно не го изразува нивниот став, туку општоприфатениот став на Евреите за божествената одмазда. „Нивната надеж е полна со бесмртност“. Овој израз, по аналогија со други слични (Евр. 6:11, 10:22), значи цврста, несомнена надеж. Темата на надежта е бесмртноста. Прем.3:5. И, иако беа малку казнети, тие ќе бидат многу наклонети, бидејќи Бог ги тестираше и ги најде достојни за Него. 5. Она што луѓето обично го сметаат за казна во Божјата рака е само средство за образование, издигнувајќи ја личноста на највисоко ниво на морално совршенство (Мудр. 11:5–6, 10–11; Евр. 12:5–11). Изразот: „оние што ќе бидат казнети малку, ќе имаат голема корист“, во врска со претходниот, дава идеја за кратко траење на земното страдање и вечното блаженство на праведниците по смртта (сп. 2 Мак. 7:36; 1. Пет. 1:6). Но, покрај индикации за време, треба да има и назначување на степенот. Во овој поглед, земното страдање, колку и да е големо, не може да се спореди со идното небесно блаженство, кое бескрајно го надминува (сп. Рим. 8,18; 2. Кор. 4,17). Меѓутоа, многу толкувачи се однесуваат на изразот „благословен“ не на блаженството по смртта, туку на среќниот период од земниот живот на праведните. „Бог ги тестираше“ е многу вообичаен израз во Библијата за идејата дека со различни средства, главно несреќи и страдања, Бог ја тестира послушноста и верата на луѓето (1. Мој. 22:1; 5. Мој. 13:4; Судии 2:22; Пс. 65:10, 82:8). „Тој ги најде достојни за Него“, т.е. достојни за комуникација со Бога во задгробниот живот, или општо достојни за Неговиот благослов. Прем.3:6. Тој ги тестираше како злато во сад и ги прифати како сесовршена жртва. 6. Идејата за страдањата испратени до праведниците и нивните последици е изразена во две најчесто користени слики. На првата слика, моралните тестови и прочистувањето на една личност се споредуваат со прочистувањето и тестирањето на металите. Ова е многу вообичаена слика во Библијата (види Пс. 65:10; Јов 23:10; Изреки 17:3; Господин 3:5; Иса. 48:10; Зах. 13:9; Мал. 3:3; 1. Пет. 1:7 итн.). Во втората половина од стихот, доброто расположение на душата, откриено од праведниците во искушенијата, се споредува со сесовршена жртва угодна на Бога (сп. Рим. 7:1; 1. Пет. 2:5). Прем.3:7. Кога ќе бидат наградени, ќе блеснат како искри што течат по стеблото. Прем.3:8. Тие ќе им судат на народите и ќе владеат над народите, и Господ ќе царува над нив засекогаш. 7–8. Кога го објаснуваат овој пасус, егзегетите изразуваат три главни мислења. Некои овде ја гледаат идејата општо за славното време што ќе им дојде на побожните Израелци во овој живот без никакви индикации за месијанско-есхатолошки аспирации, други - за блажената состојба на праведниците по смртта на небото, по Страшниот суд, а трети го гледаат овде изразеното мислење за блиску очекуваниот општ суд на земното и воскресението. Ајде да откриеме кое од овие мислења е пооправдано со текстот. „Кога ќе бидат наградени, ќе блеснат“. Самиот израз „време на одмазда“ е нејасен и може да се примени на сите три горенаведени објаснувања. „Ќе блеснат“ - бранителите на третото мислење ја користат оваа слика како нивен главен аргумент: тие во неа гледаат индикација за лесните етерични тела во кои душите на праведните ќе се кренат за да учествуваат во земното месијанско царство. Но, прво, овој израз е толку нејасен што од него е невозможно да се заклучи дали писателот ја споделил книгата. Мудроста веруваше во воскресението на телото, па дури и ја поврза со овој израз идејата за какви било сетилни слики во кои ќе се воздигнат душите. Второ, ако, според Книгата на Мудроста, душите на праведните мртви се вознесат кај Бога на небото, тогаш оттаму, на овој начин, мора да се претпостави дека тие мора да се вратат назад на земјата за да облечат нови тела и да учествуваат во месијанското царство. Оваа идеја за судбината на душите по смртта е многу различна од вообичаеното еврејско учење за воскресението и месијанскиот светски суд и нема аналогија во Библијата. Зашто, според обичната еврејска есхатологија, душите, и добрите и лошите, остануваат во Шеол по смртта и оттаму се вознесуваат при општото воскресение за награда. Конечно, трето, изразот „како искри што трчаат по стеблото“ е несомнено фигуративен, па затоа „сјај“ треба да се сфати и како слика што се користи во други места од Светото Писмо (Изр. 4:18; Дан. 12:3; Мат. 13:43) и значи само дека праведниците ќе доживеат радост, среќа. Така, третото од споменатите толкувања, како недоволно поткрепено, се елиминира; Ајде да ги погледнеме првите две. Невозможно е да се препознае и вториот ред дека зборува за блажената состојба на праведниците по смртта во времето на сегашниот земен живот, а не за идниот небесен, како што е наведено со фигуративниот израз „Како искри трчаат по стеблото“. Споредувајќи ја оваа слика со слични библиски слики (види Зах. 12:6; Мал. 4:1–3), го утврдуваме нејзиното несомнено значење дека праведните, т.е. побожните Израелци ќе учествуваат во казнувањето на нивните непријатели, тие ќе им бидат како искра за слама. Оваа казна несомнено ќе се изврши во сегашниот живот, а не надвор од гробот, бидејќи идејата за казнување на злото преку доброто во идниот живот нема аналогија во Библијата и ѝ е туѓа. Според библиското гледиште, казнувањето на злите преку праведниците ќе се случи овде на земјата во месијанско време. Така, 7 лажици. ја содржи идејата за доаѓањето на главното време за побожните Израелци во овој земен живот, а од поврзаноста на ова место со следните стихови, треба да го видиме изразот на месијанската надеж во најопштата форма достапна за тоа време. 8. Племињата и народите за кои се зборува овде се пагани. Но, еврејскиот народ нема да учествува во овој суд и владеење над народите, туку само оние кои ќе му останат верни на Јехова, додека отпадниците ќе „трпат казна“ (чл. 10), бидејќи само мудроста и побожноста водат до владеење (Сир. 4:15). Според тоа, овде ја наоѓаме добро познатата месијанска надеж за обновување и вечно постоење на вистинска теократија, која ќе ја замени доминацијата на паганската моќ што ги угнетувала Евреите (види Дан. 7:18, 22, 27; Пс. 149:4-9; 1. Кор. 6:2). Прем.3:9. Оние кои се надеваат во Него ќе ја знаат вистината, а верните ќе останат со Него во љубов; зашто благодатта и милоста се со Неговите светии и промислата за Неговите избраници. 9 . „Оние кои веруваат во Него ќе ја знаат вистината“. Со овие зборови, егзегетите често се обидуваат да ја најдат идејата на Платон дека душите на праведните и мудрите по смртта, ослободени од земните несовршености, одат кај Бога и во комуникација со Него го постигнуваат највисокото знаење и вистина (Федон, стр. 81). Иако ова мислење не ѝ е туѓо на книгата Соломонова мудрост (види Мудрост 5:15, 6:19), но во овој случај тоа не е мислата искажана овде, како што може да се види од фактот дека не зборуваме за времето по смртта, туку за вистинскиот живот овде на земјата кога ќе се појават делата на праведниците. Затоа, вистината што ја знаат праведниците мора да се разбере не во општа смисла, туку во посебна смисла: праведниците ќе ја научат вистината што лежи во Божјиот однос со неговите обожаватели; тоа ќе биде познавање на божествениот план според кој Тој управува со светиите (сп. Мудр. 2:22). „Верните во љубов ќе останат со Него“. Љубовта, без понатамошни дефиниции, секогаш значи својство на субјектот (а не љубовта, како божествено начело), ​​затоа овде зборуваме за човековата љубов кон Бога, а не за човековото опстојување во Божјата љубов. Прет.3:10. Злобните, како што мислеа, ќе претрпат казна за презирање на праведниците и заминување од Господа. 10. „Злобните, како што мислеа, ќе претрпат казна“, што е природен плод на нивното расположение и верувања. Писателот детално зборувал за шпекулациите на овие зли погоре (Мудр. 2:2; сп. ст. 1–3). „Ги презреа праведниците“ - на мислата треба да се гледа исто како во Прем. 2:10, 18 v. Прем.3:11. Зашто, оние што ја презираат мудроста и поуката се бедни, и нивната надеж е залудна, и нивните трудови се бесплодни, а нивните дела се бескорисни. Од 12 век – IV, 15 лажици. започнува посебен дел, кој зборува за значењето на бездетноста и раната смрт на праведниците и многуте деца и долгиот живот на злите. Според преовладувачката идеја кај Евреите, многубројните потомци (2. Мој. 23:26; 5. Мој. 7:14, 28:4; 1. Самоилова 2:5; Пс. 112:9; Изреки 17:6) и долгиот живот (2. Мој. 20:12; Пословици 3:14, спротивен знак на богослужба). неплодноста била срам и беда (Лука 1:24–25). Противниците на писателот - Евреите еманципирани од својата родна вера - ја исмејуваа оваа вера на нивните побожни соплеменски сограѓани и се осврнаа на искуството што го покажува токму спротивното. Псевдо-Соломон ги дава своите приговори, прво, во врска со бездетноста на побожните: 12-IV:6 с., второ, IV:7-15, во врска со нивната рана смрт. Во 12 чл. тој вели дека многубројното потомство на злите не е добро само по себе. Ова е прилично зло, бидејќи преку репродукцијата злобата на поединците се шири на цели семејства, на целиот клан. Овде не зборуваме за пренесување на гревот со наследство, туку за ширење на злото со пример и лошо влијание. Прем.3:13. Блажен е неплодниот, неизвалкан, кој не ја познал злобната постела; таа ќе прими плод на награда на светите души. 13-ти и 14-ти уметност. се спротивни на 12-ти. 13. „Блажен е неплоден, неизвалкан“. Овие зборови се слични на чл. LIV. пророк Исаија (Ис. 54,1), каде што под неплодна ги мислиме на народот на Израел и со Лк. 23:29. „Неплодна“ овде значи жена која е мажена и нема деца, а не девица, ова е употребата на овој збор во Библијата: (1. Мој. 11:30, 25:21, 29:30; Излез. 23:26; Судии 13:2; 1. Сам. 2:5; Лука 1:7, 3). Ова значи дека на ова место не може да се види негативниот став на писателот кон бракот. - „Неизвалкано“, значи, може да значи само неизвалкано од грешното соживот; понатамошните зборови: „кој не ја познавал беззаконската постела“ ја изразуваат оваа идеја појасно. Овој неплоден ќе добие „на награда на светите души“, т.е. во идниот живот (види Мудр. 4:2, 3:1), „духовен плод“ (види Јаков 3:18). Ова значење е утврдено врз основа на паралелата на ова место со втората половина на 14-тиот чл. Прет.3:14. Блажен е оној евнух кој не направил беззаконие со својата рака и не мислел зло против Господа, зашто ќе му се даде посебна благодат на верата и најпријатен суд во Господовиот храм. 14. „Блажен е евнухот...“ Според Мат. 19:12, зборот „евнух“ се употребува во три значења: 1) значи оној кој по природа е лишен од способноста да раѓа деца, 2) кому луѓето му го одземаат тоа насилно и 3) оној што доброволно ја одбива брачната заедница. Оние егзегети кои на ова место гледаат пофалби на целибатот го земаат третото од посочените значења, „евнух“, но контекстот на говорот се бунтува против тоа. Во претходниот стих зборувавме за мажена, но бездетна жена, затоа и овде „евнух“ мора да се земе во прво значење. Меѓутоа, не секој евнух е природно благословен од писател, туку само оној кој не згрешил против Бога и законот ниту со дело, ниту со мисла: „кој не направил никакво беззаконие со својата рака и кој не размислувал зло против Господа“. На таквиот „ќе му се даде... многу во Господовиот храм“. Престојот во храмот за вистински Израелец беше најголема среќа, бидејќи тука тој ја почувствува близината на Божественото. Во меѓувреме, според законот на Мојсеј, евнухот бил лишен од ова. (5. Мој. 23). Писателот на книгата вели дека во месијанските времиња нема да има таков исклучок на надворешна основа. Прем.03:15 . Плодот на добриот труд е славен, а коренот на мудроста е неподвижен. Стих 15 го сумира значењето на претходните два стиха, додавајќи ја идејата дека наградата за мудроста и побожноста е постојана. Целта на писателот е да ги утеши побожните Израелци без деца; тој им вели дека и тие ќе го имаат својот „плод“ и своето „потомство“ (ρίζα, корен), само посовршени и трајни („неподвижни“) од расипани и пропаѓачки потомци на злите. Така, овој стих формира длабок контраст со уметноста. 16-ти. Зборот „корен“ (ρίζα) се користи во преносна смисла во Библијата за да означи потомство (Сир. 48:25), и 2) потоа во апстрактна смисла на сè што дава материја и исхрана на појавата и развојот на нешто; оттука и „коренот на бесмртноста“ (Мудр. 15:3), „среброљубието е коренот на секое зло“ (1. Тим. 6:10), „коренот на горчината“ (Евр. 12:15). Од овие две значења, следејќи го контекстот на говорот, мора да го земеме првото. „Коренот на мудроста“ за писателот не значи она што ја храни мудроста, туку што е нејзиниот плод, еден вид „потомство“. Мудроста овде е правилно разбирање на божествената волја и строго придржување кон неа. Прем.3:16. Децата на прељубниците ќе бидат несовршени, а семето на злобната постела ќе исчезне. Стиховите 16-19 ги ​​спротивставуваат стиховите 13-15: постојаното блаженство на праведниците без деца е во контраст со несигурната среќа на злите дури и кога имаат потомство. Среќата на злите да поседуваат големи телесни потомци се покажува како имагинарна од две причини. 1) Ако нивните деца наполнат многу старост, тогаш таа е нечесна (чл. 17); 2) ако умрат рано, тогаш без надеж за блаженство на бесмртен живот (18–19 стр.). 16. „Деца на прељубниците...“ Имајќи ја на ум старозаветната слика на изразување, според која односот меѓу Израел и Јехова бил претставен со ликот на бракот (Ос. 2:4, 19-20; Ерем. 2:2) и отпаѓањето од Јехова во идолопоклонство се нарекувало прељубодејство, на ова место прељубодејците јеховини кои се прељубници. Но, со оглед на противењето на писателот на овој пасус на стих 13 (кој зборува за брачни односи во строга смисла) и 6 уметност. Поглавје IV, ова место треба да се разбере во тесна посебна смисла. Писателот сакаше во овој случај да каже дека многубројното потомство на злите е делумно последица на нивната изопаченост и во никој случај не може да послужи како знак на Божји благослов. „...ќе бидат несовршени“, т.е. нема да го постигнат тоа морално совршенство што го почитуваат луѓето (17 век) и ќе „исчезне“, не само да умрат, туку со смртта ќе ја изгубат надежта за бесмртност во блажената заедница со Бога (19. член, сп. Бар. 3:19). Така, 16 чл. накратко ја изразува мислата, која понатаму е откриена во стиховите 17 и 18 поблиску од две наменети страни.