Глава 3

1–3. Ευδαιμονία των δικαίων μετά θάνατον. 4–6. Η ελπίδα της αθανασίας τους χρησιμεύει ως πηγή παρηγοριάς στα βάσανα της επίγειας ζωής. 7–9. Μια άλλη ελπίδα των αληθινών ευσεβών Ισραηλιτών είναι ότι όσο είναι ακόμα εδώ στη γη θα θριαμβεύσουν και θα κυριαρχήσουν στα έθνη. 10–19. Η μοίρα των κακών είναι εντελώς αντίθετη: οι ελπίδες τους για ευτυχία στην επίγεια ζωή είναι μάταιες. Prem.3:1. Αλλά οι ψυχές των δικαίων είναι στα χέρια του Θεού, και το μαρτύριο δεν θα τους αγγίξει. 1–3. Απεικόνιση της μοίρας των ευσεβών μετά θάνατον, σε αντίθεση με τη σκέψη που διατυπώθηκε παραπάνω (Άρθρο 24, Κεφάλαιο ΙΙ) για το θάνατο των κακών. 1. «Αλλά οι ψυχές των δικαίων είναι στα χέρια του Θεού». Μιλάμε για τις ψυχές των νεκρών δικαίων, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από την αντίθεση της μοίρας τους με τη μοίρα των κακών. Οι πονηροί «βιώνουν τον θάνατο», οι ψυχές των δικαίων «στο χέρι του Θεού», δηλαδή απολαμβάνουν ειδική εύνοια, την προστασία του Θεού (βλ. Πρ. 7:16 κατά, Ησ. 31:6· Λουκάς 23:46). «Δεν θα τους αγγίξει το μαρτύριο» - αυτό σημαίνει μαρτύριο μετά θάνατον (πρβλ. Λουκάς 16:23). Πρεμ. 3:2. Στα μάτια των ανόητων φαίνονταν νεκροί και η έκβασή τους θεωρήθηκε καταστροφή, Πρεμ. 3:3. Και η αναχώρηση από εμάς είναι καταστροφή. αλλά είναι ήσυχοι. 2–3. Μόνο κατά τη γνώμη του παράλογου ο θάνατος των δικαίων θεωρήθηκε καταστροφή, αλλά στην πραγματικότητα αυτό είναι μόνο μια μετάβαση σε μια ανώτερη, μακάρια ζωή. Οι «ανόητοι» είναι οι ίδιοι άνθρωποι που συζητήθηκαν παραπάνω (Σοφ. 1:3 v.). «η έκβασή τους», δηλ. θάνατος: βλ. Λκ. 9:31; 2 Pet. 1:9. Μετά θάνατον οι δίκαιοι «μένουν εν ειρήνη». Το να είσαι σε ειρήνη σημαίνει πρώτα απ' όλα μια κατάσταση απαλλαγμένη από επίγεια θλίψη, βλέπε Εβρ. 3:11; Ανοιχτά 14:13; και μετά, από τη θετική πλευρά, ευδαιμονία εν Θεώ. Πρεμ. 3:4. Γιατί, αν και τιμωρούνται στα μάτια των ανθρώπων, η ελπίδα τους είναι γεμάτη αθανασία. 4–9. Τόσο ο θάνατος όσο και τα επίγεια βάσανα των δικαίων συνήθως θεωρούνται πονηρά για τις θεϊκές τιμωρίες που τους έπεσαν (άρθρο 4), ενώ αυτοί (που υποφέρουν) έχουν εντελώς διαφορετικούς στόχους (5-6): αν και οι ίδιοι οι δίκαιοι χάνονται στη γη, οι πράξεις τους εξυπηρετούν τον θρίαμβο και τη δόξα τους (άρθ. 7-9). 4. Επικοινωνία 4ο Άρθ. με το προηγούμενο μέσω «για» είναι κάπως δύσκολο. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι εγκαθιστώντας αυτή την αιτιακή σύνδεση, ο συγγραφέας ήθελε να εκφράσει την ιδέα ότι το να είσαι στον κόσμο των δικαίων, για τον οποίο μίλησε ως μια ευδαιμονική κατάσταση μετά το θάνατο (Άρθρο 3), αρχίζει ήδη εδώ στη γη. γιατί παρ' όλα τα βάσανα, οι δίκαιοι έχουν σταθερή ελπίδα για μελλοντική ευδαιμονία και βρίσκουν ειρήνη σε αυτό. «Αυτοί (οι δίκαιοι) τιμωρούνται στα μάτια των ανθρώπων», δηλαδή υπομένουν κακουχίες και κακοτυχίες, που θεωρούνται τιμωρία από τον Θεό. Αυτή η έννοια προκύπτει από τη χρήση αυτού του ρήματος («τιμωρείται») από τον συγγραφέα του βιβλίου της Σοφίας του Σολομώντα: Σοφία 11:5, 13:1, και από τη σύνδεση αυτού του τόπου με την επακόλουθη τέχνη 5 και 6. Οι άνθρωποι στα μάτια των οποίων τιμωρούνται οι δίκαιοι είναι, πρώτα απ 'όλα, οι πονηροί, οι οποίοι, σύμφωνα με την περιγραφή του συγγραφέα για αυτούς, δεν πιστεύουν σε κανένα είδος ανταπόδοσης και, από την άποψή τους, θα μπορούσαν να μιλήσουν για τον πόνο ως Θεία τιμωρία μόνο με ειρωνική έννοια. Ο συγγραφέας εδώ προφανώς δεν εκφράζει την άποψή τους, αλλά τη γενικά αποδεκτή άποψη των Εβραίων για τη θεία ανταπόδοση. Πρεμ. 3:8. Θα κρίνουν τα έθνη και θα κυριαρχούν πάνω στα έθνη, και ο Κύριος θα βασιλεύει πάνω τους για πάντα. 7–8. Όταν εξηγούν αυτό το απόσπασμα, οι ερμηνευτές εκφράζουν τρεις κύριες απόψεις. Μερικοί βλέπουν εδώ την ιδέα γενικά για τον ένδοξο καιρό που θα έρθει για τους ευσεβείς Ισραηλίτες σε αυτή τη ζωή χωρίς καμία ένδειξη μεσσιανικών-εσχατολογικών επιδιώξεων, άλλοι - για την ευδαιμονική κατάσταση των δικαίων μετά τον θάνατο στον ουρανό, μετά την Τελευταία Κρίση, και άλλοι βλέπουν εδώ τη διατυπωμένη άποψη για την προσδοκώμενη γενική κρίση της γήινης ανάστασης. Ας βρούμε ποια από αυτές τις απόψεις δικαιολογείται περισσότερο από το κείμενο. «Όταν ανταμειφθούν θα λάμψουν». Η έκφραση «ώρα ανταπόδοσης» είναι η ίδια ασαφής και μπορεί να εφαρμοστεί και στις τρεις προαναφερθείσες εξηγήσεις. «Θα λάμψουν» - οι υπερασπιστές της τρίτης γνώμης χρησιμοποιούν αυτή την εικόνα ως το κύριο επιχείρημά τους: βλέπουν σε αυτήν μια ένδειξη των ελαφρών αιθέριων σωμάτων στα οποία οι ψυχές των δικαίων θα αναστηθούν για να συμμετάσχουν στο επίγειο μεσσιανικό βασίλειο. Αλλά, πρώτον, αυτή η έκφραση είναι τόσο ασαφής που είναι αδύνατο να συμπεράνουμε από αυτήν αν ο συγγραφέας μοιράστηκε το βιβλίο. Η Σοφία πίστευε στην ανάσταση του σώματος και μάλιστα συνέδεσε με αυτήν την έκφραση την ιδέα οποιωνδήποτε αισθητηριακών εικόνων στις οποίες θα αναστηθούν οι ψυχές. Δεύτερον, εάν, σύμφωνα με το Βιβλίο της Σοφίας, οι ψυχές των δικαίων νεκρών ανέβουν στον Θεό στον ουρανό, τότε από εκεί, με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να θεωρηθεί ότι πρέπει να επιστρέψουν στη γη για να φορέσουν νέα σώματα και να λάβουν μέρος στο μεσσιανικό βασίλειο. Αυτή η ιδέα για τη μοίρα των ψυχών μετά το θάνατο είναι πολύ διαφορετική από τη συνηθισμένη εβραϊκή διδασκαλία για την ανάσταση και το μεσσιανικό παγκόσμιο δικαστήριο και δεν έχει καμία αναλογία στη Βίβλο. Διότι σύμφωνα με τη συνηθισμένη εσχατολογία των Εβραίων, οι ψυχές, καλές και κακές, παραμένουν στο Σεόλ μετά το θάνατο και ανεβαίνουν από εκεί στη γενική ανάσταση για ανταμοιβή. Τέλος, τρίτον, η έκφραση «σαν σπινθήρες που τρέχουν κατά μήκος ενός στελέχους» είναι αναμφίβολα μεταφορική, επομένως η «λάμψη» πρέπει επίσης να κατανοηθεί ως εικόνα που χρησιμοποιείται σε άλλα μέρη της Αγίας Γραφής (Παρ. 4:18· Δαν. 12:3· Ματθ. 13:43) και σημαίνει μόνο ότι οι δίκαιοι θα βιώσουν χαρά, ευτυχία, . Έτσι, η τρίτη από τις αναφερόμενες ερμηνείες, ως ανεπαρκώς τεκμηριωμένη, καταργείται. Ας δούμε τα δύο πρώτα. 8. Οι φυλές και οι λαοί για τους οποίους γίνεται λόγος εδώ είναι ειδωλολάτρες. Αλλά ο εβραϊκός λαός δεν θα συμμετάσχει σε αυτή την κρίση και την κυριαρχία των εθνών, αλλά μόνο εκείνοι που παραμένουν πιστοί στον Ιεχωβά, ενώ οι αποστάτες θα «τιμωρηθούν» (Άρθρο 10), γιατί μόνο η σοφία και η ευσέβεια οδηγούν στην κυριαρχία (Σιρ. 4:15). Βρίσκουμε εδώ, λοιπόν, τη γνωστή μεσσιανική ελπίδα για την αποκατάσταση και την αιώνια ύπαρξη μιας αληθινής θεοκρατίας, που θα αντικαταστήσει την κυριαρχία της παγανιστικής δύναμης που καταπίεζε τους Εβραίους (βλ. Δαν. 7:18, 22, 27· Ψαλμ. 149:4-9· Α ́ Κορ. 6:2). Πρεμ. 3:9. Όσοι εμπιστεύονται σε Αυτόν θα γνωρίσουν την αλήθεια και οι πιστοί θα μείνουν μαζί Του με αγάπη. γιατί η χάρη και το έλεος είναι με τους αγίους Του και η πρόνοια για τους εκλεκτούς Του. 9 . «Όσοι εμπιστεύονται σε Αυτόν θα γνωρίσουν την αλήθεια». Με αυτά τα λόγια, οι ερμηνευτές συχνά προσπαθούν να βρουν την ιδέα του Πλάτωνα ότι οι ψυχές των δικαίων και σοφών μετά θάνατον, απαλλαγμένες από τις γήινες ατέλειες, πηγαίνουν στον Θεό και σε επικοινωνία μαζί Του επιτυγχάνουν την υψηλότερη γνώση και αλήθεια (Φαίδων, σελ. 81). Αν και αυτή η άποψη δεν είναι ξένη προς το βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα (βλέπε Σοφία 5:15, 6:19), αλλά σε αυτήν την περίπτωση δεν είναι η σκέψη που εκφράζεται εδώ, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι δεν μιλάμε για τον καιρό μετά το θάνατο, αλλά για την πραγματική ζωή εδώ στη γη όταν εμφανίζονται οι πράξεις των δικαίων. Επομένως, η αλήθεια που γνωρίζουν οι δίκαιοι πρέπει να κατανοηθεί όχι με γενική, αλλά με ειδική έννοια: οι δίκαιοι θα μάθουν την αλήθεια που βρίσκεται στη σχέση του Θεού με τους λάτρεις του. αυτή θα είναι η γνώση του θείου σχεδίου σύμφωνα με το οποίο Αυτός κυβερνά τους αγίους (πρβλ. Σοφ. 2:22). «Οι ερωτευμένοι πιστοί θα μείνουν μαζί Του». Η αγάπη, χωρίς περαιτέρω ορισμούς, σημαίνει πάντα ιδιότητα του υποκειμένου (και όχι αγάπη, ως θεϊκή αρχή), επομένως, εδώ μιλάμε για την αγάπη του ανθρώπου προς τον Θεό και όχι για την παραμονή του ανθρώπου στην αγάπη του Θεού. Πρεμ. 3:10. Οι κακοί, όπως νόμιζαν, θα υποστούν τιμωρία επειδή περιφρονούν τους δίκαιους και αποχωρούν από τον Κύριο. 10. «Οι κακοί, όπως νόμιζαν, θα υποστούν τιμωρία», που είναι ο φυσικός καρπός της διάθεσης και των πεποιθήσεών τους. Ο συγγραφέας μίλησε λεπτομερώς για τις εικασίες αυτών των πονηρών παραπάνω (Σοφ. 2:2· πρβλ. εδ. 1–3). "Περιφρόνησαν τους δίκαιους" - η σκέψη πρέπει να φανεί το ίδιο όπως στον Prem. 2:10, 18 v. Πρεμ. 3:11. Διότι εκείνοι που περιφρονούν τη σοφία και τη διδασκαλία είναι άθλιοι, και η ελπίδα τους είναι μάταιη, και οι κόποι τους είναι άκαρπες, και τα έργα τους είναι άχρηστα. Δεν μιλάμε εδώ για μετάδοση της αμαρτίας με κληρονομικότητα, αλλά για διάδοση του κακού με το παράδειγμα και την κακή επιρροή. Πρεμ. 3:13. Μακάριος ο άγονος, αμόλυντος, που δεν γνώρισε το πονηρό κρεβάτι. θα λάβει καρπό στην ανταμοιβή των αγίων ψυχών. 13η και 14η τέχνη. είναι το αντίθετο του 12ου. 13. «Μακάριοι οι άγονοι, αμόλυντοι». Αυτές οι λέξεις είναι παρόμοιες με το Art. LIV. προφήτης Ησαΐας (Ησ. 54:1), όπου με τον όρο άγονο εννοούμε τον λαό του Ισραήλ και με τον Λουκά. 23:29. «Άγονη» εδώ σημαίνει μια γυναίκα που είναι παντρεμένη και δεν έχει παιδιά, και όχι παρθένα, αυτή είναι η χρήση αυτής της λέξης στη Βίβλο: (Γέν. 11:30, 25:21, 29:30· Έξ. 23:26· Κριτές 13:2· 1 Σαμ. 2:5· Λουκάς 1:7, 3). Αυτό σημαίνει ότι σε αυτό το μέρος δεν μπορεί κανείς να δει την αρνητική στάση του συγγραφέα απέναντι στον γάμο. - «Αμόλυντος», επομένως, μπορεί να σημαίνει μόνο αμόλυντος από την αμαρτωλή συμβίωση. περαιτέρω λόγια: «ποιος δεν γνώρισε το παράνομο κρεβάτι» εκφράζουν αυτή την ιδέα πιο καθαρά. Αυτός ο άγονος θα λάβει «στην ανταμοιβή των αγίων ψυχών», δηλ. στη μελλοντική ζωή (βλέπε Σοφ. 4:2, 3:1), «πνευματικό καρπό» (βλέπε Ιάκωβος 3:18). Η έννοια αυτή καθιερώνεται με βάση τον παράλληλο αυτού του τόπου με το 2ο μισό της 14ης τέχνης. Πρεμ. 3:14. Ευλογημένος είναι ο ευνούχος που δεν έχει διαπράξει ανομία με το χέρι του ούτε σκέφτηκε το κακό εναντίον του Κυρίου, γιατί θα του δοθεί η ιδιαίτερη χάρη της πίστης και πολύ ευχάριστος κλήρος στον ναό του Κυρίου. 14. «Μακάριος ο ευνούχος...» Κατά τον Ματθ. 19:12, η ​​λέξη «ευνούχος» χρησιμοποιείται με τρεις σημασίες: 1) σημαίνει αυτόν που από τη φύση του στερείται τη δυνατότητα να τεκνοποιήσει, 2) τον στερούν με τη βία οι άνθρωποι και 3) αυτός που αρνείται οικειοθελώς τη συζυγική συμβίωση. Όσοι ερμηνευτές βλέπουν σε αυτό το μέρος τον έπαινο της αγαμίας παίρνουν την τρίτη από τις υποδεικνυόμενες έννοιες, «ευνούχος», αλλά το πλαίσιο της ομιλίας επαναστατεί εναντίον αυτού. Στον προηγούμενο στίχο μιλούσαμε για μια παντρεμένη αλλά άτεκνη γυναίκα, επομένως και εδώ το «ευνούχος» πρέπει να ληφθεί με την πρώτη έννοια. Ωστόσο, δεν ευλογείται φυσικά κάθε ευνούχος από έναν συγγραφέα, αλλά μόνο από εκείνον που δεν αμάρτησε εναντίον του Θεού και του νόμου ούτε με πράξεις ούτε με σκέψεις: «ο οποίος δεν διέπραξε καμία ανομία με το χέρι του και που δεν σκέφτηκε κακό εναντίον του Κυρίου». Σε έναν τέτοιο «θα δοθούν... πολλά στον ναό του Κυρίου». Η παραμονή στον ναό για έναν αληθινό Ισραηλινό ήταν η ύψιστη ευτυχία, γιατί εδώ ένιωθε την εγγύτητα του Θείου. Στο μεταξύ, σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, ο ευνούχος στερήθηκε αυτό. (Δευτ. 23). Ο συγγραφέας του βιβλίου λέει ότι στους μεσσιανικούς χρόνους δεν θα υπάρχει τέτοια εξαίρεση για εξωτερικούς λόγους. Πρεμ. 3:15 . Ο καρπός των καλών κόπων είναι ένδοξος, και η ρίζα της σοφίας είναι ακίνητη. Ο στίχος 15 συνοψίζει το νόημα των δύο προηγούμενων στίχων, προσθέτοντας την ιδέα ότι η ανταμοιβή για τη σοφία και την ευσέβεια είναι σταθερή. Στόχος του συγγραφέα είναι να παρηγορήσει τους άτεκνους ευσεβείς Ισραηλίτες. τους λέει ότι θα έχουν κι αυτοί τον «καρπό» και τον «απόγονό» τους (ρίζα, ρίζα), μόνο πιο τέλειοι και μόνιμοι («ακίνητοι») από τους διεφθαρμένους και χαμένους απογόνους των κακών. Έτσι, αυτός ο στίχος σχηματίζει μια βαθιά αντίθεση με την Τέχνη. 16η. Η λέξη «ρίζα» (ρίζα) χρησιμοποιείται με μεταφορική έννοια στη Βίβλο για να δηλώσει απογόνους (Σιρ. 48:25) και 2) στη συνέχεια με την αφηρημένη έννοια κάθε τι που δίνει ύλη και τροφή στην εμφάνιση και την ανάπτυξη κάτι. εξ ου και η «ρίζα της αθανασίας» (Σοφ. 15:3), «η αγάπη του χρήματος είναι η ρίζα κάθε κακού» (Α' Τιμ. 6:10), «η ρίζα της πικρίας» (Εβρ. 12:15). Από τις δύο αυτές έννοιες, ακολουθώντας το πλαίσιο του λόγου, πρέπει να πάρουμε την πρώτη. Η «ρίζα της σοφίας» για τον συγγραφέα δεν σημαίνει αυτό που τρέφει τη σοφία, αλλά ποιος είναι ο καρπός της, ένα είδος «απογόνου». Η σοφία εδώ είναι η σωστή κατανόηση του θείου θελήματος και η αυστηρή τήρησή του. Πρεμ. 3:16. Τα παιδιά των μοιχών θα είναι ατελή, και ο σπόρος του πονηρού κρεβατιού θα εξαφανιστεί. Οι στίχοι 16-19 αντιπαραβάλλουν τους στίχους 13-15: η συνεχής ευδαιμονία των δίκαιων χωρίς παιδιά έρχεται σε αντίθεση με την επισφαλή ευτυχία των κακών, ακόμη και όταν έχουν απογόνους. Η ευτυχία του κακού να έχει μεγάλους σαρκικούς απογόνους αποδεικνύεται φανταστική για δύο λόγους. 1) Εάν τα παιδιά τους φτάσουν σε μεγάλη ηλικία, τότε είναι ανέντιμη (Άρθρο 17). 2) αν πεθάνουν νωρίς, τότε χωρίς ελπίδα για την ευδαιμονία της αθάνατης ζωής (18–19 στ.). 16. «Παιδιά μοιχών...» Έχοντας κατά νου την εικόνα έκφρασης της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την οποία η σχέση μεταξύ Ισραήλ και Ιεχωβά αντιπροσωπευόταν με την εικόνα του γάμου (Οσ. 2:4, 19-20· Ιερ. 2:2) και η απομάκρυνση από τον Ιεχωβά στην ειδωλολατρία ονομαζόταν μοιχεία, σε αυτό το μέρος Ιεχωβά μοιχεύς στρατηγοί. Αλλά εν όψει της αντίθεσης του συγγραφέα αυτού του αποσπάσματος στον στίχο 13 (που μιλάει για σχέσεις γάμου με την αυστηρή έννοια) και 6 του άρθ. Κεφάλαιο IV, αυτό το μέρος πρέπει να γίνει κατανοητό με μια στενή ειδική έννοια. Ο συγγραφέας ήθελε να πει σε αυτή την περίπτωση ότι οι πολυάριθμοι απόγονοι των πονηρών είναι εν μέρει συνέπεια της διαφθοράς τους και σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως ένδειξη ευλογίας του Θεού. «...θα είναι ατελής», δηλ. δεν θα επιτύχουν εκείνη την ηθική τελειότητα που σέβονται οι άνθρωποι (17ος αιώνας) και θα «εξαφανιστούν», όχι απλώς θα πεθάνουν, αλλά με το θάνατο θα χάσουν την ελπίδα της αθανασίας στην μακάρια κοινωνία με τον Θεό (19ο άρθρο, πρβλ. Βαρ. 3:19). Έτσι, το 16 άρθ. εκφράζει εν συντομία τη σκέψη, η οποία αποκαλύπτεται περαιτέρω στους στίχους 17 και 18 πιο κοντά από δύο επιδιωκόμενες πλευρές. Πρεμ. 3:17. Ακόμα κι αν ζήσουν πολύ, θα θεωρούνται τίποτα, και τα όψιμα γεράματά τους θα είναι χωρίς τιμή. Πρεμ. 3:18. Και αν πεθάνουν σύντομα, δεν θα έχουν ελπίδα και παρηγοριά την ημέρα της κρίσεως. Πρεμ. 3:19. Γιατί τρομερό είναι το τέλος μιας άδικης γενιάς.