Глава 3

2–3. Pouze podle názoru nerozumného byla smrt spravedlivých považována za zkázu, ale ve skutečnosti je to jen přechod k vyššímu, blaženému životu. „Blázni“ jsou ti samí lidé, o kterých jsme hovořili výše (Moudr 1:3 v.); „jejich výsledek“, tedy smrt: viz Lk. 9:31; 2 Domácí mazlíček. 1:9. Po smrti spravedliví „přebývají v pokoji“. Být v míru znamená především stav osvobozený od pozemského smutku, viz hebr. 3:11; Otevřeno 14:13; a pak, na pozitivní straně, blaženost v Bohu. Prem.3:4. Neboť ačkoli jsou v očích lidí potrestáni, jejich naděje je plná nesmrtelnosti. 4–9. Smrt i pozemské utrpení spravedlivých jsou obvykle považovány za zlé pro boží tresty, které je postihly (čl. 4), zatímco oni (utrpení) mají zcela jiné cíle (5-6): ačkoli sami spravedliví hynou na zemi, jejich skutky slouží k jejich triumfu a oslavě (čl. 7-9). 4. Komunikace 4. Čl. s předchůdcem přes „pro“ je poněkud obtížné. Někdo by si mohl myslet, že stanovením této příčinné souvislosti chtěl pisatel vyjádřit myšlenku, že bytí ve světě spravedlivých, o kterém mluvil jako o blaženém stavu po smrti (článek 3), začíná již zde na zemi; neboť přes všechno utrpení mají spravedliví pevnou naději na budoucí blaženost a naleznou v tom pokoj. „Oni (spravedliví) jsou v očích lidí potrestáni,“ to znamená, že snášejí útrapy a neštěstí, které jsou považovány za trest od Boha. Tento význam vyplývá z použití tohoto slovesa („potrestán“) pisatelem knihy Moudrosti Šalamounově: Moudrost 11:5, 13:1 a ze spojení tohoto místa s následujícími 5. a 6. čl. Lidé, v jejichž očích jsou spravedliví potrestáni, jsou především bezbožní, kteří podle pisatelova popisu nevěří v žádnou odplatu a ze svého pohledu by o utrpení jako o Božím trestu mohli mluvit jen v ironickém smyslu. Pisatel zde zjevně nevyjadřuje svůj názor, ale obecně přijímaný názor Židů na božskou odplatu. "Jejich naděje je plná nesmrtelnosti." Tento výraz, analogicky s jinými podobnými (Žd 6:11, 10:22), znamená pevnou, nepochybnou naději. Předmětem naděje je nesmrtelnost. Prem.3:5. A i když byli trochu potrestáni, dostali by velkou přízeň, protože je Bůh zkoušel a shledal, že jsou ho hodni. 5. To, co lidé obvykle považují za trest v rukou Božích, je pouze prostředek výchovy, povznášející člověka na nejvyšší úroveň mravní dokonalosti (Moudr 11:5–6, 10–11; Žd 12:5–11). Výraz: „ti, kdo budou trochu potrestáni, budou mít velký prospěch“, ve spojení s předchozím dává představu o krátkém trvání pozemského utrpení a věčné blaženosti spravedlivých po smrti (srov. 2 Mak 7,36; 1 Petr 1,6). Kromě údajů o čase by však měl existovat také údaj o stupni. V tomto ohledu nelze pozemské utrpení, ať je jakkoli velké, srovnávat s budoucí nebeskou blažeností, která je nekonečně převyšuje (srov. Ř 8,18; 2K 4,17). Mnoho vykladačů však výraz „blahoslavený“ neodkazuje na blaženost po smrti, ale na šťastné období pozemského života spravedlivých. „Bůh je zkoušel“ je v Bibli velmi běžný výraz pro myšlenku, že Bůh různými prostředky, především neštěstím a utrpením, zkouší poslušnost a víru lidí (Gn 22:1; Dt 13:4; Soudci 2:22; Ž 65:10, 82:8). „Shledal je hodnými Jeho“, tj. hodnými komunikace s Bohem v posmrtném životě nebo obecně hodnými Jeho požehnání. Prem.3:6. Zkoušel je jako zlato v kelímku a přijal je jako naprosto dokonalou oběť. 6. Myšlenka utrpení seslaného na spravedlivé a jeho důsledky je vyjádřena ve dvou běžně používaných obrazech. Na prvním obrázku jsou mravní zkoušky a očista člověka srovnávány s očistou a zkoušením kovů. Toto je velmi častý obraz v Bibli (viz Ž 65:10; Job 23:10; Přísloví 17:3; Sir 3:5; Iz 48:10; Zach 13:9; Mal 3:3; 1. Petr 1:7 atd.). V druhé polovině verše je dobré naladění duše, objevené spravedlivými ve zkouškách, přirovnáno ke zcela dokonalé oběti, která se líbí Bohu (srov. Ř 7,1; 1 Pt 2,5). Prem.3:7. Když budou odměněni, budou zářit jako jiskry běžící po stonku. "Když budou odměněni, budou zářit." Výraz „čas odplaty“ je sám o sobě vágní a lze jej použít na všechna tři výše uvedená vysvětlení. „Budou zářit“ – zastánci třetího názoru používají tento obrázek jako svůj hlavní argument: vidí v něm náznak světelných éterických těl, ve kterých povstanou duše spravedlivých, aby se účastnily pozemského mesiášského království. Ale za prvé, tento výraz je tak vágní, že z něj nelze usoudit, zda se spisovatel o knihu podělil. Moudrost věřila ve vzkříšení těla a dokonce s tímto výrazem spojila myšlenku jakýchkoli smyslových obrazů, ve kterých budou vstávat duše. Za druhé, jestliže podle Knihy moudrosti vystoupí duše spravedlivých zemřelých k Bohu do nebe, pak se odtud, tímto způsobem, musí předpokládat, že se musí vrátit zpět na zem, aby si oblékly nová těla a zúčastnily se mesiášského království. Tato představa o osudu duší po smrti se velmi liší od obvyklého židovského učení o vzkříšení a mesiášském světovém soudu a nemá v Bibli obdoby. Není také možné rozeznat 2. řádek, že mluví o blaženém stavu spravedlivých po smrti v době současného pozemského života, a ne o budoucím nebeském, jak naznačuje obrazné vyjádření „Jako jiskry běží po stonku“. Srovnáním tohoto obrazu s podobnými biblickými obrazy (viz Zach 12,6; Mal 4,1–3) zjistíme jeho nepochybný význam, že spravedliví, tj. zbožní Izraelité se budou podílet na potrestání svých nepřátel, budou pro ně jako jiskra na slámě. Tento trest bude nepochybně vykonán v současném životě a ne za hrobem, protože myšlenka potrestání zla prostřednictvím dobra v budoucím životě nemá v Bibli obdoby a je jí cizí. Podle biblického pohledu bude trest bezbožných skrze spravedlivé zde na zemi v mesiášských dobách. Tedy 7 polévkových lžic. obsahuje myšlenku příchodu hlavního času pro zbožné Izraelity v tomto pozemském životě a ze spojení tohoto místa s následujícími verši bychom v něm měli vidět vyjádření mesiášské naděje v nejobecnější formě, která byla pro tu dobu dostupná. 8. Kmeny a národy, o kterých se zde mluví, jsou pohané. Tohoto soudu a nadvlády nad národy se ale nezúčastní židovský národ, ale pouze ti, kteří zůstanou věrní Jehovovi, zatímco odpadlíci „utrpí trest“ (článek 10), neboť k panování vedou pouze moudrost a zbožnost (Sir. 4:15). Nacházíme zde tedy známou mesiášskou naději na obnovení a věčnou existenci pravé teokracie, která nahradí nadvládu pohanské moci, která utiskovala Židy (viz Dan 7:18, 22, 27; Ž 149:4–9; 1. Kor 6:2). Prem.3:9. Ti, kdo v Něj důvěřují, poznají pravdu a věrní s Ním zůstanou v lásce; neboť milost a milosrdenství jsou s Jeho svatými a prozřetelností pro Jeho vyvolené. 9. "Ti, kdo v Něj důvěřují, poznají pravdu." Těmito slovy se exegeté často snaží najít Platónovu myšlenku, že duše spravedlivých a moudrých po smrti, osvobozené od pozemských nedokonalostí, jdou k Bohu a v komunikaci s Ním dosahují nejvyššího poznání a pravdy (Phaedo, str. 81). Tento názor sice není cizí knize Moudrosti Šalamounovy (viz Moudrost 5:15, 6:19), ale v tomto případě to není myšlenka zde vyjádřená, jak je patrné z toho, že nemluvíme o době po smrti, ale o skutečném životě zde na zemi, kdy se objeví skutky spravedlivých. Pravdu, kterou spravedliví znají, je tedy třeba chápat nikoli v obecném smyslu, ale ve smyslu zvláštním: spravedlivý se dozví pravdu, která spočívá ve vztahu Boha k jeho ctitelům; to bude poznání božského plánu, podle kterého On řídí svaté (srov. Moudr 2:22). "Věrní v lásce s ním zůstanou." Láska bez dalších definic vždy znamená vlastnost subjektu (a nikoli lásku jako božský princip), proto zde mluvíme o lásce člověka k Bohu, a nikoli o setrvání člověka v Boží lásce. Prem.3:10. Bezbožní, jak si mysleli, budou trpět trestem za to, že pohrdají spravedlivými a odcházejí od Pána. 10. „Zlí, jak si mysleli, budou trpět trestem“, což je přirozené ovoce jejich nálady a přesvědčení. Pisatel podrobně hovořil o spekulacích těchto ničemných výše (Mdr 2:2; srov. vv. 1–3). "Pohrdali spravedlivými" - myšlenka by měla být viděna stejně jako v Prem. 2:10, 18 v. Prem.3:11. Neboť ti, kdo pohrdají moudrostí a učením, jsou ubozí a jejich naděje je marná a jejich práce neplodná a jejich skutky jsou marné. 11. století naznačuje vnitřní důvod, proč je bezbožný nešťastný: „neboť pohrdá moudrostí“, tj. nekoordinuje svou náladu a jednání s požadavky božské pravdy (viz Moudr 1:5). Neštěstí bezbožných je v tom, že „jejich naděje je marná“, tj. nesmyslná, prázdná, na rozdíl od nadějí spravedlivých, které jsou „plné nesmrtelnosti“ (Moudr 3:4). V tomto případě zde pisatel provádí hluboké srovnání. Podle jiného vysvětlení je neštěstím bezbožných, že se nenaplňují jejich očekávání pozemských požehnání různého druhu a úspěchu v jejich úsilí. Toto vysvětlení je velmi v souladu s dalšími slovy tohoto verše: „jejich práce je neplodná a jejich skutky jsou zbytečné“. Prem.3:12. Jejich ženy jsou pošetilé a jejich děti jsou zlé; prokletá je jejich generace. Od 12. století – IV, 15 polévkových lžic. začíná zvláštní část, která hovoří o smyslu bezdětnosti a brzké smrti spravedlivých a mnoha dětí a dlouhém životě bezbožných. Podle převládající představy mezi Židy bylo četné potomstvo (Ex 23:26; Dt 7:14, 28:4; 1. Samuelova 2:5; Žalm 112:9; Přísloví 17:6) a dlouhý život (Ex 20:12; Přísloví 3:1–2) považováno za znamení božské hanby a za znamení boží hanby, blaha a naopak. bída (Lukáš 1:24–25). Spisovatelovi odpůrci – Židé emancipovaní od své původní víry – se této víře svých zbožných spoluobčanů vysmívali a odvolávali se na zkušenost, která naznačovala pravý opak. Pseudo-Solomon podává své námitky, za prvé, ohledně bezdětnosti zbožných: 12-IV:6 v., za druhé, IV:7-15, ohledně jejich brzké smrti. V 12 čl. říká, že početné potomstvo bezbožných není samo o sobě dobré. To je spíše zlo, protože reprodukcí se špatnost jednotlivců šíří na celé rodiny, na celý klan. Nemluvíme zde o přenosu hříchu dědičností, ale o šíření zla příkladem a špatným vlivem. Prem.3:13. Blahoslavený neplodný, neposkvrněný, kdo nepoznal zlé lože; dostane ovoce za odměnu svatých duší. 13. a 14. čl. jsou opakem 12. 13. "Blahoslavení neplodní, neposkvrnění." Tato slova jsou podobná jako v čl. LIV. proroka Izaiáše (Iz 54,1), kde neplodným rozumíme lid Izraelský a s Lk. 23:29. „Neplodná“ zde znamená ženu, která je vdaná a nemá děti, a není panna, toto je použití tohoto slova v Bibli: (Gn 11:30, 25:21, 29:30; 2M 23:26; Soudců 13:2; 1 Sam 2:5; Lukáš 1:7, 36). To znamená, že na tomto místě není vidět spisovatelův negativní postoj k manželství. - „Neposkvrněný“ tedy může znamenat pouze neposkvrněný hříšným soužitím; další slova: „kdo neznal postel bez zákona“ vyjadřují tuto myšlenku jasněji. Tento neplodný dostane „za odměnu svatých duší“, tj. v budoucím životě (viz Moudr 4:2, 3:1), „duchovní ovoce“ (viz Jakub 3:18). Tento význam je stanoven na základě paralely tohoto místa s 2. polovinou 14. čl. Prem.3:14. Blahoslavený eunuch, který se nedopustil nepravosti svou rukou a nesmýšlel proti Pánu zlého, neboť mu bude dána zvláštní milost víry a nejpříjemnější úděl v chrámu Páně. 14. „Požehnaný eunuch...“ Podle Matta. 19:12 se slovo „eunuch“ používá ve třech významech: 1) znamená toho, kdo je od přírody zbaven schopnosti plodit děti, 2) koho o to násilně zbavují lidé, a 3) toho, kdo dobrovolně odmítá manželské soužití. Ti exegeté, kteří na tomto místě vidí chválu celibátu, mají třetí z naznačených významů, „eunuch“, ale kontext řeči se tomu bouří. V předchozím verši jsme mluvili o vdané, ale bezdětné ženě, proto i zde musí být „eunuch“ chápán v prvním významu. Ne každý eunuch je však přirozeně požehnán pisatelem, ale pouze ten, kdo se neprohřešil proti Bohu a zákonu skutkem ani myšlenkou: „který se nedopustil nepravosti svou rukou a kdo nesmýšlel proti Hospodinu zle“. Takovému „bude dáno... mnoho v chrámu Páně“. Pobyt v chrámu pro pravého Izraelce byl nejvyšším štěstím, protože zde cítil blízkost Božství. Mezitím byl eunuch podle Mojžíšova zákona o toto zbaven. (Deut. 23). Spisovatel knihy říká, že v mesiášských časech žádná taková výjimka z vnějších důvodů nebude. Prem.3:15 . Ovoce dobré práce je slavné a kořen moudrosti je nepohyblivý. Verš 15 shrnuje význam předchozích dvou veršů a přidává myšlenku, že odměna za moudrost a zbožnost je konstantní. Spisovatelovým cílem je utěšit bezdětné zbožné Izraelity; říká jim, že budou mít také své „ovoce“ a své „potomky“ (ρίζα, kořen), pouze dokonalejší a trvalejší („nehybné“) než zkažené a hynoucí potomstvo ničemných. Tento verš tedy tvoří hluboký kontrast k umění. 16. Slovo „kořen“ (ρίζα) se v Bibli používá v přeneseném smyslu k označení potomstva (Sir. 48:25) a 2) pak v abstraktním smyslu všeho, co dává hmotu a výživu ke vzniku a vývoji něčeho; odtud „kořen nesmrtelnosti“ (Mdr 15:3), „kořen všeho zla je láska k penězům“ (1 Tim 6:10), „kořen hořkosti“ (Žd 12:15). Z těchto dvou významů, sledujících kontext řeči, musíme vzít první. „Kořen moudrosti“ pro pisatele neznamená to, co moudrost živí, ale co je jejím plodem, jakýmsi „potomkem“. Moudrost je zde správné pochopení Boží vůle a její přísné dodržování. Prem.3:16. Děti cizoložníků budou nedokonalé a semeno zlého lože zmizí. Verše 16–19 kontrastují s verši 13–15: neustálá blaženost bezdětných spravedlivých je v kontrastu s nejistým štěstím ničemných, i když mají potomky. Štěstí bezbožných z vlastnictví velkých tělesných potomků se ukazuje být imaginární ze dvou důvodů. 1) Pokud jejich děti dosáhnou velmi vysokého věku, pak je nečestná (článek 17); 2) zemřou-li brzy, pak bez naděje na blaženost nesmrtelného života (18–19 v.). 16. „Děti cizoložníků...“ S ohledem na starozákonní obraz vyjádření, podle kterého byl vztah mezi Izraelem a Jehovou reprezentován obrazem manželství (Oz. 2:4, 19–20; Jer. 2:2) a odpadnutí od Jehovy k modlářství se nazývalo cizoložství, v tomto místě, kterým cizoložníci obecně míní Židy. Ale vzhledem k pisatelově opozici této pasáže k verši 13 (který hovoří o manželských vztazích v přísném smyslu) a 6. Kapitola IV, toto místo je třeba chápat v úzkém speciálním smyslu. Spisovatel chtěl v tomto případě říci, že početné potomstvo bezbožných je částečně důsledkem jejich zkaženosti a v žádném případě nemůže sloužit jako znamení Božího požehnání. „...budou nedokonalí“, tj. nedosáhnou oné mravní dokonalosti, kterou lidé respektují (17. století) a „zmizí“, nejen zemřou, ale smrtí ztratí naději na nesmrtelnost v blaženém společenství s Bohem (19. článek, srov. Bar 3,19). Tak, 16 art. stručně vyjadřuje myšlenku, která je dále odhalena ve verších 17 a 18 blíže ze dvou zamýšlených stran.