Глава 3

1-3. نعيم الأبرار بعد الموت. 4-6. إن الرجاء بالخلود هو بمثابة مصدر عزاء لهم في معاناة الحياة الأرضية. 7-9. والرجاء الآخر للإسرائيليين الأتقياء الحقيقيين هو أنهم، وهم لا يزالون على الأرض، سينتصرون ويملكون على الأمم. 10-19. إن مصير الأشرار معاكس تمامًا: فآمالهم في السعادة في الحياة الأرضية تذهب سدى. بريم 3:1. وأما نفوس الأبرار فهي في يد الله ولن يمسها العذاب. 1-3. تصوير لمصير الأتقياء بعد الموت، على عكس الفكر المعبر عنه أعلاه (المادة 24، الفصل الثاني) حول موت الأشرار. 1. "أما نفوس الأبرار فهي في يد الله". نحن نتحدث عن أرواح الأموات الصالحين، وهذا واضح من تباين مصيرهم مع مصير الأشرار. الأشرار "يختبرون الموت"، أي نفوس الأبرار "في يد الله"، أي يتمتعون بنعمة خاصة، أي حماية الله (انظر بريس 7: 16 ضد، إشعياء 31: 6؛ لوقا 23: 46). "لن يمسهم العذاب" - وهذا يعني العذاب بعد الموت (راجع لوقا 16: 23). بريم 3:2. في عيون الجهال كانوا أمواتا، وعاقبتهم حسبت هلاكا، بريم 3:3. والرحيل عنا هلاك. لكنهم في سلام. 2-3. فقط في رأي غير المعقول كان يعتبر موت الصالحين دمارًا، ولكن في الواقع هذا مجرد انتقال إلى حياة أعلى سعيدة. "الجهال" هم نفس الأشخاص الذين تمت مناقشتهم أعلاه (حك 1: 3 ق)؛ ""عاقبتهم"" أي الموت: انظر لوقا 12: 2. 9:31؛ 2 حيوان أليف. 1:9. وبعد الموت «يسكن الأبرار». أن تكون في سلام يعني في المقام الأول حالة خالية من الحزن الأرضي، انظر عب. 3:11؛ فتح 14:13؛ ومن ثم، على الجانب الإيجابي، النعيم في الله. بريم 3:4. فرغم أنهم معاقبون في أعين الناس، إلا أن رجائهم مملوء بالخلود. 4-9. عادةً ما يُنظر إلى موت الأبرار ومعاناتهم الأرضية على أنهم أشرار بسبب العقوبات الإلهية التي حلت بهم (المادة 4)، بينما (المعاناة) لها أهداف مختلفة تمامًا (5-6): على الرغم من أن الأبرار أنفسهم يموتون على الأرض، إلا أن أفعالهم تخدم انتصارهم وتمجيدهم (المادة 7-9). 4. التواصل الفن الرابع. مع السابقة من خلال "من أجل" أمر صعب إلى حد ما. قد يعتقد المرء أنه من خلال إنشاء هذه العلاقة السببية، أراد الكاتب التعبير عن فكرة أن الوجود في عالم الصالحين، الذي تحدث عنه كحالة سعيدة بعد الموت (المادة 3)، يبدأ بالفعل هنا على الأرض؛ لأنه على الرغم من كل المعاناة، فإن الصالحين لديهم أمل قوي في النعيم المستقبلي ويجدون السلام في هذا. "إنهم (الصالحون) معذبون في أعين الناس" أي أنهم يتحملون الشدائد والمصائب التي تعتبر عقابًا من الله. يأتي هذا المعنى من استخدام هذا الفعل ("معاقب") من قبل كاتب سفر حكمة سليمان: الحكمة 11: 5، 13: 1، ومن ارتباط هذا المكان بالمادتين 5 و6 اللاحقتين. الأشخاص الذين يُعاقب الأبرار في نظرهم هم، أولاً وقبل كل شيء، الأشرار، الذين، بحسب وصف الكاتب لهم، لا يؤمنون بأي نوع من العقاب، ومن وجهة نظرهم، لا يمكنهم التحدث عن المعاناة كعقاب إلهي إلا بمعنى ساخر. من الواضح أن الكاتب هنا لا يعبر عن وجهة نظرهم، بل عن وجهة نظر اليهود المقبولة عمومًا بشأن العقاب الإلهي. "رجاهم مملوء خلودًا." هذا التعبير، قياسًا على تعبيرات أخرى مماثلة (عب 6: 11، 10: 22)، يعني الرجاء الثابت الذي لا شك فيه. موضوع الأمل هو الخلود. بريم 3:5. ومع أنهم عوقبوا قليلاً، إلا أنهم حظوا بنعمة عظيمة، لأن الله امتحنهم ووجدهم أهلاً له. 5. ما يعتبره الناس عادةً عقابًا من يد الله هو مجرد وسيلة للتعليم، ورفع الشخص إلى أعلى مستوى من الكمال الأخلاقي (حكم 11: 5-6، 10-11؛ عب 12: 5-11). التعبير: "أولئك الذين يعاقبون قليلاً سينتفعون كثيراً" فيما يتعلق بالتعبير السابق، يعطي فكرة عن المدة القصيرة للمعاناة الأرضية والنعيم الأبدي للأبرار بعد الموت (راجع 2 مك 7: 36؛ 1 بط 1: 6). ولكن، بالإضافة إلى مؤشرات الوقت، يجب أن يكون هناك أيضا مؤشر على الدرجة. في هذا الصدد، فإن المعاناة الأرضية، مهما كانت كبيرة، لا يمكن مقارنتها بالنعيم السماوي المستقبلي، الذي يفوقها بلا حدود (راجع رومية 8:18؛ 2 كورنثوس 4:17). ومع ذلك، فإن العديد من المترجمين الفوريين يشيرون إلى عبارة "مباركة" ليس للنعيم بعد الموت، ولكن لفترة سعيدة من الحياة الأرضية للصالحين. بريم 3:8. فيدينون الأمم ويتسلطون على الأمم، ويملك الرب عليهم إلى الأبد. 7-8. عند شرح هذا المقطع، يعبر المفسرون عن ثلاثة آراء رئيسية. يرى البعض هنا فكرة بشكل عام عن الوقت المجيد الذي سيأتي للإسرائيليين الأتقياء في هذه الحياة دون أي إشارة إلى التطلعات المسيانية الأخروية، والبعض الآخر - حول الحالة السعيدة للأبرار بعد الموت في السماء، بعد يوم القيامة، وما زال آخرون يرون هنا الرأي المعبر عنه حول الحكم العام المتوقع عن كثب، وقيامة الأموات وفتح المملكة المسيحانية على الأرض. دعونا نتعرف على أي من هذه الآراء يبررها النص أكثر. "عندما يكافأون سوف يتألقون." إن عبارة "زمن القصاص" هي في حد ذاتها غامضة ويمكن تطبيقها على التفسيرات الثلاثة المذكورة أعلاه. "سوف يتألقون" - يستخدم المدافعون عن الرأي الثالث هذه الصورة كحجة رئيسية لهم: فهم يرون فيها إشارة إلى الأجساد الأثيرية الخفيفة التي سترتفع فيها أرواح الصالحين للمشاركة في المملكة المسيحانية الأرضية. لكن أولاً، هذا التعبير غامض للغاية لدرجة أنه من المستحيل أن نستنتج منه ما إذا كان الكاتب قد شارك الكتاب أم لا. وكانت الحكمة تؤمن بقيامة الجسد بل وارتبطت بهذا التعبير فكرة أي صور حسية ترتفع فيها النفوس. ثانيًا، إذا كانت أرواح الأموات الأبرار، وفقًا لكتاب الحكمة، تصعد إلى الله في السماء، فمن هناك، بهذه الطريقة، يجب أن يُفترض أنها يجب أن تعود إلى الأرض لتلبس أجسادًا جديدة وتشارك في المملكة المسيحانية. تختلف فكرة مصير النفوس بعد الموت هذه كثيرًا عن التعاليم اليهودية المعتادة حول القيامة والمحكمة العالمية المسيحانية وليس لها أي تشابه في الكتاب المقدس. لأنه وفقًا لعلم الأمور الأخيرة اليهودي العادي، تبقى النفوس، سواء كانت جيدة أو شريرة، في شيول بعد الموت وتصعد من هناك عند القيامة العامة للحصول على المكافأة. أخيرًا، ثالثًا، عبارة "مثل شرر يسري على ساق" هي بلا شك تعبير مجازي، وبالتالي يجب أيضًا فهم "لمعان" على أنها صورة مستخدمة في أماكن أخرى من الكتاب المقدس (أمثال 4: 18؛ دان 12: 3؛ مت 13: 43) وتعني فقط أن الأبرار سيختبرون الفرح والنعيم والسعادة. وبهذا يُلغى التفسير الثالث من التأويلات المذكورة لعدم ثبوته؛ دعونا ننظر إلى الأولين. 8. القبائل والشعوب المذكورة هنا هي وثنية. لكن الشعب اليهودي لن يشارك في هذه الدينونة والسيطرة على الأمم، بل فقط أولئك الذين يظلون مخلصين ليهوه، في حين أن المرتدين "سيعاقبون" (المادة ١٠)، لأن الحكمة والتقوى فقط هي التي تقود إلى السيادة (سير ٤: ١٥). ولذلك نجد هنا الأمل المسياني المعروف في استعادة الثيوقراطية الحقيقية والوجود الأبدي لها، والتي ستحل محل هيمنة القوة الوثنية التي اضطهدت اليهود (انظر دان ٧: ١٨، ٢٢، ٢٧؛ مز ١٤٩: ٤-٩؛ ١ كورنثوس ٦: ٢). بريم 3:9. أولئك الذين يثقون به سيعرفون الحق، والمؤمنون سيثبتون معه في المحبة. لأن النعمة والرحمة مع قديسيه والعناية بمختاريه. 9 . "وأولئك الذين يثقون به سيعرفون الحقيقة." في هذه الكلمات، يحاول المفسرون في كثير من الأحيان العثور على فكرة أفلاطون بأن أرواح الصالحين والحكماء بعد الموت، متحررة من العيوب الأرضية، تذهب إلى الله وبالتواصل معه تحقق أعلى المعرفة والحقيقة (فيدون، ص 81). على الرغم من أن هذا الرأي ليس غريبًا على سفر حكمة سليمان (انظر الحكمة 5: 15، 6: 19)، لكن في هذه الحالة ليس هذا هو الفكر المعبر عنه هنا، كما يتبين من حقيقة أننا لا نتحدث عن وقت ما بعد الموت، بل عن الحياة الحقيقية هنا على الأرض عندما تظهر أعمال الصالحين. لذلك، فإن الحقيقة التي يعرفها الأبرار يجب أن تُفهم ليس بمعنى عام، بل بمعنى خاص: سيتعلم الصديقون الحقيقة التي تكمن في علاقة الله مع عباده؛ ستكون هذه معرفة الخطة الإلهية التي بموجبها يحكم القديسين (راجع حكم 2: 22). "والمؤمنون في المحبة يثبتون معه". الحب، دون تعريفات أخرى، يعني دائمًا خاصية الذات (وليس الحب كمبدأ إلهي)، لذلك نحن هنا نتحدث عن حب الإنسان لله، وليس عن ثبات الإنسان في محبة الله. بريم 3:10. الأشرار، كما ظنوا، سينالون العقاب لأنهم احتقروا الصديقين وارتدوا عن الرب. 10. "الأشرار كما ظنوا سيعاقبون" وهي الثمرة الطبيعية لمزاجهم ومعتقداتهم. تحدث الكاتب بالتفصيل عن تكهنات هؤلاء الأشرار أعلاه (حك 2: 2؛ راجع الآيات 1-3). "لقد احتقروا الصالحين" - يجب أن يُرى الفكر كما هو الحال في بريم. 2:‏10، 18 ق. بريم .3:11. لأن الذين يحتقرون الحكمة والتأديب هم أشرار، ورجاؤهم باطل، وأتعابهم باطلة، وأعمالهم باطلة. ويشير القرن الحادي عشر إلى السبب الداخلي الذي يجعل الشرير تعيسًا: "لأنه يحتقر الحكمة"، أي لا ينسق مزاجه وأفعاله مع مقتضيات الحق الإلهي (أنظر حكم 1: 5). مصيبة الأشرار هي أن "رجاهم باطل"، أي فارغ، لا معنى له، على عكس رجاء الأبرار الذي "مملوء خلودًا" (حك 3: 4). في هذه الحالة، يقوم الكاتب بإجراء مقارنة عميقة هنا. وبحسب تفسير آخر، فإن مصيبة الأشرار هي عدم تحقيق توقعاتهم من البركات الأرضية بمختلف أنواعها والنجاح في مساعيهم. وهذا التفسير يتفق تمامًا مع الكلمات الإضافية في الآية: "باطلت أعمالهم وباطلت أعمالهم". بريم .3:12. نساؤهم غبيات وأولادهم أشرار. ملعون جيلهم. ونحن لا نتحدث هنا عن انتقال الخطية بالوراثة، بل عن انتشار الشر بالقدوة والتأثير السيئ. بريم 3:13. طوبى للعاقر غير الدنسة التي لم تعرف المضجع الشرير. سوف تنال ثمارًا من مكافأة النفوس القديسة. الفن الثالث عشر والرابع عشر. هم عكس الثاني عشر. 13. طوبى للعاقر غير الدنسة. هذه الكلمات مشابهة للفن. ليف. النبي إشعياء (إش 54: 1)، حيث نعني بالعاقر شعب إسرائيل ومع لوقا. 23:29. "العاقر" هنا تعني المرأة المتزوجة وليس لها أولاد، وليست عذراء، هذا هو استخدام هذه الكلمة في الكتاب المقدس: (تك 11: 30، 25: 21، 29: 30؛ خروج 23: 26؛ قض 13: 2؛ 1 صم 2: 5؛ لوقا 1: 7، 36). وهذا يعني أنه في هذا المكان لا يمكن رؤية موقف الكاتب السلبي تجاه الزواج. - "غير مدنس"، لذلك، لا يمكن أن تعني إلا طاهرًا من المعاشرة الخاطئة؛ كلمات أخرى: "الذي لم يعرف فراش الأثم" يعبر عن هذه الفكرة بشكل أكثر وضوحًا. هذه العاقر ستنال "أجرة النفوس القديسة" أي في الحياة المستقبلية (راجع حك 4: 2، 3: 1)، "ثمرًا روحيًا" (راجع يعقوب 3: 18). تم تأسيس هذا المعنى على أساس توازي هذا المكان مع النصف الثاني من الفن الرابع عشر. بريم 3:14. طوبى للخصي الذي لم يصنع بيده إثما ولم يفكر في الرب شرا، لأنه ينال نعمة الإيمان الخاصة ونصيبا سرورا في كنيسة الرب. 14. "طوبى للخصي..." بحسب متى. 19:12، تُستخدم كلمة "الخصي" في ثلاثة معانٍ: 1) يعني المحروم بالطبيعة من القدرة على الإنجاب، 2) المحروم من ذلك بالقوة من قبل الناس، و 3) الذي يرفض المعاشرة الزوجية طوعًا. تلخص الآية 15 معنى الآيتين السابقتين، مضيفة فكرة أن مكافأة الحكمة والتقوى ثابتة. هدف الكاتب هو تعزية بني إسرائيل الأتقياء الذين ليس لديهم أطفال. يخبرهم أنهم سيحصلون أيضًا على "ثمرهم" و"ذريتهم" (ρίζα، الجذر)، فقط أكثر كمالًا ودائمًا ("غير منقول") من ذرية الأشرار الفاسدة والهالكة. وهكذا فإن هذه الآية تشكل تناقضًا عميقًا مع الفن. السادس عشر. تُستخدم كلمة "الجذر" (ρίζα) بالمعنى المجازي في الكتاب المقدس للإشارة إلى النسل (سير 48: 25)، و2) ثم بالمعنى المجرد لكل ما يعطي المادة والتغذية لنشوء شيء ما وتطوره؛ ومن هنا "أصل الخلود" (حك 15: 3)، "محبة المال أصل كل الشرور" (1 تي 6: 10)، "أصل المرارة" (عب 12: 15). ومن بين هذين المعنيين، بحسب سياق الكلام، ينبغي أن نأخذ بالأول. "جذر الحكمة" بالنسبة للكاتب لا يعني ما يغذي الحكمة، بل ما هو ثمرها، نوع من "النسل". والحكمة هنا هي الفهم الصحيح للإرادة الإلهية والالتزام الصارم بها. بريم 3:16. وأولاد الزناة يكونون ناقصين، وبذار المضجع الشرير يختفي. تتناقض الآيات 16-19 مع الآيات 13-15: إن النعيم الدائم للأبرار الذين ليس لديهم أطفال يتناقض مع السعادة غير المستقرة للأشرار حتى عندما يكون لديهم ذرية. إن سعادة الأشرار بامتلاك ذرية جسدية كبيرة تبين أنها خيالية لسببين. 1) إذا وصل أطفالهم إلى سن الشيخوخة، فهي غير شريفة (المادة 17)؛ 2) إذا ماتوا مبكرًا، فلا أمل في نعيم الحياة الخالدة (18-19 الآيات). 16. "أبناء الزناة..." مع الأخذ في الاعتبار صورة التعبير في العهد القديم، والتي بموجبها تم تمثيل العلاقة بين إسرائيل ويهوه بصورة الزواج (هو 2: 4، 19-20؛ إر 2: 2) وكان الابتعاد عن يهوه في عبادة الأوثان يسمى زنا، وفي هذا المكان يقصد الزناة بشكل عام اليهود المرتدين عن يهوه. ولكن بالنظر إلى معارضة الكاتب لهذا المقطع للآية 13 (التي تتحدث عن علاقات الزواج بالمعنى الدقيق للكلمة) و 6 فن. الفصل الرابع، يجب أن يفهم هذا المكان بالمعنى الخاص الضيق. أراد الكاتب أن يقول في هذه الحالة أن كثرة ذرية الأشرار هي جزئيًا نتيجة لفسادهم ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن تكون علامة على بركة الله. "... سيكون ناقصًا"، أي لن يصل إلى هذا الكمال الأخلاقي الذي يحترمه الناس (القرن السابع عشر) وسوف "يختفي"، لن يموتوا فقط، ولكن مع الموت سيفقدون الأمل في الخلود في شركة سعيدة مع الله (المادة التاسعة عشرة، راجع البار 3:19). وهكذا، 16 الفن. يعبر بإيجاز عن الفكرة، والتي تم الكشف عنها بشكل أكبر في الآيتين 17 و 18 أقرب من الجانبين المقصودين. بريم 3:17. وحتى لو عاشوا طويلا، فلن يعتبروا شيئا، وستكون شيخوختهم المتأخرة بلا كرامة. بريم .3:18. وإذا ماتوا قريبًا، فلن يكون لهم أمل ولا عزاء يوم القيامة؛ بريم .3:19. لأن نهاية جيل ظالم رهيبة.