Глава 2

1–5. Учење слободоумних Јевреја савременог писца о судбини човека после смрти и 6–9. о највишем циљу човековог земаљског живота. 10–20. Њихов став према побожним правим Израелцима. 21–22. Процена писца о њиховим ставовима. 23–24. Порекло смрти. Прем.2:1. Они који погрешно мисле рекли су себи: „Живот наш је кратак и тужан, и нема спаса човеку од смрти, и не знају да ће га ико ослободити из пакла. 1–5. Изнети су погледи слободоумника на људски живот и на судбину човека после смрти. У грчком тексту 1. чл. Поглавље ИИ повезано са претходном партикулом – γαρ – „за” (ειπον γαρ...), што значи да овај стих даје основу за мисао претходног 16. чл. и уско је сродан са њим. Зли су достојни смрти (Мудр. 1:16) јер на живот гледају као на несрећу и не верују ни у какву бесмртност (Мудр. 2:1). „Они који погрешно мисле“ (λογιζεσθαι ουκ ορθως) нису погрешно мислећи; Овде се не узима интелектуална, већ морална страна: људи који су погрешно расположени (видети напомену о λογισμος уз чл. И: 3). „Говорили су сами са собом“, тачније међу собом (μηδεις ημων). Слободомишљеници изражавају три мисли: 1) о краткоћи људског живота; 2) о неминовности смрти и 3) поричу могућност живота људског духа после смрти тела. „Кратак је и тужан живот наш...“ Сличне изразе налазимо и на другим местима Светог писма (Пост. 47:9; Јов 14:1-2 в.; Пс. 38:6-7), али се тамо говоре са другачијим расположењем. Зли сматрају живот „жалосним“ када није разноврстан чулним задовољствима (ИИ: 5–9). „И не знају да га је неко ослободио из пакла. Пакао у устима злих генерално значи стање после смрти. Својим речима желе да кажу да се нико не враћа из мртвих, стога, по њиховом мишљењу, смрт ставља тачку на све. Прем.2:2. Случајно смо рођени и после ћемо бити као они који никада нису били: дах у нашим ноздрвама је дим, а реч је искра у покрету нашег срца. Прем.2:3. Када избледи, тело се претвара у прах, а дух се распршује као течни ваздух; 2–3. Доказ онога што је наведено у чл. 1 је представљен. зле мисли о потпуном уништењу после смрти. Овај доказ се изводи из два основа: 1) из случајности људског живота и 2) из ​​концепта суштине душе, њене материјалности. „Случајно смо рођени и после ћемо бити као они који никада нису постојали. Настали смо захваљујући једноставној прилици, без икакве више сврхе, дакле „после“, када овај живот прође, наше насумично постојање ће се заувек завршити: „бићемо као они који никада нису постојали“. Слична доктрина је излагана у античко доба у филозофији Демокрита и Епикура. Сасвим је могуће да је део јудаизма, који је интензивно тежио грчкој култури и образовању, усвојио ове филозофске ставове. Писац се бори против ових противника својих Јевреја и у ту сврху, наглашавајући чак и суптилности до детаља, излаже епикурејско учење. „Дах у нашим ноздрвама је дим, а реч је искра у покрету нашег срца. У овим и наредним речима писац износи материјалистичке ставове својих противника. Према овим грубо материјалистичким погледима, људски живот је представљен са једне биолошке стране и поистовећен је са процесом дисања. Човек живи док дише; његовим последњим дахом цео живот се завршава. „Реч“ се овде користи да означи свест и уопште менталну активност човека, а представља се као искра која произлази из откуцаја срца. Као што варнице настају од удара метала о камен, тако управо од удара срца, као чисто материјалне супстанце, настаје мишљење; ово последње је, дакле, само резултат живота животиња. "Дах... је дим, а реч је искра." Ове слике је писац снимио, вероватно зато што су његови противници делили једно од древних учења (на пример, Хераклит, стоички Зенон или Епикур), који су ватру, етар или топлоту сматрали почетком свега. 3. Стих 3 је закључак из претходног. Ако нестане топлине, овог принципа живота, онда се заједно са њом уништава и тело, као и дух. "Дух" се распршује као "течни ваздух". Овај закључак материјалиста је веома доследан, јер они не мисле о духу као о нечему другачијем од тела, већ само о манифестацији истог телесног живота, а у његовој основи верују у исту материјалну супстанцу, само суптилнију – етар, „разређен ваздух”. У другим књигама Светог писма, људски живот се често пореди са паром, облаком, сенком (Јак. 4:14; Пс. 38:7, 143:4; Јов 7:7, 8:9, 14:2), али тамо су ове речи само слике за слабост људског земаљског живота и не решавају питање шта је живот људског духа. Прем.2:4. и наше име ће се временом заборавити, и нико се неће сетити дела наших; и наш живот ће проћи као траг облака и распршити се као магла, распршен сунчевим зрацима и отежан његовом топлином. Прем.2:5. Јер наш је живот пролазак сенке, и нема повратка за нас од смрти: јер је печат постављен, и нико се не враћа. 6–9. Највиши крајњи циљ земаљског живота, према овим људима, јесте чулно задовољство. Очигледно, противници писца Принца. Мудрост се држала епикурејске филозофије. Такав поглед на живот у Библији је осуђен, поред Књиге мудрости, чак и код пророка Исаије – Иса. 22:13 ; 1 Кор. 15:32. 6. 6 кашика. представља практичан закључак из горњег погледа на живот и људску судбину: пошто се све завршава смрћу, а земаљски живот је пролазан (чланови 3–5), преостаје само једно – пожурити да „уживамо у правим благословима“. Под „стварним добрима“ (τω в οντων αγαθσων) могу се разумети добра која стварно постоје за разлику од имагинарних, или добра која су сада доступна, а која се нуде у овом тренутку, за разлику од далеких добара уопште и посебно користи будућег живота. „Ми ћемо... пожурити да искористимо свет као омладину. Ове речи доследно преносе епикурејски поглед на свет као извор задовољства. Препоручује се извлачење задовољства од свуда са истом страшћу као што људи понекад искориштавају младост. Прес.2:7. напунимо се скупим вином и тамјаном, и да нас пролећни цвет живота не прође; Прем.2:8. Овенчамо се цветовима руже пре него што увену; 7–8. На 7-8 кашика. Наведени су главни предмети чулних задовољстава који су се у античко доба широко користили на гозбама: вино, тамјан, цвеће. Морамо пожурити да искористимо све ово док постоји прилика, „пре него што руже увену“, и искористимо је у највећој мери – „наситимо се“, „јер ово је наш део и судбина наша“ (стих 9). Речи „удео“ и „део“ (μερις, κληρος) у Библији се користе у смислу нечијег именовања (Мудр. 3:14; Проп. 2:10, 3:22, 5:17, 9:9). Отуда идеја чл. 9. ово: нећемо се лишити ниједног од задовољстава која су нам доступна, јер од живота не можемо очекивати ништа више: човек је решен да ужива. Прем.2:9. нико од нас не лишава себе учешћа у нашем задовољству; Оставимо свуда трагове радости, јер то је наш део и наша судбина. Прем.2:10. Угњетаваћемо јадног праведника, нећемо поштедети удовицу и нећемо се стидети вишегодишње седе косе старца. 10. „Угњетавајмо сиромашне и праведне.“ Већина тумача праведника (δικαιος), о коме се говори у 10. и наредним стиховима, мисли на народ Израела уопште, у њиховом односу према паганским народима који су их тлачили; у складу са овим, под безбожницима подразумевају незнабошце. Нека места у првом делу књиге. Изгледа да мудрост потврђује ово тумачење (Муд. 3:8, 4:15), али још одлучније (видети Муд. 2:12, 3:10) постаје јасно да под злим писац подразумева Јевреје који су одбацили Мојсијев закон и занели се опонашањем свега паганског. Затим се „праведници“, као колективни појам, морају приписати најбољем делу јеврејског народа, који је остао веран Јехови. Да је у устима слободоумника израз „праведник“ имао иронично значење, то је само по себи очигледно. Име праведника „сиромах” (πενητα) може имати двоструко значење: 1) да његова праведност не користи побожнима, напротив, он се непрестано бори са потребама и недостацима, 2) или је писац желео да у посебно јарком светлу истакне злоћу својих противника, говорећи да они персецу у поорци против њихове одбране. старешине. Насиље над беспомоћним и невиним у Светом писму се увек представља као показатељ крајње злоће (Јер. 7,6; Зах. 7,10; Мал. 3,5; Мат. 23,14; Марко 12,40). Конкретно, непоштовање старости осудили су сви древни народи и представљало је директно кршење Мојсијевог закона (Лев. 19:32). Ово је услов закона, писца књиге. Он покушава да представи мудрост у исто време као и захтев природног људског осећања, отуда његов плеоназам „многогодишње седе косе старца“. Неки коментатори у в. 10 виде наговештај 2Мац. 6:18, 7:1, који описује случајеве паганске окрутности према Јеврејима. Прем.2:11. Нека наша снага буде закон праведности, јер се немоћ испоставља бескорисном. 11. „Нека наша снага буде закон праведности.“ Морални пад злих људи који је писац изнео утолико је већи што их на насиље не подстичу раздраженост и бес, већ јасно признато начело да је снага мерило правде. Чинило се да су ову позицију супротставили Мојсијевом закону, који сама правда сматра нормом. Такво уздизање снаге, наравно, било је праћено презиром према свакојакој немоћи и слабости; ово се види из 2. половине 11. стиха. Зли су подстакнути да прогоне побожне не само својим општим начелом, већ и посебним разлозима: 1) чињеницом да им се праведник противи и осуђује их (ст. 12); 2) његово веровање у његову посебну блискост са Богом чини им се охолошћу (стихови 13, 16); 3) самом својом побожношћу чини да осећају стид и поштовање (стихови 14–15); 4) знају да он презире њихов начин размишљања и понашања и, коначно, 5) (стихови 16) желе да се увере да ли је његова нада у Бога заиста утемељена (стихови 17–20). Прем.2:12. Ставимо бреме на праведника, јер нам је он терет и противи се делима нашим, прекори нас за грехе против закона и прекори нас за грехе нашег васпитања; 12. „Уредићемо подвиге за праведнике...“ Говоримо о тајној намери, завери, за разлику од отвореног насиља. Овде писац очигледно подсећа на одломак из пророка Исаије (Ис. 3,10), и цитира га не из јеврејског текста, већ из ЛКСКС превода. Ова околност даје драгоцену индикацију о времену настанка књиге Премудрости Соломонове. „Кори нас за грехе против закона. Закон (νομος), без даљег одређења у Светом писму, увек означава Мојсијев закон. Само Јеврејин може бити оптужен за грех против Мојсијевог закона, па ове речи указују на то да су писчеви противници који су овде описани били Јевреји. Криви против закона, заслужили су и прекор „због греха свог (нашег) васпитања“. Овде писац очигледно мисли на паганско васпитање које су Јевреји његовог времена почели да добијају, потпавши под утицај грчког образовања (1. Мак. 1,14). Прем.2:13. изјављује да има знање о Богу и назива се сином Господњим; 13. век указује на још један разлог за прогон праведника: он је неподношљив за своје непријатеље јер „изјављује да има знање о Богу и назива се сином Господњим“. Последњи израз овде је употребљен у моралном смислу о унутрашњем ставу у коме се побожни по свом расположењу и делатности држе према Богу. Праведник који себе назива сином Божјим је јеврејски народ веран Богу (видети Прес. 12:19–21; Изл 4:22; Ис. 1:2). Прем.2:14. Он је пред нама – уверење наших мисли. 14. „Он је пред нама укор за наше поступке“, вероватно у смислу да се приликом поређења које људи праве између праведних и злих, ови други приказују у лошем светлу, тако да и сами почињу да се стиде својих поступака. Прем.2:15 . Тешко нам је да га гледамо, јер његов живот није као живот других, а његови путеви су другачији: 15. „Његов живот није као живот других...“ Нечастиви слободоумци сматрају религиозност и врлину неком несхватљивом страношћу у човеку, одвајајући га од свих осталих. Писац има веома суптилно психолошко запажање. Израз „његови путеви“ означава слику, правац живота. Прем.2:16. сматра нас гадима и удаљава се од наших путева као од нечистоте, радује се смрти праведника и напразно назива Бога својим оцем. Прем.2:17. Видећемо да ли су његове речи истините, па ћемо доживети какав ће бити његов исход; Прем.2:18. јер ако је овај праведник син Божији, онда ће га Бог заштитити и избавити из руку његових непријатеља. Прем.2:19. Искушајмо га увредом и муком, да бисмо познали његово смирење и видели његову благост; Прем.2:20 . Осудимо га на нечасну смрт, јер ће, по њему, бити збринут.” 17–20. Зли слободоумници подвргавају праведника испиту са двоструком сврхом: 1) да ли ће његова нада у Божју помоћ бити оправдана (18, 20) и 2) да ли је стабилан у свом моралном животу (19. стих). Ако нада праведника није узалудна, ако његове речи о Божјој бризи за њега нису биле обична уображеност, онда ће га Бог заштитити. Избавиће га и од смрти. Исто тако, у патњи, праведник ће открити своју „понизност и благост“, само ако их има. Одељак Књиге мудрости од 12–20 в. многи древни и савремени егзегети схватали су га као пророчанство о односу Његових непријатеља према Исусу Христу и о Његовој осуди на смрт. У овом случају, „праведник“ је значио Спаситеља. Основна основа за такво тумачење преузета је из 13. и 16. века, где непријатељи оптужују праведника да „себе назива сином Господњим” (13. члан) и „испразно назива Бога својим Оцем” (16. члан). Сличан прекор и у истим изразима, по сведочењу Јеванђеља, Јевреји су бацили на Господа (Јн. 5,18, 19,7); слична основа се налази у стиху 18, упоређујући је са Мат. 27:40, 43; и на крају, у речима 20. члана: „Осудићемо га на нечасну смрт“ виде назнаку Спаситељеве смрти на крсту. Али имајући у виду неканонску природу књиге Премудрости Соломонове, у овом одељку се не може видети пророчанство у правом смислу, већ се у њему види жива слика односа злих према праведнима, уобичајена за сва времена. Ова слика, снагом своје истинитости, показала се применљивом на лицу Исуса Христа, највећег од свих праведника. Ово схватање налази чврсту основу у самој књизи Премудрости, јер под именом праведника (δικαιος), приказаним у ИИ глави. чл. 12–20, писац ове књиге очигледно није мислио на конкретну особу, већ на генерички појам (заправо побожног Израелца уопште). Прем.2:21. Тако су расуђивали и погрешили; јер их је злоба заслепила, 21. Од овог стиха писац прелази на разматрање и процену начина размишљања својих противника, који је горе изнео. "Тако су мислили и погрешили." Њихове мисли су заблуде. Разлог за ову грешку је двојак: лежи, с једне стране, у моралној изопачености слободоумних Јевреја: „њихова злоба их је заслепила“, а са друге стране, у њиховом незнању о божанском предодређењу судбине праведника после смрти (ст. 22). Прем.2:22. и нису познавали тајне Божије, нису очекивали награду за светост, и непорочне душе нису сматрали достојним награде. 22. „Они нису познавали тајне Божије.“ На основу контекста говора и поређења овог одломка са Прем. 4:17, 3:9 - овде говоримо о мистерији Божанског предодређења судбине праведника после смрти. До непознавања ове тајне није дошло зато што је то знање било недоступно злима, већ зато што нису признавали награду иза гроба. Негирајући бесмртност, противници писца су, наравно, негирали и идеју одмазде. Прем.2:23. Бог је створио човека за нетрулежност и учинио га сликом свог вечног постојања; Прем.2:24. Али кроз завист ђавола смрт је ушла у свет, а они који припадају његовом наслеђу је доживљавају. 23–24. Мисао о награђивању чистих душа у будућем животу даје писцу разлог да проговори о пореклу смрти (23–24) и да у исто време упореди судбину злих (24) са судбином праведника (Муд. 3,1–3). Примање „награде за светост“, која се састоји у блаженој бесмртности, доступно је свакоме, јер (23–24) смрт није била део првобитних планова Божијег стваралачког деловања и није продрла у биће људске природе, већ је нешто што је у свет ушло под утицајем споља, па је даља судбина свакога зависи од њега самог. – „Бог је створио човека сликом свог вечног постојања“, стога је дефиниција бесмртности уграђена у саму људску природу: „Бог је створио човека за нетрулежност“. 24. О смрти видети напомену уз чл. 12. Поглавље И Смрт о којој овде говоримо није физичка, већ духовна, то се види из чињенице да је не доживљавају сви (видети стих 24 и Муд. 3:1 в.). Разлог томе је завист ђавола према савршенству прачовека. Он је кроз завист увео човека у грех, а грех води човека у духовну смрт (Мудр. 1:12). „Они који припадају његовом наслеђу тестирају га. Дакле, смрт је само могућност (а не неопходност), не доживљавају је сви, она је ушла у свет као нешто страно.