Глава 2

1–5. Η διδασκαλία των ελεύθερων σκεπτόμενων Εβραίων της εποχής του συγγραφέα για τη μοίρα του ανθρώπου μετά τον θάνατο και 6–9. για τον υψηλότερο στόχο της ανθρώπινης επίγειας ζωής. 10–20. Η στάση τους απέναντι στους θεοσεβείς αληθινούς Ισραηλίτες. 21–22. Η εκτίμηση του συγγραφέα για τις απόψεις τους. 23–24. Προέλευση του θανάτου. Prem.2:1. Όσοι σκέφτονται λανθασμένα είπαν στον εαυτό τους: «Η ζωή μας είναι σύντομη και θλιβερή, και δεν υπάρχει σωτηρία για τον άνθρωπο από τον θάνατο, και δεν ξέρουν ότι κανείς θα τον ελευθερώσει από την κόλαση. 1–5. Σκιαγραφούνται οι απόψεις των ελεύθερων στοχαστών για την ανθρώπινη ζωή και για τη μοίρα ενός ατόμου μετά το θάνατο. Στο ελληνικό κείμενο της 1ης Τέχνης. Το κεφάλαιο II συνδέεται με το προηγούμενο μόριο – γαρ – «για» (είπον γαρ...), που σημαίνει ότι αυτός ο στίχος παρέχει τη βάση για τη σκέψη της προηγούμενης 16ης Τέχνης. και συνδέεται στενά μαζί του. Οι πονηροί είναι άξιοι θανάτου (Σοφ. 1:16) γιατί βλέπουν τη ζωή ως ατύχημα και δεν πιστεύουν σε καμία αθανασία (Σοφ. 2:1). “Those who think wrongly” (λογίζεσθαι ούκ ορθώς) are not wrong-thinkers; Αυτό που λαμβάνεται εδώ δεν είναι η πνευματική πλευρά, αλλά η ηθική: άνθρωποι με λάθος διάθεση (βλ. σημείωση για τον λογισμό στο Άρθ. Ι: 3). «Μιλούσαν στον εαυτό τους», ή μάλλον μεταξύ τους (μηδείς ήμών). Οι ελεύθεροι στοχαστές εκφράζουν τρεις σκέψεις: 1) για τη συντομία της ανθρώπινης ζωής. 2) για το αναπόφευκτο του θανάτου και 3) αρνούνται τη δυνατότητα ζωής για το ανθρώπινο πνεύμα μετά το θάνατο του σώματος. «Σύντομη και θλιβερή η ζωή μας...» Παρόμοιες εκφράσεις βρίσκουμε και σε άλλα μέρη της Αγίας Γραφής (Γεν. 47:9· Ιώβ 14:1-2 στ. Ψαλμ. 38:6-7), αλλά εκεί λέγονται με διαφορετική διάθεση. Η ζωή θεωρείται «αξιοθρήνητη» από τους πονηρούς όταν δεν διαφοροποιείται από αισθησιακές απολαύσεις (II: 5-9). «Και δεν ξέρουν ότι κάποιος τον έχει απελευθερώσει από την κόλαση». Κόλαση στα στόματα των πονηρών σημαίνει γενικά την κατάσταση μετά θάνατον. Με τα λόγια τους θέλουν να πουν ότι κανείς δεν επιστρέφει από τους νεκρούς, επομένως, κατά τη γνώμη τους, ο θάνατος βάζει τέλος σε όλα. Prem.2:2. Γεννηθήκαμε τυχαία και μετά θα είμαστε σαν αυτούς που δεν υπήρξαν ποτέ: η αναπνοή στα ρουθούνια μας είναι καπνός και η λέξη είναι μια σπίθα στην κίνηση της καρδιάς μας. Prem.2:3. Όταν σβήνει, το σώμα μετατρέπεται σε σκόνη και το πνεύμα διαλύεται σαν υγρός αέρας. 2–3. Η απόδειξη των όσων δηλώθηκαν στο άρθ. 1 is presented. πονηρές σκέψεις πλήρους καταστροφής μετά θάνατον. Αυτή η απόδειξη προκύπτει από δύο λόγους: 1) από την τυχαιότητα της ανθρώπινης ζωής και 2) από την έννοια της ουσίας της ψυχής, της υλικότητάς της. «Γεννηθήκαμε τυχαία και μετά θα είμαστε σαν αυτούς που δεν υπήρξαν ποτέ». Ξεκινήσαμε χάρη σε μια απλή ευκαιρία, χωρίς κανέναν ανώτερο σκοπό, επομένως «αφού», όταν περάσει αυτή η ζωή, η τυχαία ύπαρξή μας θα τελειώσει για πάντα: «θα είμαστε σαν αυτούς που δεν υπήρξαν ποτέ». Ένα παρόμοιο δόγμα είχε εκτεθεί στην αρχαιότητα στη φιλοσοφία του Δημόκριτου και του Επίκουρου. Είναι πολύ πιθανό μέρος του Ιουδαϊσμού, που αγωνίζεται έντονα για την ελληνική κουλτούρα και παιδεία, να υιοθέτησε αυτές τις φιλοσοφικές απόψεις. Ο συγγραφέας μάχεται εναντίον αυτών των αντιπάλων των Εβραίων του και για το σκοπό αυτό, αναδεικνύοντας ακόμη και τις λεπτές λεπτομέρειες, εκθέτει την Επικούρεια διδασκαλία. «Η αναπνοή στα ρουθούνια μας είναι καπνός και η λέξη είναι μια σπίθα στην κίνηση της καρδιάς μας». Με αυτά και τα επόμενα λόγια, ο συγγραφέας παρουσιάζει τις υλιστικές απόψεις των αντιπάλων του. Σύμφωνα με αυτές τις ωμά υλιστικές απόψεις, η ανθρώπινη ζωή παρουσιάζεται από τη μία βιολογική πλευρά και ταυτίζεται με τη διαδικασία της αναπνοής. Ένας άνθρωπος ζει όσο αναπνέει. με την τελευταία του πνοή τελειώνει όλη η ζωή. Η «λέξη» εδώ λαμβάνεται για να δηλώσει τη συνείδηση ​​και, γενικά, τη νοητική δραστηριότητα ενός ατόμου, και παρουσιάζεται ως σπίθα που προκύπτει από έναν καρδιακό παλμό. Ακριβώς όπως οι σπινθήρες εμφανίζονται από την πρόσκρουση του μετάλλου στην πέτρα, έτσι ακριβώς από την πρόσκρουση της καρδιάς, ως καθαρά υλικής ουσίας, εμφανίζεται η σκέψη. το τελευταίο, επομένως, είναι μόνο αποτέλεσμα ζωικής ζωής. «Η αναπνοή… είναι καπνός και η λέξη είναι μια σπίθα». Αυτές οι εικόνες τραβήχτηκαν από τον συγγραφέα, πιθανώς επειδή οι αντίπαλοί του μοιράζονταν μια από τις αρχαίες διδασκαλίες (για παράδειγμα, ο Ηράκλειτος, ο Στωικός Ζήνων ή ο Επίκουρος), που θεωρούσαν ότι η φωτιά, ο αιθέρας ή η θερμότητα ήταν η αρχή των πάντων. 3. Ο στίχος 3 είναι συμπέρασμα από τον προηγούμενο. Εάν η ζεστασιά, αυτή η αρχή της ζωής, εξαφανιστεί, τότε μαζί της καταστρέφεται και το σώμα, όπως και το πνεύμα. Το «πνεύμα» διαλύεται σαν «υγρός αέρας». Αυτό το συμπέρασμα από την πλευρά των υλιστών είναι πολύ συνεπές, αφού δεν σκέφτονται το πνεύμα ως κάτι διαφορετικό από το σώμα, αλλά μόνο μια εκδήλωση της ίδιας σωματικής ζωής και στη βάση του πιστεύουν την ίδια υλική ουσία, μόνο πιο λεπτό - αιθέρα, «σπάνιο αέρα». Σε άλλα βιβλία της Αγίας Γραφής, η ανθρώπινη ζωή συχνά συγκρίνεται με ατμό, σύννεφο, σκιά (Ιακώβου 4:14· Ψαλμ. 38:7, 143:4· Ιώβ 7:7, 8:9, 14:2), αλλά εκεί αυτά τα λόγια είναι μόνο εικόνες για την αδυναμία της ανθρώπινης επίγειας ζωής και δεν επιλύουν το ζήτημα της ανθρώπινης επίγειας ζωής. Πρεμ. 2:4. Και το όνομά μας θα ξεχαστεί με τον καιρό και κανείς δεν θα θυμάται τις πράξεις μας. και η ζωή μας θα περάσει σαν το ίχνος ενός σύννεφου και θα διαλυθεί σαν ομίχλη, θα σκορπιστεί από τις ακτίνες του ήλιου και θα επιδεινωθεί από τη ζεστασιά του. Πρεμ. 2:5. Διότι η ζωή μας είναι το πέρασμα μιας σκιάς, και δεν υπάρχει επιστροφή για εμάς από τον θάνατο: γιατί μια σφραγίδα έχει τεθεί και κανείς δεν επιστρέφει. 4–5. Αυτοί οι στίχοι περιέχουν τρεις σκέψεις: 1) ότι η μνήμη των νεκρών σύντομα χάνεται, 2) ότι η ανθρώπινη ζωή περνά γρήγορα και χωρίς ίχνος, και 3) ότι δεν υπάρχει επιστροφή από τον θάνατο. «Το όνομά μας θα ξεχαστεί». Η προσοχή των υλιστών στρέφεται στη γη και λυπούνται όχι, πρώτα απ' όλα, που με το θάνατο θα εξαφανιστούν εντελώς, αλλά που η μνήμη τους στους ανθρώπους θα είναι βραχύβια (για παρόμοιες σκέψεις, βλ. Εκκλ. 2:16, 9:5). - «Δεν υπάρχει επιστροφή για εμάς από τον θάνατο, γιατί έχει τοποθετηθεί σφραγίδα...» Η σκέψη είναι ίδια με το τέλος του 1ου άρθρου, συμπληρωμένη μόνο με μια εικόνα. Όπως δεν υπάρχει διαφυγή από έναν σφραγισμένο τόπο φυλάκισης (Δαν. 6:17· Αποκ. 20:3· Ματθ. 27:66), έτσι δεν υπάρχει επιστροφή στη ζωή μετά τον θάνατο. Άρθρο 6–20. Το Κεφάλαιο II μπορεί να χωριστεί σε δύο μέρη: 6–9 άρθ. και 10-20 κ.σ. Στο πρώτο μέρος, ο συγγραφέας εκθέτει την άποψη των ελεύθερων στοχαστών της εποχής του για τον τελικό στόχο και σκοπό της επίγειας ζωής ενός ατόμου, στο δεύτερο - την άποψή τους για τις σχέσεις με άλλους ανθρώπους, κυρίως αυτούς που δεν συμμερίζονται τις απόψεις τους. Πρ. 2:6. Ας απολαύσουμε πραγματικές ευλογίες και ας σπεύσουμε να χρησιμοποιήσουμε τον κόσμο ως νέοι. 6–9. Ο υψηλότερος απώτερος στόχος της επίγειας ζωής, σύμφωνα με αυτούς τους ανθρώπους, είναι η αισθησιακή απόλαυση. Προφανώς οι αντίπαλοι του συγγραφέα Prince. Η σοφία προσκολλήθηκε στην επικούρεια φιλοσοφία. Μια τέτοια άποψη της ζωής στη Βίβλο καταδικάζεται, εκτός από το Βιβλίο της Σοφίας, ακόμη και στον προφήτη Ησαΐα - Ησα. 22:13 ; 1 Κορ. 15:32. 6. 6 κ.σ. αντιπροσωπεύει ένα πρακτικό συμπέρασμα από την παραπάνω άποψη για τη ζωή και το ανθρώπινο πεπρωμένο: αφού όλα τελειώνουν με θάνατο και η επίγεια ζωή είναι φευγαλέα (Άρθρα 3–5), τότε μένει μόνο ένα πράγμα να κάνουμε - να βιαστείτε να «απολαύσετε πραγματικές ευλογίες». Με τον όρο «πραγματικά αγαθά» (τω v όντων αγαθσών) μπορεί κανείς να κατανοήσει αγαθά που υπάρχουν πραγματικά σε αντίθεση με τα φανταστικά, ή αγαθά που είναι διαθέσιμα τώρα, που προσφέρονται αυτή τη στιγμή, σε αντίθεση με τα μακρινά αγαθά γενικά και ειδικά τα οφέλη μιας μελλοντικής ζωής. «Θα σπεύσουμε να χρησιμοποιήσουμε τον κόσμο ως νέοι». Αυτές οι λέξεις μεταφέρουν με συνέπεια την επικούρεια άποψη για τον κόσμο ως πηγή ευχαρίστησης. Συνιστάται να αντλείτε ευχαρίστηση από παντού με το ίδιο πάθος όπως οι άνθρωποι εκμεταλλεύονται μερικές φορές τη νεότητα. Πρ. 2:7. Ας χορτάσουμε ακριβό κρασί και θυμίαμα, και ας μην μας περάσει το ανοιξιάτικο άνθος της ζωής. Πρεμ. 2:8. Ας στεφανωθούμε με τριανταφυλλιές πριν ξεθωριάσουν. 7–8. Στις 7-8 κ.σ. Αναφέρονται τα κύρια αντικείμενα αισθησιακών απολαύσεων που χρησιμοποιούνταν ευρέως στα πανηγύρια στην αρχαιότητα: κρασί, θυμίαμα, λουλούδια. Πρέπει να σπεύσουμε να εκμεταλλευτούμε όλα αυτά όσο υπάρχει η ευκαιρία, «προτού μαραθούν τα τριαντάφυλλα», και να τη χρησιμοποιήσουμε στο μέγιστο βαθμό – «ας χορτάσουμε», «γιατί αυτό είναι το μερίδιό μας και η μοίρα μας» (στίχος 9). Οι λέξεις «μερίδιο» και «πολύ» (μερίς, κλήρος) στη Βίβλο χρησιμοποιούνται με την έννοια του διορισμού ενός ατόμου (Σοφ. 3:14· Εκκλ. 2:10, 3:22, 5:17, 9:9). Εξ ου και η ιδέα της Τέχνης. 9. αυτό: δεν θα στερήσουμε καμία από τις απολαύσεις που έχουμε στη διάθεσή μας, γιατί δεν μπορούμε να περιμένουμε τίποτα περισσότερο από τη ζωή: ένας άνθρωπος είναι αποφασισμένος να απολαύσει. Prem.2:9. Κανείς από εμάς δεν στερεί τη συμμετοχή στην ευχαρίστησή μας. Ας αφήσουμε παντού ίχνη χαράς, γιατί αυτό είναι το μερίδιο και η μοίρα μας. Πρεμ. 2:10. Θα καταπιέσουμε τον φτωχό δίκαιο, δεν θα γλυτώσουμε τη χήρα και δεν θα ντρεπόμαστε για τα πολλά χρόνια γκρίζα μαλλιά του γέρου. 10. «Ας καταπιέζουμε τους φτωχούς και δίκαιους». Οι περισσότεροι ερμηνευτές από τον δίκαιο άνθρωπο (δίκαιος), για τον οποίο γίνεται λόγος στο 10ο και στους επόμενους στίχους, εννοούν τον λαό του Ισραήλ γενικά, στη σχέση του με τους ειδωλολατρικούς λαούς που τον καταπίεζαν. σύμφωνα με αυτό, με τους πονηρούς εννοούν τους ειδωλολάτρες. Μερικά σημεία στην πρώτη ενότητα του βιβλίου. Η σοφία φαίνεται να επιβεβαιώνει αυτήν την ερμηνεία (Σοφ. 3:8, 4:15), αλλά πιο αποφασιστικά (βλ. Σοφ. 2:12, 3:10) γίνεται σαφές ότι με τον πονηρό ο συγγραφέας εννοεί τους Εβραίους που απέρριψαν τον Μωσαϊκό Νόμο και παρασύρθηκαν από τη μίμηση κάθε τι ειδωλολατρικού. Τότε ο «δίκαιος», ως συλλογική έννοια, πρέπει να αποδοθεί στο καλύτερο μέρος του εβραϊκού λαού, που παρέμεινε πιστό στον Ιεχωβά. Το ότι στα στόματα των ελεύθερων στοχαστών η έκφραση «δίκαιος» είχε μια ειρωνική σημασία είναι αυτονόητο. Το όνομα του δίκαιου «φτωχού» (πένητα) μπορεί να έχει διπλή σημασία: 1) ότι η δικαιοσύνη του δεν ωφελεί τους ευσεβείς, αντίθετα, παλεύει διαρκώς με τις ανάγκες και τις ελλείψεις, 2) ή ο συγγραφέας ήθελε να αναδείξει την κακία των αντιπάλων του με ένα ιδιαίτερα έντονο φως, λέγοντας ότι υποκινούν τους διωγμούς τους ενάντια στους ανυπεράσπιστους. Η βία κατά των ανυπεράσπιστων και αθώων στην Αγία Γραφή παρουσιάζεται πάντα ως ένδειξη ακραίας κακίας (Ιερ. 7:6· Ζαχ. 7:10· Μαλ. 3:5· Ματθ. 23:14· Μάρκος 12:40). Συγκεκριμένα, η ασέβεια προς τα γηρατειά καταδικαζόταν από όλους τους αρχαίους λαούς και αποτελούσε ευθεία παραβίαση του Μωσαϊκού Νόμου (Λευιτ. 19:32). Αυτό είναι απαίτηση του νόμου, ο συγγραφέας του βιβλίου. Προσπαθεί να αναπαραστήσει τη σοφία ταυτόχρονα με την απαίτηση του φυσικού ανθρώπινου συναισθήματος, εξ ου και ο πλεονασμός του για «πολλά χρόνια γκρίζα μαλλιά ενός γέρου». Μερικοί σχολιαστές στην έκδοση 10 βλέπουν μια υπόδειξη του 2Mac. 6:18, 7:1, που περιγράφει περιπτώσεις παγανιστικής σκληρότητας προς τους Εβραίους. Πρεμ. 2:11. Ας είναι η δύναμή μας ο νόμος της δικαιοσύνης, γιατί η αδυναμία αποδεικνύεται άχρηστη. Ο 13ος αιώνας υποδεικνύει έναν άλλο λόγο για τον διωγμό των δικαίων: είναι ανυπόφορος στους εχθρούς του επειδή «δηλώνει ότι έχει τη γνώση του Θεού και αυτοαποκαλείται γιος του Κυρίου». Η τελευταία έκφραση εδώ χρησιμοποιείται με ηθική έννοια για την εσωτερική στάση με την οποία οι ευσεβείς, με τη διάθεση και τη δραστηριότητά τους, στέκονται απέναντι στον Θεό. Ο δίκαιος άνθρωπος που αυτοαποκαλείται γιος του Θεού είναι ο εβραϊκός λαός πιστός στον Θεό (βλέπε Πρ. 12:19–21· Έξ. 4:22· Ησ. 1:2). Πρεμ. 2:14. Είναι μπροστά μας - η πεποίθηση των σκέψεών μας. 14. «Είναι μπροστά μας μια επίπληξη των πράξεών μας», πιθανώς με την έννοια ότι όταν κάνουμε συγκρίσεις που κάνουν οι άνθρωποι μεταξύ των δικαίων και των κακών, οι τελευταίοι παρουσιάζονται με κακό πρίσμα, ώστε οι ίδιοι να αρχίσουν να ντρέπονται για τις πράξεις τους. Πρεμ. 2:15 . Είναι δύσκολο για εμάς να τον κοιτάξουμε, γιατί η ζωή του δεν μοιάζει με τις ζωές των άλλων και οι τρόποι του είναι διαφορετικοί: 17–20. Οι πονηροί ελεύθεροι στοχαστές υποβάλλουν τον δίκαιο άνθρωπο σε δοκιμασία με διπλό σκοπό, για να μάθουν 1) εάν η ελπίδα του για τη βοήθεια του Θεού θα δικαιωθεί (18, 20) και 2) αν είναι σταθερός στην ηθική του ζωή (εδάφιο 19). Εάν η ελπίδα του δικαίου δεν είναι μάταιη, εάν τα λόγια του για τη φροντίδα του Θεού γι 'αυτόν δεν ήταν απλή έπαρση, τότε ο Θεός θα τον προστατεύσει. Θα τον ελευθερώσει ακόμη και από τον θάνατο. Παρόμοια, στα βάσανα, ένα δίκαιο άτομο θα αποκαλύψει την «ταπεινοφροσύνη και την πραότητα» του, αρκεί να τα έχει. Το Τμήμα του Βιβλίου της Σοφίας από τα 12–20 στ. από πολλούς αρχαίους και σύγχρονους ερμηνευτές έγινε κατανοητό ως προφητεία για τη στάση των εχθρών Του απέναντι στον Ιησού Χριστό και για την καταδίκη Του σε θάνατο. Στην περίπτωση αυτή, «ο δίκαιος» σήμαινε τον Σωτήρα. Η κύρια βάση για μια τέτοια ερμηνεία ελήφθη από τον 13ο και 16ο αιώνα, όπου οι εχθροί κατηγορούν τον δίκαιο άνθρωπο ότι «αποκαλείται υιός Κυρίου» (13ο άρθρο) και «αποκαλεί μάταια τον Θεό Πατέρα του» (16ο άρθρο). Παρόμοια μομφή και με τις ίδιες εκφράσεις, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελίου, εκσφενδόνισαν οι Ιουδαίοι στον Κύριο (Ιωάν. 5:18, 19:7). Ανάλογη βάση βρίσκεται και στον στ. 18, συγκρίνοντάς τον με τον Ματθ. 27:40, 43; και τέλος, με τα λόγια του 20ου άρθρου: «Θα τον καταδικάσουμε σε άτιμο θάνατο» βλέπουν μια ένδειξη του θανάτου του Σωτήρα στον σταυρό. Έχοντας όμως κατά νου την μη κανονική φύση του βιβλίου της Σοφίας του Σολομώντα, δεν μπορεί κανείς να δει σε αυτό το τμήμα μια προφητεία με την ορθή έννοια, αλλά να δει σε αυτήν μια ζωντανή εικόνα της στάσης των κακών προς τους δίκαιους, κοινή σε όλες τις εποχές. Αυτή η εικόνα, με τη δύναμη της αλήθειας της, αποδείχθηκε ότι ήταν εφαρμόσιμη στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, του μεγαλύτερου όλων των δικαίων. 22. «Δεν γνώριζαν τα μυστήρια του Θεού». Με βάση το πλαίσιο της ομιλίας και σύγκριση αυτού του αποσπάσματος με τον Πρεμ. 4:17, 3:9 - εδώ μιλάμε για το μυστήριο του Θείου προορισμού της μοίρας των δικαίων μετά το θάνατο. Η άγνοια αυτού του μυστικού δεν συνέβη επειδή αυτή η γνώση ήταν απρόσιτη στους κακούς, αλλά επειδή δεν αναγνώρισαν ανταμοιβή πέρα ​​από τον τάφο. Αρνούμενοι την αθανασία, οι αντίπαλοι του συγγραφέα αρνήθηκαν φυσικά και την ιδέα της ανταπόδοσης. Πρεμ. 2:23. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για την αφθαρσία και τον έκανε την εικόνα της αιώνιας ύπαρξής Του. Πρεμ. 2:24. Όμως μέσα από τον φθόνο του διαβόλου μπήκε στον κόσμο ο θάνατος και τον βιώνουν όσοι ανήκουν στην κληρονομιά του. 23–24. Η σκέψη της ανταμοιβής των αγνών ψυχών στη μελλοντική ζωή δίνει στον συγγραφέα έναν λόγο να μιλήσει για την προέλευση του θανάτου (23-24) και ταυτόχρονα να αντιπαραβάλει τη μοίρα των κακών (24) με τη μοίρα των δικαίων (Σοφ. 3:1-3). Η λήψη της «ανταμοιβής για την αγιότητα», η οποία συνίσταται στην μακαρία αθανασία, είναι διαθέσιμη σε όλους, επειδή (23–24) ο θάνατος δεν ήταν μέρος των αρχικών σχεδίων της δημιουργικής δραστηριότητας του Θεού και δεν διείσδυσε στην ύπαρξη της ανθρώπινης φύσης, αλλά είναι κάτι που εισήλθε στον κόσμο λόγω εξωτερικής επιρροής, επομένως η μελλοντική μοίρα του καθενός εξαρτάται από τον εαυτό του. - «Ο Θεός έκανε τον άνθρωπο την εικόνα της αιώνιας ύπαρξής Του», επομένως ο ορισμός της αθανασίας είναι ενσωματωμένος στην ίδια την ανθρώπινη φύση: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για την αφθαρσία». 24. Για το θάνατο, βλέπε τη σημείωση στο Art. 12. Κεφάλαιο Ι Ο θάνατος για τον οποίο μιλάμε εδώ δεν είναι σωματικός, αλλά πνευματικός, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι δεν τον βιώνουν όλοι (βλ. στ. 24 και Σοφ. 3:1 κατά). Ο λόγος για αυτό είναι ο φθόνος του διαβόλου για την τελειότητα του αρχέγονου ανθρώπου. Μέσω του φθόνου οδήγησε τον άνθρωπο στην αμαρτία και η αμαρτία οδηγεί τον άνθρωπο στον πνευματικό θάνατο (Σοφ. 1:12). «Αυτοί που ανήκουν στην κληρονομιά του το δοκιμάζουν». Έτσι, ο θάνατος είναι μόνο μια πιθανότητα (και όχι μια ανάγκη), δεν τον βιώνουν όλοι, μπήκε στον κόσμο ως κάτι ξένο.