Глава 2

1–5. Die Lehre der freidenkenden Juden seiner Zeit über das Schicksal des Menschen nach dem Tod und 6–9. über das höchste Ziel des menschlichen Erdenlebens. 10–20. Ihre Haltung gegenüber frommen, wahren Israeliten. 21–22. Die Einschätzung des Autors zu ihren Ansichten. 23–24. Ursprung des Todes. Präm.2:1. Diejenigen, die falsch denken, sagten sich: „Unser Leben ist kurz und traurig, und es gibt keine Erlösung für den Menschen vor dem Tod, und sie wissen nicht, dass ihn jemand aus der Hölle befreien wird.“ 1–5. Die Ansichten von Freidenkern zum menschlichen Leben und zum Schicksal eines Menschen nach dem Tod werden dargelegt. Im griechischen Text des 1. Art. Kapitel II ist mit dem vorherigen Teilchen verbunden – γαρ – „für“ (είπον γαρ...), was bedeutet, dass dieser Vers die Grundlage für den Gedanken des vorherigen 16. Art. bildet. und ist eng mit ihm verwandt. Die Bösen sind des Todes würdig (Weish. 1:16), weil sie das Leben als einen Zufall betrachten und nicht an irgendeine Unsterblichkeit glauben (Weish. 2:1). „Diejenigen, die falsch denken“ (λογίζεσθαι ούκ ορθώς) denken nicht falsch; Hier geht es nicht um die intellektuelle Seite, sondern um die moralische: Menschen, die in der falschen Stimmung sind (siehe Anmerkung zu λογισμός zu Art. I: 3). „Sie sprachen mit sich selbst“, oder besser gesagt untereinander (μηδείς ήμών). 2–3. Der Beweis dessen, was in der Kunst gesagt wurde. 1 wird vorgestellt. böse Gedanken an die völlige Zerstörung nach dem Tod. Dieser Beweis wird aus zwei Gründen abgeleitet: 1) aus der Zufälligkeit des menschlichen Lebens und 2) aus dem Konzept des Wesens der Seele, ihrer Materialität. „Wir wurden durch Zufall geboren und werden danach wie diejenigen sein, die nie existiert haben.“ Wir sind durch einen einfachen Zufall entstanden, ohne einen höheren Zweck, daher wird „nach“ diesem Leben unsere zufällige Existenz für immer enden: „Wir werden wie diejenigen sein, die nie existiert haben.“ Eine ähnliche Lehre wurde in der Antike in der Philosophie von Demokrit und Epikur dargelegt. Es ist durchaus möglich, dass ein Teil des Judentums, der intensiv nach griechischer Kultur und Bildung strebte, diese philosophischen Ansichten übernommen hat. Der Schriftsteller kämpft gegen diese Gegner seiner Juden und erläutert zu diesem Zweck die epikureische Lehre, indem er auch die Feinheiten im Detail hervorhebt. „Der Atem in unserer Nase ist Rauch und das Wort ist ein Funke in der Bewegung unseres Herzens.“ In diesen und den folgenden Worten stellt der Autor die materialistischen Ansichten seiner Gegner dar. Nach diesen grob materialistischen Ansichten wird das menschliche Leben von einer biologischen Seite dargestellt und mit dem Prozess des Atmens identifiziert. Der Mensch lebt so lange, wie er atmet; Mit seinem letzten Atemzug endet alles Leben. Das „Wort“ wird hier als Bezeichnung für das Bewusstsein und allgemein für die geistige Aktivität einer Person verwendet und als Funke dargestellt, der aus einem Herzschlag entsteht. So wie Funken durch den Aufprall von Metall auf Stein entstehen, so entsteht genau durch den Aufprall des Herzens als rein materieller Substanz das Denken; Letzteres ist also nur das Ergebnis des tierischen Lebens. „Atem... ist Rauch und das Wort ist ein Funke.“ Diese Bilder wurden vom Schriftsteller aufgenommen, wahrscheinlich weil seine Gegner eine der alten Lehren teilten (zum Beispiel Heraklit, der Stoiker Zenon oder Epikur), die Feuer, Äther oder Hitze als den Anfang von allem betrachteten. 3. Vers 3 ist eine Schlussfolgerung aus dem vorherigen. Wenn die Wärme, dieses Lebensprinzip, verschwindet, wird damit auch der Körper und der Geist zerstört. Der „Geist“ verflüchtigt sich wie „flüssige Luft“. Diese Schlussfolgerung der Materialisten ist sehr konsistent, da sie den Geist nicht als etwas anderes als den Körper betrachten, sondern nur als eine Manifestation desselben Körperlebens, und als Grundlage glauben sie an dieselbe materielle Substanz, nur subtiler – Äther, „verdünnte Luft“. In anderen Büchern der Heiligen Schrift wird das menschliche Leben oft mit einem Dunst, einer Wolke, einem Schatten verglichen (Jakobus 4:14; Ps. 38:7, 143:4; Hiob 7:7, 8:9, 14:2), aber dort sind diese Worte nur Bilder für die Zerbrechlichkeit des menschlichen Erdenlebens und sie klären nicht die Frage, was das Leben des menschlichen Geistes im Wesentlichen ist. Präm.2:4. und unser Name wird mit der Zeit vergessen sein, und niemand wird sich an unsere Taten erinnern; und unser Leben wird wie die Spur einer Wolke vergehen und sich wie Nebel auflösen, zerstreut durch die Strahlen der Sonne und verstärkt durch ihre Wärme. Präm.2:5. Denn unser Leben ist das Vergehen eines Schattens, und vom Tod gibt es für uns kein Zurück; denn es ist ein Siegel angebracht, und niemand kehrt zurück. 6–9. Das höchste Endziel des irdischen Lebens ist nach Ansicht dieser Menschen das sinnliche Vergnügen. Offensichtlich die Gegner des Schriftstellers Prince. Die Weisheit folgte der epikureischen Philosophie. Eine solche Lebensauffassung wird in der Bibel, neben dem Buch der Weisheit, auch im Propheten Jesaja verurteilt – Jesaja. 22:13 ; 1 Kor. 15:32. 6. 6 EL. stellt eine praktische Schlussfolgerung aus der obigen Sicht auf das Leben und das menschliche Schicksal dar: Da alles mit dem Tod endet und das irdische Leben vergänglich ist (Artikel 3–5), bleibt nur eines zu tun: sich zu beeilen, um „wahre Segnungen zu genießen“. Unter „realen Gütern“ (τω v όντων αγαθσών) kann man Güter verstehen, die wirklich existieren, im Gegensatz zu imaginären, oder Güter, die jetzt verfügbar sind und im Moment angeboten werden, im Gegensatz zu fernen Gütern im Allgemeinen und den Vorteilen eines zukünftigen Lebens im Besonderen. „Wir werden... uns beeilen, die Welt als Jugend zu nutzen.“ Diese Worte vermitteln konsequent die epikureische Sicht auf die Welt als Quelle des Vergnügens. Es wird empfohlen, überall mit der gleichen Leidenschaft Freude zu empfinden, mit der Menschen manchmal die Jugend ausnutzen. Pres.2:7. Lasst uns mit teurem Wein und Weihrauch erfüllt sein, und möge die Frühlingsblüte des Lebens nicht an uns vorbeigehen; Präm.2:8. Lasst uns mit Rosenblüten gekrönt sein, bevor sie verblühen; 7–8. Bei 7–8 EL. Als Hauptgegenstände der Sinnesfreuden, die in der Antike bei Festen weit verbreitet waren, werden angegeben: Wein, Weihrauch, Blumen. Wir müssen uns beeilen, all dies zu nutzen, solange sich die Gelegenheit bietet, „bevor die Rosen verwelken“, und sie in vollem Umfang nutzen – „lasst uns gesättigt werden“, „denn das ist unser Anteil und unser Los“ (Vers 9). Die Wörter „Teilen“ und „Los“ (μερίς, κλήρος) werden in der Bibel im Sinne der Ernennung einer Person verwendet (Weish. 3:14; Pred. 2:10, 3:22, 5:17, 9:9). Daher die Idee der Kunst. 9. Dies: Wir werden uns keines der Vergnügen vorenthalten, die uns zur Verfügung stehen, weil wir vom Leben nichts mehr erwarten können: Der Mensch ist entschlossen, zu genießen. Präm.2:9. Keiner von uns entzieht sich der Teilnahme an seinem Vergnügen; Lasst uns überall Spuren der Freude hinterlassen, denn das ist unser Anteil und unser Los. Präm.2:10. Wir werden den armen, gerechten Mann unterdrücken, wir werden die Witwe nicht verschonen und wir werden uns nicht für die vielen Jahre grauen Haare des alten Mannes schämen. 10. „Lasst uns die Armen und Gerechten unterdrücken.“ Die meisten Interpreten meinen mit dem Gerechten (δίκαιος), von dem im 10. und den folgenden Versen die Rede ist, das Volk Israel im Allgemeinen in seiner Beziehung zu den heidnischen Völkern, die es unterdrückten; Dementsprechend meint man mit den Bösen die Heiden. Einige Stellen im ersten Abschnitt des Buches. Die Weisheit scheint diese Interpretation zu bestätigen (Weish. 3:8, 4:15), aber noch entschiedener (siehe Weish. 2:12, 3:10) wird klar, dass der Autor mit den Bösen die Juden meint, die das mosaische Gesetz ablehnten und sich von der Nachahmung alles Heidnischen mitreißen ließen. Dann muss der „Gerechte“ als Sammelbegriff dem besten Teil des jüdischen Volkes zugeschrieben werden, der Jehova treu blieb. Dass der Ausdruck „gerecht“ im Munde der Freidenker eine ironische Bedeutung hatte, liegt auf der Hand. Der Name des gerechten „armen Mannes“ (πένητα) kann eine doppelte Bedeutung haben: 1) dass seine Gerechtigkeit den Frommen nicht nützt, im Gegenteil, er kämpft ständig mit Not und Unzulänglichkeiten, 2) oder der Schriftsteller wollte die Bosheit seiner Gegner in einem besonders hellen Licht hervorheben, indem er sagte, dass sie ihre Verfolgung gegen die wehrlosen Armen, gegen Witwen und Älteste anstacheln. Gewalt gegen Wehrlose und Unschuldige wird in der Heiligen Schrift immer als Indikator extremer Bosheit dargestellt (Jer. 7:6; Sach. 7:10; Mal. 3:5; Matt. 23:14; Markus 12:40). Insbesondere die Missachtung des Alters wurde von allen alten Völkern verurteilt und stellte einen direkten Verstoß gegen das mosaische Gesetz dar (3. Mose 19:32). Dies ist eine Forderung des Gesetzes, des Autors des Buches. Er versucht, Weisheit zugleich mit dem Erfordernis des natürlichen menschlichen Gefühls darzustellen, daher sein Pleonasmus „viele Jahre graues Haar eines alten Mannes“. Einige Kommentatoren sehen in Version 10 einen Hinweis auf 2Mac. 6:18, 7:1, wo Fälle heidnischer Grausamkeit gegenüber Juden beschrieben werden. Präm.2:11. Unsere Stärke sei das Gesetz der Gerechtigkeit, denn Ohnmacht erweist sich als nutzlos. 11. „Unsere Stärke sei das Gesetz der Gerechtigkeit.“ Der moralische Verfall der bösen Menschen, den der Autor anprangert, ist umso größer, als sie nicht durch Verärgerung und Wut zur Gewalt getrieben werden, sondern durch das klar anerkannte Prinzip, dass Stärke das Maß für Gerechtigkeit ist. Sie schienen diese Position dem mosaischen Gesetz gegenüberzustellen, das die Gerechtigkeit selbst als Norm ansieht. Eine solche Erhöhung der Stärke ging natürlich mit einer Verachtung für alle Arten von Ohnmacht und Schwäche einher; Dies ist aus der 2. Hälfte von Vers 11 ersichtlich. Die Bösen werden dazu ermutigt, die Frommen nicht nur durch ihr allgemeines Prinzip, sondern auch durch besondere Gründe zu verfolgen: 1) die Tatsache, dass die Gerechten sich ihnen widersetzen und sie anprangern (V. 12); 2) sein Glaube an seine besondere Nähe zu Gott erscheint ihnen als Arroganz (V. 13, 16); 3) gerade durch seine Frömmigkeit lässt er sie Scham und Respekt empfinden (V. 14–15); 4) Sie wissen, dass er ihre Denk- und Verhaltensweise verachtet, und schließlich 5) (V. 16) wollen sie sicherstellen, dass seine Hoffnung auf Gott wirklich begründet ist (V. 17–20). Präm.2:12. Lasst uns den Gerechten eine Last auferlegen, denn er ist eine Last für uns und widersetzt sich unseren Taten, wirft uns Sünden gegen das Gesetz vor und wirft uns die Sünden unserer Erziehung vor; 12. „Wir werden Heldentaten für die Gerechten arrangieren ...“ Wir sprechen von geheimer Absicht, Verschwörung, im Gegensatz zu offener Gewalt. Hier erinnert sich der Autor offensichtlich an eine Passage aus dem Propheten Jesaja (Jes. 3,10) und zitiert sie nicht aus dem hebräischen Text, sondern aus der LXX-Übersetzung. Dieser Umstand gibt einen wertvollen Hinweis auf die Entstehungszeit des Buches der Weisheit Salomos. „Er macht uns Vorwürfe wegen Sünden gegen das Gesetz.“ Gesetz (νόμος) bedeutet ohne weitere Definition in der Heiligen Schrift immer das Gesetz des Mose. Nur ein Jude konnte wegen Sünde gegen das Gesetz des Mose angeklagt werden, daher deuten diese Worte darauf hin, dass die hier beschriebenen Gegner des Autors Juden waren. Da sie gegen das Gesetz verstoßen hatten, verdienten sie auch Vorwürfe „für die Sünden ihrer (unserer) Erziehung“. Hier meint der Autor offensichtlich die heidnische Erziehung, die die Juden seiner Zeit zu erhalten begannen, nachdem sie unter den Einfluss der griechischen Bildung geraten waren (1. Mak. 1,14). Präm.2:13. erklärt, dass er Gotteskenntnis besitzt und nennt sich selbst den Sohn des Herrn; Das 13. Jahrhundert weist auf einen weiteren Grund für die Verfolgung der Gerechten hin: Er ist seinen Feinden gegenüber unerträglich, weil „er behauptet, er habe die Erkenntnis Gottes und nennt sich selbst den Sohn des Herrn.“ Der letzte Ausdruck wird hier im moralischen Sinne verwendet und bezieht sich auf die innere Haltung, in der die Frommen in ihrer Stimmung und Aktivität Gott gegenüber stehen. Der Gerechte, der sich selbst Sohn Gottes nennt, ist das jüdische Volk, das Gott treu bleibt (siehe Pres. 12:19–21; Ex. 4:22; Jes. 1:2). Präm.2:14. Er ist vor uns – die Überzeugung unserer Gedanken. 14. „Er ist vor uns ein Tadel für unsere Taten“, wahrscheinlich in dem Sinne, dass bei Vergleichen, die Menschen zwischen Gerechten und Bösen anstellen, letztere in einem schlechten Licht erscheinen, so dass sie selbst anfangen, sich ihrer Taten zu schämen. Präm.2:15 . Es fällt uns schwer, ihn anzusehen, weil sein Leben nicht wie das Leben anderer ist und seine Verhaltensweisen anders sind: 15. „Sein Leben ist nicht wie das Leben anderer ...“ Unheilige Freidenker betrachten Religiosität und Tugend als eine für sie unverständliche Fremdartigkeit eines Menschen, die ihn von allen anderen trennt. Der Autor hat eine sehr subtile psychologische Beobachtung. Der Ausdruck „seine Wege“ bedeutet ein Bild, eine Lebensrichtung. Präm.2:16. er hält uns für einen Gräuel und entfernt sich von unseren Wegen wie von der Unreinheit, er freut sich über den Tod der Gerechten und nennt Gott vergeblich seinen Vater. Präm.2:17. Wir werden sehen, ob seine Worte wahr sind, und wir werden erleben, wie sein Ergebnis aussehen wird; Präm.2:18. Denn wenn dieser gerechte Mann der Sohn Gottes ist, dann wird Gott ihn beschützen und ihn aus der Hand seiner Feinde befreien. Präm.2:19. Lasst uns ihn mit Beleidigungen und Qualen auf die Probe stellen, um seine Demut kennenzulernen und seine Sanftmut zu erkennen; Präm.2:20 . Verurteilen wir ihn zu einem unehrenhaften Tod, denn seiner Meinung nach wird für ihn gesorgt.“ 17–20. Böse Freidenker unterziehen den Gerechten einer Prüfung mit einem doppelten Zweck, um herauszufinden, 1) ob seine Hoffnung auf Gottes Hilfe gerechtfertigt ist (18, 20) und 2) ob er in seinem moralischen Leben stabil ist (Vers 19). Wenn die Hoffnung des Gerechten nicht umsonst ist, wenn seine Worte über Gottes Fürsorge für ihn nicht bloße Einbildung wären, dann wird Gott ihn beschützen. Er wird ihn sogar vom Tod erlösen. Ebenso wird ein gerechter Mensch im Leiden seine „Demut und Sanftmut“ offenbaren, wenn er sie nur besitzt. Abschnitt des Buches der Weisheit von 12–20 v. Von vielen antiken und modernen Exegeten wurde es als Prophezeiung über die Haltung seiner Feinde gegenüber Jesus Christus und über seine Verurteilung zum Tode verstanden. In diesem Fall meinte „der Gerechte“ den Erlöser. Die Hauptgrundlage für eine solche Interpretation stammt aus dem 13. und 16. Jahrhundert, wo die Feinde den gerechten Mann beschuldigen, „sich selbst als Sohn des Herrn zu bezeichnen“ (13. Artikel) und „Gott vergeblich seinen Vater zu nennen“ (16. Artikel). Ein ähnlicher Vorwurf und in den gleichen Ausdrücken wurde nach dem Zeugnis des Evangeliums von den Juden auf den Herrn geschleudert (Johannes 5:18, 19:7); Eine ähnliche Grundlage findet sich in Vers 18, wo man sie mit Matthäus vergleicht. 27:40, 43; und schließlich sehen sie in den Worten des 20. Artikels: „Wir werden ihn zu einem unehrenhaften Tod verurteilen“ einen Hinweis auf den Tod des Erretters am Kreuz. Wenn man jedoch die nichtkanonische Natur des Buches der Weisheit Salomos bedenkt, kann man in diesem Abschnitt keine Prophezeiung im eigentlichen Sinne sehen, sondern darin ein lebendiges Bild der Haltung der Bösen gegenüber den Gerechten, die allen Zeiten gemeinsam ist. Es stellte sich heraus, dass dieses Bild aufgrund seiner Wahrheit auf das Antlitz Jesu Christi, des größten aller Gerechten, anwendbar war. Dieses Verständnis findet eine solide Grundlage im Buch der Weisheit selbst, denn unter dem Namen der Gerechten (δίκαιος), dargestellt in Kapitel II. Kunst. 12–20 meinte der Autor dieses Buches offenbar keine bestimmte Person, sondern einen allgemeinen Begriff (eigentlich einen frommen Israeliten im Allgemeinen). Präm.2:21. So dachten sie und irrten sich; denn ihre Bosheit hat sie geblendet, 21. Von diesem Vers aus geht der Autor dazu über, die Denkweise seiner Gegner zu diskutieren und zu bewerten, die er oben dargelegt hat. „Das dachten sie, und sie lagen falsch.“ Ihre Gedanken sind Wahnvorstellungen. Der Grund für diesen Irrtum ist zweierlei: Er liegt einerseits in der moralischen Verdorbenheit der freigeistigen Juden: „Ihre Bosheit verblendete sie“, und andererseits in ihrer Unkenntnis der göttlichen Vorherbestimmung für das Schicksal der Gerechten nach dem Tod (V. 22). Präm.2:22. und sie kannten die Geheimnisse Gottes nicht, erwarteten keine Belohnung für Heiligkeit und hielten tadellose Seelen nicht für würdig, belohnt zu werden. 22. „Sie kannten die Geheimnisse Gottes nicht.“ Basierend auf dem Kontext der Rede und dem Vergleich dieser Passage mit Prem. 4:17, 3:9 – hier sprechen wir über das Geheimnis der göttlichen Vorherbestimmung des Schicksals der Gerechten nach dem Tod. Die Unkenntnis dieses Geheimnisses entstand nicht, weil dieses Wissen für die Bösen unzugänglich war, sondern weil sie keine Belohnung jenseits des Grabes erkannten. Die Gegner des Schriftstellers leugneten die Unsterblichkeit und leugneten natürlich auch die Idee der Vergeltung. Präm.2:23. Gott schuf den Menschen zur Unverweslichkeit und machte ihn zum Abbild seiner ewigen Existenz; Präm.2:24. Doch durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt, und diejenigen, die zu seinem Erbe gehören, erleben ihn. 23–24. Der Gedanke, reine Seelen im zukünftigen Leben zu belohnen, gibt dem Autor Anlass, über den Ursprung des Todes zu sprechen (23–24) und gleichzeitig das Schicksal der Bösen (24) dem Schicksal der Gerechten gegenüberzustellen (Weisheit 3,1–3). Der Empfang der „Belohnung für Heiligkeit“, die in glückseliger Unsterblichkeit besteht, steht jedem offen, denn (23–24) der Tod war nicht Teil der ursprünglichen Pläne des schöpferischen Wirkens Gottes und drang nicht in das Wesen der menschlichen Natur ein, sondern ist etwas, das durch äußeren Einfluss in die Welt gelangt ist, weshalb das zukünftige Schicksal eines jeden von ihm selbst abhängt. - „Gott hat den Menschen zum Abbild seiner ewigen Existenz gemacht“, daher ist die Definition der Unsterblichkeit in der menschlichen Natur selbst verankert: „Gott hat den Menschen zur Unbestechlichkeit geschaffen.“ 24. Zum Tod siehe Anmerkung zu Art. 12. Kapitel I Der Tod, von dem wir hier sprechen, ist kein körperlicher, sondern ein geistiger, das lässt sich daran erkennen, dass nicht jeder ihn erlebt (siehe Vers 24 und Weish 3,1 Vers). Der Grund dafür ist der Neid des Teufels auf die Vollkommenheit des Urmenschen. Durch Neid verführte er den Menschen zur Sünde, und die Sünde führt den Menschen zum geistlichen Tod (Weisheit 1,12).