Глава 2
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1-5. تعليم اليهود ذوي التفكير الحر المعاصر للكاتب عن مصير الإنسان بعد الموت و6-9. حول الهدف الأسمى للحياة الأرضية للإنسان. 10-20. موقفهم تجاه الإسرائيليين الحقيقيين الأتقياء. 21-22. تقييم الكاتب لوجهات نظرهم. 23-24. أصل الموت.
بريم 2:1. إن الذين يظنون خطأً قالوا لأنفسهم: إن حياتنا قصيرة وحزينة، وليس للإنسان خلاص من الموت، ولا يعلمون أن أحداً سيعتقه من النار.
1-5. تم عرض آراء المفكرين الأحرار حول حياة الإنسان ومصير الإنسان بعد الموت.
في النص اليوناني للفن الأول. يرتبط الفصل الثاني بالجزيء السابق – γαρ – “من أجل” (είπον γαρ...)، مما يعني أن هذه الآية توفر الأساس لفكر الفن السادس عشر السابق. ويرتبط به ارتباطًا وثيقًا. الأشرار يستحقون الموت (حك 1: 16) لأنهم ينظرون إلى الحياة كحادثة ولا يؤمنون بأي خلود (حك 2: 1).
"أولئك الذين يفكرون بشكل خاطئ" (ογίζεσθαι ούκ ορθώς) ليسوا مفكرين مخطئين؛ ما يؤخذ هنا ليس الجانب الفكري، بل الجانب الأخلاقي: الأشخاص الذين هم في مزاج خاطئ (انظر الملاحظة على όγισμός للمادة 1: 3).
"لقد تحدثوا مع أنفسهم"، أو بالأحرى فيما بينهم (μηδείς ήμών).
يعبر المفكرون الأحرار عن ثلاث أفكار: 1) حول قصر حياة الإنسان؛ 2) حول حتمية الموت و3) ينكرون إمكانية الحياة للروح الإنسانية بعد موت الجسد.
"حياتنا قصيرة وحزينة..." نجد تعبيرات مماثلة في أماكن أخرى من الكتاب المقدس (تكوين 47: 9؛ أيوب 14: 1-2 ضد؛ مز 38: 6-7)، ولكن يتم النطق بها هناك بروح مختلفة. تعتبر الحياة "يرثى لها" في نظر الأشرار عندما لا تكون متنوعة بالملذات الحسية (2: 5-9).
"ولا يعلمون أن أحداً أعتقه من النار". الجحيم في أفواه الأشرار يعني عمومًا الحالة بعد الموت. يريدون بكلماتهم أن يقولوا أنه لا أحد يعود من الموت، لذلك، في رأيهم، الموت يضع حداً لكل شيء.
بريم 2:2. لقد ولدنا بالصدفة وسنكون بعد ذلك مثل الذين لم يولدوا قط: النفس في أنوفنا دخان، والكلمة شرارة في حركة القلب.
بريم 2:3. وعندما يتلاشى يتحول الجسد إلى تراب، وتتبدد الروح كالهواء السائل؛
2-3. والدليل على ما جاء في المادة. يتم تقديم 1. أفكار شريرة عن الدمار الكامل بعد الموت. وهذا الدليل مستمد من سببين: 1) من عشوائية الحياة الإنسانية، و2) من مفهوم جوهر النفس، ماديتها.
"لقد ولدنا بالصدفة وبعد ذلك سنكون مثل أولئك الذين لم يوجدوا قط." لقد نشأنا بصدفة بسيطة، دون أي هدف أسمى، لذلك "بعد"، عندما تنتهي هذه الحياة، سينتهي وجودنا العشوائي إلى الأبد: "سنكون مثل أولئك الذين لم يوجدوا أبدًا". تم شرح عقيدة مماثلة في العصور القديمة في فلسفة ديموقريطس وأبيقور. من الممكن أن يكون جزء من اليهودية، الذي يسعى بشكل مكثف من أجل الثقافة والتعليم اليوناني، قد تبنى هذه الآراء الفلسفية. يحارب الكاتب هؤلاء المعارضين ليهوده، ولهذا الغرض، يسلط الضوء حتى على التفاصيل الدقيقة بالتفصيل، ويشرح التعاليم الأبيقورية.
"النفس في أنوفنا دخان، والكلمة شرارة في حركة قلوبنا." في هذه الكلمات وما تلاها يعرض الكاتب وجهات النظر المادية لخصومه. ووفقاً لهذه الرؤى المادية الفظة، يتم تقديم حياة الإنسان من جانب بيولوجي واحد، ويتم تحديدها من خلال عملية التنفس. يعيش الإنسان بقدر ما يتنفس؛ ومع أنفاسه الأخيرة تنتهي كل الحياة.
"الكلمة" هنا تؤخذ للدلالة على الوعي، وبشكل عام، النشاط العقلي للإنسان، ويتم تقديمها على أنها شرارة ناتجة عن نبض القلب. فكما يحدث الشرر من اصطدام المعدن بالحجر، كذلك يحدث التفكير من اصطدام القلب، باعتباره مادة مادية بحتة؛ وبالتالي فإن الأخير ليس سوى نتيجة للحياة الحيوانية.
"النفس... دخان، والكلمة شرارة". التقط الكاتب هذه الصور، ربما لأن خصومه كانوا يشتركون في أحد التعاليم القديمة (على سبيل المثال، هيراقليطس أو زينون الرواقي أو أبيقور)، التي اعتبرت النار أو الأثير أو الحرارة بداية كل شيء.
3. الآية 3 هي خاتمة من الآية السابقة. إذا اختفى الدفء، مبدأ الحياة هذا، فمع اختفائه يتم تدمير الجسد والروح.
تتبدد "الروح" مثل "الهواء السائل". هذا الاستنتاج من جانب الماديين متسق للغاية، لأنهم لا يفكرون في الروح كشيء مختلف عن الجسد، بل مجرد مظهر من مظاهر الحياة الجسدية نفسها، وعلى أساسها يعتقدون نفس المادة المادية، فقط أكثر دقة - الأثير، "الهواء المخلخل". في أسفار أخرى من الكتاب المقدس، غالبًا ما تُقارن الحياة البشرية بالبخار، والسحابة، والظل (يعقوب 4: 14؛ مز 38: 7، 143: 4؛ أيوب 7: 7، 8: 9، 14: 2)، لكن هذه الكلمات ليست سوى صور لضعف الحياة البشرية الأرضية ولا تحل مسألة ماهية حياة الروح البشرية في جوهرها.
بريم 2:4. وسوف يُنسى اسمنا بمرور الوقت، ولن يتذكر أحد أعمالنا؛ وستمر حياتنا كأثر السحابة، وتتبدد كالضباب، تتشتت بأشعة الشمس، ويتفاقم بدفئها.
بريم 2:5. لأن حياتنا هي ظل عابر، وليس لنا من الموت رجوع، لأنه قد تم ختمه، وليس من يعود.
4-5. تحتوي هذه الآيات على ثلاثة أفكار: 1) أن ذكرى الموتى سرعان ما تهلك، 2) أن حياة الإنسان تمر بسرعة وبدون أثر، و3) أنه لا عودة من الموت.
"سوف ننسى اسمنا." ينجذب انتباه الماديين إلى الأرض، وهم لا يندمون، أولاً وقبل كل شيء، على أنهم سيختفون تمامًا بالموت، لكن ذكراهم في الناس ستكون قصيرة العمر (للاطلاع على أفكار مماثلة، انظر الجامعة 2: 16، 9: 5). - "لا رجعة لنا من الموت، فقد وُضع ختم..." الفكرة هي نفسها كما في نهاية المقالة الأولى، مكملة فقط بصورة. وكما أنه لا مفر من السجن المختوم (دانيال ٦: ١٧؛ رؤ ٢٠: ٣؛ مت ٢٧: ٦٦)، كذلك ليس هناك عودة إلى الحياة بعد الموت.
القسم 6-20 الفن. يمكن تقسيم الفصل الثاني إلى قسمين: 6-9 الفن. و10-20 ملعقة كبيرة. في الجزء الأول، يحدد الكاتب وجهة نظر المفكرين الأحرار في عصره حول الهدف والغرض النهائي للحياة الأرضية للإنسان، في الثانية - وجهة نظرهم في العلاقات مع الآخرين، وخاصة أولئك الذين لا يشاركونهم وجهات نظرهم.
عرض 2:6. دعونا نتمتع بالبركات الحقيقية ونسارع إلى استخدام العالم كشباب؛
6-9. الهدف الأسمى للحياة الأرضية، بحسب هؤلاء الناس، هو المتعة الحسية. ومن الواضح أن معارضي الكاتب الأمير. التزمت الحكمة بالفلسفة الأبيقورية. مثل هذه النظرة للحياة في الكتاب المقدس مُدانة، بالإضافة إلى سفر الحكمة، حتى في النبي إشعياء - عيسى. 22:13 ؛ 1 كور. 15:32.
6. 6 ملاعق كبيرة. يمثل استنتاجًا عمليًا من النظرة المذكورة أعلاه للحياة ومصير الإنسان: بما أن كل شيء ينتهي بالموت والحياة الأرضية زائلة (المقالات 3-5)، فلم يتبق سوى شيء واحد يجب القيام به - الإسراع "للتمتع بالبركات الحقيقية". من خلال "السلع الحقيقية" (τω v όντων αγαθσών) يمكن للمرء أن يفهم السلع الموجودة بالفعل في مقابل السلع الخيالية، أو السلع المتوفرة الآن، والتي يتم تقديمها في الوقت الحالي، في مقابل السلع البعيدة بشكل عام وخاصة فوائد الحياة المستقبلية.
"سوف... نسارع إلى استخدام العالم كشباب." تنقل هذه الكلمات باستمرار وجهة النظر الأبيقورية للعالم كمصدر للمتعة. يوصى باستخراج المتعة من كل مكان بنفس الشغف الذي يستغله الناس أحيانًا في مرحلة الشباب.
10. "دعونا نظلم الفقراء والصالحين". معظم المفسرين لكلمة الرجل الصالح (δίκαιος) التي ورد ذكرها في الآية العاشرة وما بعدها، يقصدون شعب إسرائيل بشكل عام، في علاقتهم بالشعوب الوثنية التي اضطهدتهم؛ وعلى هذا يقصدون بالأشرار الوثنيين. بعض الأماكن في القسم الأول من الكتاب. ويبدو أن الحكمة تؤكد هذا التفسير (حك 3: 8، 4: 15)، ولكن بشكل أكثر حسمًا (انظر حكم 2: 12، 3: 10) يتضح أن الكاتب يقصد بالأشرار اليهود الذين رفضوا الشريعة الموسوية وانجرفوا بتقليد كل شيء وثني. إذن، يجب أن يُنسب "الصالحون"، كمفهوم جماعي، إلى أفضل جزء من الشعب اليهودي، الذي ظل أمينًا ليهوه. من الواضح أن عبارة "الصالحين" في أفواه المفكرين الأحرار لها معنى ساخر.
اسم "الفقير" الصالح (πένητα) يمكن أن يكون له معنى مزدوج: 1) أن بره لا يفيد الأتقياء، بل على العكس من ذلك، فهو يكافح باستمرار مع الحاجة والنواقص، 2) أو أراد الكاتب تسليط الضوء على شر خصومه في ضوء ساطع بشكل خاص، قائلا إنهم يحرضون على اضطهادهم ضد الفقراء العزل، ضد الأرامل والشيوخ.
يتم تقديم العنف ضد الأبرياء والعزل في الكتاب المقدس دائمًا كمؤشر على الشر الشديد (إرميا 7: 6؛ زكريا 7: 10؛ ملاخي 3: 5؛ مت 23: 14؛ مرقس 12: 40). على وجه الخصوص، أدان جميع الشعوب القديمة عدم احترام الشيخوخة وكان انتهاكًا مباشرًا لشريعة موسى (لاويين 19:32). وهذا من مقتضيات الشرع كاتب الكتاب. إنه يحاول تمثيل الحكمة في نفس الوقت الذي يمثل فيه متطلبات الشعور الإنساني الطبيعي، ومن هنا جاء حشده المتمثل في "سنوات عديدة من الشعر الرمادي لرجل عجوز". يرى بعض المعلقين في الإصدار 10 تلميحًا لـ 2Mac. 6:18، 7:1، الذي يصف حالات القسوة الوثنية تجاه اليهود.
بريم 2:11. لتكن قوتنا ناموس البر، لأن العجز لا فائدة منه.
11. "لتكن قوتنا شريعة البر". إن الانحدار الأخلاقي للأشرار الذي يصوره الكاتب هو أعظم لأنهم لا يدفعون إلى العنف بسبب الغضب والغضب، ولكن بسبب المبدأ المعترف به بوضوح وهو أن القوة هي مقياس العدالة. ويبدو أنهم يقارنون هذا الموقف بالشريعة الموسوية، التي تعتبرها العدالة نفسها هي القاعدة. وبطبيعة الحال، كان تمجيد القوة هذا مصحوبًا بازدراء جميع أنواع العجز والضعف؛ ويمكن ملاحظة ذلك من النصف الثاني من الآية 11.
يتم تشجيع الأشرار على اضطهاد الأتقياء ليس فقط من خلال مبدأهم العام، ولكن أيضًا لأسباب خاصة: 1) حقيقة أن الصديقين يقاومونهم ويدينونهم (الآية 12)؛ 2) إيمانه بقربه الخاص من الله يبدو لهم غطرسة (الآيات 13، 16)؛ 3) بتقواه ذاتها يجعلهم يشعرون بالخجل والاحترام (الآيات 14-15)؛ 4) يعرفون أنه يحتقر طريقة تفكيرهم وسلوكهم، وأخيراً، 5) (الآيات 16) يريدون التأكد مما إذا كان رجاؤه في الله قائماً بالفعل (الآيات 17-20).
بريم 2:12. لنضع عبئًا على الصالحين، فهو عبئ علينا ويعارض أعمالنا، ويوبخنا على خطايانا المخالفة للشريعة، ويوبخنا على خطايا تربيتنا؛
12. "سوف نرتب الصالحين ..." نحن نتحدث عن النية السرية، والتآمر، بدلا من العنف العلني. ومن الواضح أن الكاتب هنا يتذكر مقطعًا من النبي إشعياء (أش 3: 10)، ويقتبسه ليس من النص العبري، بل من الترجمة السبعينية. يعطي هذا الظرف إشارة قيمة إلى وقت نشأة كتاب حكمة سليمان.
""يوبخنا على خطايانا ضد الناموس"" الناموس (νόμος)، بدون تعريف إضافي في الكتاب المقدس، يعني دائمًا شريعة موسى. فقط اليهودي يمكن أن يتهم بالخطيئة ضد شريعة موسى، لذلك تشير هذه الكلمات إلى أن أعداء الكاتب الموصوفين هنا كانوا يهودًا. ولأنهم مذنبون ضد القانون، فقد استحقوا أيضاً التوبيخ "على خطايا تربيتهم (تربيتنا)." من الواضح أن الكاتب يقصد هنا التربية الوثنية التي بدأ اليهود في عصره يتلقونها بعد أن وقعوا تحت تأثير التعليم اليوناني (1 مك 1: 14).
بريم 2:13. يعلن نفسه أن لديه معرفة الله ويسمي نفسه ابن الرب؛
15. "حياته ليست كحياة الآخرين..." يعتبر المفكرون الأحرار غير المقدسين أن التدين والفضيلة نوع من الغرابة في الإنسان غير مفهومة لهم، مما يفصله عن الآخرين. الكاتب لديه ملاحظة نفسية دقيقة للغاية. إن عبارة "طرقه" تعني صورة، واتجاهًا للحياة.
بريم 2:16. يحسبنا رجسًا، ويبتعد عن طرقنا كما من النجاسة، ويفرح بموت الصديقين، ويدعو الله أباه باطلا.
بريم 2:17. سنرى ما إذا كانت كلماته صحيحة، وسنختبر كيف ستكون نتيجته؛
بريم 2:18. لأنه إن كان هذا الصديق هو ابن الله فإن الله يحفظه وينقذه من أيدي أعدائه.
بريم 2:19. لنمتحنه بالإهانة والعذاب، لنعرف تواضعه ونرى لطفه.
بريم .2:20 . دعونا نحكم عليه بالموت المخزي، لأنه وفقا له سيتم الاعتناء به.
17-20. يُخضع الأحرار الأشرار الرجل الصالح لاختبار ذو غرض مزدوج، ليعرفوا: 1) هل رجاءه في معونة الله مبرر (18، 20) و2) ما إذا كان ثابتًا في حياته الأخلاقية (الآية 19). إذا لم يكن رجاء الصديق عبثًا، وإذا لم يكن كلامه عن رعاية الله له غرورًا بسيطًا، فإن الله يحفظه. سوف ينقذه حتى من الموت. وبالمثل، في المعاناة، سيكشف الشخص الصالح عن "تواضعه ووداعته"، فقط إذا كان لديه.
قسم من كتاب الحكمة من 12 إلى 20 ق. من قبل العديد من المفسرين القدامى والمعاصرين، تم فهمه على أنه نبوءة عن موقف أعدائه تجاه يسوع المسيح وإدانته بالموت. في هذه الحالة، "الصالح" يعني المخلص. الأساس الرئيسي لهذا التفسير مأخوذ من القرنين الثالث عشر والسادس عشر، حيث يتهم الأعداء الرجل الصالح بأنه "يدعو نفسه ابن الرب" (المادة الثالثة عشرة) و"يدعو الله أباه باطلا" (المادة السادسة عشرة). وعار مماثل وبنفس العبارات، بحسب شهادة الإنجيل، كان اليهود يلقونه على الرب (يوحنا 5: 18، 19: 7). تم العثور على أساس مماثل في الآية 18، بمقارنتها مع متى. 27: 40، 43؛ وأخيرًا، على حد تعبير المقالة العشرين: "سنحكم عليه بموتٍ غير شريف" يرون إشارة إلى موت المخلص على الصليب. لكن مع الأخذ في الاعتبار الطبيعة غير القانونية لسفر حكمة سليمان، لا يمكن للمرء أن يرى في هذا القسم نبوة بالمعنى الصحيح، بل يرى فيه صورة حية لموقف الأشرار من الأبرار، وهو موقف مشترك في كل العصور. هذه الصورة، بقوة حقيقتها، أصبحت قابلة للتطبيق على وجه يسوع المسيح، أعظم الأبرار.
وهذا الفهم يجد أساسًا متينًا في سفر الحكمة نفسه، لأنه تحت اسم الصديق (δίκαιος)، الموضح في الفصل الثاني. فن. 12-20، من الواضح أن كاتب هذا الكتاب لم يقصد شخصًا محددًا، بل مفهومًا عامًا (في الواقع إسرائيلي تقي بشكل عام).
بريم 2:21. ففكروا وأخطأوا. لأن حقدهم قد أعماهم
21. ومن هذه الآية ينتقل الكاتب إلى مناقشة وتقييم طريقة تفكير خصومه التي أوجزها أعلاه.
«هكذا ظنوا وأخطأوا». أفكارهم أوهام. سبب هذا الخطأ ذو شقين: إنه يكمن، من ناحية، في الانحراف الأخلاقي لليهود ذوي التفكير الحر: "أعماهم خبثهم"، ومن ناحية أخرى، في جهلهم بالتعيين الإلهي لمصير الصالحين بعد الموت (الآية 22).
بريم 2:22. ولم يعرفوا أسرار الله، ولم يتوقعوا مكافأة القداسة، ولم يعتبروا النفوس التي لا عيب فيها تستحق المكافأة.
23-24. إن فكرة مكافأة النفوس النقية في الحياة المستقبلية تعطي الكاتب سببًا للتحدث علنًا عن أصل الموت (٢٣-٢٤) وفي نفس الوقت مقارنة مصير الأشرار (٢٤) بمصير الأبرار (حكم ٣: ١-٣). إن الحصول على "مكافأة القداسة" التي تتمثل في الخلود السعيد، متاح للجميع، لأن (23-24) الموت لم يكن جزءًا من الخطط الأصلية لنشاط الله الخلاق ولم يتغلغل في كائن الطبيعة البشرية، ولكنه شيء دخل إلى العالم بسبب تأثير خارجي، وبالتالي فإن مصير الجميع في المستقبل يعتمد على نفسه. - "لقد صنع الله الإنسان صورة وجوده الأبدي"، لذلك فإن تعريف الخلود متضمن في الطبيعة البشرية نفسها: "خلق الله الإنسان لعدم الفساد".
24. عند الوفاة، انظر الملاحظة الخاصة بالفن. 12. الفصل الأول: الموت الذي نتحدث عنه هنا ليس جسديًا، بل روحيًا، ويمكن ملاحظة ذلك من حقيقة أنه لا يختبره الجميع (انظر الآية 24 وحكم 3: 1 ق). والسبب في ذلك هو حسد الشيطان لكمال الإنسان البدائي. بالحسد قاد الإنسان إلى الخطية، والخطية تقود الإنسان إلى الموت الروحي (حك 1: 12).