Глава 1

1–5. Заклик до праведності, яка одна веде до мудрості та Бога. 6–10. Неправда, крім того, що віддаляє від Бога, ще не залишається безкарною. 11–12. Безбожні вносять у світ смерть, 13–14. всупереч первісному наміру Творця, Який все визначив до життя. 15–16. А праведність, навпаки, веде до безсмертя. Прем.1:1. Любіть справедливість, судді землі, право думайте про Господа, і в простоті серця шукайте Його, Прем.1:2. бо Він знаходить тих, хто не випробовує Його, і не є невіруючим Йому. 1–2. Кн. Премудрості Соломона починається закликом до мудрості із зазначенням сприятливих умов для її досягнення. Заклик цей звернений до суддів землі ( οι κρίνοντες τήν γην ). В екзегетичній літературі існує не одна думка щодо того, до кого в даному випадку звертається письменник. Деякі тлумачи вважають, що суддями землі письменник назвав тут благочестивих ізраїльтян і тим самим висловив своє вірування, що ревні юдеї в месіанські часи візьмуть участь у Божественному суді над іншими народами (сл. Прем. 3:7–8 ). Таке пояснення не відповідає течії думок цієї та наступної глав, де мова звернена не до благочестивих людей, а навпаки, до хибних і порочних. Потім у всій главі немає вказівки те що, що вираз «судді землі» береться у переносному, а чи не власному значенні. Тому правильніше буде під суддями землі розуміти владик земних загалом і грецьк. κρίνειν розуміти в загальному та широкому значенні – панувати, царювати, панувати, а не лише «судити». У такому значенні вираз «судді землі» вживається у Св. Письмі нерідко (Прип. 8:16; Пс. 2:10; Іс. 40; Сир. 4:15). Але звернення на початку книги до суддів землі не означає, що письменник адресував свою книгу виключно князям та володарам земним. Це звернення має більше значення простої риторичної постаті, бо зміст книги не має нічого спеціального, що мав би відношення тільки до влади, але всі умовляння книги пройняті загальнолюдським характером, прикладені до всіх – хто нечестям своїм віддаляється від Бога і мудрості. Постає питання тому, яка мета була у письменника обрати таку форму звернення – «судді землі»? Пояснюють це тим, що письменник вже в першому розділі хотів вивести промовистим царя Соломона, чому вважав, що йому пристойніше звертатися з промовою до володарів землі, а не до простих людей; але в такому разі ще більше було б слушним звернутися до цілих народів. Набагато ґрунтовніше пояснювати це звернення метою написання кн. Премудрості та тодішніми відносинами юдеїв до чужоземних володарів – їхніх утисків. Вони юдеї бачили представників, з одного боку, всякого безбожності і вільнодумства, з іншого – грубої забобони та ідолопоклонства. – Цих представників антиіудейського способу мислення і життя автор і мав насамперед закликати до істинної мудрості (Ср. 1:1 ст. і Прем. 6:1–2 ст.). «Любіть справедливість» Справедливість ( δικαιοσύνη ) треба розуміти тут не в юридичному, а в моральному сенсі, не про обов'язок судді тут говориться, не про суддівську неупередженість тут мова, а про узгодження думок і справ людини з Божими заповідями, про чесність. За таке розуміння кажуть безпосередньо такі слова, у яких це поняття справедливості розкривається з двох сторін: як праве мислення про Бога і як шукання Його у простоті серця. «Право думайте про Господа» Зіставляючи цей вислів із 30 ст. XIV гол. «Безбожно мислили про Бога, звертаючись до ідолів», пояснюють його так: майте правильні поняття, думки про Бога. Але якби письменник хотів сказати це, він ужив би грецький вираз όρθως , а не άγαθότητί (як тут), що означає властивість волі, а не розуму. Тому правильніше припустити, що тут письменник говорить про такий моральний настрій людини, яка є необхідною умовою, щоб її роздуми про Бога призводили до щастя в Богові. Правильність такого розуміння підтверджується такими словами: «у простоті серця шукайте Його» і подальшим контекстом мови. Наступні (2–4) вірші розкривають ту думку, що тільки морально чисті люди здатні до істинного богопізнання, а духовна нечистота віддаляє від Бога і в порочній душі не може жити премудрість. «У простоті серця шукайте Його» . Вираз «шукати Господа» вживається в Біблії в значенні «старатися заслужити милість, благовоління Боже» (Єр. 29; Рим. 3:11; Євр. 11:6) і в значенні «прагнути пізнати Бога» (Прем. 13:6; Іс. 67:1). У зв'язку промови тут цей вираз краще взяти в другому значенні, оскільки далі йдеться про богопізнання. «У простоті серця», тобто. чистим дитячим почуттям, яке далеке від сумніву в силі та благості Божій (1Пар. 29; Еф. 6:5). 2 вірш вказує на підставу, чому прагнення до мудрості і богопізнання має супроводжуватися чистотою в думках і справах: тому що тільки за цієї умови прагнення це не марне. «Спокушати Господа» звичайно означає сумніватися в Божественному всемогутності і допомоги і цим як би змушувати Бога показати свою силу (див. Вих. 17:2, 7; Втор. 33:8; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14). Але зв'язок промови з попереднім і наступним дає підстави для іншого тлумачення, саме: аморальними справами як би ставити Бога на випробування, щоб бачити, чи покарає Він і чи можна дратувати Його довготерпіння та караючу силу. У такому сенсі вислів «спокушати Господа» у Святому Письмі вживається нерідко. (Див. Втор. 6:16; Дії 15:10; 1Кор. 10:9, 22). «Не є невіруючим Йому» . Являться ( έμφανίζεσοαι ) – над сенсі зовнішнього богоявлення, а відкриватися, давати пізнати себе, як і VI гл., 16 ст.; пор. ін. 14:21–22. Невіруючі ( απιστούντες ) тут не ті, хто заперечує буття Боже, а хто відчуває релігійний сумнів і в такому стані звертається до Бога (пор. Як. 1:6; Мф. 21:22; Мк. 11:24). Читання Олександрійського Кодексу μή πιστευουσι вважається хибним; Вульгата передає це місце у позитивній формі: qui fidem habent in illum. Прем.1:3. Бо неправі мислення віддаляють від Бога, і випробування сили Його викриє безумних. 3 . З 3-5 ст. розкривається ідея 2 ст. негативним шляхом. «Неправі мислення віддаляють від Бога» . Слово «розумність», «помисл» ( λογισμός ) у Біблії зазвичай вживається позначення морального і релігійного настрою людини, а чи не означає простого роздуми. Саме слово λογισμός ще не містить у собі поганого значення (Рим. 2:15; Лк. 2:35). Худий зміст визначається або контекстом промови (Єр. 11:19; 2Кор. 10:4), або особливим, що стоїть при цьому слові прикметником (див. Мф. 15:19; Мк. 7:21), як і в даному місці розумування названі «неправими» (?? розбещеними, неблагочестивими, «віддаляють від Бога», тобто. позбавляють Божественної допомоги у здобутті мудрості та богопізнання (пор. 4 ст.). «Випробування сили Його викриє безумних» . Божественне всемогутність переживає безбожність, щоб змусити його виявлення. Думка близька до 1-ої половини 2-го ст. «Випробовувати» і «спокушати» (2 ст.) ( δοκιμάζεσθαι і πειράζειν ) – слова, що вживаються в книзі Премудрості і взагалі у Св. Письмі майже в тому самому значенні. (Див. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Євр. 3:9 ). Прем.1:4. До лукавої душі не ввійде премудрість і не мешкатиме в тілі, поневоленому гріху, 4 вірш містить основу для 3 ст. Нечестя тому віддаляє від Бога, що з нечестивими людьми не з'єднується премудрість, яка веде до богопізнання (Прем. 9:17) і посередить у спілкуванні з Богом (Прем. 6:9). Під премудрістю тут, як це видно з 5 і 6 ст., розуміється Божественна сила, яка виявляє свою дію в душах людей. Душа ( ψυχή ) і тіло ( σώμα ) взяті в четвертому вірші не тільки для позначення цілої людини (як у 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30), але тіло означає ще джерело і осередок всього морального злого в людині; ця думка у Філона була свого роду догматом, вона не чужа й письменникові книги Премудрості (див. Прем. 8:19–20 ст.). Але письменник розрізняє лише дві частини людської істоти: душу і тіло (Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14), а не три, як у Філона, у цьому не можна не помітити його самостійності. Тіло представляється у 4-му вірші «поневоленним гріху», тобто. воно стало його рабом, як би куплене ним (пор. Рим. 7:14), душа ж названа «лукавою», як замишляє зло (пор. Прем. 11:4). – "Обитать" – звичайне для Св. Письма вираз думки про дію Божественної сили (премудрості) у душі людини. Воно дає той відтінок думки, що ця сила не земного, а небесного походження і лише тимчасово живе в людині (див. Еф. 3:17; Кл. 1:19, 2:9). Прем.1:5. бо Святий Дух премудрості відійде від лукавства і ухилиться від нерозумних розумів, і засоромиться неправди, що наближається. 5 . Премудрість через свою святість віддаляється від будь-якого гріха. Вона названа тут Святим Духом ( πνεύμα αγιον ). Цей вислів ( πνεύμα αγ .) за біблійним слововживанням означає Божественну силу і діяльність на відміну від Божественної істоти самої себе, – оживляючий і одухотворюючий принцип у фізичному та духовному світі. Різні духовні властивості, в яких Божественний Дух виявляється, ставляться при цьому в родовому відмінку (див. Прем. 7:7 ; Іс. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 :2; Тут при πνεύμα стоїть родовий σοφίας. У понятті σοφία письменник книги мислить не інтелектуальний, а морально-практичний бік мудрості, вміння співвіднести своє життя з заповідями Божими, благочестя (Прем. 2:12, 3:11, 7:14; Пс. 50; Прип. 1:2; 2:2; Оскільки премудрість Божа навчає людину благочестю, вона називається тому духом навчання, виховання (в Алекс. код. παιδείας). Ця премудрість віддаляється від усякого зла, лукавства (δόλος), чи проявляється воно в помислах чи неправих справах. Таким чином, порочність у думках і справах робить людину нездатною пізнати високе і божественне, притупляє її почуття до цього. Думка ця неодноразово виражена в Новому Завіті (Ів. 7:17; Рим. 1:18; 1Кор. 2:14–15; Еф. 4:17); вона зустрічається і у філософії Філона, і автор кн. Премудрості Соломона, можливо, звідти її запозичив. Чистотою серця і безпорочністю справ людина ніби зріднюється з божественною і небесною і стає більш здатною до її пізнання – це одне з основних положень іудейсько-олександрійської релігійної філософії. Прем.1:6. Людинолюбний дух – премудрість, але не залишить безкарним богохульствующего устами, тому що Бог є свідком внутрішніх почуттів його і щирим глядачем серця його, і слухачем мови його. 6-10 ст. продовжують розвивати далі думку попереднього вірша: недостатньо того, що Св. Дух Премудрості позбавляє свого впливу безбожних і віддаляється від них, але Він ще карає їх, бо Йому відомі внутрішні глибини людського серця і Він всюдисущий. Говорячи про це, письменник розуміє таке нечестя, яке порвало вже великий зв'язок людини з Премудрістю і, з іншого боку, виявляється у богохульних промовах. 6 . «Людськолюбний дух – премудрість…» У Олександрійському кодексі стоїть родовий відмінок – σοφίας, як у Прем. 7:7 ст.; але це різночитання анітрохи не змінює сенсу назвати Премудрість Духом Божим або сказати: Дух Божий є Дух премудрості – одне й те саме. Труднощі для екзегетів представляє предикат «людинолюбний». Його знаходять таким, що не відповідає контексту: у всьому цьому відділі немає мови про любов Божу до людей, навпаки, йдеться про Його неблаговолення. Усунути складне становище тим, що вважати це місце пізнішою вставкою, як роблять деякі екзегети, не можна, бо ці слова перебувають у всіх кодексах. Звертаючи увагу те що, що це вираз у грецькому тексті пов'язано частинкою γαρ , слід поставити їх у причинний зв'язок з попереднім і з окремими висловлюваннями, і з загальним змістом. Течія думок тоді буде такою: за умови моральної чистоти, коли Дух Божий має доступ до душі людини, останньому неважко досягти премудрості; бо діяльність Духа Божого рухається виключно любов'ю до людини, тому саме Він «і не залишить безкарним» безбожність, що ускладнює Його діяльність на благо людей. «Не залишить безкарним богохульствуючого вустами» . Тому Богохульник не може уникнути покарання, що Бог знає навіть внутрішні рухи людської душі. Він «свідок внутрішніх почуттів», «глядач серця» та «чуток мови». У цьому списку помітний у письменника поступовий перехід від внутрішнього до зовнішнього, від менш доступного. «Внутрішності» ( νεφροί ) це, за біблійним слововживанням, той потаємний початок у людині, де зароджуються глибокі почуття, сильні афекти, бурхливі пристрасті; серце ж означає взагалі здатність мислення і відчування (Іс. 6:10; Єр. 17:10; Об'явл. 2:23); «мова» – мова у якій виявляється те й інше. Відповідно до цієї послідовності стоять і слова свідок, глядач, слухач. Прем.1:7. Дух Господа наповнює всесвіт і, як усе, що обіймає, знає всяке слово. 7 . «Дух Господа наповнює всесвіт» . Про поняття «Дух Господа» (πνεύμα κυρίου) думки егзегетів поділяються. Одні ототожнюють «Дух Господа» з поняттям «Господь», інші бачать тут про премудрість як світову душу, у платонівському сенсі. Захисники другої думки посилаються на доказ на місця з творів Філона, в яких він Логосу приписує дії платонівської світової душі, і на місця з творів св. Батьків, у яких те саме приписується Духу Божому. Подібне ототожнення Духа Божого зі світовою душею начебто має місце й у письменника кн. Премудрості. Звичайно, не можна заперечувати, що у своїй книзі (див. Прем. 7:22, 8:1, 12:1) письменник представляє премудрість як силу діючу, що виходить від Бога і проникає весь світ. Але при цьому він не є премудрістю самостійним особистим буттям, як це треба було б допустити, якби письменник розумів премудрість у платонівському сенсі світової душі. (У Платона Бог і світова душа є двома різними духовними принципами). Тому вірніше буде припустити, що своє поняття про премудрість письменник склав не на підставі платонівської філософії, а на підставі старозавітного біблійного вчення про Духа Божого, як всюди діючу в матеріальному світі і всепроникну Божественну силу, як принцип фізичного життя. (Бут. 1:2, 6:3; Пс. 32:6, 138:1–10). Це поняття про Духа Божого в іудейсько-олександрійській філософії набуло більш абстрактного змісту і нашим письменником було взято для розкриття ідеї премудрості. У 2-ій половині 7-го вірша з думки про всюдисутність Духа Господа виводиться думка про Його всезнання: «як усе, хто обіймає, знає всяке слово». Прем.1:8. Тому ніхто, що говорить неправду, не приховується, і не мине його суд. 8 . З думки попереднього вірша про всезнання і всюдиприсутність Божого робиться висновок, що ніякий богохульник, нечестивець («що говорить неправду») не сховається від Бога і не може уникнути покарання. Прем.1:9. Бо буде випробування помислів нечестивого, і слова його підуть до Господа на викриття беззаконня його; 9 . «Буде випробування помислів безбожного» . «Випробування» ( εξέτασις ), яке часто зустрічається у нашого письменника слово, взяте ним з цивільної юридичної мови, де воно означає дізнання, яке виробляється за допомогою тортур; у нашій книзі це слово означає 1) дослідження, розгляд людського життя Богом (Прем. 4:6), а водночас і наслідок цього випробування – 2) покарання (Прем. 6:6, 11:11). Тут треба взяти лише перше значення цього слова, що можна бачити із 2-ї половини вірша. «Помисл» (διαβούλιον) означає взагалі настрій, намір, як і в 3 ст. λογισμός (розумність). Взяте у множині це слово набуває звичайно негативний сенс; – означає невдячні прагнення, нечисті побажання (Єз. 11:5; Ос. 4:9). «Слова його зійдуть Господу…» , тобто. людина постане перед Богом, як суддею. Прем.1:10. тому що вухо ревнощів чує все, і ремствування не сховається. 10 . «Вухо ревнощів чує все…» Абстрактне поняття «ревнощі» взято тут замість конкретного «ревнителя» («вухо ревнителя») відповідно до абстрактного характеру висловів попереднього вірша. У Старому Завіті ревнощі приписуються Єгові в подвійному розумінні. Або цим словом позначається ревна турбота Єгови про ізраїльський народ (Іс. 9:6, 43:15; Йоїл. 2:18; Зах. 1:14), причому Він є ревним месником його ворогам (Наум. 1:2); або, як це в багатьох місцях п'ятокнижжя (Вих. 20:5, 34:14 ; Втор. 4:24 ), Бог називається «ревнителем», коли Він говорить про своє право на виняткове шанування із боку ізраїльтян, і що всякий відступ від Його шанування буде сильно покараний. У цьому останньому значенні – слово «ревнощі» взято і в цьому місці: Бог з особливим старанням (ревниво) стежить за думками та словами людей, щоб не залишити безкарним богохульне мовлення. Прем.1:11. Отже, бережіться від марного ремствування і бережіться від лихослів'я язика, бо й таємне слово не пройде даремно, а вуха вбивають душу. 11 . Висновок з останніх трьох віршів. Прем.1:12. Не прискорюйте смерті помилками вашого життя і не притягуйте до себе смерті рук ваших. 12 . «Не прискорюйте смерті помилками вашого життя…» Прискорювати смерть означає старанно домагатися її. У цьому вся виразі, як й у наступному: «не залучайте себе смерті справами рук ваших» , в письменника звучить іронія над безбожними, які своєю сталістю у гріхах хіба що висловлюють тверде бажання своєї смерті. "…життя…" Цей вислів є прекрасним протиставленням попередньому: «не прискорюйте смерті». З'ясувати собі, що письменник тут розуміє під смертю, можна лише на підставі всього вчення нашої книги про смерть та безсмертя. Ми його представимо у найголовніших рисах. 1) Бог не винуватець смерті; за планом Його творчої діяльності все має бути безсмертним: Прем. 1:13–14. Безсмертним Він створив і людину, за образом «вічного буття свого»: Прем. 2:23. 2) «Але заздрістю диявола увійшла у світ смерть»: Прем. 2:24. 3) Однак цій смерті підпадають не всі, але через благочестя і мудрість людина досягає безсмертя: Прем. 1:15, 2:22, 4:1, 6:13, 8:17, 15:3; і блаженного життя у Бога на небі: Прем. 3:1, 4:2, 5:2, 6:19; а беззаконні одержують у покарання смерть: Прем. 1:12, 2:24; вони не мають жодної надії: Прем. 3:11, 5:14, 15:10; густий морок покриває їх: Прем. 17:20; Бог зовсім принижує їх: Прем. 4:19. Однак і після такої смерті, яка прирівнюється до знищення, безбожним приписується пам'ять про своє земне життя, жаль і каяття, так само як знання про блаженний стан праведних (Прем. 5:1–5). Це видиме протиріччя більшість екзегетів намагаються примирити припущенням, що псевдо-Соломон допускає деякий проміжний стан, у якому залишаються душі не всіх померлих, а лише безбожних, доки вони в день загального суду не будуть знищені. Смерть, на цей погляд, є досконале знищення душ грішників у день суду. На доказ правильності цього погляду посилаються на часте згадування такого дня у книзі: Прем. 3:7, 4:20, пор. Прем. 1:9. Але проти цього погляду можна висунути серйозні заперечення. Ніде письменник не робить різницю між безпосередньо після смерті наступаючим станом і тим, що настане після загального суду. Це умовчання тільки тоді було б мислимо і зрозуміло, якби він звертався до читачів, яким таке вчення про безсмертя було добре відоме, так що не було б потреби викладати його докладно, але достатньо було торкнутися окремих моментів його. Але ми такого вчення про безсмертя у сучасних юдеїв письменнику не знаходимо. Навпаки, загальний суд очікувався ними завжди на землі в месіанські часи. Наш письменник, хоча месіанські надії поділяв широкою мірою (Прем. 3:7–8, 5:16 ), проте догмату про відновлення тіла не знав (див. зауваження до 3:7). Тому згідно з розглянутим поглядом він мав божественний суд і загальні збори на нього безтілесних душ перенести в потойбічне життя; для такого уявлення ми не знаходимо жодної аналогії в есхатологічних уявленнях іудеїв. Тому вчення про смерть письменника правильніше репрезентувати в іншому вигляді. Саме, під смертю розуміти не досконале знищення, але тільки пов'язане зі смертю тіла позбавлення безсмертя у власному розумінні, як блаженного спілкування з Богом на небі, до якого веде лише мудрість, це з негативного боку; з позитивного ж боку, це є свідомість своєї провини, що безперервно триває ( Прем. 5:2–5 ), в якому сумному стані душі перебували в пеклі ( Прем. 1:14, 18:13 ). Таким чином, смерть, про яку говорить письменник книги Премудрості, є «смерть друга» Апокаліпсису (Об'явл. 2:11, 21:8). Звідси "день суду" може бути тільки запозиченим з книг Старого Завіту (Іс. 2:12 ; Єз. 30:2 ; Йоїл. 1:15, 2:1, 3:3 ; Мал. 3:1–5 ) чином, і нічого більше не означатиме, як тільки взагалі час відплати, коли кожен. Що стосується тих місць у книзі, де письменник говорить про знищення (напр., Прем. 4:19), то їх легко можна розуміти не в буквальному розумінні, а як гіперболічні вирази страху перед божественним страшним судом. Це вчення нашого письменника про безсмертя, почерпнуте ним, можна вважати, з платонівської філософії, становило суттєвий момент у розвитку релігійної свідомості юдеїв і значно наближало їх до християнства. Прем.1:13. Бог не створив смерті і не радіє смерті тих, що живуть, 13–16. Відділ 13-16 ст. складає висновок глави і містить коротко виражене вчення про Бога в Його відношенні до світу. 13 . Бог не радіє загибелі безбожних, і не Він винуватець їхньої смерті, вона з'явилася виключно з їхньої власної вини. Наміром Його творчої волі було створити у світі тільки життя (а не смерть). Протилежність тринадцятому віршу становлять ст. Прем. 2:16, 24 . Разом із паралельними йому Прем. 11:24–25 він висловлює думку, що зустрічається у філософії Платона, що лише одна любов була для Бога рушійним принципом у Його творчій діяльності. Прем.1:14. бо Він створив усе для буття, і все у світі спасенне, і немає згубної отрути, немає і царства пекла на землі. 14 . Ідея попереднього вірша, виражена у негативній формі, розкривається тут з позитивного боку. «Бо Він створив усе для буття» . Що розуміти під "все"? Все створіння, весь людський світ, як у Мк. 16:15 або навіть увесь духовний світ, як у посланні до Еф. 1:10. У такому разі "для буття" ( εις τό είναι ) буде означати – до продовження життя, до безсмертя (на противагу ούκ είναι у кн. Бут. 42:36; Мф. 2:18). При такому поясненні 14 вірш тільки в інших словах повторюватиме думку попереднього вірша, тим часом він є для нього підставою ("бо"). Тому під "все" треба розуміти все створене в сукупності, весь світ, всесвіт. Як Бог усе створив, так Його ж волею визначається і збереження, продовження буття ( τό είναι ) всього. Ця думка є загальним становищем, з якого робиться висновок, що і людина створена для життя, а не для смерті. «Все у світі спасительно…» , тобто. все, що Бог створив, служить для збереження та продовження буття, причому, як видно з наступного, письменник говорить переважно про збереження людини. «Немає згубної отрути» . Цілком довільно багато екзегетів вбачають у цих і наступних словах натяк письменника на розповідь Мойсея (Бут. 2:17 і гл. 3), що люди через смакування плоду від дерева пізнання добра і зла зазнали смерті і звідси роблять подальший висновок, що розповідь Мойсея про гріхопадіння прабатьків. Премудрості розумів у алегоричному, а чи не буквальному сенсі. З інших місць його книги ми ясно бачимо, що він визнавав історичний характер за розповіддю Мойсея про творіння світу і перших людей (Прем. 2:23–24). «Отрутою» тут у переносному значенні названо все те, що призводить людину до духовної смерті, що позбавляє її безсмертя. Все це знаходиться в самій людині, а в усьому матеріальному світі немає нічого такого, дотик чого вело б людину до моральної смерті. «Немає і царства пекла землі» . Ці слова ясно показують, що письменник духовну смерть уявляв, як сумний стан померлих у пеклі. Пекло, як місце перебування померлих, тут береться в поетичному уособленні: пекло царює; але не можна думати, що письменник про дійсного князя пекла говорить тут, як у Об'явл. 6:8, 20:2–3 . У Св. Писанні пекло і смерть часто ототожнюються (Іс. 38:18; 1Кор. 15:55; Об'явл. 1:18, 6:8). Прем.1:15. Праведність безсмертна, а неправда завдає смерті: 15 . Оскільки смерті Бог не створив (13 ст.), а вона є наслідком моральних причин, гріха (12 ст.), то звідси природний висновок, що праведність безсмертна. Хоча праведні і вмирають, але це є тільки перехід до іншого життя, найкращого (Прем. 3:1). Прем.1:16. Нечестиві притягли її й руками та словами, визнали її другом і висохли, і уклали союз із нею, бо вони гідні бути її жеребом. 16 . У 16 ст. думка та сама, що й у 12 вірші і виражена у такому ж іронічному тоні над безбожними. Смерть для них, звичайно, покарання, але таке, якого вони пристрасно домагалися, приваблювали її своїми справами і словами, відчували до неї прихильність, як до друга, і нудилися в цьому почутті ("зникли"), нарешті, уклали з нею тривалий союз і всім цим показали, що вони її гідні.