Глава 1

1–5. Një thirrje drejt drejtësisë, e cila vetëm çon te mençuria dhe Zoti. 6–10. E pavërteta, përveç faktit që të largon nga Zoti, nuk mbetet pa u ndëshkuar. 11–12. Të ligjtë sjellin vdekjen në botë, 13-14. në kundërshtim me qëllimin fillestar të Krijuesit, i Cili përcaktoi gjithçka për jetën. 15–16. Drejtësia, përkundrazi, çon në pavdekësi. Prem.1:1 . Duajeni drejtësinë, gjykatës të tokës, mendoni drejt për Zotin dhe kërkoni Atë me thjeshtësi zemre, Prem.1:2. sepse Ai gjendet nga ata që nuk e tundojnë dhe nuk u shfaqet atyre që nuk e besojnë. 1–2. Libri Urtësia e Solomonit fillon me një thirrje për urtësi, duke treguar kushte të favorshme për arritjen e saj. Kjo thirrje u drejtohet gjykatësve të tokës (οι κρίνοντες τήν γην). Në letërsinë ekzegjetike, ka më shumë se një mendim për pyetjen se kujt i drejtohet shkrimtari në këtë rast. Disa interpretues besojnë se shkrimtari i quajti izraelitët e devotshëm këtu gjykatësit e tokës dhe në këtë mënyrë shprehu besimin e tij se hebrenjtë e zellshëm në kohën mesianike do të marrin pjesë në gjykimin hyjnor mbi kombet e tjera (fjalët e Pres. 3:7–8). Një shpjegim i tillë nuk i përgjigjet rrjedhës së mendimeve të këtij dhe kapitullit pasardhës, ku fjalimi nuk u drejtohet njerëzve të devotshëm, por, përkundrazi, të gabuarve dhe të këqijve. Pastaj, në të gjithë kapitullin, nuk ka asnjë tregues se shprehja «gjykatës i tokës» është marrë në kuptimin e figurshëm dhe jo në kuptimin e duhur. Prandaj, do të ishte më e drejtë të kuptoheshin nga gjyqtarët e tokës sundimtarët e tokës në përgjithësi dhe grekët. κρίνειν kuptohet në një kuptim të përgjithshëm dhe të gjerë - të dominosh, të mbretërosh, të sundosh dhe jo vetëm të "gjykosh". Në këtë kuptim, shprehja "gjyqtarët e tokës" përdoret shpesh në Shkrimin e Shenjtë (Prov. 8:16; Ps. 2:10; Is. 40; Sir. 4:15). Por apeli në fillim të librit drejtuar gjykatësve të tokës nuk do të thotë se shkrimtari iu drejtua librit të tij ekskluzivisht princave dhe sundimtarëve të tokës. Ky apel ka më shumë kuptimin e një figure të thjeshtë retorike, sepse përmbajtja e librit nuk ka asgjë të veçantë që do të ishte e rëndësishme vetëm për autoritetet, por të gjitha këshillat e librit janë të mbushura me një karakter universal njerëzor, i zbatueshëm për këdo që, me ligësinë e tij, largohet nga Zoti dhe mençuria. Pra, lind pyetja, cili ishte qëllimi i shkrimtarit në zgjedhjen e kësaj forme adresimi - "gjyqtarët e tokës"? Kjo shpjegohet me faktin se tashmë në kapitullin e parë shkrimtari donte të nxirrte si folës mbretin Solomon, prandaj ai besonte se ishte më e denjë për të t'u drejtohej sundimtarëve të tokës sesa njerëzve të zakonshëm; por në këtë rast do të ishte edhe më e përshtatshme t'u drejtoheshim kombeve të tëra. Është shumë më e plotë për të shpjeguar këtë apel me qëllimin e shkrimit të librit. Urtësia dhe marrëdhëniet e atëhershme të hebrenjve me sundimtarët e huaj - shtypësit e tyre. Në to, judenjtë panë përfaqësues, nga njëra anë, të çdo ligësie dhe mendimi të lirë, dhe nga ana tjetër, të bestytnive të rënda dhe të idhujtarisë. – Ishin këta përfaqësues të mënyrës së të menduarit dhe të jetës anti-hebreje që autori kishte në mendje, para së gjithash, të thërriste në urtësinë e vërtetë (Krh. 1:1 v. dhe Urtësia 6:1–2 v.). “Duaje drejtësinë” Këtu drejtësia (δικαιοσύνη) duhet kuptuar jo në kuptimin juridik, por në kuptimin moral, nuk është detyrë e një gjyqtari për të cilën flitet, nuk është për paanshmërinë gjyqësore për të cilën po flasim, por për përputhjen e mendimeve dhe veprave të një personi me urdhërimet e Zotit, për ndershmërinë dhe virtytin. Ky kuptim mbështetet nga fjalët e mëposhtme, në të cilat ky koncept i drejtësisë zbulohet nga dy anë: si të menduarit e drejtë për Zotin dhe si kërkimi i Tij në thjeshtësinë e zemrës. "Mendo drejt për Zotin" Krahasimi i kësaj shprehjeje me Art. 30. Kapitulli XIV “ata menduan keq për Zotin, duke iu kthyer idhujve”, e shpjegojnë kështu: kini konceptet, mendimet e duhura për Zotin. Por nëse shkrimtari do të donte ta thoshte këtë, do të kishte përdorur shprehjen greke όρθως, dhe jo άγαθότητί (si këtu), që do të thotë pronë e vullnetit, jo e mendjes. Prandaj, është më e saktë të supozohet se këtu shkrimtari flet për një humor të tillë moral të një personi, i cili është një kusht i domosdoshëm që mendimet e tij për Zotin të çojnë në lumturinë në Zot. Korrektësia e këtij kuptimi konfirmohet drejtpërdrejt nga fjalët e mëposhtme: "kërkoni Atë në thjeshtësinë e zemrës" dhe kontekstin e mëtejshëm të të folurit. Vargjet e mëposhtme (2-4) zbulojnë idenë se vetëm njerëzit moralisht të pastër janë të aftë për njohjen e vërtetë të Perëndisë dhe papastërtia shpirtërore e largon njeriun nga Perëndia dhe urtësia nuk mund të banojë në një shpirt të mbrapshtë. "Kërkojeni Atë me thjeshtësi zemre." Shprehja "kërkoni Zotin" përdoret në Bibël në kuptimin "kërkoni të fitoni mëshirën, favorin e Perëndisë" (Jer. 29; Rom. 3:11; Hebr. 11:6) dhe në kuptimin "kërkoni të njihni Perëndinë" (Wis. 13:6; Isa. 65:1; Veprat 17:27). Për shkak të lidhjes së fjalës këtu, është më mirë që kjo shprehje të merret në kuptimin e dytë, pasi më tej bëhet fjalë për njohjen e Zotit. "Në thjeshtësinë e zemrës", d.m.th. një ndjenjë e pastër fëminore, e cila është larg nga dyshimi për fuqinë dhe mirësinë e Perëndisë (1 Kronikave 29; Efes. 6:5). Vargu 2 tregon arsyen pse dëshira për urtësi dhe njohuri për Zotin duhet të shoqërohet me pastërti në mendime dhe vepra: sepse vetëm në këtë gjendje kjo dëshirë nuk është e kotë. "Të tundosh Zotin" zakonisht do të thotë të dyshosh në plotfuqinë dhe ndihmën hyjnore dhe në këtë mënyrë, si të thuash, ta detyrosh Perëndinë të tregojë fuqinë e tij (shih Ek. 17:2, 7; Ligji i Përtërirë 33:8; Ps. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14), kjo shprehje shpesh kuptohet në këtë kuptim. Por lidhja e fjalës me atë që paraprin dhe pason, jep bazë për një interpretim tjetër, domethënë: me vepra të pamoralshme, si të thuash, vënien në provë të Zotit për të parë nëse Ai do të dënojë dhe nëse mund të acarohet fuqia e Tij shumëvuajtëse dhe ndëshkuese. Në këtë kuptim, shprehja "për të tunduar Zotin" përdoret shpesh në Shkrimin e Shenjtë. (Shih Ligji i Përtërirë 6:16; Veprat e Apostujve 15:10; 1 Kor. 10:9, 22). "Ai nuk u shfaqet atyre që nuk e besojnë." Të shfaqesh (έμφανίζεσοαι) - jo në kuptimin e teofanisë së jashtme, por të hapesh, ta lëmë veten të njihet, si në Kapitullin VI, Art. 16; Të Mërkurën Në. 14:21–22. Jobesimtarë (απιστούντες) këtu nuk janë ata që mohojnë ekzistencën e Zotit, por që përjetojnë dyshimin fetar dhe në një gjendje të tillë kthehen te Zoti (krh. Jakob 1:6; Mat. 21:22; Marku 11:24). Leximi i Kodikut të Aleksandrisë μή πιστευουσι konsiderohet i gabuar; Vulgata e jep këtë pasazh në një formë pozitive: qui fidem habent in illum. Prem.1:3. Sepse arsyetimi i gabuar e ndan njeriun nga Perëndia dhe prova e fuqisë së Tij do t'i ekspozojë budallenjtë. 3. Nga 3–5 lugë gjelle. mendimi i Artit. 2 zbulohet. në mënyrë negative. “Arsyetimi i gabuar e largon njeriun nga Zoti.” Fjala "të menduarit", "mendimi" (λογισμός) në Bibël zakonisht përdoret për të përcaktuar gjendjen morale dhe fetare të një personi dhe nuk do të thotë reflektim i thjeshtë. Vetë fjala λογισμός nuk përmban ende një kuptim të keq (Rom. 2:15; Luka 2:35). Një kuptim i keq përcaktohet ose nga konteksti i të folurit (Jer. 11:19; 2 Kor. 10:4), ose nga një mbiemër i veçantë i bashkangjitur kësaj fjale (shih Mat. 15:19; Marku 7:21), ashtu si në këtë vend spekulimet quhen "të gabuara" (σκόλιος), d.m.th. Ndihmë hyjnore në marrjen e urtësisë dhe njohjes së Perëndisë (krh. Art. 4). "Sprova e fuqisë së Tij do t'i dënojë budallenjtë." Gjithëfuqia hyjnore testohet nga pandershmëria për të detyruar zbulimin e saj. Ideja është afër gjysmës së parë të artit të dytë. "Sprovë" dhe "tundim" (2 v.) (δοκιμάζεσθαι dhe πειράζειν) janë fjalë të përdorura në librin e Urtësisë dhe në përgjithësi në Shkrimin e Shenjtë pothuajse me të njëjtin kuptim. (Shih Wis. 2:17, 3:5–6, 11:9–10; Ps. 94; 2 Kor. 13:5; Hebr. 3:9). Prem.1:4. Dituria nuk do të hyjë në një shpirt të keq dhe nuk do të banojë në një trup të skllavëruar të mëkatit, Vargu 4 përmban bazën për v. 3. Ligësia na largon nga Perëndia sepse mençuria, e cila çon në njohjen e Perëndisë (Dituria 9:17) dhe ndërmjetëson në komunikimin me Perëndinë (Dituria 6:9), nuk është e bashkuar me njerëzit e ligj. Nën urtësinë këtu, siç shihet nga v. 5 dhe 6, natyrisht, fuqia hyjnore, e cila zbulon veprimin e saj në shpirtrat e njerëzve. Shpirti (ψυχή) dhe trupi (σώμα) janë marrë në vargun e katërt jo vetëm për të përcaktuar të gjithë personin (si në 2 Mac. 7:37, 14:38, 15:30), por trupi nënkupton gjithashtu burimin dhe fokusin e të gjithë së keqes morale te njeriu; Kjo ide ishte një lloj dogme për Filonin; ai nuk është i huaj për shkrimtarin e Librit të Urtësisë (shih Urtësia 8:19–20 v.). Por shkrimtari dallon vetëm dy pjesë të qenies njerëzore: shpirtin dhe trupin (Wis. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14) dhe jo tre, si te Filo; në këtë nuk mund të mos vërehet pavarësia e tij. Trupi paraqitet në vargun 4 si "i skllavëruar mëkatit", d.m.th. u bë skllav i tij, sikur të ishte blerë prej tij (krh. Rom. 7:14), dhe shpirti u quajt "i keq", duke komplotuar të keqen (krh. Urt. 11:4). – “Banto” është një shprehje e zakonshme në Shkrimin e Shenjtë për veprimin e fuqisë (urtësisë) hyjnore në shpirtin e njeriut. Ai jep atë hije mendimi se kjo fuqi nuk është me origjinë tokësore, por qiellore dhe jeton vetëm përkohësisht te një person (shih Efes. 3:17; Kol. 1:19, 2:9). Prem.1:5. sepse Fryma e Shenjtë e diturisë do t'i shmanget ligësisë dhe do të largohet nga spekulimet e marra dhe do të turpërohet për padrejtësinë që po afrohet. 5. Mençuria, për shkak të shenjtërisë së saj, largohet nga çdo mëkat. Ajo quhet këtu Fryma e Shenjtë (πνεύμα άγιον). Kjo shprehje (πνεύμα αγ.) në përdorimin biblik nënkupton fuqinë dhe veprimtarinë hyjnore, në ndryshim nga qenia Hyjnore në vetvete, - parimi gjallërues dhe gjallërues në botën fizike dhe shpirtërore. Vetitë e ndryshme shpirtërore në të cilat zbulohet Shpirti Hyjnor vendosen në rastin gjinor (shih Pres. 7:7; Isa. 11:2; Ligji i Përtërirë 34:9; Efes. 1:8; 2 Kor. 4:13; 2 Tim. 1:7; Gjoni 14:17, 15:26). Këtu, me shpirt ka një gjinore σοφίας. Në konceptin e σοφία, shkrimtari i librit nuk mendon për anën intelektuale, por për anën morale dhe praktike të mençurisë, aftësinë për ta përshtatur jetën me urdhërimet e Perëndisë, devotshmërinë (Wis. 2:12, 3:11, 7:14; Ps. 50; Fjalët e Urta 1:2:27; Zotëri). Meqenëse urtësia e Zotit i mëson njeriut devotshmërinë, prandaj quhet fryma e mësimdhënies, edukimit (në kodin Aleks. παιδείας). Kjo urtësi largohet nga çdo e keqe, ligësi (δόλος), qoftë ajo manifestohet në mendime apo vepra të gabuara. Kështu, shthurja në mendime dhe vepra e bën njeriun të paaftë të njohë të lartën dhe hyjnoren dhe ia mpiron ndjenjat për këtë. Kjo ide është shprehur në mënyrë të përsëritur në Dhiatën e Re (Gjoni 7:17; Rom. 1:18; 1 Kor. 2:14–15; Efes. 4:17); gjendet edhe në filozofinë e Filos, dhe autorit të librit. Urtësia e Solomonit, mbase, e ka huazuar prej andej. Me pastërtinë e zemrës dhe integritetin e veprave, një person duket se bëhet më i afërt me hyjnoren dhe qielloren dhe bëhet më i aftë për ta njohur atë - kjo është një nga dispozitat kryesore të filozofisë fetare judeo-aleksandriane. Prem.1:6. Shpirti njerëzor është mençuri, por nuk do ta lë pa ndëshkuar atë që blasfemon me buzët e tij, sepse Zoti është dëshmitar i ndjenjave të tij të brendshme dhe shikues i vërtetë i zemrës së tij dhe dëgjues i gjuhës së tij. 6-10 lugë gjelle. vazhdoni të zhvilloni më tej idenë e vargut të mëparshëm: nuk mjafton që Fryma e Shenjtë e Urtësisë t'i privojë të ligjtë nga ndikimi dhe të largohet prej tyre, por Ai gjithashtu i ndëshkon ata, sepse Ai i njeh thellësitë e brendshme të zemrës njerëzore dhe Ai është i kudondodhur. Duke folur për këtë, shkrimtari kupton një ligësi të tillë, e cila tashmë ka prishur lidhjen e madhe të njeriut me Urtësinë dhe, nga ana tjetër, shprehet me fjalime blasfemuese. 6. “Fryma filantropike është urtësi...” Në Kodikun e Aleksandrisë ekziston një rasë gjinore - σοφίας, si në Prem. 7:7 v.; por kjo mospërputhje nuk e ndryshon aspak kuptimin e quajtjes së Urtësisë Fryma e Perëndisë ose e thënies: Fryma e Perëndisë është Fryma e urtësisë - një dhe e njëjta. Kallëzuesi “filantropik” paraqet vështirësi për eksegetët. Është konstatuar se nuk është në përputhje me kontekstin: në të gjithë këtë pjesë nuk flitet për dashurinë e Zotit për njerëzit; përkundrazi, flet për pakënaqësinë e Tij. Vështirësia mund të eliminohet nga fakti se është e pamundur të konsiderohet ky pasazh një futje e mëvonshme, siç bëjnë disa ekzegetë, sepse këto fjalë gjenden në të gjithë kodikët. Duke i kushtuar vëmendje faktit që kjo shprehje në tekstin grek lidhet me grimcën γαρ, duhet vënë në marrëdhënie shkakësore me atë të mëparshmen dhe jo me shprehjet individuale, por me kuptimin e përgjithshëm. Rrjedha e mendimeve atëherë do të jetë kjo: në kushtet e pastërtisë morale, kur Fryma e Perëndisë ka akses në shpirtin e një personi, nuk është e vështirë për këtë të fundit të arrijë urtësinë; sepse veprimtaria e Frymës së Perëndisë drejtohet vetëm nga dashuria për njeriun, prandaj është Ai që “nuk do ta lërë të pandëshkuar” ligësinë që pengon veprimtarinë e Tij për të mirën e njerëzve. “Ai nuk do ta lë pa ndëshkuar atë që blasfemon me buzët e tij.” Blasfemuesi nuk mund t'i shpëtojë ndëshkimit, sepse Zoti di edhe lëvizjet e brendshme të shpirtit njerëzor. Ai është "dëshmitari i ndjenjave të brendshme", "spektatori i zemrës" dhe "dëgjuesi i gjuhës". Në këtë listë, shkrimtari vëren një kalim gradual nga e brendshme në të jashtme, nga më pak në më të aksesueshme. "Brenda" (νεφροί) është, sipas përdorimit biblik, fillimi më i brendshëm i një personi, ku lindin ndjenja të thella, afekte të forta, pasione të dhunshme; zemra në përgjithësi nënkupton aftësinë për të menduar dhe ndjerë (Isa. 6:10; Jer. 17:10; Zbul. 2:23); "Gjuha" është fjalimi në të cilin zbulohen të dyja. Në përputhje me këtë sekuencë, shfaqen fjalët "dëshmitar", "shikues", "dëgjues". Prem.1:7. Fryma e Zotit mbush universin dhe, duke qenë gjithëpërfshirës, ​​di çdo fjalë. 7. "Fryma e Zotit mbush universin." Përsa i përket konceptit të “Frymës së Zotit” (πνεύμα κυρίου), mendimet e egzegetëve janë të ndara. Disa e identifikojnë "Shpirtin e Zotit" me konceptin "Zot", ndërsa të tjerë e shohin këtu mençurinë si shpirtin botëror, në kuptimin platonik. Mbrojtësit e mendimit të dytë i referohen si provë pjesëve nga shkrimet e Filonit, në të cilat ai ia atribuon Logos veprimet e shpirtit botëror të Platonit, dhe pjesëve nga shkrimet e Shën Etërve, në të cilët e njëjta gjë i atribuohet Shpirtit të Zotit. Një identifikim i ngjashëm i Shpirtit të Zotit me shpirtin botëror duket se ndodh te shkrimtari Princi. Mençuria. Natyrisht, nuk mund të mohohet se në librin e tij (shih Wis. 7:22, 8:1, 12:1) shkrimtari e paraqet urtësinë si një forcë aktive, që buron nga Zoti dhe depërton në të gjithë botën. Por në të njëjtën kohë, ai nuk e përfaqëson mençurinë si një ekzistencë personale të pavarur, siç do të duhej të lejohej nëse shkrimtari do ta kuptonte urtësinë në kuptimin platonik të shpirtit botëror. (Tek Platoni, Zoti dhe shpirti botëror përfaqësohen si dy parime të ndryshme shpirtërore). Prandaj, do të ishte më e saktë të supozohej se shkrimtari e formoi konceptin e tij të urtësisë jo në bazë të filozofisë së Platonit, por në bazë të mësimit biblik të Dhiatës së Vjetër për Frymën e Perëndisë, si forcë hyjnore që vepron kudo në botën materiale dhe gjithëpërfshirëse, si parim i jetës fizike. (Zan. 1:2, 6:3; Ps. 32:6, 139:1–10). Ky koncept i Frymës së Zotit në filozofinë judeo-aleksandriane mori një kuptim më abstrakt dhe u mor nga shkrimtari ynë për të zbuluar idenë e mençurisë. Në gjysmën e dytë të vargut 7, nga mendimi i gjithëpranisë së Shpirtit të Zotit, rrjedh mendimi i gjithëdijshmërisë së Tij: “sikurse ai që kupton të gjitha gjërat di çdo fjalë”. Prem.1:8. Prandaj, askush që thotë një gënjeshtër nuk do të fshihet dhe gjykimi që e dënon nuk do të kalojë. 8. Nga mendimi i vargut të mëparshëm për gjithëdijen dhe gjithëpraninë e Zotit, nxirret përfundimi se asnjë blasfemues, i ligë (“që flet gënjeshtra”) nuk mund t'i fshihet Zotit dhe nuk mund t'i shpëtojë dënimit. Prem.1:9. Sepse mendimet e të pabesit do të vihen në provë dhe fjalët e tij do të ngjiten te Zoti për të demaskuar paudhësitë e tij; 9 . "Mendimet e të ligjve do të vihen në provë." “Gjyqi” (εξέτασις), fjalë e përdorur shpesh nga shkrimtari ynë, është marrë prej tij nga gjuha juridike civile, ku do të thotë një hetim i kryer përmes torturës; në librin tonë kjo fjalë do të thotë 1) shqyrtim, shqyrtim i jetës njerëzore nga Zoti (Wis. 4:6), dhe në të njëjtën kohë pasoja e kësaj prove - 2) ndëshkim (Wis. 6:6, 11:11). Këtu ju duhet të merrni vetëm kuptimin e parë të kësaj fjale, i cili mund të shihet nga gjysma e dytë e vargut. "Mendim" (διαβούλιον) në përgjithësi do të thotë humor, qëllim, si në Art. 3. λογισμός (filozofimi). Marrë në shumës, kjo fjalë zakonisht merr një kuptim negativ; - do të thotë aspirata mosmirënjohëse, dëshira të papastra (Ezek. 11:5; Hos. 4:9). “Fjalët e tij do të ngjiten te Zoti...”, d.m.th njeriu do të paraqitet para Zotit si gjykatës. Prem.1:10. sepse veshi i xhelozisë dëgjon gjithçka dhe murmuritja nuk mund të fshihet. 10. “Veshi i xhelozisë dëgjon gjithçka...” Koncepti abstrakt “xhelozi” është marrë këtu në vend të fjalës konkrete “zealot” (“veshi xheloz”) në përputhje me natyrën abstrakte të shprehjeve të vargut të mëparshëm. Në Dhiatën e Vjetër, xhelozia i atribuohet Jehovait në një kuptim të dyfishtë. Ose kjo fjalë tregon kujdesin e zellshëm të Jehovait për popullin e Izraelit (Isa. 9:6, 43:15; Joel. 2:18; Zak. 1:14) dhe Ai është një hakmarrës i zellshëm i armiqve të tyre (Nahum. 1:2); ose, si në shumë vende të Pentateukut (Eks. 20:5, 34:14; Ligji i Përtërirë 4:24), Perëndia quhet "xheloz" kur flet për të drejtën e Tij për adhurim ekskluziv nga ana e izraelitëve dhe se çdo devijim nga adhurimi i Tij do të ndëshkohet rëndë. Në këtë kuptim të fundit, fjala "xhelozi" është marrë në këtë vend: Zoti me zell të veçantë (me xhelozi) vëzhgon mendimet dhe fjalët e njerëzve, për të mos lënë të pandëshkuar fjalët blasfemuese. Prem.1:11. Pra, ruhuni nga murmuritjet e kota dhe ruhuni nga shpifjet e gjuhës, sepse edhe një fjalë e fshehtë nuk do të jetë e kotë dhe buzët shpifëse e vrasin shpirtin. 11. Paraqet përfundimin nga tre vargjet e fundit. Prem.1:12. Mos e shpejto vdekjen me gabimet e jetës tënde dhe mos e tërhiq veten tënde me veprat e duarve të tua. 12. “Mos e shpejto vdekjen me iluzionet e jetës tënde...” Të përshpejtosh vdekjen do të thotë ta ndjekësh me zell. Në këtë shprehje, si në vijim: “mos tërhiq shkatërrimin për veten me veprat e duarve të tua”, shkrimtari tingëllon ironik me të ligjtë, të cilët, me këmbënguljen e tyre në mëkate, duket se shprehin një dëshirë të fortë për shkatërrimin e tyre. "...jeta..." Kjo shprehje paraqet një kontrast të shkëlqyer me atë të mëparshmen: "Mos e shpejto vdekjen". Është e mundur të zbuloni vetë se çfarë do të thotë shkrimtari këtu me vdekjen vetëm në bazë të të gjithë mësimit të librit tonë për vdekjen dhe pavdekësinë. Ne do ta paraqesim atë në veçoritë e tij më të rëndësishme. 1) Zoti nuk është fajtori i vdekjes; sipas planit të veprimtarisë së Tij krijuese, çdo gjë duhet të jetë e pavdekshme: Pres. 1:13–14. Ai gjithashtu krijoi njeriun të pavdekshëm, në imazhin e "ekzistencës së tij të përjetshme": Pres. 2:23. 2) “Por nga zilia e djallit vdekja hyri në botë”: Pres. 2:24. 3) Megjithatë, jo të gjithë bien nën këtë vdekje, por nëpërmjet devotshmërisë dhe urtësisë njeriu arrin pavdekësinë: Pres. 1:15, 2:22, 4:1, 6:13, 8:17, 15:3; dhe jetë e bekuar me Perëndinë në qiell: Pres. 3:1, 4:2, 5:2, 6:19; Të ligjtë marrin vdekjen si ndëshkim: Pres. 1:12, 2:24; ata nuk kanë shpresë: Pres. 3:11, 5:14, 15:10; i mbulon errësira e dendur: Pres. 17:20 ; Zoti i poshtëron plotësisht ata: Pres. 4:19. Megjithatë, edhe pas një vdekjeje të tillë, e cila barazohet me shkatërrimin, të ligjve u vlerësohet kujtimi i jetës së tyre tokësore, keqardhja dhe pendimi, si dhe njohja e gjendjes së bekuar të të drejtëve (Wis. 5:1-5). Shumica e eksegetëve përpiqen ta pajtojnë këtë kontradiktë të dukshme me supozimin se pseudo-Solomoni lejon një gjendje të ndërmjetme në të cilën nuk mbeten shpirtrat e të gjithë të vdekurve, por vetëm të ligjve, derisa të shkatërrohen në ditën e gjykimit të përgjithshëm. Vdekja, sipas kësaj pikëpamjeje, është shkatërrimi i plotë i shpirtrave të mëkatarëve në ditën e gjykimit. Për të vërtetuar saktësinë e kësaj pikëpamjeje, ata i referohen përmendjes së shpeshtë të një dite të tillë në librin: Prem. 3:7, 4:20, krh. Prem. 1:9. Por kundër kësaj pikëpamjeje mund të ngrihen kundërshtime serioze. Shkrimtari askund nuk bën dallim midis gjendjes që ndodh menjëherë pas vdekjes dhe asaj që do të ndodhë pas gjykimit të përgjithshëm. Kjo heshtje do të ishte e imagjinueshme dhe e shpjegueshme vetëm nëse ai do t'u drejtohej lexuesve të cilëve një doktrinë e tillë e pavdekësisë ishte e njohur, kështu që nuk do të kishte absolutisht nevojë për ta paraqitur në detaje, por do të mjaftonte të prekeshin momentet e saj individuale. Por ne nuk gjejmë një mësim të tillë për pavdekësinë tek hebrenjtë bashkëkohës të shkrimtarit. Përkundrazi, gjykimi i përgjithshëm pritej gjithmonë prej tyre këtu në tokë në kohën mesianike. Shkrimtari ynë, megjithëse ndante shpresat mesianike në një masë të gjerë (Wis. 3:7–8, 5:16), megjithatë, nuk e njihte dogmën për restaurimin e trupit (shih shënimin 3:7). Prandaj, sipas pikëpamjes në shqyrtim, ai duhej të transferonte gjykimin hyjnor dhe mbledhjen e përgjithshme të shpirtrave të pa trup kundër tij në jetën e përtejme; për një koncept të tillë nuk gjejmë ndonjë analogji në idetë eskatologjike të hebrenjve. Prandaj, është më e saktë të paraqesim doktrinën e vdekjes së një shkrimtari në një formë tjetër. Domethënë, me vdekje nuk nënkuptojmë shkatërrimin e plotë, por vetëm heqjen e pavdekësisë në kuptimin e duhur që lidhet me vdekjen e trupit, si bashkësi e lumtur me Zotin në qiell, tek e cila të çon vetëm urtësia, kjo është në anën negative; në anën pozitive, kjo është një vetëdije e vazhdueshme e vazhdueshme e fajit të dikujt (Wis. 5:2–5), në atë gjendje të trishtuar që ishin shpirtrat në ferr (Wis. 1:14, 18:13). Kështu, vdekja për të cilën flet shkrimtari i Librit të Urtësisë është "vdekja e dytë" e Apokalipsit (Zbul. 2:11, 21:8). Prandaj, "dita e gjykimit" mund të jetë vetëm një imazh i huazuar nga librat e Dhiatës së Vjetër (Isa. 2:12; Ezek. 30:2; Joel. 1:15, 2:1, 3:3; Mal. 3:1–5) dhe nuk do të thotë asgjë më shumë se koha e përgjithshme e ndëshkimit, kur secili do të marrë atë që meriton. Sa për ato vende në libër ku shkrimtari flet për shkatërrim (për shembull, Urt. 4:19), ato mund të kuptohen lehtësisht jo në kuptimin e drejtpërdrejtë, por si shprehje hiperbolike të tmerrit përpara Gjykimit të Fundit hyjnor. Kjo doktrinë e shkrimtarit tonë për pavdekësinë, e nxjerrë prej tij, mund të supozohet, nga filozofia e Platonit, përbënte një moment domethënës në zhvillimin e ndërgjegjes fetare të hebrenjve dhe i afroi ata dukshëm me krishterimin. Prem.1:13 . Zoti nuk krijoi vdekjen dhe nuk gëzohet për shkatërrimin e të gjallëve, 13–16. Departamenti 13–16 Art. përbën përfundimin e kapitullit dhe përmban një mësim të shprehur shkurtimisht për Zotin në marrëdhënien e Tij me botën. 13. Zoti nuk gëzohet me vdekjen e të pabesëve dhe Ai nuk është fajtori i vdekjes së tyre, ajo u shfaq vetëm për fajin e tyre. Synimi i vullnetit të Tij krijues ishte të krijonte vetëm jetë (dhe jo vdekje) në botë. Kontrasti me vargun e trembëdhjetë është v. Prem. 2:16, 24. Së bashku me Prem. 11:24–25 ai shpreh idenë që gjendet në filozofinë e Platonit se vetëm dashuria ishte parimi shtytës për Perëndinë në veprimtarinë e Tij krijuese. Prem.1:14. sepse Ai krijoi gjithçka për ekzistencë, dhe gjithçka në botë është shpëtimtare, dhe nuk ka asnjë helm të dëmshëm dhe nuk ka mbretëri të ferrit në tokë. 14. Mendimi i ajetit të mëparshëm, i shprehur në formë negative, zbulohet këtu nga ana pozitive. “Sepse Ai krijoi të gjitha gjërat që të jenë.” Çfarë kuptoni me "gjithçka"? I gjithë krijimi, e gjithë bota njerëzore, si në Mk. 16:15, apo edhe e gjithë bota shpirtërore, si në Efes. 1:10. Në këtë rast, "për të qenë" (εις τό είναι) do të thotë - vazhdimi i jetës, pavdekësia (në krahasim me ούκ είναι në librin e Zan. 42:36; Mat. 2:18). Me një shpjegim të tillë, vargu 14 vetëm do të përsërisë mendimin e vargut të mëparshëm me fjalë të tjera, ndërkohë që është baza për të (“për”). Prandaj, me “gjithçka” duhet të nënkuptojmë çdo gjë të krijuar në tërësinë e saj, të gjithë botën, universin. Ashtu si Zoti krijoi gjithçka, ashtu edhe vullneti i Tij përcakton ruajtjen, vazhdimësinë e ekzistencës (τό είναι) të gjithçkaje. Ky mendim është një propozim i përgjithshëm nga i cili nxirret përfundimi se njeriu është krijuar për jetë, e jo për vdekje. “Gjithçka në botë është shpëtimtare...”, pra çdo gjë që Zoti krijoi shërben për ruajtjen dhe vazhdimin e ekzistencës dhe, siç shihet nga sa vijon, shkrimtari flet kryesisht për ruajtjen e njeriut. "Nuk ka helm të dëmshëm". Në mënyrë krejt arbitrare, shumë interpretues shohin në këto dhe fjalët e mëvonshme aludimin e shkrimtarit për historinë e Moisiut (Zan. 2:17 dhe Kapitulli 3), se njerëzit pësuan vdekjen duke ngrënë frutin e pemës së njohjes së së mirës dhe të keqes, dhe nga këtu ata nxjerrin një përfundim të mëtejshëm se shkrimtari i historisë së Moisiut për rënien e paraardhësit të tij. Urtësia kuptohej në kuptimin alegorik dhe jo të drejtpërdrejtë. Nga vende të tjera në librin e tij ne shohim qartë se ai njohu karakterin historik pas tregimit të Moisiut rreth krijimit të botës dhe njerëzve të parë (Wis. 2:23–24). "Helmi" këtu në një kuptim figurativ i referohet gjithçkaje që e çon një person drejt vdekjes shpirtërore, gjë që e privon atë nga pavdekësia. E gjithë kjo është në vetë personin, dhe në të gjithë botën materiale nuk ka asgjë që, prekja, do ta çonte një person drejt vdekjes morale. "Nuk ka mbretëri të ferrit në tokë." Këto fjalë tregojnë qartë se shkrimtari e imagjinonte vdekjen shpirtërore si gjendjen e trishtuar të të vdekurve në ferr. Ferri, si vendqëndrimi i të vdekurve, merret këtu në personifikimin poetik: ferri mbretëron; por nuk mund të mendohet se shkrimtari po flet për princin e vërtetë të ferrit këtu, si te Zbulesa 6:8, 20:2–3. Në Shkrimin e Shenjtë, ferri dhe vdekja shpesh identifikohen (Isa. 38:18; 1 Kor. 15:55; Zbulesa 1:18, 6:8). Prem.1:15 . Drejtësia është e pavdekshme, por padrejtësia shkakton vdekjen: 15. Meqenëse Zoti nuk e krijoi vdekjen (neni 13), por është pasojë e shkaqeve morale, mëkatit (neni 12), atëherë përfundimi i natyrshëm është se "drejtësia është e pavdekshme". Edhe pse të drejtët vdesin, ky është vetëm një kalim në një jetë tjetër, në një jetë më të mirë (Wis. 3:1). Prem.1:16. të ligjtë e tërhoqën me duart dhe fjalët e tyre, e konsideruan atë një mike dhe të tretur dhe hynë në një aleancë me të, sepse ata ishin të denjë për të qenë fati i saj. 16. Në Artin e 16-të. mendimi është i njëjtë si në vargun 12 dhe shprehet me të njëjtin ton ironik ndaj të ligjve. Vdekja për ta, natyrisht, është një dënim, por që ata e kërkuan me pasion, e tërhoqën me veprat dhe fjalët e tyre, e ndjenë dashurinë për të si shoqe dhe u lënguan në këtë ndjenjë (“i tretur”), më në fund hynë në një aleancë afatgjatë me të dhe me gjithë këtë treguan se ishin të denjë për të.