Глава 1

1–5. Wezwanie do sprawiedliwości, która jako jedyna prowadzi do mądrości i Boga. 6–10. Nieprawda oprócz tego, że oddala od Boga, nie pozostaje bezkarna. 11–12. Bezbożni przynoszą śmierć na świat, 13–14. wbrew pierwotnemu zamyśle Stwórcy, który wszystko przeznaczył do życia. 15–16. Przeciwnie, prawość prowadzi do nieśmiertelności. Prem.1:1. Kochajcie sprawiedliwość, sędziowie ziemi, dobrze myślcie o Panu i szukajcie Go w prostocie serca, Prem.1:2. bo go znajdują ci, którzy go nie kuszą, i nie ukazuje się tym, którzy mu nie wierzą. 1–2. Księga Mądrość Salomona rozpoczyna się od wezwania do mądrości, wskazując sprzyjające warunki jej osiągnięcia. To wezwanie skierowane jest do sędziów ziemi (οι κρίνοντες τήν γην). W literaturze egzegetycznej można spotkać się z wieloma poglądami na temat tego, do kogo pisarz zwraca się w tym wypadku. Niektórzy interpretatorzy uważają, że pisarz nazwał tu pobożnych Izraelczyków sędziami ziemi i tym samym wyraził swoje przekonanie, że gorliwi Żydzi w czasach mesjańskich wezmą udział w Boskim sądzie nad innymi narodami (słowa Prez. 3:7–8). Takie wyjaśnienie nie odpowiada tokowi myśli tego i następnego rozdziału, gdzie mowa nie jest skierowana do ludzi pobożnych, ale wręcz przeciwnie, do błądzących i złośliwych. Następnie w całym rozdziale nic nie wskazuje na to, że wyrażenie „sędzia ziemi” należy rozumieć w przenośni, a nie we właściwym znaczeniu. Dlatego bardziej słuszne byłoby rozumienie przez sędziów ziemi władców ziemi w ogóle i Greków. κρίνειν rozumiane jest w sensie ogólnym i szerokim – dominować, panować, rządzić, a nie tylko „sądzić”. W tym znaczeniu w Piśmie Świętym często używane jest wyrażenie „sędziowie ziemi” (Prz. 8:16; Ps. 2:10; Iz. 40; Syr. 4:15). Jednak znajdujący się na początku apel do sędziów ziemi nie oznacza, że ​​pisarz adresował swoją księgę wyłącznie do książąt i władców ziemi. Apel ten ma raczej znaczenie prostej figury retorycznej, gdyż w treści księgi nie ma nic szczególnego, co byłoby istotne tylko dla władz, wszystkie jednak zawarte w niej napomnienia przepojone są uniwersalnym charakterem ludzkim, odnoszącym się do każdego, kto przez swoją niegodziwość oddala się od Boga i mądrości. Powstaje zatem pytanie, jaki był cel pisarza, wybierając taką formę zwracania się – „sędziowie ziemi”? Tłumaczy się to tym, że już w pierwszym rozdziale pisarz chciał wydobyć króla Salomona jako mówcę, dlatego uważał, że przyzwoiciej będzie dla niego zwracać się do władców ziemi, a nie do zwykłych ludzi; ale w tym przypadku jeszcze bardziej właściwe byłoby zwrócenie się do całych narodów. O wiele dokładniej jest wyjaśnić ten apel celem napisania książki. Mądrość i ówczesne stosunki Żydów do obcych władców – ich prześladowców. Żydzi widzieli w nich przedstawicieli z jednej strony wszelkiej niegodziwości i wolnomyślicielstwa, a z drugiej strony rażącego przesądu i bałwochwalstwa. – To właśnie tych przedstawicieli antyżydowskiego sposobu myślenia i życia autor miał na myśli przede wszystkim wezwać do prawdziwej mądrości (por. 1,1 w. i Mądrość 6,1–2 w.). „Kochaj sprawiedliwość” Sprawiedliwość (δικαιοσύνη) należy tu rozumieć nie w sensie prawnym, ale w sensie moralnym, nie jest tu mowa o obowiązku sędziego, nie chodzi o bezstronność sędziowską, ale o zgodność myśli i czynów człowieka z przykazaniami Bożymi, o uczciwości i cnocie. Rozumienie to potwierdzają następujące słowa, w których to pojęcie sprawiedliwości objawia się z dwóch stron: jako prawidłowego myślenia o Bogu i jako szukania Go w prostocie serca. „Myśl dobrze o Panu” Porównując to wyrażenie z art. 30. Rozdział XIV „źle myśleli o Bogu, zwracając się do bożków”, tłumaczą to w ten sposób: mają właściwe pojęcia, myśli o Bogu. Gdyby jednak autor chciał to powiedzieć, użyłby greckiego wyrażenia όρθως, a nie άγαθότητί (jak tutaj), co oznacza własność woli, a nie umysłu. Dlatego bardziej słuszne jest założenie, że tutaj pisarz mówi o takim nastroju moralnym człowieka, który jest warunkiem koniecznym, aby jego myśli o Bogu prowadziły do ​​szczęścia w Bogu. Prawidłowość tego zrozumienia potwierdzają bezpośrednio słowa: „szukajcie Go w prostocie serca” i dalszy kontekst wypowiedzi. Poniższe wersety (2-4) ujawniają ideę, że tylko ludzie czyści moralnie są zdolni do prawdziwego poznania Boga, a nieczystość duchowa oddala człowieka od Boga, a mądrość nie może mieszkać w złej duszy. „Szukajcie Go w prostocie serca”. Wyrażenie „szukajcie Pana” użyte jest w Biblii w znaczeniu „starać się zasłużyć na miłosierdzie i przychylność Boga” (Jer. 29; Rzym. 3:11; Heb. 11:6) oraz w znaczeniu „starać się poznać Boga” (Mdr 13:6; Izaj. 65:1; Dz 17:27). Ze względu na związek mowy tutaj lepiej jest przyjąć to wyrażenie w drugim znaczeniu, ponieważ dalej mówimy o poznaniu Boga. „W prostocie serca”, czyli uczucie czysto dziecięce, które dalekie jest od zwątpienia w moc i dobroć Boga (1 Kronik 29; Ef 6:5). Werset 2 wskazuje na powód, dla którego pragnieniu mądrości i poznania Boga powinna towarzyszyć czystość myśli i czynów: gdyż tylko pod tym warunkiem to pragnienie nie jest daremne. „Kuszenie Pana” zwykle oznacza zwątpienie w Bożą wszechmoc i pomoc, a tym samym niejako zmuszenie Boga do okazania swojej mocy (zob. Wj 17:2, 7; Deut. 33:8; Ps. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14). To wyrażenie jest często rozumiane w tym znaczeniu. Ale związek mowy z tym, co poprzedza i następuje, daje podstawę do innej interpretacji, a mianowicie: niejako z uczynkami niemoralnymi, wystawiając Boga na próbę, aby zobaczyć, czy ukarze i czy Jego wielkoduszna i karząca moc może zostać zirytowana. W tym sensie w Piśmie Świętym często używane jest wyrażenie „kusić Pana”. (Zobacz Deut. 6:16; Dzieje Apostolskie 15:10; 1 Kor. 10:9, 22). „Nie ukazuje się tym, którzy Mu nie wierzą”. Pojawiać się (έμφανίζεσοαι) – nie w sensie zewnętrznej teofanii, ale otwierać się, dać się poznać, jak w rozdziale VI art. 16; Środa. 14:21–22. Niewierzącymi (απιστούντες) nie są tu ci, którzy zaprzeczają istnieniu Boga, ale którzy doświadczają wątpliwości religijnych i w takim stanie zwracają się do Boga (por. Jk 1,6; Mt 21,22; Mk 11,24). Lekturę Kodeksu Aleksandryjskiego μή πιστευουσι uważa się za błędną; Wulgata oddaje ten fragment w formie pozytywnej: qui fidem haben in illum. Prem.1:3. Złe rozumowanie oddziela człowieka od Boga, a próba Jego mocy zdemaskuje głupców. 3. Od 3–5 łyżek. myśl o art. 2 zostaje ujawnione. w negatywny sposób. „Błędne rozumowanie oddala człowieka od Boga”. Słowo „myślenie”, „myśl” (λογισμός) w Biblii jest zwykle używane do określenia nastroju moralnego i religijnego danej osoby i nie oznacza zwykłej refleksji. Samo słowo λογισμός nie ma jeszcze złego znaczenia (Rzym. 2:15; Łk 2:35). O złym znaczeniu decyduje albo kontekst mowy (Jer. 11:19; 2 Kor. 10:4), albo specjalny przymiotnik dołączony do tego słowa (zob. Mt 15:19; Marek 7:21), tak jak w tym miejscu spekulacje nazywane są „błędnymi” (σκόλιος), czyli zdeprawowanymi, bezbożnymi, „oderwanymi od Boga”, czyli są pozbawieni Bożej pomocy w zdobywaniu mądrości i poznania Boga (por. art. 4). „Próba Jego mocy skazuje głupców”. Boska wszechmoc jest poddawana próbie przez bezbożność, aby wymusić jej odkrycie. Pomysł jest bliski pierwszej połowie drugiej sztuki. „Próba” i „kuszenie” (2 w.) (δοκιμάζεσθαι i πειράζειν) to słowa użyte w Księdze Mądrości i w ogóle w Piśmie Świętym w niemal tym samym znaczeniu. (Zob. Mdr 2:17, 3:5–6, 11:9–10; Ps. 94; 2 Kor. 13:5; Heb. 3:9). Prem.1:4. Mądrość nie wejdzie do złej duszy i nie zamieszka w ciele zniewolonym przez grzech, W wersecie 4 znajduje się podstawa w. 3. Niegodziwość oddala nas od Boga, gdyż mądrość, która prowadzi do poznania Boga (Mądrość 9:17) i pośredniczy w komunikacji z Bogiem (Mądrość 6:9), nie łączy się z ludźmi niegodziwymi. Pod mądrością, jak widać z w. 5 i 6, kryje się oczywiście Boska moc, która objawia swoje działanie w duszach ludzkich. Dusza (ψυχή) i ciało (σώμα) w wersecie czwartym mają oznaczać nie tylko całą osobę (jak w 2 Mac. 7:37, 14:38, 15:30), ale ciało oznacza także źródło i ognisko wszelkiego zła moralnego w człowieku; Idea ta była dla Filona rodzajem dogmatu; nie jest to obce autorowi Księgi Mądrości (por. Mądrość 8,19–20 w.). Jednak pisarz wyróżnia tylko dwie części człowieka: duszę i ciało (Mdr 8,19–20, 9,15, 15,11, 16,14), a nie trzy, jak u Filona; nie sposób nie zauważyć w tym jego niezależności. Ciało w wersecie 4 zostało ukazane jako „zniewolone grzechem”, czyli stało się jego niewolnikiem, jakby przez niego kupione (por. Rz 7,14), a duszę nazwano „złą”, gdyż knuje zło (por. Mdr 11,4). – „Zamieszkaj” to powszechne w Piśmie Świętym wyrażenie opisujące działanie Boskiej mocy (mądrości) w duszy ludzkiej. Daje to cień myśli, że ta moc nie jest ziemskiego, ale niebiańskiego pochodzenia i żyje w człowieku tylko tymczasowo (zob. Efez. 3:17; Kol. 1:19, 2:9). Prem.1:5. albowiem Duch Święty mądrości będzie stronił od niegodziwości i odwróci się od głupich spekulacji, i będzie się wstydził zbliżającej się nieprawości. 5. Mądrość dzięki swej świętości jest oddzielona od wszelkiego grzechu. Nazywa się ją tu Duchem Świętym (πνεύμα αγιον). To wyrażenie (πνεύμα αγ.) w użyciu biblijnym oznacza Boską moc i działanie, w przeciwieństwie do Boskiej istoty samej w sobie, - ożywiającą i ożywiającą zasadę w świecie fizycznym i duchowym. Różne właściwości duchowe, w których objawia się Boski Duch, są umieszczone w dopełniaczu (zob. Prez. 7:7; Izaj. 11:2; Deut. 34:9; Ef. 1:8; 2 Kor. 4:13; 2 Tym. 1:7; Jana 14:17, 15:26). Tutaj z πνεύμα występuje dopełniacz σοφίας. W koncepcji σοφία autor księgi myśli nie o intelektualnej, ale o moralnej i praktycznej stronie mądrości, umiejętności dostosowania życia do przykazań Bożych, pobożności (Mdr 2:12, 3:11, 7:14; Ps. 50; Przysłów 1:2; Syr 2:27). Ponieważ mądrość Boża uczy człowieka pobożności, nazywa się ją zatem duchem nauczania, wychowania (w kodzie aleks. παιδείας). Ta mądrość oddala od wszelkiego zła, niegodziwości (δόλος), niezależnie od tego, czy objawia się to w myślach, czy w złych uczynkach. Zatem zepsucie myśli i czynów czyni człowieka niezdolnym do poznania tego, co wzniosłe i boskie, i przytępia jego uczucia do tego. Idea ta jest wielokrotnie wyrażana w Nowym Testamencie (Jana 7:17; Rzym. 1:18; 1 Kor. 2:14-15; Efez. 4:17); można je znaleźć także w filozofii Filona, ​​autora książki. Być może Mądrość Salomona zapożyczyła ją stamtąd. Dzięki czystości serca i integralności czynów człowiek zdaje się zbliżać do tego, co boskie i niebiańskie, i staje się bardziej zdolny do jego poznania - jest to jedno z głównych założeń judeo-aleksandryjskiej filozofii religijnej. Prem.1:6. Duch ludzki jest mądrością, ale nie pozostawi bez kary tego, kto bluźni wargami, ponieważ Bóg jest świadkiem jego wewnętrznych uczuć i prawdziwym widzem jego serca i słuchaczem jego języka. 6–10 łyżek. nadal rozwijaj myśl z poprzedniego wersetu: nie wystarczy, że Święty Duch Mądrości pozbawia niegodziwych swego wpływu i oddala się od nich, ale także ich karze, gdyż zna głębię ludzkiego serca i jest wszechobecny. Mówiąc o tym, pisarz rozumie taką niegodziwość, która z drugiej strony zerwała już wielką więź człowieka z Mądrością, a z drugiej strony wyraża się w bluźnierczych mowach. 6. „Duch filantropijny jest mądrością…” W Kodeksie aleksandryjskim występuje dopełniacz – σοφίας, jak w Prem. 7:7 w.; ale ta rozbieżność w niczym nie zmienia sensu nazywania Mądrości Duchem Bożym lub mówienia: Duch Boży jest Duchem mądrości – jednym i tym samym. Orzeczenie „filantropijny” stanowi trudność dla egzegetów. Okazuje się, że jest to niezgodne z kontekstem: w całym tym fragmencie nie ma mowy o miłości Boga do ludzi; wręcz przeciwnie, mówi o Jego niezadowoleniu. Trudność tę można wyeliminować przez fakt, że nie można uznać tego fragmentu za późniejsze wstawienie, jak to czynią niektórzy egzegeci, gdyż słowa te znajdują się we wszystkich kodeksach. Zwracając uwagę na fakt, że wyrażenie to w tekście greckim łączy cząstka γαρ, należy je powiązać przyczynowo z poprzednim, a nie z pojedynczymi wyrażeniami, lecz z ogólnym znaczeniem. Tok myśli będzie zatem następujący: pod warunkiem czystości moralnej, gdy Duch Boży ma dostęp do duszy człowieka, nie jest mu trudno osiągnąć mądrość; gdyż działanie Ducha Bożego napędzane jest wyłącznie miłością do człowieka, dlatego to On „nie pozostawi bez kary” niegodziwości utrudniającej Jego działanie dla dobra ludzi. „Nie pozostawi bez kary tego, kto bluźni swoimi wargami”. Bluźnierca nie może uniknąć kary, ponieważ Bóg zna nawet wewnętrzne poruszenia ludzkiej duszy. Jest „świadkiem uczuć wewnętrznych”, „widzem serca” i „słuchaczem języka”. Na tej liście autor zauważa stopniowe przejście od wewnętrznego do zewnętrznego, od mniej do bardziej dostępnego. „Wnętrze” (νεφροί) to według biblijnego zwyczaju najgłębszy początek człowieka, w którym rodzą się głębokie uczucia, silne afekty, gwałtowne namiętności; serce ogólnie oznacza zdolność myślenia i odczuwania (Izaj. 6:10; Jer. 17:10; Obj. 2:23); „Język” to mowa, w której ujawniają się oba. Zgodnie z tą sekwencją pojawiają się słowa „świadek”, „widz”, „słuchacz”. Prem.1:7. Duch Pana wypełnia wszechświat i będąc wszechobejmującym, zna każde słowo. 7. „Duch Pański napełnia wszechświat”. Jeśli chodzi o koncepcję „Ducha Pańskiego” (πνεύμα κυρίου), zdania Egzegetów są podzielone. Niektórzy utożsamiają „Ducha Pańskiego” z pojęciem „Pana”, inni zaś widzą tu mądrość jako duszę świata, w sensie platońskim. Obrońcy drugiego poglądu jako dowód odwołują się do fragmentów dzieł Filona, ​​w których przypisuje on Logosowi działania światowej duszy Platona, oraz do fragmentów pism św. Ojców, w których to samo przypisuje się Duchowi Bożemu. Podobna identyfikacja Ducha Bożego z duszą świata zdaje się mieć miejsce u pisarza Prince’a. Mądrość. Oczywiście nie można zaprzeczyć, że w swojej książce (por. Mdr 7,22, 8,1, 12,1) pisarz przedstawia mądrość jako siłę czynną, pochodzącą od Boga i przenikającą cały świat. Ale jednocześnie nie przedstawia mądrości jako niezależnego istnienia osobowego, na co należałoby pozwolić, gdyby pisarz rozumiał mądrość w platońskim sensie duszy świata. (U Platona Bóg i dusza świata są przedstawiane jako dwie różne zasady duchowe). Właściwsze zatem byłoby założenie, że pisarz ukształtował swoją koncepcję mądrości nie w oparciu o filozofię Platona, ale w oparciu o biblijną naukę Starego Testamentu o Duchu Bożym, jako boskiej sile działającej wszędzie w świecie materialnym i wszechprzenikającej, jako zasadzie życia fizycznego. (Rodz. 1:2, 6:3; Ps. 32:6, 139:1–10). Ta koncepcja Ducha Bożego w filozofii judeo-aleksandryjskiej nabrała bardziej abstrakcyjnego znaczenia i została przyjęta przez naszego pisarza w celu ujawnienia idei mądrości. W drugiej połowie wersetu 7 z myśli o wszechobecności Ducha Pańskiego wywodzi się myśl o Jego wszechwiedzy: „jak ten, który wszystko ogarnia, zna każde słowo”. Prem.1:8. Dlatego nikt, kto mówi kłamstwo, nie będzie się ukrywał, a sąd, który go potępia, nie zapadnie. 8. Z myśli poprzedniego wersetu o wszechwiedzy i wszechobecności Boga wynika wniosek, że żaden bluźnierca, niegodziwy („który mówi kłamstwa”) nie może ukryć się przed Bogiem i nie uniknąć kary. Prem.1:9. Bo myśli bezbożnego zostaną poddane próbie, a jego słowa wzniosą się do Pana, aby odsłonić jego niegodziwości; 9. „Zamysły niegodziwców zostaną poddane próbie”. „Proces” (εξέτασις), słowo często używane przez naszego pisarza, zostało przez niego zaczerpnięte z języka prawa cywilnego, gdzie oznacza śledztwo prowadzone za pomocą tortur; w naszej książce słowo to oznacza 1) badanie, rozważenie życia ludzkiego przez Boga (Mdr 4:6), a jednocześnie konsekwencję tej próby - 2) karę (Mdr 6:6, 11:11). Tutaj musisz wziąć tylko pierwsze znaczenie tego słowa, które widać z drugiej połowy wersetu. „Myśl” (διαβούλιον) ogólnie oznacza nastrój, intencję, jak w art. 3. λογισμός (filozofowanie). W liczbie mnogiej słowo to zwykle nabiera znaczenia negatywnego; - oznacza niewdzięczne dążenia, nieczyste pragnienia (Ezech. 11:5; Oz. 4:9). „Jego słowa wzniosą się do Pana…”, czyli człowiek stanie przed Bogiem jako sędzia. Prem.1:10. bo ucho zazdrości wszystko słyszy, a szemrania nie da się ukryć. 10. „Ucho zazdrości wszystko słyszy…” Zamiast konkretnego „zeloty” („zazdrosne ucho”) przyjęto tu abstrakcyjne pojęcie „zazdrość”, zgodnie z abstrakcyjnym charakterem wyrażeń z poprzedniego wersetu. W Starym Testamencie zazdrość przypisuje się Jehowie w podwójnym znaczeniu. Lub też to słowo oznacza gorliwą troskę Jehowy o lud Izraela (Izaj. 9:6, 43:15; Joel. 2:18; Zach. 1:14), a On jest gorliwym mścicielem ich wrogów (Nahum. 1:2); lub, jak w wielu miejscach Pięcioksięgu (Wj 20:5, 34:14; Deut. 4:24), Bóg nazywany jest „zazdrosnym”, gdy mówi o swoim prawie do wyłącznego kultu ze strony Izraelitów oraz że wszelkie odstępstwa od Jego kultu będą surowo karane. W tym ostatnim znaczeniu w tym miejscu wzięto słowo „zazdrość”: Bóg ze szczególną pilnością (zazdrością) obserwuje myśli i słowa ludzi, aby nie pozostawić bezkarnej mowy bluźnierczej. Prem.1:11. Strzeżcie się więc bezużytecznego szemrania i strzeżcie się oszczerstw języka, bo nawet tajne słowo nie pójdzie na marne, a oszczercze usta zabijają duszę. 11. Przedstawia wniosek z trzech ostatnich wersetów. Prem.1:12. Nie przyspieszaj śmierci błędami swego życia i nie ściągaj na siebie zagłady dziełami swoich rąk. 12. „Nie przyspieszajcie śmierci złudzeniami swego życia…” Przyspieszenie śmierci oznacza pilne dążenie do niej. W tym wyrażeniu, podobnie jak w następującym: „nie ściągaj na siebie zagłady dziełami swoich rąk”, pisarz ironicznie odnosi się do niegodziwców, którzy przez trwanie w grzechach zdają się wyrażać niezachwiane pragnienie własnej zagłady. „...życie…” Wyrażenie to doskonale kontrastuje z poprzednim: „nie przyspieszaj śmierci”. O tym, co autor ma tutaj na myśli mówiąc o śmierci, można się przekonać jedynie na podstawie całego nauczania naszej książki o śmierci i nieśmiertelności. Zaprezentujemy go w jego najważniejszych cechach. 1) Bóg nie jest sprawcą śmierci; zgodnie z planem Jego stwórczego działania wszystko powinno być nieśmiertelne: Prez. 1:13–14. Stworzył także człowieka nieśmiertelnego na obraz „jego wiecznego istnienia”: Prez. 2:23. 2) „Ale przez zazdrość diabła śmierć weszła na świat”: Prez. 2:24. 3) Nie każdy jednak podlega tej śmierci, lecz przez pobożność i mądrość człowiek osiąga nieśmiertelność: Prez. 1:15, 2:22, 4:1, 6:13, 8:17, 15:3; i błogosławione życie z Bogiem w niebie: Prez. 3:1, 4:2, 5:2, 6:19; Bezbożni otrzymują śmierć jako karę: Prez. 1:12, 2:24; nie mają nadziei: Prez. 3:11, 5:14, 15:10; pokrywa ich gęsta ciemność: Prez. 17:20; Bóg ich całkowicie poniża: Prez. 4:19. Jednak nawet po takiej śmierci, która równa się zagładzie, niegodziwym przypisuje się pamięć o ich ziemskim życiu, żal i pokutę, a także wiedzę o błogosławionym stanie sprawiedliwych (Mdr 5:1-5). Większość egzegetów próbuje pogodzić tę pozorną sprzeczność z założeniem, że pseudo-Salomon dopuszcza jakiś stan pośredni, w którym dusze nie wszystkich zmarłych, a jedynie niegodziwych, pozostają, aż do chwili ich zniszczenia w dniu sądu powszechnego. Śmierć według tego poglądu oznacza całkowite zagładę dusz grzeszników w dniu sądu. Na dowód słuszności tego poglądu przywołują częste wzmianki o takim dniu w księdze: Prem. 3:7, 4:20, zob. Prem. 1:9. Jednak przeciwko temu poglądowi można postawić poważne zarzuty. Autor nigdzie nie dokonuje rozróżnienia między stanem, który nastąpi bezpośrednio po śmierci, a stanem, który nastąpi po sądzie powszechnym. Milczenie to byłoby możliwe i wytłumaczalne jedynie wtedy, gdyby zwracał się do czytelników, którym taka nauka o nieśmiertelności była dobrze znana, tak że nie byłoby potrzeby przedstawiania jej szczegółowo, a wystarczyłoby poruszyć poszczególne jej momenty. Takiego nauczania o nieśmiertelności nie spotykamy jednak wśród Żydów współczesnych pisarzowi. Wręcz przeciwnie, zawsze oczekiwali sądu powszechnego tutaj, na ziemi, w czasach mesjańskich. Nasz pisarz, choć w dużym stopniu podzielał nadzieje mesjańskie (Mdr 3,7–8, 5,16), nie znał jednak dogmatu o przywróceniu ciała (por. przypis do 3,7). Dlatego też, zgodnie z rozważanym poglądem, musiał przenieść sąd boski i walne zgromadzenie dusz bezcielesnych przeciwko niemu na zaświaty; dla takiej koncepcji nie znajdujemy żadnej analogii w eschatologicznych ideach Żydów. Dlatego bardziej słuszne jest przedstawienie doktryny o śmierci pisarza w innej formie. Mianowicie przez śmierć nie mamy na myśli całkowitego zniszczenia, lecz jedynie pozbawienie nieśmiertelności we właściwym znaczeniu, związanej ze śmiercią ciała, jako błogą wspólnotę z Bogiem w niebie, do której prowadzi tylko mądrość, jest to po stronie negatywnej; z drugiej strony jest to ciągła świadomość własnej winy (Mdr 5,2-5) i w jakim smutnym stanie znajdowały się dusze w piekle (Mdr 1,14, 18,13). Zatem śmierć, o której mówi autor Księgi Mądrości, jest „śmiercią drugą” Apokalipsy (Obj. 2:11, 21:8). Zatem „dzień sądu” może być jedynie obrazem zapożyczonym z ksiąg Starego Testamentu (Izaj. 2:12; Ezech. 30:2; Joel. 1:15, 2:1, 3:3; Mal. 3:1–5) i oznaczać jedynie powszechny czas odpłaty, kiedy każdy otrzyma to, na co zasługuje. Jeśli chodzi o miejsca w Księdze, w których autor mówi o zagładzie (na przykład Mdr 4:19), można je łatwo zrozumieć nie w sensie dosłownym, ale jako hiperboliczny wyraz przerażenia przed Bożym Sądem Ostatecznym. Ta doktryna naszego pisarza o nieśmiertelności, zaczerpnięta przez niego, jak można przypuszczać, z filozofii Platona, stanowiła znaczący moment w rozwoju świadomości religijnej Żydów i znacząco zbliżyła ich do chrześcijaństwa. Prem. 1:13 . Bóg nie stworzył śmierci i nie cieszy się z zagłady żyjących, 13–16. Dział 13–16 art. stanowi zakończenie rozdziału i zawiera krótko wyrażoną naukę o Bogu w Jego relacji do świata. 13. Bóg nie cieszy się ze śmierci bezbożnych i nie jest sprawcą ich śmierci, okazała się wyłącznie z ich winy. Zamiarem Jego twórczej woli było stworzenie na świecie jedynie życia (a nie śmierci). Kontrastem z wersetem trzynastym jest werset Prem. 2:16, 24. Razem z równoległym Prem. 11:24–25 wyraża ideę zawartą w filozofii Platona, że ​​sama miłość była zasadą napędową Boga w Jego stwórczym działaniu. Prem.1:14. bo On stworzył wszystko do istnienia i wszystko na świecie zbawia, i nie ma szkodliwej trucizny, i nie ma królestwa piekła na ziemi. 14. Myśl poprzedniego wersetu, wyrażona w formie negatywnej, objawia się tutaj od strony pozytywnej. „Bo On stworzył wszystko, co istnieje”. Co masz na myśli mówiąc „wszystko”? Całe stworzenie, cały świat ludzki, jak w Mk. 16:15, a nawet cały świat duchowy, jak w Efez. 1:10. W tym przypadku „za bycie” (εις τό είναι) będzie oznaczać – kontynuację życia, nieśmiertelność (w przeciwieństwie do ούκ είναι w Księdze Rodzaju 42:36; Mat. 2:18). Przy takim wyjaśnieniu werset 14 będzie jedynie powtarzał myśl z wersetu poprzedniego, czyli innymi słowy, będąc jednocześnie jego podstawą („dla”). Dlatego przez „wszystko” należy rozumieć wszystko stworzone w całości, cały świat, wszechświat. Tak jak Bóg wszystko stworzył, tak Jego wola decyduje o zachowaniu, kontynuacji istnienia (τό είναι) wszystkiego. Myśl ta jest twierdzeniem ogólnym, z którego wynika wniosek, że człowiek został stworzony do życia, a nie do śmierci. „Wszystko na świecie zbawia…”, czyli wszystko, co Bóg stworzył, służy zachowaniu i kontynuacji istnienia, a jak widać z poniższego tekstu, pisarz mówi przede wszystkim o zachowaniu człowieka. „Nie ma szkodliwej trucizny”. Dość arbitralnie wielu egzegetów widzi w tych i kolejnych słowach aluzję pisarza do historii Mojżesza (Rdz 2,17 i rozdz. 3), że ludzie ponieśli śmierć poprzez zjedzenie owocu z drzewa poznania dobra i zła, i stąd wyciągają dalszy wniosek, że autor opowieści Mojżesza o upadku swoich przodków. Mądrość rozumiana była w sensie alegorycznym, a nie dosłownym. Z innych miejsc jego księgi wyraźnie widać, że rozpoznał on historyczny charakter narracji Mojżesza o stworzeniu świata i pierwszych ludziach (Mdr 2,23–24). „Trucizna” w sensie przenośnym odnosi się do wszystkiego, co prowadzi człowieka do śmierci duchowej, która pozbawia go nieśmiertelności. Wszystko to jest w samej osobie i w całym materialnym świecie nie ma nic, co dotykając doprowadziłoby człowieka do śmierci moralnej. „Nie ma królestwa piekielnego na ziemi”. Słowa te wyraźnie pokazują, że pisarz wyobrażał sobie śmierć duchową jako smutny stan umarłych w piekle. Piekło, jako miejsce zamieszkania zmarłych, jest tu brane w poetyckiej personifikacji: piekło króluje; ale nie można myśleć, że autor mówi tutaj o prawdziwym księciu piekielnym, jak w Obj. 6:8, 20:2–3. W Piśmie Świętym często utożsamiane jest piekło i śmierć (Izaj. 38:18; 1 Kor. 15:55; Obj. 1:18, 6:8). Prem.1:15 . Sprawiedliwość jest nieśmiertelna, lecz nieprawość powoduje śmierć: 15. Skoro Bóg nie stworzył śmierci (art. 13), lecz jest ona następstwem przyczyn moralnych, grzechem (art. 12), to naturalnym wnioskiem jest to, że „sprawiedliwość jest nieśmiertelna”. Choć sprawiedliwi umierają, jest to jedynie przejście do innego, lepszego życia (Mdr 3:1). Prem.1:16. bezbożni przyciągnęli ją swoimi rękami i słowami, uważali ją za przyjaciółkę i zmarnowali się, i zawarli z nią przymierze, bo byli godni być jej losem. 16. W art. XVI. myśl jest taka sama jak w wersecie 12 i jest wyrażona tym samym ironicznym tonem w stosunku do niegodziwych. Śmierć jest dla nich oczywiście karą, ale taką, której namiętnie szukali, przyciągnęli ją swoimi czynami i słowami, poczuli do niej sympatię jako przyjaciela i marnowali się w tym uczuciu („zmarnowani”), w końcu zawarli z nią długotrwały sojusz i przy tym wszystkim pokazali, że są jej godni.