Глава 1

1–2. Книгата Мудроста на Соломон започнува со повик кон мудрост, што укажува на поволни услови за нејзино достигнување. Овој повик е упатен до судиите на земјата (οι κρίνοντες τήν γην). Во егзегетичката литература има повеќе од едно мислење за прашањето на кого му се обраќа писателот во овој случај. Некои толкувачи веруваат дека писателот ги нарекол побожните Израелци овде за судии на земјата и со тоа го изразил своето верување дека ревносните Евреи во месијанското време ќе учествуваат во Божествениот суд над другите народи (зборови од Прет. 3:7–8). Таквото објаснување не соодветствува со текот на мислите од ова и следното поглавје, каде што говорот не е упатен до побожни луѓе, туку, напротив, до заблудените и злобните. Потоа, во целото поглавје, нема индикации дека изразот „земски судија“ е земен во преносна, а не во вистинска смисла. Затоа, поправилно би било од страна на земните судии да се разберат владетелите на земјата воопшто и Грците. κρίνειν се подразбира во општа и широка смисла - да доминира, да владее, да владее, а не само да „суди“. Во ова значење, изразот „земни судии“ често се користи во Светото Писмо (Изр. 8:16; Пс. 2:10; Ис. 40; Сер. 4:15). Но, апелот на почетокот на книгата до судиите на земјата не значи дека писателот ја упатил својата книга исклучиво на кнезовите и владетелите на земјата. Овој апел повеќе има значење на едноставна реторичка фигура, бидејќи содржината на книгата нема ништо посебно што би било релевантно само за властите, туку сите опомени во книгата се проткаени со универзален човечки карактер, применлив за секој што, со својата злоба, се оддалечува од Бога и мудроста. Затоа, се поставува прашањето, која била целта на писателот со изборот на оваа форма на обраќање - „земните судии“? Ова се објаснува со фактот што веќе во првото поглавје писателот сакал да го изнесе кралот Соломон како говорник, поради што верувал дека е попристојно да им се обраќа на владетелите на земјата, а не на обичните луѓе; но во овој случај би било уште посоодветно да им се обратиме на цели народи. „Барајте Го со едноставност на срцето“. Изразот „барајте го Господа“ во Библијата се користи во смисла „барајте да стекнете милост, благонаклонетост Божја“ (Ерем. 29; Рим. 3:11; Евр. 11:6) и во смисла „барајте да го запознаете Бога“ (Мудр. 13:6; Иса. 65:1; Дела 17:27). Поради поврзаноста на говорот овде, подобро е овој израз да се земе во второто значење, бидејќи понатаму зборуваме за богопознанието. „Во едноставноста на срцето“, т.е. чисто детско чувство, кое е далеку од сомневање во моќта и добрината на Бога (1. Летописи 29; Ефес. 6:5). Стих 2 укажува на причината зошто желбата за мудрост и знаење за Бога треба да биде придружена со чистота во мислите и делата: затоа што само под оваа состојба оваа желба не е залудна. „Да го искушуваш Господа“ обично значи да се сомневаш во Божествената семоќ и помош и со тоа, како да се каже, да го присилиш Бог да ја покаже својата моќ (види 2. Мој. 17:2, 7; 5. Мој. 33:8; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14), овој израз често се разбира во ова значење. Но, поврзаноста на говорот со она што претходи и следи дава основа за друго толкување, имено: со неморални дела, како да се каже, ставање на Бога на тест за да се види дали ќе казни и дали може да се раздразни Неговата долготрпеливост и казнена моќ. Во оваа смисла, изразот „да го искушуваш Господа“ често се користи во Светото Писмо. (Види 5. Мој. 6:16; Дела 15:10; 1. Кор. 10:9, 22). „Погрешното размислување го отуѓува човекот од Бога“. Зборот „размислување“, „мисла“ (λογισμός) во Библијата обично се користи за означување на моралното и религиозното расположение на една личност и не значи едноставно размислување. Самиот збор λογισμός сè уште не содржи лошо значење (Рим. 2:15; Лука 2:35). Лошото значење се одредува или од контекстот на говорот (Ерем. 11:19; 2. Кор. 10:4), или со посебна придавка прикачена на овој збор (види Мт. 15:19; Марко 7:21), исто како што на ова место шпекулациите се нарекуваат „погрешни“ (σκόλιος), т.е. Божествена помош во стекнување мудрост и знаење за Бога (сп. чл. 4). „Испитувањето на Неговата моќ ќе ги осуди глупавите“. Божествената семоќ е тестирана со безбожност за да се присили нејзиното откривање. Идејата е блиска до првата половина на втората уметност. „Тест“ и „искушение“ (2 т.) (δοκιμάζεσθαι и πειράζειν) се зборови употребени во книгата на Мудроста и воопшто во Светото Писмо во речиси исто значење. (Види Мудр. 2:17, 3:5–6, 11:9–10; Пс. 94; 2. Кор. 13:5; Евр. 3:9). Стих 4 ја содржи основата за 3. Злобата нè оддалечува од Бога затоа што мудроста, која води до спознание за Бог (Мудрост 9:17) и посредува во комуникацијата со Бог (Мудрост 6:9), не е соединета со злите луѓе. Под мудрост овде, како што може да се види од стих 5 и 6, се разбира, Божествената сила, која го открива своето дејство во душите на луѓето. Душата (ψυχή) и телото (σώμα) се земени во четвртиот стих не само за да ја означат целата личност (како во 2. Мак. 7:37, 14:38, 15:30), туку телото значи и извор и фокус на секое морално зло кај човекот; Оваа идеја беше еден вид догма за Фило; не му е туѓо на писателот на Книгата на мудроста (види Мудрост 8:19–20 т.). Но, писателот разликува само два дела од човечкото битие: душата и телото (Мудр. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14), а не три, како во Филон; во ова не може да не се забележи неговата независност. Телото е претставено во стих 4 како „робување на гревот“, т.е. станало негов роб, како да е купено од него (сп. Рим. 7:14), а душата била наречена „зло“, како заговор за зло (сп. Мудр. 11:4). – „Живеј“ е вообичаен израз во Светото Писмо за дејството на Божествената сила (мудрост) во човечката душа. Ја дава таа сенка на мислата дека оваа моќ не е од земно, туку од небесно потекло и само привремено живее во некоја личност (види Еф. 3:17; Кол. 1:19, 2:9). Прем.1:5. зашто Светиот Дух на мудроста ќе го одбегне злото и ќе се одврати од глупавите шпекулации и ќе се засрами од неправедноста што се приближува. 5. Мудроста, по силата на нејзината светост, е отстранета од секој грев. Таа овде се нарекува Свети Дух (πνεύμα αγιον). Овој израз (πνεύμα αγ.) во библиска употреба означува Божествена моќ и активност, за разлика од Божественото битие само по себе, - анимирачки и оживувачки принцип во физичкиот и духовниот свет. Различни духовни својства во кои се открива Божествениот Дух се ставени во генитив (види Прет. 7:7; Иса. 11:2; 5. Мој. 34:9; Еф. 1:8; 2. Кор. 4:13; 2. Тим. 1:7; Јован 14:17, 15:26). Овде, со духот има генитив σοφίας. Во концептот на σοφία, писателот на книгата не размислува за интелектуалната, туку за моралната и практичната страна на мудроста, способноста да се усогласи животот со Божјите заповеди, побожноста (Мудр. 2:12, 3:11, 7:14; Пс. 50; Изреки 1:2:27; Сер). Бидејќи Божјата мудрост го учи човекот на побожност, затоа се нарекува дух на поучување, образование (во Алекс. код. παιδείας). Оваа мудрост се оддалечува од секакво зло, зло (δόλος), без разлика дали се манифестира во мисли или погрешни дела. Така, изопаченоста во мислата и делата го прави човекот неспособен да го спознае високото и божественото и ги затапува неговите чувства за тоа. Оваа идеја е постојано изразена во Новиот завет (Јован 7:17; Рим. 1:18; 1. Кор. 2:14–15; Еф. 4:17); се среќава и во филозофијата на Фило, и авторот на книгата. Мудроста на Соломон, можеби, ја позајми од таму. Со чистотата на срцето и интегритетот на делата, човекот се чини дека станува поблизок до божественото и небесното и станува поспособно да го спознае - ова е една од главните одредби на јудео-александриската религиозна филозофија. Прем.1:6. Хуманиот дух е мудрост, но нема да го остави неказнет оној што хули со своите усни, бидејќи Бог е сведок на неговите внатрешни чувства и вистински гледач на неговото срце и слушател на неговиот јазик. 6. „Милољубивиот дух е мудрост...“ Во Александрискиот кодекс има генитив - σοφίας, како во Прем. 7:7 с.; но ова несовпаѓање ни најмалку не го менува значењето на нарекувањето на Мудроста Дух Божји или велејќи: Духот Божји е Духот на мудроста - едно исто. Предикатот „филантропски“ претставува тешкотија за егзегетите. Утврдено е дека не е во согласност со контекстот: во целиот овој дел не се зборува за Божјата љубов кон луѓето; напротив, тоа зборува за Неговото незадоволство. Тешкотијата може да се елиминира со фактот дека е невозможно овој пасус да се смета за подоцнежно вметнување, како што прават некои егзегети, бидејќи овие зборови се наоѓаат во сите кодекси. Обрнувајќи внимание на фактот дека овој израз во грчкиот текст е поврзан со честичката γαρ, треба да се стави во причинско-последична врска со претходниот и не со поединечни изрази, туку со општото значење. Текот на мислите тогаш ќе биде вака: под услов на морална чистота, кога Божјиот Дух има пристап до душата на една личност, не е тешко за таа да постигне мудрост; зашто активноста на Божјиот Дух е водена исклучиво од љубовта кон човекот, затоа Тој „нема да ја остави неказнет“ злобата што ја попречува Неговата активност за доброто на луѓето. „Нема да го остави неказнет оној што хули со своите усни“. Богохулникот не може да ја избегне казната затоа што Бог ги знае дури и внатрешните движења на човечката душа. Тој е „сведок на внатрешните чувства“, „гледач на срцето“ и „слушач на јазикот“. Во оваа листа, писателот забележува постепен премин од внатрешен кон надворешен, од помалку до попристапен. „Внатре“ (νεφροί) е, според библиската употреба, највнатрешниот почеток кај човекот, каде што се појавуваат длабоки чувства, силни афекти, насилни страсти; срцето генерално значи способност за размислување и чувство (Иса. 6:10; Ерем. 17:10; Отк. 2:23); „Јазик“ е говор во кој се откриваат и двете. Во согласност со оваа низа, се појавуваат зборовите „сведок“, „гледач“, „слушач“. Прем.1:7. Духот Господов го исполнува универзумот и, сеопфатен, го знае секој збор. Затоа, би било попрецизно да се претпостави дека писателот го формирал својот концепт за мудрост не врз основа на филозофијата на Платон, туку врз основа на старозаветното библиско учење за Божјиот Дух, како божествена сила која дејствува насекаде во материјалниот свет и се пробива, како принцип на физичкиот живот. (1. Мој. 1:2, 6:3; Пс. 32:6, 139:1–10). Овој концепт на Божјиот Дух во јудео-александриската филозофија доби поапстрактно значење и беше земен од нашиот писател за да ја открие идејата за мудрост. Во втората половина на стих 7, од мислата за сеприсутноста на Господовиот Дух, произлегува мислата за Неговата сезнајност: „како што тој што разбира сè, го знае секој збор“. Прем.1:8. Затоа, никој што говори лага нема да се сокрие и судот што го осудува нема да помине. 8. Од помислата на претходниот стих за сезнаењето и сеприсутноста на Бога, се извлекува заклучокот дека ниту еден богохулник, зол човек („кој зборува лаги“) не може да се скрие од Бога и не може да ја избегне казната. Прем.1:9. Зашто мислите на злите ќе бидат испитани и неговите зборови ќе се вознесат до Господа за да ги разоткријат неговите беззаконија; 10. „Увото на љубомората сè слуша...“ Овде е земен апстрактниот концепт „љубомора“ наместо конкретното „ревност“ („љубоморно уво“) во согласност со апстрактната природа на изразите од претходниот стих. Во Стариот завет, љубомората му се припишува на Јехова во двојна смисла. Или овој збор ја означува Јеховината ревносна грижа за народот на Израел (Иса. 9:6, 43:15; Јоил. 2:18; Зах. 1:14), а Тој е ревносен одмаздник на нивните непријатели (Наум. 1:2); или, како и во многу места од Пентатеухот (2. Мој. 20:5, 34:14; 5. Мој. 4:24), Бог е наречен „љубоморен“ кога зборува за Неговото право на исклучиво обожавање од страна на Израелците, и дека секое отстапување од Неговото обожавање ќе биде строго казнето. Во ова последно значење, зборот „љубомора“ е земен на ова место: Бог со посебна трудољубивост (љубоморно) ги набљудува мислите и зборовите на луѓето, за да не го остави богохулниот говор неказнет. Прем.1:11. Затоа, пазете се од бескорисното мрморење и чувајте се од клеветата на јазикот, зашто и таен збор нема да биде залуден, а клеветничките усни ја убиваат душата. 11. Го презентира заклучокот од последните три стиха. Прем.1:12. Не брзајте со смртта со грешките на вашиот живот и не привлекувајте уништување кон себе со делата на вашите раце. 12. „Не ја забрзувај смртта со заблудите на твојот живот...“ Да се ​​забрза смртта значи ревносно да се стреми кон неа. Во овој израз, како и во следново: „не привлекувај уништување кон себе со делата на твоите раце“, писателот звучи иронично кон злите, кои, со својата упорност во гревовите, се чини дека изразуваат цврста желба за сопствено уништување. „...живот...“ Овој израз претставува одличен контраст од претходниот: „не брзај со смртта“. Само врз основа на целото учење на нашата книга за смртта и бесмртноста, можете сами да дознаете што мисли писателот овде под смрт. Ќе го претставиме во неговите најважни карактеристики. 1) Бог не е виновник за смртта; според планот на Неговата творечка дејност, сè треба да биде бесмртно: Прет. 1:13–14. Тој го создал и човекот бесмртен, според ликот на „неговото вечно постоење“: Прет. 2:23. 2) „Но, преку зависта на ѓаволот, смртта влезе во светот“: Прет. 2:24. 3) Меѓутоа, не секој потпаѓа под оваа смрт, туку преку побожност и мудрост човекот постигнува бесмртност: Прет. 1:15, 2:22, 4:1, 6:13, 8:17, 15:3; и благословен живот со Бога на небото: Прет. 3:1, 4:2, 5:2, 6:19; Злобните добиваат смрт како казна: Прет. 1:12, 2:24; немаат надеж: Прет. 3:11, 5:14, 15:10; густа темнина ги покрива: Прес. 17:20; Бог целосно ги понижува: Прет. 4:19. Меѓутоа, и по таквата смрт, која се поистоветува со уништување, на нечестивите им се припишува сеќавањето на нивниот земен живот, жалењето и покајанието, како и спознанието за блажената состојба на праведниците (Мудр. 5:1-5). Така, смртта за која зборува писателот на Книгата на мудроста е „втората смрт“ на Апокалипсата (Отк. 2:11, 21:8). Оттука, „судниот ден“ може да биде само слика позајмена од книгите на Стариот Завет (Иса. 2:12; Езек. 30:2; Јоил. 1:15, 2:1, 3:3; Мал. 3:1–5) и да значи ништо повеќе од општото време на одмазда, кога секој ќе го заслужи она што го заслужува. Што се однесува до оние места во книгата каде што писателот зборува за уништување (на пример, Мудр. 4:19), тие лесно можат да се разберат не во буквална смисла, туку како хиперболични изрази на ужас пред божествениот Последен суд. Оваа доктрина на нашиот писател за бесмртноста, извлечена од него, може да се претпостави, од филозофијата на Платон, претставува значаен момент во развојот на религиозната свест на Евреите и значително ги доближи до христијанството. Прем.1:13 . Бог не ја создаде смртта и не се радува на уништувањето на живите, 13–16. Оддел 13–16 чл. го сочинува заклучокот од поглавјето и содржи накратко изразено учење за Бога во Неговиот однос со светот. Со такво објаснување, стих 14 само ќе ја повтори мислата од претходниот стих со други зборови, а во меѓувреме тој е основа за тоа („за“). Затоа, под „сè“ мора да подразбираме се што е создадено во целост, целиот свет, универзумот. Како што Бог создал сè, така и Неговата волја го одредува зачувувањето, продолжувањето на постоењето (τό είναι) на сè. Оваа мисла е општ предлог од кој се извлекува заклучокот дека човекот е создаден за живот, а не за смрт. „Сè на светот спасува...“, односно се што создал Бог служи за зачувување и продолжување на постоењето, а, како што може да се види од следново, писателот првенствено зборува за зачувување на човекот. „Нема штетен отров“. Сосема произволно, многу егзегети во овие и следните зборови ја гледаат алузијата на писателот на приказната за Мојсеј (1. Мој. 2:17 и поглавје 3), дека луѓето претрпеле смрт јадејќи го плодот на дрвото на спознанието на доброто и злото, и оттука донесоа дополнителен заклучок дека писателот на приказната на Мојсеј за падот на неговиот прататковец. Мудроста беше сфатена во алегориска, а не во буквална смисла. Од други места во неговата книга јасно гледаме дека тој го препознал историскиот лик зад нарацијата на Мојсеј за создавањето на светот и првите луѓе (Мудр. 2:23–24). „Отров“ овде во преносна смисла се однесува на сè што го води човекот до духовна смрт, што го лишува од бесмртност. Сето ова е во самата личност, а во целиот материјален свет нема ништо што, допирајќи, би го одвело човекот до морална смрт. „Нема царство на пеколот на земјата“. Овие зборови јасно покажуваат дека писателот ја замислил духовната смрт како тажна состојба на мртвите во пеколот. Пеколот, како место на живеење на мртвите, овде е земен во поетска персонификација: пеколот владее; но не може да се помисли дека писателот овде зборува за вистинскиот принц од пеколот, како во Отк. 6:8, 20:2–3. Во Светото Писмо, пеколот и смртта често се идентификуваат (Иса. 38:18; 1. Кор. 15:55; Отк. 1:18, 6:8). Прем.1:15 . Правдата е бесмртна, но неправедноста предизвикува смрт: 15. Бидејќи Бог не ја создал смртта (чл. 13), туку таа е последица на морални причини, грев (чл. 12), тогаш природниот заклучок е дека „праведноста е бесмртна“. Иако праведниците умираат, ова е само премин во друг живот, подобар (Мудр. 3:1). Прем.1:16. Злобните ја привлекуваа со своите раце и зборови, ја сметаа за пријателка и залудно и стапија во сојуз со неа, зашто беа достојни да и бидат судбина.