Глава 1

1–5. Un llamado a la justicia, que es la única que conduce a la sabiduría y a Dios. 6–10. La mentira, además de que te aleja de Dios, no queda impune. 11–12. Los malvados traen la muerte al mundo, 13–14. contrariamente a la intención original del Creador, Quien determinó todo para la vida. 15-16. La justicia, por el contrario, conduce a la inmortalidad. Prem.1:1. Amad la justicia, jueces de la tierra, pensad bien en el Señor y buscadle con sencillez de corazón. Prem.1:2. porque es hallado por los que no lo tientan, y no se aparece a los que no le creen. 1–2. El libro La Sabiduría de Salomón comienza con un llamado a la sabiduría, indicando condiciones favorables para su consecución. Este llamado está dirigido a los jueces de la tierra (οι κρίνοντες τήν γην). En la literatura exegética hay más de una opinión sobre la cuestión de a quién se dirige el escritor en este caso. Algunos intérpretes creen que el escritor llamó aquí a los piadosos israelíes jueces de la tierra y, por lo tanto, expresó su creencia de que los judíos celosos en el tiempo mesiánico participarán en el juicio divino sobre otras naciones (palabras de Pres. 3: 7-8). Tal explicación no se corresponde con el flujo de pensamientos de este capítulo y del siguiente, donde el discurso no está dirigido a personas piadosas, sino, por el contrario, a los extraviados y viciosos. Luego, a lo largo de todo el capítulo, no hay indicación de que la expresión “juez de la tierra” sea tomada en sentido figurado y no en su sentido propio. Por tanto, sería más correcto entender por jueces de la tierra a los gobernantes de la tierra en general y a los griegos. κρίνειν se entiende en un sentido general y amplio: dominar, reinar, gobernar y no solo "juzgar". En este sentido, la expresión “jueces de la tierra” se utiliza a menudo en la Sagrada Escritura (Pr 8,16; Sal 2,10; Is 40; Sir 4,15). Pero el llamamiento al comienzo del libro a los jueces de la tierra no significa que el escritor haya dirigido su libro exclusivamente a los príncipes y gobernantes de la tierra. Este llamamiento tiene más bien el significado de una simple figura retórica, pues el contenido del libro no tiene nada especial que sea relevante sólo para las autoridades, pero todas las amonestaciones del libro están imbuidas de un carácter humano universal, aplicable a todo aquel que, por su maldad, se aleja de Dios y de la sabiduría. Por lo tanto, surge la pregunta: ¿cuál fue el propósito del escritor al elegir esta forma de tratamiento: “jueces de la tierra”? Esto se explica por el hecho de que ya en el primer capítulo el escritor quería presentar al rey Salomón como orador, por lo que creía que era más decente para él dirigirse a los gobernantes de la tierra que a la gente común; pero en este caso sería aún más apropiado dirigirse a naciones enteras. Es mucho más completo explicar este atractivo por el propósito de escribir el libro. La sabiduría y las entonces relaciones de los judíos con los gobernantes extranjeros, sus opresores. Los judíos veían en ellos representantes, por un lado, de toda maldad y librepensamiento y, por otro, de la grosera superstición y la idolatría. – Eran estos representantes del modo de pensar y de vivir antijudíos a quienes el autor tenía en mente, en primer lugar, llamar a la verdadera sabiduría (cf. 1,1 v. y Sabiduría 6,1-2 v.). “Amar la justicia” La justicia (δικαιοσύνη) debe entenderse aquí no en un sentido legal, sino en un sentido moral, no se habla aquí del deber de un juez, no se trata de imparcialidad judicial de lo que estamos hablando, sino de la conformidad de los pensamientos y acciones de una persona con los mandamientos de Dios, de la honestidad y la virtud. Esta comprensión se apoya en las siguientes palabras, en las que este concepto de justicia se revela desde dos lados: como pensar correctamente en Dios y como buscarlo en la sencillez del corazón. “Pensad bien en el Señor” Comparando esta expresión con el art. 30. Capítulo XIV “pensaron mal de Dios, volviéndose a los ídolos”, lo explican de esta manera: tener los conceptos correctos, los pensamientos sobre Dios. Pero si el escritor quisiera decir esto, habría usado la expresión griega όρθως, y no άγαθότητί (como aquí), que significa propiedad de la voluntad, no de la mente. Por lo tanto, es más correcto suponer que aquí el escritor está hablando de ese estado de ánimo moral de una persona, que es una condición necesaria para que sus pensamientos sobre Dios conduzcan a la felicidad en Dios. La exactitud de esta comprensión se confirma directamente con las siguientes palabras: “buscadlo con sencillez de corazón” y el contexto adicional del discurso. Los siguientes versículos (2-4) revelan la idea de que sólo las personas moralmente puras son capaces de tener un verdadero conocimiento de Dios, y la impureza espiritual aleja a uno de Dios y la sabiduría no puede habitar en un alma viciosa. “Búscalo con sencillez de corazón”. La expresión “buscar al Señor” se usa en la Biblia en el sentido de “buscar ganar la misericordia y el favor de Dios” (Jer. 29; Rom. 3:11; Heb. 11:6) y en el sentido de “buscar conocer a Dios” (Sab. 13:6; Isa. 65:1; Hechos 17:27). Debido a la conexión del habla aquí, es mejor tomar esta expresión en el segundo significado, ya que además estamos hablando del conocimiento de Dios. “Con sencillez de corazón”, es decir, con un puro sentimiento infantil, que está lejos de dudar del poder y la bondad de Dios (1 Crónicas 29; Ef. 6,5). El versículo 2 indica la razón por la cual el deseo de sabiduría y conocimiento de Dios debe ir acompañado de pureza en pensamientos y obras: porque sólo bajo esta condición este deseo no es en vano. “Tentar al Señor” generalmente significa dudar de la omnipotencia y ayuda Divina y, por así decirlo, obligar a Dios a mostrar su poder (ver Éxodo 17:2, 7; Deut. 33:8; Sal. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14); esta expresión a menudo se entiende con este significado. Pero la conexión de la palabra con lo que precede y sigue da lugar a otra interpretación, a saber, con las obras inmorales, como si se pusiera a prueba a Dios para ver si castigará y si su poder sufrido y punitivo puede ser irritado. En este sentido, la expresión “tentar al Señor” se utiliza frecuentemente en la Sagrada Escritura. (Ver Deuteronomio 6:16; Hechos 15:10; 1 Corintios 10:9, 22). "Él no se aparece a los que no creen en él". Aparecer (έμφανίζεσοαι) - no en el sentido de teofanía externa, sino abrirse, dejarse conocer, como en el Capítulo VI, art. 16; Miércoles. 14:21–22. Los incrédulos (απιστούντες) aquí no son aquellos que niegan la existencia de Dios, sino que experimentan dudas religiosas y en tal estado se vuelven a Dios (cf. Santiago 1:6; Mateo 21:22; Marcos 11:24). La lectura del Códice de Alejandría μή πιστευουσι se considera errónea; La Vulgata traduce este pasaje en forma positiva: qui fidem habent in illum. Prem.1:3. Porque el razonamiento erróneo separa a uno de Dios, y la prueba de su poder expondrá a los necios. 3. De 3 a 5 cucharadas. el pensamiento del arte. 2 se revela. de manera negativa. “El razonamiento erróneo lo aleja a uno de Dios”. La palabra “pensamiento”, “pensamiento” (λογισμός) en la Biblia se usa generalmente para designar el estado de ánimo moral y religioso de una persona, y no significa simple reflexión. La misma palabra λογισμός aún no contiene un mal significado (Rom. 2:15; Lucas 2:35). Un mal significado está determinado por el contexto del habla (Jer. 11:19; 2 Cor. 10:4), o por un adjetivo especial adjunto a esta palabra (ver Mateo 15:19; Marcos 7:21), así como en este lugar las especulaciones se llaman "incorrectas" (σκόλιος), es decir, depravadas, impías, "separadas de Dios", es decir, están privados de la ayuda divina para adquirir la sabiduría y el conocimiento de Dios (cf. Art. 4). “La prueba de su poder convencerá a los insensatos”. La omnipotencia divina es puesta a prueba por la impiedad para forzar su descubrimiento. La idea se acerca a la 1ª mitad del 2º art. “Probar” y “tentar” (2 v.) (δοκιμάζεσθαι y πειράζειν) son palabras utilizadas en el libro de la Sabiduría y en general en la Sagrada Escritura casi con el mismo significado. (Ver Sab. 2:17, 3:5–6, 11:9–10; Sal. 94; 2 Cor. 13:5; Heb. 3:9). Prem.1:4. La sabiduría no entrará en un alma mala ni habitará en un cuerpo esclavo del pecado, El versículo 4 contiene la base para el v. 3. La maldad nos aleja de Dios porque la sabiduría, que conduce al conocimiento de Dios (Sabiduría 9:17) y media en la comunicación con Dios (Sabiduría 6:9), no está unida a los malvados. Bajo sabiduría aquí, como se desprende de los versículos 5 y 6, se entiende, por supuesto, el poder divino, que revela su acción en las almas de las personas. Alma (ψυχή) y cuerpo (σώμα) se toman en el cuarto verso no sólo para designar a la persona completa (como en 2 Mac. 7:37, 14:38, 15:30), sino que el cuerpo también significa la fuente y el foco de todo mal moral en el hombre; Esta idea era una especie de dogma para Filón; no es ajeno al escritor del Libro de la Sabiduría (véase Sabiduría 8:19–20 v.). Pero el escritor distingue sólo dos partes del ser humano: alma y cuerpo (Sab. 8:19-20, 9:15, 15:11, 16:14), y no tres, como en Filón; en esto no se puede dejar de notar su independencia. El cuerpo es representado en el versículo 4 como “esclavo del pecado”, es decir, se convirtió en su esclavo, como comprado por él (cf. Rom. 7:14), y el alma fue llamada “mala”, como maquinando el mal (cf. Sab. 11:4). – “Morar” es una expresión común en las Sagradas Escrituras sobre la acción del poder (sabiduría) Divino en el alma humana. Da esa sombra de pensamiento de que este poder no es de origen terrenal, sino celestial y solo vive temporalmente en una persona (ver Ef. 3:17; Col. 1:19, 2:9). Prem.1:5. porque el Espíritu Santo de sabiduría evitará la maldad y se apartará de las especulaciones necias, y se avergonzará de la injusticia que se acerca. 5. La sabiduría, en virtud de su santidad, está alejada de todo pecado. Aquí se la llama Espíritu Santo (πνεύμα αγιον). Esta expresión (πνεύμα αγ.) en el uso bíblico significa poder y actividad Divinos, en contraste con el ser Divino en sí mismo, el principio animador y animador del mundo físico y espiritual. Varias propiedades espirituales en las que se revela el Espíritu Divino se colocan en el caso genitivo (ver Pres. 7:7; Isa. 11:2; Deut. 34:9; Ef. 1:8; 2 Cor. 4:13; 2 Tim. 1:7; Juan 14:17, 15:26). Aquí, con πνεύμα hay un genitivo σοφίας. En el concepto de σοφία, el autor del libro no piensa en el lado intelectual, sino en el lado moral y práctico de la sabiduría, la capacidad de conformar la propia vida a los mandamientos de Dios, la piedad (Sab. 2:12, 3:11, 7:14; Sal. 50; Proverbios 1:2; Sir. 2:27). Dado que la sabiduría de Dios enseña a una persona la piedad, por eso se la llama espíritu de enseñanza, educación (en el código Alex. παιδείας). Esta sabiduría aleja de todo mal, de toda maldad (δόλος), ya sea que se manifieste en pensamientos o en acciones malas. Por lo tanto, la depravación en el pensamiento y las acciones vuelve a la persona incapaz de conocer lo elevado y lo divino y embota sus sentimientos al respecto. Esta idea se expresa repetidamente en el Nuevo Testamento (Juan 7:17; Rom. 1:18; 1 Cor. 2:14-15; Ef. 4:17); también se encuentra en la filosofía de Filón y del autor del libro. La Sabiduría de Salomón, tal vez, lo tomó prestado de allí. Por la pureza de corazón y la integridad de las obras, una persona parece acercarse a lo divino y celestial y se vuelve más capaz de conocerlo; esta es una de las principales disposiciones de la filosofía religiosa judeo-alejandrina. Prem.1:6. Un espíritu humano es sabiduría, pero no dejará impune al que blasfema con sus labios, porque Dios es testigo de sus sentimientos internos y el verdadero espectador de su corazón, y oyente de su lengua. 6 a 10 cucharadas. Continúe desarrollando más la idea del versículo anterior: no basta con que el Espíritu Santo de la Sabiduría prive a los malvados de su influencia y se aleje de ellos, sino que también los castiga, porque conoce lo más profundo del corazón humano y es omnipresente. Hablando de esto, el escritor comprende tal maldad, que ya ha roto la gran conexión del hombre con la Sabiduría y, por otro lado, se expresa en discursos blasfemos. 6. “Un espíritu filantrópico es sabiduría...” En el Códice alejandrino hay un caso genitivo - σοφίας, como en Prem. 7:7 v.; pero esta discrepancia no cambia en lo más mínimo el significado de llamar a la Sabiduría Espíritu de Dios o decir: el Espíritu de Dios es el Espíritu de sabiduría, uno y el mismo. El predicado “filantrópico” presenta una dificultad para los exégetas. Se considera inconsistente con el contexto: en toda esta sección no se habla del amor de Dios por las personas; al contrario, habla de su disgusto. La dificultad puede eliminarse por el hecho de que es imposible considerar este pasaje como una inserción posterior, como hacen algunos exégetas, ya que estas palabras se encuentran en todos los códices. Prestando atención al hecho de que esta expresión en el texto griego está conectada por la partícula γαρ, conviene ponerla en relación causal con la anterior y no con expresiones individuales, sino con el significado general. El flujo de pensamientos será entonces el siguiente: bajo la condición de pureza moral, cuando el Espíritu de Dios tiene acceso al alma de una persona, no le resulta difícil alcanzar la sabiduría; porque la actividad del Espíritu de Dios está impulsada únicamente por el amor al hombre, por eso es Él quien “no dejará impune” la maldad que obstaculiza su actividad para el bien de los hombres. “No dejará impune al que blasfeme con sus labios”. El blasfemo no puede escapar del castigo porque Dios conoce incluso los movimientos internos del alma humana. Él es el "testigo de los sentimientos internos", el "espectador del corazón" y el "oyente de la lengua". En esta lista, el escritor nota una transición gradual de lo interno a lo externo, de lo menos a lo más accesible. “Interior” (νεφροί) es, según el uso bíblico, el comienzo más íntimo de una persona, donde surgen sentimientos profundos, afectos fuertes, pasiones violentas; el corazón generalmente significa la capacidad de pensar y sentir (Isaías 6:10; Jer. 17:10; Apocalipsis 2:23); “lenguaje” es un discurso en el que ambos se revelan. De acuerdo con esta secuencia, aparecen las palabras “testigo”, “espectador”, “oyente”. Prem.1:7. El Espíritu del Señor llena el universo y, al abarcarlo todo, conoce cada palabra. 7. "El Espíritu del Señor llena el universo". Respecto al concepto del “Espíritu del Señor” (πνεύμα κυρίου), las opiniones de los Egzegets están divididas. Algunos identifican el “Espíritu del Señor” con el concepto de “Señor”, mientras que otros ven aquí la sabiduría como el alma del mundo, en el sentido platónico. Los defensores de la segunda opinión citan como prueba pasajes de las obras de Filón, en los que atribuye al Logos las acciones del alma mundial de Platón, y pasajes de los escritos de los Santos Padres, en los que las mismas se atribuyen al Espíritu de Dios. Una identificación similar del Espíritu de Dios con el alma del mundo parece tener lugar en el escritor Prince. Sabiduría. Por supuesto, no se puede negar que en su libro (ver Sab. 7:22, 8:1, 12:1) el escritor presenta la sabiduría como una fuerza activa que emana de Dios y penetra en el mundo entero. Pero al mismo tiempo no representa la sabiduría como una existencia personal independiente, como se debería permitir si el escritor entendiera la sabiduría en el sentido platónico del alma del mundo. (En Platón, Dios y el alma del mundo son representados como dos principios espirituales diferentes). Por lo tanto, sería más exacto suponer que el escritor formó su concepto de sabiduría no sobre la base de la filosofía de Platón, sino sobre la base de la enseñanza bíblica del Antiguo Testamento sobre el Espíritu de Dios, como la fuerza divina que actúa en todas partes del mundo material y es omnipresente, como principio de la vida física. (Gén. 1:2, 6:3; Sal. 32:6, 139:1–10). Este concepto del Espíritu de Dios en la filosofía judeo-alejandrina recibió un significado más abstracto y nuestro escritor lo consideró para revelar la idea de sabiduría. En la segunda mitad del versículo 7, del pensamiento de la omnipresencia del Espíritu del Señor, se deriva el pensamiento de Su omnisciencia: “como el que todo lo comprende, conoce cada palabra”. Prem.1:8. Por tanto, nadie que diga mentira se esconderá, y el juicio que lo condena no pasará. 8. Del pensamiento del versículo anterior sobre la omnisciencia y omnipresencia de Dios, se llega a la conclusión de que ningún blasfemo, malvado (“que habla mentiras”) puede esconderse de Dios y escapar del castigo. Prem.1:9. Porque los pensamientos de los impíos serán probados, y sus palabras ascenderán al Señor para exponer sus iniquidades; 9 . "Los pensamientos de los impíos serán probados". "Juicio" (εξέτασις), palabra utilizada a menudo por nuestro escritor, fue tomada por él del lenguaje jurídico civil, donde significa una investigación llevada a cabo mediante tortura; en nuestro libro esta palabra significa 1) examen, consideración de la vida humana por parte de Dios (Sab. 4:6), y al mismo tiempo la consecuencia de esta prueba - 2) castigo (Sab. 6:6, 11:11). Aquí es necesario tomar solo el primer significado de esta palabra, que se puede ver en la segunda mitad del versículo. "Pensamiento" (διαβούλιον) significa generalmente estado de ánimo, intención, como en el art. 3. λογισμός (filosofar). Tomada en plural, esta palabra suele adquirir un significado negativo; - significa aspiraciones ingratas, deseos inmundos (Ezequiel 11:5; Oseas 4:9). “Sus palabras ascenderán hasta el Señor...”, es decir, el hombre se presentará ante Dios como juez. Prem.1:10. porque el oído de los celos todo lo oye, y la murmuración no se puede ocultar. 10. “El oído de los celos todo lo oye...” Se toma aquí el concepto abstracto “celos” en lugar del concreto “zelote” (“oído celoso”) de acuerdo con el carácter abstracto de las expresiones del versículo anterior. En el Antiguo Testamento los celos se atribuyen a Jehová en un doble sentido. O esta palabra denota el celoso cuidado de Jehová por el pueblo de Israel (Isa. 9:6, 43:15; Joel. 2:18; Zac. 1:14), y Él es un celoso vengador de sus enemigos (Nah. 1:2); o, como en muchos lugares del Pentateuco (Éxodo 20:5, 34:14; Deuteronomio 4:24), a Dios se le llama “celoso” cuando habla de su derecho a la adoración exclusiva por parte de los israelitas, y de que cualquier desviación de su adoración será severamente castigada. En este último significado, la palabra “celos” se toma en este lugar: Dios con especial diligencia (celosamente) observa los pensamientos y palabras de las personas, para no dejar impune el discurso blasfemo. Prem.1:11. Así que guardaos de las murmuraciones inútiles y guardaos de las calumnias de la lengua, porque ni siquiera una palabra secreta será en vano, y los labios calumniadores matan el alma. 11. Presenta la conclusión de los últimos tres versículos. Prem.1:12. No apresures la muerte con los errores de tu vida y no atraigas la destrucción con las obras de tus manos. 12. “No apresures la muerte con los engaños de tu vida...” Acelerar la muerte significa perseguirla diligentemente. En esta expresión, como en la siguiente: “no atraigas la destrucción con las obras de tus manos”, el escritor suena irónico hacia los malvados, quienes, por su persistencia en los pecados, parecen expresar un firme deseo de su propia destrucción. “...vida...” Esta expresión representa un excelente contraste con la anterior: “no apresures la muerte”. Es posible descubrir por sí mismo lo que el escritor entiende por muerte sólo basándose en toda la enseñanza de nuestro libro sobre la muerte y la inmortalidad. Lo presentaremos en sus características más importantes. 1) Dios no es el culpable de la muerte; según el plan de Su actividad creativa, todo debería ser inmortal: Pres. 1:13–14. También creó al hombre inmortal, a imagen de “su existencia eterna”: Pres. 2:23. 2) “Pero por envidia del diablo la muerte entró en el mundo”: Pres. 2:24. 3) Sin embargo, no todos caen bajo esta muerte, sino que a través de la piedad y la sabiduría el hombre alcanza la inmortalidad: Pres. 1:15, 2:22, 4:1, 6:13, 8:17, 15:3; y vida bendita con Dios en el cielo: Pres. 3:1, 4:2, 5:2, 6:19; Los malvados reciben la muerte como castigo: Pres. 1:12, 2:24; no tienen esperanza: Pres. 3:11, 5:14, 15:10; una espesa oscuridad los cubre: Pres. 17:20 ; Dios los humilla completamente: Pres. 4:19. Sin embargo, incluso después de tal muerte, que se equipara a la destrucción, a los impíos se les atribuye el recuerdo de su vida terrenal, el arrepentimiento y el arrepentimiento, así como el conocimiento del estado bendito de los justos (Sab. 5:1-5). La mayoría de los exegetas intentan reconciliar esta aparente contradicción con la suposición de que el pseudo-Salomón permite algún estado intermedio en el que las almas no de todos los muertos permanecen, sino sólo de los malvados, hasta que son destruidas en el día del juicio general. La muerte, según este punto de vista, es la destrucción completa de las almas de los pecadores en el día del juicio. Para probar la exactitud de esta opinión, se refieren a la frecuente mención de tal día en el libro: Prem. 3:7, 4:20, cf. Prem. 1:9. Pero se pueden plantear serias objeciones a esta opinión. En ninguna parte el escritor hace una distinción entre el estado que ocurre inmediatamente después de la muerte y el que ocurrirá después del juicio general. Este silencio sólo sería concebible y explicable si se dirigiera a lectores que conocieran bien tal doctrina de la inmortalidad, de modo que no sería necesario presentarla en detalle, sino que bastaría con tocar sus momentos individuales. Pero no encontramos tal enseñanza sobre la inmortalidad entre los judíos contemporáneos del escritor. Por el contrario, ellos siempre esperaron el juicio general aquí en la tierra en el tiempo mesiánico. Nuestro escritor, aunque compartía en gran medida las esperanzas mesiánicas (Sab. 3:7-8; 5:16), no conocía el dogma sobre la restauración del cuerpo (ver nota a 3:7). Por lo tanto, según la opinión que estamos considerando, tuvo que trasladar al más allá el juicio divino y la reunión general de las almas incorpóreas contra él; Para tal concepto no encontramos ninguna analogía en las ideas escatológicas de los judíos. Por tanto, es más correcto presentar la doctrina de la muerte de un escritor de otra forma. Es decir, por muerte no entendemos la destrucción completa, sino sólo la privación de la inmortalidad en el sentido propio asociada a la muerte del cuerpo, como comunión bienaventurada con Dios en el cielo, a la que sólo conduce la sabiduría, esto es en el lado negativo; en el lado positivo, se trata de una conciencia continua y continua de la propia culpa (Sab. 5:2-5), del triste estado en que se encontraban las almas en el infierno (Sab. 1:14, 18:13). Así, la muerte de la que habla el escritor del Libro de la Sabiduría es la “muerte segunda” del Apocalipsis (Apocalipsis 2:11, 21:8). Por lo tanto, el “día del juicio” sólo puede ser una imagen tomada de los libros del Antiguo Testamento (Isa. 2:12; Eze. 30:2; Joel. 1:15, 2:1, 3:3; Mal. 3:1-5) y no significa nada más que el tiempo general de retribución, cuando todos recibirán lo que merecen. En cuanto a aquellos lugares del libro donde el escritor habla de destrucción (por ejemplo, Sab. 4:19), pueden entenderse fácilmente no en el sentido literal, sino como expresiones hiperbólicas de horror ante el divino Juicio Final. Esta doctrina de nuestro escritor sobre la inmortalidad, extraída, se podría suponer, de la filosofía de Platón, constituyó un momento significativo en el desarrollo de la conciencia religiosa de los judíos y los acercó significativamente al cristianismo. Prem.1:13. Dios no creó la muerte y no se alegra de la destrucción de los vivos, 13–16. Departamento 13-16 art. constituye la conclusión del capítulo y contiene una enseñanza brevemente expresada sobre Dios en su relación con el mundo. 13. Dios no se alegra de la muerte de los impíos, y Él no es el culpable de su muerte, apareció únicamente por su propia culpa. La intención de Su voluntad creativa era crear sólo vida (y no muerte) en el mundo. El contraste con el versículo decimotercero es el v. Prem. 2:16, 24. Junto con el paralelo Prem. 11:24-25 expresa la idea que se encuentra en la filosofía de Platón de que sólo el amor era el principio impulsor de Dios en Su actividad creativa. Prem.1:14. porque Él creó todo para la existencia, y todo en el mundo es salvador, y no hay veneno dañino, ni hay reino del infierno en la tierra. 14. El pensamiento del versículo anterior, expresado en forma negativa, se revela aquí desde un lado positivo. “Porque Él creó todas las cosas para que fueran”. ¿Qué quieres decir con “todo”? Toda la creación, todo el mundo humano, como en Mc. 16:15, o incluso todo el mundo espiritual, como en Ef. 1:10. En este caso, “para ser” (εις τό είναι) significará - a la continuación de la vida, a la inmortalidad (a diferencia de ούκ είναι en el libro de Génesis 42:36; Mateo 2:18). Con tal explicación, el versículo 14 solo repetirá el pensamiento del versículo anterior en otras palabras, mientras tanto es la base del mismo (“para”). Por tanto, por “todo” debemos entender todo lo creado en su totalidad, el mundo entero, el universo. Así como Dios creó todo, así Su voluntad determina la preservación, la continuación de la existencia (τό είναι) de todo. Este pensamiento es una proposición general de la que se extrae la conclusión de que el hombre fue creado para la vida y no para la muerte. "Todo en el mundo es salvación...", es decir, todo lo que Dios creó sirve para preservar y continuar la existencia y, como se puede ver a continuación, el escritor habla principalmente de la preservación del hombre. "No existe ningún veneno dañino". De manera bastante arbitraria, muchos exégetas ven en estas y siguientes palabras la alusión del escritor a la historia de Moisés (Génesis 2:17 y capítulo 3), que la gente sufrió la muerte al comer el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, y de aquí sacan una conclusión adicional que el escritor de la historia de Moisés sobre la caída de sus antepasados. La sabiduría se entendía en un sentido alegórico y no literal. En otros lugares de su libro vemos claramente que reconoció el carácter histórico detrás de la narración de Moisés sobre la creación del mundo y los primeros pueblos (Sab. 2:23-24). "Veneno" aquí en sentido figurado se refiere a todo lo que lleva a una persona a la muerte espiritual, lo que la priva de la inmortalidad. Todo esto está en la persona misma, y ​​en todo el mundo material no hay nada que, al tocarlo, lleve a una persona a la muerte moral. "No existe ningún reino del infierno en la tierra". Estas palabras muestran claramente que el escritor imaginaba la muerte espiritual como el triste estado de los muertos en el infierno. El infierno, como lugar de residencia de los muertos, se toma aquí en personificación poética: el infierno reina; pero no se puede pensar que el escritor esté hablando aquí del verdadero príncipe del infierno, como en Apocalipsis 6:8, 20:2-3. En las Sagradas Escrituras, el infierno y la muerte a menudo se identifican (Isaías 38:18; 1 Corintios 15:55; Apocalipsis 1:18, 6:8). Prem.1:15. La justicia es inmortal, pero la injusticia causa muerte: 15. Dado que Dios no creó la muerte (Art. 13), sino que es consecuencia de causas morales, el pecado (Art. 12), entonces la conclusión natural es que “la justicia es inmortal”. Aunque el justo muera, esto es sólo una transición a otra vida, una mejor (Sab. 3:1). Prem.1:16. los malvados la atrajeron con sus manos y con sus palabras, la consideraron una amiga y se consumieron, y se aliaron con ella, porque eran dignos de ser su suerte. 16. En el art. 16. el pensamiento es el mismo que en el versículo 12 y se expresa en el mismo tono irónico hacia los malvados. La muerte para ellos, por supuesto, es un castigo, pero uno que buscaron apasionadamente, la atrajeron con sus hechos y palabras, sintieron afecto por ella como amiga, y languidecieron en este sentimiento (“consumidos”), finalmente entraron en una alianza a largo plazo con ella y con todo esto demostraron que eran dignos de ella.