Глава 1

1–5. Ένα κάλεσμα στη δικαιοσύνη, που μόνο οδηγεί στη σοφία και στον Θεό. 6–10. Η αναλήθεια, πέρα ​​από το ότι σε απομακρύνει από τον Θεό, δεν μένει ατιμώρητη. 11–12. Οι κακοί φέρνουν τον θάνατο στον κόσμο, 13–14. αντίθετα με την αρχική πρόθεση του Δημιουργού, που καθόρισε τα πάντα στη ζωή. 15–16. Η δικαιοσύνη, αντίθετα, οδηγεί στην αθανασία. Prem.1:1 . Αγαπάτε τη δικαιοσύνη, κριτές της γης, σκεφτείτε σωστά τον Κύριο και αναζητήστε Τον με απλότητα καρδιάς, Prem.1:2. γιατί τον βρίσκουν αυτοί που δεν Τον πειράζουν, και δεν φαίνεται σε εκείνους που δεν Τον πιστεύουν. 1–2. Το βιβλίο Η Σοφία του Σολομώντα ξεκινά με μια κλήση στη σοφία, υποδεικνύοντας ευνοϊκές συνθήκες για την επίτευξή της. Το κάλεσμα αυτό απευθύνεται στους κριτές της γης (οι κρίνοντες τήν γην). Στην εκτελεστική λογοτεχνία, υπάρχουν περισσότερες από μία απόψεις για το ερώτημα σε ποιον απευθύνεται ο συγγραφέας σε αυτή την περίπτωση. Μερικοί ερμηνευτές πιστεύουν ότι ο συγγραφέας αποκάλεσε τους ευσεβείς Ισραηλινούς εδώ κριτές της γης και έτσι εξέφρασε την πεποίθησή του ότι οι ζηλωτές Εβραίοι στη μεσσιανική εποχή θα συμμετάσχουν στη Θεία κρίση επί άλλων εθνών (λόγια Πρ. 3: 7-8). Μια τέτοια εξήγηση δεν ανταποκρίνεται στη ροή των σκέψεων αυτού και του επόμενου κεφαλαίου, όπου ο λόγος δεν απευθύνεται σε ευσεβείς ανθρώπους, αλλά, αντίθετα, σε λανθασμένους και μοχθηρούς. Έπειτα, σε ολόκληρο το κεφάλαιο, δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι η έκφραση «κριτής της γης» λαμβάνεται με μεταφορική και όχι με τη σωστή της έννοια. Επομένως, θα ήταν πιο σωστό να κατανοήσουμε από τους κριτές της γης τους άρχοντες της γης γενικά και τον Έλληνα. Το κρίνειν νοείται με μια γενική και ευρεία έννοια - να κυριαρχείς, να βασιλεύεις, να κυβερνάς και όχι απλώς να «κρίνεις». Με αυτή την έννοια, η έκφραση «κριτές της γης» χρησιμοποιείται συχνά στην Αγία Γραφή (Παρ. 8:16· Ψαλμ. 2:10· Ησ. 40· Κύριος 4:15). Όμως η έκκληση στην αρχή του βιβλίου στους κριτές της γης δεν σημαίνει ότι ο συγγραφέας απευθύνθηκε το βιβλίο του αποκλειστικά στους πρίγκιπες και τους άρχοντες της γης. Αυτή η έκκληση έχει περισσότερο την έννοια μιας απλής ρητορικής φιγούρας, γιατί το περιεχόμενο του βιβλίου δεν έχει τίποτα το ιδιαίτερο που θα ήταν σχετικό μόνο για τις αρχές, αλλά όλες οι νουθεσίες του βιβλίου είναι διαποτισμένες με έναν παγκόσμιο ανθρώπινο χαρακτήρα, που ισχύει για όλους όσους, με την κακία τους, απομακρύνονται από τον Θεό και τη σοφία. Γεννιέται, λοιπόν, το ερώτημα ποιος ήταν ο σκοπός του συγγραφέα επιλέγοντας αυτή τη μορφή προσφώνησης – «κριτές της γης»; Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι ήδη στο πρώτο κεφάλαιο ο συγγραφέας ήθελε να αναδείξει τον Βασιλιά Σολομώντα ως ομιλητή, γι' αυτό πίστευε ότι ήταν πιο αξιοπρεπές γι' αυτόν να απευθυνθεί στους άρχοντες της γης παρά στους απλούς ανθρώπους. αλλά σε αυτή την περίπτωση θα ήταν ακόμη πιο σωστό να απευθυνθούμε σε ολόκληρα έθνη. Είναι πολύ πιο εμπεριστατωμένο να εξηγήσουμε αυτή την έκκληση από τον σκοπό της συγγραφής του βιβλίου. Η σοφία και οι τότε σχέσεις των Εβραίων με ξένους ηγεμόνες – καταπιεστές τους. Σε αυτούς οι Εβραίοι έβλεπαν εκπροσώπους, από τη μια πλευρά, κάθε κακίας και ελεύθερης σκέψης, και από την άλλη, της χονδροειδούς δεισιδαιμονίας και της ειδωλολατρίας. – Αυτούς τους εκπροσώπους του αντιεβραϊκού τρόπου σκέψης και ζωής είχε στο μυαλό του ο συγγραφέας, πρώτα απ' όλα, να καλέσει στην αληθινή σοφία (Πρβλ. 1:1 κατά και Σοφία 6:1–2 στ.). «Αγάπα τη δικαιοσύνη» Η δικαιοσύνη (δικαιοσύνη) πρέπει να εννοηθεί εδώ όχι με νομική έννοια, αλλά με ηθική έννοια, δεν γίνεται λόγος για καθήκον δικαστή, δεν μιλάμε για δικαστική αμεροληψία, αλλά για συμμόρφωση των σκέψεων και των πράξεων ενός ανθρώπου με τις εντολές του Θεού, για εντιμότητα και αρετή. Αυτή η κατανόηση υποστηρίζεται από τα ακόλουθα λόγια, στα οποία αυτή η έννοια της δικαιοσύνης αποκαλύπτεται από δύο πλευρές: ως ορθή σκέψη για τον Θεό και ως αναζήτηση Αυτόν στην απλότητα της καρδιάς. «Σκέψου σωστά για τον Κύριο» Συγκρίνοντας αυτή την έκφραση με την Τέχνη. 30. Κεφάλαιο XIV «σκέφτηκαν πονηρά για τον Θεό, στρεφόμενοι σε είδωλα», το εξηγούν ως εξής: να έχετε τις σωστές έννοιες, σκέψεις για τον Θεό. Αλλά αν ήθελε να το πει αυτό ο συγγραφέας, θα είχε χρησιμοποιήσει την ελληνική έκφραση όρθως, και όχι άγαθότητι (όπως εδώ), που σημαίνει την ιδιότητα της θέλησης, όχι του νου. Επομένως, είναι πιο σωστό να υποθέσουμε ότι εδώ ο συγγραφέας μιλά για μια τέτοια ηθική διάθεση ενός ανθρώπου, η οποία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να οδηγήσουν οι σκέψεις του για τον Θεό στην ευτυχία στον Θεό. Η ορθότητα αυτής της κατανόησης επιβεβαιώνεται ευθέως από τα ακόλουθα λόγια: «ζητήστε Τον με την απλότητα της καρδιάς» και το περαιτέρω πλαίσιο του λόγου. Τα ακόλουθα εδάφια (2-4) αποκαλύπτουν την ιδέα ότι μόνο ηθικά καθαροί άνθρωποι είναι ικανοί για αληθινή γνώση του Θεού, και η πνευματική ακαθαρσία απομακρύνει κάποιον από τον Θεό και η σοφία δεν μπορεί να κατοικεί σε μια μοχθηρή ψυχή. «Αναζητήστε Τον με απλότητα καρδιάς». Η έκφραση «ζητήστε τον Κύριο» χρησιμοποιείται στη Βίβλο με την έννοια «ζητήστε να κερδίσετε το έλεος, την εύνοια του Θεού» (Ιερ. 29· Ρωμ. 3:11· Εβρ. 11:6) και με την έννοια «ζητήστε να γνωρίσετε τον Θεό» (Σοφ. 13:6· Ησ. 65:1· Πράξεις 17:27). Λόγω της σύνδεσης του λόγου εδώ, είναι προτιμότερο να ληφθεί αυτή η έκφραση με τη δεύτερη έννοια, αφού περαιτέρω μιλάμε για τη γνώση του Θεού. «Στην απλότητα της καρδιάς», δηλαδή ένα καθαρό παιδικό συναίσθημα, που απέχει πολύ από το να αμφιβάλλει για τη δύναμη και την καλοσύνη του Θεού (Α' Χρονικών 29· Εφεσ. 6:5). Ο στίχος 2 υποδεικνύει τον λόγο για τον οποίο η επιθυμία για σοφία και γνώση του Θεού πρέπει να συνοδεύεται από αγνότητα στις σκέψεις και τις πράξεις: γιατί μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση δεν είναι μάταιη αυτή η επιθυμία. «Το να βάλεις σε πειρασμό τον Κύριο» σημαίνει συνήθως να αμφιβάλλεις για τη Θεία παντοδυναμία και βοήθεια και έτσι, σαν να λέγαμε, να αναγκάσεις τον Θεό να δείξει τη δύναμή του (βλ. Εξ. 17:2, 7· Δευτ. 33:8· Ψαλμ. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14), αυτή η έκφραση συχνά γίνεται κατανοητή με αυτή τη σημασία. Αλλά η σύνδεση του λόγου με αυτό που προηγείται και ακολουθεί δίνει αφορμή για μια άλλη ερμηνεία, δηλαδή: με ανήθικες πράξεις, λες, δοκιμάζοντας τον Θεό για να δούμε αν θα τιμωρήσει και αν μπορεί να ερεθιστεί η μακροθυμία και τιμωρία Του. Με αυτή την έννοια, η έκφραση «να πειράζω τον Κύριο» χρησιμοποιείται συχνά στην Αγία Γραφή. (Βλέπε Δευτ. 6:16· Πράξεις 15:10· 1 Κορ. 10:9, 22). «Δεν φαίνεται σε αυτούς που Τον πιστεύουν». Το να εμφανίζεται (έμφανίζεσοαι) - όχι με την έννοια της εξωτερικής θεοφανίας, αλλά να ανοίγει, να αφήσει τον εαυτό του να γίνει γνωστός, όπως στο Κεφάλαιο VI, Άρθ. 16; Τετ. 14:21–22. Άπιστοι (απιστούντες) εδώ δεν είναι αυτοί που αρνούνται την ύπαρξη του Θεού, αλλά που βιώνουν τη θρησκευτική αμφιβολία και σε μια τέτοια κατάσταση στρέφονται προς τον Θεό (βλ. Ιάκωβος 1:6, Ματθ. 21:22, Μάρκος 11:24). The reading of the Codex Alexandria μή πιστευουσι θεωρείται εσφαλμένη. Η Vulgate αποδίδει αυτό το απόσπασμα με θετική μορφή: qui fidem habent in illum. Πρεμ. 1:3. Γιατί ο λάθος συλλογισμός χωρίζει κάποιον από τον Θεό, και η δοκιμασία της δύναμής Του θα ξεσκεπάσει τους ανόητους. 3. Από 3–5 κ.σ. η σκέψη της Τέχνης. 2 αποκαλύπτεται. με αρνητικό τρόπο. «Ο λανθασμένος συλλογισμός απομακρύνει κάποιον από τον Θεό». Η λέξη «σκέψη», «σκέψη» (λογισμός) στη Βίβλο χρησιμοποιείται συνήθως για να δηλώσει την ηθική και θρησκευτική διάθεση ενός ατόμου και δεν σημαίνει απλό στοχασμό. Η ίδια η λέξη λογισμός δεν περιέχει ακόμη κακή σημασία (Ρωμ. 2:15· Λουκ. 2:35). Το κακό νόημα καθορίζεται είτε από το συμφραζόμενο του λόγου (Ιερ. 11:19, Β Κορ. 10:4), είτε από ένα ειδικό επίθετο που συνδέεται με αυτή τη λέξη (βλ. Ματθ. 15:19· Μάρκος 7:21), όπως σε αυτό το μέρος οι εικασίες ονομάζονται «λάθος» (σκόλιος), δηλαδή «στερούνται, στερούνται, στερούνται από τον Θεό». Θεία βοήθεια στην απόκτηση σοφίας και γνώσης του Θεού (πρβλ. Άρθ. 4). «Η δοκιμασία της δύναμής Του θα καταδικάσει τους ανόητους». Η θεία παντοδυναμία δοκιμάζεται από την ασέβεια για να αναγκαστεί η ανακάλυψή της. Η ιδέα είναι κοντά στο 1ο μισό της 2ης τέχνης. «Δοκιμασία» και «πειρασμός» (2 στ.) (δοκιμάζεσθαι και πειράζειν) είναι λέξεις που χρησιμοποιούνται στο βιβλίο της Σοφίας και γενικά στην Αγία Γραφή με την ίδια σχεδόν σημασία. (Βλέπε Σοφ. 2:17, 3:5–6, 11:9–10· Ψαλμ. 94· 2 Κορ. 13:5· Εβρ. 3:9). Πρεμ. 1:4. Η σοφία δεν θα μπει σε μια κακή ψυχή και δεν θα κατοικήσει σε ένα σώμα σκλαβωμένο στην αμαρτία, Ο στίχος 4 περιέχει τη βάση για το στ. 3. Η κακία μας απομακρύνει από τον Θεό επειδή η σοφία, η οποία οδηγεί στη γνώση του Θεού (Σοφία 9:17) και μεσολαβεί στην επικοινωνία με τον Θεό (Σοφία 6:9), δεν ενώνεται με τους πονηρούς ανθρώπους. Υπό σοφία εδώ, όπως φαίνεται από τους στ. 5 και 6, φυσικά, η Θεία δύναμη, που φανερώνει τη δράση της στις ψυχές των ανθρώπων. Η ψυχή (ψυχή) και το σώμα (σώμα) λαμβάνονται στον τέταρτο στίχο όχι μόνο για να προσδιορίσουν ολόκληρο το άτομο (όπως στο 2 Μακ. 7:37, 14:38, 15:30), αλλά το σώμα σημαίνει επίσης την πηγή και την εστία κάθε ηθικού κακού στον άνθρωπο. Αυτή η ιδέα ήταν ένα είδος δόγματος για τον Philo. δεν είναι ξένο στον συγγραφέα του Βιβλίου της Σοφίας (βλέπε Σοφία 8:19–20 v.). Αλλά ο συγγραφέας διακρίνει μόνο δύο μέρη του ανθρώπου: την ψυχή και το σώμα (Σοφ. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14), και όχι τρία, όπως στον Φίλωνα. σε αυτό δεν μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει την ανεξαρτησία του. Το σώμα παριστάνεται στον στίχο 4 ως «σκλαβωμένο στην αμαρτία», δηλ. έγινε δούλος του, σαν να το αγόρασε (πρβλ. Ρωμ. 7:14), και η ψυχή ονομάστηκε «κακή», ως επιβουλεύοντας το κακό (πρβλ. Σοφ. 11:4). – Το «κατοικώ» είναι μια κοινή έκφραση στην Αγία Γραφή για τη δράση της Θείας δύναμης (σοφίας) στην ανθρώπινη ψυχή. Δίνει αυτή τη σκιά σκέψης ότι αυτή η δύναμη δεν είναι γήινης, αλλά ουράνιας προέλευσης και ζει μόνο προσωρινά σε ένα άτομο (βλέπε Εφεσ. 3:17· Κολ. 1:19, 2:9). Πρεμ. 1:5. γιατί το Άγιο Πνεύμα της σοφίας θα αποφύγει την κακία και θα απομακρυνθεί από τις ανόητες εικασίες και θα ντραπεί για την πλησιέστερη αδικία. 5. Η σοφία, χάρη στην αγιότητά της, απομακρύνεται από κάθε αμαρτία. Εδώ ονομάζεται Άγιο Πνεύμα (πνεύμα άγιον). Αυτή η έκφραση (πνεύμα αγ.) στη βιβλική χρήση σημαίνει Θεία δύναμη και δραστηριότητα, σε αντίθεση με το Θεϊκό ον καθεαυτό, - την ζωοποιό και ζωοποιό αρχή στον φυσικό και πνευματικό κόσμο. Διάφορες πνευματικές ιδιότητες στις οποίες αποκαλύπτεται το Θείο Πνεύμα τοποθετούνται στη γενετική περίπτωση (βλ. Πρ. 7:7· Ησ. 11:2· Δευτ. 34:9· Εφεσ. 1:8· Β ́ Κορ. 4:13· Β ́ Τιμ. 1:7· Ιωάννης 14:17, 15:26). Εδώ, με το πνεύμα υπάρχει μια γενετική σοφίας. Στην έννοια της σοφίας, ο συγγραφέας του βιβλίου δεν σκέφτεται τη διανοητική, αλλά την ηθική και πρακτική πλευρά της σοφίας, την ικανότητα να προσαρμόζει τη ζωή του στις εντολές του Θεού, την ευσέβεια (Σοφ. 2:12, 3:11, 7:14· Ψαλμ. 50· Παροιμίες 1:2: 27· Κύριος). Εφόσον η σοφία του Θεού διδάσκει τον άνθρωπο την ευσέβεια, λέγεται λοιπόν πνεύμα διδασκαλίας, παιδεία (στον Αλεξ. κώδικα. παιδείας). Αυτή η σοφία απομακρύνεται από κάθε κακό, κακία (δόλος), είτε εκδηλώνεται με σκέψεις είτε με άδικες πράξεις. Έτσι, η διαφθορά στη σκέψη και στις πράξεις καθιστά τον άνθρωπο ανίκανο να γνωρίσει το υψηλό και το θεϊκό και αμβλύνει τα συναισθήματά του για αυτό. Αυτή η ιδέα εκφράζεται επανειλημμένα στην Καινή Διαθήκη (Ιωάν. 7:17· Ρωμ. 1:18· Α ́ Κορ. 2:14–15· Εφεσ. 4:17). Βρίσκεται επίσης στη φιλοσοφία του Φίλωνα και του συγγραφέα του βιβλίου. Η Σοφία του Σολομώντα, ίσως, το δανείστηκε από εκεί. Με την αγνότητα της καρδιάς και την ακεραιότητα των πράξεων, ένα άτομο φαίνεται να πλησιάζει περισσότερο το θείο και το ουράνιο και γίνεται πιο ικανό να το γνωρίζει - αυτή είναι μια από τις κύριες διατάξεις της ιουδαιο-αλεξανδρινής θρησκευτικής φιλοσοφίας. Πρεμ. 1:6. Το ανθρώπινο πνεύμα είναι σοφία, αλλά δεν θα αφήσει ατιμώρητο αυτόν που βλασφημεί με τα χείλη του, γιατί ο Θεός είναι μάρτυρας των εσωτερικών του αισθημάτων και αληθινός θεατής της καρδιάς του και ακροατής της γλώσσας του. 6. «Το φιλανθρωπικό πνεύμα είναι σοφία...» Στον Αλεξανδρινό Κώδικα υπάρχει μια γενετική περίπτωση - σοφίας, όπως στον Πριμ. 7:7 v. αλλά αυτή η ασυμφωνία δεν αλλάζει καθόλου το νόημα του να αποκαλούμε τη Σοφία Πνεύμα του Θεού ή να λέμε: το Πνεύμα του Θεού είναι το Πνεύμα της σοφίας - ένα και το αυτό. Το κατηγόρημα «φιλάνθρωπος» παρουσιάζει μια δυσκολία για τους ερμηνευτές. Διαπιστώθηκε ότι δεν συνάδει με το πλαίσιο: σε ολόκληρο αυτό το τμήμα δεν γίνεται λόγος για την αγάπη του Θεού για τους ανθρώπους. αντιθέτως, μιλάει για τη δυσαρέσκειά Του. Η δυσκολία μπορεί να εξαλειφθεί από το γεγονός ότι είναι αδύνατο να θεωρηθεί αυτό το απόσπασμα μεταγενέστερη προσθήκη, όπως κάνουν ορισμένοι ερμηνευτές, γιατί αυτές οι λέξεις βρίσκονται σε όλους τους κώδικες. Προσέχοντας ότι αυτή η έκφραση στο ελληνικό κείμενο συνδέεται με το μόριο γαρ, θα πρέπει να τεθεί σε αιτιακή σχέση με την προηγούμενη και όχι με μεμονωμένες εκφράσεις, αλλά με τη γενική σημασία. Η ροή των σκέψεων τότε θα είναι η εξής: υπό την προϋπόθεση της ηθικής καθαρότητας, όταν το Πνεύμα του Θεού έχει πρόσβαση στην ψυχή ενός ατόμου, δεν είναι δύσκολο για το τελευταίο να επιτύχει σοφία. γιατί η δραστηριότητα του Πνεύματος του Θεού καθοδηγείται αποκλειστικά από την αγάπη για τον άνθρωπο, επομένως Αυτός είναι που «δεν θα αφήσει ατιμώρητη» την κακία που εμποδίζει τη δράση Του για το καλό των ανθρώπων. «Δεν θα αφήσει ατιμώρητο αυτόν που βλασφημεί με τα χείλη του». Ο βλάσφημος δεν μπορεί να ξεφύγει από την τιμωρία γιατί ο Θεός γνωρίζει ακόμη και τις εσωτερικές κινήσεις της ανθρώπινης ψυχής. Είναι ο «μάρτυρας των εσωτερικών συναισθημάτων», ο «θεατής της καρδιάς» και ο «ακρός της γλώσσας». Σε αυτήν τη λίστα, ο συγγραφέας παρατηρεί μια σταδιακή μετάβαση από το εσωτερικό στο εξωτερικό, από το λιγότερο στο πιο προσιτό. Το «μέσα» (νεφροί) είναι, σύμφωνα με τη βιβλική χρήση, η πιο εσωτερική αρχή σε έναν άνθρωπο, όπου αναδύονται βαθιά συναισθήματα, δυνατά συναισθήματα, βίαια πάθη. η καρδιά σημαίνει γενικά την ικανότητα σκέψης και αίσθησης (Ησ. 6:10· Ιερ. 17:10· Αποκ. 2:23). «γλώσσα» είναι ο λόγος στον οποίο αποκαλύπτονται και τα δύο. Σύμφωνα με αυτή τη σειρά, εμφανίζονται οι λέξεις "μάρτυρας", "θεατής", "ακροατής". Πρεμ. 1:7. Το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει το σύμπαν και, όντας παντοδύναμο, γνωρίζει κάθε λέξη. 7. «Το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει το σύμπαν». Σχετικά με την έννοια του «Πνεύματος του Κυρίου» (πνεύμα κυρίου), οι απόψεις των Εγζεγητών διίστανται. Μερικοί ταυτίζουν το «Πνεύμα του Κυρίου» με την έννοια του «Κύριου», ενώ άλλοι βλέπουν εδώ τη σοφία ως την παγκόσμια ψυχή, με την πλατωνική έννοια. Οι υπερασπιστές της δεύτερης γνώμης αναφέρονται ως στοιχεία σε αποσπάσματα από τα έργα του Φίλωνα, στα οποία αποδίδει στον Λόγο τις ενέργειες της παγκόσμιας ψυχής του Πλάτωνα, και σε αποσπάσματα από τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων, στους οποίους το ίδιο αποδίδεται στο Πνεύμα του Θεού. Παρόμοια ταύτιση του Πνεύματος του Θεού με την παγκόσμια ψυχή φαίνεται να λαμβάνει χώρα στον συγγραφέα Πρίγκηπα. Σοφία. Φυσικά, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι στο βιβλίο του (βλ. Σοφ. 7:22, 8:1, 12:1) ο συγγραφέας παρουσιάζει τη σοφία ως ενεργό δύναμη, που πηγάζει από τον Θεό και διεισδύει σε ολόκληρο τον κόσμο. Αλλά ταυτόχρονα, δεν αντιπροσωπεύει τη σοφία ως μια ανεξάρτητη προσωπική ύπαρξη, όπως θα έπρεπε να επιτραπεί αν ο συγγραφέας κατανοούσε τη σοφία με την πλατωνική έννοια της παγκόσμιας ψυχής. (Στον Πλάτωνα, ο Θεός και η παγκόσμια ψυχή αναπαρίστανται ως δύο διαφορετικές πνευματικές αρχές). Επομένως, θα ήταν ακριβέστερο να υποθέσουμε ότι ο συγγραφέας διαμόρφωσε την αντίληψή του για τη σοφία όχι με βάση τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, αλλά με βάση τη βιβλική διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για το Πνεύμα του Θεού, ως τη θεϊκή δύναμη που δρα παντού στον υλικό κόσμο και διαπερνά τα πάντα, ως αρχή της φυσικής ζωής. (Γέν. 1:2, 6:3· Ψαλμ. 32:6, 139:1–10). Αυτή η έννοια του Πνεύματος του Θεού στην Ιουδαιο-Αλεξανδρινή φιλοσοφία έλαβε ένα πιο αφηρημένο νόημα και ελήφθη από τον συγγραφέα μας για να αποκαλύψει την ιδέα της σοφίας. Στο δεύτερο μισό του στίχου 7, από τη σκέψη της πανταχού παρουσίας του Πνεύματος του Κυρίου, προκύπτει η σκέψη της παντογνωσίας Του: «όπως αυτός που κατανοεί τα πάντα γνωρίζει κάθε λέξη». Πρεμ. 1:8. Επομένως, κανείς που λέει ψέματα δεν θα κρυφτεί και η κρίση που τον καταδικάζει δεν θα περάσει. 8. Από τη σκέψη του προηγούμενου εδαφίου για την παντογνωσία και την πανταχού παρουσία του Θεού, συνάγεται το συμπέρασμα ότι κανένας βλάσφημος, κακός άνθρωπος («που λέει ψέματα») δεν μπορεί να κρυφτεί από τον Θεό και δεν μπορεί να ξεφύγει από την τιμωρία. Prem.1:9. Διότι οι σκέψεις των ασεβών θα δοκιμαστούν, και τα λόγια του θα ανέβουν στον Κύριο για να αποκαλύψουν τις ανομίες του. 9 . «Οι σκέψεις των πονηρών θα δοκιμαστούν». «Δίκη» (εξέτασις), λέξη που χρησιμοποιείται συχνά από τον συγγραφέα μας, το πήρε από την αστική νομική γλώσσα, όπου σημαίνει έρευνα που διενεργείται μέσω βασανιστηρίων. στο βιβλίο μας αυτή η λέξη σημαίνει 1) εξέταση, εξέταση της ανθρώπινης ζωής από τον Θεό (Σοφ. 4:6), και ταυτόχρονα η συνέπεια αυτής της δοκιμασίας - 2) τιμωρία (Σοφ. 6:6, 11:11). Εδώ πρέπει να πάρετε μόνο την πρώτη σημασία αυτής της λέξης, η οποία φαίνεται από το 2ο μισό του στίχου. «Σκέψη» (διαβούλιον) σημαίνει γενικά διάθεση, πρόθεση, όπως στην τέχνη. 3. λογισμός (φιλοσοφώντας). Λαμβάνεται στον πληθυντικό, αυτή η λέξη συνήθως αποκτά αρνητική σημασία. - σημαίνει αχάριστες φιλοδοξίες, ακάθαρτες επιθυμίες (Ιεζ. 11:5· Οσ. 4:9). «Τα λόγια του θα ανέβουν στον Κύριο...», δηλ. ο άνθρωπος θα εμφανιστεί ενώπιον του Θεού ως κριτής. Πρεμ. 1:10. γιατί το αυτί της ζήλιας ακούει τα πάντα, και η μουρμούρα δεν μπορεί να κρυφτεί. 10. «Το αυτί της ζήλιας ακούει τα πάντα...» Η αφηρημένη έννοια «ζήλεια» λαμβάνεται εδώ αντί για το συγκεκριμένο «ζηλωτής» («ζηλωτό αυτί») σύμφωνα με την αφηρημένη φύση των εκφράσεων του προηγούμενου στίχου. Στην Παλαιά Διαθήκη, η ζήλια αποδίδεται στον Ιεχωβά με διπλή έννοια. Ή αυτή η λέξη υποδηλώνει τη ζήλια φροντίδα του Ιεχωβά για τον λαό του Ισραήλ (Ησ. 9:6, 43:15· Ιωήλ. 2:18· Ζαχ. 1:14), και είναι ένας ζηλωτής εκδικητής των εχθρών τους (Ναούμ. 1:2). ή, όπως σε πολλά μέρη της Πεντάτευχης (Εξ. 20:5, 34:14, Δευτ. 4:24), ο Θεός αποκαλείται «ζηλιάρης» όταν μιλά για το δικαίωμά Του στην αποκλειστική λατρεία εκ μέρους των Ισραηλιτών, και ότι κάθε παρέκκλιση από τη λατρεία Του θα τιμωρείται αυστηρά. Με αυτήν την τελευταία έννοια, η λέξη «ζήλεια» λαμβάνεται εδώ: ο Θεός με ιδιαίτερη επιμέλεια (ζηλότυπα) παρακολουθεί τις σκέψεις και τα λόγια των ανθρώπων, για να μην αφήνει ατιμώρητο τον βλάσφημο λόγο. Πρεμ. 1:11. Προσέχετε, λοιπόν, από την άχρηστη μουρμούρα και προσέχετε τη συκοφαντία της γλώσσας, γιατί και μια μυστική λέξη δεν θα είναι μάταιη, και τα συκοφαντικά χείλη σκοτώνουν την ψυχή. 11. Παρουσιάζει το συμπέρασμα από τους τρεις τελευταίους στίχους. Πρεμ. 1:12. Μην επισπεύδετε τον θάνατο από τα λάθη της ζωής σας και μην ελκύετε την καταστροφή στον εαυτό σας με τα έργα των χεριών σας. 12. «Μην επισπεύδετε τον θάνατο από τις αυταπάτες της ζωής σας...» Το να επισπεύσετε τον θάνατο σημαίνει να τον επιδιώξετε επιμελώς. Σε αυτή την έκφραση, όπως και στο εξής: «μην προσελκύεις την καταστροφή στον εαυτό σου με τα έργα των χεριών σου», ο συγγραφέας ακούγεται ειρωνικός με τους κακούς, οι οποίοι, με την επιμονή τους στις αμαρτίες, φαίνεται να εκφράζουν μια σταθερή επιθυμία για τη δική τους καταστροφή. «...ζωή...» Αυτή η έκφραση αντιπροσωπεύει μια εξαιρετική αντίθεση με την προηγούμενη: «μη βιάζεσαι τον θάνατο». Μπορείτε να μάθετε μόνοι σας τι εννοεί ο συγγραφέας εδώ με τον όρο θάνατος μόνο με βάση ολόκληρη τη διδασκαλία του βιβλίου μας για το θάνατο και την αθανασία. Θα το παρουσιάσουμε στα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά του. 1) Ο Θεός δεν είναι ο ένοχος του θανάτου. σύμφωνα με το σχέδιο της δημιουργικής Του δραστηριότητας, όλα πρέπει να είναι αθάνατα: Πρ. 1:13–14. Έπλασε και τον άνθρωπο αθάνατο, κατ' εικόνα της «αιώνιας ύπαρξής του»: Πρ. 2:23. 2) «Αλλά από τον φθόνο του διαβόλου ο θάνατος εισήλθε στον κόσμο»: Πρ. 2:24. 3) Δεν πέφτουν όμως όλοι κάτω από αυτόν τον θάνατο, αλλά με την ευσέβεια και τη σοφία ο άνθρωπος επιτυγχάνει την αθανασία: Πρ. 1:15, 2:22, 4:1, 6:13, 8:17, 15:3; και ευλογημένη ζωή με τον Θεό στους ουρανούς: Πρ. 3:1, 4:2, 5:2, 6:19; Οι κακοί δέχονται τον θάνατο ως τιμωρία: Πρ. 1:12, 2:24; δεν έχουν ελπίδα: Πρ. 3:11, 5:14, 15:10; πυκνό σκοτάδι τα σκεπάζει: Πρ. 17:20 ; Ο Θεός τους ταπεινώνει εντελώς: Πρ. 4:19. Ωστόσο, ακόμη και μετά από έναν τέτοιο θάνατο, που ισοδυναμεί με καταστροφή, στους πονηρούς αποδίδεται η ανάμνηση της επίγειας ζωής τους, η λύπη και η μετάνοια, καθώς και η γνώση της ευλογημένης κατάστασης των δικαίων (Σοφ. 5:1-5). Οι περισσότεροι ερμηνευτές προσπαθούν να συμβιβάσουν αυτήν την προφανή αντίφαση με την υπόθεση ότι ο ψευδο-Σολομών επιτρέπει κάποια ενδιάμεση κατάσταση στην οποία παραμένουν οι ψυχές όχι όλων των νεκρών, αλλά μόνο των κακών, μέχρι να καταστραφούν την ημέρα της γενικής κρίσης. Ο θάνατος, σύμφωνα με αυτή την άποψη, είναι η πλήρης καταστροφή των ψυχών των αμαρτωλών την ημέρα της κρίσης. Για να αποδείξουν την ορθότητα αυτής της άποψης, αναφέρονται στη συχνή αναφορά μιας τέτοιας ημέρας στο βιβλίο: Prem. 3:7, 4:20, βλ. Prem. 1:9. Αλλά μπορούν να προβληθούν σοβαρές αντιρρήσεις ενάντια σε αυτήν την άποψη. Πουθενά ο συγγραφέας δεν κάνει διάκριση μεταξύ της κατάστασης που επέρχεται αμέσως μετά τον θάνατο και αυτής που θα επέλθει μετά τη γενική κρίση. Αυτή η σιωπή θα ήταν νοητή και εξηγήσιμη μόνο αν απευθυνόταν σε αναγνώστες στους οποίους ήταν πολύ γνωστό ένα τέτοιο δόγμα αθανασίας, ώστε να μην χρειαζόταν απολύτως να το παρουσιάσουμε λεπτομερώς, αλλά θα αρκούσε να θίξουμε τις μεμονωμένες στιγμές του. Αλλά δεν βρίσκουμε μια τέτοια διδασκαλία για την αθανασία μεταξύ των Εβραίων σύγχρονη του συγγραφέα. Αντίθετα, η γενική κρίση ήταν πάντα αναμενόμενη από αυτούς εδώ στη γη κατά τη μεσσιανική εποχή. Ο συγγραφέας μας, αν και μοιραζόταν μεσσιανικές ελπίδες σε μεγάλο βαθμό (Σοφ. 3:7–8, 5:16), ωστόσο, δεν γνώριζε το δόγμα για την αποκατάσταση του σώματος (βλ. σημείωση στο 3:7). Επομένως, σύμφωνα με την υπό εξέταση άποψη, έπρεπε να μεταφέρει τη θεία κρίση και τη γενική συνέλευση των ασώματων ψυχών εναντίον του στη μετά θάνατον ζωή. για μια τέτοια έννοια δεν βρίσκουμε καμία αναλογία στις εσχατολογικές ιδέες των Εβραίων. Επομένως, είναι πιο σωστό να παρουσιάζουμε το δόγμα του θανάτου ενός συγγραφέα με διαφορετική μορφή. Δηλαδή, με τον όρο θάνατο δεν εννοούμε την πλήρη καταστροφή, αλλά μόνο τη στέρηση της αθανασίας με την ορθή έννοια που σχετίζεται με τον θάνατο του σώματος, ως μακάρια κοινωνία με τον Θεό στον ουρανό, στην οποία μόνο η σοφία οδηγεί, αυτό είναι αρνητικό. Από τη θετική πλευρά, αυτή είναι μια συνεχής συνείδηση ​​της ενοχής κάποιου (Σοφ. 5:2–5), σε τι θλιβερή κατάσταση ήταν οι ψυχές στην κόλαση (Σοφ. 1:14, 18:13). Έτσι, ο θάνατος για τον οποίο μιλά ο συγγραφέας του Βιβλίου της Σοφίας είναι ο «δεύτερος θάνατος» της Αποκάλυψης (Αποκ. 2:11, 21:8). Ως εκ τούτου, η «ημέρα της κρίσης» δεν μπορεί παρά να είναι μια εικόνα δανεισμένη από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης (Ησ. 2:12· Ιεζ. 30:2· Ιωήλ. 1:15, 2:1, 3:3· Μαλ. 3:1–5) και δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από τη γενική ώρα της ανταπόδοσης, όταν ο καθένας θα λάβει αυτό που αξίζει. Όσο για εκείνα τα μέρη του βιβλίου όπου ο συγγραφέας μιλάει για καταστροφή (για παράδειγμα, Σοφ. 4:19), μπορούν εύκολα να κατανοηθούν όχι με την κυριολεκτική έννοια, αλλά ως υπερβολικές εκφράσεις φρίκης πριν από τη θεία Τελευταία Κρίση. Αυτό το δόγμα του συγγραφέα μας για την αθανασία, που αντλήθηκε από αυτόν, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, από τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, αποτέλεσε μια σημαντική στιγμή στην ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης των Εβραίων και τους έφερε σημαντικά πιο κοντά στον Χριστιανισμό. Πρεμ. 1:13 . Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο και δεν χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών, 13–16. Τμήμα 13–16 Άρθ. αποτελεί το συμπέρασμα του κεφαλαίου και περιέχει μια συνοπτικά εκφρασμένη διδασκαλία για τον Θεό στη σχέση Του με τον κόσμο. 13. Ο Θεός δεν χαίρεται με το θάνατο των κακών, και δεν είναι ο ένοχος του θανάτου τους, εμφανίστηκε αποκλειστικά με δική τους υπαιτιότητα. Η πρόθεση της δημιουργικής Του θέλησης ήταν να δημιουργήσει μόνο ζωή (και όχι θάνατο) στον κόσμο. Η αντίθεση με τον δέκατο τρίτο στίχο είναι v. Prem. 2:16, 24. Μαζί με την παράλληλη Πριμ. 11:24–25 εκφράζει την ιδέα που βρίσκεται στη φιλοσοφία του Πλάτωνα ότι η αγάπη και μόνο ήταν η κινητήρια αρχή για τον Θεό στη δημιουργική Του δραστηριότητα. Πρεμ. 1:14. γιατί δημιούργησε τα πάντα για ύπαρξη, και όλα στον κόσμο είναι σωτήρια, και δεν υπάρχει επιβλαβές δηλητήριο, και δεν υπάρχει βασίλειο της κόλασης στη γη. 14. Η σκέψη του προηγούμενου στίχου, εκφρασμένη με αρνητική μορφή, αποκαλύπτεται εδώ από θετική πλευρά. «Διότι δημιούργησε τα πάντα για να υπάρχουν». Τι εννοείς με το «όλα»; Ολόκληρη η δημιουργία, ολόκληρος ο ανθρώπινος κόσμος, όπως στον Μκ. 16:15, ή ακόμη και ολόκληρος ο πνευματικός κόσμος, όπως στην Εφεσ. 1:10. Στην περίπτωση αυτή, «για το είναι» (εις τό είναι) θα σημαίνει - στη συνέχιση της ζωής, στην αθανασία (σε αντίθεση με το ούκ είναι στο βιβλίο της Γεν. 42:36, Ματθ. 2:18). Με μια τέτοια εξήγηση, ο στίχος 14 θα επαναλάβει μόνο τη σκέψη του προηγούμενου στίχου με άλλα λόγια, εν τω μεταξύ είναι η βάση για αυτό («για»). Επομένως, με το «όλα» πρέπει να εννοούμε οτιδήποτε δημιουργήθηκε στο σύνολό του, ολόκληρος ο κόσμος, το σύμπαν. Όπως ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, έτσι και το θέλημά Του καθορίζει τη διατήρηση, τη συνέχιση της ύπαρξης (τό είναι) των πάντων. Αυτή η σκέψη είναι μια γενική πρόταση από την οποία εξάγεται το συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τη ζωή, και όχι για το θάνατο. «Τα πάντα στον κόσμο σώζουν...», δηλαδή ό,τι δημιούργησε ο Θεός χρησιμεύει για τη διατήρηση και τη συνέχιση της ύπαρξης και, όπως φαίνεται από τα παρακάτω, ο συγγραφέας μιλάει πρωτίστως για τη διατήρηση του ανθρώπου. «Δεν υπάρχει επιβλαβές δηλητήριο». Αρκετά αυθαίρετα, πολλοί ερμηνευτές βλέπουν σε αυτά και τα επόμενα λόγια τον υπαινιγμό του συγγραφέα για την ιστορία του Μωυσή (Γέν. 2:17 και Κεφάλαιο 3), ότι οι άνθρωποι υπέστησαν θάνατο τρώγοντας τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, και από εδώ καταλήγουν σε ένα περαιτέρω συμπέρασμα ότι ο συγγραφέας της ιστορίας του Μωυσή για την πτώση του γενάρχη του. Η σοφία κατανοήθηκε με αλληγορική και όχι κυριολεκτική έννοια. Από άλλα σημεία του βιβλίου του βλέπουμε ξεκάθαρα ότι αναγνώρισε τον ιστορικό χαρακτήρα πίσω από την αφήγηση του Μωυσή για τη δημιουργία του κόσμου και των πρώτων ανθρώπων (Σοφ. 2:23–24). Το "Poison" εδώ με μεταφορική έννοια αναφέρεται σε όλα όσα οδηγούν έναν άνθρωπο στον πνευματικό θάνατο, ο οποίος του στερεί την αθανασία. Όλα αυτά είναι στο ίδιο το άτομο και σε ολόκληρο τον υλικό κόσμο δεν υπάρχει τίποτα που, αγγίζοντας, θα οδηγούσε έναν άνθρωπο στον ηθικό θάνατο. «Δεν υπάρχει βασίλειο της κόλασης στη γη». Αυτά τα λόγια δείχνουν ξεκάθαρα ότι ο συγγραφέας φανταζόταν τον πνευματικό θάνατο ως τη θλιβερή κατάσταση των νεκρών στην κόλαση. Η κόλαση, ως τόπος διαμονής των νεκρών, λαμβάνεται εδώ σε ποιητική προσωποποίηση: η κόλαση βασιλεύει. αλλά δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο συγγραφέας μιλάει για τον πραγματικό πρίγκιπα της κόλασης εδώ, όπως στην Αποκ. 6:8, 20:2–3. Στην Αγία Γραφή, η κόλαση και ο θάνατος συχνά ταυτίζονται (Ησ. 38:18, Α' Κορ. 15:55, Αποκ. 1:18, 6:8). Πρεμ. 1:15 . Η δικαιοσύνη είναι αθάνατη, αλλά η αδικία προκαλεί θάνατο: 15. Εφόσον ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο (Άρθρο 13), αλλά είναι συνέπεια ηθικών αιτιών, αμαρτίας (Άρθρο 12), τότε το φυσικό συμπέρασμα είναι ότι «η δικαιοσύνη είναι αθάνατη». Αν και οι δίκαιοι πεθαίνουν, αυτό είναι μόνο μια μετάβαση σε μια άλλη ζωή, μια καλύτερη (Σοφ. 3:1). Πρεμ. 1:16. οι πονηροί την τράβηξαν με τα χέρια και τα λόγια τους, τη θεώρησαν φίλη και χαμένη, και συνήψαν συμμαχία μαζί της, γιατί ήταν άξιοι να είναι ο κλήρος της. 16. Στην 16η τέχνη. η σκέψη είναι ίδια με τον στίχο 12 και εκφράζεται με τον ίδιο ειρωνικό τόνο προς τους κακούς. Ο θάνατος γι' αυτούς, φυσικά, είναι τιμωρία, αλλά την επιδίωξαν με πάθος, την τράβηξαν με τις πράξεις και τα λόγια τους, την ένιωθαν στοργή ως φίλος και μαράζωσαν σε αυτό το συναίσθημα («χάθηκαν»), τελικά συνήψαν μακροχρόνια συμμαχία μαζί της και με όλα αυτά έδειξαν ότι την άξιζαν.