Глава 1

1–5. Призив към праведност, която единствена води до мъдрост и Бог. 6–10. Неистината, освен че те отдалечава от Бога, не остава ненаказана. 11–12. Нечестивите носят смърт в света, 13–14. противно на първоначалния замисъл на Създателя, Който е определил всичко за живот. 15–16. Правдата, напротив, води до безсмъртие. Прем.1:1. Обичайте правдата, съдии на земята, мислете право за Господа и Го търсете с простота на сърцето, Прем.1:2. защото Той се намира от онези, които не Го изкушават, и не се явява на онези, които не Му вярват. 1–2. Книгата Мъдростта на Соломон започва с призив към мъдрост, като посочва благоприятни условия за нейното постигане. Този призив е отправен към съдиите на земята (οι κρίνοντες τήν γην). В екзегетическата литература има повече от едно мнение по въпроса към кого се обръща писателят в този случай. Някои тълкуватели смятат, че писателят нарече благочестивите израилтяни тук съдии на земята и по този начин изрази вярата си, че ревностните евреи в месианското време ще участват в Божествения съд над другите народи (думите на Прес. 3: 7–8). Такова обяснение не съответства на хода на мислите на тази и следващата глава, където речта не е адресирана към благочестивите хора, а напротив, към заблудените и порочните. След това, в цялата глава, няма индикация, че изразът „съдия на земята“ е възприет във фигуративен, а не в истинския му смисъл. Следователно би било по-правилно под съдии на земята да се разбират владетелите на земята като цяло и гърците. κρίνειν се разбира в общ и широк смисъл – да доминира, царува, управлява, а не просто „съди“. В това значение изразът „съдии на земята” често се използва в Светото писание (Притчи 8:16; Пс. 2:10; Ис. 40; Сир. 4:15). Но призивът в началото на книгата към съдиите на земята не означава, че писателят е адресирал книгата си изключително към принцовете и владетелите на земята. Този призив има по-скоро значение на обикновена риторична фигура, тъй като в съдържанието на книгата няма нищо особено, което да се отнася само за властите, но всички съвети на книгата са пропити с универсален човешки характер, приложим към всеки, който поради своето нечестие се отдалечава от Бога и мъдростта. Възниква въпросът, следователно, каква е била целта на писателя да избере тази форма на обръщение – „съдии земни“? Това се обяснява с факта, че още в първата глава писателят искаше да изведе цар Соломон като говорител, поради което смяташе, че е по-прилично той да се обръща към владетелите на земята, а не към обикновените хора; но в този случай би било още по-подходящо да се обърнем към цели народи. Много по-задълбочено е този призив да се обясни с целта на написването на книгата. Мъдростта и тогавашните отношения на евреите към чуждите владетели – техните потисници. В тях евреите виждали представители, от една страна, на всяко нечестие и свободомислие, а от друга, на грубо суеверие и идолопоклонство. – Именно тези представители на антиеврейския начин на мислене и живот авторът е имал предвид преди всичко, за да призове към истинската мъдрост (Срв. 1:1 ст. и Мъдрост 6:1–2 ст.). „Любовна справедливост“ Справедливостта (δικαιοσύνη) тук трябва да се разбира не в правен смисъл, а в морален смисъл, тук не се говори за задължение на съдия, не става дума за безпристрастност на съда, а за съответствие на мислите и делата на човека с Божиите заповеди, за честност и добродетел. Това разбиране се подкрепя от следните думи, в които това понятие за справедливост се разкрива от две страни: като правилно мислене за Бога и като Него търсене в простотата на сърцето. „Мислете право за Господа” Сравнявайки този израз с чл. 30. Глава XIV „мислеха нечестиво за Бога, обръщайки се към идолите“, те го обясняват по следния начин: имайте правилни понятия, мисли за Бога. Но ако писателят искаше да каже това, той щеше да използва гръцкия израз όρθως, а не άγαθότητί (както тук), което означава свойство на волята, а не на ума. Затова е по-правилно да се приеме, че тук писателят говори за такова нравствено настроение на човека, което е необходимо условие, за да могат мислите му за Бога да доведат до щастие в Бога. Правилността на това разбиране се потвърждава директно от следните думи: „търсете Го в простотата на сърцето” и по-нататъшния контекст на речта. Следващите стихове (2-4) разкриват идеята, че само морално чистите хора са способни на истинско познание за Бог, а духовната нечистота отдалечава човек от Бога и мъдростта не може да живее в порочна душа. „Търсете Го с простота на сърцето.“ Изразът „търсете Господа“ се използва в Библията в смисъла на „търсете се да спечелите милостта, благоволението на Бога“ (Йер. 29; Рим. 3:11; Евр. 11:6) и в смисъла на „търсете се да познаете Бога“ (Мъдри 13:6; Ис. 65:1; Деян. 17:27). Поради връзката на речта тук е по-добре да приемем този израз във второто значение, тъй като по-нататък говорим за познаването на Бога. „В простотата на сърцето“, т.е. чисто детско чувство, което е далеч от съмнение в силата и добротата на Бог (1 Летописи 29; Ефесяни 6:5). Стих 2 посочва причината, поради която желанието за мъдрост и познание за Бога трябва да бъде придружено от чистота в мислите и делата: защото само при това условие това желание не е напразно. „Да изкушиш Господа“ обикновено означава да се усъмниш в Божественото всемогъщество и помощ и по този начин, така да се каже, да принудиш Бог да покаже силата си (виж Изход 17:2, 7; Второзаконие 33:8; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14), този израз често се разбира в това значение. Но връзката на речта с това, което предхожда и следва, дава основание за друго тълкуване, а именно: с неморални дела, като че ли подлагайки Бог на изпитание, за да се види дали Той ще накаже и дали Неговото дълготърпение и наказателна сила може да бъде раздразнена. В този смисъл изразът „да изкушаваме Господа“ често се използва в Светото писание. (Вижте Второзаконие 6:16; Деяния 15:10; 1 Кор. 10:9, 22). "Той не се явява на онези, които не вярват в Него." Да се ​​яви (έμφανίζεσοαι) – не в смисъла на външно богоявление, а да се отвори, да се остави да бъде познат, както в глава VI, чл. 16; ср. 14:21–22. Невярващите (απιστούντες) тук не са тези, които отричат ​​съществуването на Бога, а които изпитват религиозно съмнение и в такова състояние се обръщат към Бога (срв. Яков 1:6; Мат. 21:22; Марк 11:24). Разчитането на Александрийския кодекс μή πιστευουσι се счита за погрешно; Вулгата предава този пасаж в положителна форма: qui fidem habent in illum. Прем.1:3. Защото погрешното разсъждение отделя човек от Бог и изпитанието на Неговата сила ще изобличи глупавите. 3. От 3–5 с.л. мисълта на чл. 2 се разкрива. по негативен начин. „Погрешното разсъждение отчуждава човека от Бога.“ Думата „мислене“, „мисъл“ (λογισμός) в Библията обикновено се използва за обозначаване на моралното и религиозно настроение на човек, а не означава просто размишление. Самата дума λογισμός все още не съдържа лошо значение (Рим. 2:15; Лука 2:35). Лошото значение се определя или от контекста на речта (Ерем. 11:19; 2 Кор. 10:4), или от специално прилагателно, прикрепено към тази дума (вж. Мат. 15:19; Марк. 7:21), точно както на това място спекулациите се наричат „погрешни“ (σκόλιος), т.е. покварени, безбожни, „откъснати от Бога“, т.е. те са лишени от Божествена помощ за придобиване на мъдрост и богознание (срв. чл. 4). „Изпитанието на силата Му ще осъди глупавите.“ Божественото всемогъщество е подложено на изпитание от нечестие, за да се наложи неговото откриване. Идеята е близка до 1-вата половина на 2-ро изкуство. „Изпитание“ и „изкушение“ (2 v.) (δοκιμάζεσθαι и πειράζειν) са думи, използвани в книгата на Мъдростта и като цяло в Светото писание в почти същото значение. (Вж. Мъдри 2:17, 3:5–6, 11:9–10; Пс. 94; 2 Кор. 13:5; Евр. 3:9). Прем.1:4. Мъдростта няма да влезе в зла душа и няма да живее в тяло, поробено на греха, Стих 4 съдържа основата за ст. 3. Нечестието ни отдалечава от Бога, защото мъдростта, която води до познание за Бога (Мъдрост 9:17) и посредничи в общуването с Бог (Мъдрост 6:9), не е обединена с нечестивите хора. Под мъдрост тук, както може да се види от ст. 5 и 6, разбира се, Божествената сила, която разкрива своето действие в душите на хората. Душата (ψυχή) и тялото (σώμα) са взети в четвъртия стих не само за обозначаване на цялата личност (както във 2 Мак. 7:37, 14:38, 15:30), но тялото също така означава източника и фокуса на цялото морално зло в човека; Тази идея беше вид догма за Филон; то не е чуждо на писателя на Книгата на мъдростта (вж. Мъдрост 8:19–20 ст.). Но писателят разграничава само две части на човешкото същество: душа и тяло (Мъдри 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14), а не три, както при Филон; в това не може да не се забележи неговата независимост. Тялото е представено в стих 4 като „роб на греха“, т.е. то става негов роб, сякаш купено от него (вж. Рим. 7:14), а душата е наречена „зла“, като заговор за зло (вж. Мъдри 11:4). – „Обитавай“ е често срещан израз в Светото писание за действието на Божествената сила (мъдрост) в човешката душа. Тъй като Божията мъдрост учи човека на благочестие, затова се нарича дух на учение, образование (в Алекс. код. παιδείας). Тази мъдрост се отдалечава от всяко зло, нечестие (δόλος), независимо дали се проявява в мисли или погрешни дела. Така покварата в мислите и делата прави човека неспособен да познае високото и божественото и притъпява чувствата му към това. Тази идея е многократно изразена в Новия завет (Йоан 7:17; Рим. 1:18; 1 Кор. 2:14-15; Еф. 4:17); намира се и във философията на Филон и автора на книгата. Мъдростта на Соломон може би го е заимствала оттам. Чрез чистотата на сърцето и почтеността на делата човек изглежда се доближава до божественото и небесното и става по-способен да го познава - това е едно от основните положения на юдео-александрийската религиозна философия. Прем.1:6. Човеколюбивият дух е мъдрост, но той няма да остави ненаказан онзи, който богохулства с устните си, защото Бог е свидетел на неговите съкровени чувства и истински гледащ на сърцето му, и слушател на езика му. 6–10 с.л. продължете да развивате по-нататък идеята на предишния стих: не е достатъчно, че Светият Дух на Мъдростта лишава нечестивите от влиянието си и се отдалечава от тях, но Той също така ги наказва, защото Той познава вътрешните дълбини на човешкото сърце и Той е вездесъщ. Говорейки за това, писателят разбира такова нечестие, което вече е прекъснало великата връзка на човека с Мъдростта и, от друга страна, се изразява в богохулни речи. 6. “Човеколюбивият дух е мъдрост...” В Александрийския кодекс има родителен падеж - σοφίας, както в Прем. 7:7 v.; но това несъответствие ни най-малко не променя смисъла на това да наричаме Мъдростта Божият Дух или да казваме: Божият Дух е Духът на мъдростта - едно и също. Предикатът „филантропски“ представлява трудност за екзегетите. Установено е, че не е в съответствие с контекста: в целия този раздел не се говори за Божията любов към хората; напротив, говори за Неговото недоволство. Трудността може да бъде елиминирана от факта, че е невъзможно този пасаж да се счита за по-късна вмъкване, както правят някои екзегети, тъй като тези думи се срещат във всички кодекси. Обръщайки внимание на факта, че този израз в гръцкия текст е свързан с частицата γαρ, той трябва да бъде поставен в причинно-следствена връзка с предходния и не с отделни изрази, а с общото значение. Потокът на мислите тогава ще бъде следният: при условие на нравствена чистота, когато Божият Дух има достъп до душата на човека, за последния не е трудно да постигне мъдрост; тъй като дейността на Божия Дух се ръководи единствено от любов към човека, следователно Той е, Който „няма да остави ненаказано” нечестието, което възпрепятства дейността Му за доброто на хората. „Той няма да остави ненаказан този, който богохулства с устните си.“ Богохулникът не може да избегне наказанието, защото Бог знае дори вътрешните движения на човешката душа. Той е „свидетел на вътрешните чувства“, „наблюдател на сърцето“ и „слушател на езика“. В този списък писателят забелязва постепенен преход от вътрешно към външно, от по-малко към по-достъпно. „Вътрешности“ (νεφροί) е, според библейската употреба, най-съкровеното начало в човека, където възникват дълбоки чувства, силни афекти, бурни страсти; сърцето най-общо означава способността за мислене и чувстване (Ис. 6:10; Йер. 17:10; Откр. 2:23); „език“ е реч, в която се разкриват и двете. В съответствие с тази последователност се появяват думите „свидетел“, „зрител“, „слушател“. Прем.1:7. Духът Господен изпълва вселената и тъй като е всеобхватен, знае всяка дума. 7. "Духът Господен изпълва вселената." По отношение на понятието „Духът Господен” ​​(πνεύμα κυρίου) мненията на егзегетите са разделени. Някои идентифицират „Духа на Господа“ с понятието „Господ“, докато други виждат тук мъдростта като световната душа в платоновия смисъл. Защитниците на второто мнение се позовават като доказателство на пасажи от трудовете на Филон, в които той приписва на Логоса действията на световната душа на Платон, и на пасажи от писанията на св. отци, в които същото се приписва на Божия Дух. Подобно отъждествяване на Божия Дух със световната душа изглежда се случва и при писателя Принц. Мъдрост. Разбира се, не може да се отрече, че в своята книга (вж. Мъдри 7:22, 8:1, 12:1) писателят представя мъдростта като активна сила, произлизаща от Бога и проникваща в целия свят. Но в същото време той не представя мъдростта като самостоятелно лично съществуване, както би трябвало да се допусне, ако писателят разбира мъдростта в платоновия смисъл на световната душа. (При Платон Бог и световната душа са представени като два различни духовни принципа). Следователно би било по-правилно да се приеме, че писателят е формирал концепцията си за мъдрост не на основата на философията на Платон, а на базата на старозаветното библейско учение за Божия Дух, като божествена сила, действаща навсякъде в материалния свят и всепроникваща, като принцип на физическия живот. (Бит. 1:2, 6:3; Пс. 32:6, 139:1-10). Това понятие за Божия Дух в юдео-александрийската философия получи по-абстрактно значение и беше взето от нашия писател, за да разкрие идеята за мъдрост. Във втората половина на стих 7, от мисълта за вездесъщността на Духа на Господа, се извежда мисълта за Неговото всезнание: „както онзи, който разбира всичко, знае всяка дума“. Прем.1:8. Затова никой, който говори лъжа, няма да се скрие и съдът, който го осъжда, няма да мине. 8. От мисълта на предишния стих за всезнанието и вездесъщността на Бог се прави изводът, че нито един богохулник, нечестив човек („който говори лъжи“) не може да се скрие от Бога и не може да избегне наказанието. Прем.1:9. Защото мислите на нечестивия ще бъдат изпитани и думите му ще се издигнат до Господа, за да изобличи беззаконията му; 9. „Мислите на нечестивите ще бъдат изпитани.“ „Процес“ (εξέτασις), дума, често използвана от нашия писател, е взета от него от гражданския правен език, където означава разследване, извършено чрез мъчения; в нашата книга тази дума означава 1) проверка, разглеждане на човешкия живот от Бога (Мъдри 4:6), и в същото време следствието от това изпитание - 2) наказание (Мъдри 6:6, 11:11). Тук трябва да вземете само първото значение на тази дума, което може да се види от втората половина на стиха. „Мисъл“ (διαβούλιον) най-общо означава настроение, намерение, както в чл. 3. λογισμός (философстване). Взета в множествено число, тази дума обикновено придобива отрицателно значение; - означава неблагодарни стремежи, нечисти желания (Езек. 11:5; Ос. 4:9). „Думите му ще се възнесат към Господа...”, т.е. човекът ще се яви пред Бога като съдия. Прем.1:10. защото ухото на ревността чува всичко и роптанието не може да се скрие. 10. „Ухото на ревността чува всичко...” Тук е взето абстрактното понятие „ревност” вместо конкретното „ревнител” („ревниво ухо”) в съответствие с абстрактния характер на изразите от предишния стих. В Стария завет ревността се приписва на Йехова в двоен смисъл. Или тази дума обозначава ревностната грижа на Йехова за народа на Израел (Исая 9:6, 43:15; Йоил 2:18; Зах. 1:14) и Той е ревностен отмъстител на техните врагове (Наум 1:2); или, както на много места в Петокнижието (Изход 20:5, 34:14; Второзаконие 4:24), Бог е наречен „ревнив“, когато говори за Своето право на изключително поклонение от страна на израилтяните и че всяко отклонение от Неговото поклонение ще бъде строго наказано. В това последно значение думата „ревност“ е взета на това място: Бог с особено старание (ревниво) наблюдава мислите и думите на хората, за да не остави богохулните изказвания ненаказани. Прем.1:11. И така, пазете се от безполезно мърморене и пазете се от клеветата на езика, защото дори тайната дума няма да бъде напразна, а клеветническите устни убиват душата. 11. Представя извода от последните три стиха. Прем.1:12. Не ускорявайте смъртта чрез грешките на живота си и не привличайте към себе си разрушение чрез делата на ръцете си. 12. „Не ускорявай смъртта чрез заблудите на живота си...“ Да ускориш смъртта означава усърдно да я преследваш. В този израз, както и в следния: „не привличай към себе си погибел с делата на ръцете си“, писателят звучи иронично към нечестивите, които чрез упоритостта си в греховете изглежда изразяват твърдо желание за собственото си унищожение. “...живот...” Този израз представлява отличен контраст с предишния: “не бързай смъртта”. Възможно е да разберете сами какво има предвид писателят тук под смърт само въз основа на цялото учение на нашата книга за смъртта и безсмъртието. Ще го представим в най-важните му характеристики. 1) Бог не е виновникът за смъртта; според плана на творческата Му дейност всичко трябва да бъде безсмъртно: Прес. 1:13–14. Той също създаде човека безсмъртен, по образа на „неговото вечно съществуване“: Прес. 2:23. 2) „Но чрез завистта на дявола смъртта влезе в света“: Прес. 2:24. 3) Но не всеки попада под тази смърт, но чрез благочестие и мъдрост човек постига безсмъртие: Прес. 1:15, 2:22, 4:1, 6:13, 8:17, 15:3; и благословен живот с Бог на небето: Прес. 3:1, 4:2, 5:2, 6:19; Нечестивите получават смърт като наказание: Прес. 1:12, 2:24; те нямат надежда: прес. 3:11, 5:14, 15:10; гъст мрак ги покрива: През. 17:20; Бог напълно ги унижава: Прес. 4:19. Въпреки това, дори и след такава смърт, която е приравнена на унищожение, на нечестивите се приписва спомен за техния земен живот, съжаление и покаяние, както и знание за благословеното състояние на праведния (Мъдри 5:1-5). Повечето екзегети се опитват да примирят това очевидно противоречие с предположението, че псевдо-Соломон допуска някакво междинно състояние, в което остават душите не на всички мъртви, а само на нечестивите, докато не бъдат унищожени в деня на всеобщия съд. Смъртта, според този възглед, е пълното унищожение на душите на грешниците в деня на страшния съд. За да докажат правилността на този възглед, те се позовават на честото споменаване на такъв ден в книгата: Прем. 3:7, 4:20, вж. Прем. 1:9. Но срещу този възглед могат да се повдигнат сериозни възражения. Писателят никъде не прави разлика между състоянието, което настъпва непосредствено след смъртта, и това, което ще настъпи след общия съд. Това мълчание би било мислимо и обяснимо само ако той се обръщаше към читатели, на които подобно учение за безсмъртието е добре известно, така че нямаше абсолютно никаква нужда да го представя в подробности, а би било достатъчно да се засегнат отделни негови моменти. Но ние не намираме такова учение за безсмъртието сред евреите, съвременни на писателя. Напротив, общата присъда винаги е била очаквана от тях тук на земята в месианското време. Нашият писател, въпреки че споделяше месиански надежди в широка степен (Мъдри 3:7–8, 5:16), обаче, не познаваше догмата за възстановяването на тялото (виж бележката към 3:7). Следователно, според разглеждания възглед, той трябваше да пренесе божествената присъда и общото събрание на безплътните души срещу него в отвъдния живот; за такова понятие не намираме никаква аналогия в есхатологичните представи на евреите. Следователно е по-правилно да се представи учението за смъртта на писателя в различна форма. А именно, под смърт ние не разбираме пълно унищожение, а само лишаване от безсмъртие в правилния смисъл, свързан със смъртта на тялото, като блажено общение с Бога в небето, до което води само мъдростта, това е от отрицателната страна; от положителната страна, това е непрекъснато продължаващо съзнание за вината (Мъдри 5:2-5), в какво тъжно състояние са били душите в ада (Мъдри 1:14, 18:13). Така смъртта, за която говори авторът на Книгата на мъдростта, е „втората смърт” на Апокалипсиса (Откр. 2:11, 21:8). Следователно „денят на съда“ може да бъде само образ, заимстван от книгите на Стария завет (Исая 2:12; Езек. 30:2; Йоил 1:15, 2:1, 3:3; Мал. 3:1–5) и не означава нищо повече от общото време на възмездие, когато всеки ще получи това, което заслужава. Що се отнася до онези места в книгата, където писателят говори за унищожение (например Мъдри 4:19), те лесно могат да бъдат разбрани не в буквалния смисъл, а като хиперболични изрази на ужас пред божествения Страшен съд. Това учение на нашия писател за безсмъртието, извлечено от него, може да се предположи, от философията на Платон, съставлява важен момент в развитието на религиозното съзнание на евреите и значително ги доближава до християнството. Прем.1:13 . Бог не е създал смъртта и не се радва на унищожението на живите, 13–16. Отдел 13–16 чл. представлява заключение на главата и съдържа кратко изразено учение за Бог в Неговото отношение към света. 13. Бог не се радва на смъртта на нечестивите и Той не е виновникът за тяхната смърт, тя се появи единствено по тяхна вина. Намерението на Неговата творческа воля беше да създаде само живот (а не смърт) в света. Контрастът на тринадесетия стих е v. Prem. 2:16, 24. Заедно с паралел Прем. 11:24-25 той изразява идеята, открита във философията на Платон, че само любовта е движещият принцип за Бог в Неговата творческа дейност. Прем.1:14. защото Той създаде всичко за съществуване и всичко в света е спасително, и няма вредна отрова, и няма царство на ада на земята. 14. Мисълта на предишния стих, изразена в отрицателна форма, тук се разкрива от положителна страна. „Защото Той създаде всички неща да бъдат.“ Какво имаш предвид под „всичко“? Цялото творение, целият човешки свят, както в Мк. 16:15, или дори целия духовен свят, както в Еф. 1:10. В този случай „за съществуване“ (εις τό είναι) ще означава – за продължаване на живота, за безсмъртие (за разлика от ούκ είναι в книгата на Бит. 42:36; Мат. 2:18). С такова обяснение, стих 14 само ще повтори мисълта на предишния стих с други думи, междувременно той е основата за него („за“). Следователно под „всичко“ трябва да разбираме всичко създадено в неговата цялост, целия свят, Вселената. Както Бог е създал всичко, така и Неговата воля определя запазването, продължаването на съществуването (τό είναι) на всичко. Тази мисъл е общо твърдение, от което се прави изводът, че човекът е създаден за живот, а не за смърт. „Всичко на света е спасително...“, т.е. всичко, което Бог е създал, служи за запазване и продължаване на съществуването и, както се вижда от по-нататък, писателят говори преди всичко за запазването на човека. „Няма вредна отрова“. Съвсем произволно, много екзегети виждат в тези и следващите думи алюзията на писателя към историята на Моисей (Бит. 2:17 и 3 глава), че хората са претърпели смърт, като са яли плода на дървото за познаване на доброто и злото, и оттук правят по-нататъшно заключение, че авторът на историята на Моисей за грехопадението на своите предци. Мъдростта се разбираше в алегоричен, а не в буквален смисъл. От други места в книгата му ясно виждаме, че той разпознава историческия характер зад разказа на Мойсей за сътворението на света и първите хора (Мъдри 2:23-24). „Отрова“ тук в преносен смисъл се отнася до всичко, което води човек до духовна смърт, което го лишава от безсмъртие. Всичко това е в самия човек и в целия материален свят няма нищо, което, докосвайки се, би довело човек до морална смърт. "Няма царство на ада на земята." Тези думи ясно показват, че писателят си е представял духовната смърт като тъжното състояние на мъртвите в ада. Адът, като местоживеене на мъртвите, е взет тук в поетична персонификация: адът царува; но не може да се мисли, че писателят говори за истинския принц на ада тук, както в Откр. 6:8, 20:2-3. В Светото писание адът и смъртта често се идентифицират (Исая 38:18; 1 Кор. 15:55; Откр. 1:18, 6:8). Прем.1:15 . Правдата е безсмъртна, но неправдата причинява смърт: 15. Тъй като Бог не е създал смъртта (чл. 13), но тя е следствие от морални причини, грях (чл. 12), тогава естественото заключение е, че „праведността е безсмъртна“. Въпреки че праведните умират, това е само преход към друг живот, по-добър (Мъдри 3:1). Прем.1:16. нечестивите я привлякоха с ръцете и думите си, смятаха я за приятелка и я изгубиха, и влязоха в съюз с нея, защото бяха достойни да бъдат нейната участ. 16. В 16-ти чл. мисълта е същата като в стих 12 и е изразена със същия ироничен тон към нечестивите. Смъртта за тях, разбира се, е наказание, но това, което те страстно търсеха, привличаха я с делата и думите си, изпитваха привързаност към нея като приятел и изнемогваха в това чувство („захабени“), накрая влязоха в дългосрочен съюз с нея и с всичко това показаха, че са достойни за нея.