Глава 15

1–5. Το νόημα της αληθινής γνώσης του Θεού. 6–13. Η ανοησία της ειδωλολατρίας, φανερή από τον τρόπο προετοιμασίας των ειδώλων, 14-17. των ιδιοκτησιών τους και 18–19. από τη λατρεία των ζώων. Πρεμ.15:1. Εσύ όμως, Θεέ μας, είσαι καλός και αληθινός, μακρόθυμος και κυβερνάς τα πάντα με έλεος. 1–5. Οι πρώτοι πέντε στίχοι του Κεφαλαίου XV. περιέχουν μια αντίθεση με αυτό που περιγράφεται στο Κεφάλαιο XIV. η διεφθαρμένη ηθική επιρροή του παγανισμού στην εσωτερική, που οδηγεί στη δικαιοσύνη και την αθανασία, σχέση του Θεού με τον ισραηλινό λαό. 1. «Μα εσύ, Θεέ μας (δηλαδή οι Ισραηλίτες), είσαι καλός και αληθινός, μακρόθυμος...» Κατά την απαρίθμηση αυτών των ιδιοκτησιών, ο συγγραφέας πιθανότατα παρουσιάστηκε με ένα απόσπασμα από την Εξ. 34:6 «Αλήθεια», δηλαδή πιστός στις υποσχέσεις του. Πρεμ.15:2. Ακόμα κι αν αμαρτήσουμε, είμαστε δικοί Σου, αναγνωρίζοντας τη δύναμή Σου. αλλά δεν θα αμαρτήσουμε, γνωρίζοντας ότι μας αναγνωρίζουν ως δικοί σας. 2. Καθορίζεται στο άρθ. 1. οι ιδιότητες του Θεού καθορίζουν τη σχέση του Θεού με τους Ισραηλίτες. - «Ακόμα κι αν αμαρτήσουμε, είμαστε δικοί σας, αναγνωρίζοντας τη δύναμή Σου...» Παρά το γεγονός ότι ο Ισραηλινός λαός αμαρτάνει ενώπιον του Θεού, εξακολουθεί να παραμένει ο λαός του Θεού, η περιουσία Του, υπό την προστασία και την εξουσία Του. Αυτή η αμετάβλητη βάση βασίζεται από την πλευρά του Θεού στις υποδεικνυόμενες ιδιότητες Του, από την πλευρά του Ισραηλινού λαού στη γνώση του για τον αληθινό Θεό: «αυτοί που αναγνωρίζουν τη δύναμή Σου». Περαιτέρω στο εδάφιο 3, ο συγγραφέας μιλά για την έννοια της αληθινής γνώσης του Θεού, αλλά τώρα, σαν να αισθάνεται στη δήλωσή του ότι ο αμαρτωλός Ισραήλ συνεχίζει να παραμένει ο λαός του Θεού, ο θρησκευτικός ιδιαιτερισμός δεν ανταποκρίνεται στις απόψεις του, σπεύδει να προσθέσει: «αλλά δεν θα αμαρτήσουμε, γνωρίζοντας ότι είμαστε αναγνωρισμένοι από εσάς». Έτσι, ο συγγραφέας ελπίζει ότι η υψηλή κλήση του εβραϊκού λαού, ως λαού του Θεού, θα του χρησιμεύσει ως κίνητρο «να μην αμαρτάνει». Ο εβραϊκός λαός θα είναι τότε άξιος της κλήσης του. Πρεμ.15:3. Το να Σε γνωρίζεις είναι πλήρης δικαιοσύνη και το να αναγνωρίζεις τη δύναμή Σου είναι η ρίζα της αθανασίας. 3. «Το να σε γνωρίζεις είναι πλήρης δικαιοσύνη». Με τον όρο γνώση του Θεού εδώ δεν εννοούμε την εξωτερική θεωρητική αναγνώριση της ύπαρξης του αληθινού Θεού, αλλά την εσωτερική αφομοίωση του Θεού, τη διείσδυση από τη σκέψη του Θεού όλης της ζωής στην ανθρώπινη δραστηριότητα, την οποία η γνώση του Θεού οδηγεί στην πραγματικότητα στην «πλήρη δικαιοσύνη». «...Η αναγνώριση της δύναμής Σου είναι η ρίζα της αθανασίας». Το να αναγνωρίζεις τη δύναμη του Θεού σημαίνει να σε καθοδηγεί συνεχώς το θέλημά Του. αυτή η άμεση συνέπεια της αληθινής γνώσης του Θεού οδηγεί στην αθανασία (βλέπε Σοφία 1:15), δηλ. σε μια ευλογημένη ζωή σε αιώνια κοινωνία με τον Θεό. Διευκρινίζοντας την έννοια της αληθινής γνώσης του Θεού, ο συγγραφέας ήθελε να υποδείξει γιατί ο εβραϊκός λαός, με θρησκευτικούς όρους, κατέχει εξαιρετική θέση μεταξύ άλλων λαών. Πρεμ.15:4. Δεν μας ξεγελάει η πανούργη ανθρώπινη εφεύρεση, ούτε ο άκαρπος κόπος των καλλιτεχνών - εικόνες διάσπαρτες με διάφορα χρώματα, Πρεμ.15:5. η θέα του οποίου ξυπνά στον παράφορο πόθο και πόθο για την άψυχη θέα μιας νεκρής εικόνας. 4–5. Έχοντας αληθινή γνώση του Θεού, οι Ισραηλινοί δεν ξεγελιούνται πλέον από τις εικόνες στις οποίες ο παγανισμός ενσαρκώνει την ιδέα του Θεού. Βλέπουν σε αυτά «μια πανούργη ανθρώπινη εφεύρεση», «το άκαρπο έργο των καλλιτεχνών». Οι λάτρεις του ζωντανού Θεού δεν μπορούν να παρασυρθούν από την ομορφιά της «νεκρής εικόνας», δηλαδή του ειδώλου (πρβλ. Σοφία 14:20). Πρεμ.15:6. Και εκείνοι που κάνουν, και εκείνοι που ποθούν, και εκείνοι που τιμούν είναι λάτρεις του κακού, άξιοι για τέτοιες ελπίδες. 6. Από τον έκτο στίχο μέχρι το τέλος του κεφαλαίου, ο συγγραφέας επιστρέφει στο ίδιο θέμα για την ανοησία της ειδωλολατρίας, το οποίο αποκάλυψε στη Σοφία 13:10-19 v. Αυτός ο στίχος είναι μια εισαγωγή στην οποία γίνεται μια γενική κρίση για όλους εκείνους που με οποιονδήποτε τρόπο στέκονται σε σχέση με την ειδωλολατρία. Όλοι τους είναι εξίσου «εραστές του κακού» - και οι δύο φτιάχνουν είδωλα και αιχμαλωτίζονται από την αισθησιακή ομορφιά τους («λάγνοι») και τους δίνουν τιμές. «...άξιοι τέτοιων ελπίδων...», άξιοι να έχουν οι ελπίδες τους για άψυχα είδωλα (Σοφ.13:10) εντελώς κατέρρευσαν (Σοφ.5:14). ή ίσως υπάρχει μια μετωνυμία εδώ (όπως στη Σοφία 14:6) και με τον όρο ελπίδες εννοούμε αντικείμενα ελπίδας, δηλαδή είδωλα. Τότε η σκέψη είναι αυτή: άξιοι των ασήμαντων θεών τους. Πρεμ.15:7. Ο αγγειοπλάστης συνθλίβει τη μαλακή γη, πλάθει προσεκτικά κάθε σκάφος για την υπηρεσία μας. Από τον ίδιο πηλό φτιάχνει σκεύη απαραίτητα τόσο για καθαρά όσο και για ακάθαρτα έργα - όλα είναι ίδια. αλλά σε τι χρησιμεύει ο καθένας τους, ο κριτής είναι ο ίδιος αγγειοπλάστης. 7. Από τον 7ο έως τον 13ο αιώνα ο συγγραφέας προσπαθεί να δείξει το παράλογο της ειδωλολατρίας με τη μέθοδο της προετοιμασίας των ειδώλων, όπως ακριβώς στη Σοφία 13:11-16 v. Αλλά υπάρχει μια διαφορά μεταξύ αυτών των δύο τμημάτων ότι ο «ξυλουργός» XIII κεφ. Ο ίδιος είναι εμποτισμένος με ένα θρησκευτικό συναίσθημα για το φτιαγμένο είδωλο (βλ. Σοφία 13:17 v.), και ο γλύπτης που απεικονίζεται εδώ αποκαλύπτει επιπολαιότητα και απιστία στο έργο του. Σκέψη 7η Τέχνη. το γεγονός ότι τα είδωλα στη μέθοδο παρασκευής δεν διαφέρουν από τα πήλινα. Το ίδιο άτομο φτιάχνει και τα δύο από το ίδιο υλικό. Εξαρτάται από τον αγγειοπλάστη για ποια χρήση θα δημιουργήσει ένα αντικείμενο από το προετοιμασμένο υλικό: «σε τι χρησιμεύει το καθένα από αυτά, ο κριτής είναι ο ίδιος αγγειοπλάστης». Κάτω από τον «αγγειοπλάστη» του 7ου αι. φυσικά όχι μόνο αγγειοπλάστης, αλλά και γλύπτης (βλ. Άρθ. 8). Πρεμ. 15:8. Και ο ματαιόδοξος εργάτης από τον ίδιο πηλό πλακώνει έναν μάταιο θεό, ενώ ο ίδιος γεννήθηκε πρόσφατα από τη γη και σύντομα θα πάει στο ίδιο μέρος από όπου τον πήραν, και το χρέος της ψυχής του θα εισπραχθεί από αυτόν. Πρεμ.15:9. Αλλά η ανησυχία του δεν είναι ότι πρέπει να εργαστεί σκληρά, και όχι ότι η ζωή του είναι μικρή. αλλά συναγωνίζεται τους χρυσαυγίτες καλλιτέχνες και μιμείται τους χαλκουργούς και το θεωρεί δόξα στον εαυτό του ότι κάνει αηδίες. 8–9. «...ο μάταιος εργάτης...» Αυτός είναι ο ίδιος αγγειοπλάστης του στίχου 7. «...μάταιος θεός...» – είδωλο. - «...γεννήθηκε από τη γη και σύντομα θα πάει εκεί...» Τετ. Ζωή 2:7, 3:19. - «... το χρέος της ψυχής θα εισπραχθεί από αυτόν...», η ζωή θεωρείται ως κάτι που λαμβάνεται από τον Θεό ως χρέος, το οποίο πληρώνεται με θάνατο. Αυτή η εικόνα υποδηλώνει την άνευ όρων εξάρτηση της επίγειας ζωής του ανθρώπου από τον Θεό. - «Αλλά η ανησυχία του δεν είναι ότι πρέπει να δουλέψει πολύ...» Αυτή η έκφραση συχνά γίνεται κατανοητή με την έννοια ότι ο γλύπτης δεν ανησυχεί ότι η προετοιμασία των ειδώλων θα απαιτήσει πολύ χρόνο και κόπο από αυτόν, μόνο και μόνο για να επιτύχει μια ορισμένη τελειότητα. Αυτή η κατανόηση δεν ταιριάζει στο πλαίσιο. Η αρχή του ένατου στίχου είναι αντίθεση με τον 8ο. Ένα άτομο πρέπει να πεθάνει σύντομα, «δεν το σκέφτεται», πρέπει να γεμίσει τη σύντομη ζωή του με σοβαρή δουλειά, «αλλά δεν είναι αυτό που τον ενδιαφέρει». ο γλύπτης επιδόθηκε στη ματαιοδοξία, απορροφήθηκε στη σκέψη να επιτύχει τέτοια τελειότητα στην απεικόνιση ενός ειδώλου που θα μπορούσε να ανταγωνιστεί «καλλιτέχνες χρυσών και ασημένιων αντικειμένων». Η ιδέα και των δύο στίχων είναι η εξής: το ίδιο το υλικό πάνω στο οποίο εργάζεται ο γλύπτης θα πρέπει να του υπενθυμίζει την καταγωγή και την αδυναμία του και να τον αποτρέπει από την τολμηρή πρόθεση να απεικονίσει ένα υπεραισθητό ον (8), αλλά ο γλύπτης δεν καθοδηγείται από αυτά τα υψηλά κίνητρα, απορροφάται εντελώς από τη ματαιοδοξία. Prem. 15:10 . Η καρδιά του είναι στάχτη, και η ελπίδα του είναι πιο ασήμαντη από τη γη, και η ζωή του είναι πιο ποταπή από τη βρωμιά. 10. Ο δέκατος στίχος κάνει μια γενική εκτίμηση του εσωτερικού πυρήνα του ειδωλοποιού. «Η καρδιά του είναι στάχτη...», δηλ. για οτιδήποτε ανώτερο, πέθανε, οι σκέψεις και τα συναισθήματά του είναι ασήμαντα, ασήμαντα. - «Η ελπίδα του είναι πιο ασήμαντη από τη γη», το ίδιο το υλικό πάνω στο οποίο εργάζεται. Πρεμ. 15:11. γιατί δεν γνώρισε Αυτόν που τον δημιούργησε και του εμφύσησε ενεργή ψυχή και του εμφύσησε το πνεύμα της ζωής. 11. Ο χαμηλός τρόπος σκέψης και ζωής του ειδωλοποιού που υποδεικνύεται στο δέκατο εδάφιο έχει τη βάση του στην έλλειψη γνώσης του αληθινού Θεού: «γιατί δεν γνώρισε Αυτόν που τον δημιούργησε, που εμφύσησε μέσα του μια ενεργή ψυχή και του εμφύσησε το πνεύμα της ζωής». Ορισμένοι διερμηνείς αναφέρονται στις παραπάνω λέξεις ως απόδειξη ότι ο συγγραφέας Prince. Η σοφία δεν διακρίνει δύο, αλλά τρία μέρη του ανθρώπου. Εκτός από το σώμα, υπάρχει επίσης μια «ενεργή ψυχή» και «πνεύμα ζωής». Το πρώτο σημαίνει την αρχή της σκέψης και της επιθυμίας στον άνθρωπο, το δεύτερο σημαίνει την αρχή της ζωικής ζωής. Αλλά μια τέτοια εξήγηση δεν συμφωνεί με άλλα σημεία του βιβλίου, όπου ο συγγραφέας μιλά οπωσδήποτε για δύο μέρη του ανθρώπου - το σώμα και την ψυχή (Σοφ. 1:4, 8:19, 9:15). Επομένως, είναι πιο σωστό να δούμε παραλληλισμό σε αυτή την έκφραση. Πρεμ. 15:12. Θεωρούν τη ζωή μας διασκέδαση και τη ζωή μας επικερδές εμπόριο, γιατί λένε ότι πρέπει να βγάλουμε κέρδος από κάπου, ακόμα και από το κακό. 12. «Θεωρούν ότι η ζωή μας είναι διασκέδαση, και η ζωή μας κερδοφόρο εμπόριο...» Αυτά τα λόγια απεικονίζουν την επιπολαιότητα εκείνων των ανθρώπων που δεν αναγνωρίζουν τη σοβαρή σημασία της ανθρώπινης ζωής. Η μετάβαση που έκανε ο συγγραφέας εδώ από τον ενικό στον πληθυντικό («αυτοί») υποδηλώνει ότι το παράδειγμα του γλύπτη που πήρε αντιπροσωπεύει έναν τύπο μιας πολύ γνωστής ποικιλίας ανθρώπων. Λένε ότι κάποιος πρέπει να έχει κέρδος από κάπου, ακόμα και από το κακό. Εδώ ο συγγραφέας αποκαλεί την κατασκευή των ειδώλων κακή (πρβλ. στ. 6). Αυτό σημαίνει ότι οι γλύπτες παρακινήθηκαν να ετοιμάσουν είδωλα από την επιθυμία για κέρδος και όχι από το θρησκευτικό αίσθημα (παρόμοιο παράδειγμα αναφέρεται στις Πράξεις XIX, Άρθ. 23). Πρεμ.15:13 . Ωστόσο, ένας τέτοιος γνωρίζει περισσότερο από τον καθένα ότι αμαρτάνει φτιάχνοντας θανάσιμα αγγεία και αγάλματα από χωμάτινη ύλη. 13. Από το δέκατο τρίτο εδάφιο είναι σαφές ότι ο συγγραφέας, όπως στη Σοφία 14:29, αντιπροσωπεύει ένα άτομο που αναγνωρίζει την ασημαντότητα της ειδωλολατρίας και μόνο υποκριτικά συνεχίζει να παραμένει στο πλευρό της για να εκμεταλλεύεται τις δεισιδαιμονίες των γειτόνων του. Επομένως, «ένα τέτοιο άτομο ξέρει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον ότι αμαρτάνει φτιάχνοντας ... αγάλματα». 15. «...Τιμούν όλα τα ειδωλολατρικά είδωλα ως θεούς...» Πολλές αρχαίες θρησκείες αναγνώρισαν θεότητες άλλων θρησκειών και λαών ως θεούς και όταν τους κατέκτησαν συμπεριέλαβαν τους θεούς των νικημένων στο πάνθεον τους. Αυτό μάλλον υποδηλώνεται από τα παραπάνω λόγια. Η ακόλουθη περιγραφή των ειδώλων θυμίζει το Ψ. 134:16–17 άρθ. Πρεμ. 15:16. Αν και ο άνθρωπος τα έφτιαξε, και το πνεύμα του δανεισμού τα διαμόρφωσε, κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να σχηματίσει έναν θεό σαν τον εαυτό του. Πρεμ.15:17 . Όντας θνητός, φτιάχνει τους νεκρούς με πονηρά χέρια, επομένως είναι ανώτερος από τους θεούς του, γιατί έζησε, και αυτοί δεν έζησαν ποτέ. 16–17. Η έκφραση «πνεύμα δανεισμού» εξηγείται σε σύγκριση με το άρθρο 8 και 11. Το ανθρώπινο πνεύμα φαίνεται να λαμβάνεται ως δάνειο από τον Θεό. «...κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να σχηματίσει έναν θεό σαν τον εαυτό του». Οι λέξεις «όπως ο ίδιος» αναφέρονται μερικές φορές στο ουσιαστικό «θεός» και εξηγούν αυτό το απόσπασμα με αυτόν τον τρόπο: καμία εικόνα θεότητας που δημιουργήθηκε από τον άνθρωπο δεν θα είναι σαν αυτόν, γιατί καμία αισθησιακή μορφή δεν θα εκφράσει την υπεραισθητή πνευματική του ύπαρξη. Μια τέτοια εξήγηση διακόπτει κάθε σχέση με τη 16η Τέχνη. με τα επόμενα. Σύμφωνα με τη σύνδεση του λόγου, η έκφραση "όπως ο ίδιος" πρέπει να αποδοθεί στο ουσιαστικό "άνθρωπος" και η σκέψη θα είναι η εξής: ένα είδωλο, ως έργο του ανθρώπου, είναι λιγότερο τέλειο από τον εαυτό του. Ο άνθρωπος που δημιουργήθηκε από τον Θεό είναι «εξαιρετικός από τις θεότητές του (δηλαδή τα είδωλα), γιατί έζησε και δεν έζησαν ποτέ». Πρεμ.15:18 . Επιπλέον, σέβονται τα πιο αηδιαστικά ζώα, τα οποία, λόγω της ανοησίας τους, είναι συγκριτικά τα χειρότερα από όλα. Πρεμ.15:19 . Είναι ακόμη και άσχημα στην όψη, όπως τα άλλα ζώα, ώστε να μπορούν να προσελκύουν τους ανθρώπους στον εαυτό τους, αλλά στερούνται την επιδοκιμασία του Θεού και την ευλογία Του. 18–19. Στους δύο τελευταίους στίχους, ο συγγραφέας μιλά για την ανοησία της λατρείας των Αιγυπτίων προς τα ζώα (βλ. Σοφία 11:15, 12:24) και με αυτό κάνει τη μετάβαση στο τμήμα από τα Κεφάλαια XVI-XIX, όπου επιστρέφει και πάλι σε αυτό που είχε διακοπεί στο Κεφάλαιο XII. συγκρίνοντας την αντίθετη μοίρα των Αιγυπτίων και των Ισραηλινών κατά την έξοδο των τελευταίων. Ο συγγραφέας κατηγορεί τους λάτρεις των ζώων για την ίδια τους την επιλογή: λατρεύουν ζώα που είναι πιο παράλογα από άλλα και, επιπλέον, είναι άσχημα. Προφανώς, στερούνται την επιδοκιμασία του Θεού και την ευλογία Του. Αυτό σημαίνει ότι αυτή η μορφή ειδωλολατρίας δεν έχει καν τη δικαιολογία ότι οι άνθρωποι λατρεύουν την εκδήλωση ευφυΐας και ομορφιάς.