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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

Глава 14

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1 à 7. Il n’est pas raisonnable de se tourner vers les idoles dans la prière alors que le monde est contrôlé par la Providence divine. 8-11. Le jugement de Dieu sur l'idolâtrie. 12-20. L'origine de l'idolâtrie. 21-31. Son influence corruptrice sur la vie morale. Prém.14:1. Encore : un autre, se préparant à naviguer et à traverser les vagues féroces, appelle à l'aide un arbre plus faible que le navire qui le transporte ; Prém.14:2. car le désir d'acquisitions l'a inventé, et l'artiste l'a adroitement arrangé, 1–2. À la fin du chapitre précédent, l’écrivain parlait de la futilité de la prière adressée aux idoles. Dans les premiers versets du chapitre XIV. il en donne un autre exemple. Lorsqu'il se prépare à naviguer vers la mer, « un autre... appelle à l'aide d'un arbre », c'est-à-dire se tourne en prière vers une idole en bois, qui n'est rien de plus qu'un morceau de bois, et peut apporter moins d'aide au marin que le navire sur lequel il monte : « le plus faible des navires qui le transportent ». La solidité du navire est attestée au moins par le fait qu'il, conçu dans un but lucratif, a été construit par un technicien qualifié (2 cuillères à soupe). L'expression « l'artiste habilement arrangé » vient du grec : « l'artiste arrangé avec sagesse, par la sagesse » (τεχνίτης σοφία κατεσκ). L’idée est que la Sagesse Divine aide une personne à construire un navire, ce qui n’arrive pas lors de la fabrication d’idoles. Prém.14:3. mais ta Providence, Père, dirige le navire, car tu as donné à la fois un chemin vers la mer et un chemin sûr dans les vagues, Prém.14:4. montrant que vous pouvez sauver de tout, même si quelqu'un partait en mer sans art. 3-4. Dans les circonstances les plus importantes de la vie, dans lesquelles les gens se tournaient en vain vers les idoles (Sagesse 13 : 17-19, 14 : 1-2 vv.), seule la Divine Providence peut aider et sauver. "Mais ta providence, Père, dirige le navire." À propos de l’appel à Dieu Père, voir Sagesse 11 :10-11 ; sur la pêche, voir Sagesse 6 : 7 v. La conjonction « mais » indique un tel lien entre la pensée de la providence de Dieu et la précédente : bien que le navire soit bien conçu et habilement construit (article 2), le succès final de la navigation dépend de la Providence (article 3). Deuxième moitié du 3e Art. donne une base à cette pensée : « car Tu as donné à la fois un chemin vers la mer et un chemin sûr à travers les vagues. » Souvent cette expression est comprise dans un sens général, mais le passé du verbe et le discours qui suit sont mieux cohérents avec l'interprétation qui voit ici une indication du miracle des Israélites traversant la mer Rouge. Dieu, le souverain absolu de la mer, ouvre un libre chemin même à ceux qui « ont pris la mer sans art ». « Sans art » (άνευ τέχνης), conformément à « astucieusement arrangé » du verset 2, ne signifie pas ici l'art de naviguer sur un navire, mais l'art de construire des navires. L’expression représente la métonymie : sans l’art de la construction navale, c’est-à-dire sans navires. Dieu a sauvé les Juifs, même s'ils ont pris la mer comme sur une route sèche, sans bateaux. Prém.14:5. Tu veux que les œuvres de ta sagesse ne soient pas vaines ; Par conséquent, les gens confient leur vie au plus petit arbre et sont sauvés en naviguant sur les vagues en bateau. 5. Le salut des Juifs lors de la traversée de la mer, qui montrait la puissance illimitée de Dieu sur cet élément, était un événement exceptionnel, mais généralement Dieu sauve les hommes lorsqu'ils « confient leur vie au plus petit arbre », c'est-à-dire au navire, « afin que les œuvres de sa Sagesse ne soient pas vaines ». Par les œuvres de la sagesse divine, dans le contexte du discours, une seule chose peut être comprise : des navires construits avec l'aide de la sagesse divine par l'esprit humain. Ci-dessus, au verset 2, l’auteur dit que « l’artiste a construit » le navire avec sagesse. Développant cette idée, l'auteur de ce verset dit que Dieu, ne voulant pas que les œuvres accomplies par l'esprit humain avec l'aide de sa sagesse soient vaines, sauve les gens lorsqu'ils confient leur vie à un navire, l'une de ces œuvres. Prés.14:6. Car dès le début, lorsque les fiers géants furent détruits, l'espoir du monde, guidé par Ta main, recourut au navire et laissa au monde la semence de la race. 6. Le sixième verset fournit un exemple particulier de la pensée exprimée au v. 5, sur le salut de Noé. L'arche de Noé, plus que tout autre navire, était une œuvre de la sagesse de Dieu, puisqu'elle avait été construite selon les instructions directes de Dieu. Ainsi, guidée par la main de la Providence de Dieu, l’espérance du monde (métonymie : ceux sur qui reposait l’espérance du monde pour le salut de l’humanité, Noé et sa famille) court vers le navire et est sauvée. "... a laissé au monde la semence de la famille", c'est-à-dire une progéniture pour perpétuer la race humaine. Qu'à cet endroit l'écrivain parle sans aucun doute du déluge, cela est indiqué par l'expression « au commencement, quand les géants orgueilleux furent détruits » (cf. Gen. 6, 4). Prés.14:7. Béni soit l’arbre par lequel vient la vérité ! 7. La bénédiction du septième verset fait référence à l'arche de Noé, ce petit arbre (Sg 10 : 4), à travers lequel la justice de la famille pieuse a triomphé. Un autre arbre, une idole, mérite le traitement opposé, comme indiqué dans les versets suivants. Prés.14:8. Et cette chose faite de main d'homme est maudite, elle-même et celui qui l'a fait - pour ce qu'il a fait ; et cette chose périssable s'appelle Dieu. Prés.14:9. Car le méchant et sa méchanceté sont également haïs par Dieu ; Prém.14h10 . et ce qui est fait avec celui qui l'a fait sera puni. 8-10. Non seulement l'idole est maudite : (« cette chose fabriquée par l'homme est maudite »), mais aussi celui qui l'a fabriquée, précisément pour ce qu'il a fait, dans l'intention même de faire un objet de culte en bois. Prém.14:11. C’est pourquoi les idoles païennes seront jugées, car parmi la création de Dieu, elles sont devenues une abomination, une tentation pour les âmes des hommes et un piège pour les pieds des insensés. 11. "C'est pourquoi il y aura un jugement sur les idoles des païens..." Ces mots donnaient quelques raisons de supposer que l'écrivain considérait les dieux païens comme des démons, des êtres rationnels, c'est pourquoi il leur annonce un châtiment selon le jugement de Dieu. Mais à d’autres endroits de son livre, l’écrivain qualifie à plusieurs reprises les idoles de mortes (Sagesse 13 :10, 14 :29, 15 :5). Il est donc plus juste de voir ici seulement une expression poétique de l'idée que l'idolâtrie sera condamnée et détruite (cf. v. 14). Les idoles ici ne sont que des symboles et des représentants du paganisme. L'écrivain indique en outre la raison de la destruction du paganisme dans son influence désastreuse sur la vie morale des gens. Prém.14:12. Car l’invention des idoles est le début de la fornication, et leur invention est la corruption de la vie. 12. En trois versets, de 12 à 14, l'auteur fait la transition de la section précédente à la suivante et parle de manière générale de l'origine de l'idolâtrie et de son fondement insignifiant. Au v. 12, en particulier, il souligne la signification négative de l'idolâtrie pour la vie morale. "...l'invention des idoles est le début de la fornication..." La fornication, πορνεία, est comprise ici par certains interprètes dans le sens de violation de la fidélité à Dieu, de trahison envers Lui, d'apostasie, sens dans lequel ce mot est souvent utilisé dans l'Écriture Sainte lorsqu'il parle de la violation par les Juifs de l'union avec Jéhovah, représentée à l'image d'une union matrimoniale. Mais dans ce cas, nous parlons de païens qui n'étaient pas en union aussi étroite avec Dieu ; deuxièmement, dans le verset 11 précédent et dans la 2e moitié du 12e, la mauvaise influence morale de l'idolâtrie (« tentation de l'âme », « corruption de la vie ») est clairement évoquée ; par conséquent, cette expression est plus correctement comprise dans le sens d'indiquer la volupté et la débauche de certains cultes païens. Prém.14:13 . Ils n’étaient pas au début et ils ne le seront pas éternellement. 13. « Ils n'étaient pas là au début... » L'écrivain exprime clairement l'idée que le polythéisme n'est pas un phénomène initial, mais un phénomène ultérieur dans la vie religieuse de l'humanité. L'écrivain est arrivé à l'idée que la religion initiale était monothéiste non par une réflexion abstraite sur l'essence du besoin religieux de l'homme, comme les théologiens modernes en sont convaincus, mais par le récit des Saintes Écritures sur les premiers peuples qui ont connu et vénéré le seul vrai Dieu. "... et ils ne le seront pas éternellement." Sur quoi l’écrivain fonde cet espoir, il le révèle dans le verset suivant. Prém.14:14. Ils sont entrés dans le monde par vanité humaine et leur fin est donc imminente. 14. L'idolâtrie ne peut donc pas être un phénomène éternel dans la vie religieuse, car elle est née d'un motif vide et insignifiant. Les idoles « sont entrées dans le monde par la vanité humaine... » Κενοδοξία ne signifie ici guère vanité, ambition au sens propre, car, révélant davantage sa pensée, l'écrivain parle d'un autre motif, plus noble, pour l'émergence de l'idolâtrie, le deuil d'un défunt bien-aimé. Il est donc préférable de traduire ce mot par « rêve vide », « chimère ». Prém.14h15 . Le père, tourmenté par un chagrin amer à cause de son fils décédé, s'est fait une image de lui comme un homme déjà mort, puis a commencé à l'honorer comme un dieu et a transmis les secrets et les sacrifices à ceux qui étaient au pouvoir. 15-20. Dans ces versets, l'écrivain indique la double origine de la déification des images de personnes. Premièrement, le chagrin pour le défunt bien-aimé l'a poussé à faire son image afin de préserver sa mémoire ; par la suite, on a oublié que l'image vénérée représentait une personne ; il reçut les honneurs divins (XVe-XVIe siècles). Deuxièmement, les sujets faisaient des images de leurs princes, voulant les honorer même en leur absence ; se poursuivant même après la mort des princes, cette vénération se transforme en déification (17-20). Ainsi, selon l'auteur du Livre de la Sagesse, l'idolâtrie apparaissait principalement sous la forme de déification des personnes, et les dieux païens étaient des personnes mortes. Cette vision de l’origine de l’idolâtrie ne se retrouve nulle part dans d’autres livres des Saintes Écritures de l’Ancien Testament. Mais les anciens écrivains grecs ont exprimé ce point de vue à plusieurs reprises, et il a été spécialement développé par Euhémérus et, d'après son nom, est généralement appelé Euhémérien. C’est probablement de cette source que l’auteur de notre livre a tiré son explication de l’origine de l’idolâtrie. Les écrivains chrétiens - Justin le Philosophe, Clément d'Alexandrie, Tertullien, Lactance, Augustin - ont largement utilisé ce point de vue comme argument puissant contre la foi païenne en leurs dieux. 15. "Le père... commença à l'honorer (le fils décédé) comme un dieu et transmis des secrets et des sacrifices à ses sujets." La vénération des ancêtres morts est l’une des formes les plus anciennes du polythéisme : elle faisait partie de l’ère patriarcale. Le « père » dont parle l’écrivain est en réalité plutôt un patriarche ; il mène la vie religieuse de sa famille et ses membres lui sont « soumis ». La vénération des ancêtres s'est conservée plus tard : les Lares romains étaient des ancêtres décédés. Prém.14:16. Puis, établie par le temps, cette mauvaise coutume fut observée comme une loi, et selon les ordres des dirigeants, la statue fut vénérée comme une divinité. Le verset 16 indique comment la vénération des ancêtres morts s’est poursuivie plus tard. Il fut placé sous la protection des autorités civiles : ce qui était auparavant fait par zèle personnel était désormais observé « comme une loi selon les ordres des dirigeants ». Prém.14:17. Ceux qui ne pouvaient pas honorer personnellement en raison de l'éloignement de leur résidence, ils représentaient un visage lointain : ils faisaient une image visible du roi vénéré, afin de flatter l'absent avec ce zèle, comme s'il était présent. Prém.14:18. La diligence de l’artiste a encouragé une vénération accrue de la part de ceux qui ne le savaient pas, Prém.14:19 . car lui, voulant peut-être plaire au souverain, essayait de rendre la ressemblance plus belle avec l'art ; Prém.14h20 . et le peuple, emporté par la beauté de la décoration, qui avait récemment été vénéré comme une personne, le reconnut désormais comme une divinité. 17-20. Indication du deuxième cas, où la vénération des images de personnes conduisait à leur déification. – Ils fabriquaient des images de rois pour les honorer. La beauté de la décoration des statues, leur donnant l'apparence d'une réalité idéale, captivait les sentiments et l'imagination des gens. Les gens qui ne connaissaient pas (« de ceux qui ne connaissent pas » XVIIIe siècle) que la statue représentait passaient facilement de l'admiration sensorielle-esthétique à l'adoration religieuse. Ainsi, « le peuple, captivé par la beauté du décor, autrefois vénéré comme une personne, le reconnaissait désormais comme une divinité » (20). L'auteur du livre de la Sagesse de Salomon a une idée remarquable selon laquelle la beauté artistique des statues des dieux a grandement contribué au renforcement de l'idolâtrie. Probablement, l'écrivain qui vivait à Alexandrie a lui-même observé l'impression enchanteresse sur la nature réceptive des Grecs que produisaient les œuvres d'art antiques, belles dans leur forme, appartenant au domaine de la mythologie poétique. Prém.14:21. Et c'était une tentation pour les gens, car ils, soumis soit au malheur, soit à la tyrannie, attachaient le Nom incommunicable aux pierres et aux arbres. 21-31. Cette section contient une description de l'influence extrêmement néfaste de l'idolâtrie sur la vie morale des gens. (Pour un passage similaire, voir Rom. 1:24 et al.). L'auteur du livre de la Sagesse de Salomon a généralement reconnu le lien étroit et inextricable entre la connaissance religieuse et la moralité. Tout comme, selon lui, la pureté morale rend l’homme capable de connaître Dieu, de même, à l’inverse, l’erreur religieuse conduit au déclin moral. L'écrivain formule brièvement l'illusion religieuse des païens comme suit : « ils... attachaient un Nom incommunicable aux pierres et aux arbres ». Épouser. Est. 42 : 8 « … se soumettant soit au malheur (voir v. 15), soit à la tyrannie » (voir v. 16). Prém.14:22. Alors il ne leur suffisait pas de se tromper dans leur connaissance de Dieu, mais eux, vivant dans la grande lutte de l'ignorance, appellent le monde un si grand mal. 22. Trompeurs dans leur connaissance de Dieu, les païens, « vivant dans la grande lutte de l'ignorance, un si grand mal s'appelle le monde ». Par « grande lutte de l’ignorance », de nombreux interprètes entendent les violentes disputes qui ont éclaté entre les païens en raison d’enseignements différents et contradictoires sur les dieux, leur origine, leur être et leur pouvoir. Mais ces disputes ont eu lieu entre des païens instruits de cette époque, qui avaient déjà renoncé à l'idolâtrie grossière, tandis que l'auteur parle ici de la religion de masse commune, à savoir de l'idolâtrie ignorante. La « grande controverse » plus loin dans le même verset est mise en contraste avec le monde et appelée « le grand mal », qui est décrit en détail dans les versets suivants. Il ressort clairement de là que cette lutte a lieu dans la vie morale elle-même et consiste en l'agitation intérieure et la confusion de l'esprit générées par la vision polythéiste, qui proviennent du fait qu'une personne ne trouve nulle part l'unité intérieure de la vie. Les païens eux-mêmes ne remarquent pas cette raison pour leur discorde interne et c'est pourquoi « le grand mal est appelé le monde ». Prém.14:23 . Effectuant soit des sacrifices infanticides, soit des secrets secrets, soit des festins frénétiques empruntés aux coutumes étrangères, Prém.14:24 . Ils ne protègent ni la vie ni les mariages purs, mais l'un tue l'autre par tromperie ou l'offense par l'adultère. 23-24. Il parle de ces actes immoraux qui étaient directement liés à l'idolâtrie païenne et qui étaient sanctifiés par celle-ci. L'écrivain pouvait difficilement imputer les « victimes de l'infanticide » (à leur sujet, voir la note du chapitre 5-6 art. XII) aux païens contemporains auxquels il s'adressait. Dans les pays culturels comme l’Égypte, le sacrifice humain n’existait plus. C'est pourquoi, par ces mots, l'écrivain a seulement voulu indiquer à quoi peut conduire le paganisme... « Secrets cachés… » Comme le montre le v. 24. L'auteur entendait ici la débauche associée aux mystères et, en général, aux institutions religieuses païennes. La base des religions païennes était la déification de la nature. Un type particulier de cette déification – la vénération de la puissance productive de la nature – s’exprimait dans des symboles séduisants et dans des actions carrément dissolues. La sanctification religieuse de la débauche a entraîné les conséquences les plus tragiques, comme en témoigne l'art. 24. Prém.14h25 . Tout cela sans distinction appartient au sang et au meurtre, au vol et à la tromperie, à la corruption, à la trahison, à la rébellion, au parjure, au vol de propriété, Prém.14:26. oubli de la gratitude, profanation des âmes, transmutation des sexes, désordre des mariages, adultère et débauche. 25-26. Ces versets contiennent une description de la vie immorale des païens en général. L'écrivain cite une longue série de vices, sans définir plus précisément sous quelle forme ces vices se manifestaient. Il n’y a aucune raison de soupçonner l’auteur d’avoir délibérément exagéré les couleurs de cette description, compte tenu de sa concordance avec d’autres preuves historiques. Il est difficile d'indiquer un quelconque ordre dans cette liste (comme c'est le cas de Rom. 1:29 v. et al.). Prém.14:27 . Servir des idoles indignes de ce nom est le commencement, la cause et la fin de tout mal, 27. « Au service d'idoles indignes de ce nom... » Le nom indique généralement les propriétés essentielles de l'objet, ou sa dignité. Les idoles sont donc indignes de ce nom car elles n'ont aucun signe réel d'existence, elles ne sont rien ; ou parce qu'ils n'ont aucune gloire ou signification, contrairement à la grandeur et à la souveraineté de Dieu. Servir de tels dieux est la source de tout mal : « le commencement, la cause et la fin ». Prém.14:28 . car soit ils se déchaînent joyeusement, soit ils prophétisent des mensonges, soit ils vivent dans l'illégalité, soit ils rompent rapidement leur serment. 28. Révélant l'idée du verset précédent, l'écrivain dit quel est, en particulier, le mal qui découle de l'idolâtrie. Elle brouille les sources les plus pures de la vie humaine : la joie conduit à la frénésie, l'inspiration prophétique s'assombrit avec le mensonge, la crédulité religieuse avec la violation d'un serment. Les mots « prédire des mensonges » font référence aux oracles païens, puis à diverses sortes de diseurs de bonne aventure et aux astrologues. Prém.14:29 . S’appuyant sur des idoles sans âme, ils ne pensent pas à être punis pour avoir juré injustement. 29. Le verset vingt-neuf explique pourquoi le non-respect du serment était courant dans le paganisme. La raison en est l’incrédulité. Les gens ne croyaient pas aux idoles sans âme, ils n'avaient pas peur d'être punis par elles, donc rompre un serment ne les effrayait pas. Le paganisme connaît de nombreux exemples de ce type, où les gens n'appartenaient qu'en apparence à la religion officielle, principalement pour des avantages matériels (Sg. 15 : 12), alors que dans leur humeur intérieure, ils étaient des athées résolus. Prés 14h30 . Mais pour ces deux-là, la condamnation s'abattra sur eux, à la fois pour le fait qu'ils pensaient mal à propos de Dieu, se tournant vers les idoles, et pour le fait qu'ils juraient faussement, méprisant insidieusement le saint. 30. Les parjures mentionnés seront condamnés, premièrement, pour avoir une méchanceté à l’égard de Dieu, « se tournant vers les idoles », c’est-à-dire pour avoir perverti le concept de Dieu. Le concept de Dieu a été déformé non seulement par ces païens qui considéraient sincèrement les idoles comme des dieux et avaient peur des serments, mais aussi par ceux qui, ne croyant pas en ces dieux, se tournaient vers eux et en bénéficiaient (29 v. cf. Sagesse 15 : 12 v.). Deuxièmement, ils seront condamnés « pour avoir juré faussement, méprisé insidieusement le sacré ». « Insidieusement », έν δόλφ, avec intention obligatoire, précisément contre son prochain. – « Mépriser le sacré », c’est-à-dire ce qui était considéré comme tel du point de vue du paganisme lui-même. Prém.14h31 . Car ce n'est pas le pouvoir de ceux par qui ils jurent, mais le jugement des pécheurs suit toujours le crime des injustes. 31. Le dernier verset répond à une possible confusion. Les incroyants parmi les païens ne s'attendaient à aucune punition pour leur parjure parce qu'ils juraient par des dieux morts (29), tandis que l'écrivain annonçait qu'ils seraient condamnés pour cela (30) ; Cela ne parle-t-il pas de la puissance de ceux par qui ils juraient ? L'écrivain le nie et affirme qu'ils seront punis parce que « le jugement... suit toujours le crime » : telle est la nature du péché qu'il est inévitablement suivi d'un châtiment.
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