Глава 13

«З видимих ​​досконалостей не могли пізнати Сущого…» Бачні досконалості – це досконалі справи Божі, прекрасні та величні явища природи, на противагу невидимому Божеству, яке в них пізнається. Найменування Бога Сущим, ό ών , вжито письменником, ймовірно, у платонівському сенсі, для вираження поняття про Бога, як істинно сущому ( όντως όν ), на противагу тому, що буває. Хоча, з іншого боку, вираження письменника кн. Премудрості міг запозичити і з біблійної мови: грецька переклад LXX єврейське ім'я Бога – Єгова передає цим виразом. Прем.13:2. а шанували за богів, що правлять світом, або вогонь, або вітер, або повітря, що рухається, або зоряне коло, або бурхливу воду, або небесні світила. 2 . Перераховуються головні сили та явища природи, які обожнювалися у язичників: вогонь, повітря, вода, небесні світила. У цьому переліку бачить вказівку на вчення язичників про чотири елементи, що керують світом (Філон. De decern orac. II, 189). У міфології ці керуючі світом сили уособлювалися в образах різних божеств. 5 . П'ятий вірш містить основу думки попередніх віршів, що язичники, споглядаючи природу, «мали пізнати» Бога. Вони стояли на природному шляху до богопізнання: «від величі краси створінь порівняно пізнається Винуватець буття їх» . «Порівняльно», αναλόγως, тобто. шляхом укладання від властивостей явища до причини. У багатьох кодексах замість читання «велич краси» стоїть «велич і краси створінь…» Таке читання більше відповідає 3 і 4 ст., у яких про ці властивості явищ природи йдеться окремо. Прем.13:6. Втім, вони менше заслуговують на осуд, бо помиляються, можливо, шукаючи Бога і бажаючи знайти Його: Прем.13:7. тому що, звертаючись до діл Його, вони досліджують і переконуються зором, що все видиме прекрасне. 6–7. Роблячи оцінку натуралістичному політеїзму, письменник ставить його вище за інші форми багатобожжя: послідовники його «менше заслуговують на осуд…» Причина такої переваги вказується двояка. По-перше, письменник припускає, що ці помилки в основі мають шукання істинного Бога; по-друге, у своїх результатах ця форма політеїзму давала і щось позитивне: звертаючись до Божих справ, люди переконувалися, «що все видиме прекрасне». У них розсіювалася темна підозра, що у світі панує зло та морок. Отже, краса видимого світу як така має ціну. І краса видима у світі, такий самий суттєвий елемент, як і істина і добро: і вона останню основу свою має у Бозі. Тому «від величі краси створінь порівняно пізнається Винуватець їхнього буття» (5 ст.). Ця риса погляду письменника світ, який розглядається ним із боку художньої краси, показує у ньому іудея еллініста. Прем.13:8. Але і вони невибачні: Прем.13:9. якщо вони стільки могли розуміти, що в змозі були досліджувати тимчасовий світ, то чому вони зараз не знайшли Господа його? 8–9. Містять обмеження думки двох попередніх віршів. Хоча послідовники натуралістичного політеїзму «і менш за інших заслуговують на осуд», однак «і вони не пробачливі» . Їх розум був настільки розвинений, що «вони в змозі були досліджувати тимчасовий (видимий) світ". Вони мали тому повну можливість від властивостей всесвіту укласти до властивостей Творця її, «чому ж вони зараз не знайшли Господа?». Причина, очевидно, лежить не в нестачі пізнавальних здібностей, а в моральних якостях людей: це робить їх винними за непізнання Бога. Прем.13:10. Але жалюгідніші ті, і надії їх – на бездушних, які називають богами справи рук людських, золото і срібло, вироби мистецтва, зображення тварин, чи негідний камінь, справа давньої руки. 10 . З 10 ст. письменник переходить до зображення нерозумності іншої форми багатобожжя – ідолопоклонства у власному значенні, шанування предметів, зроблених руками людини. Звичайно, за первісною ідеєю шанування стосувалося не самих цих предметів, а того, що вони зображали і означали; але згодом неосвічена маса стала ототожнювати зображення із самим божеством. Ось цю форму релігійного невігластва письменник і має на увазі. Про неї йдеться і в багатьох інших місцях Святого Письма: Втор. 4:28; Пс. 134:15–18; Іс. 40:18–20, 41:7, 44:9–20; Єр. 2:28, 10:3–15 . Нерозумність цієї форми багатобожжя в тому, насамперед, що люди покладають свої надії «на бездушних», έν νεκροις, на мертві неживі предмети. Так ідоли названі не на протилежність істинному живому Богу, а на протилежність вище названим силам і явищам природи. У них все ж таки є життя, вони можуть приносити користь або шкоду людині, це могло послужити підставою до їхнього шанування людьми, а шанувальники бездушних ідолів не мають і цієї підстави, тому вони «шкодніші». 11–16. Нерозумність ідолопоклонства письменник доводить яскравим описом способу приготування ідолів. У цьому описі у нього прозирає їдка іронія. Ідоли готуються з непотрібних обрізків дерева, після того як цінний матеріал вжито на виготовлення корисних предметів. Роблять їх на дозвіллі, коли час не зайнятий більш корисною справою. Прикривши фарбою всякі недоліки дерева, зображення ставлять у нішу, причому не забувають, що воно само безпорадне, може впасти і розбитися, і його зміцнюють залізом. Подібний опис ми знаходимо ще у пророка Ісаї (Іс. 44:9–20). Прем.13:17. Молячись же перед ним про свої набутки, про шлюб і про дітей, він не соромиться говорити бездушному, Прем.13:18. і про здоров'я волає до немічного, про життя просить мертве, про допомогу благає зовсім нездатне, про подорож - не може ступити, Прем.13:19. про прибуток, про ремесло і про успіх рук - зовсім не може робити руками, про силу просить найбезсиліше. ст. 17–19. Письменник зображує всю нерозумність звертатися з молитвою до ідола, приготування якого він щойно описав. Ідол не може дати того, чого не має. А тим часом люди «про здоров'я волають до немічного, про життя просять мертве ... про силу найбезсиліше» , і не помічають і не соромляться цього нерозумності.