Глава 11

1–17. Супротна судбина Израелаца и Египћана, откривена у догађајима ослобођења Израелаца из ропства. 18–23. О казнама Божијим и 24–27. Божја љубав. Прем.11:1. Она је поправила њихове послове руком светог пророка: 1–4. У прва четири св. Поглавље КСИ говори о вођству Божанске мудрости Израелцима током њиховог лутања по пустињи. Захваљујући помоћи Божанске мудрости, Јевреји су безбедно прошли кроз ненасељену пустињу (члан 2), успешно одбијали нападе непријатеља (члан 3) и на безводним местима чудесно добијали воду из стене (члан 4). Премудрост, која је тако побољшала послове јеврејског народа, није деловала директно, него „руком светог пророка“, односно Мојсија, који је, заиста, био посредник између Бога и израиљског народа (Изл. 19:20–21, 20:19–21). Мојсије је назван „светим пророком“ да би се истакла његова супериорност над другим старозаветним пророцима (5. Мојсијева 18:15, 18, 34:12). Прем.11:2. Ходали су кроз ненасељену пустињу, а на непроходним местима разапели шаторе; 2. Изрази „ненасељена пустиња” и „непроходна места” су, наравно, хиперболични. „Подигоше шаторе на непроходним местима“ – односи се на различите логоре Израелаца у пустињи (Бр. КСКСКСИИИ, гл.). Успомена на живот у шаторима у пустињи, пуна свакојаких опасности и невоља, увек је била света за Јевреје, јер су у свим невољама својим у пустињи добијали видљиву помоћ од Бога. Да би се сећање на ово време сачувало у будућим генерацијама, установљен је празник сенија (Лев. 23:39–42). Прес.11:3. пружао отпор непријатељима и осветио се непријатељима; 3. Речи „супроставио се непријатељима и осветио се непријатељима...“ односе се на борбу са Амаличанима (Изл. 17:8-13), са Арадом, краљем Ханана (Бр. 21:1-3), са Моавцима (Бр. 25:17), са Мадијанцима (25:17), са Мадијанцима31:2 (Нум. (Бр. КСКСИ:21–29; Понов. Мојсијева 2:32) и Ог, краљ Васана (Бр. 21:33–35; Понов. Мојсијева 3:1–4). Прес.11:4. Били су жедни и вапили су Теби, и дали су им се воде са стене камените и утоливши жеђ из чврстог камена. 4. „Ожедњели су и вапили су Теби, и даде им се воде са камењара...“ Уп. Реф. 17:1–7; Број 20:2–11; Деут. 8:15; Пс. 77:15–16, 104:41. Писац на овом месту (као у чл. 15 Кс) догађаје приказује у лакшем облику: по њему, жедни Јевреји су се обратили Богу за помоћ („позивали су Те“) и добили воду; док горњи одломци Петокњижја говоре о кукавичком роптању Јевреја у овом случају против Мојсија и Бога. Прем.11:5. Како су кажњени њихови непријатељи, 5–16. Поређење потпуно супротне судбине Израелаца и Египћана у тим древним временима. Прес.11:6. тако су, у невољи, благословени: 5–6. Став: „оним што су кажњени њихови непријатељи (Египћани), они (Израиљци), који су били у невољи, били су благословени“, објашњава се не само примером стихова 7-8; али је то главна тема читавог једног одељка из поглавља КСВИ-КСИКС где се наводе бројне чињенице из живота оба народа да би поткрепиле овај став. Дакле, 5-6 тбсп. садрже општи став, принцип који је писац успоставио у вези са догађајима из доба које описује. Значење ових стихова, дакле, није исцрпљено ниже наведеним примером, на шта делимично указује и израз: „бити у невољи“ – шире него што би требало да буде да је писац имао у виду само потребу за водом, о чему ће даље бити речи. Прес.11:7. уместо извора реке која непрестано тече, огорчена смрдљивом крвљу, Прес.11:8. у укор њихове чедоубиствене заповести, Ти си им неочекивано дао обилно воде, Стихови 7–8 садрже пример који потврђује поенту из претходна 2 стиха. Вода је имала потпуно супротне сврхе: Египћани су кажњени кроз воду „реке која стално тече“, односно Нила, „побуђеног смрдљивом крвљу“, претвореног у крв од Мојсија, тако да нису имали воде за пиће (Изл. 7,19–24); Израелци су, напротив, били освежени водом, која је изнета из стене да утоли жеђ (видети стих 4) (Изл. КСВИИ, бројеви КСКС). Тако су Египћани били кажњени „из укора за своју чедоморску заповест” (Изл. 1:16), односно због свог окрутног наређења да убијају јеврејске бебе. Египћани су хтели да пролију невину крв и за то су били кажњени крвљу, па је, према писцу, облик казне уско повезан са злочином. Овде он даје први пример да „као што неко згреши, за то је кажњен“ (ст. 17). Прес.11:9. затим показујући кроз жеђ како си казнио њихове противнике. 9–11. Упоређујући супротну судбину Египћана и Израелаца, писац често (Мудр. 16:5–15, 27–29, 18:20) износи идеју да Бог, иако и шаље патњу Јеврејима, али, прво, у мањој мери, и друго, у добре сврхе за њих, а не као казну. Иста идеја овде. Иако су и Израелци искусили жеђ, то је било само да би сазнали колико су жедни њихови непријатељи и да би истовремено осетили очинску бригу Бога за себе. Прем.11:10. Јер када су били искушени, подвргнути, међутим, милостивој опомени, тада су знали како су осуђени зли мучени у гневу; Прем.11:11. јер си их као отац искушио учећи их, и мучио си их као љути цар осудивши их. 10–11. Казне Египћана биле су истовремено и пресуда против њих: „Као љути краљ, (Бог) их је осудио и мучио. The punishments of the Jews were for them a “merciful admonition.” Бог их је „искушавао као отац, учећи“. In the Old Testament, God is called father not in the full sense in which this name is applied to Him in the New Testament. У Старом завету Бог се назива оцем само израиљског народа, а ово име дефинише више спољашње односе Бога према јеврејском народу, као кривцу његовог самосталног политичког живота. (Deut. 32:5; Ps. 103:13; Isa. 63:16 ; Jer. 3:4, 19); in the New Testament He is the father of all people and this name determines the internal, moral relations of God towards them. Прем.11:12. Both those absent and those present suffered equally: 12. Продолжается описание судьбы египтян. „Они који су били одсутни“ су они који су прогонили Израелце и умрли у Црвеном мору; “those present,” on the contrary, are those who experienced terrible “executions” at home with all their consequences. „Једнако“ не треба приписивати глаголу „патио“, пошто су казне за египатске војнике који су прогонили Јевреје и за остале Египћане биле различите, већ за надређене „присутне“; мисль такаа: отсутствовашие, равно как и присутствовашие, пострадали. Prem.11:13. их постигла сугубая скорбь и стенание от воспоминания о прошедшем. 13. Реч је о казни „присутних“: „задесила их је велика туга“, поред претрпљених несрећа – погубљења, мучила су их и тешка „сећања на прошлост“: о погибији њихове најбоље војске на мору, о просперитету њихових непријатеља итд. Prem.11:14. When they heard that through their punishments they were benefited, they came to know the Lord. 14. Сматра се да су речи чл. 14 блиско су повезани са смрћу Египћана у Црвеном мору, која је резултирала потпуним ослобођењем Израелаца. Међутим, тесна повезаност чл. 14 говори против таквог тумачења. са следећих 15 (у грчком тексту их повезује партикула γαρ), што даје посебан пример користи Јевреја кроз кажњавање Египћана и истовремено указује на жеђ коју су искусили Египћани, која их је довела до препознавања и изненађења пред Мојсијем, Божјим гласником. Дакле, чл. 14 је тачније. Објасните у поређењу са 5–8 тбсп. „Господа су знала“, тј. видели су у овом догађају дело Божије. Прем.11:15 . Кога су раније одбацили клетвама као изопћеника, после догађаја били су изненађени, трпећи жеђ неједнаку оној праведника. 15. „Којег су прво одбацили као изопћеника са псовком...“ Говоримо о Мојсију, који овде није именован, као на другим местима у књизи (Мудр. 10:16, 18:5). Основа за горе наведене речи писца могла би бити чињеница Мојсијевог прогона након убиства Египћанина, а затим и презирни однос египатских власти према Мојсију на почетку његовог говора (Пр. ИИ и ВИИ г.). „Стога, после догађаја, они су били задивљени...“ Израз „после догађаја“ вероватно означава египатске „пошасти“ које су се низале једна за другом, што су били најважнији догађаји у историји ослобођења Јевреја и на крају довели Египћане да признају Мојсијеву власт (Изл. 11:3). У причи 14. и 15. стих. Има неких особина у поређењу са причом о истој књизи. Екодус. Да су фараон и Египћани видели дело Божије у погубљењима („познали Господа“) и почели да схватају да нису у праву, књига Изласка говори о томе (Излазак 8:19, 9:27, 10:16, 12:31), али тамо ништа није речено тако да су Египћани примили вест о пићу пустињског израиља и чудесног пића из Израела морално учење за себе. Претварање воде у крв, које је изазвало жеђ Египћана, наводи писац књиге. Соломонова мудрост није на почетку, већ „после догађаја“ који су Израелце довели до ослобођења. Прем.11:16. А за безумне помисли њихове неправде, по којима су, грешком, служили глупим гмизавцима и презреним чудовиштима, послао си на њих мноштво глупих животиња за казну, Прем.11:17. да би знали да за шта се греши, за то се и кажњава. 16–17. Хронолошки, писац се враћа мало уназад, извештавајући о догађајима које је Мојсије испричао у ВИИИ, из 16. в. и у поглављу Кс. из књиге Излазак из 12. века. Он повезује кажњавање Египћана гмизавцима и инсектима са њиховим верским грешкама: поштовањем животиња. „Грешком су служили глупим рептилима и презреним чудовиштима. Писац вероватно мисли на крастаче, змије и крокодиле, које су у Египту обожавали. „За глупе мисли њихове неправде... Послао си им многе глупе животиње као казну. Даље, Мудрост 16:9, 17:9 посебно говори о казни преко скакаваца, мува и змија. Сврха кажњавања Египћана преко самих животиња које су обожавали била је „како би научили да је кажњен оним што неко греши“ (стих 17). Прем.11:18. Не би било немогуће да Твоја свемоћна рука, која је створила свет од незамисливе материје, пошаље на њих мноштво медведа или жестоких лавова, Од 18. чл. и даље кроз целу КСИИ главу. Писац расправља о божанском милосрдном суду грешних људи. У најближем одељењу из 18. века. – КСИИ:1 чл. говори о његовој суштини. Милосрђе Божанског суда произилази из Божанске свемоћи (стихови 17–23), Божанске мудрости (21) и љубави (24–27). Прем.11:19 . или непознате новостворене жестоке звери, или дишу ватрени дах, или избацују облаке дима, или бацају страшне искре из очију, Прем.11:20 . која је могла не само да их уништи штетом, већ и да их уништи застрашујућим изгледом. 18–20. Бог је могао, у својој свемоћи, да казни Египћане на неки други чудесан начин. У избору средстава за кажњавање, Онога, који је показао Своју свемоћ у стварању света, ништа није могло обуздати. „То не би било немогуће за Твоју свемоћну руку, која је створила свет од необликоване материје...” Појам „необликована материја” (υλη αμορφος), из које је „свемоћна рука Божија створила свет” позајмио је писац књиге. Соломонова мудрост из платонске филозофије. Реч υλη означава, пре свега, сировину од које се гради зграда, затим супстанцу света, примарну материју ствари у односу на њихов облик. Сам Платон, међутим, још није користио реч υλη у овом тачном значењу, али је у каснијим, почев од Аристотела, излагањима Платонове теорије, реч υλη почела да се стално користи за означавање Платоновог концепта супстанције света, као нечег супротног постојању. Реч υλη је у ово значење прешла у александријску филозофију и одатле је, вероватно, позајмио писац наше књиге. То потврђује и предикат αμορφος везан уз именицу υλη – такође филозофски термин који је код платониста дефинисао природу материјалног принципа света. Међутим, користећи овај платоновски израз: εξυλης αμορφου, писац Принц. Да ли је Мудрост са њом спојила и платоновски концепт незамисливе материје, као извесне вечно постојеће основе постојања света, сама по себи потпуно неодређена и једино способна да прихвати све могуће дефиниције, или је овим изразом спојила чисто библијски концепт првобитног стања супстанције света створеног од Бога, „без облика и неустројеног“1:2? Тешко је прецизно решити ово питање. Писац нигде не говори о стварању света ни из чега; стваралачка сила премудрости Божије им се чини уметником свега – η τεχνιτις παντων (Муд.7,21); Очигледно, идеја стварања из ничега се не појављује у писцу и, можда, није била дубоко развијена у његовом уму. С друге стране, на неким местима у књизи он говори чисто библијским језиком о пореклу света од Бога (Муд. 1,14, 9,1), идеја о безусловној неограниченој личности Бога појављује се свуда у књизи у свој својој снази и чистоти (Муд. 11:22–23, 16:23, а не у материјалној основи света): он није у материјалној основи света. у својствима првобитне супстанце, али је зло ушло у свет кроз завист палог духа ђавола (Прет.2,24). Све ове одредбе нису у складу са Платоновим концептом „неформалне супстанце“ света, па је вероватније да је писац у одломку у разматраној књизи мислио да изрази чисто религиозну идеју о Богу као свемогућем Створитељу света, коме је све могуће, али је ту идеју изразио у терминима тадашње филозофије која није тачно одговарала. Прем.11:21. И без тога би могли да погину од једног даха, гоњени правдом и расејани духом силе Твоје; али Ти си све наредио по мери, броју и тежини. 21. Прва половина стиха појачава идеју претходна 3 стиха. Да би казнио Египћане, Богу није било потребно ни оружје: „могли су погинути... расејани духом силе Твоје“, односно дејством Божанске свемоћи. Разорну моћ Божанске свемоћи писац приказује у лику олује, вихора, па отуда и изрази: „дах“, „дух“. „...Али ти си све наредио по мери, броју и тежини. Скала и мере су уобичајене слике које означавају прецизну расподелу и пропорционалност, посебно у распореду универзума, као и слике Божанске правде (Јов 31:6; Језек. 28:17, 40:12; Дан. 5:27). Мисао у вези са контекстом је следећа: иако се казнена моћ Божанског суда и одмазде због Његове свемоћи може у свему изразити сасвим слободно, она је ипак вођена и одређена мудрошћу. Прем.11:22. Јер велика сила је увек у Теби својствена, и ко може да одоли снази руке Твоје? Прем.11:23 . Цео свет је пред Тобом, као тресак вага, или као кап јутарње росе која пада на земљу. Стихови 22–23 откривају идеју божанске свемоћи. У поређењу са овом свемоћи, цео универзум изгледа безначајан: „цео свет је пред Тобом, као тресак ваге“, односно иста безначајна вредност као она која нарушава равнотежу производи осцилацију ваге; „или као кап јутарње росе која пада на земљу“: слика која се често користи у Библији за све што је пролазно и крхко. (Ос. 6:4, 13:3). У односу на претходну мисао о могућим методама Божанске казне (стихови 17–21), изражена мисао о божанској свемоћи је основа („за“). Прем.11:24 . Смилуј се на све јер све можеш, а грехе људи покриваш ради покајања. 24–27. Ови стихови говоре о божанској милости и љубави. Ова Божија својства су друга – после мудрости – сила која одређује меру Божанске казне грешницима. Као што Божија мудрост распоређује казне по „мери, броју и тежини“ (21.) и „који год греси бивају кажњени (Њом)“ (17), тако се Божанска љубав „смилује на свакога“, „покрива грехе људи“ и „поштеди све“ (ст. 24, 27). Основа ове милосрдне божанске љубави је Божија свемоћ: „Смилуј се на све, јер све можеш. Како писац представља везу између ових Божијих својстава, тешко је дефинитивно рећи; може бити као у књизи о Јову: Божанска величина је толико превелика да се ни на који начин не може увредити људским преступима; људи са свим својим гресима сувише су безначајни да би Бог окренуо своју свемоћ да их казни: „ако сам згрешио, шта ћу онда теби, чувару људи... Зашто ми не опростиш грех...?“ (Јов 7:20–21). „...покриваш људске грехе ради покајања. О опроштењу грехова говори и Стари Завет: Изл. 34:7; Ис. 1:18, 55:7; Мицх. 7:18; Пс. 24:7, 31:1–2, 84:8, 102:13–14, 129:4–8; Господине. 2:11. Прем.11:25 . Ви волите све што постоји, и не презирете ништа што сте створили, јер то не бисте створили да сте мрзели. 25. Сама чињеница стварања света говори о свеобухватној љубави Божијој („Ти волиш све што постоји“). Љубав је била покретачки принцип у Божијој стваралачкој делатности: Бог „не би створио да је нешто мрзео“. Ова идеја је била једна од главних одредби Платонове филозофије. (Платон, Тим. стр. 29). Прем.11:26. И како би било шта да остане ако Ти ниси хтео? Или како би се сачувало оно што Ти ниси назван? 26. Божанска љубав, која је стваралачком вољом и речју све призвала („позвана“) све у постојање, неопходна је и за наставак и очување овог постојања. ср. Прем.1:14 Арт. Прем.11:27. Али Ти све поштеди, јер је све Твоје, душељубиви Господе. 27. Бог воли све што постоји, јер је све од Њега створено и све је Његово. Он је аутор целог живог живота: „Господ који воли душу“. ср. Прем.1:13 Арт.