Глава 11

1–17. Das gegensätzliche Schicksal der Israelis und Ägypter offenbarte sich in den Ereignissen der Befreiung der Israelis aus der Sklaverei. 18–23. Über Gottes Strafen und 24–27. Gottes Liebe. Präm.11:1. Sie verbesserte ihre Angelegenheiten durch die Hand des heiligen Propheten: 1–4. In den ersten vier st. Kapitel XI spricht von der Führung der Israeliten durch die göttliche Weisheit während ihrer Wanderungen in der Wüste. Dank der Hilfe der göttlichen Weisheit gelangten die Juden sicher durch die unbewohnte Wüste (Artikel 2), wehrten erfolgreich die Angriffe von Feinden ab (Artikel 3) und erhielten an wasserlosen Orten auf wundersame Weise Wasser aus einem Felsen (Artikel 4). Nachdem die Weisheit auf diese Weise die Angelegenheiten des jüdischen Volkes verbessert hatte, handelte sie nicht direkt, sondern „durch die Hand des heiligen Propheten“, d. h. Moses, der tatsächlich ein Mittler zwischen Gott und dem israelischen Volk war (Ex. 19:20–21, 20:19–21). Moses wird als „heiliger Prophet“ bezeichnet, um seine Überlegenheit gegenüber anderen alttestamentlichen Propheten hervorzuheben (5. Mose 18:15, 18, 34:12). Prem.11:2. Sie wanderten durch die unbewohnte Wüste und schlugen Zelte an unpassierbaren Orten auf; 2. Die Ausdrücke „unbewohnte Wüste“ und „unpassierbare Orte“ sind natürlich übertrieben. „Sie schlugen Zelte an unpassierbaren Orten auf“ – bezieht sich auf die verschiedenen Lager der Israeliten in der Wüste (Num. XXXIII Kap.). Die Erinnerung an das Leben in Zelten in der Wüste, voller Gefahren und Nöte aller Art, war den Juden immer heilig, denn in all ihren Nöten in der Wüste erhielten sie sichtbare Hilfe von Gott. Um die Erinnerung an diese Zeit auch für zukünftige Generationen zu bewahren, wurde das Laubhüttenfest eingeführt (3. Mose 23,39–42). Pres.11:3. widerstand den Feinden und rächte sich an den Feinden; 3. Die Worte „widerstanden den Feinden und rächten sich an den Feinden...“ beziehen sich auf den Kampf mit den Amalekitern (Ex. 17:8-13), mit Arada, dem König von Kanaan (Num. 21:1-3), mit den Moabitern (Num. 25:17), mit den Midianitern (Num. 31:2), mit Sihon, dem König der Amoriter (Num. XXI:21–29; 5. Mose 2:32) und Og, König von Basan (4. Mose 21:33–35; 5. Mose 3:1–4). Pres.11:4. Sie waren durstig und schrieen zu Dir, und ihnen wurde Wasser aus einem felsigen Felsen gegeben und ihr Durst aus einem festen Stein gestillt. 4. „Sie waren durstig und schrien zu Dir, und von einem felsigen Felsen wurde ihnen Wasser gegeben ...“ Vgl. Ref. 17:1–7; Numeri 20:2–11; Deut. 8:15; Ps. 77:15–16, 104:41. Der Autor an dieser Stelle (wie in Art. 15 X) stellt die Ereignisse in einer leichteren Form dar: Ihm zufolge wandten sich die durstigen Juden an Gott um Hilfe („sie riefen zu Dir“) und erhielten Wasser; während die obigen Passagen des Pentateuchs vom feigen Murren der Juden in diesem Fall gegen Moses und Gott sprechen. Prem.11:5. Denn wie ihre Feinde bestraft wurden, 5–16. Vergleich des völlig gegensätzlichen Schicksals der Israeliten und Ägypter in jener Antike. Pres.11:6. So wurden sie, da sie in Schwierigkeiten waren, gesegnet: 5–6. Die Position: „Womit ihre Feinde (die Ägypter) bestraft wurden, wurden sie (die Israeliten) in Schwierigkeiten gesegnet“, wird nicht nur durch das Beispiel von Vers 7-8 erklärt; aber es ist das Hauptthema eines ganzen Abschnitts aus den Kapiteln XVI–XIX, in dem zahlreiche Fakten aus dem Leben beider Völker angeführt werden, um diese Position zu untermauern. Also 5-6 EL. enthalten eine allgemeine Position, einen Grundsatz, den der Autor in Bezug auf die Ereignisse der von ihm beschriebenen Epoche aufgestellt hat. Die Bedeutung dieser Verse wird daher durch das unten angeführte Beispiel nicht erschöpft, was teilweise durch den Ausdruck „in Schwierigkeiten sein“ angedeutet wird – was weiter gefasst ist, als es sein sollte, wenn der Autor nur den Bedarf an Wasser im Sinn hätte, der weiter unten besprochen wird. Pres.11:7. statt der Quelle eines ständig fließenden Flusses, empört über das stinkende Blut, Pres.11:8. Als Tadel ihres kindischen Gebotes hast Du ihnen unerwartet reichlich Wasser gegeben, Die Verse 7–8 enthalten ein Beispiel, das den in den beiden vorherigen Versen gemachten Standpunkt bestätigt. Wasser diente völlig entgegengesetzten Zwecken: Die Ägypter wurden durch das Wasser eines „beständig fließenden Flusses“, nämlich des Nils, „empört durch das stinkende Blut“, das von Moses in Blut verwandelt wurde, bestraft, so dass sie kein Trinkwasser hatten (2. Mose 7,19–24); Die Israeliten hingegen wurden mit Wasser erfrischt, das aus dem Felsen geholt wurde, um ihren Durst zu löschen (siehe Vers 4) (Ex. XVII, Numeri XX). So wurden die Ägypter „als Verstoß gegen ihr kindertötendes Gebot“ (2. Mose 1,16) bestraft, d. h. für ihren grausamen Befehl, jüdische Babys zu töten. Die Ägypter wollten unschuldiges Blut vergießen und wurden dafür auch mit Blut bestraft, so dass die Form der Bestrafung laut dem Autor eng mit dem Verbrechen verbunden ist. Hier gibt er das erste Beispiel: „Wenn jemand sündigt, wird er dafür bestraft“ (V. 17). Pres.11:9. Dann zeigst du durch den Durst, wie du ihre Gegner bestraft hast. 9–11. Beim Vergleich des gegensätzlichen Schicksals der Ägypter und der Israeliten bringt der Autor oft (Weis. 16,5–15, 27–29, 18,20) die Vorstellung zum Ausdruck, dass Gott zwar auch den Juden Leid schickt, aber erstens in geringerem Maße und zweitens zu guten Zwecken für sie und nicht als Strafe. Gleiche Idee hier. Obwohl auch die Israeliten Durst verspürten, geschah dies nur, um herauszufinden, wie durstig ihre Feinde waren, und um gleichzeitig die väterliche Fürsorge Gottes für sich selbst zu spüren. Präm.11:10. Denn als sie auf die Probe gestellt wurden, aber einer barmherzigen Ermahnung ausgesetzt waren, wussten sie, wie die verurteilten Gottlosen im Zorn gequält wurden; Präm.11:11. denn du hast sie wie ein Vater auf die Probe gestellt, indem du sie belehrt hast, und du hast sie gefoltert wie ein zorniger König und hast sie verurteilt. 10–11. Die Strafen der Ägypter waren zugleich ein Urteil gegen sie: „Gott verurteilte sie wie ein zorniger König und folterte sie.“ Die Strafen der Juden waren für sie eine „barmherzige Ermahnung“. Gott „prüfte sie wie ein Vater und lehrte sie“. Im Alten Testament wird Gott Vater genannt, nicht in dem vollen Sinne, in dem dieser Name im Neuen Testament auf ihn angewendet wird. Im Alten Testament wird Gott nur der Vater des israelischen Volkes genannt, und dieser Name definiert die eher äußerlichen Beziehungen Gottes zum jüdischen Volk als dem Schuldigen seines unabhängigen politischen Lebens. (5. Mose 32:5; Ps. 103:13; Jes. 63:16; Jer. 3:4, 19); im Neuen Testament ist er der Vater aller Menschen und dieser Name bestimmt die inneren, moralischen Beziehungen Gottes zu ihnen. Präm.11:12. Sowohl die Abwesenden als auch die Anwesenden litten gleichermaßen: 12. Die Beschreibung des Schicksals der Ägypter geht weiter. „Diejenigen, die abwesend waren“ sind diejenigen, die die Israeliten verfolgten und im Roten Meer starben; „Die Anwesenden“ hingegen sind diejenigen, die zu Hause schreckliche „Hinrichtungen“ mit all ihren Folgen erlebt haben. „Gleichermaßen“ sollte nicht dem Verb „erlitten“ zugeschrieben werden, da die Strafen für die ägyptischen Soldaten, die die Juden verfolgten, und für die übrigen Ägypter unterschiedlich waren, sondern auf die überlegenen „Anwesenden“; Der Gedanke ist dieser: Sowohl die Abwesenden als auch die Anwesenden haben gelitten. Präm.11:13. Sie wurden von extremer Trauer und Wehklagen über die Erinnerung an die Vergangenheit überwältigt. 13. Wir sprechen von der Bestrafung „der Anwesenden“: „Sie wurden von großer Trauer getroffen“, zusätzlich zu den Katastrophen, die sie erlitten haben – Hinrichtungen – wurden sie auch von schwierigen „Erinnerungen an die Vergangenheit“ gequält: über den Tod ihrer besten Armee auf See, über den Wohlstand ihrer Feinde usw. Präm.11:14. Als sie hörten, dass ihnen ihre Strafen einen Nutzen brachten, lernten sie den Herrn kennen. 14. Es wird angenommen, dass die Worte von Art. 14 stehen in engem Zusammenhang mit dem Tod der Ägypter im Roten Meer, der zur vollständigen Befreiung der Israeliten führte. Der enge Zusammenhang von Art. 14 spricht gegen eine solche Interpretation. mit den nächsten 15 (im griechischen Text sind sie durch die Partikel γάρ verbunden), was ein besonderes Beispiel für den Nutzen der Juden durch die Bestrafung der Ägypter gibt und gleichzeitig auf den Durst der Ägypter hinweist, der sie zur Anerkennung und Überraschung vor Moses, dem Boten Gottes, führte. Daher Art. 14 ist korrekter. Erklären Sie dies anhand eines Vergleichs mit 5–8 EL. „Die Herren haben gewusst“, d. h. sie sahen in diesem Ereignis das Werk Gottes. Präm.11:15 . Wen sie zuvor als Ausgestoßene mit Flüchen zurückgewiesen hatten, wurden nach den Ereignissen überrascht und litten unter einem Durst, der nicht mit dem der Gerechten mithalten konnte. 15. „Den sie zuerst als Ausgestoßenen verleugneten, indem sie fluchten ...“ Die Rede ist von Moses, der hier wie an anderen Stellen im Buch nicht genannt wird (Weis 10,16, 18,5). Die Grundlage für die obigen Worte des Autors könnte die Tatsache der Verfolgung Moses nach der Ermordung des Ägypters und dann die verächtliche Haltung der ägyptischen Behörden gegenüber Moses zu Beginn seiner Rede sein (Ex. II und VII Kap.). „Da waren sie über die Nachwirkungen der Ereignisse erstaunt ...“ Der Ausdruck „nach den Ereignissen“ bedeutet wahrscheinlich die ägyptischen „Plagen“, die eine nach der anderen folgten und die wichtigsten Ereignisse in der Geschichte der Befreiung der Juden waren und schließlich dazu führten, dass die Ägypter die Autorität Moses anerkennen (Ex. 11:3). In der Geschichte Vers 14 und 15. Es gibt einige Besonderheiten im Vergleich zur Geschichte über dasselbe Buch. Exodus. Dass der Pharao und die Ägypter in den Hinrichtungen das Werk Gottes sahen („den Herrn kannten“) und zu erkennen begannen, dass sie falsch lagen, davon spricht das Buch Exodus (Exodus 8:19, 9:27, 10:16, 12:31), aber dort wird nichts gesagt, so dass die Ägypter die Nachricht vom wundersamen Trinken der Israeliten in der Wüste erhielten und daraus die entsprechende Morallehre für sich ableiteten. Die Umwandlung von Wasser in Blut, die den Durst der Ägypter verursachte, wird vom Autor des Buches beschrieben. Die Weisheit Salomos liegt nicht am Anfang, sondern „im Nachgang der Ereignisse“, die die Israeliten zur Befreiung führten. Präm.11:16. Und für die törichten Gedanken ihrer Ungerechtigkeit, nach der sie irrtümlich stummen Reptilien und verabscheuungswürdigen Ungeheuern dienten, hast du zur Strafe eine Menge stummer Tiere auf sie gesandt, Präm.11:17. damit sie wüssten, dass man bestraft wird, was auch immer man sündigt. 16–17. Chronologisch geht der Autor ein wenig zurück und berichtet über die Ereignisse, die Moses in VIII, aus dem 16. Jahrhundert und im Kapitel X. aus dem Buch Exodus aus dem 12. Jahrhundert erzählt. Er verbindet die Bestrafung der Ägypter mit Reptilien und Insekten mit ihren religiösen Irrtümern: der Tierverehrung. „Aus Versehen dienten sie dummen Reptilien und verabscheuungswürdigen Monstern.“ Der Autor meint wahrscheinlich Kröten, Schlangen und Krokodile, die in Ägypten vergöttert wurden. „Für die törichten Gedanken ihrer Ungerechtigkeit ... Du hast ihnen zur Strafe viele stumme Tiere geschickt.“ Darüber hinaus spricht Weisheit 16:9, 17:9 ausdrücklich von der Bestrafung durch Heuschrecken, Fliegen und Schlangen. Der Zweck der Bestrafung der Ägypter durch genau die Tiere, die sie vergötterten, bestand darin, „damit sie lernten, dass jemand, der sündigt, bestraft wird“ (Vers 17). Präm.11:18. Es wäre für Deine allmächtige Hand, die die Welt aus unvorstellbarer Materie erschaffen hat, nicht unmöglich gewesen, eine Vielzahl von Bären oder wilden Löwen auf sie zu schicken. Ab dem 18. Jahrhundert. und weiter durch das gesamte XII Kapitel. Der Autor spricht über das göttliche, barmherzige Gericht über sündige Menschen. In der nächstgelegenen Abteilung aus dem 18. Jahrhundert. – XII:1 Art. spricht von seinem Wesen. Die Barmherzigkeit des göttlichen Gerichts entspringt der göttlichen Allmacht (V. 17–23), der göttlichen Weisheit (21) und der Liebe (24–27). Präm.11:19 . oder unbekannte, neu erschaffene wilde Tiere, oder die feurigen Atem atmen oder Rauchwolken ausspucken oder schreckliche Funken aus ihren Augen werfen, Präm.11:20 . was sie nicht nur durch Schaden zerstören könnte, sondern sie auch durch ein schreckliches Aussehen zerstören könnte. 18–20. Gott könnte in seiner Allmacht die Ägypter auf andere wundersame Weise bestrafen. Er, der bei der Erschaffung der Welt seine Allmacht bewiesen hatte, ließ sich bei der Wahl der Strafmittel durch nichts zurückhalten. „Es wäre nicht unmöglich gewesen für Deine allmächtige Hand, die die Welt aus ungeformter Materie erschaffen hat …“ Der Begriff der „ungeformten Materie“ (ύλη άμορφος), aus dem „die allmächtige Hand Gottes die Welt erschuf“, wurde vom Autor des Buches übernommen. Weisheit Salomos aus der platonischen Philosophie. Das Wort ύλη bedeutet zunächst das Rohmaterial, aus dem ein Gebäude gebaut ist, dann die Substanz der Welt, die Urmaterie der Dinge in Bezug auf ihre Form. Platon selbst hatte das Wort ύλη jedoch noch nicht in dieser genauen Bedeutung verwendet, aber in späteren Darstellungen von Platons Theorie, beginnend mit Aristoteles, wurde das Wort ύλη ständig verwendet, um Platons Konzept der Substanz der Welt als etwas zu bezeichnen, das der Existenz entgegengesetzt ist. Das Wort ύλη ging in dieser Bedeutung in die alexandrinische Philosophie über und wurde von dort vermutlich vom Autor unseres Buches entlehnt. Dies wird durch das dem Substantiv ύλη beigefügte Prädikat άμορφος bestätigt – ebenfalls ein philosophischer Begriff, der bei den Platonikern die Natur des materiellen Prinzips der Welt definierte. Unter Verwendung dieses platonischen Ausdrucks: έξύλης άμορφου, Schriftsteller Prinz. Kombinierte die Weisheit damit auch die platonische Vorstellung von der unvorstellbaren Materie als einer gewissen ewig existierenden Grundlage der Existenz der Welt, die in sich völlig unbestimmt und nur fähig ist, alle möglichen Definitionen anzunehmen, oder verband sie mit diesem Ausdruck die rein biblische Vorstellung vom ursprünglichen Zustand der Substanz der von Gott geschaffenen Welt, „formlos und unstrukturiert“ (Gen 1,2)? Es ist schwierig, dieses Problem präzise zu lösen. Der Autor spricht nirgendwo von der Erschaffung der Welt aus dem Nichts; die schöpferische Kraft der Weisheit Gottes scheint ihnen der Künstler von allem zu sein – ή τεχνίτις πάντων (Weish.7:21); Offensichtlich kommt die Idee der Schöpfung aus dem Nichts beim Autor nicht zum Ausdruck und war in seinem Kopf vielleicht nicht tief entwickelt. Andererseits spricht er an einigen Stellen des Buches in rein biblischer Sprache vom Ursprung der Welt aus Gott (Weish. 1:14, 9:1), die Idee der bedingungslosen unbegrenzten Persönlichkeit Gottes erscheint überall im Buch in ihrer ganzen Stärke und Reinheit (Weish. 11:22–23, 16:24): Er postuliert den Beginn des Bösen in der Welt nicht in der materiellen Grundlage der Welt, nicht in den Eigenschaften der ursprünglichen Substanz, Aber das Böse kam durch den Neid des gefallenen Geistes des Teufels in die Welt (Pres.2:24). Alle diese Bestimmungen stehen nicht im Einklang mit Platons Konzept der „unverformbaren Substanz“ der Welt, daher ist es wahrscheinlicher, dass der Autor in der Passage des betrachteten Buches eine rein religiöse Vorstellung von Gott als dem allmächtigen Schöpfer der Welt zum Ausdruck bringen wollte, für den alles möglich ist, diese Idee jedoch im Sinne der damals weit verbreiteten philosophischen Lehre ausdrückte, die ihr nicht genau entsprach. Präm.11:21. Und selbst ohne dies könnten sie mit einem Atemzug sterben, verfolgt von der Gerechtigkeit und zerstreut vom Geist Deiner Macht; aber Du hast alles nach Maß, Zahl und Gewicht geordnet. 21. Die erste Hälfte des Verses bekräftigt die Idee der vorherigen drei Verse. Um die Ägypter zu bestrafen, brauchte Gott nicht einmal eine Waffe: „Sie könnten umkommen ... zerstreut durch den Geist Deiner Macht“, d. h. durch die Wirkung der göttlichen Allmacht. Die vernichtende Kraft der göttlichen Allmacht stellt der Autor im Bild eines Sturms, eines Wirbelsturms dar, daher die Ausdrücke: „Atem“, „Geist“. „...Aber Du hast alles nach Maß, Anzahl und Gewicht geordnet.“ Skalen und Maße sind gebräuchliche Bilder zur Bezeichnung präziser Verteilung und Proportionalität, insbesondere in der Anordnung des Universums, sowie Bilder göttlicher Gerechtigkeit (Hiob 31:6; Hes. 28:17, 40:12; Dan. 5:27). Der Gedanke im Zusammenhang mit dem Kontext ist dieser: Obwohl die strafende Macht des göttlichen Gerichts und der Vergeltung aufgrund seiner Allmacht in allem völlig frei zum Ausdruck kommen kann, wird sie dennoch von der Weisheit geleitet und bestimmt. Präm.11:22. Denn große Kraft ist dir immer innewohnend, und wer kann der Kraft deines Arms widerstehen? Präm.11:23 . Die ganze Welt liegt vor Dir, wie das Zittern einer Waagschale oder wie ein Tropfen Morgentau, der auf die Erde fällt. Die Verse 22–23 offenbaren die Idee der göttlichen Allmacht. Im Vergleich zu dieser Allmacht erscheint das gesamte Universum unbedeutend: „Die ganze Welt liegt vor Dir wie das Schütteln einer Waagschale“, d. h. derselbe unbedeutende Wert, der das Gleichgewicht aus dem Gleichgewicht bringt, erzeugt eine Schwingung der Waagschale; „oder wie ein Tropfen Morgentau, der auf die Erde fällt“: ein in der Bibel häufig verwendetes Bild für alles Flüchtige und Zerbrechliche. ( Hos. 6:4, 13:3 ). In Bezug auf den vorherigen Gedanken über mögliche Methoden göttlicher Bestrafung (V. 17–21) ist der zum Ausdruck gebrachte Gedanke der göttlichen Allmacht die Grundlage („für“). Präm.11:24 . Du bist allen gnädig, weil du alles tun kannst, und du deckst die Sünden der Menschen zu, um sie zu bereuen. 24–27. Diese Verse sprechen von göttlicher Barmherzigkeit und Liebe. Diese Eigenschaften Gottes sind nach der Weisheit die zweite Kraft, die das Maß der göttlichen Strafe für Sünder bestimmt. So wie die Weisheit Gottes die Strafen nach „Maß, Zahl und Gewicht“ verteilt (V. 21) und „mit welchen Sünden auch immer jemand bestraft wird“ (17), so ist die göttliche Liebe „mit jedem barmherzig“, „deckt die Sünden der Menschen zu“ und „schont alles“ (V. 24, 27). Grundlage dieser barmherzigen göttlichen Liebe ist die Allmacht Gottes: „Du hast Erbarmen mit allem, denn du kannst alles.“ Wie der Autor den Zusammenhang zwischen diesen Eigenschaften Gottes darstellt, ist schwer zu sagen; es mag wie im Buch Hiob sein: Die göttliche Größe ist so übertrieben, dass sie durch menschliche Missetaten in keiner Weise verletzt werden kann; Menschen mit all ihren Sünden sind zu unbedeutend, als dass Gott seine Allmacht einsetzen könnte, um sie zu bestrafen: „Wenn ich gesündigt habe, was soll ich dann mit Dir tun, Hüter der Menschen ... Warum vergibst du mir nicht meine Sünde ...?“ ( Hiob 7:20–21 ). „... du deckst die Sünden der Menschen aus Reue zu.“ Auch das Alte Testament spricht von der Vergebung der Sünden: Ex. 34:7; Ist. 1:18, 55:7; Mich. 7:18; Ps. 24:7, 31:1–2, 84:8, 102:13–14, 129:4–8; Vater. 2:11. Präm.11:25 . Du liebst alles, was existiert, und du verachtest nichts, was du geschaffen hast, denn du hättest es nicht geschaffen, wenn du es gehasst hättest. 25. Die Tatsache der Erschaffung der Welt spricht von der allumfassenden Liebe Gottes („Du liebst alles, was existiert“). Liebe war das treibende Prinzip in Gottes schöpferischem Wirken: Gott „hätte nicht erschaffen, wenn er etwas gehasst hätte“. Diese Idee war eine der Hauptbestimmungen der Philosophie Platons. (Plato, Tim. S. 29). Präm.11:26. Und wie könnte etwas bleiben, wenn Du es nicht wolltest? Oder wie würde das bewahrt werden, was nicht von Dir berufen wurde? 26. Die göttliche Liebe, die durch schöpferischen Willen und Wort alles ins Dasein rief („von Dir gerufen“), ist auch für den Fortbestand und die Erhaltung dieses Daseins notwendig. Heiraten. Präm.1:14 Kunst. Präm.11:27. Aber Du verschonst alles, denn alles gehört Dir, seelenliebender Herr. 27. Gott liebt alles, was existiert, weil alles von ihm geschaffen wurde und alles ihm gehört. Er ist der Urheber allen lebendigen Lebens: „der seelenliebende Herr“. Heiraten. Präm.1:13 Kunst.