Глава 1

1–3. Inskrypcja księgi wskazująca jej główny temat. Imię „Tobiasz” jest niewątpliwie identyczne w pochodzeniu i znaczeniu z imieniem „Tobiasz”, Hebr. Tobiyyahu, Tobiyya (2 Kronik XVII:8; Neh. IV:3, 7; Zach. VI:10, 14), z języka hebrajskiego oznacza: „dobro Jehowy”, „dobro Jehowy” itp.; w swojej obecnej formie reprezentuje zhellenizowaną formę imienia hebrajskiego (podobnie jak „ Ελισάβετ w języku hebrajskim Elisheva). Długa genealogia Tobiasza w linii wstępnej może wskazywać na szlachectwo rodziny Tobiasza i nazwisko w pokoleniu Neftalego (genealogia Tobiasza jest pominięta w Wulgacie). Wyrażenie „księga legend” Tobiasza, chwała. „księga słów” T., LXX βίβλος λόγων Τωβίτ, w czasach nowożytnych rozumiana jest głównie w sensie genet. obiekt „historia Tobiasza”, ale całkiem dopuszczalne jest rozumienie tego wyrażenia jako genet. temat: „historia Tobiasza”, dzieło pisane T.: za tym ostatnim rozumieniem opowiadają się jako konsekwentnie utrzymywane aż do rozdziału III. 6 łyżek forma narracji w imieniu samego Tobiasza w pierwszej osobie oraz bezpośredni dowód księgi, że Tobiasz i Tobiasz, zgodnie z poleceniem Anioła, nie tylko werbalnie wychwalali Boga za wszystkie dobre uczynki, ale także musieli spisywać wszystko, co się wydarzyło (LXX: γράψατε, Vulg. scribite XII:20 por. art. i Tob. XIII:1), czego niewątpliwie dokonał tak, aby Tobiasz i Tobiasz mogli być właścicielami przynajmniej części oryginalnych zapisków, na których powstała treść księgi (por. prof. Drozdow, s. 250–257). Miejsce dawnego pobytu Tobiasza w Palestynie określa wyrażenie „z Tysbe, które jest po prawej stronie Chidi Naftalego w Galilei, nad Aszerem” (w. 2). Wspomniana tu Thisba lub, według listy synajskiej LXX, Tebe w plemieniu Neftalego (w Wulgacie pominięto nazwę Thisva), następnie na północy Palestyny – późniejszą Galileę i na zachód od Jordanu należy odróżnić od Thesvy, ojczyzny proroka Eliasza (1 Król. XVII: 1) – miasta po wschodniej stronie Jordanu w Gilead (por. Onomast, 517): być może właśnie po to, aby zapobiec pomieszania tych dwóch miast, lub ze względu na mało znaną naturę Tysbe, w którym Tobiasz mieszkał przed wygnaniem do niewoli, bardzo szczegółowo określono położenie ostatniego miasta (w. 2): leżało po prawej stronie, czyli na południu (przy ustalaniu położenia krajów i miejscowości Żydzi za punkt wyjścia przyjmowali wschód, tak że za przód uznawano stronę wschodnią, tylną zachodnią, prawą południową i lewą północną) od Kidi Naftali w Galilei powyżej Asher, έκ δεξιών Κυδίων ( Κοδίως ) τής Νεφθαλείμ έν τη Γαλιλαία υπεράνω Ασήρ. Nazwa Cydias odnosi się tu do miasta, które w hebrajskim tekście Biblii nazywa się Qedesch, w LXX Ka δής lub Κέδες, w I. Flavius Κεδέση, Κέδαδα, Κύδισα), czyli w przeciwieństwie do miast o tej nazwie w pokoleniu Judy (Joz. XV:23) i Issachara (1 Kron. VI:72), tutaj Cydia lub Kedesz nazywa się miastem galilejskim należącym do pokolenia Neftalego. Było to jedno z głównych i najstarszych miast północnej Palestyny czy Galilei: wspomina się o nim już w listach Tell Amarna i inskrypcjach egipskich: była stolicą jednego z królów kananejskich pokonanych przez Jozuego (Jozue XII:22), następnie stała się losem Neftalego (Jozue XIX:37), została oddana Lewitom (1 Kron. VI:72) i stała się miejscem schronienia dla nieświadomych morderców (Jozue XX:7, XXI:32: w obu miejscach zwane „Kedesz w Galilei”), było ojczyzną Baraha (Sędziowie IV:6); zostało zniszczone, wraz z innymi sąsiednimi miastami, pod rządami izraelskiego króla Pekacha przez Tiglat-Pelassara, króla Asyrii (2 Królów XV:29), ale następnie zostało zasiedlone po niewoli i jest wspomniane w czasach Machabeuszów (1 Machabejska XI:63, 73). Według Józefa Flawiusza Cypr leży w Górnej Galilei (północnej lub pogańskiej Galilei, Izaj. IX:1; 1 Mac. V:15), pomiędzy regionem Tyru i Galilei (Ant. V, 1, 24, XVIII, 5, 6), przedstawiający graniczną twierdzę Tyryjczyków (Wojna Judz., IV, 2, 3). Zobacz Onomast, 583; u prof. Drozdovej, s. 417–418; Tołkow. Biblia tom. II, s. 327 i 516. Teraz w miejscu Kedes, na północny zachód od jeziora Semakhonite, Bahrat el-Khule - starożytne jezioro. Merom, znajduje się mała wioska Kadesz z wieloma starożytnymi sarkofagami. Robinson, Palast. III, 622. Buhl, Gegr. D. alt. Palast., 8, 235. Przez Aszera (w. 2) tłumacze rozumieją zazwyczaj miasto Chasor, zajęte przez Jozuego po śmierci króla tego miasta, Nawina (Joz. XI, 1 i nast. Księga Sądu IV, 2), należące wówczas do pokolenia Neftalego (Joz. XIX, 36-37); został ufortyfikowany przez Salomona 1 Królów. IX:15, po czym Tiglat-Pelasser został zabrany wraz z Kedesem (2 Król. XV:29). Według I. Flawiusza (Starożytny V, 5, 1) leżał on nad jeziorem Semakhonite (Merom), obecnie wzgórzem Tell el-Harravi z pozostałościami starożytnych budowli. Zobacz Onomasta. 167; prof. Olesnitsky, Ziemia Święta, t. II, s. 479; prof. Drozdowa, s. 419–421; Tołkow. Biblia tom. II, s. 324. Niektórzy interpretatorzy, opierając się na odczytaniu Vulg.: post viam, quae ducit ad occidenten (w kodzie synajskim odpowiada to: οπίσω δυσμών ηλίου, przez analogię do Deut. XI, 30), nie bez powodu widzą tu położenie Tysbe na drodze, czyli na zachód od drogi biegnącej przez Górny Galileusz w kierunku od ze wschodu na zachód, czyli od Jordanu do Morza Śródziemnego (jedna taka droga prowadziła z Akki w kierunku północnym przez góry Neftalego do Cezarei Filipowej, druga biegła w pobliżu Kedesz, Chasor i Tysbe). Zobacz prof. Drozdowa, s. 424. Księga przypisuje pojmanie Tobiasza i jego współplemieńców. Tobiasza do króla asyryjskiego Enemesara (wg tekstów LXX i słowiańskich, rosyjskich) lub Salmanasara (wg Wulg. Chald. Hebr. Munst.): ten ostatni jest w pełni zgodny ze świadectwem 2 Królów. XVII: 3–6, XVIII: 9–11 o zniszczeniu królestwa Izraela i uprowadzeniu jego mieszkańców do niewoli przez Salmanasara (zwykle zwanego Salmanasarem IV), tak że wzięcie Tobiasza do niewoli przypada na czas ostatecznej zagłady Samarii i królestwa Izraela pod rządami jego ostatniego króla Ozeasza, czyli w 6 roku panowania Ezechiasza. Zarówno 2 Królów, jak i Bk. Tobiasz dosłownie odbiega tutaj od dowodów pomników asyryjskich, zgodnie z którymi to nie Salmanasar, ale Sargon ostatecznie zajął Samarię i przesiedlił Izraelitów do Asyrii, ale tę pozorną sprzeczność można łatwo rozwiązać częściowo poprzez rozważenie, że jeden z tych królów – był to Sargon – jedynie dokończył dzieło oblężenia Samarii i niewoli Izraelitów rozpoczęte przez drugiego – Salmanasara, a częściowo przez możliwość, że te dwa imiona należą do jednego i tego samego króla asyryjskiego (por. prof. Drozdow, s. 432–440; por. Interpretacje. Biblia t. II, s. 519). Dowody, o których mowa, również nie są sprzeczne z książką. Tobiasza i świadectwo 2 Królów. XV, 29, według którego poprzednik Salmanasara IV, Tiglat-Pelasser III, pod przywództwem Pahaha z Izraela i Achaza, nawiasem mówiąc, „zabrał Chasor, Gilead i Galileę, całą ziemię Neftalego i przesiedlił je do Asyrii”, gdyż w tym przypadku mogło dojść do częściowego wypędzenia mieszkańców z terytorium pokolenia Neftalego. Według Księgi Tobiasza Niniwa była miejscem zamieszkania Tobiasza i niektórych jego współplemieńców w Asyrii (Tob. I: 3, VII: 3, XI: 14–16, XIV: 1). Dowód ten jest sprzeczny z opinią niektórych badaczy książki. Tobiasza, zgadzamy się ze świadectwem 2 Królów. XVII:6, XVIII:11 o terenie osadnictwa Izraelitów w niewoli asyryjskiej – a dzieje się tak tym bardziej, że według Księgi Tobiasza, podobnie jak w 2 Królów, izraelscy osadnicy przebywali w miastach Medii: Ragah lub Raga (Tob. V:1, 20, V:6, IX:2) i Ekbatana (Tab. III:7, VII:1, XIV:12–13). 2b-3. (LXX III wiek). Cechą wyróżniającą i główną zaletą Tobiasza była jego całokształtna wierność drogom prawdy, αληθείας, czyli wiara i cześć dla ojców, oraz prawdy, δικαιοσύνης – czynna miłość i miłosierdzie wobec biednych współplemieńców, dla czego w niewoli było ku temu sporo powodów (por. w. 17). Tob.1:4 Kiedy jeszcze w młodości mieszkałem w moim kraju, w ziemi izraelskiej, wtedy całe plemię Neftalego, mojego ojca, zbuntowało się z domu jerozolimskiego, wybrane spośród wszystkich pokoleń Izraela, aby składać ofiary wszystkim z nich, gdzie została poświęcona cerkiew wioski Najwyższego i utwierdzona na wieki przez wszystkie pokolenia. Towarzysz 1:5 Jak wszystkie zbuntowane plemiona złożyły ofiarę Baalowi, młodzieńcowi, tak też uczynił dom Neftalego, mojego ojca. Tob.1:6 Ale ja sam często udawałem się do Jerozolimy na święta, jak zostało przepisane całemu Izraelowi w wiecznym prawie, z pierwocinami i dziesięcinami z plonów ziemi oraz pierwocinami runa owiec, Com.1:7 I dał to kapłanom, synom Aarona, na ołtarz: dziesięcinę ze całego plonu dał synom Lewiego, którzy służyli w Jerozolimie; drugą dziesięcinę sprzedawał i co roku chodził i wydawał ją w Jerozolimie; Towarzysz 1:8 A trzeciego dał komu było to stosowne, jak mi nakazała Devora, matka mojego ojca, gdy zostałam sierotą po moim ojcu. 4–8. Lojalność Tobiasza wobec czystej wiary swoich ojców i zgodnego z prawem kultu ustanowionego przez Boga wyrażała się już w czasach jego młodości, gdy przebywał w ojczyźnie – w tym, że wraz z powszechną dominacją w królestwie Izraela kult cielców wprowadzony przez Jeroboama I (w. 5, zob. 1 Król. XII: 19, 23, 30, zob. Interpretacje. Bibl. t. II) oraz w oddaleniu się generała Izraelczyków od Jerozolimy, jako osoby religijnej i religijnej centrum polityczne, - Tobiasz sam z kilkoma osobami koniecznie odwiedził Świątynię Jerozolimską, gorliwie składając tam ofiary przewidziane przez prawo i dary teokratyczne (w. 4, 6–8, przyp. Wj. XXII: 29, XXIII: 17; Deut. XVI: 16–17). Możliwość odbycia przez Tobiasza tych pielgrzymek w ostatnich dniach królestwa Izraela potwierdza wiadomość z 2 Krn. XXX rozdział, że w odpowiedzi na wezwanie króla żydowskiego Ezechiasza do obchodzenia Paschy w Jerozolimie przybyli tam niektórzy mieszkańcy królestwa Izraela, w co nie wtrącił się ostatni król Izraela Ozeasz (2 Król. XVII, 1–2, zob. Komentarze. Biblia t. II, por. prof. Drozdow, s. 430–431). W odróżnieniu od obj. LXX i innych, Wulgata mówi o Tobiaszu w trzeciej osobie, a nie w pierwszej, jak inne teksty. W przyjętym języku greckim, słowiańsko-rosyjskim. W tekstach pojawia się podwójna nieścisłość historyczna i archeologiczna w art. 5–8. W królestwie Izraela składano ofiary zgodnie z art. 5, τή Βαάλ τή δαμάλει, glor.: Młodość Baala, ros. synod.: Do Baala, młodzieży. Jednak nigdzie w Biblii nie ma wzmianki o kulcie młodzieńca Baala, a oni nigdy takiego kultu nie mieli: oczywiście zmieszano w jeden dwa różne kulty: kult złotych cielców, wprowadzony przez Jeroboama I (1 Król. XII, 28 i nast.) oraz kult Baala, który rozwinął się w królestwie Izraela za czasów Achaba (1 Król. XVI, 31 i nast., zob. Komentarz. Biblia t. II). Właściwie tutaj, Tov. 1:5, dotyczy to państwowego (od czasów Jeroboama I) kultu Królestwa Izraela – kultu cielców; do kodeksu Synaj. LXX w art. 5 jest poprawnym wyrażeniem: τώ μόσχώ Khald. T. Byk, w Wulgacie z rozszerzeniem wyjaśniającym: ad vitulos aureos, quos Ieroboam fecerat, rex Izrael. tej listy, Wulgata całkowicie pomija te wszystkie szczegóły o charakterze obrzędowym (błogosławiony Hieronim ogranicza się jedynie do uwagi ogólnej: haec et his similia), a także odnalezioną w innych tekstach wzmiankę o pobożnej babci Tobita Devory (w. 8). Tob.1:9 Osiągnąwszy wiek męski, wziąłem żonę Annę z rodziny naszego ojca i spłodziłem od niej Tobiasza. Towarzysz 1:10 Kiedy zostałem wzięty do niewoli w Niniwie, wszyscy moi bracia i współplemienny jedli z pożywienia pogan, Towarzysz 1:11 Ale strzegłem swego życia i nie jadłem, Tov.1:12 Bo całą duszą wspominałem Boga. 9–12. Małżeństwo Tobiasza z Anną i narodziny syna miały miejsce najwyraźniej już w niewoli asyryjskiej (według Wulgaty wręcz przeciwnie, Tobiasz wraz z żoną i synem został wzięty do niewoli: igitur, cum per captivitatem devenisset cum uxore sua et filio in civitatem Niniven cum omni tribu sua), gdyż Tobiasz przebywał w ojczyźnie dopiero w okresie dojrzewania (w. 4). Wulg. w art. 9 znajduje się dodatek, że Tobiasz, według Vulga. – Tobiasz – nadał także swojemu synowi Tobiasz własne imię: nomen suum imponens ei, – oraz kolejny dodatek dotyczący religijno-moralnego wychowania syna przez ojca: quem ab infantia timere Deum docuit et abstinere ab omni peccato. Towarzysz 1:18 Pochowałem także potajemnie tych, których zabił król Sennacheryb, gdy wracał z Judei, i zmusił ich do ucieczki. I w swoim gniewie zabił wielu. I król szukał trupów, ale ich nie znaleziono. Towarzysz 1:19 Poszedł jeden z mieszkańców Niniwy i doniósł królowi, że ich grzebię; potem zniknąłem. Dowiedziawszy się, że chcą mnie zabić, ze strachu uciekłem z miasta. Tob.1:20 I cały mój majątek został skradziony i nie pozostało mi nic oprócz mojej żony Anny i mojego syna Tobiasza. 467–173). Po Sennacherybie jego syn Sarhaddon (trzeci syn Sennacheryba, od jego morderców Adramelecha i Sharezera, Arrian zwany Axerdis), znany zwykle pod imieniem Asargaddon lub Asarhaddon. Za panowania tego władcy Asyrii, znanego ze swojej hojności i łagodności, Tobiasz ponownie powrócił do Niniwy, dzięki wstawiennictwu swojego siostrzeńca Ahikara, któremu Asargaddon zwrócił wysokie stanowisko na dworze, które zajmował za Sennacheryba, jednak w ostatnich latach panowania tego króla przegrał z powodu machinacji swego siostrzeńca Nadana lub Hamana (XIV: 10). Stanowiska powierzone Ahikarowi były ważne w życiu dworskim królów asyryjskich, był on a) głównym podczaszym, οινοχόος b) stróżem królewskiego pierścienia lub pieczęci królewskiej (którą pieczętowano dokumenty państwowe), ό επί τού δακτυλίου; c) szafarz, διοικηεής, czyli zapewne nie tylko w znaczeniu współczesnego ministra dworu, ale także władcy kraju – jak minister spraw wewnętrznych (por. 1 Król. IV; Komentarz. Bibl. t. II) oraz d) główny skarbnik, εκλογιστής – jak minister finansów (por. prof. Drozdow, s. 475–479). Choć historia Ahikara jest zawarta w Księdze Tobiasza wyłącznie epizodycznie (Tv. I: 21–22, II: 10, XI: 17, XIV: 10), to niektórzy badacze (np. Harris, Kosken) skłonni są widzieć w legendzie Ahikara pierwotne źródło całej treści księgi Tobiasza i przypisywać zarówno jedno, jak i drugie do sfery fikcji. Ale w rzeczywistości legenda o Ahikarze, należąca do tak zwanych opowieści wędrownych, istniała i istnieje pod różnymi nazwami i w różnych wersjach wśród wielu ludów w językach: syryjskim, arabskim, ormiańskim, etiopskim, greckim, słowiańsko-rosyjskim i rumuńskim, wszystkie szczegóły legendy o Ahikarze pokrywają się z instrukcjami zawartymi w księdze Tobiasza o Ahikarze: o jego stanowisku jako dostojnika pod Sennacherybem (Tob. I:21–22); o jego miłosierdziu dla Tobiasza (Tow. II:10, XI:17) i o wybawieniu go na jałmużnę z sieci śmierci zastawionych dla niego przez Nadana lub Hamana (XIV:10), choć imię Tobiasza nie pojawia się w żadnym wydaniu legendy o Ahikarze. Ideologiczne podobieństwo tej legendy do Księgi Tobiasza nie zmusza oczywiście do przyjęcia, że ​​te dwa dzieła są od siebie zależne: oba mogłyby niezależnie powstać ze wspólnego źródła-tradycji. Ale na korzyść faktu, że Ahikar nie był postacią fikcyjną, ale historyczną, przemawia zarówno pozycja Ahikara pod rządami słynnych historycznie królów asyryjskich Sennacheryba i Asargaddona, brak wzmianki o imieniu Ahikar w asyryjskim kanonie eponimów można wytłumaczyć innym, asyryjskim imieniem A., jak i dużą popularnością Ahikara jako mędrca lub filozofa na Wschodzie i Zachodzie (patrz prof. Drozdowa, s. 337–344). Dzięki Ahikarowi Tobit był w stanie poprawić swoje środki materialne i żyć w zadowoleniu, jak widać z w. Rozdział 1 II.