Глава 9

Zeit und Zeichen des Endes (1–13). Moralschäden als Grund für die geringe Zahl der von Gott vorgewählten Geretteten (14–22). Das Versprechen einer neuen Offenbarung (23–25). Vierte Vision. Esras Verwirrung über die Wahrung des Gesetzes trotz des Todes des auserwählten Volkes (29–37). Die Vision der Frau und ihre Geschichte über die Geburt ihres Sohnes und seine Heirat (38–47). 3Esra 9:1 Er antwortete mir und sprach: Wenn du misst, messe die Zeit in dir selbst, und wenn du siehst, dass einige der Zeichen vor den angezeigten vergangen sind, 3Esra 9:2 Dann werdet ihr verstehen, dass dies die Zeit ist, in der der Höchste beginnen wird, das von ihm geschaffene Zeitalter zu besuchen. 3Esra 9:3 Wenn in der Welt die Verwirrung der Orte und der Nationen offenbar wird, 3. Im gedruckten Text wird die Liste der Zeichen des Endes in Kurzform wiedergegeben. In den lateinischen Manuskripten gibt es fünf davon: „Und wenn es im Laufe des Jahrhunderts zu Aufständen in Ländern, ungeordneten Völkerbewegungen, Übergriffen von Stämmen, Unbeständigkeit der Führer und Verwirrung unter den Herrschern kommen wird, dann werden Sie verstehen, dass der Allmächtige davon gesprochen hat.“ Die hier erwähnten Verstöße gegen die übliche Ordnung des politischen Lebens sind ein notwendiger Bestandteil aller eschatologischen Bilder. Ihr historisches Verständnis entbehrt jeglicher Grundlage. Gutschmid (272–275) sieht im ersten Zeichen ein Echo des Erdbebens, das sich im Jahr der Schlacht von Actaeum ereignete und 30.000 Menschen und viel Vieh begrub. Mit den Übergriffen der Stämme meint er die parthische Invasion in Palästina (40 v. Chr.); unter der im äthiopischen Text thematisierten Volksschändung, dem blutigen Krieg zwischen den Anhängern des Antigonos und Herodes, der Belagerung Jerusalems durch Sossium, der blutigen Vergeltung des Herodes gegen die Patrioten (37) und schließlich der Ermordung des Aristobulos, von der die Mörder auch durch seine Jugend nicht abgehalten wurden (36). Die fehlende Einheit der Macht weist laut Gutschmid auf den Zwist hin, der zwischen Antonius und Octavian ausgebrochen sei; die aussichtslose Lage der Toparchen – zu dem Entsetzen, das Herodes bei der Nachricht von der Schlacht bei Acteia erlebte. Als er zu Octavian ging, tötete er den alten Mann Hyrkanos und gab für den Fall, dass sein Versuch scheiterte, den Befehl, seine Frau und ihre Mutter aus der Familie der Makkabäer zu töten. Hilgenfeld sieht hier einen Hinweis auf die Morde Caesars, die im Staat außerordentliche Unruhen auslösten (44 v. Chr.), die erst mit der Thronbesteigung Octavians ein Ende fanden. Volkmar (365–367) wählt mit dem gleichen Erfolg eine ganze Reihe von Tatsachen aus, die sich nach dem Tod Domitians ereigneten. Die Völker, die er gerade gezähmt hatte, die Sarmaten, Daker, Markomannen, Parther und Germanen, erhoben sich unter Nerva erneut und besiegten die römischen Legionen. Die Verwirrung unter den Herrschern deutet laut Volkmar auf einen Aufstand hin, der im Palast stattfand und mit Nervas Abdankung vom Thron endete. 3Esra 9:4 Dann werdet ihr verstehen, dass der Höchste seit den Tagen, die vor euch waren, von Anfang an darüber geredet hat. 4. Der Autor meint Apokalypsen, die seinem Buch ähneln und mit den Namen der alten Patriarchen Adam, Seth, Henoch, Noah usw. beschriftet sind. 3Esra 9:5 So wie alles, was auf der Welt geschaffen ist, einen Anfang hat, so gibt es auch ein Ende, und das Ende ist offensichtlich: 3Esra 9:6 So haben die Zeiten des Höchsten Anfänge, offenbart durch Wunder und Kräfte, und Enden, offenbart durch Taten und Zeichen. 5–6. Volkmar legt in dieser Passage die Bedeutung dar, dass die letzte Zeit, wie alles, was auf der Welt existiert, ihren Anfang und ihr Ende haben wird. Aber es ist richtiger, hier einen Vergleich des gegenwärtigen Jahrhunderts mit der Zukunft zu sehen. Am deutlichsten kommt es im äthiopischen Text zum Ausdruck. „So wie alles, was ans Licht kommt, einen Anfang im Wort (d. h. im schöpferischen Wort) und ein Ende in der Offenbarung außerhalb hat, so hat die Welt des Allerhöchsten einen Anfang in der Rede (d. h. in der Offenbarung an die Propheten, Vers 4), in Zeichen und in Kraft und das Ende in Tat und Wunder.“ Der Vergleich des schöpferischen Wortes mit seiner Handlung findet sich bei Justin (Apology I, 12, 10). „Sobald alles, was wieder entsteht, dessen Erscheinung Er zuvor vorhergesagt hatte, sich in der Tat offenbart, dann werden wir dadurch in allem bestätigt, was Er uns gelehrt hat, nämlich dass das, was das Werk Gottes war, gesagt wurde, bevor es entstand, und was erschien, in der Form offenbart wurde, die vorhergesagt wurde.“ Um den Unterschied zwischen dem gegenwärtigen Jahrhundert und der Zukunft deutlicher hervorzuheben, geht der Autor auf den Anfang und das Ende von allem ein, was auf der Welt existiert. Die Generation neuer Wesen, deren Ursprung im schöpferischen Wort liegt (Gen. I:22, 28), ist in Geheimnisse gehüllt; Ihr Tod wird von allen um sie herum gesehen. Ebenso lebte die Menschheit auf Erden unter der Führung des prophetischen Wortes und für den Menschen unverständlicher Wunder; im nächsten Jahrhundert werden alle Geheimnisse beseitigt sein; Die Menschheit wird über Weisheit verfügen, die in das Wesen der vor ihr stattfindenden Phänomene eindringt; Alles, was die Propheten in Worten vorhersagten, wird sich in der Realität in Zeichen verwirklichen, die die Wunder, die nach dem Wort der Propheten geschahen, bei weitem übertreffen. Im lateinischen handgeschriebenen Text gibt es offensichtlich eine Lücke. Mit den Worten: „Alles, was in die Welt gekommen ist, hat einen Anfang als Ergebnis des Endes, und das Ende ist offensichtlich“, verband der lateinische Schreiber vielleicht die Bedeutung, dass die Geburt neuer Geschöpfe durch den Tod der vorherigen Generation bedingt ist, daher sind Geburt und Tod das unvermeidliche Gesetz allen Weltlebens. In Anbetracht dessen erweitert der Autor die Analogie auf die Pläne der göttlichen Wirtschaft für die gegenwärtigen und zukünftigen Jahrhunderte. 3Esra 9:7 Wer gerettet wird und durch seine Werke und den Glauben, an den du glaubst, den Drangsalen entrinnen kann, von denen du geredet hast, 7. Die Gerechtigkeit, von der der Autor zuvor gesprochen hat, ist eine Gerechtigkeit nach dem Gesetz. Er glaubt, dass der Mensch durch seine eigenen Werke gerechtfertigt wird (VIII:33); Gottes Barmherzigkeit ist nur für Sünder notwendig, deren Verbrechen vergeben werden können, wenn sie das Gesetz befolgen (VII:132–139). Das Gesetz tritt sowohl im gegenwärtigen als auch im zukünftigen Leben in den Vordergrund. Er ist ewig. Trotz der Zerstörung der heiligen Bücher, in denen es zum Ausdruck kam (IV:23; XIV:21), behält es die gleiche Kraft (IX:37). Seine Bewahrung bestimmt den Erwerb von Glückseligkeit im zukünftigen Leben (VII: 127–131). Das Gesetz ist eine mächtige Waffe in den Händen des Messias. Durch das Gesetz zerstört er die gesamte heidnische Welt (XIII:38). Von hier aus ist es offensichtlich, dass der hier in Rede stehende Glaube einen Platz in der Weltanschauung des Autors einnimmt, der weit von dem Platz entfernt ist, den Ap ihm zuweist. Paul. Der Glaube ist nicht die unabhängige Quelle der Rechtfertigung. „Es ist nur eine Privatsache neben anderen Rechtsangelegenheiten“ (Wieseler, 293). Das ist der Glaube an das Gesetz (VII:24) als Quelle des ewigen Lebens (VII:127–131). Nach dem, was mit den Ausdrücken des Buches über die Bewahrung des Glaubens durch die Gerechten als Schätze (VI:5) oder über den Wohlstand des Glaubens im nächsten Jahrhundert oder schließlich über die Erlösung durch Werke und Glauben (IX:7–8; XIII:23) gesagt wurde, kann die neutestamentliche Bedeutung nicht kombiniert werden. Der Glaube wurde bereits vom Propheten Habakuk als rechtfertigendes Prinzip verkündet (II, 4). Aber erst das Christentum offenbarte in seiner Gesamtheit die Bedeutung des Glaubens in Bezug auf die Erlösung. Hilgenfeld sieht im prophetischen Buch Esra zu Unrecht eine Absage an die bisherige Auffassung von Rechtsgerechtigkeit und einen spürbaren Fortschritt vom mosaischen Werkgesetz zum paulinischen Glaubensgesetz (Die Jüdische Apokalyptik. 235). Das nachexilische Judentum war nur vom Bewusstsein der Undurchsetzbarkeit des Gesetzes durchdrungen, aber der wichtigste Schritt – die Leugnung des Gesetzes als einzige Rechtfertigungsquelle – war noch nicht getan. 3Esra 9:8 Er wird bleiben und mein Heil sehen in meinem Land und in meinen Grenzen, die ich mir von Ewigkeit her geheiligt habe. 3Esra 9:9 Dann werden diejenigen, die jetzt von meinen Wegen abgewichen sind, Mitleid haben, und diejenigen, die sie mit Verachtung verachtet haben, werden in Qual bleiben. 9 . „Dann werden diejenigen, die Meine Wege übertreten haben, mit Respekt erfüllt sein“ (Mirabuntur – Übersetzung des Griechischen θαυμάσουσι. Hilgenfeld. Gunkel). 3Esra 9:10 Diejenigen, die mich nicht kannten, die zu Lebzeiten Segen erhielten, 3Esra 9:11 Und sie verabscheuten mein Gesetz und verstanden es nicht, sondern verachteten es, solange sie noch Freiheit hatten und ihnen der Ort der Buße noch offen stand, 3Esra 9:12 Sie werden mich nach dem Tod in der Qual erkennen. 3Esra 9:13 Fragt nicht mehr, wie die Gottlosen gequält werden, sondern fragt, wie und wann die Gerechten gerettet werden, denen das Zeitalter gehört und um dessentwillen das Zeitalter gehört. 13. Die Erlösung der Gerechten ist das Thema der nächsten drei Visionen. 3Esra 9:14 Ich antwortete und sprach: 3Esra 9:15 Ich habe vorher gesagt, und jetzt sage ich, und nachher werde ich sagen: Die, die verloren gehen, sind größer als die, die gerettet werden, wie die Welle größer ist als der Tropfen. 3Esra 9:16 Er antwortete mir und sprach: 3Esra 9:17 Wie das Feld ist, so sind auch die Samen; wie die Blumen, so sind auch die Farben; wie der Handelnde, so ist auch die Arbeit; wie der Bauer, so ist auch der Anbau; denn es war die Zeit des Jahrhunderts. 17. Das Schicksal der Sünder ist traurig, aber sie haben es völlig verdient. Die Welt hätte als Schöpfung Gottes für immer existieren sollen. So wie der Handelnde, so ist auch seine Arbeit. Aber sobald Menschen auf der Welt erschienen, entstand durch sie ein Übel in der Welt, das unterdrückt werden musste. In seiner Barmherzigkeit vernichtet Gott jedoch nicht alle Menschen, sondern überlässt Israel sich selbst als auserwählte Pflanze oder Beere. 3Esra 9:18 Als ich das Zeitalter vor seiner Zeit bereitete für die Behausung derer, die jetzt darin leben, widersprach mir niemand. 3Esra 9:19 Nun aber, als dieses Zeitalter geschaffen wurde, wurden die Sitten der Geschöpfe durch die unverwelkliche Ernte, durch das unerforschliche Gesetz, verdorben. 18–19. Im gedruckten Text der Vulgata gibt es unregelmäßige Interpunktionen, die den Gedanken verdecken. „Denn es gab eine Zeit des Zeitalters, in der ich für die gegenwärtigen Menschen vor ihrer Ankunft das Zeitalter vorbereitete, in dem sie leben sollten, und damals widersprach mir niemand, noch gab es irgendjemanden. Nun sind diejenigen, die in dieser Welt geschaffen und für einen endlosen Tisch (mensa, Syr, Aeth.) und jungfräuliche Weiden (habitationes, quae non possunt comprehendi, Ar.) geschaffen wurden, in ihrer Moral verdorben.“ Die lateinischen, syrischen und äthiopischen Übersetzungen sprechen von der Bestimmung der Menschen für das unerforschliche Gesetz (lege investigabili). Diese Idee entstand aufgrund einer falsch verstandenen Betonung im griechischen Text: νομός (Weide) wurde mit νόμος (Gesetz) verwechselt. Offensichtlich meint der Autor das Paradies mit seinem Lebensbaum, dessen Früchte die Gerechten essen werden. 3Esra 9:20 Und ich betrachtete die Zeit, und siehe, da war Gefahr von den Plänen, die darin erschienen. 3Esra 9:21 Ich sah ihn und verschonte ihn und behielt mir einen Weinstock und eine Pflanze von der Menge. 21. Östliche Übersetzungen sprechen davon, dass Gott eine Pflanzung aus einem großen Wald auswählt. Der lateinische Übersetzer vermischte das Wort „ύλη“ (Wald) mit dem Wort „φυλή“ (Knie) und sah darin eine Anspielung auf die unendliche Zahl von Pflanzenarten, von denen Gott nur eine auserwählt hatte. 3Esra 9:22 Die Menge, die umsonst geboren wurde, soll zugrunde gehen, und meine Trauben und meine Pflanzungen, die ich mit großer Mühe angebaut habe, bleiben erhalten. 3Esra 9:23 Ihr aber, als nach sieben weiteren Tagen, ohne in ihnen zu fasten, 3Esra 9:24 Du wirst hinausgehen auf ein blühendes Feld, wo kein Haus gebaut ist, und du wirst nur wilde Blumen essen und kein Fleisch essen und keinen Wein trinken, sondern nur Blumen, 3Esra 9:25 Bete unaufhörlich zum Höchsten, und ich werde kommen und zu dir reden. 23–25. Aufgrund der Tatsache, dass weitere Visionen heller Natur sind und ausschließlich die Vorteile des kommenden Jahrhunderts darstellen, hört der Autor auf Befehl des Engels mit dem Fasten auf. Er isst nun Gemüse, das auf dem Feld wächst, wo er die vierte Offenbarung erhält, und verzichtet auf Fleisch und Wein. Der Verzehr von Blumen als religiöse Institution fand sowohl in der heidnischen Welt, in den Schulen von Pythagoras und Platon, als auch in den jüdischen Sekten, bei den Essenern, Therapeuten und Ebioniten statt, kurz gesagt, in jenen Systemen, in denen der metaphysische Gegensatz zwischen der dunklen Erde und dem hellen Himmel bestätigt wurde. Ihrer Überzeugung nach sind Blumen weniger in die Materie eingebunden als andere Werke der Natur und kommen der himmlischen Substanz am nächsten. Indem ein Mensch sie isst, bereitet er seinen Körper auf die Kommunikation mit der überirdischen Welt vor. In der vierten Vision betrachtet Esra tatsächlich das himmlische Jerusalem. 3Esra 9:26 Und ich ging, wie er mir gesagt hatte, auf das Feld, das Ardath heißt, und setzte mich dort zwischen den Blumen und aß von den Kräutern des Feldes, und ich aß von ihnen zu essen, um mich zu sättigen. 26. Die vierte Vision findet im Feld von Ardat statt. Like (174), basierend auf dem äthiopischen Text, in dem der Name Arfad verwendet wird, bringt ihn näher an das hebräische Wort arabah (Steppenwüste). Unter der Wüste, in die sich der Prophet zurückzieht, liegt laut Lyke natürlich die Wüste Juda, rechts davon sieht er Jerusalem. Von hier aus hat er einen Blick auf das Mittelmeer, über dem der Adler in der fünften Vision schwebt. Aber der Text des Buches besagt eindeutig, dass der Prophet nicht mitten in einer leblosen Wüste betet, sondern auf einem mit Blumen übersäten und mit Gras bewachsenen Feld. Darüber hinaus sieht der Autor direkt nur das himmlische Jerusalem und betrachtet das irdische unter dem Symbol seiner Frau. Dieses Symbol erforderte keineswegs, dass der Autor, auch nicht in seiner Vorstellung, nach Judäa versetzt wurde. Volkmar sieht in der gesamten Umgebung der vierten Vision einen Hauch von Palästina, das tatsächlich eine unberührte Wiese voller Blumen war, in der Zeit des Autors jedoch in Trümmern lag und keine Anzeichen menschlicher Besiedlung aufwies. Diese Interpretation widerspricht eindeutig dem Text der Vision, der besagt, dass es auf dem Feld keine Gebäude gab (IX:24; X:51). Nach Angaben des Autors selbst deutet das Fehlen menschlicher Spuren darauf hin, dass das himmlische Jerusalem ohne die Beteiligung menschlicher Hände entstehen wird. Vor diesem Hintergrund ist es viel natürlicher, als Ort der vierten Vision ein Feld in der Nähe des apokalyptischen Babylon zu betrachten (Hilgenfeld, Gutschmid, Kabisch, Gunkel). Gunkel bringt den lateinischen Namen des Feldes näher an das östliche Maß für körnige Körper (ardab). Dies ist wahrscheinlich derselbe rein eschatologische Name wie der Name des Landes Arsareph (XIII:45). 3Esra 9:27 Nach sieben Tagen lag ich im Gras, und mein Herz war wieder betrübt wie zuvor. 3Esra 9:28 Und mein Mund tat sich auf und fing an zu reden vor dem Höchsten und sprach: 3Esra 9:29 O Herr! Als du dich uns offenbartest, erschienst du unseren Vätern in der undurchdringlichen und kargen Wüste, als sie aus Ägypten zogen. 3Esra 9:30 und sprach: „Höre auf mich, Israel, und höre auf meine Worte, du Same Jakobs.“ 3Esra 9:31 Siehe, ich säe mein Gesetz in euch, und es wird Frucht in euch hervorbringen, und ihr werdet darin verherrlicht werden für immer.“ 3Esra 9:32 Aber unsere Väter, die das Gesetz angenommen hatten, erfüllten es nicht und hielten deine Satzungen nicht, und obwohl die Frucht deines Gesetzes nicht verging und nicht vergehen konnte, weil sie dir gehörte, 3Esra 9:33 Die aber das Gesetz annahmen, kamen um und hielten nicht, was darin gesät war. 3Esra 9:34 Wenn die Erde Samen aufgenommen hat oder das Meer ein Schiff oder irgendein Gefäß zum Essen oder Trinken, und wenn das, was man hineinsät oder hineinlegt, beschädigt wird, 3Esra 9:35 In diesem Fall geht alles, was gesät oder gelegt oder empfangen wurde, zusammen zugrunde, und was empfangen wurde, bleibt nicht länger vor uns. Aber bei uns ist das nicht so. 34–35. Die Vulgata weist auf das alltägliche Phänomen hin, dass bei der Zerstörung eines Gefäßes auch dessen Inhalt verschwindet. Im Gegensatz dazu ging das Judentum als Träger des Gesetzes unter, aber das Gesetz überlebte und behält seine ganze Kraft. Aber der Tod von Land und Meer ist keineswegs ein gewöhnliches Phänomen und passt nicht gut zu der Absicht des Autors, seine Gedanken mit Beispielen aus dem umgebenden Leben zu beleuchten. Daher sollte handschriftlichem Text der Vorzug gegeben werden. „Und es kommt gewöhnlich vor, dass, wenn die Erde einen Samen aufnimmt oder das Meer ein Schiff oder irgendein Gefäß mit Nahrung oder Getränken, und wenn das, was gesät, gesendet oder platziert wurde, zugrunde geht, es zugrunde geht, aber was hineingelegt wurde, bleibt; das ist bei uns nicht der Fall.“ Im Alltag geht der Inhalt unter, aber der Inhalt existiert weiter. Mit der Menschheit und dem ihr gegebenen Gesetz ist die Situation genau umgekehrt. Israel, der Hüter des Gesetzes, geht zugrunde, aber das Gesetz selbst, das dem auserwählten Volk anvertraut ist, bleibt bestehen. Das Gesetz ist ewig, weil es von Gott kommt (IX:31). Aus diesem Grund ist er geistlich (Röm VII:14) und bleibt in ewiger Herrlichkeit (2 Kor. III:7-11). Auch seine Frucht ist ewig (IX:31): Das Gesetz bringt den Gerechten ewige Seligkeit, den Sündern ewige Qual. 3Esra 9:36 Wir, die wir das Gesetz angenommen haben, sind umgekommen, als wir gesündigt haben, und auch unser Herz, das es angenommen hat; 3Esra 9:37 Aber das Gesetz ist nicht untergegangen und bleibt in seiner Kraft. 3Esra 9:38 Während ich dies in meinem Herzen geredet hatte, schaute ich mit meinen Augen und sah eine Frau auf der rechten Seite; Und siehe, sie weinte und schluchzte mit großem Geschrei und war sehr krank in der Seele; Ihre Kleidung war zerrissen und auf ihrem Kopf war Asche. 38. Die Alten verbanden die rechte Seite mit der Bedeutung eines guten Omens. Auf seiner rechten Seite sieht der Priester Sacharja den Engel, der gekommen ist, um die Geburt seines Sohnes zu verkünden (Lukas I:11), und die Myrrhen tragende Frau sieht den jungen Mann, der nach der Auferstehung im Grab Christi sitzt (Markus XVI:5). 3Esra 9:39 Und ich ließ die Gedanken, mit denen ich beschäftigt war, und wandte mich zu ihr und sagte zu ihr: 3Esra 9:40 Warum weinst du und warum ist deine Seele so betrübt? 3Esra 9:41 Sie sprach: Lass mich in Ruhe, mein Herr, damit ich über mich selbst weine und meinen Kummer noch mehr lasse; denn ich bin sehr betrübt in der Seele und sehr demütigt. 3Esra 9:42 Ich fragte sie: „Was hast du gelitten?“ Sag mir. Und sie antwortete mir: 3Esra 9:43 Ich, dein Knecht, war unfruchtbar und hatte dreißig Jahre lang keinen Mann zur Welt gebracht. 3Esra 9:44 Diese dreißig Jahre lang habe ich jede Stunde und jeden Tag ohne Unterlass zum Höchsten gebetet. 44. Eine Frau betet Tag und Nacht (nocie ac die) zu Gott um die Gabe eines Sohnes. Der Autor hält sich an die jüdische Tageszählung. Jeder Tag beginnt am Abend. 3Esra 9:45 Und Gott erhörte mich, deinen Diener, nach dreißig Jahren, als er meine Demut sah, erachtete er meinen Kummer und schenkte mir einen Sohn, und ich freute mich sehr über ihn, und mein Mann und alle meine Mitbürger, und wir verherrlichten den Höchsten sehr. All diese Details hätten nicht stattfinden können, wenn die Geschichte der Frau aus der Feder des Autors selbst stammte und ausschließlich eine offizielle Rolle bei der Aufklärung des vergangenen und zukünftigen Schicksals Jerusalems gespielt hätte. 3Esra 9:46 Ich ernährte ihn mit großer Mühe, 3Esra 9:47 Und als er heranwuchs und ging, um eine Frau zu nehmen, gab ich einen Festtag.