Глава 6

Последња посета Творцу свету (1–6). Граница између садашњег и будућег века (7–10). Јездрина молитва да му се открију даљи знаци краја (11–12). Знаци краја (13–28). Обећање новог откривења (23–34). Трећа визија. Нова Јездрина молитва за разрешење недоумица које проистичу из угњетавања изабраног народа од стране незнабожаца (35–59). 3Езра 6:1 И рече ми: Од почетка стварања круга земаљског, и пре него што су утврђене границе века, и пре него што су ветрови дунули; 1. Да би доказао своју идеју да ће сам Бог учинити последњу посету свету, аутор повлачи потпуну аналогију између почетка света и његовог краја. Као што Створитељ није прибегао ничијој помоћи при стварању света, тако му неће бити потребан посредник да изврши коначни суд над људима. Овде нацртана високопоетска слика стварања света позајмљена је из традиције (уп. Приче ВИИИ: 24–29; Пс ЛКСКСКСИКС: 2). Словенска Библија тачно преноси значење латинског израза екитус саецули – „исход века“. Пошто је реч о ветровима у близини, онда, очигледно, под капком овде мислимо на небо, небеска врата су они отвори на своду неба одакле дувају ветрови и звезде излазе да направе свој утврђени пут. Према древним људима, сваки атмосферски феномен имао је посебну собу на небу, опремљену вратима. 3Езра 6:2 пре него што су се зачули гласови громова, пре него што је муња бљеснула, пре него што су темељи раја утврђени; 3Езра 6:3 пре него што се појавило прелепо цвеће, пре него што су се успоставиле покретне снаге и пре него што су безбројне војске анђела биле сакупљене; 3. Под лепим цвећем, док говоримо, подразумевамо цвеће раја. Према митолошким идејама старих људи, цвеће небеске баште су звезде разбацане по небу. Пошто у овом делу више нема говора о звездама, упркос покушају аутора да да свеобухватну слику универзума, онда се, очигледно, небеска тела овде називају цвећем. Уместо покретних сила (мотае виртутес, Вулг.) треба читати: „силе кретања“, „силе које контролишу кретање“ (мотте виртутес, латински рукопис). Према Гункелу, ово се односи на анђеоске силе (αι δυναμεις των ουρανων, Матеј КСКСИВ:29), које су задужене за светила. Овај став је делио и пагански свет. Сабеизам је видео Божанство у свакој звезди. 3Езра 6:4 пре него што се уздигну висине ваздушне, пре него што се утврди мере небеских свода, пре него што се огањ запали на Сиону; 4. Говор о ватрама које пламте на Сиону преузет је из Вулгате (антекуам аестуарент цамини ин Сион). Представља плод грешке, јер у источним преводима ово место говори о успостављању темеља Сиона. Бенсли, на основу рукописа, обнавља текст у овом облику: „пре него што је Сион требало да буде подножје“ (антекуам аестимаретур сцабеллум Сион). Сион се у Старом завету више пута назива подножјем (υποποδιον) Божијим (Пс. КСЦВИИИ:5; ЦИКС:1–2; ЦКСКСКСИ:7; 1. Летописа КСКСВИИИ:2; Језек КСЛИИИ:7; Тужаљке ИИ:1). насеље планине Сион. Али аутор никако није могао поред појава које су претходиле стварању света ставити догађај који се догодио много година касније. „Пре него што су садашње године биле распоређене, и напади оних који сада греше били су одбачени, а они који скупљају благо вере били су запечаћени. 3Езра 6:5 пре него што су године биле испитане, и они који су сада грешили били су одвојени, а они који су чували веру били су запечаћени као благо. 5. Пре стварања света Бог је са изузетном прецизношћу одредио све стадијуме његовог развоја. Према томе, насртаји грешника не могу да пређу границе које су им постављене; они ће бити одбијени. Апокалипса говори о печатима стављеним на чела Божјих слугу (ВИИ: 2–8). 3Езра 6:6 Тада сам помислио, и све сам створио сам, а не кроз било кога другог; крај ће доћи и од Мене, а не од било кога другог. 6. Гункел скреће пажњу на то да аутор не говори о стваралачкој речи, већ о стваралачкој мисли и овде види доказе узвишенијег разумевања стваралачке делатности Бога. Смак света ће бити сличан почетку. Као што је током стварања Бог деловао сам, тако ће и на крају света деловати сам, не прибегавајући никоме другом. Долазак Месије овде уопште није искључен. Али за аутора то је само један од феномена који претходи смаку света. Последњи тренутак у светској историји догодиће се мимо Месије. 3Езра 6:7 Тада сам одговорио: шта је подела времена, и када ће бити крај првог и почетак последњег? 3Езра 6:8 Од Аврахама до Исака, када су се од њега родили Јаков и Исав, Јаковљева рука је од почетка држала Исавову пету. 3Езра 6:9 Крај овог века је Исав, а почетак следећег је Јаков. 3Езра 6:10 Човекова рука је његов почетак, а његов крај је његова пета. О нечем другом, Езра, не питај Ме. 7–10. Граница која је овде повучена између садашњег и будућег века одликује се полутајанственим карактером, који само мало подиже вео тајне над последњим данима света (уп. Гал ИВ: 21-31). То је знатно ублажено у латинском преводу, а још више у штампаном тексту Вулгате. Говор анђела о подели времена сачуван је нетакнут у сиријском тексту: „Од Аврахама до Авраамових потомака (аб Абрахам ускуе ад генераторионем Абрахами), јер се од њега родише Јаков и Исав, и рука Јакова у почетку држаше Исавову пету. је његова рука, а крај је човеку његова пета. Између пете и руке, не тражи ништа друго, Езра!“ (Упор. еф., чл. 1, 2). Арапски превод објашњава зашто се садашње и будуће доба пореде са петом и руком човека: „А сада су пета и рука међусобно повезане. У латинском преводу тумачени су симболи пете и руке, што резултира идејом да ће Исав бити крај садашњег доба, а Јаков почетак будућности. Задатак аутора био је да покаже да између садашњег и будућег века неће бити јаза: за првим ће одмах следити други. Да би то урадио, користи три поређења. Први од њих, према Волкмару (41), аутор жели да каже да је слика краја уписана у првобитну историју изабраног народа. Нема прекида у сукцесији генерација од једне до друге. За Аврамом следи његов потомак, а за њим Исав и Јаков итд. Кабиш (43–50) објашњава поређење још једноставније: прелазак из садашњег века у будућност одвијаће се на потпуно исти начин као што ће се појавити свака нова генерација у изабраном народу, без учешћа туђе крви. Зеклер (454) разуме поређење у односу на даље речи у смислу да ће будуће доба уследити непосредно после садашњости, као што су Абрахамова два унука рођена Исаку за време његовог деде. У околностима рођења Изава и Јакова (Пост. КСКСВ:26) аутор види потпуну аналогију са заменом садашњег доба новим. Поред историјских примера, он се позива на грађу људског тела. Показује блиску везу између доњег екстремитета особе - петог, и руке, која у вертикалном положају чини горњи екстремитет тела. У латинским рукописима, Анђеоов одговор почиње неразумљивим изразом: „од Аврахама до Авраама (аб Абрахам ускуе ад Абрахам)“. Објашњава се чињеницом да је у грчком тексту постојао απο του Αβρααμ επι τον του Αβρααμ (Волкмар) или επι τον του Αβρααμ (Хилген). Грчки члан је остао без превода. Вулгата то исправља због контекста: „Од Аврахама чак до Исака. Ништа мање мрачно је значење завршних речи анђела, где, очигледно, постоји изостављање: „мушка рука између пете и руке; Не питај ни за шта друго, Јездра. Волкмар (41) и Бисел (649) под људском руком разумеју владавину Нерве, која спада у интервал између суседног потомка династије Ирода Едомца и почетка Јаковљеве владавине. Али такво схватање је превише произвољно. Хилгенфелд (Есра унд Даниел, 21. Мессиас Јудаеорум, 134) чита уместо манус мембра, али ова неоправдана исправка само компликује елементе укључене у поређења. Стога већина истраживача подржава аутентичност сиријског издања. Гункел овде претпоставља само нетачну интерпункцију када преводи грчку фразу: μεταξυ πτερνης και χειρος ουδεν αλλο ωητει Εζρα. Анђео истиче да „између пете и руке нема ничега другог” што није део људског тела, и позива Јездру да разуме оно што је речено: „Разуми, Јездра” (уп. Марко КСИИИ:14; Матеј КСКСИВ:15). Свим својим поређењима, аутор жели да изрази идеју да ће нови век следити за петама садашњости. Надолазеће доба назива се Јаковљевим, пошто ће у њему владати Месија, Јаковљев потомак. Према мишљењу већине истраживача, под симболом Исав, писац књиге је приказао савремену политичку ситуацију Јевреја. Хилгенфелд (Јудисцхс Апокалиптик 195); (Есра унд Даниел. 22–23; Мессиас Јудаеорум, 55), Гутсцхмид, Волкмар (41, 361–362) и Виеселер (278) виде овде алузију на династију Ирода Едомца, која је владала Палестином. Прва два научника стављају настанак књиге у време владавине Ирода Великог; остало до владавине последњег изданка Иродове куће, Ирода Агрипе. Захваљујући својој сестри Вероники, бившој Титовој љубавници, Ирод Агрипа је концентрисао у себи прилично широку власт над Палестином. Међутим, Иродијанска династија никада није играла тако велику светску улогу у очима Јевреја да би њено име могло да се користи за означавање земаљског доба. То су били само послушни робови Рима, који су покорно испуњавали све жеље римских цезара. Стога је много праведније видети у Исаву или Едому симбол Рима, чија је моћ у време појаве књиге захватила цео универзум. Ово схватање држе Елер (Херцог. Реал - Енциклопедија, 2 Ауфл., К, 660), Евалд, Ланген (125–126), Велхаузен (245), Гункел (365), Ширер (320–321) и Лагранж (490). Рабини често називају Рим Едом. Блажени Јероним примећује одушевљење са којим су Јевреји све библијске одломке о Едому приписивали Риму: „Неки од Јевреја су читали руму уместо речи дума, желећи да пророчанство примене на Римљане због лажног веровања да име Едомци увек значи Римљани“ (Коментар. 12 ад Јеса-12). Ово тумачење је продрло и у новозаветну књижевност (Ориген, Тертулијан, Амвросије, Григорије Велики, Августин, Исидор Севиљски, Јефрем Сиријац и Јаков Едесски). Треба напоменути да граница коју је аутор повукао између старог и новог века није чврста. Овде, очигледно, владавина Месије, Јаковљевог потомка, означава почетак будућег доба. У наставку, у трећој визији (ВИИ:29) се односи на садашње доба. Разлика се објашњава чињеницом да је аутор нашироко користио народне легенде, где се долазак Месије сматрао или завршним моментом у развоју садашњег века, или почетком будућег. 3Езра 6:11 И ја одговорих и рекох Му: О Суверени Господе! ако сам нашао милост у очима Твојим, 3Езра 6:12 Молим Те, покажи слузи своме крај знакова Твојих, од којих си ми неке синоћ показао. 3 Езра 6:13 Он ми одговори и рече: Устани на ноге и слушај глас пун буке, 13. Глас звучан, као шум многих вода (Језек И, 24); (Откривење И:15; КСИВ:2; КСИКС:6), припада Богу. У овом детаљу не може се не приметити утицај јеврејског учења о купању – кол (кћи гласа). Јудаизам после егзила је учио да човек не може да примети Божји глас у његовом непосредном облику. Замењује га само ехо који допире до земље и назива се ћерком гласа (Хамбургер, ИИ, 92–95 Вебер. Систем дер алтсинагогисцхен Тхеологие, 188–189). 3Езра 6:14 И биће нешто као земљотрес, али место на коме стојите неће се поколебати. 3Езра 6:15 Зато, кад он говори, не бој се; јер ће реч бити о крају, и разуме се темељи земље. 3Езра 6:16 Али што се њих тиче, земља ће се трести и трести, јер зна да се њихов крај мора променити. 14–16. Текст Вулгате се мора исправити. „И ако се место на коме стојите јако потресе док Он говори, немојте се плашити. Садашње читање је настало због нетачне поделе речи цоммотионе цоммовебитур. 3Езра 6:17 И догоди се, кад чух глас, устадох на ноге и чух, и гле, глас говори, а шум је био као шум многих вода, 3Езра 6:18 и рече: Ево, долазе дани када ћу се почети приближавати да посетим оне који живе на земљи, 3Езра 6:19 када почнем да изискујем казну од оних који су својом неправдом неправедно нанели велику штету, и када се испуни мера понижења Сиона. 3Езра 6:20 А када доба почне да пролази, ово су знаци које ћу показати: књиге ће се отворити пред сводом, и сви ће га видети заједно; 20. Старост ће бити запечаћена (суперсигнабитур). Поређење је преузето из писаног документа у коме стављање печата представља завршни чин. Отворене књиге, између осталих знакова краја, помињу се код пророка Данила (ВИИ:10) и у Апокалипси (В:1). Гункел овим књигама даје исто значење као књига запечаћена са седам печата у десној руци Онога који седи на престолу. Књиге, свима видљиве на небу, најављују разне врсте пошасти које ће се сручити на човечанство. Кабиш овде означава књиге у којима су записана добра и зла дела људи. По њима ће Бог судити људима током своје последње посете свету. 3Езра 6:21 И бебе од годину дана ће говорити својим гласом, а труднице ће родити незреле бебе за три и четири месеца, и оне ће остати живе и јаке; 21. Већ у претходној визији забележене су изузетне појаве у области рађања, као предзнаке блиског краја. Жене ће се породити у трећем или четвртом месецу трудноће. Међутим, бебе ће живети. Њихов развој ће се одвијати брзим темпом: једногодишња деца ће говорити као одрасли. Ова аномалија зависи од чињенице да пре него што почне суд, све душе које бораве у трезорима морају да их напусте. Брзина развоја је такође осмишљена тако да свакоме пружи могућност да пред судом одговара за своје слободне, а не несвесне поступке. 3Езра 6:22 Засијана поља одједном ће се показати као незасијана, и пуне амбаре ће се наћи празне; 3Езра 6:23 Тада ће труба затрубити јаком буком, и када је чују, сви ће се одједном уплашити. 23. Звук трубе најављује опасност која прети свету (уп. Ам ИИИ:6; Матеј КСКСИВ:31; 1 Кор КСВ:52; 1 Сол ИВ:16). 3Езра 6:24 И десиће се у то време да ће се пријатељи наоружати против пријатеља као против непријатеља, и земља и они који живе на њој ће се уплашити, и жиле извора ће стати и неће тећи три сата. 24. Сре. В:9. Три сата представљају апокалиптичку ознаку периода током којег ће зло владати на земљи. 3Езра 6:25 Ко год остане жив после свега овога, што сам вам прорекао, биће спасен и видеће моје спасење и крај твога века. 25. Благодети следећег века су власништво само праведника. Сви грешници ће до тог времена бити уништени. Само ће праведници изаћи неповређени из свих искушења (ВИИ:28; ИКС:8; КСИИИ:16–24; 1 Сол ИВ:15). 3Езра 6:26 И изабрани народ, који није искусио смрт од свог рођења, видеће, и срца живих ће се променити и преобратити се у другачије осећање. 26. „И видеће људе који су били ухваћени (куи рецепти сунт хоминес) и који нису окусили смрт од свог рођења.“ Ово се односи на Еноха (Постанак В:24; Сир КСЛИВ:15, КСЛИКС:16, Јевр. КСИ:5), Илију (2 Цара ИИ:10–11, Сир КСЛВИИИ:9, уп. Мудрија ИВ:11), Мојсија, самог Јездру (3 Јездра И:4) и друге сличне праведнике, чији се смак света очекивао. Њихово ватрено проповедање ће произвести радикалну промену у срцима људи (уп. Мал ИВ: 5–6). 3Езра 6:27 Јер ће зло бити уништено, и зло ће нестати; 3Езра 6:28 Вера ће цветати, поквареност ће бити побеђена, појавиће се истина, која је тако дуго остала без плода. 3Езра 6:29 Док је говорио, погледао сам онога пред којим сам стајао. 29. Текст Вулгате, као и стих 14, захтева исправку. „И док ми је говорио, место на коме сам стајао почело је мало по мало да се тресе. 3Езра 6:30 И рече ми: Дошао сам да ти покажем време надолазеће ноћи. 30. У целини, овај стих има следеће значење. "Доћи ћу (вени) да вам ово покажем следеће ноћи. Дакле, ако поново почнете да се молите и поново постите седам дана, онда ћу вам рећи још више током дана." Анђео се односи на трећу и четврту визију. Откривење дато током дана, у очима аутора, је највиши ниво у поређењу са обичним ноћним визијама. У латинском тексту, прошло време се користи у примени на откровења која ће се десити као знак да ће се речи Анђела сигурно испунити. 3Езра 6:31 Зато, ако се поново молите и поново постите седам дана, показаћу вам више оног дана када сам вас чуо. 3Езра 6:32 Твој глас се чује од Свевишњег; Моћни је видео исправан поступак, и видео чистоту коју си сачувао од младости своје. 32. Латински текст говори о праведности (дирецтионем) уместо о исправном деловању. 3Езра 6:33 Зато ме посла да вам покажем све ово и кажем: надај се и не бој се; 3 Јездра 6:34 Не журите у прва времена да размишљате о таштини, да не бисте с истом журбом судили и последња времена. 34. Према Гункелу, овде се наводи народна пословица. Његово значење је прилично нејасно (Ет ноли фестинаре ин приорибус темпорибус цогитаре вана, ут нон проперес ин новиссимис темпорибус). Волкмар овде види позив да се аутор не заноси безбрижно земаљским мислима, као садашњи век, али да истовремено не ишчекује нестрпљиво нови век. Гункел сугерише да речи ут нон проперес представљају превод грчког μη σπευσης. Глагол σπευδω у ЛКСКС се често користи у значењу „бити ужаснут“, „бити уплашен“. Анђео упозорава Језру да се превише не занесе филозофирањем, указујући му на могућу опасност да због тога изгуби блаженство: „Немој се брзоплето упуштати у беспослене мисли које се врте око прошлог века, да не би доживео страх у последње време. 3Езра 6:35 После тога сам се поново молио са сузама, и такође постио седам дана, да испуним три недеље које су ми заповеђене. 35. Раније није било говора о томе да је аутору наређено да пости три недеље. Забележено је само да је постио по вољи анђела седам дана пре другог (В:13, 20–21) и трећег виђења (ВИ:35). Пошто су се до почетка трећег виђења навршиле три недеље поста, мора се претпоставити да су се сличне припреме одвијале и пре првог виђења. Ћутање о њима објашњава се чињеницом да је пажња аутора била усмерена не на спољашњу ситуацију, већ на филозофски проблем који покушава да реши. Фабриције је већ био запањен сличношћу овог одломка са књигом пророка Данила (Кс: 2), коју аутор у многим случајевима опонаша. Данило је пре свог главног виђења постио три недеље, не једући ни хлеб, ни месо, ни вино. Волкмар и Евалд препознају у овим речима упућивање на Данилову књигу, пошто је у Божјој заповести Данилу писац наше књиге видео заповест упућену себи. У то време се на Библију гледало као на реч Божију, упућену не само једној познатој личности, већ и сваком читаоцу понаособ. Независност коју аутор открива у односу на свој модел говори против таквог схватања: он дели тронедељни пост који претходи Даниловој визији на три поста од по недељу дана пре сваког од прва три виђења. 3Езра 6:36 Осме ноћи моје срце се поново узбуркало, и почео сам да говорим пред Свевишњим, 3Езра 6:37 Јер се мој дух јако распали, и душа моја ожалошћена. 3. Јездра 6:38 И рекох: Господе! Ти си говорио од почетка стварања; Првог дана си рекао: „Нека буде небо и земља“, и твоја реч је била свршено дело. 38. Сре. Ген. И:1–3. Стваралачка реч „нека буде“ овде се односи на почетак неба и земље. Ова реч се одмах испунила: произвела је своје дејство. „И твоја реч је извршила (савршено) дејство.” 3Езра 6:39 Тада је Дух пројурио унаоколо, и тама је лежала свуда около и тишина: још није било звука људског гласа. 39. Ген. И:2. „Звук људског гласа још није дошао Твојом вољом“ (абс те). Бог се сматра Творцем људског гласа: Он води човека у именовању животиња (Постанак ИИ:19–20) 3Езра 6:40 Тада си заповедио да из твојих блага изађе обилна светлост да би се открило твоје дело. 40. Светлост постоји пре стварања света. Он чини део Божанског Бића. На земљи се може видети само мали део ове светлости; други припада оном свету чије стварање претходи земљи. 3Езра 6:41 Другог дана створио си дух небеског свода и заповедио му да се одвоји и раздвоји воде, тако да се неке од њих уздигну, а остале остану доле. 41. Амвросије поистовећује дух небеског свода са Духом Светим (Де Спириту Санцто, ИИ, 7). „Јездра нас учи да је Дух створен, говорећи у трећој књизи: „А другог дана створи си дух небеског свода. Али за такво схватање нема основа. Раније (39) је већ речено о Духу који је хитао на почетку стварања. Под Њим несумњиво подразумевамо Духа Божијег, орган божанског откривења. Јудаизам после егзила је био уверен да се Божја заповест може упутити само разумном бићу. Тако је настала идеја о Духу свода, односно о Анђелу који стоји на челу свода (уп. Пост. И, 6). 3Езра 6:42 Трећег дана си заповедио да се воде скупе на седмом делу земље, и пресушио си шест делова, да би служиле пред Тобом за сејање и узгој. 42. Доктрину да је свет подељен на седам делова, од којих један део заузима вода, а остатак копно, аутор је преузео из савремених космолошких идеја. Налази се у митологији Хиндуса и Персијанаца. Деле га и грчки математичари (Климент Римски, Рецогнитионес, ИКС, 26). Према ставовима Аристотела, Сенеке и Плинија Млађег, море заузима незнатан део у односу на копно. Подела земље на седам делова је карактеристична карактеристика јудаизма. Према ставовима рабина, рај и пакао се деле на исти број делова (Гфрорер, ИИ, 43). У вези са погледом на однос копна и мора постоји мистично значење које Филон повезује са један и шест. Према његовим речима, шест је први савршени број после један. По овим бројевима све се спроводи, и мера копна и мера мора. Теорија Птоломеја, који је учио да је само шестина земље насељена, а остатак простора прекривен водом, неко време је заменила претходне идеје, али су се у средњем веку поново појавиле. Роџер Бекон (Опус Мајус) препознаје ово гледиште као откривено. Ослањајући се на пророчку књигу Езре, Кристофор Колумбо је тврдио да океан заузима ограничен део простора (Луцке, 167–168; Волкмар, 49; Хилгенфелд Јудисцхе Апокатиптик, 229; Гункел, 367). 3Езра 6:43 Твоја реч је изашла, и одмах је дело постало јасно; 3Јездра 6:44 одједном се појави неизмерно обиље плодова и много разних ужитака за укус, цвећа у свом непроменљивом облику, са неописиво миомирисним мирисом: све је то учињено трећег дана. 44. Рукописни текст говори о цвећу непоновљивих боја (цолоре инимитабилес). 3Езра 6:45 Четвртог дана си заповедио сјај сунца, светлост месеца, распоред звезда 3. Јездра 6:46 и заповедио да служе ономе који је требало да буде створен. 45–46. ср. Ген. И:14. Аутор истиче службени значај звезда, јер зна да их пагански свет поштује као богове. 3Езра 6:47 Петог дана рекао си седмом делу, у коме се скупила вода, да произведе животиње, летећа створења и рибе, што је и учинила. 3Езра 6:48 Тиха и бездушна вода, по вољи Божијој, родила је животиње, да сви нараштаји проповедају чудесна дела Твоја. 3Езра 6:49 Тада си сачувао две животиње: једну се звала Бехемот, а другу Левијатан. 3Езра 6:50 И раздвојио си их једне од других, јер седми део, где се скупила вода, није могао да их прими заједно. 3Езра 6:51 Дао си Бехемоту један део земље која се осушила трећег дана, да би могао да се настани у њој, у којој има хиљаде гора. 3Езра 6:52 Левијатану си дао седми део воде и задржао га да буде храна за оне које хоћеш, када хоћеш. 49–52. У Вулгати и словенској Библији, нилски коњ се погрешно назива Енох. Легенда о две џиновске животиње – нилском коњу и левијатану, које је Бог створио петог дана, настала је у јудаизму као резултат неразумевања речи Писца Постања: χητη τα μεγαλα (Постанак И, 21). Јерусалимски Таргум их објашњава на следећи начин: „Петог дана Бог је створио огромна водена чудовишта Левијатана и његову женку, које се чувају за дан утехе. Прем. Исаија их равнодушно назива левијатанима (КСКСВИИ:1). Бехемот и Левијатан се јасно разликују у књизи о Јову (КСЛ:10; КСЛИ:26). Све легенде које су настале о нилском коњу и левијатану у периоду након заточеништва одражавају изненађење њиховом изузетном величином и снагом. Гункел овде види ехо древних митолошких идеја о океану. У почетку је елемент воде био додељен нилском коњу и левијатану, али пошто седми део целе земље окупиран водом није могао да их прими, Бог их је одвојио једне од других. Хипопотамус живи на копну, левијатан у водама. Хипопотамус се иначе назива дивљи бик, који лежи на хиљаду гора (Пс. КСЛИКС:10). Сваког дана уништава сво растиње на њима, али ноћу трава поново расте, као да је уопште није ни дирала, према речи Светог писма (Јов КСЛ:15): „горе му доносе храну“. Овај бик је намењен за величанствену гозбу праведника, због чега се за њега каже: „Ко га је створио, подићи ће мач на њега“ (Јов КСЛ, 14). На другом месту у Талмуду, још оштрије се оцртава чулна природа оброка који чека праведнике у будућем животу. Огромне животиње које је Бог створио петог дана биле су опасне за постојање света. Када би почели да се множе, опустошили би цео свет. С обзиром на то, Бог је мужјака омаскулио, а женку убио и посолио јој месо за будућу свечану гозбу којом ће праведници поздравити долазак Месије (Лауренце. Гфрорер. Пропхетае Ветерес Псеудепиграпх, 160. Хилгенфелд. Мессиас Једаеорум, Апо1калиптик, 60.2078; Волкмар, 51, Гесцхицхте дес Урцхристентхус, ИИ, 32–35. 3Езра 6:53 Шестог дана си заповедио земљи да доведе пред тебе стоку, звери и гмизавце; 3Езра 6:54 И после њих си створио Адама, кога си поставио за владара над свим својим створењима, и од кога смо сви ми и људи које си изабрао. 3Езра 6:55 Све ово рекох пред Тобом, Господе, јер си ти створио ово доба за нас. 55. 3 Јездра ВИ:59; ВИИ:11; Рим ИВ:13. Идеали древног Израела нису отишли ​​даље од Ханана; Јудаизам после егзила је већ сањао о доминацији над целим светом. 3Езра 6:56 А за остале народе који су дошли од Адама, рекао си да су они ништа, него као пљувачка, и упоредио си сво њихово мноштво са капима које капају из посуде. 56. Поређење других народа са капима које падају из канте и са зрном прашине на ваги налази се код пророка Исаије (КСЛ: 15, 17). Овде је овај поглед на пагански свет изражен само са већом оштрином. 3Езра 6:57 И сада, Господе, ето, ови народи, које ниси препознао као ништа, почеше да владају над нама и да нас прождиру. 3Езра 6:58 Али ми, Твој народ, које си назвао Својим првенцем, Твојим јединорођеним, Твојим вољеним, предани смо у њихове руке. 58. Израиљски народ се у Псалтиру назива прворођеним (ЛКСКСКСВИИИ:28). Аутор у постепеном растућем редоследу указује на предности које Израел ужива у односу на друге народе. У латинском тексту назива се и ревнитељем Божјим (аемулаторем). Према Гункелу, овај израз представља нетачан превод грчког ζηλωτος. Овде се ради о односу Бога са Његовим народом, а не обрнуто. Јехова себе назива зилотом (Излазак КСКСКСИВ:14) да би означио блиске везе љубави које га везују за Израел. Аутор пророчке књиге Јездрине примећује да је његов родни народ био предмет најватреније Божје љубави, заједно са љубомором. 3. Јездра 6:59 Ако је овај век створен за нас, зашто онда не примимо наследство за цео век? И колико ово траје?