Глава 6
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Последната посета на светот од страна на Создателот (1–6). Границата меѓу сегашните и идните векови (7-10). Молитвата на Езра да му се откријат понатамошни знаци на крајот (11–12). Знаци на крајот (13–28). Ветувањето за ново откровение (23–34). Трета визија. Нова молитва на Езра за разрешување на збунетоста што произлегува од угнетувањето на избраниот народ од страна на паганите (35–59).
3 Езра 6:1 И тој ми рече: од почетокот на создавањето на кругот на земјата, и пред да се утврдат границите на векот и пред да дувнат ветровите;
1. За да ја докаже својата идеја дека самиот Бог ќе ја направи последната посета на светот, авторот прави целосна аналогија помеѓу почетокот на светот и неговиот крај. Како што Создателот не прибегнал кон ничија помош при создавањето на светот, така нема да му треба посредник за да го изврши конечниот суд врз луѓето. Високо поетската слика за создавањето на светот нацртана овде е позајмена од традицијата (сп. Изреки VIII: 24–29; Ps LXXXIX: 2). Словенската Библија точно го пренесува значењето на латинскиот израз exitus saeculi - „исходот на векот“. Бидејќи зборуваме за ветровите во близина, тогаш, очигледно, под очниот капак овде мислиме на небото, небесните порти се оние отвори на сводот на небото од каде што дуваат ветровите и излегуваат ѕвездите за да го направат својот воспоставен пат. Според старите, секој атмосферски феномен имал посебна просторија на небото, опремена со врати.
3 Езра 6:2 пред да се слушнат гласовите на громовите, пред да блеснат молњите, пред да се утврдат темелите на рајот;
3Езра 6:3 пред да се појават убави цвеќиња, пред да се воспостават движечките сили и пред да се соберат безброј војски ангели;
3. Под убави цвеќиња, додека зборуваме, мислиме на рајските цвеќиња. Според митолошките идеи на древните, цвеќињата на небесната градина се ѕвездите расфрлани по небото. Бидејќи во овој дел повеќе не се зборува за ѕвезди, и покрај обидот на авторот да даде сеопфатна слика за универзумот, тогаш, очигледно, небесните тела овде се нарекуваат цвеќиња. Наместо подвижни сили (motae virtutes, Vulg.) треба да се чита: „сили на движење“, „сили кои го контролираат движењето“ (motte virtutes, латински ракопис). Според Гункел, ова се однесува на ангелските сили (αί δυνάμεις των ουρανών, Матеј XXIV:29), кои се задолжени за светилниците. Овој став го делел и паганскиот свет. Сабеизмот ја виде Божеството во секоја ѕвезда.
3 Езра 6:4 пред да се подигнат височините на воздухот, пред да се одредат мерките на сводовите, пред да се разгорат огновите на Сион;
4. Говорот за пожарите што пламнуваат во Сион е преземен од Вулгата (antequam aestuarent camini во Сион). Тоа претставува плод на грешка, бидејќи во источните преводи ова место зборува за воспоставување на темелите на Сион. Бенсли, врз основа на ракописи, го обновува текстот во оваа форма: „пред Сион беше наменет да биде подножје“ (antequam aestimaretur scabellum Sion). Сион во Стариот Завет постојано се нарекува подножје (ύποπόδιον) Божји (Пс. XCVIII:5; CIX:1–2; CXXXI:7; 1. Летописи XXVIII:2; Езек XLIII:7; Плачници II:1) Хилгенфелд, Бисел и Зеклер предлагаат да се чита ова решение наместо да се применува планината Сион. Но, авторот на никаков начин не можел покрај феномените што му претходеле на создавањето на светот да постави настан што се случил многу години подоцна. „Пред сегашните години беа дистрибуирани, а посегнувањата на оние кои сега грешат беа отфрлени, а оние што го полагаа богатството на верата беа запечатени“.
3 Езра 6:5 пред да се истражат годините, и оние што сега грешат беа разделени, а оние што ја чуваа верата беа запечатени како богатство.
5. Пред создавањето на светот, Бог со извонредна прецизност ги определил сите фази во неговиот развој. Затоа, посегнувањата на грешниците не можат да ги преминат границите што им се поставени; тие ќе бидат одбиени. Апокалипсата зборува за печатите поставени на челата на Божјите слуги (VII: 2–8).
3 Езра 6:6 Тогаш помислив, и сè е создадено само од Мене, а не преку некој друг; крајот ќе дојде и од Мене, а не од некој друг.
6. Гункел го привлекува вниманието на фактот дека авторот не зборува за креативниот збор, туку за креативната мисла, и овде гледа докази за повозвишено разбирање на креативната активност на Бога. Крајот на светот ќе биде сличен на почетокот. Како што за време на создавањето Бог дејствувал сам, така и на крајот на светот ќе дејствува Самиот, без прибегнување кон никој друг. Тука воопшто не е исклучено доаѓањето на Месијата. Но, за авторот тоа е само еден од феномените што му претходат на крајот на светот. Последниот момент во светската историја ќе се случи освен Месијата.
3 Езра 6:7 Тогаш одговорив: каква е поделбата на времињата, и кога ќе биде крајот на првото и почетокот на последното?
3 Езра 6:8 Од Авраам до Исак, кога од него се родија Јаков и Исав, раката на Јаков ја држеше петицата на Исав од почетокот.
3 Езра 6:9 Крајот на овој век е Исав, а почетокот на следниот е Јаков.
3 Езра 6:10 Раката на човекот е неговиот почеток, а неговиот крај е неговата петица. За нешто друго, Езра, не ме прашувај Мене.
7–10. Овде извлечената граница меѓу сегашниот и идниот век се одликува со полумистериозен карактер, само малку подигајќи го превезот на тајноста во последните денови на светот (сп. Гал IV: 21-31). Тоа е значително ублажено во преводот на латински, а уште повеќе во печатениот текст на Вулгата. Говорот на ангелот за поделбата на времињата е зачуван недопрен во сирискиот текст: „Од Авраам до потомците на Авраам (ab Abraham usque ad generatorionem Abrahami), зашто од него се родија Јаков и Исав, а раката на Јаков на почетокот ја држеше Исавова петица. неговата рака, а крајот на човекот е неговата пета, меѓу петицата и раката, не барај ништо друго, Езра! (Сп. еф., ар. 1, 2). Арапскиот превод објаснува зошто сегашниот и идниот век се споредуваат со петицата и раката на една личност: „И сега петата и раката се поврзани една со друга“. Во латинскиот превод, симболите на петицата и раката се толкуваат, што резултира со идејата дека Исав ќе биде крајот на сегашното време, а Јаков почеток на иднината.
Задачата на авторот беше да покаже дека нема да има јаз меѓу сегашниот и претстојниот век: првиот веднаш ќе биде следен од вториот. За да го направи тоа, тој користи три споредби. Првиот од нив, според Волкмар (41), авторот сака да каже дека сликата на крајот е впишана во изворната историја на избраниот народ. Нема прекин во сукцесијата на генерации од една до друга. Авраам го следи неговиот потомок, а потоа Исав и Јаков, итн. Кабиш (43–50) ја објаснува споредбата уште поедноставно: преминот од сегашното доба во иднината ќе се случи токму на ист начин како и појавувањето на секоја нова генерација во избраниот народ, без учество на туѓа крв. Зеклер (454) ја разбира споредбата во однос на понатамошните зборови во смисла дека идната ера ќе следи директно по сегашноста, исто како што двата внуци на Авраам му се родиле на Исак за време на животот на неговиот дедо. Во околностите на раѓањето на Исав и Јаков (1. Мој. XXV:26), авторот гледа целосна аналогија со замената на сегашното доба со нова. Покрај историските примери, тој се осврнува и на структурата на човечкото тело.
Покажува тесна врска помеѓу долниот екстремитет на човекот - петтиот, и раката, која во вертикална положба го сочинува горниот екстремитет на телото. Во латинските ракописи, одговорот на ангелот започнува со неразбирлив израз: „од Авраам до Авраам (ab Abraham usque ad Abraham). Се објаснува со тоа што во грчкиот текст имало από τού Αβραάμ έπί τόν τού Αβραάμ (Волкмар) или έπί τόν τού Αβραάμ (Хилгенфелд). Грчкиот член остана без превод. Вулгата го поправа за контекст: „Од Авраам до Исак“. Не помалку мрачно е значењето на последните зборови на Ангелот, каде што, очигледно, има пропуст: „машка рака меѓу петицата и раката; Не прашувај за ништо друго, Езра“. Волкмар (41) и Бисел (649) со човечка рака го разбираат владеењето на Нерва, паѓајќи во интервалот помеѓу соседниот потомок на династијата Ирод Едомецот и почетокот на владеењето на Јаков. Но, таквото разбирање е премногу произволно. Хилгенфелд (Esra und Daniel, 21. Messias Judaeorum, 134) чита наместо manus membra, но оваа неоправдана корекција само ги комплицира елементите вклучени во споредбите.
Затоа, повеќето истражувачи ја поддржуваат автентичноста на сириското издание. Гункел овде претпоставува само неточна интерпункција при преведување на грчката фраза: μεταξύ πτέρνης καί χειρός ούδέν άλλο ώήτει Ἐζρα. Ангелот посочува дека „помеѓу петата и раката нема ништо друго“ што не е дел од човечкото тело и го повикува Езра да разбере што е кажано: „Разбери, Езра“ (сп. Марко XIII:14; Мат XXIV:15). Со сите негови споредби, авторот сака да ја изрази идејата дека новиот век ќе следи по петиците на сегашноста. Претстојниот век се нарекува ера на Јаков, бидејќи во него ќе владее Месијата, потомок на Јаков. Според повеќето истражувачи, под симболот на Исав, писателот на книгата ја прикажал современата политичка ситуација на Евреите. Хилгенфелд (Judischs Apokalyptik 195); (Esra und Daniel. 22–23; Messias Judaeorum, 55), Гутшмид, Волкмар (41, 361–362) и Визелер (278) овде гледаат алузија на династијата на Ирод Едомецот, која владеела со Палестина. Првите двајца научници го ставаат потеклото на книгата во владеењето на Ирод Велики; остатокот до владеењето на последниот потомок од домот на Ирод, Ирод Агрипа.
Благодарение на неговата сестра Вероника, поранешната љубовница на Тит, Ирод Агрипа концентрирал во себе прилично голема моќ над Палестина. Сепак, династијата Херодиј никогаш не одиграла толку голема светска улога во очите на Евреите што нејзиното име би можело да се користи за да се означи земска доба. Овие беа само послушни робови на Рим, кои безобразно ги исполнуваа сите желби на римските цезари. Затоа, многу поправедно е да се види во Исав или Едом симбол на Рим, чија моќ во времето на појавувањето на книгата ја заробила целата вселена. Ова разбирање го имаат Елер (Herzog. Real - Encyklopedie, 2 Aufl., K, 660), Евалд, Ланген (125–126), Велхаузен (245), Гункел (365), Ширер (320–321) и Лагранж (490). Рабините често го нарекуваат Рим Едом. Блажениот Јероним го забележува ентузијазмот со кој Евреите му ги припишувале на Рим сите пасуси од Библијата за Едом: „Некои од Евреите читаат рума наместо зборот дума, сакајќи да го применат пророштвото на Римјаните поради лажното верување дека името Едоми секогаш значи Римјани“ (Коментар. ad Jesajam XXI2,11).
Ова толкување навлезе и во новозаветната литература (Ориген, Тертулијан, Амвросиј, Григориј Велики, Августин, Исидор Севилски, Ефрем Сирин и Јаков од Едеса). Треба да се истакне дека границата што ја постави авторот меѓу стариот и новиот век не е цврста. Овде, очигледно, владеењето на Месијата, потомок на Јаков, го означува почетокот на претстојниот век. Подолу, во третото видение (VII:29) се упатува на денешното време. Разликата се објаснува со фактот што авторот нашироко ги користел народните легенди, каде доаѓањето на Месијата се сметало или како последен момент во развојот на сегашниот век, или како почеток на иднината.
3 Езра 6:11 А јас одговорив и Му реков: О Суверен Господи! ако најдов благодат во твоите очи,
3 Езра 6:12 Ти се молам, покажи му го на Својот слуга крајот на Твоите знаци, од кои некои ми ги покажа синоќа.
3 Езра 6:13 Тој ми одговори и рече: „Стани на нозе и слушај го гласот полн со врева.
13. Звучен глас, како звукот на многу води (Езек I:24); (Отк. I:15; XIV:2; XIX:6), му припаѓа на Бога. Во овој детал не може да не се забележи влијанието на еврејското учење за бања – ќол (ќерка на гласот). Пост-егзиличниот јудаизам учеше дека Божјиот глас во неговата непосредна форма не може да биде воочен од човекот. Се заменува само со ехо што допира до земјата и се нарекува ќерка на гласот (Hamburger, II, 92–95 Weber. System der altsynagogischen Theologie, 188–189).
3 Езра 6:14 И ќе има нешто како земјотрес, но местото на кое стоите нема да се разниша.
3 Езра 6:15 Затоа, кога зборува, не плашете се; зашто зборот ќе биде за крајот и ќе се разберат темелите на земјата.
3 Езра 6:16 Но, што се однесува до нив, земјата ќе трепери и ќе се затресе, зашто знае дека нивниот крај мора да се промени.
14–16. Текстот Вулгата мора да се коригира. „И ако местото каде што стоите силно се тресе додека Тој зборува, не се вознемирувајте! Сегашното читање настанало поради неправилната поделба на зборовите commotione commovebitur.
3 Езра 6:17 И се случи, кога го слушнав гласот, станав на нозе и слушнав, и ете глас што зборува, и неговиот звук беше како звук на многу води,
3 Езра 6:18 и рече: „Еве, доаѓаат денови кога ќе почнам да се приближувам за да ги посетам оние што живеат на земјата,
3 Езра 6:19 кога ќе почнам да барам казна од оние кои во својата неправда неправедно предизвикаа голема штета, и кога ќе се исполни мерката на понижувањето на Сион.
3 Езра 6:20 И кога ќе почне да минува векот, ова се знаците што ќе ги покажам: книгите ќе се отворат пред лицето на сводот и сите заедно ќе го видат;
20. Возраста ќе биде запечатена (суперсигнабитур). Споредбата е преземена од писмен документ во кој примената на печатот претставува завршен акт. Отворените книги, меѓу другите знаци на крајот, се спомнати во пророкот Даниил (VII:10) и во Апокалипсата (V:1). Гункел на овие книги им го дава истото значење како книгата запечатена со седум печати во десната рака на Оној кој седи на престолот. Книгите, видливи на небото за секого, најавуваат најразлични неволји што ќе паднат врз човештвото. Кабиш овде значи книги во кои се запишани добрите и лошите дела на луѓето. Со нив Бог ќе им суди на луѓето за време на неговата последна посета на светот.
3 Езра 6:21 И бебињата на една година ќе зборуваат со својот глас, а трудниците ќе раѓаат незрели бебиња за три и четири месеци, и тие ќе останат живи и силни;
21. Веќе во претходната визија беа забележани извонредни појави во областа на породувањето, како предвесници на блискиот крај. Жените ќе се породат во третиот или четвртиот месец од бременоста. Сепак, бебињата ќе живеат. Нивниот развој ќе се одвива со брзо темпо: едногодишните деца ќе зборуваат како возрасни. Оваа аномалија зависи од фактот дека пред да започне судот, сите души што живеат во сводовите мора да ги напуштат. Брзината на развој е исто така дизајнирана да им даде можност на сите да одговараат на суд за своите слободни, а не несвесни постапки.
3 Езра 6:22 Посеаните ниви одеднаш ќе се појават како непосеани, а полните амбари ќе се најдат празни;
3 Езра 6:23 Тогаш ќе се огласи трубата со силен шум, и кога ќе ја слушнат, сите одеднаш ќе се исплашат.
23. Звукот на трубата ја објавува опасноста што му се заканува на светот (сп. Ам III:6; Мат XXIV:31; 1. Кор XV:52; 1. Сол IV:16).
3 Езра 6:24 И во тоа време ќе се случи пријателите да се вооружат против пријателите како непријатели, а земјата и оние што живеат на неа ќе се плашат, а вените на фонтаните ќе престанат и нема да течат три часа.
24. Сре. V: 9. Три часа ја претставуваат апокалиптичната ознака на периодот во кој злото ќе владее на земјата.
3 Езра 6:25 Кој ќе остане жив по сето ова, што ти го претскажав, самиот ќе биде спасен и ќе го види Моето спасение и крајот на твојот век.
25. Придобивките од следниот век се сопственост само на праведните. Сите грешници ќе бидат уништени до овој момент. Само праведните ќе излезат неповредени од сите искушенија (VII:28; IX:8; XIII:16–24; 1 Сол IV:15).
3 Езра 6:26 И избраниот народ, кој не ја доживеал смртта од своето раѓање, ќе види, а срцата на живите ќе се променат и ќе се претворат во поинакво чувство.
26. „И ќе видат луѓе кои биле фатени (qui recepti sunt homines) и кои не ја вкусиле смртта од нивното раѓање“. Ова се однесува на Енох (Битие V:24; Сер XLIV:15, XLIX:16, Евр XI:5), Илија (2 Цареви II:10–11, Сер XLVIII:9, сп. Мудрост IV:11), Мојсеј, самиот Езра (3 Езра I:4) и други слични праведници, чијшто доаѓање се очекуваше пред крајот на светот. Нивното жестоко проповедање ќе предизвика радикална промена во срцата на луѓето (сп. Мал IV: 5–6).
3 Езра 6:27 Зашто злото ќе биде уништено, а злобата ќе исчезне;
3 Езра 6:28 Верата ќе процвета, расипаноста ќе биде победена, вистината ќе се појави, која толку долго остана без плод.
3 Езра 6:29 Додека Тој зборуваше, го погледнав оној пред кого стоев.
29. Текстот Вулгата, како и стих 14, има потреба од корекција. „И додека Тој зборуваше со мене, местото каде што стоев почна да се тресе малку по малку“.
3 Езра 6:30 А тој ми рече: Дојдов да ти го покажам времето на претстојната ноќ.
30. Во целост, овој стих го има следново значење. „Ќе дојдам (вени) да ви го покажам ова следната ноќ. Значи, ако почнете повторно да се молите и повторно да постите седум дена, тогаш ќе ви кажам уште повеќе во текот на денот. Ангелот се однесува на третото и четвртото видение. Откровението дадено во текот на денот, во очите на авторот, е највисоко ниво, во споредба со обичните ноќни визии. Во латинскиот текст, минатото време се користи во примена на откровенијата што треба да се направат како знак дека зборовите на Ангелот сигурно ќе се исполнат.
3 Езра 6:31 Затоа, ако повторно се молиш и повторно постиш седум дена, тогаш ќе ти покажам повеќе во денот кога те слушнав.
3 Езра 6:32 Твојот глас го слуша Севишниот; Семоќниот ја виде вистинската акција и ја виде чистотата што си ја зачувал од младоста.
32. Латинскиот текст зборува за праведност (directionem) наместо за правилна акција.
3 Езра 6:33 Затоа ме испрати да ви го покажам сето ова и да кажам: надевајте се и не плашете се;
3 Езра 6:34 Не брзајте во првите времиња да размислувате за суетата, за да не судите со истата брзање последните времиња.
34. Според Гункел, овде е дадена популарна поговорка. Неговото значење е прилично нејасно (Et noli festinare in prioribus temporibus cogitare vana, ut non properes in novissimis temporibus). Волкмар овде гледа повик авторот да не биде безгрижно занесен од земните мисли, како сегашниот век, но во исто време да не го чека премногу нетрпеливо новиот век. Гункел сугерира дека зборовите ut non properes претставуваат превод на грчкиот μή σπεύσης. Глаголот σπεύδω во LXX често се користи во смисла на „да се ужаснуваш“, „да се исплашиш“. Ангелот го предупредува Езра да не биде премногу занесен со филозофирање, посочувајќи му на можната опасност од губење на блаженството поради тоа: „Немој набрзина да се препушташ на празни мисли кои се вртат околу минатиот век, за да не доживееш страв во последно време“.
3 Езра 6:35 Потоа повторно се молев со солзи, а исто така постев седум дена, за да ги исполнам трите седмици што ми беа заповедани.
35. Претходно не се зборуваше за наредбата на авторот да пости три недели. Забележано е само дека тој постел по волјата на Ангелот седум дена пред второто (V:13, 20-21) и третото видение (VI:35). Бидејќи три недели пост беа завршени до почетокот на третото видение, мора да се претпостави дека слични подготовки имало и пред првото видение. Тишината за нив се објаснува со фактот дека вниманието на авторот не беше насочено кон надворешната ситуација, туку кон филозофскиот проблем што тој се обидува да го реши. Фабрициј веќе бил изненаден од сличноста на овој пасус со книгата на пророкот Даниел (X: 2), која авторот ја имитира во многу случаи. Пред неговото главно видение, Даниел постел три недели, не јадејќи леб, месо, вино. Волкмар и Евалд во овие зборови препознаваат упатување на книгата Даниел, бидејќи во Божјата заповед до Даниел, писателот на нашата книга видел заповед упатена до него. Во тоа време, на Библијата се гледаше како да е збор Божји, упатен не само на една позната личност, туку и на секој читател поединечно.
Независноста што авторот ја открива во однос на неговиот модел зборува против таквото разбирање: тој го дели тринеделниот пост што му претходи на видението на Даниел на три пости по една седмица пред секое од првите три визии.
3 Езра 6:36 Во осмата ноќ срцето повторно ми се вознемири и почнав да зборувам пред Севишниот,
3 Езра 6:37 Зашто мојот дух беше многу разгорен, а душата ми беше тажна.
3 Езра 6:38 И реков: Господи! Ти зборуваше од почетокот на создавањето; На првиот ден рече: „Нека бидат небото и земјата“, а Твојот збор беше завршено дело.
38. Сре. 1. Мојсеева I:1–3. Креативниот збор „нека биде“ овде се однесува на почетокот на небото и земјата. Овој збор веднаш се исполни: го даде својот ефект. „И Твојот збор изврши (совршено) дејство“.
3 Езра 6:39 Тогаш Духот набрзина наоколу, и темнина се лежеше наоколу и тишина: сè уште не се слушна звук на човечки глас.
39. Битие I:2. „Звукот на човечкиот глас сè уште не дојде по Твоја волја“ (abs te). Бог се смета за Творец на човечкиот глас: Тој го води човекот во именување на животните (Битие II:19-20)
3 Езра 6:40 Тогаш ти заповеда да излезе голема светлина од Твоите богатства, за да се открие твоето дело.
40. Светлината постои пред создавањето на светот. Тој е дел од Божественото Битие. На земјата може да се види само слаб дел од оваа светлина; другиот припаѓа на тој свет, чиешто создавање и претходи на земјата.
3 Езра 6:41 На вториот ден Ти го создаде духот на сводот и му заповеда да се одвои и да направи поделба меѓу водите, така што некои од нив ќе се издигнат, а останатите ќе останат долу.
41. Амвросиј го поистоветува духот на сводот со Светиот Дух (De Spiritu Sancto, II, 7). „Езра нè учи дека Духот е создаден, велејќи во третата книга: „И на вториот ден Ти го создаде духот на сводот“. Но, нема основа за такво разбирање. Порано (39) веќе беше кажано за Духот кој побрза на почетокот на создавањето. Под Него несомнено го подразбираме Божјиот Дух, органот на Божественото откровение. Пост-егзиличниот јудаизам бил убеден дека Божјата заповед може да биде упатена само до разумно суштество. Така се формирала идејата за Духот на Сводот, односно за ангелот кој стои на чело на сводот (сп. 1. Мој. I: 6).
3 Езра 6:42 На третиот ден ти заповеда водите да се соберат на седмиот дел од земјата, и исуши шест делови, за да ти служат за сеење и одгледување.
42. Доктрината дека светот е поделен на седум дела, од кои еден дел е окупиран од вода, а остатокот од копно, авторот го презел од современите космолошки идеи. Се наоѓа во митологијата на Хиндусите и Персијците. Ја делат грчките математичари (Климент Римски, Recognitiones, IX, 26). Според ставовите на Аристотел, Сенека и Плиниј Помладиот, морето зазема незначителен дел во споредба со копното. Поделбата на земјата на седум дела е карактеристична карактеристика на јудаизмот. Според ставовите на рабините, рајот и пеколот се поделени на ист број делови (Гфрорер, II, 43). Во врска со погледот на односот на земјата и морето постои мистично значење поврзано од Филон со еден и шест. Според него, шест е првиот совршен број по еден. Според овие бројки се спроведува се, и мерката копно и мерката море. Теоријата на Птоломеј, кој учеше дека само една шестина од Земјата е населена, а остатокот од просторот е покриен со вода, некое време ги замени претходните идеи, но во средниот век тие повторно се појавија на површина. Роџер Бејкон (Опус Мајус) го препознава овој став како откриен.
Потпирајќи се на пророчката книга на Езра, Кристофер Колумбо тврдел дека океанот зафаќа ограничен дел од просторот (Lucke, 167–168; Volkmar, 49; Hilgenfeld Judische Apokatyptik, 229; Gunkel, 367).
3 Езра 6:43 Твојот збор излезе, и делото веднаш се покажа;
3 Езра 6:44 одеднаш се појави неизмерно изобилство на овошје и многу различни задоволства за вкус, цвеќиња во нивната непроменлива форма, со неописливо миризлив мирис: сето тоа беше направено на третиот ден.
44. Рачно напишаниот текст зборува за цвеќиња со неповторливи бои (colour inimitabiles).
3 Езра 6:45 На четвртиот ден си заповедал светлината на сонцето, светлината на месечината и распоредот на ѕвездите
3 Езра 6:46 и заповеда да му служат на оној што требаше да биде создаден.
45–46. ср. 1. Мој. I: 14. Авторот го истакнува услужното значење на ѕвездите, бидејќи знае дека паганскиот свет ги почитува како богови.
3 Езра 6:47 На петтиот ден му рече на седмиот дел, во кој беше собрана водата, дека од неа треба да се родат животни, летечки суштества и риби, што и се случи.
3 Езра 6:48 Тивката и бездушна вода, по наредба на Бога, роди животни, за сите генерации да ги објавуваат Твоите чудесни дела.
3 Езра 6:49 Потоа чуваше две животни: едното се викаше Бехемот, а другото Левијатан.
3 Езра 6:50 И ги одвои еден од друг, зашто седмиот дел, каде што се собираше водата, не можеше да ги прими заедно.
3 Езра 6:51 Ти му даде на Бехемот еден дел од земјата што беше пресушена на третиот ден, за да живее во неа, во која има илјадници планини.
3 Езра 6:52 Ти го даде на Левијатан седмиот дел од водата и ја чуваше за да биде храна за оние што сакаш, кога сакаш.
49–52. Во Вулгата и во словенската Библија, нилскиот коњ погрешно се нарекува Енох. Легендата за две џиновски животни - нилски коњ и левијатан, создадени од Бога на петтиот ден, настанала во јудаизмот како резултат на погрешно разбирање на зборовите на Писателот на Битие: χήτη τά μεγάλα (Битие I:21). Ерусалимскиот Таргум ги објаснува вака: „На петтиот ден Бог ги создаде огромните водни чудовишта Левијатан и неговата женка, кои се чувани за денот на утехата“. Прем. Исаија ги нарекува рамнодушно левијатани (XXVII: 1). Бехемот и Левијатан јасно се разликуваат во книгата Јов (XL:10; XLI:26). Сите легенди што се појавија за нилскиот коњ и левијатанот во периодот по заробеништвото го одразуваат изненадувањето од нивната извонредна големина и сила. Гункел овде гледа ехо на античките митолошки идеи за океанот. Првично, водениот елемент бил доделен на нилскиот коњ и левијатанот, но бидејќи седмиот дел од целата земја окупиран од вода не можел да ги собере, Бог ги одвоил еден од друг. Нилскиот коњ живее на копно, левијатанот во водите. Нилскиот коњ инаку се нарекува див бик, кој лежи на илјада планини (Пс. XLIX:10).
Секој ден ја уништува сета вегетација на нив, но ноќе тревата повторно расте, како воопшто да не била допрена, според словото на Писмото (Јов XL:15): „планините му носат храна“. Овој бик е наменет за величенствен празник на праведниците, поради што за него се вели: „Оној што го создал ќе го крене мечот против него“ (Јов XL:14). На друго место во Талмудот, сензуалната природа на оброкот што ги чека праведниците во идниот живот е уште поостро оцртана. Џиновските животни создадени од Бога на петтиот ден биле опасни за постоењето на светот. Кога би почнале да се размножуваат, ќе го опустошат целиот свет. Со оглед на тоа, Бог го онеспособи мажјакот, ја убил женката и и го посолил месото за идната свечена гозба со која праведниците ќе го поздрават доаѓањето на Месијата (Laurence. Gfrorer. Prophetae Veteres Pseudepigraph, 160. Hilgenfeld. Messias Jedaeorum, 60.781, Juditiksche . 51, Geschichte des Urchristenthus, II, 32–35.
3 Езра 6:53 На шестиот ден си заповедал на земјата да донесе пред Тебе добиток, ѕверови и влекачи;
3 Езра 6:54 И после нив си го создал Адам, кого го поставил за владетел над сите Твои созданија, и од кого потекнуваме сите нас и народот што си го избрал.
3 Езра 6:55 Сето тоа го кажав пред Тебе, Господи, зашто ти го создаде овој век за нас.
55. 3 Езра VI:59; VII:11; Рим IV:13. Идеалите на древниот Израел не одеа подалеку од Ханаан; Пост-егзиличниот јудаизам веќе сонуваше за доминација над целиот свет.
3 Езра 6:56 Но, за останатите народи што дојдоа од Адам, рече дека тие не се ништо друго, туку како плукање, и целото нивно мноштво го спореди со капки што капе од сад.
56. Споредбата на другите народи со капки што паѓаат од кофа и со прашина на вага, се наоѓа во пророкот Исаија (XL: 15, 17). Овде овој поглед на паганскиот свет е изразен само со поголема острина.
3 Езра 6:57 И сега, Господи, ете, овие народи, кои Ти ги препозна како ништо, почнаа да владеат со нас и да нè проголтаат.
3 Езра 6:58 Но, ние, Твојот народ, кого го наречеш Твој првороден, Твој Единороден, Твој сакан, сме предадени во неговите раце.
58. Народот на Израел е наречен првороден во Псалтирот (LXXXVIII:28). Авторот во постепено растечки редослед ги истакнува предностите што ги ужива Израел во однос на другите народи. Во латинскиот текст го нарекуваат и божји ревнител (aemulatorem). Според Гункел, овој израз претставува неточен превод на грчкиот ζηλωτός. Значењето овде е за Божјиот однос со Неговиот народ, а не обратно. Јехова се нарекува себеси ревносен (Излез XXXIV:14) за да ги назначи блиските врски на љубовта што го поврзуваат со Израел. Авторот на пророчката книга Езра забележува дека неговиот роден народ бил предмет на најжестока Божја љубов, заедно со љубомора.
3 Езра 6:59 Ако овој век е создаден за нас, тогаш зошто не добиваме наследство низ целиот век? И колку време е ова?