Глава 5
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Знаки, що передують кінцю (1–13). Враження від промови Ангела (14–15). Умовляння Фалтіїла із закликом повернутися до народу (16–19). Друге бачення. Здивування Ездри з приводу того, що Бог карає свій вибраний народ не безпосередньо Своєю рукою, а за допомогою язичників (20–30). Відповідь ангела. Безсилля людини осягнути любов Бога до Ізраїлю та заглибитись у плани Божественного домобудівництва (31–40). Сувора поступовість у здійсненні Божественних планів, що унеможливлює несправедливість до будь-кого на суді (41–49). Наближення світу до старості (50-55). Питання, хто провадитиме останній суд (56).
3Езд.5:1 Про знаки: ось, настануть дні, коли багато хто з тих, хто живе на землі, має знання, будуть захоплені, і шлях істини сховається, і всесвіт збідніє вірою,
1 . Вульгата, що точно передається слов'янським перекладом, серед знамен на першому місці вказує обтяження мешканців великою даниною (in censu multo). Російська Біблія керується поправкою Фабриція, зробленою стосовно арабського тексту (in sensu multo). Вона вкладає сюди той сенс, що в останні дні розумні люди будуть взяті з землі (пор. Мт. XXIV:40 ; Лк XVII:34–37 ). Фолькмар (22), Гільгенфельд (Messias Judaeorum, 124; Esra und Daniel, 16), Фріче (28), Біссель (647) і Цеклер (45) приймають читання in sensu multo, бачачи тут вказівку на безумство, яким будуть одержимі люди перед смертю. Бенслі (15) стосовно сирського перекладу пропонує читання in excessu multo. Подібний же шаленство або жах нападе на людей, коли Всевишній прийде звільнити Свій поневолений народ (XIII:30).
3Езд.5:2 і помножиться неправда, яку ти тепер бачиш і про яку здавна чув.
2 . Про множення беззаконь в останні дні неодноразово говорять новозавітні книги (Мт. XXIV:12).
3Езд.5:3 І буде, що країна, яку ти тепер бачиш панівною, зазнає спустошення.
3 . Текст Вульгати страждає на темряву. У Російській Біблії незрозуміле вираження imposito vestigio дуже опущено; в слов'янській воно передано словами «в нюже вшед», які в цьому місці виявляються зовсім зайвими та несподіваними. Ездрі не було жодної потреби вступати в країну, що панувала в його час над усім світом: він жив у ній, подібно до інших юдеїв розсіяння. Гільгенфельд (Judische Apokaryptik, 193) бачить у зазначених словах натяк крайній деспотизм у відносинах римлян до євреїв. Римська імперія панувала над Ізраїлем, зневажаючи його ногами. Але для такого розуміння слова vestigium немає підстав. Фолькмар, Біссель і Циклер пропонують читати тут incompositio e vestigio, розуміючи весь вірш так: «І буде руйнування шляхом тієї країни, яку ти бачиш нині пануючою, і побачать, як вона стане пустелею». Бенслі, стосовно сирського перекладу, відтворює латинський текст у такому вигляді: «І країна, яку ти бачиш нині панівною, буде невлаштована (incomposita, Syr. instabilis) і без слідів людини (sine vestigio, Syr. non calcata)». Жодна людина не буде зневажати її своїми п'ятами.
Втім, латинський рукописний текст (incomposita vestigio) може бути зрозумілий і без доповнення Бенслі. Країна, яку Ездра бачить нині панівною, буде неупорядкована для пересування, для ходьби, нею не буде проторено дороги стопами людей, вона буде непрохідна.
3Езд.5:4 А коли Всевишній дасть тобі дожити, то побачиш, що після третьої труби раптово засяє серед ночі сонце та місяць тричі на день;
4 . Латинський текст вносить у навмисне темну промову автора низку довільних тлумачень, не виправдовуваних східними перекладами. Згадка про третю трубу (post tertiam tubam) недоречна, оскільки нижче, у другому баченні, йдеться лише про одну трубу, що віщує кінець світу. Фолькмар (23–24) довільно ототожнює третю трубу з тією останньою трубою, яку за словами Ап. Павла піде воскресіння мертвих (1Кор XV: 52; cp. Мт XXIV: 31; 1Сол IV: 16; Об'явл VIII: 2). Ліке розуміє вираз «після третьої труби» як вказівку на час, коли Ездра удостоїться більш ґрунтовного одкровення про останні дні світу. За свідченням Гемари, що підтверджується Флавієм (Про Іудейську війну, IV, 9, 12), трубним звуком у євреїв проголошувалося настання і кінець суботи. Третя труба позначає тут третю суботу, що має наступити за два тижні після цього бачення. Перші три видіння, що становлять одне ціле, відбуваються по суботах. Перед кожним із них автор поститься щотижня. Таким чином, до початку третього бачення виповнюються три тижні посту (VI:31), заповідані Ездрі в даному місці.
Тритижневий піст представляє наслідування кн. пророка Даниїла (X:2). У східних перекладах замість звуку третьої труби вказано іншу ознаку: землетрус (пор. Мф XXIV: 29; Об'явл XI: 13). Ван-дер-Уліс припускає, що в латинському тексті стояло спочатку terram turbatam. Гільгенфельд (47) захищає читання post tertiam turbatam і вкладає в дане місце такий зміст: «Ти побачиш, як країна, яка має наслідувати третю, переживатиме тривоги». Він приурочує його до четвертої Даниїлової монархії (сирійської). Гутшмід (282), поділяючи погляд Ліке на сенс третьої труби, вбачає тут натяк на землетрус, що був навесні 31 р. до Р. Х. За єврейським календарем воно падає на третю суботу після початку нового року, в середині місяця Нісана. Найбільш природне пояснення висловлювання post tertiam дають Блас і Гункель (359), які розуміють його в сенсі вказівки на третій день ( μετώ τηντρίτην ), за яким повинна наступити смерть світу. Три дні використовуються в апокаліптичної писемності у значенні таємничого числа для визначення терміну, що залишається до настання нового століття.
Кінець вірша, де йдеться про триразову появу місяця протягом дня (ter in die), у Вульгаті пошкоджено. У рукописах йдеться лише про те, що місяць сяятиме вдень (interdie). При кончині світу не буде ні дня, ні ночі: сонце блищатиме вночі, а місяць литиме свої бліді промені вдень (Мк XIII:24 ; Мф XXIV:29 ; пор. Іс XIII:10 ; Єз XXXII:7–8 ; Йоїл II:30–31 ). Весь вірш може бути відтворений у такому вигляді: «А якщо Всевишній дасть тобі дожити, то ти побачиш, як після третього дня земля збентежиться: сонце раптово засяє вночі, а місяць – вдень».
3Езд.5:5 І з дерева капатиме кров, камінь дасть свій голос, і народи захитаються.
5 . У всій природі виявиться ухилення від звичайного порядку. На дереві з'являться краплі крові; від каменю буде чути голос. Ці подробиці навіяні книгою пророка Авакума, II:11: «Камінці зі стін закричать, і поперечини з дерева відповідатимуть їм» (пор. Лк XIX:40). Думка про закінчення крові з дерев стоїть у зв'язку з поглядом язичницького світу, що священні дерева мають душу. У посланні Варнави (гл. XII) зустрічається витримка з якоїсь пророчої книги, що близько підходить до цього місця: «Подібно свідчить про хрест у іншого пророка, який говорить: «Коли ж це здійсниться?». І говорить Господь: «Коли дерево нагнеться і підійметься, і з дерева потече кров». Цілий ряд дослідників (Le Moyne. Notae ad varia Sacra, 836. Fabnotus. Codex pseridepigraphus V. T. II, 184-185. CorrodI: 180. Volkmar, 403, 408. Hilgenfeld. Messias Judaeorum, 17. Schurer , 329. Gunkel , 359. Шавров , 165-166. Бухарев , 3-5. За такого погляду послання Варнави набуває дуже великого значення визначення часу появи нашої книги.
Проте вже Котельє (Cotelerius) звернув увагу на те, що між тим сенсом, який має витікання крові з дерева, Ездра і Варнава мають нічого спільного. Першої половини витримки у книзі Ездри зовсім немає. Безперечно, вже сам автор об'єднував із нею християнський зміст, додаючи її до дерева хреста Господнього. Тим часом письменник нашої книги нічого не знає про спокуту. Тому набагато справедливіше визнати, що автор послання Варнави цитує якусь іншу книгу (Cotelerius, Lucke, Gfroer, 70, 71, Ewald, 137, Keil, 740, Wieseler, 289-291, James, XXVIII-XXIX). Звідси немає жодних підстав спиратися на послання Варнави на доказ походження пророчої книги Ездри до руйнування Єрусалиму (Смирнов, 37). Наприкінці вірша у Вульгаті перепустка: «і результати (egressus) прийдуть у безлад». Під наслідками розуміються небесні ворота, якими проходять зірки ( еф ) і дмуть вітри (сир., ар. 2). Встановлений у небі порядок ніколи не порушувався протягом усієї світової історії. Припинення його свідчить про близькість кінця.
Фолькмар бачить у цьому місці натяк на заплутаність у порядку престолонаслідування, що настала в Римі після припинення династії Юлієв. Але для історичного розуміння кожної з ознак кінця немає достатніх підстав. Автор прагнув вичерпати есхатологічний матеріал, який давало народне переказ, не дбаючи іноді навіть про узгодження його між собою.
3Езд.5:6 Тоді царюватиме той, що на землі не чекають, і птахи перелетять на інші місця.
6 . Серед ознак кінця зазначено вступ на престол того, на кого не очікували. Гільгенфельд (Judische Apokalyptik, 236-237, Messias Judaeorum, 47-43) бачить тут вказівку на царювання Октавіана, Гутшмід (281) застосовує його до Ірода великого, ставленика Риму; призначення Ірода правителем Юдеї було повною несподіванкою йому самого (Флавій. Про Іудейську війну XIV, 14, 5). Фолькмар (363) додає це місце до Гальби, що зайняв престол, незважаючи на те, що інші особи мали на нього набагато більше прав (Tacitus, I, 5-10. Suetonius. Galba, 11. Otto, 3). Вельгаузен (247) бачить тут відлуння легенди у тому, що Нерон живий і з'явиться раптово зі Сходу, щоб повернути собі престол. Шнекенбургер (Jahrbucher fur deutsche Theologie. 1859. S. 413-414) розуміє під правителем, що має царювати при смерті світу, сатану, Гункель (359) антихриста. Вже одна різноманітність поданих думок свідчить про те, що для історичного тлумачення ознак кінця немає підстав. Думка про те, що останнім часом вінець носитиме той, про кого не думали, висловлюється у книзі Ісуса, сина Сирахова (XI:5).
Примноження зла землі перед кончиною світу наштовхнуло народне свідомість на думку про раптове царювання винуватця зла – сатани. Переліт птахів та пересування тварин являють повсякденне явище. Птахи та тварини відрізняються даром передчуття, чому завчасно залишають місця, яким загрожує небезпека землетрусів.
3Езд.5:7 Море Содомське виверне риб, видаватиме вночі голос, невідомий багатьом; проте всі почують голос його.
7 . У Мертвому морі зовсім не мешкає риба. Вельгаузен (246–247) намагається усунути скруту, визнавши це місце вставкою, навіяною книгами Осії (IV:3) та Софонії (I:3). Там пророкується про винищення морських риб під час останнього відвідування Юдеї Єговою. Набагато більше світла на загадку проливає книга Єзекіїля (XLVII:8–11). Перед його очима розгортається таке бачення. Потік, що вийшов з-під порога храму, впадає у море, води якого стають здоровими; під впливом цього там пануватиме життя; риби буде так багато, як у великому морі; болота його та калюжі, які не стануть здоровими, будуть залишені для солі. Безперечно, це бачення має бути витлумачене у додатку до Мертвого моря. Звідси й запозичена думка про те, що Содомське море, де останнім часом буде надзвичайна велика кількість риби, викине її перед настанням нового століття. Рев морських хвиль теж означає близькість кінця. Це відлуння стародавнього уявлення про постійну боротьбу між морем і сушею. Гул, що чути з дна моря вночі при повній тиші, зазвичай віщує землетрус.
Вельгаузен відносить надзвичайний голос, який чутиметься ночами, не до моря, а до тієї таємничої людини, що захопить раптово в свої руки владу. Але це анітрохи не усуває загадковості чудового місця. Очевидно, автор цілком взяв його з народного переказу. Немає підстав укладати з цієї географічної подробиці, що автор жив у Палестині неподалік Мертвого моря (Візелер, 268-289. Бальденшпергер, 39. Кабіш, 39).
3Езд.5:8 Збентежиться в багатьох місцях, часто буде посилати з неба вогонь; дикі звірі змінять свої місця, і нечисті жінки будуть породжувати чудовиськ.
8 . «І по багатьох місцях видно буде безодню (chaus) і часто викидатиметься звідти вогонь, …і жінки, здатні до зачаття (menstruatae), будуть породжувати чудовиськ». У російській Біблії стосовно Євангелію (Мф XXIV:29 ; Мк XIII:25 ) йдеться про вогонь, що спав з неба. По ходу думок природніше бачити тут продовження мови про прірву. Вельгаузен бачить тут натяк виверження Везувію в 79 р. по Р. X.
3Езд.5:9 Солодкі води стануть солоними, і всі друзі повстають один проти одного; тоді сховається розум, і розум відійде до свого сховища.
3Езд.5:10 Багато хто шукатиме його, але не знайдуть, і помножиться на землі неправда та нестриманість.
3Езд.5:11 Одна область запитуватиме іншу сусідню: «Чи не йшла по тобі правда, що робить праведним?» І та скаже: «ні».
9–11. Присутність солоної води у прісній – ознака близького землетрусу. Розум і розум перед кінцем світу віддаляються у свої сховища. Попленене юдейство представляло головні здібності людського духу, як особливі істоти, що живуть у таких же сховищах, як і душі людей. Звідти здійснює свою подорож по землі правда (пор. 2Езд IV:38–40).
3Езд.5:12 Люди на той час сподіватимуться, і не досягнуть бажаного, будуть трудитися, і не впораються їхні шляхи.
12 . Порівн. Ам VI:10. Фолькмар (364–365) додає перелічені знамення до історії Римської імперії з припинення династії Юлієв до вступу престол будинку Флавиев. Тацит (Historial, 2) відзначає цей час надзвичайне розмаїття міжусобних воєн і заколотів, нечувані жорстокості навіть у мирний час і жахливий розпуста, що панував у Римі. Риму загрожували небезпекою хвилювання у Галіях, напади сарматів, свевів та парфян (6). Іллірію та Кампанью відвідав землетрус. Воно знищило частину Риму та вхід до царського палацу. Крім того, Рим був спустошений пожежами (6). Усі стосунки між людьми вселялися або ненавистю, або страхом (9–10). Гутшмід з неменшим успіхом підбирає цілу низку надзвичайних явищ перед Актейською битвою. На початку глави (1–3) він бачить вказівки на образи релігійного почуття євреїв, які здійснювалися Іродом для гріхів. Розділ землі вказує на загибель Пізаври, містечка на березі Адріатичного моря, внаслідок прірви, що утворилася під ним. У самому Римі блискавкою, що впала, були спалені частина цирку, святилище Церери і храм богині Надії.
У Рим зайшов вовк і був убитий. До цього розуміння схиляються Гільгенфельд та Кабіш. Проти історичного розуміння свідчить передусім та обставина, що аналогічні явища можна легко підібрати історія кожного народу. Всі знамення запозичені автором із багатого запасу есхатологічних ідей, що були життєвим нервом поплененого юдейства і зберегли свою чарівність і в перші роки існування християнства. Есхатології зовсім далека від тієї визначеності, яку нав'язує їй історичне тлумачення.
3Езд.5:13 Про ці ознаки мені дозволено сказати тобі, і якщо знову помолишся і поплачеш, як тепер, і постиш сім днів, то почуєш ще більше того.
3Езд.5:14 І я прийшов до тями, і тіло моє тремтіло, і моя душа знемогла, наче зникала.
3Езд.5:15 Ангел, що прийшов до мене, підтримав мене, і зміцнив мене, і поставив на ноги.
14–15. Почуття жаху, що доходить до втрати свідомості і вимагає підкріплення від Ангела, знаходить собі місце в книзі пророка Даниїла (VII:15; VIII:17–18; X:8–10, 15–18), яку наслідує наш автор.
3Езд.5:16 І сталося другої ночі прийшов до мене Салатіїл, вождь народу, і спитав мене: Де ти був, і чому твоє обличчя таке сумне?
16 . Ім'я вождя народу у Вульгаті має бути виправлене. У східних перекладах та в одному з латинських кодексів він названий Фалтіїлом. У канонічних книгах зустрічається ім'я Фалтія, сучасника Саула і Давида (2Цар III: 15). Євр. слово phaltiel означає «порятунок Божий».
3Езд.5:17 Хіба не знаєш, що тобі ввірений Ізраїль у країні переселення його?
3Езд.5:18 Тож устань і скуштуй хліба, і не залишай нас, як пастир свого отари, у руках вовків лукавих.
3Езд.5:19 І сказав я до нього: Відійди від мене, і не наближайся до мене. І він, почувши це, відійшов від мене.
19 . Вступний епізод із Фалтіїлом цілком зрозумілий, якщо бачення мало місце в будинку Ездри. Відсутність Ездри в тих місцях, де протікало суспільне життя розсіяних іудеїв, давало підставу припускати, що він залишив місто. Цим і пояснюється перше питання Фалтіїла. Кабіш без жодних достатніх підстав припускає, що перше бачення відбувається за містом, оскільки Ездра бачить піч і зливу, що відбувається. Але з тексту бачення ясно, що він споглядає обидві картини уві сні. Для цього не було потреби залишати житло.
3Езд.5:20 А я постив сім днів, стогнучи і плачучи, як наказав мені Ангел Уриїл.
3Езд.5:21 І після семи днів думки мого серця знову були для мене дуже тяжкі;
3Езд.5:22 Та душа моя прийняла дух розуміння, і я знову почав говорити перед Всевишнім.
3Езд.5:23 І сказав: О, Владико Господи! Ти з усіх лісів на землі та з усіх дерев на ній вибрав лише одну виноградну лозу;
23 . З виноградною лозою порівнює обраний народ Псалмоспівець (LXXIX:9–17). Пророк Ісая (V:7) називає дім Ізраїлів виноградником Господа Саваота. Виноградна лоза – звичайний символ юдеї на монетах. Думка про богообрану гідність Ізраїлю автор висвітлює за допомогою семи символів, що додаються у старозавітній літературі до Юдеї та Єрусалиму.
3Езд.5:24 Ти вибрав Собі з усього земного круга одну печеру, і зо всіх квітів у Всесвіті Ти вибрав Собі одну лілію;
24 . У російській Біблії початок вірша, де йдеться про печеру, перекладено неправильно. Сенс слова fovea (рів, яма) вірно передано в слов'янській Біблії, що розуміє його у значенні юдолі чи долини. Очевидно, автор має на увазі поглиблення в землі, що виривається для посадки рослин, зокрема виноградної лози. Зазвичай виноградники містилися на низовинах, у долинах річок. Тут очевидно долина річки Кедрона, яка вражала пишнотою рослинного царства. Лілія своєю пишнотою далеко залишає за собою всі інші квіти. За словами Спасителя, навіть Соломон не одягався так, як польові лілії (Мт. VI:28–29; Лк XII:27). З лілеєю порівнює Соломон свою Суламіту (Пісня II:2). Пр. Осія (XIV:6) малює славне майбутнє Ізраїлю під чином розквіту лілії.
3Езд.5:25 Ти з усіх морських морів наповнив для Себе одне джерело, а з усіх збудованих міст освятив для Себе один Сіон.
25 . Фолькмар розуміє під джерелом річку Йордан, але під час промови швидше тут мають на увазі потік Кедрон, води якого омивали Єрусалим. Порівняння з потоком зустрічається у Пісні Пісень (IV:15). Соломон називає свою наречену садовим джерелом – криницею живих вод та потоками з Лівану. Найменування Сіону містом свідчить про тісний зв'язок, що існував між релігійним та політичним життям Ізраїлю. Сіон, що був осередком релігійного життя, ототожнювався з Єрусалимом, столицею єврейської держави.
3Езд.5:26 З усіх сотворених птахів Ти назвав Собі одну голубку, і з усіх сотворених худоби Ти вибрав Собі одну вівцю;
26 . Голуб і горлиця були узаконені Мойсеєм для принесення в жертву (Лев I:14–17; V:7; XII:6–8; пор. Лк II:24). В устах Псалмоспівця (LXXIII:19) горлиця є символом обраного народу. Цим же неясним ім'ям називає свою кохану Соломон (Пісня ІІ:14). Подібно до горлиці вівця вживалася як жертовна тварина (Лев I:10–13; IV:32; V:7). У Псалтирі народ Божий визнається вівцями пажі Його (LXXVIII:13), що ведеться Богом, як Пастирем (LXXIX:2). Так як ціла низка образів виявляє подібність з Піснею Піснею, то звідси Гункель (361) укладає, що сучасне автору Іудійство розуміло її алегорично, як зображення союзу Єгови зі Своїм народом.
3Езд.5:27 З усіх численних народів Ти придбав Собі один народ, і полюбив його, дав йому досконалий закон.
27 . У латинському тексті висловлюється думка, що закон схвалений усіма людьми (ab omnibus probatam). Язичницький світ навіть за незнання писаного закону платив йому данину поваги, оскільки навіювання природного закону, висловлювані у голосі совісті, збігалися з приписами закону Мойсеєва ( Рим II:14–15; I:32 ). Це читання захищають Фолькмар (28), Гільгенфельд (50), Цеклер (452) та Біссель (648). Гункель (361) віддає перевагу читанню сирського та ефіопського перекладів, де йдеться про те, що Бог зі всіх законів схвалив один (et ex omnibus probavisti legem). Кожен народ має свої закони. Їх так само багато, як і народів у світі. Але в жодного народу, за словами Мойсея, немає таких справедливих постанов і законів, як в Ізраїлю ( Втор IV:8 ).
3Езд.5:28 А тепер, Господи, чому Ти віддав одного багатьом, і на одному корені Ти насадив інші галузі, і розпорошив Твій єдиний народ між багатьма народами?
28 . Думка про насадження одному корені інших галузей, виражена у Вульгаті (et praeparasti super unam radicem alias), дуже близько нагадує мова Ап. Павла ( Рим XI:16–24 ) про прищеплення язичників до доброї оливи. Вона стоїть у явному протиріччі з світоглядом автора, котрим альфою і омегою є рідний народ, й у очах якого язичницький світ ніщо ( VI:56 ). Рукописи латинського тексту при всій своїй темряві не залишають сумніву в тому, що автор тут мав протилежну думку про обрання Ізраїлю переважно перед усіма іншими народами: «ти приготував один корінь більше за інших» (et praeparasti unam radicem super alias). У східних перекладах йдеться про переважне заперечення одного кореня порівняно з іншими. Ізраїль, відкинутий Богом за гріхи, терпить набагато більше приниження, ніж язичники, які вороже ставилися до Бога. Фолькмар (29), Фріче (30), Цеклер (452) і Гункель (361) визнають останнє читання первісним, пояснюючи походження латинського тексту помилково прочитаним грецьким словом ητίμασας (від дієслова ατιμάζω – безчещу). Воно прийнято було за ήτοίμασας (від дієслова ετοιμάζω – готую).
3Езд.5:29 І зневажили його супротивники Твоїм обітницям і Твоїм заповітам, що не вірували.
29 . Язичницький світ в очах автора є противником Божих обітниць, невіруючим Його завітам. Злочини язичництва не гріх невідання, оскільки за Синайського законодавства голосу Єгови слухав весь всесвіт.
3Езд.5:30 І якщо вже Ти сильно зненавидів народ Твій, то нехай би він карався Твоїми руками.
30 . Не можна заперечувати заслуженості покарань, які спіткали Ізраїлю. Незрозуміло тільки, чому Бог не карає його Своєю рукою через голод, морову виразку і землетрус, а обирає для цього завдання язичників, гідних ще більш суворої кари.
3Езд.5:31 Коли я промовляв ці слова, був посланий до мене Ангол, що приходив до мене перше вночі,
3Езд.5:32 І сказав мені: Послухай мене, і я тебе навчу. слухай мене, і я скажу тобі ще більше.
3Езд.5:33 Говори, сказав я, пане мій. І він сказав мені: Ти надто далеко зайшов допитливістю твого розуму про Ізраїля; невже ти більше любиш його, аніж Той, Який створив його?
3Езд.5:34 Ні, пане мій, відповідав я, але говорив від великої скорботи. Внутрішність моя мучить мене щогодини, коли я намагаюся осягнути шлях Всевишнього і досліджувати хоч частину суду Його.
3Езд.5:35 Він відповів: Не можеш. Чому ж, пане мій? спитав я. Краще б я не народився, і утроба матір стала для мене труною, ніж бачити пригнічення Якова та виснаження Ізраїлевого роду.
35 . Порівн. Єр XX:17–18; XV: 10; XX:14. Це місце наведено у Климента Олександрійського з певним позначенням автора (Strom. III, 16): «Чому утроба моєї матері не стала для мене могилою, щоб мені не бачити лиха Якова і виснаження роду Ізраїлевого? – каже пророк Ездра». Ця витримка визначає кінцевий пункт, далі якого може бути відсунуто появу пророчої книги Ездри. Ставлення до неї Климента Олександрійського, визнає її справжній твір Ездри, свідчить у тому, що до кінця II століття вона мала у себе поважну давність, отже Климент нічого не знав про обставини її походження. У зв'язку з цим теорії Гартвіга, Гутшміда і Ле-Іра, що відсувають книгу до початку III століття або приватніше до 218 р., повинні бути відкинуті.
3Езд.5:36 І він сказав мені: Перелічи мені, що ще не прийшло, і збери мені розсіяні краплі, і оживи висохлі квіти.
3Езд.5:37 Відкрий ув'язнені сховища, і виведи мені ув'язнені в них вітри, і покажи мені образ голосу: і тоді я покажу тобі те, що ти посилюєшся бачити.
37 . За поданням стародавніх вітри укладені як би в хутра, причому для кожного призначено особливе місце (Йов XXXVII:9, XXXVIII:22–24 ). В ефіопському та арабському перекладах замість вітрів йдеться про сховища душ. Різниця пояснюється можливістю подвійного перекладу слова πνεύμα. Східні переклади (сир., еф., Ар. 1) дають перелік явищ недоступних для розуміння людині в більш докладному вигляді: «Покажи мені образ тих осіб, яких ти ще не бачив». На переконання поплененого юдейства, голос, подібно до всього існуючого, має чуттєвий образ, недоступний для сприйняття людині лише за обмеженістю її розуму.
3Езд.5:38 Владико Господи! відповідав я, хто може це знати, хіба тільки той, хто не живе з людьми?
3Езд.5:39 А я божевільний, і як можу говорити про те, що Ти запитав мене?
3Езд.5:40 Тоді Він сказав мені: Як ти не можеш зробити нічого з сказаного, так не можеш пізнати доль Моїх, ані межі любові, яку Я обіцяв народові.
40 . Ангел ототожнює себе з Богом. Так само і сам Ездра називає його Владикою, Господом (V:38) і Творцем світу (V:45). Подібні приклади неодноразово зустрічаються у Старому Завіті.
3Езд.5:41 Та ось, Господи, Ти близький до тих, що до кінця наближаються, і що будуть робити ті, що були переді мною, чи ми, чи які після нас будуть?
41 . Автор порушує питання, як погодити послідовну зміну одного покоління іншим з одночасністю суду для всіх людей. У російському перекладі згідно з Вульгатою зазначено перевагу тих, хто житиме при смерті світу перед сучасним і всіма минулими поколіннями (tu ргоре es his qui in finem sunt). У рукописах інша думка: tu praees his qui in fine sunt. Фолькмар довільно вкладає сюди таке значення: Бог панує над усім від початку до кінця світу, і тому може відповісти на питання про долю людей. Найімовірніше припущення Гункеля, що слово praees представляє переклад грецької προφθαίνεις ( προφθαίνω означає стверджувати, випереджати, йти назустріч). У цьому випадку сенс виходить наступний: «Ти зустрічаєш (благословеннями та блаженством) лише тих, хто житиме наприкінці». У юдействі існувало спочатку переконання, що весь народ в особі його останніх поколінь буде учасником нового століття. Воно й позначилося у разі. Згодом, з великим розвитком есхатологічних уявлень Царство Месії стало вважатися надбанням одних праведників (VI:25; VII:27; XIII:16–24; пор.
Лк II:29–32). Питання, поставлене тут, тривалий час займало уми і серця юдеїв і перших християн, які з нетерпінням чекали кінця. Його вирішує Ап. Павло в 1 посланні до Солунян (IV:13–17).
3Езд.5:42 Він сказав мені: Вінця уподібню суд Мій; як немає запізнення останніх, і прискорення перших.
42 . Суд буде проведений одночасно над усім людством, як над померлими раніше, так і над сучасним автором та наступними поколіннями. Як у вінку з огляду на його круглу форму не можна знайти початок чи кінець, так і на останньому суді люди анітрохи не відрізнятимуться у своїй долі залежно від часу, коли вони жили. На думку Кабіша (45), тут мається на увазі роздача вінків переможцям на іграх (пор. 1Кор IX:24–27). Як переможні вінки лунають не відразу після кожного окремого змагання, але після всіх ігор, і вінців блаженства удостоєні будуть відразу всі праведники. Дане місце наводиться у Амвросія Медіоланського (De bono mortis, 10): «Попереджаючи скарги людей на те, що померлі раніше праведники до настання дня суду довгий час несправедливо будуть позбавлені заслужених ними нагород, Писання дивно говорить, що день суду буде подібний до вінку, бо тут не буде що з'явилися раніше». Крім того, ним користується автор 34 бесіди на Єв. Матвія, що приписується Златоусту (Opus imperfectum in Mattaeum Hom. 34).
Розмова на думку Ліке (148) належить аріаніну, який жив при Феодосії Великому. Вона збереглася лише латинською мовою. Тут дається ґрунтовне тлумачення символу вінка: «Бажаючи показати одночасність покликання всіх святих і відсутності будь-якої різниці між ними через час, пророк Ездра каже, що всі святі в своїй сукупності будуть представляти як вінок, бо, як у вінку внаслідок його круглої форми не знайдеш, де б було на твій новачком чи першим залежно від часу перебування у тому столітті». Гільгенфельд (Esra und Daniel, 69. Messias Iudaeorum, 52) та Гаусрат зближують кінець вірша, де йдеться про перших та останніх, з Єв. Матвія (XIX:30; XX:16) і допускають можливість літературної залежності однієї книги від іншої. Але вся подібність обмежується окремими словами. Євангельське пророцтво, що перші будуть останніми та останні першими, має на увазі відкидання юдеїв та покликання язичників. Ця думка зовсім чужа нашому автору.
3Езд.5:43 Відповів я і сказав: Чи не міг би Ти об'єднати воєдино як тих, що були створені раніше, так і тих, що існують і які будуть, щоб скоріше оголосити їм суд Твій?
43 . Латинський текст точно відтворено у слов'янській Біблії. «Хіба Ти не міг би за один раз створити тих, які були створені раніше, які тепер живуть і які будуть жити».
3Езд.5:44 Він відповів мені: Не може прискорити творіння Творця свого, ані вік цей не може вмістити в собі всіх разом, які мають бути створені.
44 . «Тварина не може виявляти більшої поспішності, ніж Творець». Вона не в змозі всупереч Божим планам поспішати зі своєю появою на світ і розвитком.
3Езд.5:45 І сказав я: Як же Ти сказав рабові Твоєму, що Ти дав життя створеному творінню вкупі, та проте творіння витримало це? тому могли б понести і ті, що нині існують разом.
45 . Автор посилається на початку вірша на слова Ангела про останній суд, на який постане одразу все людство. Подальший зміст дуже темний, внаслідок заміни у Вульгаті майбутнього часу минулим. Фолькмар, який захищає читання Вульгати, бачить у перших словах посилання на розповідь книги Буття про творіння. Але текст книжки не дає цього підстав. На думку Фолькмара, Бісселя і Лептона тут викладається вчення Філона, що Бог створив усі речі відразу (Ср. Сир XVIII: 1, κοινή). У рукописах йдеться про майбутнє воскресіння всього людства. «Як же Ти сказав рабові Твоєму, що Ти одразу (in-unum) оживиш (vivificans vivificabis) створену Тобою творіння? Адже, якщо вони житимуть (viventes vivent) усі разом (in unum), і творіння зможе носити їх на собі (sustinebit), то воно і тепер може носити на собі всіх людей разом (in unum) у їх теперішньому вигляді (praesentes)». Автор продовжує відстоювати свою думку, що найкращим було б створити всіх людей одразу. Це прискорило б суд, на який він з таким нетерпінням чекає (Ван-дер-Уліс, Гільгенфельд, 53. 129, Цеклер, 453 і Гункель, 363).
3Езд.5:46 Він сказав мені: Запитай жінку, і скажи їй: Якщо ти народжуєш десять, то чому народжуєш часом? І проси її, щоб вона народила десять раптом.
3Езд.5:47 А я сказав до Нього: Це неможливе, але мусить бути за часом.
3Езд.5:48 Тоді Він сказав мені: І Я дав надрам землі здатність посіяну на ній вертати часом.
3Езд.5:49 Як немовля не може робити того, що властиве старцям, так Я створив створений Мною вік.
49 . У своєму розвитку світ проходить ті ж віки, що й окрема людина. «Як не може народжувати немовля, і те, що вже постаріло, так і Я розподілив створений Мною вік».
3Езд.5:50 Тоді я запитав Його і сказав: Коли Ти відкрив мені шлях, то дозволь мені сказати Тобі: мати наша, про яку Ти говорив Мені, чи молода ще, чи наближається до старості?
50 . Слов'янський переклад висловлює думку, що хоча світ за часом свого існування і має бути визнаний молодим, проте, за рештою ознак він наближається до старості. На думку Фолькмара і Цеклера Ангел у попередній промові дав зрозуміти, що світ ще молодий. Це і спонукає автора знову порушити питання близькості кінця. Проте, набагато природніше бачити у цьому вірші питання, виражений у розділовій формі. Таке значення він має у сирському, вірменському та нашому російському перекладі (Hilgenfeld, Fritzsche, Bissel, Bensly, Gunkel). Це те саме питання, яке ставив Ездра в попередньому баченні (IV:33), про час, що залишається до настання нового століття. Думка про старіння світу зустрічається у язичницьких (Лукрецій), єврейських (Філон. De mundi opificio, S. 49) і християнських (Кіпріан. Послання до Деметріану) письменників. Амвросій (De bono mortis, 10) наводить велику витримку з нашої книги (V:50–55 ), щоб пояснити подрібнення людства, що зазначалося у його час: «Писання не приховало, чому народилися раніше вище на вигляд, а народилися пізніше слабше.
Воно порівнює породження сьогодення з черевом матері; адже народжені в квітучій юності бувають міцнішими, а народжені в старості слабшими. Від безлічі тих, хто народився, справжній вік одряхлів; подібно до ложес родильниці і состарівшей тварюки він втрачає юнацьку міць внаслідок ослаблення сил».
3Езд.5:51 Спитай, що породжує про це, і вона скаже тобі.
3Езд.5:52 Скажи їй: Чому ті, що народжуються тобою, нині не подібні до тих, що народжені були раніше, але менші за їх зростання?
3Езд.5:53 І вона скаже тобі: «Одні народжені мною в міцності молодої сили, а інші народжені на старість, коли несправжня почали втрачати свою силу».
3Езд.5:54 Розсуди ж ти: ви тепер менше табором, ніж ті, що були перед вами;
3Езд.5:55 і ті, що народяться після вас, будуть ще меншими за вас, бо творіння, що вже старіють, і фортеця юнака вже минула.
3Езд.5:56 І сказав я: Якщо я здобув милість перед очима Твоїми, покажи рабу Твоєму, через кого Ти відвідуєш творіння Твоє?
56 . З того, що сказано вище про останнє відвідування світу Богом, не було жодних підстав допускати будь-якого посередника між Богом і людьми. Особлива важливість, надана автором цього питання, спонукає припускати, що він полемізує тут проти поширених у його час у середовищі юдейства поглядів, ніби останнє відвідування світу буде здійснено за допомогою Месії (Volkmar, 37. Kahisch, 48. Gunkel, 337). Припущення Фолькмара, що він бореться тут проти християнської проповіді про близьке пришестя Месії (Мф XXV:31–46, Рим II:16), недостатньо обґрунтоване.