Глава 5

Знакови пред крај (1–13). Утисак из говора Анђела (14–15). Фалтилово подстицање да се врати народу (16–19). Друга визија. Јездрина недоумица око чињенице да Бог свој изабрани народ кажњава не директно својом руком, већ уз помоћ незнабожаца (20-30). Анђеоов одговор. Човекова немоћ да схвати Божју љубав према Израиљу и да се удуби у планове Божанске икономије (31–40). Строги поступност у спровођењу Божанских планова, искључујући могућност неправде према било коме на суђењу (41–49). Приближавање света старости (50–55). Питање је ко ће извршити коначну пресуду (56). 3Езра 5:1 Што се тиче знакова: гле, доћи ће дани у које ће многи од оних који живе на земљи који имају знање бити ухваћени, и пут истине биће скривен, и свет ће изневерити у вери, 1. Вулгата, тачно пренета словенским преводом, међу знацима на првом месту указује на оптерећеност становника великим трибутом (ин ценсу мулто). Руска Библија се руководи Фабрициусовим амандманом направљеним у односу на арапски текст (ин сенсу мулто). Она овде ставља значење да ће у последњим данима разумни људи бити узети са лица земље (уп. Матеј КСКСИВ:40; Лука КСВИИ:34-37). Фолкмар (22), Хилгенфелд (Месија Јудеорум, 124; Есра и Данијел, 16), Фриче (28), Бисел (647) и Зеклер (45) прихватају читање ин сенсу мулто, видећи овде назнаку лудила којим ће људи бити поседнути пред крај света. Бенсли (15) у вези са преводом на сиријски предлаже читање у претераном броју. Слично лудило или ужас ће напасти људе када Свемогући дође да ослободи свој поробљени народ (КСИИИ:30). 3Езра 5:2 И безакоње које сада видите и за које сте давно чули ће се повећати. 2. Новозаветне књиге више пута говоре о порасту безакоња у последње дане (Матеј КСКСИВ:12). 3Езра 5:3 И десиће се да ће земља коју сада видите као доминантна бити уништена. 3. Текст Вулгате пати од таме. У руској Библији потпуно је изостављен неразумљив израз импосито вестигио; на словенском се то преноси речима „у њуже вкхед“, које се на овом месту испостављају потпуно непотребне и неочекиване. Јездра није имао потребу да улази у земљу која је у своје време владала целим светом: живео је у њој, као и остали Јевреји расејања. Хилгенфелд (Јудисцхе Апокариптик, 193) у овим речима види наговештај крајњег деспотизма у односима Римљана према Јеврејима. Римско царство је владало Израелом, газећи га ногама. Али за такво схватање речи вестигијум нема основа. Волкмар, Бисел и Зиклер предлажу да се овде прочита инцомпоситио е вестигио, схватајући цео стих на следећи начин: „И биће уништења на путу земље коју сада видите као доминантну, и видеће како она постаје пустиња. Бенсли, у вези са сиријским преводом, репродукује латински текст у овом облику: „И земља коју сада видите да влада биће неуређена (инцомпосита, Сир. инстабилис) и без трагова човека (сине вестигио, Сир. нон цалцата)“. Ниједан човек то неће згазити својим петама. Међутим, латински руком писани текст (инцомпосита вестигио) може се исправно разумети и без Бенслијевог додатка. Земља коју Езра види да сада влада биће неразвијена за кретање, за ходање, неће бити пута кроз њу са ногама људи, биће непроходна. 3Езра 5:4 И ако ти Свевишњи допусти да живиш, видећеш да ће после треће трубе сунце и месец изненада засјати усред ноћи три пута дневно; 4. Латински текст уводи низ произвољних интерпретација у ауторов намерно опскурни говор, које нису оправдане источњачким преводима. Помињање треће трубе (пост тертиам тубам) је неприкладно, пошто је у наставку, у другој визији, реч само о једној труби, која наговештава смак света. Волкмар (23–24) произвољно поистовећује трећу трубу са последњом трубом, иза које је, према Ап. Павла ће уследити васкрсење мртвих (1. Кор. КСВ:52; уп. Матеј КСКСИВ:31; 1. Сол ИВ:16; Откр. ВИИИ:2). Лик схвата да израз „после треће трубе“ указује на време када ће Езра добити детаљније откривење о последњим данима света. Према сведочењу Гемаре, које је потврдио Јосиф (О јеврејском рату, ИВ, 9, 12), звук трубе међу Јеврејима је најавио почетак и крај суботе. Трећа труба овде означава трећу суботу, која ће се догодити две недеље након садашње визије. Прве три визије, које представљају једну целину, јављају се суботом. Аутор пости недељу дана пре сваког од њих. Тако се до почетка треће визије испуњавају три недеље поста (ВИ:31) које је Јездра заповедио на овом месту. Тронедељни пост је имитација књиге. Пророк Данило (Кс:2). У источним преводима, уместо звука треће трубе, назначен је други знак: земљотрес (уп. Матеј КСКСИВ:29; Откр. КСИ:13). Ван дер Улис сугерише да је оригинални латински текст био террам турбатам. Хилгенфелд (47) брани читање пост тертиам турбатам и у овај одломак ставља следеће значење: „Видећете како ће земља која треба да следи трећи почети да доживљава немире. Он га датира у четврту Данилову монархију (Сиријску). Гучмид (282), који дели Ликеов поглед на значење треће трубе, види овде алузију на земљотрес који се догодио у пролеће 31. пре Христа. По јеврејском календару, пада на трећу суботу по почетку нове године, средином месеца нисан. Најприродније објашњење израза пост тертиам дају Блас и Гункел (359), који га схватају у смислу означавања трећег дана (μετω τηντριτην), после којег треба да наступи смак света. Три дана се користе у апокалиптичком писању да означавају мистериозни број за одређивање периода који је преостао до доласка новог века. У Вулгати је оштећен крај стиха, који говори о три пута у току дана јављању месеца (тер ин дие). Рукописи само кажу да ће месец да сија током дана (интердие). На крају света неће бити ни дана ни ноћи: сунце ће сијати ноћу, а месец ће дању бацати своје бледе зраке (Мк КСИИИ:24; Мт КСКСИВ:29; уп. Иса КСИИИ:10; Јез КСКСКСИИ:7-8; Јоил ИИ:30-31). Цео стих се може репродуцирати на следећи начин: „А ако ти Свемогући допусти да живиш, онда ћеш видети како ће се после трећег дана земља помешати: ноћу ће изненада засијати сунце, а дању месец. 3Езра 5:5 И крв ће капати са дрвета, камен ће дати свој глас, и народи ће се потрести. 5. У целој природи ће доћи до одступања од уобичајеног поретка. На дрвету ће се појавити капи крви; из камена ће се чути глас. Ови детаљи су инспирисани књигом пророка Авакума, ИИ:11: „Камење зидова ће викати, и дрвене греде ће им одговорити“ (уп. Лука КСИКС:40). Идеја о крви која тече из дрвећа је у вези са ставом паганског света да свето дрвеће има душу. У Варнавиној посланици (погл. КСИИ) налази се одломак из неке пророчке књиге који се приближава овом месту: „На сличан начин о крсту тачно сведочи други пророк, који каже: „Када ће се ово испунити?“ А Господ каже: „Кад се дрво сагне и подигне, и крв потече са дрвета. Један број истраживача (Ле Моине. Нотае ад вариа Сацра, 836. Фабнотус. Цодек псеридепиграпхус В. Т. ИИ, 184–185. ЦорродИ: 180. Волкмар, 403, 408. Хилгенфелд. Мессиас Јудаеорум, 47. Сцхурбасе Харнацк. 329. Гункел, 359. Шавров, 165–166, Смирнов, 37) овде сугеришу слободну позајмицу из пророчке књиге Јездре (ИВ:33; В:5). Са овим виђењем Варнавина порука постаје веома важна за одређивање времена настанка наше књиге. Међутим, Котелерије је већ скренуо пажњу на то да између значења које има проток крви са дрвета, Јездра и Варнава немају ништа заједничко. Прва половина одломка у књизи Јездра потпуно је одсутна. Са њом је, несумњиво, и сам аутор ујединио хришћански смисао, прикачивши га за дрво Крста Господњег. У међувремену, писац наше књиге не зна ништа о помирењу. Стога је много праведније признати да аутор Варнавине посланице цитира из неке друге књиге Цотелериус, Луцке, Гфроер, 70, 71, Евалд, 137, Кеил, 740, Виеселер, 289-291, Јамес, КСКСВИИИ-КСКСИКС). Отуда нема ни најмањег разлога да се ослањамо на Варнавину поруку као на доказ о пореклу Јездрине пророчке књиге пре разарања Јерусалима (Смирнов, 37). На крају стиха у Вулгати постоји изостављање: „и питања (егрессус) ће пасти у неред. Исход се односи на небеска врата кроз која пролазе звезде (еф) и дувају ветрови (Сир., Ар. 2). Поредак успостављен на небу никада није нарушен кроз светску историју. Његов престанак ће указати да је крај близу. Волкмар на овом месту види наговештај конфузије у редоследу наслеђивања престола до које је дошло у Риму након краја династије Јулијана. Али нема довољно основа за историјско разумевање сваког од знакова краја. Аутор је настојао да исцрпи есхатолошку грађу коју је дала народна традиција, понекад се ни не трудећи да је међусобно усклади. 3Езра 5:6 Тада ће зацарити онај кога они који живе на земљи не очекују, а птице ће одлетети на друга места. 6. Међу знацима краја је ступање на престо некога ко се није очекивао. Хилгенфелд (Јудисцхе Апокалиптик, 236–237, Мессиас Јудаеорум, 47–43) овде види назнаку ступања Октавијана, Гучмид (281) то примењује на Ирода Великог, штићеника Рима; Иродово именовање за владара Јудеје било је за њега потпуно изненађење (Флавије. О јеврејском рату КСИВ, 14, 5). Волкмар (363) овај одломак примењује на Галбу, који је преузео престо, упркос чињеници да су друге особе имале много већа права на њега (Тацит, И, 5-10. Светоније. Галба, 11. Отон, 3). Велхаузен (247) овде види ехо легенде да је Нерон жив и да ће се изненада појавити са истока да поврати свој престо. Шнекенбургер (Јахрбуцхер фур деутсцхе Тхеологие. 1859. С. 413–414) под владарем који ће владати на крају света, Сатана, Гункел (359) подразумева Антихриста. Сама разноликост представљених мишљења указује да нема основа за историјско тумачење знакова краја. Идеја да ће у новије време круну носити неко о коме се није мислило изражена је у књизи Исуса, сина Сираховог (КСИ: 5). Пораст зла ​​на земљи пред крај света подстакао је народну свест на размишљање о изненадном приступању виновника зла – сатане. Сеобе птица и кретање животиња су свакодневне појаве. Птице и животиње одликују се даром предосећања, због чега унапред напуштају места која су у опасности од земљотреса. 3Езра 5:7 Содомско море ће избацити рибу; направиће глас ноћу, многима непознат; међутим, сви ће чути његов глас. 7. У Мртвом мору апсолутно нема рибе. Велхаузен (246–247) покушава да отклони потешкоћу тако што препознаје овај одломак као интерполацију инспирисану књигама Осије (ИВ:3) и Софоније (И:3). Тамо је проречено о уништењу морских риба током последње Јеховине посете Јудеји. Књига Језекиља (КСЛВИИ:8-11) баца много више светла на мистерију. Пред очима му се одвија следећа визија. Поток који излази испод прага храма улива се у море чије воде постају здраве; под утицајем овог живота ће владати тамо; биће рибе колико у великом мору; њене мочваре и баре, које се не оздраве, биће остављене за со. Ова визија се свакако мора тумачити у односу на Мртво море. Отуда је позајмљена идеја да га Содомско море, где ће недавно бити изузетно обиље рибе, избаци пред почетак новог века. Хук морских таласа такође означава близину краја. Ово је ехо древне идеје о сталној борби између мора и копна. Тутњава која се ноћу чује са дна мора у потпуној тишини обично наговештава земљотрес. Велхаузен необичан глас који ће се чути ноћу приписује не мору, већ оној мистериозној особи која ће изненада преузети власт у своје руке. Али ово ни на који начин не елиминише мистерију овог чудесног места. Очигледно, аутор га је у потпуности преузео из народне легенде. Нема разлога да се из овог географског детаља закључи да је аутор живео у Палестини близу Мртвог мора (Виеселер, 268-289. Балденспергер, 39. Кабисцх, 39). 3Езра 5:8 На многим ће местима бити збрке; ватра ће се често спуштати с неба; дивље звери ће променити своја места, а нечисте жене ће рађати чудовишта. 8. „И на многим местима биће видљив понор (цхаус), и ватра ће често избијати одатле, ... и жене способне за зачеће (менструатае) ће рађати чудовишта.“ У руској Библији, у односу на Јеванђеље (Матеј КСКСИВ:29; Марко КСИИИ:25), говори се о ватри која пада с неба. У току размишљања, природније је видети овде наставак говора о понору. Велхаузен овде види алузију на ерупцију Везува 79. године нове ере. 3Езра 5:9 Слатке воде постаће слане, и сви пријатељи ће се борити једни против других; тада ће се ум сакрити, а ум ће се повући у своје складиште. 3Езра 5:10 Многи ће га тражити, али га неће наћи, и безакоње и неумереност ће се повећати на земљи. 3 Јездра 5:11 Једна област ће питати другу суседну област: „Није ли праведност прошла кроз тебе да те учини праведним?“ А она ће рећи: „Не“. 9–11. Присуство слане воде у слаткој води знак је непосредног земљотреса. Пред крај света, ум и разум се повлаче у своја складишта. Јудаизам после егзила представљао је главне способности људског духа као посебних бића која живе у истим оставима као и душе људи. Одатле истина путује по земљи (уп. 2 Јездра ИВ:38–40). 3Езра 5:12 Људи ће се у то време надати и неће постићи оно што желе; они ће се трудити и неће успети на својим путевима. 12. Сре. Ам ВИ:10. Волкмар (364–365) наведене знакове примењује на историју Римског царства после престанка династије Јулијана пре ступања Флавијеваца на престо. Тацит (Историјски, 2) бележи у ово време изузетно обиље међусобних ратова и побуна, нечувених суровости чак и у мирнодопским временима и монструозног разврата који је владао у Риму. Риму су претили немири у Галији, напади Сармата, Суева и Парта (6). Земљотрес је погодио Илирију и Кампанију. Уништила је део Рима и улаз у краљевску палату. Осим тога, Рим су опустошили пожари (6). Сви односи међу људима били су инспирисани или мржњом или страхом (9–10). Гучмид, са ништа мањим успехом, бира читав низ изузетних појава пре битке код Актеје. На почетку поглавља (1-3) он види назнаке оних увреда религиозних осећања Јевреја које је извршио Ирод зарад греха. Отварање земље указује на смрт Писауре, града на обали Јадранског мора, због понора који се створио испод њега. У самом Риму, део циркуса, светилиште Церере и храм богиње Наде изгорели су од пада муње. Вук је ушао у Рим и убијен. Хилгенфелд и Кабиш су склони овом схватању. Оно што говори против историјског схватања је, пре свега, чињеница да се сличне појаве лако могу наћи у историји сваког народа. Све знакове аутор је позајмио из богатог фонда есхатолошких идеја које су биле витални нерв постегзилског јудаизма и задржале свој шарм у првим годинама постојања хришћанства. Есхатологији је потпуно туђа сигурност коју јој намеће историјско тумачење. 3Езра 5:13 Дозвољено ми је да вам кажем о овим знацима, и ако се поново молите и плачете као сада, и постите седам дана, чућете још више. 3Езра 5:14 И дођох к себи, и тело ми је јако задрхтало, а душа ми се онесвестила, као да је нестала. 3Езра 5:15 Али анђео који ми је дошао подржао ме је и ојачао, и поставио ме на ноге. 14–15. Осећај ужаса, који достиже тачку губитка свести и захтева појачање од Анђела, налази своје место у књизи пророка Данила (ВИИ:15; ВИИИ:17-18; Кс:8-10, 15-18), коју наш аутор опонаша. 3Езра 5:16 И догоди се друге ноћи да Салафиел, вођа народа, дође к мени и упита ме: Где си био и зашто је твоје лице тако тужно? 16. Треба исправити име вође народа у Вулгати. У источним преводима и у једном од латинских кодова он се зове Фалтиел. У канонским књигама се налази име Фалтија, савременика Саула и Давида (2 Самуилова ИИИ:15). Хеб. реч пхалтиел значи „спасење Божије“. 3Езра 5:17 Зар не знате да вам је Израел био поверен у земљи свог изгнанства? 3Езра 5:18 Зато устани и једи хлеб, и не остављај нас, као пастир стада свога, у рукама злих вукова. 1. Јездра 5:19 Тада сам му рекао: „Одлази од мене и не приближавај ми се. А он, чувши ово, остави ме. 19. Уводна епизода са Фалтијелом је сасвим разумљива ако се визија догодила у кући Езре. Одсуство Језре на оним местима где се одвијао друштвени живот расејаних Јевреја дало је разлога за претпоставку да је он напустио град. Ово објашњава Фалтиелово прво питање. Кабиш, без довољно основа, сугерише да се прво виђење дешава ван града, пошто Езра види пећ и олују која се дешава. Али из текста визије јасно је да он сагледава обе слике у сну. За ово није било потребе да напуштам дом. 3Езра 5:20 И постих седам дана, стењајући и плачући, као што ми је заповедио анђео Уријел. 3Езра 5:21 И после седам дана, мисли мог срца поново су ми биле изузетно болне; 3Езра 5:22 Али моја душа прими дух разумевања, и поново почех говорити пред Свевишњим 3 Јездра 5:23 и рече: О, Суверени Господе! Од свих шума на земљи и од свега дрвећа на њој, изабрао си само једну лозу; 23. Псалмиста упоређује изабрани народ са лозом (ЛКСКСИКС:9-17). Пророк Исаија (В:7) назива дом Израиљев виноградом Господа над војскама. Винова лоза је уобичајен симбол Јудеје на кованицама. Аутор осветљава идеју о богоизабраном достојанству Израела уз помоћ седам симбола везаних за Јудеју и Јерусалим у старозаветној литератури. 3Езра 5:24 Одабрао си себи једну пећину од целог круга земље, и од свега цвећа у свемиру изабрао си себи један крин; 24. У руској Библији почетак стиха који говори о пећини погрешно је преведен. Значење речи фовеа (ров, јама) исправно је пренето у словенској Библији, која је разуме у значењу долине или долине. Очигледно, аутор мисли на удубљење у земљи ископаној за садњу биљака, а посебно винове лозе. Типично, виногради су се налазили у нижим пределима, у речним долинама. Овде је, наравно, долина реке Кидрон, која је задивила сјајем биљног царства. Љиљан својим сјајем оставља све остало цвеће далеко иза себе. Према Спаситељевом мишљењу, чак се ни Соломон није облачио као пољски љиљани (Матеј ВИ:28–29; Лука КСИИ:27). Соломон упоређује свој Шуламит са љиљаном (Песма ИИ:2). Аве. Осија (КСИВ:6) приказује славну будућност Израела под ликом цветања љиљана. 3Езра 5:25 Из свих дубина морских напунио си себи један извор, и од свих градова који су саграђени, посветио си себи један Сион. 25. Волкмар под извором подразумева реку Јордан, али је у току говора вероватније да се овде мисли на поток Кидрон, чије су воде опрале Јерусалим. Поређење са потоком налази се у Песми над песмама (ИВ:15). Соломон своју невесту назива баштенским извором – извором живе воде и потока из Либана. Одређивање Сиона као града сведочи о блиској вези која је постојала између верског и политичког живота Израела. Сион, који је био центар верског живота, идентификован је са Јерусалимом, главним градом јеврејске државе. 3Езра 5:26 Од свих створених птица дао си име једном голубу, и од све створене стоке изабрао си једну овцу; 26. Мојсије је озаконио голубицу и грлицу за жртвовање (Лев И:14–17; В:7; КСИИ:6–8; уп. Лк ИИ:24). У устима псалмисте (ЛКСКСИИИ:19) грлица је симбол изабраног народа. Соломон своју вољену назива истим нејасним именом (Песма ИИ:14). Као и грлица, овца је коришћена као жртвена животиња (Лев И:10–13; ИВ:32; В:7). У псалмима је Божји народ препознат као овце Његове паше (ЛКСКСВИИИ:13), које Бог води као свог Пастира (ЛКСКСИКС:2). Пошто бројне слике показују сличности са Песмом над песмама, Гункел (361) закључује да га је јудаизам, савременик аутору, схватио алегоријски, као слику јединства Јехове са његовим народом. 3Езра 5:27 Од свих многих народа купио си себи један народ, и заволео си их, дао си им савршени закон. 27. Латински текст изражава идеју да закон одобравају сви људи (аб омнибус пробатам). Пагански свет му је, чак и у незнању о писаном закону, плаћао данак, јер су се сугестије природног закона, изражене гласом савести, поклапале са прописима Мојсијевог закона (Рим. ИИ: 14–15; И: 32). Ово читање бране Волкмар (28), Хилгенфелд (50), Зеклер (452) и Бисел (648). Гункел (361) радије чита сиријски и етиопски превод, где се каже да је од свих закона Бог одобрио један (ет ек омнибус пробависти легем). Сваки народ има своје законе. Има их колико има народа на свету. Али ниједан народ, према Мојсију, неће имати тако праведне уредбе и законе као Израел (5. Мојсијева, 8). 3Езра 5:28 Али сада, Господе, зашто си једнога предао многима, а на једном корену си посадио друге гране и расејао свој једини народ међу многим народима? 28. Идеја о садњи других грана на једном корену, изражена у Вулгати (ет праепарасти супер унам радицем алиас), веома личи на говор Ап. Павла (Рим КСИ:16–24) о калемљењу незнабожаца у добру маслину. Она стоји у јасној супротности са светоназором аутора, за кога су алфа и омега завичајни народ, а у чијим очима пагански свет није ништа (ВИ:56). Рукописи латинског текста, у свој својој тами, не остављају никакву сумњу да је овде аутор имао супротну идеју о избору Израела по могућности у односу на све друге народе: „припремио си један корен више од других” (ет праепарасти унам радицем супер алиас). Источни преводи говоре о преференцијалном одбијању једног корена у односу на друге. Израел, одбачен од Бога због својих греха, трпи много више понижења од незнабожаца који су били непријатељски расположени према Богу. Волкмар (29), Фриче (30), Зеклер (452) и Гункел (361) препознају ово последње читање као оригинално, објашњавајући порекло латинског текста погрешним читањем грчке речи ητιμασας (од глагола ατιμαζω – дисхоно). Узето је за ητοιμασας (од глагола ετοιμαζω – припремам). 3Езра 5:29 И противници су га погазили, Твоја обећања и Твоје савезе, који нису веровали. 29. Пагански свет у очима аутора је противник обећања Божијих, неверници Његових завета. Злочини паганства нису грех незнања, пошто је по синајском законодавству цео универзум слушао Јеховин глас. 3Езра 5:30 И ако си већ јако мрзео свој народ, нека буде кажњен твојим рукама. 30. Не може се порећи да су казне које су задесиле Израел биле заслужене. Није јасно зашто га Бог својом руком не кажњава глађу, кугом и земљотресом, већ за тај задатак бира незнабошце који су достојни још строже казне. 3 Езра 5:31 Док сам говорио ове речи, анђео који је раније дошао к мени ноћу је послан к мени, 3Езра 5:32 И рече ми: Слушај ме и ја ћу те научити; слушај ме, па ћу ти још више рећи. 3Езра 5:33 Говори, рекао сам, господару. А он ми рече: Предалеко си отишао са својим радозналим умом о Израелу; да ли га заиста волиш више од Онога који га је створио? 3Езра 5:34 Не, господару, одговорио сам, али сам говорио из велике туге. Моја унутрашњост ме мучи сваки час када покушавам да схватим пут Свевишњег и истражим бар део Његовог суда. 3. Јездра 5:35 Он је одговорио: „Не можеш. Зашто, господару? питао сам. Било би боље да се нисам родио и да ми је материца моје мајке постала гроб, него да видим угњетавање Јаковљево и исцрпљеност рода Израела. 35. Сре. Јер КСКС:17–18; КСВ:10; КСКС:14. Овај одломак даје Климент Александријски са посебном ознаком аутора (Стром. ИИИ, 16): „Зашто ми материна материна није постала гроб, да не бих видео Јаковљеве несреће и исцрпљеност породице Израиљеве? – каже пророк Јездра. Овај одломак дефинише последњу тачку иза које се не може померити изглед пророчке књиге Јездрине. Однос према њему Климента Александријског, који га препознаје као право Језрино дело, указује да је до краја 2. века иза себе имала часну историју, тако да Климент није знао ништа о околностима његовог настанка. С обзиром на ово, теорије Хартвига, Гучмида и Ле Хира, које враћају књигу на почетак 3. века или тачније на 218. годину, морају се одбацити. 3Езра 5:36 И рече ми: Преброј ми оно што још није дошло, и скупи ми расуте капи и оживи увело цвеће; 3Езра 5:37 Отворите затворене магазе и изнесите ми затворене ветрове, и покажите ми слику гласа; и тада ћу вам показати шта јачате да видите. 37. Према древним људима, ветрови су, такорећи, затворени у мехове, и сваком је додељено посебно место (Јов КСКСКСВИИ:9, КСКСКСВИИИ:22–24). У етиопском и арапском преводу, уместо о ветровима, говоре о спремиштима душа. Разлика се објашњава могућношћу двоструког превода речи πνευμα. Источни преводи (Сир., Еф., Ар. 1) дају детаљније списак појава недоступних људском разумевању: „Покажи ми слику оних особа које још ниси видео. По уверењу постизгнаничког јудаизма, глас, као и све што постоји, има чулни изглед, недоступан људској перцепцији само због ограничености његовог ума. 3 Јездра 5:38 Суверени Господе! Одговорио сам, ко то може знати, осим ако онај ко не живи са људима? 3Езра 5:39 Али ја сам луд, и како да говорим о ономе што си ме питао? 3Езра 5:40 Тада ми је рекао: Као што не можеш учинити ништа од онога што је речено, тако не можеш знати ни моје пресуде, ни обим љубави коју сам обећао људима. 40. Анђео се поистовећује са Богом. Исто тако, сам Јездра га назива Господаром, Господом (В:38) и Створитељем света (В:45). Слични примери се појављују више пута у Старом завету. 3Езра 5:41 Али гле, Господе, ти си близу оних који су при крају, а шта ће учинити они који су били пре мене, или ми, или они који ће бити после нас? 41. Аутор поставља питање како помирити сукцесивну сукцесију једне генерације са другом уз истовремени суд свих људи. У руском преводу, према Вулгати, забележена је предност оних који ће живети на крају света у односу на модерне и све прошле генерације (ту проре ес хис куи ин финем сунт). У рукописима је идеја другачија: ту праеес хис куи ин фине сунт. Волкмар овде произвољно ставља следеће значење: Бог влада свиме од почетка до краја света, па стога може да одговори на питање о судбини људи. Вероватнија је Гункелова претпоставка да реч праеес представља превод грчког προφθαινεις (προφθαινω значи потврдити, предвидети, срести се на пола пута). У овом случају, значење је следеће: „Поздрављате (са благословом и блаженством) само оне који ће живети на крају. У јудаизму је првобитно постојало уверење да ће цео народ, представљен његовим последњим генерацијама, бити учесници новог века. Ово се огледа у овом случају. Касније, са великим развојем есхатолошких идеја, Краљевство Месије почело је да се сматра власништвом само праведника (ВИ:25; ВИИ:27; КСИИИ:16–24; уп. 42. Суд ће се извршити истовремено над целом човечанством, како онима који су раније умрли, тако и савременом аутору и наредним генерацијама. Као што је у венцу, због његовог округлог облика, немогуће пронаћи почетак или крај, тако се на последњем суду људи неће нимало разликовати у својој судбини у зависности од времена у коме су живели. Према Кабишу (45), ово се односи на поделу венаца победницима на играма (уп. 1. Кор. ИКС:24-27). Као што се победничке круне не деле одмах после сваког појединачног такмичења, већ на крају свих утакмица, тако ће се сви праведници одједном доделити крунама блаженства. Овај одломак цитира Амвросије Милански (Де боно мортис, 10): „Спречавајући притужбе људи да ће праведници који су умрли раније пре судњег дана бити неправедно лишени заслужених награда за дуго времена, Свето писмо дивно каже да ће дан суда бити као да ће они који су недавно умрли, нити ће однедавно одложити појавио пре ће бити важно.” Осим тога, користи га и аутор 34. разговора о Ев. Матеја, приписан Златоусту (Опус имперфецтум ин Маттаеум Хом. 34). Разговор, према Ликеу (148), припада аријанцу који је живео под Теодосијем Великим. Опстаје само на латинском. Овде је дато детаљно тумачење символа венца: „Желећи да покаже истовременост позивања свих светих и одсуство било какве разлике међу њима због времена, пророк Јездра каже да ће сви свети у својој укупности представљати неку врсту венца, јер, као што је у венцу, због његовог неће наћи округли облик ни крај твог мишљења, тако да нећеш наћи нигде где је твој почетак, ни крај. нико се не назива искушеником или првим, зависно од времена проведеног у том веку“. Хилгенфелд (Есра унд Даниел, 69. Мессиас Иудаеорум, 52) и Гаусрат приближавају крај стиха, који говори о првом и последњем, Хев. Матеја (КСИКС:30; КСКС:16) и допуштају могућност књижевне зависности једне књиге од друге. Али све сличности су ограничене на појединачне речи. Јеванђелско пророчанство да ће први бити последњи а последњи први се односи на одбацивање Јевреја и позивање незнабожаца. Ова идеја је нашем аутору потпуно туђа. 3. Јездра 5:43 Одговорих и рекох: Зар не би могао ујединити и оне који су раније створени, и оне који постоје и који ће бити, да им брзо објавиш свој суд? 43. Латински текст је тачно репродукован у словенској Библији. „Зар ниси могао у једном тренутку да створиш оне који су створени раније, који сада живе и који ће живети?“ 3Езра 5:44 Одговорио ми је: Он не може убрзати стварање свог Створитеља, нити ово доба може садржати у себи све заједно што се мора створити. 44. „Створење не може показати већу журби од Створитеља.“ Она није у стању, супротно Божјим плановима, да пожури са својим рођењем и развојем. 3Езра 5:45 И рекох: Како си рекао свом слузи да си заједно дао живот створеној творевини, а да је створење то издржало? Стога би могли да пате и они који тренутно постоје заједно. 45. Аутор се на почетку стиха позива на речи Анђела о коначном суду, коме ће се одједном појавити читаво човечанство. Даље значење је веома нејасно, због замене будућег времена прошлим временом у Вулгати. Волкмар, који брани читање Вулгате, у првим речима види референцу на извештај о стварању из Постања. Али текст књиге не даје никакву основу за ово. Према Волкмару, Биселу и Лептону, ово је Филоново учење да је Бог створио све ствари одједном (Упор. Сир КСВИИИ:1, κοινη). Рукописи говоре о будућем васкрсењу целог човечанства. „Како си рекао свом слузи да ћеш одмах (ин-унум) дати живот (вивифицанс вивифицабис) творевини коју си створио? Уосталом, ако живе (вивентес вивент) сви заједно (ин унум), а творевина је у стању да их носи на себи (сустинебит), онда је сада у стању да носи на себи све људе заједно (ин унум) у њиховом садашњем облику (унумпраесентес). Аутор наставља да брани своју идеју да би најбоље било створити све људе одједном. Ово би убрзало суђење које он тако жељно ишчекује (Ван дер Улис, Хилгенфелд, 53.129, Зецклер, 453 и Гункел, 363). 1. Јездра 5:46 Рекао ми је: Питај жену и реци јој: „Ако рађаш десет, зашто онда понекад рађаш?“, и замоли је да изненада роди десет. 3Езра 5:47 Али ја му рекох: Ово је немогуће, али то се мора учинити на време. 3Езра 5:48 Тада ми је рекао: И дао сам дубинама земље способност да враћају оно што је на њој посејано с времена на време. 3. Јездра 5:49 Као што дете не може да произведе оно што је карактеристично за старце, тако сам ја осмислио доба које сам створио. 49. Свет у свом развоју пролази кроз исто доба као и појединачна личност. „Као што дете не може да роди, ни оно које је већ старо, тако сам и ја расподелио године које сам створио. 3Езра 5:50 Тада Га упитах и ​​рекох: Кад си ми отворио пут, да ти кажем: да ли је наша мајка, о којој си Ми рекао, још млада или се ближи старости? 50. Словенски превод изражава идеју да иако свет по времену постојања треба препознати као млад, ипак се у свему другом приближава старости. Према Волкмару и Зеклеру, Анђео је у претходном говору јасно ставио до знања да је свет још млад. То наводи аутора да поново постави питање близине краја. Међутим, много је природније видети питање у овом стиху изражено у дисјунктивном облику. Ово значење има у сиријском, јерменском и нашем руском преводу (Хилгенфелд, Фриче, Бисел, Бенсли, Гункел). Ово је исто питање које је Езра поставио у претходној визији (ИВ:33), о времену преосталом до почетка новог доба. Идеја о пропадању света налази се међу паганским (Лукреције), јеврејским (Пхило. Де мунди опифицио, С. 49) и хришћанским (Кипријан. Посланица Деметријану) писцима. Амброзије (Де боно мортис, 10) цитира опширан одломак из наше књиге (В:50-55) да би објаснио фрагментацију човечанства уочену у његово време: „Писмо није сакрило зашто су они који су рођени у пређашња времена изгледом виши, а они који су рођени касније слабији. Оно потомство садашњег доба упоређује са мајчином утробом; На крају крајева, они који су рођени у цветној младости су јачи, а они рођени у старости су слабији. Од мноштва рађања, садашње доба је оронуло; као материце породиље и остарело створење, губи своју младалачку снагу слабљењем снаге“. 3Ез.5:51 Питај породиљу о томе, и она ће ти рећи. 3. Јездра 5:52 Реци јој: „Зашто ти се сада рађају не као они који су се раније родили, него су мањи растом?“ 3. Јездра 5:53 И она ће вам рећи: „Једне сам родила у сили младе снаге, а други су се родила у старости, када је лажна снага почела губити снагу. 3Езра 5:54 Размотрите ово: сада сте мањи у логору од оних који су били пре вас; 3Езра 5:55 А они који су рођени после тебе биће још мањи од тебе, јер створења већ старе, а снага младости је већ прошла. 3Езра 5:56 И рекох: Ако сам нашао милост у Твојим очима, покажи слузи Своме преко кога посећујеш своје створење? 56. Из онога што је горе речено о последњој Божјој посети свету, није било разлога да се призна било какав посредник између Бога и људи. Посебан значај који аутор придаје овом питању сугерише да он овде полемише против ставова распрострањених у његово време међу јудаизмом да ће последња посета свету бити извршена преко Месије (Волкмар, 37. Кахисцх, 48. Гункел, 337). Волкмарова претпоставка да се он овде бори против хришћанске проповеди о скором доласку Месије (Матеј КСКСВ:31–46, Рим ИИ:16) није довољно поткрепљена.