Глава 5

Znamenia pred koncom (1–13). Dojem z Anjelskej reči (14–15). Falthielova výzva, aby sa vrátil k ľudu (16–19). Druhá vízia. Ezdrášov zmätok nad tým, že Boh trestá svoj vyvolený ľud nie priamo vlastnou rukou, ale s pomocou pohanov (20-30). Angelova odpoveď. Bezmocnosť človeka pochopiť Božiu lásku k Izraelu a ponoriť sa do plánov Božej ekonomiky (31–40). Prísny postupnosť pri realizácii Božích plánov, vylučujúca možnosť nespravodlivosti voči komukoľvek na súde (41–49). Približovanie sveta k starobe (50 – 55). Otázkou je, kto vynesie konečný rozsudok (56). 3Ezdráš 5:1 Čo sa týka znamení: hľa, prídu dni, v ktorých budú zachytení mnohí z tých, čo majú poznanie na zemi, a cesta pravdy bude skrytá a svet zlyhá vo viere, 1. Vulgáta, presne podaná slovanským prekladom, medzi znakmi na prvom mieste označuje bremeno obyvateľov veľkou poctou (in censu multo). Ruská Biblia sa riadi Fabriciusovým dodatkom k arabskému textu (in sensu multo). Uvádza tu význam, že v posledných dňoch budú rozumní ľudia vzatí z povrchu zeme (porov. Matúš XXIV:40; Lk XVII:34-37). Volkmar (22), Hilgenfeld (Messias Judaeorum, 124; Esra a Daniel, 16), Fritzsche (28), Bissel (647) a Zeckler (45) akceptujú čítanie in sensu multo, vidiac tu náznak šialenstva, ktorým budú ľudia posadnutí pred koncom sveta. Bensley (15) v súvislosti so sýrskym prekladom navrhuje čítanie in excesu multo. Podobné šialenstvo alebo hrôza zaútočí na ľudí, keď Všemohúci príde oslobodiť svoj zotročený ľud (XIII:30). 3Ezdráš 5:2 A neprávosť, ktorú teraz vidíte a o ktorej ste už dávno počuli, sa zväčší. 2. Knihy Nového zákona hovoria viac ako raz o náraste nezákonnosti v posledných dňoch (Matúš XXIV:12). 3Ezdráš 5:3 A stane sa, že krajina, ktorú teraz považuješ za dominantnú, bude spustošená. 3. Text Vulgáty trpí temnotou. V ruskej Biblii je nezrozumiteľný výraz imposito vestigio úplne vynechaný; v slovanskom jazyku sa to vyjadruje slovami „in nyuzhe vkhed“, ktoré sa na tomto mieste ukážu ako úplne zbytočné a neočakávané. Ezdráš nepotreboval vstúpiť do krajiny, ktorá svojho času kraľovala celému svetu: žil v nej ako ostatní rozptýlení Židia. Hilgenfeld (Judische Apokaryptik, 193) v týchto slovách vidí náznak extrémneho despotizmu vo vzťahoch Rimanov k Židom. Rímska ríša vládla Izraelu a šliapala ho pod nohy. Ale pre takéto chápanie slova vestigium neexistuje žiadny základ. Volkmar, Bissel a Zickler navrhujú čítať tu incompositio e vestigio, pričom celému veršu rozumejú takto: „A na ceste krajiny, ktorú teraz vidíte ako dominantnú, bude zničenie, a uvidia, ako sa z nej stane púšť. Bensley vo vzťahu k sýrskemu prekladu reprodukuje latinský text v tejto forme: „A krajina, ktorú teraz vidíte vládnuť, bude nepokojná (incomposita, Syr. instabilis) a bez stôp človeka (sine vestigio, Syr. non calcata).“ Žiaden muž ho nerozšliape pod pätami. Latinský rukopisný text (incomposita vestigio) však možno správne pochopiť aj bez Bensleyho dodatku. Krajina, ktorú Ezra vidí teraz vládnuť, bude nevyvinutá na pohyb, na chôdzu, nebude cez ňu viesť cesta nohami ľudí, bude nepriechodná. 3Ezdráš 5:4 A ak ti Najvyšší dovolí žiť, uvidíš, že po tretej trúbe bude slnko a mesiac zrazu svietiť uprostred noci trikrát denne; 4. Latinský text vnáša do autorovho zámerne nejasného prejavu množstvo svojvoľných interpretácií, ktoré nie sú odôvodnené východnými prekladmi. Zmienka o tretej trúbke (post tertiam tubam) je nevhodná, keďže nižšie, v druhom videní, hovoríme len o jednej trúbe, ktorá predznamenáva koniec sveta. Volkmar (23–24) svojvoľne stotožňuje tretiu trúbu s poslednou trúbou, za ktorou podľa Ap. Pavla bude nasledovať vzkriesenie z mŕtvych (1 Kor XV:52; Matúš XXIV:31; 1 Sol IV:16; Zjv. VIII:2). Leake chápe výraz „po tretej trúbe“ ako označenie času, kedy Ezra dostane podrobnejšie odhalenie o posledných dňoch sveta. Podľa svedectva Gemary, potvrdeného Josephom (O židovskej vojne, IV, 9, 12), zvuk trúby medzi Židmi oznamoval začiatok a koniec soboty. Tretia trúba tu znamená tretí sabat, ktorý má nastať dva týždne po tomto videní. Prvé tri vízie, ktoré predstavujú jeden celok, sa vyskytujú v sobotu. Pred každým z nich sa autor postí týždeň. Na začiatku tretieho videnia sa teda splnili tri týždne pôstu (VI:31), ktoré na tomto mieste prikázal Ezdráš. Trojtýždňový pôst je napodobeninou knihy. Prorok Daniel (X:2). Vo východných prekladoch sa namiesto zvuku tretej trúby uvádza iné znamenie: zemetrasenie (Mt XXIV:29; Zj. XI:13). Van der Ulis naznačuje, že pôvodný latinský text bol terram turbatam. Hilgenfeld (47) obhajuje čitateľský príspevok tertiam turbatam a vkladá do tejto pasáže nasledujúci význam: „Uvidíte, ako krajina, ktorá musí nasledovať tretieho, začne zažívať nepokoje.“ Datuje to do štvrtej Danielovej monarchie (Sýrskej). Gutschmid (282), zdieľajúci Liekeho názor na význam tretej trúby, tu vidí narážku na zemetrasenie, ku ktorému došlo na jar roku 31 pred Kristom. Podľa židovského kalendára pripadá na tretiu sobotu po začiatku nového roka, uprostred mesiaca Nissan. Najprirodzenejšie vysvetlenie výrazu post tertiam uvádzajú Blas a Gunkel (359), ktorí ho chápu v zmysle označenia tretieho dňa (μετώ τηντρίτην), po ktorom by mal nastať koniec sveta. Tri dni sa v apokalyptickom písaní používajú na označenie záhadného čísla na určenie obdobia zostávajúceho do príchodu nového storočia. Vo Vulgáte je poškodený koniec verša, ktorý hovorí o tom, že sa mesiac počas dňa objavil trikrát (ter in die). Rukopisy hovoria len o tom, že mesiac bude svietiť cez deň (interdie). Na konci sveta nebude ani deň, ani noc: slnko bude svietiť v noci a mesiac bude vrhať svoje bledé lúče cez deň (Mk XIII:24; Mt XXIV:29; porov. Iz XIII:10; Eze XXXII:7-8; Joel II:30-31). Celý verš možno reprodukovať takto: „A ak ti Všemohúci dovolí žiť, potom uvidíš, ako sa po treťom dni zem dostane do zmätku: v noci bude zrazu svietiť slnko a cez deň mesiac.“ 3Ezdráš 5:5 A zo stromu bude kvapkať krv, kameň vydá svoj hlas a národy sa budú triasť. 5. V celej prírode dôjde k odchýlke od obvyklého poriadku. Na strome sa objavia kvapky krvi; z kameňa sa ozve hlas. Tieto detaily sú inšpirované knihou proroka Habakuka, II:11: „Kamene múrov budú kričať a trámy dreva im odpovedia“ (Lk XIX:40). Myšlienka krvi tečúcej zo stromov súvisí s pohľadom na pohanský svet, že posvätné stromy majú dušu. V Barnabášovom liste (kap. XII.) je úryvok z nejakej prorockej knihy, ktorá sa blíži k tomuto miestu: „Podobným spôsobom iný prorok presne dosvedčuje kríž, ktorý hovorí: „Kedy sa to naplní?“ A Pán hovorí: „Keď sa strom nahne a vstane a krv vyteká zo stromu. Množstvo bádateľov (Le Moyne. Notae ad varia Sacra, 836. Fabnotus. Codex pseridepigraphus V. T. II, 184–185. CorrodI: 180. Volkmar, 403, 408. Hilgenfeld. Messias Judaeorum, 47. Harnack 29 Schur. Barnabas. Gunkel, 359. Shavrov, 165 – 166, Bucharev, 3 – 5, Smirnov, 37) tu navrhujú voľnú výpožičku z prorockej knihy Ezdráš (IV:33; V:5). Z tohto pohľadu sa Barnabášovo posolstvo stáva veľmi dôležitým pre určenie času vzniku našej knihy. Už Cotelerius však upozornil na skutočnosť, že medzi významom, ktorý má prúd krvi zo stromu, nemajú Ezra a Barnabáš nič spoločné. Prvá polovica úryvku v knihe Ezdráš úplne chýba. Kresťanský význam s ním nepochybne spojil aj sám autor, ktorý ho pripevnil na strom kríža Pána. Medzitým pisateľ našej knihy nevie nič o zmierení. Preto je oveľa spravodlivejšie priznať, že autor Barnabášovho listu cituje z nejakej inej knihy Cotelerius, Lucke, Gfroer, 70, 71, Ewald, 137, Keil, 740, Wieseler, 289-291, Jakub, XXVIII-XXIX). Nie je teda najmenší dôvod spoliehať sa na Barnabášovo posolstvo ako na dôkaz pôvodu prorockej knihy Ezdráš pred zničením Jeruzalema (Smirnov, 37). Na konci verša vo Vulgáte je vynechanie: „a problémy (egressus) upadnú do neporiadku“. Výsledok sa týka nebeských brán, cez ktoré prechádzajú hviezdy (ef) a fúkajú vetry (Syr., Ar. 2). Poriadok zavedený na oblohe nebol nikdy počas svetovej histórie porušený. Jeho zastavenie bude znamenať, že koniec je blízko. Volkmar v tomto mieste vidí náznak zmätku v poradí nástupníctva na trón, ktorý nastal v Ríme po konci juliánskej dynastie. Ale neexistujú dostatočné dôvody na historické pochopenie každého zo znakov konca. Autor sa snažil vyčerpať eschatologický materiál, ktorý ľudová tradícia poskytovala, niekedy sa ani neunúval ho navzájom zladiť. 3Ezdráš 5:6 Potom bude kraľovať ten, koho ľudia na zemi neočakávajú, a vtáky budú lietať na iné miesta. 6. Medzi znaky konca patrí aj nástup na trón niekoho, s kým sa nepočítalo. Hilgenfeld (Judische Apokalyptik, 236–237, Messias Judaeorum, 47–43) tu vidí náznak nástupu Octaviana, Gutschmid (281) to vzťahuje na Herodesa Veľkého, chránenca Ríma; Herodesovo vymenovanie za vládcu Judey bolo pre neho úplným prekvapením (Flavius. O židovskej vojne XIV, 14, 5). Volkmar (363) aplikuje túto pasáž na Galbu, ktorý nastúpil na trón napriek tomu, že iné osoby naň mali oveľa viac práv (Tacitus, I, 5-10. Suetonius. Galba, 11. Otto, 3). Wellhausen (247) tu vidí ozvenu legendy, že Nero je nažive a náhle sa zjaví z východu, aby znovu získal svoj trón. Schneckenburger (Jahrbucher fur deutsche Theologie. 1859. S. 413–414) rozumie pod vládcom, ktorý bude vládnuť na konci sveta, Satanovi, Gunkel (359) Antikrist. Obrovská rôznorodosť prezentovaných názorov naznačuje, že neexistuje žiadny základ pre historickú interpretáciu znamení konca. Myšlienka, že v poslednej dobe bude korunu nosiť niekto, na koho sa nemyslelo, je vyjadrená v knihe Ježiš, syn Sirachov (XI:5). Nárast zla na zemi pred koncom sveta podnietil ľudové vedomie, aby premýšľalo o náhlom nástupe vinníka zla - Satana. Migrácia vtákov a pohyb zvierat sú každodennou záležitosťou. Vtáky a zvieratá sa vyznačujú darom predtuchy, preto vopred opúšťajú miesta, ktorým hrozia zemetrasenia. 3Ezdráš 5:7 Sodomské more vyvrhne ryby; vydá v noci hlas, pre mnohých neznámy; jeho hlas však bude počuť každý. 7. V Mŕtvom mori nežijú absolútne žiadne ryby. Wellhausen (246 – 247) sa pokúša odstrániť tento problém tým, že rozpoznáva túto pasáž ako interpoláciu inšpirovanú knihami Ozeáš (IV:3) a Sofoniáš (I:3). Tam sa prorokuje o zničení morských rýb počas poslednej návštevy Jehovu v Judei. Kniha Ezechiel (XLVII:8-11) vrhá do tajomstva oveľa viac svetla. Pred očami sa mu odvíja nasledujúca vízia. Potok vyvierajúci spod prahu chrámu sa vlieva do mora, ktorého vody sa stávajú zdravými; pod vplyvom tohto života tam bude vládnuť; bude toľko rýb ako vo veľkom mori; jeho močiare a kaluže, ktoré nie sú zdravé, budú ponechané na soľ. Túto víziu treba určite interpretovať vo vzťahu k Mŕtvemu moru. Preto bola vypožičaná myšlienka, že Sodomské more, kde bude nedávno mimoriadne veľa rýb, ho vyhodí pred začiatkom nového storočia. Hukot morských vĺn tiež naznačuje blízkosť konca. Toto je ozvena starodávnej myšlienky neustáleho boja medzi morom a pevninou. Rachot, ktorý v noci v úplnom tichu počuť z morského dna, zvyčajne predznamenáva zemetrasenie. Výnimočný hlas, ktorý bude počuť v noci, pripisuje Wellhausen nie moru, ale tej tajomnej osobe, ktorá zrazu zoberie moc do svojich rúk. To však v žiadnom prípade nevylučuje tajomstvo tohto úžasného miesta. Je zrejmé, že autor to celé prevzal z ľudovej legendy. Z tohto geografického detailu nie je dôvod usudzovať, že autor žil v Palestíne pri Mŕtvom mori (Wieseler, 268-289. Baldensperger, 39. Kabisch, 39). 3Ezdráš 5:8 Na mnohých miestach bude zmätok; oheň bude často zoslaný z neba; divé zvery zmenia svoje miesta a nečisté ženy budú rodiť príšery. 8. "A na mnohých miestach bude viditeľná priepasť (chaus) a často odtiaľ bude vybuchovať oheň, ... a ženy schopné počatia (menstruatae) budú rodiť príšery." V ruskej Biblii sa v súvislosti s evanjeliom (Matúš XXIV:29; Marek XIII:25) hovorí o ohni padajúcom z neba. V priebehu myšlienok je prirodzenejšie vidieť tu pokračovanie reči o priepasti. Wellhausen tu vidí narážku na erupciu Vezuvu v roku 79 nášho letopočtu. 3Ezdráš 5:9 Sladké vody sa stanú slanými a všetci priatelia budú bojovať proti sebe; potom sa myseľ skryje a myseľ sa utiahne do svojho úložiska. 3Ezdráš 5:10 Mnohí ho budú hľadať, ale nenájdu, a na zemi sa rozmnoží neprávosť a nestriedmosť. 3Ezdráš 5:11 Jeden kraj sa opýta druhého susedného kraja: Či neprešla spravodlivosť cez teba, aby ťa urobila spravodlivým? A ona povie: "Nie." 9.–11. Prítomnosť slanej vody v sladkej je znakom hroziaceho zemetrasenia. Pred koncom sveta sa myseľ a rozum utiahnu do svojich skladovacích priestorov. Postexilový judaizmus predstavoval hlavné schopnosti ľudského ducha ako zvláštnych bytostí žijúcich v tých istých úložiskách ako duše ľudí. Odtiaľ sa pravda vydáva na cestu po zemi (2Ezdráš IV:38–40). 3Ezdráš 5:12 Ľudia v tom čase budú dúfať a nedosiahnu to, čo chcú; budú pracovať a nebudú mať úspech vo svojich cestách. 12. st. Am VI:10. Volkmar (364–365) aplikuje uvedené znaky na históriu Rímskej ríše po konci juliánskej dynastie pred nástupom Flaviovho rodu na trón. Tacitus (Historický, 2) si v tejto dobe všíma mimoriadnu hojnosť bratovražedných vojen a rebélií, neslýchané krutosti dokonca ani v čase mieru a obludnú zhýralosť, ktorá vládla v Ríme. Rímu hrozili nepokoje v Galii, útoky Sarmatov, Suevov a Partov (6). Ilýriu a Kampániu zasiahlo zemetrasenie. Zničila časť Ríma a vchod do kráľovského paláca. Rím navyše spustošili požiare (6). Všetky vzťahy medzi ľuďmi boli inšpirované buď nenávisťou alebo strachom (9–10). Gutschmid s nemenej úspechom vyberá pred bitkou pri Acteii celý rad mimoriadnych javov. Na začiatku kapitoly (1-3) vidí náznaky tých urážok náboženského cítenia Židov, ktoré vykonal Herodes pre hriechy. Otvorenie zeme naznačuje smrť Pisaury, mesta na pobreží Jadranského mora, kvôli priepasti, ktorá sa pod ním vytvorila. V samotnom Ríme spálil padajúci blesk časť cirkusu, svätyňu Ceres a chrám bohyne Nádeje. Vlk vošiel do Ríma a bol zabitý. Hilgenfeld a Kabisch sú naklonení tomuto chápaniu. Proti historickému chápaniu hovorí predovšetkým fakt, že podobné javy možno ľahko nájsť v dejinách každého národa. Všetky znaky si autor požičal z bohatej zásoby eschatologických myšlienok, ktoré boli životne dôležitým nervom postexilového judaizmu a zachovali si svoje čaro v prvých rokoch existencie kresťanstva. Eschatológii je úplne cudzia istota, ktorú jej ukladá historický výklad. 3Ezdráš 5:13 Mám vám dovolené hovoriť o týchto znameniach, a ak sa budete znova modliť a plakať ako teraz a postiť sa sedem dní, budete počuť ešte viac. 3Ezdráš 5:14 A spamätal som sa a moje telo sa veľmi triaslo a moja duša omdlela, akoby sa strácala. 3Ezdráš 5:15 Ale anjel, ktorý prišiel ku mne, ma podopieral, posilňoval a postavil na nohy. 14-15. Pocit hrôzy, dosahujúci bod straty vedomia a vyžadujúci si posilnenie od anjela, nachádza svoje miesto v knihe proroka Daniela (VII:15; VIII:17-18; X:8-10, 15-18), ktorú náš autor napodobňuje. 3Ezdráš 5:16 A stalo sa druhej noci, že za mnou prišiel Salafiel, vodca ľudu, a spýtal sa ma: Kde si bol a prečo je tvoja tvár taká smutná? 16. Meno vodcu ľudu vo Vulgáte treba opraviť. Vo východných prekladoch a v jednom z latinských kódov sa nazýva Falthiel. V kanonických knihách sa nachádza meno Phalti, súčasník Saula a Dávida (2. Samuelova III:15). Heb. slovo faltiel znamená „spása Božia“. 3Ezdráš 5:17 Či neviete, že vám bol zverený Izrael v krajine jeho vyhnanstva? 3Ezdráš 5:18 Preto vstaň a jedz chlieb a nenechávaj nás, ako pastiera svojho stáda, v rukách zlých vlkov. 1 Ezdráš 5:19 Vtedy som mu povedal: Odíď odo mňa a nepribližuj sa ku mne. A keď to počul, opustil ma. 19. Úvodná epizóda s Falthielom je celkom pochopiteľná, ak sa videnie odohralo v dome Ezdráša. Neprítomnosť Ezdráša na tých miestach, kde sa odohrával spoločenský život rozptýlených Židov, dávala dôvod predpokladať, že opustil mesto. To vysvetľuje Falthielovu prvú otázku. Kabish bez dostatočného odôvodnenia navrhuje, aby sa prvá vízia odohrávala mimo mesta, keďže Ezra vidí, že sa odohráva pec a búrka. Ale z textu videnia je zrejmé, že oba obrazy kontempluje vo sne. Kvôli tomu nebolo potrebné opustiť domov. 3Ezdráš 5:20 Sedem dní som sa postil, stonal a plakal, ako mi prikázal anjel Uriel. 3Ezdráš 5:21 A po siedmich dňoch ma opäť veľmi boleli myšlienky môjho srdca. 3Ezdráš 5:22 Ale moja duša dostala ducha rozumnosti a začal som znova hovoriť pred Najvyšším. 3Ezdráš 5:23 a povedal: Ó, Pane, Pane! Zo všetkých lesov na zemi a zo všetkých stromov na nej si si vybral len jeden vinič; 23. Žalmista prirovnáva vyvolený ľud k viniču (LXXIX, 9-17). Prorok Izaiáš (V:7) nazýva dom Izraela vinicou Hospodina zástupov. Vinič je bežným symbolom Judey na minciach. Autor osvetľuje myšlienku Bohom vyvolenej dôstojnosti Izraela pomocou siedmich symbolov pripojených k Judei a Jeruzalemu v starozákonnej literatúre. 3Ezdráš 5:24 Vyvolil si si jednu jaskyňu z celého kruhu zeme a spomedzi všetkých kvetov vesmíru si si vyvolil jednu ľaliu; 24. V ruskej Biblii je začiatok verša, ktorý hovorí o jaskyni, preložený nesprávne. Význam slova fovea (priekopa, jama) správne vyjadruje slovanská biblia, ktorá ho chápe vo význame dolina alebo dolina. Je zrejmé, že autor má na mysli priehlbinu v zemi vykopanú na pestovanie rastlín, najmä viniča. Zvyčajne sa vinohrady nachádzali v nízko položených oblastiach, v údoliach riek. Tu je, samozrejme, údolie rieky Kidron, ktoré ohromilo nádherou rastlinnej ríše. Ľalia so svojou nádherou necháva všetky ostatné kvety ďaleko za sebou. Podľa Spasiteľa sa ani Šalamún neobliekal ako poľné ľalie (Matúš VI:28–29; Lukáš XII:27). Šalamún prirovnáva svoju Šulamitu k ľalii (Pieseň II:2). Ave.Ozeáš (XIV:6) zobrazuje slávnu budúcnosť Izraela pod obrazom kvitnutia ľalie. 3Ezdráš 5:25 Zo všetkých hlbín mora si si naplnil jeden prameň a zo všetkých vybudovaných miest si si posvätil jeden Sion. 25. Volkmar myslí prameňom rieku Jordán, ale v priebehu reči je pravdepodobnejšie, že sa tu myslí potok Kidron, ktorého vody obmývali Jeruzalem. Prirovnanie k potoku sa nachádza v Piesni piesní (IV:15). Šalamún nazýva svoju nevestu záhradným prameňom – studňou živej vody a potokov z Libanonu. Označenie Sionu za mesto svedčí o úzkom spojení, ktoré existovalo medzi náboženským a politickým životom Izraela. Sion, ktorý bol centrom náboženského života, sa stotožňoval s Jeruzalemom, hlavným mestom židovského štátu. 3Ezdráš 5:26 Zo všetkých stvorených vtákov si si dal meno jednu holubicu a zo všetkého stvoreného dobytka si si vyvolil jednu ovcu; 26. Holubica a hrdlička boli legitimované Mojžišom na obetovanie (Lv I, 14–17; V: 7; XII, 6–8; porov. Lk II, 24). V ústach žalmistu (LXXIII:19) je hrdlička symbolom vyvoleného ľudu. Šalamún nazýva svoju milovanú rovnakým neznámym menom (Pieseň II:14). Rovnako ako hrdlička, aj ovca sa používala ako obetné zviera (Lev I:10–13; IV:32; V:7). V žalmoch je Boží ľud rozpoznaný ako ovce Jeho pastvy (LXXVIII:13), ktoré vedie Boh ako ich Pastier (LXXIX:2). Keďže množstvo obrazov vykazuje podobnosti s Piesňou piesní, Gunkel (361) usudzuje, že judaizmus, súčasný autor, ju chápal alegoricky, ako obraz spojenia Jehovu s Jeho ľudom. 3Ezdráš 5:27 Zo všetkých mnohých národov si si vykúpil jeden ľud a miloval si ho, dal si im dokonalý zákon. 27. Latinský text vyjadruje myšlienku, že zákon schvaľujú všetci ľudia (ab omnibus probatam). Pohanský svet, aj keď neznal písaný zákon, mu vzdal hold, pretože návrhy prirodzeného zákona vyjadrené hlasom svedomia sa zhodovali s predpismi Mojžišovho zákona (Rim II: 14–15; I: 32). Toto čítanie obhajujú Volkmar (28), Hilgenfeld (50), Zeckler (452) a Bissel (648). Gunkel (361) najradšej číta sýrsky a etiópsky preklad, kde sa hovorí, že zo všetkých zákonov Boh schválil jeden (et ex omnibus probavisti legem). Každý národ má svoje zákony. Je ich toľko, koľko je ľudí na svete. Ale žiadny národ podľa Mojžiša nebude mať také spravodlivé nariadenia a zákony ako Izrael (Dt IV:8). 3Ezdráš 5:28 Ale teraz, Pane, prečo si vydal jeden mnohým a na jednom koreni si zasadil ďalšie ratolesti a rozptýlil si svoj jediný ľud medzi mnohé národy? 28. Myšlienka zasadiť ďalšie vetvy na jeden koreň, vyjadrená vo Vulgáte (et praeparasti super unam radicem alias), sa veľmi podobá reči Ap. Pavla (Rim XI:16–24) o zaštepení pohanov do dobrého olivovníka. Je v jasnom rozpore so svetonázorom autora, pre ktorého sú alfou a omegou domáci ľudia a v očiach ktorého je pohanský svet ničím (VI:56). Rukopisy latinského textu v celej svojej temnote nenechajú nikoho na pochybách, že autor tu mal opačnú predstavu o vyvolení Izraela prednostne pred všetkými ostatnými národmi: „pripravili ste o jeden koreň viac ako iných“ (et praeparasti unam radicem super alias). Východné preklady hovoria o preferenčnom odmietnutí jedného koreňa v porovnaní s ostatnými. Izrael, zavrhnutý Bohom pre svoje hriechy, trpí oveľa viac ponížením ako pohania, ktorí boli voči Bohu nepriateľskí. Volkmar (29), Fritzsche (30), Zeckler (452) a Gunkel (361) uznávajú posledné čítanie ako pôvodné, pričom pôvod latinského textu vysvetľujú chybným čítaním gréckeho slova ητίμασας (od slovesa ατιμάζω - zneuctenie). Prevzalo sa to za ήτοίμασας (od slovesa ετοιμάζω – pripravujem). 3Ezdráš 5:29 A pošliapali to protivníci, tvoje zasľúbenia a tvoje zmluvy, ktorí neverili. 29. Pohanský svet v očiach autora je odporcom Božích zasľúbení, neveriacim Jeho zmluvám. Zločiny pohanstva nie sú hriechom nevedomosti, pretože podľa sinajských zákonov celý vesmír počúval Jehovov hlas. 3Ezdráš 5:30 A ak si už veľmi nenávidel svoj ľud, nech ho potrestajú tvoje ruky. 30. Nemožno poprieť, že tresty, ktoré postihli Izrael, boli zaslúžené. Nie je jasné, prečo ho Boh netrestá vlastnou rukou hladom, morom a zemetrasením, ale vyberá si na túto úlohu pohanov, ktorí sú hodní ešte prísnejšieho trestu. 3Ezdráš 5:31 Kým som hovoril tieto slová, bol ku mne poslaný anjel, ktorý ku mne prišiel predtým v noci, 3Ezdráš 5:32 Povedal mi: "Počúvaj ma a naučím ťa!" počúvaj ma a poviem ti ešte viac. 3Ezdráš 5:33 Hovor, povedal som, môj pane. A povedal mi: Zašiel si príliš ďaleko so svojou zvedavou mysľou o Izraeli; naozaj ho miluješ viac ako Toho, ktorý ho stvoril? 3Ezdráš 5:34 Nie, môj pane, odpovedal som, ale hovoril som z veľkého zármutku. Moje vnútro ma mučí každú hodinu, keď sa snažím pochopiť cestu Najvyššieho a preskúmať aspoň časť Jeho úsudku. 3Ezdráš 5:35 On odpovedal: "Nemôžeš." Prečo, môj pane? spýtal som sa. Bolo by lepšie, keby som sa nebol narodil a lono mojej matky sa pre mňa stalo hrobom, ako vidieť útlak Jákoba a vyčerpanie izraelského rodu. 35. st. Jer XX:17–18; XV:10; XX:14. Tento úryvok uvádza Klement Alexandrijský s konkrétnym označením autora (Strom. III, 16): „Prečo sa mi lono mojej matky nestalo hrobom, aby som nevidel pohromy Jakuba a vyčerpanie izraelskej rodiny? – hovorí prorok Ezdráš.“ Tento úryvok definuje posledný bod, za ktorým nemožno odložiť vzhľad prorockej knihy Ezdráš. Postoj Klementa Alexandrijského k nej, ktorý ju uznáva ako pravé Ezdrášovo dielo, naznačuje, že koncom 2. storočia mala za sebou úctyhodnú históriu, takže Klement nevedel nič o okolnostiach jej vzniku. Vzhľadom na to treba odmietnuť teórie Hartwiga, Gutschmida a Le Hirea, ktoré posúvajú knihu späť na začiatok 3. storočia alebo presnejšie do roku 218. 3Ezdráš 5:36 Povedal mi: Spočítaj mi, čo ešte neprišlo, pozbieraj mi rozsypané kvapky a uschnuté kvety oživ. 3Ezdráš 5:37 Otvorte uzavreté sklady a vyveďte ku mne uzavreté vetry a ukážte mi obraz hlasu, a potom vám ukážem, čo posilňujete, aby ste videli. 37. Podľa starých ľudí sú vetry akoby uzavreté v mechoch a každý má pridelené špeciálne miesto (Jób XXXVII:9, XXXVIII:22–24). V etiópskom a arabskom preklade sa namiesto vetra hovorí o úložiskách duší. Rozdiel sa vysvetľuje možnosťou dvojitého prekladu slova πνεύμα. Východné preklady (Sir., Eph., Ar. 1) uvádzajú zoznam javov nedostupných ľudskému chápaniu podrobnejšie: „Ukážte mi obraz tých osôb, ktoré ste ešte nevideli.“ Podľa presvedčenia postexilného judaizmu má hlas ako všetko, čo existuje, zmyselný vzhľad, neprístupný ľudskému vnímaniu len kvôli obmedzenosti jeho mysle. 3Ezdráš 5:38 Pane, Pane! Odpovedal som, kto to môže vedieť, ak ten, kto nežije s ľuďmi? 3Ezdráš 5:39 Ale ja som hlúpy, a ako môžem hovoriť o tom, čo si sa ma pýtal? 3Ezdráš 5:40 Potom mi povedal: Ako nemôžete urobiť nič z toho, čo bolo povedané, tak nemôžete poznať moje súdy ani rozsah lásky, ktorú som sľúbil ľudu. 41. Autor si kladie otázku, ako zosúladiť postupnosť jednej generácie za druhou so súčasným súdením všetkých ľudí. V ruskom preklade je podľa Vulgáty zaznamenaná výhoda tých, ktorí budú žiť na konci sveta oproti moderným a všetkým minulým generáciám (tu prore es his qui in finem sunt). V rukopisoch je myšlienka iná: tu praees his qui in fine sunt. Volkmar tu svojvoľne kladie nasledujúci význam: Boh vládne nad všetkým od počiatku až po koniec sveta, a preto môže odpovedať na otázku o osude ľudí. Pravdepodobnejší je Gunkelov predpoklad, že slovo praees predstavuje preklad gréckeho προφθαίνεις (προφθαίνω znamená potvrdiť, predvídať, stretnúť sa na polceste). V tomto prípade je význam nasledovný: „Pozdravujete (požehnaním a blaženosťou) iba tých, ktorí budú žiť na konci. V judaizme bolo pôvodne presvedčenie, že celý ľud, reprezentovaný jeho poslednými generáciami, bude účastníkmi nového storočia. To sa odráža aj v tomto prípade. Následne, s veľkým rozvojom eschatologických myšlienok, sa Mesiášovo kráľovstvo začalo považovať len za vlastníctvo spravodlivých (VI:25; VII:27; XIII:16–24; porov. Lukáš II:29–32). Tu položená otázka na dlhý čas zamestnávala mysle a srdcia Židov a raných kresťanov, ktorí túžobne očakávali koniec. Ap rozhodne. Pavol v 1. Tesaloničanom (IV:13-17). 3Ezdráš 5:42 Povedal mi: "Svoj súd prirovnám ku korune; tak ako nie je meškanie tej druhej, nie je ani zrýchlenie tej prvej." 42. Súbežne sa bude súdiť nad celým ľudstvom, tak nad tými, ktorí zomreli skôr, ako aj nad súčasným autorom a nasledujúcimi generáciami. Tak ako vo venci pre okrúhly tvar nemožno nájsť začiatok ani koniec, tak na poslednom súde sa ľudia nebudú vo svojom osude vôbec líšiť podľa doby, v ktorej žili. Podľa Kabisha (45) ide o rozdávanie vencov víťazom na hrách (1Kor IX:24-27). Tak ako sa víťazné koruny nerozdávajú hneď po každej jednotlivej súťaži, ale až na konci všetkých hier, tak všetci spravodliví dostanú korunky blaženosti naraz. Túto pasáž cituje Ambróz z Milána (De bono mortis, 10): „Aby sa predišlo sťažnostiam ľudí, že spravodliví, ktorí zomreli skôr pred dňom súdu, budú nespravodlivo pozbavení odmeny, ktorú si na dlhý čas zaslúžia, Písmo úžasne hovorí, že súdny deň bude ako veniec, pretože ani oneskorenie nedávnych prisťahovalcov, ani náhlivosť tých, ktorí sa objavili pred vôľou. Okrem toho ho používa autor 34. rozhovoru na Ev. Matúša, pripisovaný Zlatoústému (Opus imperfectum in Mattaeum Hom. 34). Rozhovor podľa Lykea (148) patrí ariánovi, ktorý žil za Theodosia Veľkého. Prežíva iba v latinčine. Tu je uvedený podrobný výklad symbolu venca: „Prorok Ezdráš, ktorý chce ukázať simultánnosť volania všetkých svätých a absenciu akéhokoľvek rozdielu medzi nimi v dôsledku času, hovorí, že všetci svätí vo svojom celku budú predstavovať akýsi veniec, pretože rovnako ako vo venci, pre svoj okrúhly tvar, nenájdete medzi svätým ani začiatok ani koniec. nováčik alebo prvý, v závislosti od času stráveného v tomto storočí.“ Hilgenfeld (Esra und Daniel, 69. Messias Iudaeorum, 52) a Gausrath približujú koniec verša, ktorý hovorí o prvom a poslednom, k Hev. Matúša (XIX:30; XX:16) a pripúšťajú možnosť literárnej závislosti jednej knihy na druhej. Ale všetky podobnosti sú obmedzené na jednotlivé slová. Evanjeliové proroctvo, že prví budú poslední a poslední prví, odkazuje na odmietnutie Židov a povolanie pohanov. Táto myšlienka je nášmu autorovi úplne cudzia. 3Ezdráš 5:43 Odpovedal som a povedal: Nemohli ste spojiť tých, ktorí boli predtým stvorení, aj tých, ktorí sú a ktorí budú, aby ste im rýchlo oznámili svoj súd? 43. Latinský text je presne reprodukovaný v slovanskej Biblii. "Nemohol si stvoriť naraz tých, ktorí boli stvorení predtým, ktorí teraz žijú a ktorí budú žiť?" 3Ezdráš 5:44 Odpovedal mi: Nemôže urýchliť stvorenie svojho Stvoriteľa, ani tento vek nemôže v sebe obsiahnuť všetko, čo musí byť stvorené. 44. "Stvorenie nemôže prejavovať väčší zhon ako Stvoriteľ." V rozpore s Božími plánmi nie je schopná ponáhľať sa do svojho narodenia a vývoja. 3Ezdráš 5:45 Povedal som: Ako si povedal svojmu služobníkovi, že ste spolu oživili stvorené stvorenie, a predsa to stvorenie vydržalo? Preto by mohli trpieť aj tí, ktorí v súčasnosti existujú spolu. 45. Autor sa na začiatku verša odvoláva na slová anjela o poslednom súde, ktorému sa naraz zjaví celé ľudstvo. Ďalší význam je veľmi nejasný kvôli nahradeniu budúceho času minulým časom vo Vulgáte. Volkmar, ktorý obhajuje čítanie Vulgáty, vidí v prvých slovách odkaz na správu o stvorení v Genesis. Ale text knihy na to nedáva žiadny základ. Podľa Volkmara, Bissela a Leptona ide o učenie Filóna, že Boh stvoril všetky veci naraz (Porov. Sir XVIII:1, κοινή). Rukopisy hovoria o budúcom vzkriesení celého ľudstva. "Ako si povedal svojmu služobníkovi, že okamžite (in-unum) dáš život (vivificans vivificabis) stvoreniu, ktoré si stvoril? Koniec koncov, ak žijú (viventes vivent) všetci spolu (in unum) a stvorenie je schopné niesť ich na sebe (sustinebit), potom je teraz schopné niesť všetkých ľudí spolu (in unum) v ich súčasnej podobe." (praesentes). Autor naďalej obhajuje svoju myšlienku, že najlepšie by bolo vytvoriť všetkých ľudí naraz. To by urýchlilo proces, ktorý tak netrpezlivo očakáva (Van der Ulis, Hilgenfeld, 53 129, Zeckler, 453 a Gunkel, 363). 1Ezdráš 5:46 Povedal mi: Spýtaj sa ženy a povedz jej: "Keď rodíš desať, prečo rodíš niekedy?" a požiadaj ju, aby zrazu porodila desať. 3Ezdráš 5:47 Ale povedal som mu: To nie je možné, ale treba to urobiť včas. 3Ezdráš 5:48 Potom mi povedal: A dal som hlbinám zeme možnosť priviesť späť, čo je na nich zasiate. 3Ezdráš 5:49 Tak ako dieťa nedokáže vyprodukovať to, čo je charakteristické pre starých ľudí, tak som si navrhol vek, ktorý som stvoril. 49. Svet prechádza vo svojom vývoji rovnakými vekami ako jednotlivec. "Tak ako nemôže porodiť dieťa, ani to, čo je už staré, tak som rozdelil vek, ktorý som stvoril." 3Ezdráš 5:50 Vtedy som sa ho spýtal a povedal som: Keď si mi otvoril cestu, dovoľ mi ti povedať: Je naša matka, o ktorej si mi hovoril, ešte mladá alebo sa blíži k starobe? 50. Slovanský preklad vyjadruje myšlienku, že svet by mal byť síce z hľadiska doby svojej existencie uznaný za mladý, no vo všetkých ostatných ohľadoch sa blíži k starobe. Podľa Volkmara a Zecklera Anjel v predchádzajúcom prejave dal jasne najavo, že svet je stále mladý. To núti autora znovu nastoliť otázku blízkosti konca. Je však oveľa prirodzenejšie vidieť otázku v tomto verši vyjadrenú v disjunktívnej forme. Tento význam má v sýrskom, arménskom a našom ruskom preklade (Hilgenfeld, Fritzsche, Bissel, Bensly, Gunkel). Toto je tá istá otázka, ktorú položil Ezdráš v predchádzajúcom videní (IV:33), o čase zostávajúcom do začiatku nového veku. Myšlienka úpadku sveta sa nachádza medzi pohanskými (Lucretius), židovskými (Philo. De mundi opificio, S. 49) a kresťanskými (Cyprián. List Demetriánovi) spisovateľmi. Ambróz (De bono mortis, 10) cituje rozsiahly úryvok z našej knihy (V:50-55), aby vysvetlil roztrieštenosť ľudstva zaznamenanú v jeho dobe: „Písmo neskrýva, prečo tí, ktorí sa narodili v minulosti, majú vyšší vzhľad a tí, ktorí sa narodili neskôr, sú slabší. Prirovnáva potomstvo súčasného veku k lonu matky; Koniec koncov, tí, ktorí sa narodili v kvitnúcej mladosti, sú silnejší a tí, ktorí sa narodili v starobe, sú slabší. Od množstva zrodení terajší vek schátral; ako loná rodiacej matky a zostarnutého tvora, stráca svoju mladistvú silu v dôsledku oslabenia síl.“ 3Ez.5:51 Spýtaj sa na to rodiacej ženy a ona ti to povie. 3Ezdráš 5:52 Povedz jej: Prečo tí, čo sa ti teraz narodili, nie sú ako tí, čo sa narodili predtým, ale sú menšieho vzrastu? 3Ezdráš 5:53 A ona vám povie: Niektorí sa mi narodili v sile mladosti a iní sa narodili v starobe, keď falošná sila začala strácať svoju silu. 3Ezdráš 5:54 Zamyslite sa nad týmto: Teraz ste v tábore menší ako tí, ktorí boli pred vami; 3Ezdráš 5:55 A tí, čo sa narodia po tebe, budú ešte menší ako ty, lebo stvorenia už starnú a sila mladosti sa už pominula. 3Ezdráš 5:56 Povedal som: Ak som našiel milosť v tvojich očiach, ukáž svojmu služobníkovi, cez koho navštevuješ svoje stvorenie? 56. Z toho, čo bolo povedané vyššie o poslednej Božej návšteve vo svete, nebol dôvod pripustiť nejakého prostredníka medzi Bohom a ľuďmi. Mimoriadny význam, ktorý autor prikladá tejto problematike, naznačuje, že tu polemizuje proti názorom, ktoré boli v jeho dobe rozšírené medzi judaizmom, že posledná návšteva sveta sa uskutoční cez Mesiáša (Volkmar, 37. Kahisch, 48. Gunkel, 337). Volkmarov predpoklad, že tu bojuje proti kresťanskému kázaniu o blízkom príchode Mesiáša (Matúš XXV:31–46, Rim II:16), nie je dostatočne podložený.