Глава 5

Znaki przed końcem (1–13). Wrażenie z mowy Anioła (14–15). Wezwanie Falthiela do powrotu do ludu (16–19). Druga wizja. Zakłopotanie Ezdrasza faktem, że Bóg karze swój naród wybrany nie bezpośrednio swoją ręką, ale przy pomocy pogan (20-30). Odpowiedź anioła. Niezdolność człowieka do zrozumienia miłości Boga do Izraela i zagłębienia się w plany Boskiej ekonomii (31–40). Ścisła stopniowość w realizacji Boskich planów, wykluczająca możliwość niesprawiedliwości wobec kogokolwiek na procesie (41–49). Przybliżanie świata do starości (50–55). Pytanie brzmi, kto wykona ostateczny wyrok (56). 3Ezdrasza 5:1 Jeśli chodzi o znaki: oto nadejdą dni, w których wielu mieszkańców ziemi, posiadających wiedzę, zostanie porwanych, a droga prawdy zostanie ukryta, a świat upadnie w wierze, 1. Wulgata, trafnie przekazana w tłumaczeniu słowiańskim, wśród znaków wskazuje przede wszystkim na obciążenie mieszkańców dużym daninem (in censu multo). Biblia rosyjska kieruje się poprawką Fabriciusa dokonaną w stosunku do tekstu arabskiego (in sensu multo). Nadaje tu znaczenie, że w dniach ostatecznych racjonalni ludzie zostaną usunięci z powierzchni ziemi (por. Mt XXIV, 40; Łk XVII, 34-37). Volkmar (22), Hilgenfeld (Messias Judaeorum, 124; Esra i Daniel, 16), Fritzsche (28), Bissel (647) i Zeckler (45) akceptują odczytanie in sensu multo, widząc w tym oznakę szaleństwa, jakim ludzie będą opętani przed końcem świata. Bensley (15) w nawiązaniu do tłumaczenia na język syryjski sugeruje lekturę in exucum multo. Podobny szał lub przerażenie zaatakuje ludzi, gdy Wszechmogący przyjdzie uwolnić swój zniewolony lud (XIII:30). 3Ezdrasza 5:2 A nieprawość, którą teraz widzicie i o której słyszeliście od dawna, wzrośnie. 2. Księgi Nowego Testamentu niejednokrotnie mówią o wzroście bezprawia w dniach ostatecznych (Mt XXIV, 12). 3Ezdrasza 5:3 I stanie się, że kraj, który teraz postrzegacie jako dominujący, zostanie zniszczony. 3. Tekst Wulgaty cierpi z powodu ciemności. W Biblii rosyjskiej całkowicie pominięto niezrozumiałe wyrażenie imposito westigio; w języku słowiańskim wyrażają to słowa „in nyuzhe vkhed”, które w tym miejscu okazują się zupełnie niepotrzebne i nieoczekiwane. Ezdrasz nie musiał wkraczać do kraju, który w jego czasach panował nad całym światem: żył w nim, podobnie jak inni Żydzi w rozproszeniu. Hilgenfeld (Judische Apokaryptik, 193) widzi w tych słowach nutę skrajnego despotyzmu w stosunkach Rzymian do Żydów. Cesarstwo Rzymskie panowało nad Izraelem, depcząc go. Nie ma jednak podstaw do takiego rozumienia słowa westigium. Volkmar, Bissel i Zickler proponują czytać tutaj incompositio e westigio, rozumiejąc cały werset w następujący sposób: „I nastąpi zniszczenie na drodze kraju, który teraz postrzegacie jako dominujący, i zobaczą, jak zamieni się on w pustynię”. Bensley, w nawiązaniu do tłumaczenia syryjskiego, odtwarza tekst łaciński w następującej formie: „A kraj, który teraz rządzi, będzie niespokojny (incomposita, Syr. instabilis) i bez śladów człowieka (sine Vestigio, Syr. non calcata)”. Żaden mężczyzna nie zdepcze jej pod piętami. Jednakże łaciński tekst pisany odręcznie (incomposita westigio) można poprawnie zrozumieć bez dodatku Bensleya. Kraj, który Ezdrasz widzi teraz jako rządzący, będzie niezagospodarowany do poruszania się, do chodzenia, nie będzie przez niego ścieżki biegnącej ludzkimi stopami, będzie nieprzejezdny. 3Ezdrasza 5:4 A jeśli Najwyższy pozwoli wam żyć, zobaczycie, że po trzeciej trąbie słońce i księżyc nagle zaświecą w środku nocy, trzy razy dziennie; 4. Tekst łaciński wprowadza do celowo niejasnej wypowiedzi autora szereg arbitralnych interpretacji, które nie znajdują uzasadnienia w tłumaczeniach wschodnich. Wzmianka o trzeciej trąbie (post tertiam tubam) jest niewłaściwa, gdyż poniżej, w drugiej wizji, mówimy tylko o jednej trąbie, zapowiadającej koniec świata. Volkmar (23–24) arbitralnie utożsamia trzecią trąbę z ostatnią trąbką, za którą – jak podaje Ap. Po Pawle nastąpi zmartwychwstanie (1 Kor. XV:52; por. Mateusz XXIV:31; 1 Sol IV:16; Obj. VIII:2). Leake rozumie wyrażenie „po trzeciej trąbie” jako wskazujące czas, w którym Ezdrasz otrzyma bardziej szczegółowe objawienie dotyczące dni ostatnich świata. Według świadectwa Gemary, potwierdzonego przez Józefa Flawiusza (O wojnie żydowskiej, IV, 9, 12), dźwięk trąby wśród Żydów ogłaszał początek i koniec szabatu. Trzecia trąba oznacza tutaj trzeci szabat, który ma nastąpić dwa tygodnie po obecnej wizji. Pierwsze trzy wizje, które stanowią jedną całość, mają miejsce w soboty. Przed każdym z nich autor pości przez tydzień. W ten sposób na początku trzeciej wizji dopełniły się trzy tygodnie postu (VI:31) nakazane przez Ezdrasza w tym miejscu. Trzytygodniowy post jest imitacją książki. Prorok Daniel (X:2). W tłumaczeniach wschodnich zamiast dźwięku trzeciej trąby wskazany jest inny znak: trzęsienie ziemi (por. Mt XXIV, 29; Obj. XI, 13). Van der Ulis sugeruje, że oryginalny tekst łaciński brzmiał terram turbatam. Hilgenfeld (47) broni czytania post tertiam turbatam i nadaje temu fragmentowi następujące znaczenie: „Zobaczycie, jak kraj, który będzie musiał podążać za trzecim, zacznie doświadczać niepokoju”. Datuje to na czwartą monarchię Daniela (syryjską). Gutschmid (282), podzielając pogląd Liekego na znaczenie trzeciej trąby, widzi tu aluzję do trzęsienia ziemi, które miało miejsce wiosną 31 roku p.n.e. Według kalendarza żydowskiego przypada on na trzecią sobotę po rozpoczęciu nowego roku, w połowie miesiąca Nissan. Najbardziej naturalne wyjaśnienie wyrażenia post tertiam podają Blas i Gunkel (359), którzy rozumieją je w sensie wskazania trzeciego dnia (μετώ τηντρίτην), po którym powinien nastąpić koniec świata. W pismach apokaliptycznych trzy dni oznaczają tajemniczą liczbę określającą okres pozostały do ​​nadejścia nowego stulecia. Końcówka wersetu mówiąca o trzykrotnym pojawieniu się księżyca w ciągu dnia (ter in die) została w Wulgacie uszkodzona. Rękopisy mówią jedynie, że księżyc będzie świecił w ciągu dnia (interdie). Przy końcu świata nie będzie dnia ani nocy: w nocy zaświeci słońce, a w dzień księżyc będzie rzucał blade promienie (Mk XIII, 24; Mt XXIV, 29; por. Iz XIII, 10; Eze XXXII, 7-8; Joel II, 30-31). Cały werset można odtworzyć w następujący sposób: „A jeśli Wszechmogący pozwoli wam żyć, wówczas zobaczycie, jak po trzecim dniu zapanuje zamieszanie na ziemi: w nocy nagle zaświeci słońce, a w dzień księżyc”. 3Ezdrasza 5:5 I krew spłynie z drzewa, kamień wyda swój głos i narody zostaną wstrząśnięte. 5. W całej naturze będzie odstępstwo od zwykłego porządku. Na drzewie pojawią się krople krwi; głos będzie słyszalny z kamienia. Szczegóły te inspirowane są księgą proroka Habakuka, II, 11: „Kamienie murów będą wołać, a belki drewniane im odpowiedzą” (por. Łk 9,40). Idea krwi płynącej z drzew ma związek z poglądem świata pogańskiego, że święte drzewa mają duszę. W Liście Barnaby (rozdz. XII) znajduje się fragment jakiejś proroczej księgi, która jest bliska temu miejscu: „Podobnie inny prorok dokładnie świadczy o krzyżu, który mówi: „Kiedy to się spełni?” I Pan mówi: „Kiedy drzewo pochyla się i podnosi, a krew wypływa z drzewa”. Szereg badaczy (Le Moyne. Notae ad varia Sacra, 836. Fabnotus. Codex pseridepigraphus V. T. II, 184–185. CorrodI: 180. Volkmar, 403, 408. Hilgenfeld. Messias Judaeorum, 47. Harnack. Barnabas briee, z 12. Schurer, 329. Gunkel, 359. Shavrov, 165–166. Bukharev, 3–5. Smirnow, 37) sugerują tu swobodne zapożyczenie z proroczej księgi Ezdrasza (IV, 33; V, 5). Z tego punktu widzenia przesłanie Barnaby staje się bardzo ważne dla ustalenia czasu ukazania się naszej księgi. Jednak Coteleriusz zwrócił już uwagę na fakt, że pomiędzy znaczeniem, jakie ma wypływ krwi z drzewa, Ezdrasza i Barnaby nie mają ze sobą nic wspólnego. Pierwsza połowa fragmentu z Księgi Ezdrasza jest całkowicie nieobecna. Niewątpliwie sam autor połączył z nim znaczenie chrześcijańskie, przywiązując je do drzewa Krzyża Pańskiego. Tymczasem autor naszej książki nie ma pojęcia o pokucie. Dlatego o wiele słuszniej jest przyznać, że autor listu Barnaby cytuje z jakiejś innej księgi Cotelerius, Lucke, Gfroer, 70, 71, Ewald, 137, Keil, 740, Wieseler, 289-291, James, XXVIII-XXIX). Nie ma więc najmniejszego powodu, aby powoływać się na przesłanie Barnaby jako dowód pochodzenia proroczej księgi Ezdrasza przed zburzeniem Jerozolimy (Smirnow, 37). Na końcu wersetu Wulgaty następuje pominięcie: „i sprawy (egressus) popadną w nieład”. Wynik odnosi się do niebiańskich bram, przez które przechodzą gwiazdy (ef) i wieją wiatry (Syr., Ar. 2). Porządek ustanowiony na niebie nigdy nie został naruszony w całej historii świata. Jego ustanie będzie oznaczać, że koniec jest bliski. Volkmar widzi w tym miejscu cień zamieszania w porządku sukcesji tronu, jakie miało miejsce w Rzymie po upadku dynastii julijskiej. Nie ma jednak wystarczających podstaw do historycznego zrozumienia każdego ze znaków końca. Autor starał się wyczerpać materiał eschatologiczny, jaki dostarczała tradycja ludowa, czasem nawet nie zadając sobie trudu, aby go ze sobą harmonizować. 3Ezdrasza 5:6 Wtedy królować będzie ten, którego nie spodziewają się mieszkańcy ziemi, a ptaki polecą gdzie indziej. 6. Wśród znaków końca jest wstąpienie na tron ​​kogoś, kogo się nie spodziewano. Hilgenfeld (Judische Apokalyptik, 236–237, Messias Judaeorum, 47–43) widzi tu wskazówkę na wstąpienie na tron ​​Oktawiana, Gutschmid (281) odnosi ją do Heroda Wielkiego, protegowanego Rzymu; Nominacja Heroda na władcę Judei była dla niego całkowitym zaskoczeniem (Flawiusz. O wojnie żydowskiej XIV, 14, 5). Volkmar (363) odnosi ten fragment do Galby, który objął tron, mimo że inne osoby miały do ​​niego znacznie więcej praw (Tacyt, I, 5-10. Swetoniusz. Galba, 11. Otto, 3). Wellhausen (247) widzi tu echo legendy, że Neron żyje i nagle pojawi się ze Wschodu, by odzyskać tron. Schneckenburger (Jahrbucher fur deutsche Theologie. 1859. S. 413–414) rozumie przez władcę, który będzie panował na końcu świata, Szatana, Gunkela (359) Antychrysta. Już sama różnorodność prezentowanych opinii wskazuje, że nie ma podstaw do historycznej interpretacji znaków końca. Pogląd, że w dzisiejszych czasach koronę będzie nosił ktoś, o kim nie myślano, jest wyrażony w Księdze Jezusa, syna Syracha (XI, 5). Wzrost zła na ziemi przed końcem świata skłonił powszechną świadomość do zastanowienia się nad nagłym przybyciem sprawcy zła – Szatana. Loty ptaków i przemieszczanie się zwierząt to codzienność. Ptaki i zwierzęta wyróżniają się darem przeczucia, dlatego z wyprzedzeniem opuszczają miejsca zagrożone trzęsieniami ziemi. 3Ezdrasza 5:7 Morze Sodomskie będzie wypluwać ryby; w nocy wyda głos, nieznany wielu; jednak wszyscy usłyszą jego głos. 7. W Morzu Martwym nie ma absolutnie żadnych ryb. Wellhausen (246–247) próbuje usunąć tę trudność, uznając ten fragment za interpolację inspirowaną księgami Ozeasza (IV, 3) i Sofoniasza (I, 3). Proroctwo tam dotyczy zagłady ryb morskich podczas ostatniej wizyty Jehowy w Judei. Dużo więcej światła na tę tajemnicę rzuca Księga Ezechiela (XLVII:8-11). Przed jego oczami rozgrywa się następująca wizja. Strumień wypływający spod progu cerkwi wpada do morza, którego wody stają się zdrowe; pod wpływem tego życia będzie tam królować; będzie tyle ryb, ile w wielkim morzu; jego bagna i stawy, które nie zostały uzdrowione, zostaną pozostawione dla soli. Z pewnością tę wizję należy interpretować w odniesieniu do Morza Martwego. Stąd zapożyczono pomysł, że Morze Sodomskie, gdzie w ostatnim czasie będzie nadzwyczajna obfitość ryb, wyrzuci je przed nadejściem nowego stulecia. Ryk fal morskich oznacza także bliskość końca. Jest to echo starożytnej idei nieustannej walki morza z lądem. Huk słyszany nocą z dna morza w całkowitej ciszy zwykle zapowiada trzęsienie ziemi. Wellhausen przypisuje niezwykły głos, który będzie słyszalny nocą, nie morzu, ale tajemniczej osobie, która nagle przejmie władzę w jego ręce. Ale to w żaden sposób nie eliminuje tajemnicy tego cudownego miejsca. Oczywiście autor zaczerpnął go w całości z legendy ludowej. Z tego szczegółu geograficznego nie ma powodu wnioskować, że autor mieszkał w Palestynie w pobliżu Morza Martwego (Wieseler, 268-289. Baldensperger, 39. Kabisch, 39). 3Ezdrasza 5:8 W wielu miejscach będzie zamieszanie; ogień będzie często zsyłany z nieba; dzikie zwierzęta zmienią swoje miejsca, a nieczyste kobiety będą rodzić potwory. 8. „I w wielu miejscach będzie widoczna otchłań (chaus), i często będzie z niej wydobywał się ogień… a kobiety zdolne do poczęcia (menstruatae) będą rodzić potwory.” W Biblii rosyjskiej w nawiązaniu do Ewangelii (Mateusza XXIV, 29; Marka XIII, 25) jest mowa o ogniu spadającym z nieba. W toku rozważań bardziej naturalne jest dostrzeżenie tutaj kontynuacji wypowiedzi o otchłani. Wellhausen widzi tu aluzję do erupcji Wezuwiusza w 79 r. n.e. 3Ezdrasza 5:9 Słodka woda stanie się słona i wszyscy przyjaciele będą ze sobą walczyć; wtedy umysł się ukryje i wycofa do swojego skarbca. 3Ezdrasza 5:10 Wielu będzie go szukać, ale nie znajdą, a na ziemi wzrośnie nieprawość i niewstrzemięźliwość. 3Ezdrasza 5:11 Jeden region zapyta inny sąsiedni region: „Czy nie przeszła przez ciebie sprawiedliwość, aby cię uczynić sprawiedliwym?” A ona powie: „nie”. 9–11. Obecność słonej wody w słodkiej wodzie jest oznaką zbliżającego się trzęsienia ziemi. Przed końcem świata umysł i rozum udają się do swoich magazynów. Judaizm powygnańczy reprezentował główne zdolności ducha ludzkiego jako istoty szczególne żyjące w tych samych składowiskach, co dusze ludzkie. Stamtąd prawda wyrusza w podróż po ziemi (por. 2 Ezdrasza IV, 38–40). 3Ezdrasza 5:12 Ludzie będą wtedy mieć nadzieję, ale nie osiągną tego, czego chcą; będą się trudzić i nie odniosą sukcesu na swoich drogach. 12. śr. Am VI:10. Volkmar (364–365) odnosi wymienione znaki do historii Cesarstwa Rzymskiego po upadku dynastii juliańskiej przed wstąpieniem rodu Flawiuszów na tron. Tacyt (Historia, 2) odnotowuje w tym czasie niezwykłą obfitość wewnętrznych wojen i buntów, okrucieństw niesłychanych nawet w czasie pokoju oraz potworną rozpustę, która panowała w Rzymie. Rzymowi zagrażały niepokoje w Galii, ataki Sarmatów, Swewów i Partów (6). Trzęsienie ziemi nawiedziło Ilirię i Kampanię. Zniszczył część Rzymu i wejście do pałacu królewskiego. Ponadto Rzym został zniszczony przez pożary (6). Wszystkie relacje między ludźmi inspirowane są albo nienawiścią, albo strachem (9–10). Gutschmid z nie mniejszym sukcesem wybiera cały szereg niezwykłych zjawisk przed bitwą pod Akteią. Na początku rozdziału (1-3) widzi oznaki zniewagi wobec uczuć religijnych Żydów, których Herod dopuszczał się ze względu na grzechy. Otwarcie ziemi oznacza śmierć Pisaury, miasta położonego nad brzegiem Morza Adriatyckiego, z powodu utworzonej pod nim otchłani. W samym Rzymie część cyrku, sanktuarium Ceres i cerkiew bogini Nadziei zostały spalone przez spadający piorun. Wilk wkroczył do Rzymu i został zabity. Hilgenfeld i Kabisch skłaniają się ku temu rozumieniu. Przeciwko rozumowaniu historycznemu przemawia przede wszystkim fakt, że podobne zjawiska można łatwo odnaleźć w dziejach każdego narodu. Wszystkie znaki zostały przez autora zapożyczone z bogatego zasobu idei eschatologicznych, które stanowiły nerw życiowy powygnańczego judaizmu i zachowały swój urok w pierwszych latach istnienia chrześcijaństwa. Eschatologia jest całkowicie obca pewności, jaką narzuca jej interpretacja historyczna. 3Ezdrasza 5:13 Pozwolono mi powiedzieć wam o tych znakach i jeśli będziecie się ponownie modlić i płakać, jak teraz, i pościć przez siedem dni, usłyszycie jeszcze więcej. 3Ezdrasza 5:14 I opamiętałem się, a ciało moje zadrżało bardzo, a dusza moja zemdlała, jakby znikała. 3Ezdrasza 5:15 Ale anioł, który do mnie przyszedł, podtrzymał mnie, wzmocnił i postawił na nogi. 14–15. Uczucie grozy, sięgające utraty przytomności i wymagające wsparcia ze strony Anioła, znajduje swoje miejsce w księdze proroka Daniela (VII:15; VIII:17-18; X:8-10, 15-18), którą naśladuje nasz autor. 3Ezdrasza 5:16 I stało się drugiej nocy, że przyszedł do mnie Salafiel, przywódca ludu, i zapytał mnie: Gdzie byłeś i dlaczego twoja twarz jest taka smutna? 16. Należy poprawić imię przywódcy ludu w Wulgacie. We wschodnich tłumaczeniach i jednym z łacińskich kodów nazywany jest Falthielem. W księgach kanonicznych znajduje się imię Falti, rówieśnikowi Saula i Dawida (2 Samuela III:15). Hebr. słowo Phaltiel oznacza „zbawienie Boże”. 3Ezdrasza 5:17 Czy nie wiecie, że powierzono wam Izrael w ziemi swego wygnania? 3Ezdrasza 5:18 Dlatego wstańcie i jedzcie chleb i nie zostawiajcie nas jak pasterza swojej trzody w rękach złych wilków. 1Ezdrasza 5:19 Wtedy mu powiedziałem: Odejdź ode mnie i nie zbliżaj się do mnie. A on, usłyszawszy to, opuścił mnie. 19. Epizod wprowadzający z Falthielem jest całkiem zrozumiały, jeśli wizja miała miejsce w domu Ezdrasza. Nieobecność Ezdrasza w miejscach, gdzie toczyło się życie towarzyskie rozproszonych Żydów, dawała podstawę do przypuszczeń, że opuścił on miasto. To wyjaśnia pierwsze pytanie Falthiela. Kabish bez wystarczających podstaw sugeruje, że pierwsza wizja ma miejsce poza miastem, gdyż Ezra widzi piec i nadchodzącą burzę. Ale z tekstu wizji jasno wynika, że ​​kontempluje on oba obrazy we śnie. W tym celu nie trzeba było wychodzić z domu. 3Ezdrasza 5:20 I pościłem przez siedem dni, wzdychając i płacząc, jak mi nakazał anioł Uriel. 3Ezdrasza 5:21 A po siedmiu dniach myśli mojego serca znów były dla mnie bardzo bolesne; 3Ezdrasza 5:22 Ale dusza moja otrzymała ducha zrozumienia i znów zacząłem mówić przed Najwyższym 3Ezdrasza 5:23 i powiedział: O Wszechwładny Panie! Ze wszystkich lasów na ziemi i ze wszystkich drzew na niej wybrałeś tylko jedną winorośl; 23. Psalmista porównuje naród wybrany do winorośli (LXXIX, 9-17). Prorok Izajasz (V:7) nazywa dom Izraela winnicą Pana Zastępów. Winorośl jest powszechnym symbolem Judei na monetach. Autor naświetla ideę wybranej przez Boga godności Izraela za pomocą siedmiu symboli związanych z Judeą i Jerozolimą w literaturze Starego Testamentu. 3Ezdrasza 5:24 Wybrałeś dla siebie jedną jaskinię z całego okręgu ziemi i spośród wszystkich kwiatów we wszechświecie wybrałeś dla siebie jedną lilię; 24. W Biblii rosyjskiej początek wersetu mówiącego o jaskini jest błędnie przetłumaczony. Znaczenie słowa fovea (rów, dół) jest poprawnie przekazane w Biblii słowiańskiej, która rozumie je w znaczeniu doliny lub doliny. Autor ma oczywiście na myśli zagłębienie w ziemi wykopane pod uprawę roślin, a zwłaszcza winorośli. Zazwyczaj winnice lokowano na terenach nizinnych, w dolinach rzek. Tutaj oczywiście znajduje się dolina rzeki Cedron, która zachwyca przepychem królestwa roślin. Lilia swoim blaskiem pozostawia daleko w tyle wszystkie inne kwiaty. Według Zbawiciela nawet Salomon nie ubierał się jak konwalie polne (Mateusz VI:28–29; Łukasz XII:27). Salomon porównuje swoją Szulamitkę do lilii (Pieśń II, 2). Aleja Ozeasza (XIV, 6) przedstawia chwalebną przyszłość Izraela pod obrazem kwitnącej lilii. 3Ezdrasza 5:25 Ze wszystkich głębin morskich napełniłeś sobie jedno źródło i ze wszystkich zbudowanych miast poświęciłeś sobie jeden Syjon. 25. Volkmar przez źródło ma na myśli rzekę Jordan, ale w toku przemówienia bardziej prawdopodobne jest, że chodzi tu o potok Cedron, którego wody obmywały Jerozolimę. Porównanie do strumienia znajdujemy w Pieśni nad pieśniami (IV, 15). Salomon nazywa swoją oblubienicę źródłem ogrodowym – studnią wód żywych i strumieni Libanu. Określenie Syjonu mianem miasta świadczy o ścisłym powiązaniu życia religijnego i politycznego Izraela. Syjon, będący centrum życia religijnego, utożsamiany był z Jerozolimą, stolicą państwa żydowskiego. 3Ezdrasza 5:26 Ze wszystkich stworzeń nadałeś swemu imieniu jednego gołębicę, a ze wszystkich stworzeń wybrałeś dla siebie jedną owcę; 26. Gołębica i synogarlica zostały przez Mojżesza uznane za ofiary składane w ofierze (Kpł I, 14–17; V, 7; XII, 6–8; por. Łk II, 24). W ustach Psalmisty (LXXIII, 19) turkawka jest symbolem narodu wybranego. Salomon nazywa swoją ukochaną tym samym nieznanym imieniem (Pnp 2,14). Podobnie jak turkawka, owcę wykorzystywano jako zwierzę ofiarne (Kpł I:10–13; IV:32; V:7). W Psalmach lud Boży jest uznawany za owce Jego pastwiska (LXXVIII:13), prowadzone przez Boga jako ich Pasterza (LXXIX:2). Ponieważ wiele wizerunków wykazuje podobieństwa z Pieśnią nad pieśniami, Gunkel (361) dochodzi do wniosku, że współczesny autorowi judaizm rozumiał ją alegorycznie, jako obraz zjednoczenia Jehowy ze swoim ludem. 3Ezdrasza 5:27 Ze wszystkich wielu narodów nabyłeś dla siebie jeden lud, umiłowałeś go i dałeś mu doskonałe prawo. 27. Tekst łaciński wyraża pogląd, że prawo jest uznawane przez wszystkich ludzi (ab omnibus probatam). Świat pogański, nawet nie znając prawa pisanego, składał mu hołd, gdyż sugestie prawa naturalnego wyrażane w głosie sumienia pokrywały się z przepisami Prawa Mojżeszowego (Rz 2, 14–15; I, 32). Tego odczytania bronią Volkmar (28), Hilgenfeld (50), Zeckler (452) i Bissel (648). Gunkel (361) woli czytać tłumaczenia syryjskie i etiopskie, gdzie jest powiedziane, że ze wszystkich praw Bóg zatwierdził jedno (et ex omnibus probavisti legem). Każdy naród ma swoje własne prawa. Jest ich tyle, ile narodów na świecie. Ale żaden naród, według Mojżesza, nie będzie miał takich sprawiedliwych dekretów i praw jak Izrael (Deut. IV:8). 3Ezdrasza 5:28 Ale teraz, Panie, dlaczego wydałeś jednego wielu, a na jednym korzeniu zasadziłeś inne gałęzie i rozproszyłeś swój jedyny lud między wiele narodów? 28. Idea zasadzenia innych gałęzi na jednym korzeniu, wyrażona w Wulgacie (et praeparasti super unam radicem alias), bardzo przypomina wypowiedź Ap. Pawła (Rzym. XI, 16–24) o wszczepieniu pogan w dobre drzewo oliwne. Stoi to w jawnej sprzeczności ze światopoglądem autora, dla którego alfa i omega to rdzenni ludzie i dla którego świat pogański jest niczym (VI, 56). Rękopisy tekstu łacińskiego, w całej swej ciemności, nie pozostawiają wątpliwości, że autor miał odwrotne wyobrażenie o wyborze Izraela, najlepiej ponad wszystkie inne narody: „przygotowaliście o jeden korzeń więcej niż inne” (et praeparasti unam radicem super alias). Tłumaczenia wschodnie mówią o preferencyjnym odrzuceniu jednego rdzenia w porównaniu z innymi. Izrael, odrzucony przez Boga za swoje grzechy, cierpi o wiele większe upokorzenie niż poganie, którzy byli wrogo nastawieni do Boga. Volkmar (29), Fritzsche (30), Zeckler (452) i Gunkel (361) uznają tę ostatnią lekturę za oryginalną, tłumacząc pochodzenie tekstu łacińskiego błędnym odczytaniem greckiego słowa ητίμασας (od czasownika ατιμάζω – hańba). Wzięto to za ήτοίμασας (od czasownika ετοιμάζω - przygotowuję). 3Ezdrasza 5:29 I podeptali go przeciwnicy, Twoje obietnice i Twoje przymierza, którzy nie uwierzyli. 29. Świat pogański w oczach autora jest przeciwnikiem obietnic Bożych, niewierzącymi w Jego przymierza. Zbrodnie pogaństwa nie są grzechem niewiedzy, gdyż zgodnie z ustawodawstwem Synaju cały wszechświat słuchał głosu Jehowy. 3Ezdrasza 5:30 A jeśli już bardzo znienawidziłeś swój lud, niech poniesie on karę Twoimi rękami. 30. Nie można zaprzeczyć, że kary, które spadły na Izrael, były zasłużone. Nie jest jasne, dlaczego Bóg nie karze go własną ręką poprzez głód, zarazę i trzęsienie ziemi, ale wybiera do tego zadania pogan, którzy zasługują na jeszcze surowszą karę. 3Ezdrasza 5:31 Gdy mówiłem te słowa, posłał do mnie anioł, który wcześniej przyszedł do mnie w nocy, 3Ezdrasza 5:32 I rzekł do mnie: Posłuchaj mnie, a nauczę cię; posłuchaj mnie, a powiem Ci jeszcze więcej. 3Ezdrasza 5:33 Mów, powiedziałem, mój panie. I rzekł do mnie: Zaszedłeś za daleko w swoim dociekliwym umyśle na temat Izraela; czy naprawdę kochasz go bardziej niż Tego, który go stworzył? 3Ezdrasza 5:34 Nie, panie mój – odpowiedziałem, ale mówiłem to w wielkim smutku. Moje wnętrzności dręczą mnie co godzinę, gdy próbuję pojąć ścieżkę Najwyższego i zgłębić choć część Jego sądu. 3Ezdrasza 5:35 On odpowiedział: „Nie możesz”. Dlaczego, mój panie? zapytałem. Byłoby lepiej, gdybym się nie urodził, a łono mojej matki stało się dla mnie grobem, niż patrzeć na ucisk Jakuba i wyniszczenie rodzaju izraelskiego. 35. śr. Jer XX, 17–18; XV:10; XX:14. Fragment ten podaje Klemens Aleksandryjski z konkretnym oznaczeniem autora (Strom. III, 16): „Dlaczego łono mojej matki nie stało się dla mnie grobem, abym nie oglądał nieszczęść Jakuba i wyczerpania rodziny izraelskiej? – mówi prorok Ezra. Ten fragment określa ostateczny punkt, powyżej którego nie można odsunąć pojawienia się proroczej księgi Ezdrasza. Postawa Klemensa Aleksandryjskiego, który uznaje go za autentyczne dzieło Ezdrasza, wskazuje, że już pod koniec II wieku miał on za sobą czcigodną historię, tak że Klemens nie wiedział nic o okolicznościach jego powstania. W związku z tym teorie Hartwiga, Gutschmida i Le Hire’a, które cofają księgę do początku III wieku, a dokładniej do roku 218, należy odrzucić. 3Ezdrasza 5:36 I rzekł do mnie: Policz dla mnie to, co jeszcze nie nadeszło, i zbierz dla mnie rozsypane krople, i ożywij zwiędłe kwiaty; 3Ezdrasza 5:37 Otwórzcie zamknięte spichlerze i wyprowadźcie do mnie zamknięte wiatry, i pokażcie mi obraz głosu, a wtedy pokażę wam, do czego się umacniacie, aby widzieć. 37. Według starożytnych wiatry są jakby zamknięte w miechach i każdemu z nich przypisane jest specjalne miejsce (Hioba XXXVII:9, XXXVIII:22–24). W tłumaczeniach etiopskich i arabskich zamiast wiatrów mówią o składowiskach dusz. Różnicę tłumaczy się możliwością podwójnego tłumaczenia słowa πνεύμα. Tłumaczenia wschodnie (Sir., Efez., Ar. 1) podają bardziej szczegółową listę zjawisk niedostępnych ludzkiemu zrozumieniu: „Pokażcie mi obraz tych osób, których jeszcze nie widzieliście”. Zgodnie z przekonaniem judaizmu pozesłanniczego głos, jak wszystko, co istnieje, ma wygląd zmysłowy, niedostępny dla ludzkiej percepcji jedynie ze względu na ograniczenia jego umysłu. 3Ezdrasza 5:38 Wszechwładny Panie! Odpowiedziałem: Któż może to wiedzieć, jeśli nie ten, kto nie mieszka z ludźmi? 3Ezdrasza 5:39 Ale jestem głupi i jak mogę mówić o tym, o co mnie prosiłeś? 3Ezdrasza 5:40 Potem rzekł do mnie: Tak jak nie możesz uczynić niczego z tego, co powiedziano, tak też nie możesz poznać moich sądów ani rozmiaru miłości, którą obiecałem ludziom. 40. Anioł utożsamia się z Bogiem. Podobnie sam Ezdrasz nazywa go Mistrzem, Panem (W, 38) i Stwórcą świata (W, 45). Podobne przykłady pojawiają się wielokrotnie w Starym Testamencie. 3Ezdrasza 5:41 Ale oto, Panie, jesteś blisko tych, którzy się zbliżają do końca, i co zrobią ci, którzy byli przede mną, albo my, albo ci, którzy będą po nas? 41. Autor stawia pytanie, jak pogodzić sukcesję pokoleń z jednoczesnym osądem wszystkich ludzi. W tłumaczeniu rosyjskim, jak podaje Wulgata, odnotowuje się przewagę tych, którzy będą żyć na końcu świata, nad współczesnymi i wszystkimi przeszłymi pokoleniami (tu prore es his qui in finem sunt). W rękopisach pomysł jest inny: tu praees his qui in fine sunt. Volkmar arbitralnie nadaje tutaj następujące znaczenie: Bóg panuje nad wszystkim od początku do końca świata i dlatego może odpowiedzieć na pytanie o losy ludzi. Bardziej prawdopodobne jest założenie Gunkela, że ​​słowo praees reprezentuje tłumaczenie greckiego προφθαίνεις (προφθαίνω oznacza potwierdzać, przewidywać, spotykać się w połowie drogi). W tym przypadku znaczenie jest następujące: „Pozdrawiacie (błogosławieństwem i błogością) tylko tych, którzy będą żyć na końcu”. W judaizmie pierwotnie panowało przekonanie, że uczestnikami nowego stulecia będzie cały naród, reprezentowany przez jego ostatnie pokolenia. Znajduje to odzwierciedlenie w tym przypadku. Następnie, wraz z wielkim rozwojem idei eschatologicznych, Królestwo Mesjasza zaczęto uważać za własność wyłącznie sprawiedliwych (VI,25; VII:27; XIII:16–24; por. Łukasza II, 29–32). Postawione tu pytanie zaprzątało umysły i serca Żydów i pierwszych chrześcijan, którzy z niecierpliwością czekali na koniec. Ap decyduje. Paweł w 1 Liście do Tesaloniczan (IV:13-17). 3Ezdrasza 5:42 I rzekł do mnie: „Przyrównam mój sąd do korony; tak jak w przypadku tego ostatniego nie ma zwłoki, tak też w przypadku pierwszego nie ma przyspieszenia. 42. Sąd zostanie wydany jednocześnie na całą ludzkość, zarówno na tych, którzy zmarli wcześniej, jak i na współczesnego autora i kolejne pokolenia. Podobnie jak w wieńcu, ze względu na jego okrągły kształt, nie da się znaleźć początku ani końca, tak na sądzie ostatecznym ludzie wcale nie będą różnili się swoim losem w zależności od czasu, w którym żyli. Według Kabisza (45) odnosi się to do wręczania wieńców zwycięzcom igrzysk (por. 1 Kor. IX, 24-27). Tak jak korony zwycięstwa nie są rozdawane bezpośrednio po poszczególnych zawodach, ale na koniec wszystkich gier, tak wszyscy sprawiedliwi zostaną nagrodzeni koronami szczęścia od razu. Fragment ten cytuje Ambroży z Mediolanu (De bono mortis, 10): „Aby zapobiec narzekaniu, że sprawiedliwi, którzy zmarli wcześniej przed dniem sądu, przez długi czas będą niesprawiedliwie pozbawieni należnej im nagrody, Pismo Święte cudownie mówi, że dzień sądu będzie jak wieniec, gdyż ani opóźnienie niedawnych przybyszów, ani pośpiech tych, którzy pojawili się wcześniej, nie będą miały znaczenia”. Ponadto posługuje się nim autor 34. rozmowy o Ew. Mateusza, przypisywany Chryzostomowi (Opus imperfectum in Mattaeum Hom. 34). Rozmowa, według Lyke’a (148), należy do arianina, który żył pod rządami Teodozjusza Wielkiego. Przetrwało tylko w języku łacińskim. Tutaj podana jest szczegółowa interpretacja symbolu wieńca: „Chcąc ukazać równoczesność powołania wszystkich świętych i brak jakiejkolwiek różnicy między nimi ze względu na czas, prorok Ezdrasz mówi, że wszyscy święci w całości będą przedstawiać rodzaj wieńca, gdyż podobnie jak w wieńcu, ze względu na jego okrągły kształt, nie można znaleźć, gdzie według ciebie jest początek lub koniec, tak wśród świętych nikt nie jest nazywany nowicjuszem ani pierwszym, w zależności od czas spędzony w tym stuleciu.” Hilgenfeld (Esra und Daniel, 69. Messias Iudaeorum, 52) i Gausrath przybliżają koniec wersetu, który mówi o pierwszym i ostatnim, do Hew. Mateusza (XIX, 30; XX, 16) i dopuszczają możliwość literackiego uzależnienia jednej księgi od drugiej. Ale wszelkie podobieństwa ograniczają się do pojedynczych słów. Proroctwo ewangeliczne mówiące, że pierwsi będą ostatnimi, a ostatni pierwszymi, odnosi się do odrzucenia Żydów i powołania pogan. Pomysł ten jest zupełnie obcy naszemu autorowi. 3Ezdrasza 5:43 Odpowiedziałem i powiedziałem: Czy nie mógłbyś zjednoczyć razem tych, którzy zostali stworzeni wcześniej, z tymi, którzy istnieją i którzy będą, aby szybko oznajmić im Twój sąd? 43. Tekst łaciński jest wiernie odwzorowany w Biblii słowiańskiej. „Czy nie mógłbyś stworzyć kiedyś tych, którzy zostali stworzeni wcześniej, a którzy teraz żyją i którzy będą żyć?” 3Ezdrasza 5:44 Odpowiedział mi: Nie może przyspieszyć stworzenia swego Stwórcy ani ten wiek nie może pomieścić w sobie wszystkiego, co musi zostać stworzone. 44. „Stworzenie nie może wykazywać większego pośpiechu niż Stwórca”. Nie jest w stanie, wbrew Bożym planom, spieszyć się z narodzinami i rozwojem. 3Ezdrasza 5:45 I zapytałem: Jak powiedziałeś swojemu słudze, że razem daliście życie stworzonemu stworzeniu, a jednak stworzenie to przetrwało? Dlatego ci, którzy obecnie żyją razem, również mogą ucierpieć. 45. Autor na początku wersetu nawiązuje do słów Anioła o sądzie ostatecznym, przed którym od razu stanie cała ludzkość. Dalsze znaczenie jest bardzo niejasne ze względu na zastąpienie czasu przyszłego czasem przeszłym w Wulgacie. Volkmar, który broni wykładni Wulgaty, widzi w pierwszych słowach nawiązanie do opisu stworzenia z Księgi Rodzaju. Ale tekst książki nie daje na to żadnych podstaw. Według Volkmara, Bissela i Leptona jest to nauka Filona, ​​że ​​Bóg stworzył wszystko na raz (por. Sir XVIII:1, κοινή). Rękopisy mówią o przyszłym zmartwychwstaniu całej ludzkości. "Jak powiedziałeś Swojemu słudze, że natychmiast (in-unum) ożywisz (vivificans vivificabis) stworzenie, które stworzyłeś? Przecież jeśli żyją (viventes vivent) wszyscy razem (in unum), a stworzenie jest w stanie unieść ich na sobie (sustinebit), to teraz jest w stanie ponieść wszystkich ludzi razem (in unum) w ich obecnej formie (praesentes)." Autor w dalszym ciągu broni swojej idei, że najlepiej byłoby stworzyć wszystkich ludzi na raz. Przyspieszyłoby to proces, na który tak bardzo czeka (Van der Ulis, Hilgenfeld, 53.129, Zeckler, 453 i Gunkel, 363). 1Ezdrasza 5:46 Powiedział do mnie: Zapytaj kobietę i powiedz jej: „Jeśli rodzisz dziesięć dzieci, to dlaczego czasami rodzisz?” i poproś ją, aby nagle urodziła dziesięć. 3Ezdrasza 5:47 Ale mu odpowiedziałem: To niemożliwe, ale trzeba to zrobić w odpowiednim czasie. 3Ezdrasza 5:48 Potem rzekł do mnie: I dałem głębinom ziemi zdolność przywracania od czasu do czasu tego, co jest na niej zasiane. 3Ezdrasza 5:49 Tak jak dziecko nie może stworzyć tego, co jest charakterystyczne dla starych ludzi, tak też zaprojektowałem wiek, który stworzyłem. 49. Świat w swoim rozwoju przechodzi przez te same epoki, co pojedynczy człowiek. „Jak dziecko nie może urodzić dziecka ani dziecko, które jest już stare, tak też rozdzieliłem wiek, który stworzyłem”. 3Ezdrasza 5:50 Wtedy zapytałem Go i powiedziałem: Kiedy otworzyłeś mi drogę, pozwól, że ci powiem: czy nasza matka, o której Mi powiedziałeś, jest jeszcze młoda, czy może zbliża się do starości? 50. W tłumaczeniu słowiańskim wyraża się myśl, że choć świat ze względu na czas swego istnienia należy uznać za młody, to jednak pod każdym innym względem zbliża się on do starości. Według Volkmara i Zecklera Anioł w poprzednim przemówieniu dał jasno do zrozumienia, że ​​świat jest jeszcze młody. Skłania to autora do ponownego postawienia pytania o bliskość końca. Jednak o wiele bardziej naturalne jest, gdy pytanie w tym wersecie wyrażone jest w formie rozłącznej. Ma to znaczenie w tłumaczeniu syryjskim, ormiańskim i naszym rosyjskim (Hilgenfeld, Fritzsche, Bissel, Bensly, Gunkel). Jest to to samo pytanie, które Ezdrasz zadał w poprzedniej wizji (IV:33), dotyczące czasu pozostałego do rozpoczęcia nowej ery. Ideę ułomności świata można spotkać u pisarzy pogańskich (Lukrecjusz), żydowskich (Philo. De mundi opificio, S. 49) i chrześcijańskich (Cyprian. List do Demetriana). Ambroży (De bono mortis, 10) przytacza obszerny fragment naszej księgi (V, 50-55), aby wyjaśnić zauważone w jego czasach rozdrobnienie ludzkości: „Pismo nie ukrywa, dlaczego ci, którzy urodzili się w dawnych czasach, są z wyglądu wyżsi, a ci, którzy urodzili się później, są słabsi. 56. Z tego, co powiedziano powyżej na temat ostatniego nawiedzenia Boga w świecie, nie było powodu dopuścić żadnego pośrednika między Bogiem a ludźmi. Szczególne znaczenie, jakie autor przywiązuje do tej kwestii, sugeruje, że polemizuje tu z poglądami rozpowszechnionymi w jego czasach wśród judaizmu, że ostatnia wizyta w świecie dokona się za pośrednictwem Mesjasza (Volkmar, 37. Kahisch, 48. Gunkel, 337). Założenie Volkmara, jakoby walczył tu z chrześcijańskim głoszeniem o rychłym przyjściu Mesjasza (Mt XXV, 31–46, Rz II, 16), nie jest dostatecznie uzasadnione.