Глава 5

Знаци пред крајот (1–13). Впечаток од говорот на Ангелот (14–15). Фалтиеловиот поттик да се врати кај луѓето (16–19). Втора визија. Збунетоста на Езра за фактот дека Бог го казнува својот избран народ не директно со Својата рака, туку со помош на паганите (20-30). Одговорот на Ангел. Немоќта на човекот да ја сфати Божјата љубов кон Израел и да навлезе во плановите на Божествената економија (31–40). Строг постепеност во спроведувањето на Божествените планови, исклучувајќи ја можноста за неправда кон кој било на судењето (41–49). Доближување на светот до староста (50-55). Прашање е кој ќе ја спроведе правосилната пресуда (56). 3 Езра 5:1 За знаците: ете, ќе дојдат денови во кои мнозина од оние што живеат на земјата што имаат знаење ќе бидат фатени, и патот на вистината ќе биде скриен, а светот ќе пропадне во верата, 1. Вулгата, точно пренесена со словенскиот превод, меѓу знаците на прво место укажува на оптоварувањето на жителите со голем данок (in censu multo). Руската Библија се води според амандманот на Фабрициус направен во однос на арапскиот текст (in sensu multo). Таа овде го става значењето дека во последните денови разумните луѓе ќе бидат отстранети од лицето на земјата (сп. Матеј XXIV:40; Лука XVII:34-37). Волкмар (22), Хилгенфелд (Messias Judaeorum, 124; Есра и Даниел, 16), Фрицше (28), Бисел (647) и Зеклер (45) го прифаќаат читањето во sensu multo, гледајќи овде индикација за лудилото со кое луѓето ќе бидат опседнати пред крајот на светот. Бенсли (15) во однос на сирискиот превод предлага читање in excessu multo. Слично лудило или ужас ќе ги нападне луѓето кога Семоќниот ќе дојде да го ослободи својот поробен народ (XIII:30). 3 Езра 5:2 И беззаконието што сега го гледате и за кое одамна сте слушнале ќе се зголеми. 2. Новите заветни книги зборуваат повеќе од еднаш за зголемувањето на беззаконието во последните денови (Матеј XXIV:12). 3 Езра 5:3 И ќе се случи дека земјата што сега ја гледате како доминантна ќе биде опустошена. 3. Текстот Вулгата страда од темнина. Во руската Библија неразбирливиот израз imposito vestigio е целосно изоставен; на словенски тоа се пренесува со зборовите „in nyuzhe vkhed“, што на ова место се покажува како сосема непотребно и неочекувано. Езра немаше потреба да влезе во земјата што во негово време владееше над целиот свет: тој живееше во неа, како и другите Евреи од дисперзијата. Хилгенфелд (Judische Apokaryptik, 193) гледа во овие зборови навестување на екстремен деспотизам во односите на Римјаните кон Евреите. Римската империја владееше над Израел, газејќи го под нозе. Но, нема основа за такво разбирање на зборот vestigium. Волкмар, Бисел и Циклер предлагаат да се прочита овде incompositio e vestigio, разбирајќи го целиот стих на следниов начин: „И ќе има уништување на патот на земјата што сега ја гледате како доминантна, и тие ќе видат како таа станува пустина“. Бенсли, во врска со преводот на сириски, го репродуцира латинскиот текст во оваа форма: „И земјата што сега гледате дека владее ќе биде нерешена (incomposita, Syr. instabilis) и без човечки траги (sine vestigio, Syr. non calcata). Ниту еден маж нема да го згази под петици. Сепак, латинскиот ракописен текст (incomposita vestigio) може правилно да се разбере без додаток на Бенсли. Земјата што Езра сега ја гледа како владее ќе биде неразвиена за движење, за пешачење, нема да има пат низ неа со нозете на луѓето, ќе биде непроодна. 3 Езра 5:4 И ако Севишниот ти дозволи да живееш, ќе видиш дека по третата труба сонцето и месечината одеднаш ќе светат среде ноќ три пати на ден; 4. Латинскиот текст внесува голем број произволни толкувања во намерно нејасниот говор на авторот, кои не се оправдани со источните преводи. Спомнувањето на третата труба (пост тертиам тубам) е несоодветно, бидејќи подолу, во втората визија, зборуваме само за една труба, која го навестува крајот на светот. Волкмар (23–24) произволно ја поистоветува третата труба со последната труба, зад која, според Ап. По Павле ќе следи воскресението на мртвите (1. Кор. XV:52; сп. Матеј XXIV:31; 1. Сол IV:16; Отк. VIII:2). Лик го разбира изразот „по третата труба“ како што укажува на времето кога Езра ќе добие подетално откровение за последните денови на светот. Според сведоштвото на Гемара, потврдено од Јосиф Флавиј (За еврејската војна, IV, 9, 12), звукот на трубата меѓу Евреите го најавил почетокот и крајот на саботата. Третата труба овде ја означува третата сабота, која треба да се случи две недели по сегашното видение. Првите три визии, кои претставуваат една целина, се случуваат во сабота. Пред секој од нив авторот пости по една недела. Така, до почетокот на третото видение се исполнуваат трите недели на пост (VI:31) заповедани од Езра на ова место. Тринеделниот пост е имитација на книгата. пророк Даниел (X: 2). Во источните преводи, наместо звукот на третата труба, се означува друг знак: земјотрес (сп. Матеј XXIV:29; Отк. XI:13). Ван дер Улис сугерира дека оригиналниот латински текст бил terram turbatam. Хилгенфелд (47) го брани читањето по тертиам турбатам и го става следното значење во овој пасус: „Ќе видите како земјата што треба да го следи третиот ќе почне да доживува немири“. Тој го датира со четвртата Даниелска монархија (сириска). Гутшмид (282), споделувајќи го Ликеовото гледиште за значењето на третата труба, овде гледа алузија на земјотресот што се случил во пролетта 31 п.н.е. Според еврејскиот календар се паѓа во третата сабота по почетокот на новата година, во средината на месецот Нисан. Најприродното објаснување на изразот пост тертиам го даваат Блас и Гункел (359), кои го разбираат во смисла на означување на третиот ден (μετώ τηντρίτην), по кој треба да дојде крајот на светот. Три дена се користат во апокалиптичното пишување за да означат мистериозен број за да се одреди периодот што останува до доаѓањето на новиот век. Крајот на стихот, кој зборува за појавување на месечината три пати во текот на денот (ter in die), е оштетен во Вулгата. Ракописите само велат дека Месечината ќе свети во текот на денот (интердие). На крајот на светот нема да има ниту ден, ниту ноќ: сонцето ќе свети ноќе, а месечината ќе ги испушта своите бледи зраци во текот на денот (Мк XIII:24; Mt XXIV:29; сп. Иса XIII:10; Езе XXXII:7-8; Јоил II:30-31). Целиот стих може да се репродуцира на следниов начин: „И ако Семоќниот ви дозволи да живеете, тогаш ќе видите како по третиот ден земјата ќе дојде во збунетост: сонцето одеднаш ќе свети ноќе, а месечината во текот на денот“. 3 Езра 5:5 И крвта ќе капе од дрвото, каменот ќе го даде својот глас, и народите ќе се потресат. 5. Во сета природа ќе има отстапување од вообичаениот редослед. На дрвото ќе се појават капки крв; ќе се чуе глас од каменот. Овие детали се инспирирани од книгата на пророкот Авакум, II:11: „Камењата на ѕидовите ќе викаат, и дрвените греди ќе одговорат“ (сп. Лука XIX:40). Идејата за крв што тече од дрвјата е поврзана со погледот на паганскиот свет дека светите дрвја имаат душа. Во Посланието на Варнава (поглавје XII) има извадок од некоја пророчка книга што се приближува до ова место: „На сличен начин за крстот точно сведочи друг пророк, кој вели: „Кога ќе се исполни тоа? А Господ вели: „Кога дрвото ќе се наведне и ќе се крене, и од дрвото тече крв“. Голем број на истражувачи (Le Moyne. Notae ad varia Sacra, 836. Fabnotus. Codex pseridepigraphus V. T. II, 184–185. CorrodI: 180. Volkmar, 403, 408. Hilgenfeld. Messias Judaeorum, 47, со 1. Harnaeck. 329. Гункел, 359. Шавров, 165–166 Бухарев, 3–5 Смирнов, 37) предлагаат овде бесплатно позајмување од пророчката книга на Езра (IV: 33; V: 5). Со ова гледиште, пораката на Варнава станува многу важна за одредување на времето на појавување на нашата книга. Меѓутоа, Котелериј веќе привлече внимание на фактот дека меѓу значењето што го има протокот на крв од дрво, Езра и Варнава немаат ништо заедничко. Првата половина од извадокот во книгата Езра е целосно отсутна. Несомнено, самиот автор го соединил христијанското значење со него, прицврстувајќи го на дрвото на Крстот Господов. Во меѓувреме, писателот на нашата книга не знае ништо за помирувањето. Затоа, многу поправедно е да се признае дека авторот на посланието на Варнава цитира од некоја друга книга Cotelerius, Lucke, Gfroer, 70, 71, Ewald, 137, Keil, 740, Wieseler, 289-291, James, XXVIII-XXIX). Оттука, нема ни најмала причина да се потпреме на пораката на Варнава како доказ за потеклото на пророчката книга Езра пред уништувањето на Ерусалим (Смирнов, 37). На крајот од стихот во Вулгата има пропуст: „и прашањата (egressus) ќе паднат во неред“. Исходот се однесува на небесните порти низ кои поминуваат ѕвездите (ef) и дуваат ветровите (Syr., Ar. 2). Редот воспоставен на небото никогаш не бил нарушен низ светската историја. Неговото прекинување ќе укаже дека крајот е близу. Волкмар на ова место гледа навестување на конфузијата во редоследот на наследувањето на тронот што се случи во Рим по крајот на династијата Јулијан. Но, нема доволно основа за историско разбирање на секој од знаците на крајот. Авторот се трудел да го исцрпи есхатолошкиот материјал што го давала народната традиција, понекогаш не ни трудејќи се да го усогласи еден со друг. 3 Езра 5:6 Тогаш ќе владее оној што не го очекуваат оние што живеат на земјата, а птиците ќе летаат на други места. 6. Меѓу знаците на крајот е и стапувањето на тронот на некој што не се очекувал. Хилгенфелд (Judische Apokalyptik, 236–237, Messias Judaeorum, 47–43) овде гледа индикација за доаѓањето на Октавијан, Гутшмид (281) го применува на Ирод Велики, штитеникот на Рим; Именувањето на Ирод за владетел на Јудеја беше целосно изненадување за него (Флавиј. За еврејската војна XIV, 14, 5). Волкмар (363) го применува овој пасус за Галба, кој го презел тронот, и покрај фактот што другите лица имале многу повеќе права на него (Тацит, I, 5-10. Светониус. Галба, 11. Ото, 3). Велхаузен (247) овде го гледа ехото на легендата дека Нерон е жив и одеднаш ќе се појави од Исток за да си го врати престолот. Schneckenburger (Jahrbucher fur deutsche Theologie. 1859. S. 413–414) го разбира владетелот кој ќе владее на крајот на светот, Сатаната, Гункел (359) Антихристот. Огромната разновидност на презентираните мислења укажува дека нема основа за историско толкување на знаците на крајот. Идејата дека во последно време круната ќе ја носи некој за кој не се мислело е изразена во книгата на Исус, синот на Сирах (XI: 5). Зголемувањето на злото на земјата пред крајот на светот ја поттикна народната свест да размислува за ненадејното доаѓање на виновникот на злото - сатаната. Миграцијата на птиците и движењето на животните се секојдневие. Птиците и животните се одликуваат со дарот на претчувство, поради што однапред ги напуштаат местата кои се во опасност од земјотреси. 3 Езра 5:7 Содомското Море ќе исфрли риби; ќе испушта глас ноќе, за многумина непознат; сепак секој ќе го чуе неговиот глас. Велхаузен го припишува извонредниот глас што ќе се слуша ноќе не на морето, туку на таа мистериозна личност која одеднаш ќе ја земе власта во неговите раце. Но, ова во никој случај не ја елиминира мистеријата на ова чудесно место. Очигледно, авторот целосно го земал од народната легенда. Нема причина да се заклучи од овој географски детал дека авторот живеел во Палестина во близина на Мртвото Море (Wieseler, 268-289. Baldensperger, 39. Kabisch, 39). 3Езра 5:8 Ќе има збрка на многу места; често ќе се спушта оган од небото; дивите ѕверови ќе ги сменат местата, а нечистите жени ќе раѓаат чудовишта. 8. „И на многу места бездната (chaus) ќе биде видлива, и од таму често ќе избива оган, ... и жените способни за зачнување (menstruatae) ќе раѓаат чудовишта“. Во руската Библија, во однос на Евангелието (Матеј XXIV:29; Марко XIII:25), се зборува за оган што паѓа од небото. Во текот на размислувањата, поприродно е овде да се види продолжение на говорот за бездната. Велхаузен овде гледа алузија на ерупцијата на Везув во 79 н.е. 3 Езра 5:9 Слатките води ќе станат солени, и сите пријатели ќе се борат еден против друг; тогаш умот ќе се скрие, а умот ќе се повлече во своето складиште. 3 Езра 5:10 Многумина ќе го бараат, но нема да го најдат, а беззаконието и неумереноста ќе се зголемат на земјата. 3 Езра 5:11 Еден регион ќе го праша другиот соседен регион: „Зарем не помина низ тебе праведност за да те направи праведен? И таа ќе рече: „не“. 9–11. Присуството на солена вода во слатката вода е знак за неизбежен земјотрес. Пред крајот на светот, умот и разумот се повлекуваат во нивните трезори. Пост-егзиличниот јудаизам ги претставуваше главните способности на човечкиот дух како посебни суштества кои живеат во истите складишта како и душите на луѓето. Оттаму, вистината го прави своето патување низ земјата (сп. 2Езра IV:38–40). 3 Езра 5:12 Луѓето во тоа време ќе се надеваат и нема да го постигнат она што го сакаат; ќе се трудат и нема да успеат на своите патишта. 12. Ср. Am VI:10. Волкмар (364–365) ги применува наведените знаци во историјата на Римската империја по крајот на династијата Јулијан пред стапувањето на тронот на куќата на Флавија. Тацит (Историски, 2) го забележува во тоа време извонредното изобилство на меѓусебни војни и бунтови, нечуени суровости дури и во време на мир и монструозниот разврат што владеел во Рим. На Рим му се закануваа немири во Галија, напади на Сарматите, Суеви и Парти (6). Земјотрес ги погоди Илирија и Кампанија. Уништи дел од Рим и влезот во кралската палата. Покрај тоа, Рим бил опустошен од пожари (6). Сите односи меѓу луѓето беа инспирирани или од омраза или од страв (9-10). Гутшмид, со не помал успех, избира цела низа извонредни појави пред битката кај Актеја. На почетокот на поглавјето (1-3) тој гледа индиции за оние навреди на религиозните чувства на Евреите што ги извршил Ирод заради гревовите. Отворањето на земјата укажува на смртта на Писаура, град на брегот на Јадранското Море, поради бездната што се формирала под него. Во самиот Рим, дел од циркусот, светилиштето Церера и храмот на божицата Надеж изгореле од молња. Волк влегол во Рим и бил убиен. Хилгенфелд и Кабиш се наклонети кон ова разбирање. Она што зборува против историското разбирање е, пред сè, фактот дека слични појави лесно можат да се најдат во историјата на секој народ. Сите знаци авторот ги позајмил од богатиот фонд на есхатолошки идеи кои биле витален нерв на постегзиличниот јудаизам и го задржале својот шарм во првите години од постоењето на христијанството. Есхатологијата е сосема туѓа на сигурноста што ѝ ја наметнува историската интерпретација. 3 Езра 5:13 Дозволено ми е да ти кажам за овие знаци, и ако пак се молиш и плачеш како сега, и постиш седум дена, ќе слушнеш уште повеќе. 3 Езра 5:14 И се вразумив, и моето тело силно затрепери, а душата ми се онесвести, како да исчезнува. 3 Езра 5:15 Но ангелот што дојде кај мене ме поддржа и ме зацврсти и ме постави на нозе. 14–15. Чувството на ужас, достигнувајќи ја точката на губење на свеста и барајќи засилување од Ангелот, наоѓа свое место во книгата на пророкот Даниил (VII:15; VIII:17-18; X:8-10, 15-18), која нашиот автор ја имитира. 3 Езра 5:16 И се случи на втората ноќ Салафиел, водачот на народот, дојде кај мене и ме праша: „Каде беше и зошто ти е толку тажно лицето? 16. Името на водачот на народот во Вулгата треба да се коригира. Во источните преводи и во еден од латинските шифри тој се нарекува Фалтиел. Во канонските книги се среќава името на Фалти, современик на Саул и Давид (2 Самуил III:15). Евр. зборот фалтиел значи „Божји спасение“. 3 Езра 5:17 Зар не знаете дека Израел ви е доверен во земјата на неговото изгнанство? 3 Езра 5:18 Затоа станете и јадете леб и не оставајте нè, ​​како пастирот на неговото стадо, во рацете на злите волци. 1 Езра 5:19 Тогаш му реков: „Бегај од мене и не ми се приближувај! И тој, откако го слушна ова, ме остави. 19. Воведната епизода со Фалтиел е сосема разбирлива ако визијата се случила во куќата на Езра. Отсуството на Езра во оние места каде што се одвивал општествениот живот на расеаните Евреи даде причина да се претпостави дека тој го напуштил градот. Ова го објаснува првото прашање на Фалтиел. Кабиш, без доволно основа, сугерира дека првото видение се случува надвор од градот, бидејќи Езра гледа како се случува печка и дожд. Но, од текстот на визијата е јасно дека тој ги согледува двете слики во сон. За ова немаше потреба да се излезе од дома. 3 Езра 5:20 И постев седум дена, стенкајќи и плачејќи, како што ми заповеда ангелот Уриел. 3 Езра 5:21 И по седум дена мислите на моето срце повторно беа многу болни за мене; 3 Езра 5:22 Но мојата душа го прими духот на разумот и повторно почнав да зборувам пред Севишниот 3 Езра 5:23 и рече: О Суверен Господи! Од сите шуми на земјата и од сите дрвја на неа, вие избравте само една лоза; 23. Псалмистот го споредува избраниот народ со лоза (LXXIX: 9-17). Пророкот Исаија (V:7) го нарекува домот на Израел лозје на Господ Саваот. Лозата е вообичаен симбол на Јудеја на монети. Авторот ја осветлува идејата за богоизбраното достоинство на Израел со помош на седум симболи поврзани со Јудеја и Ерусалим во старозаветната литература. 3 Езра 5:24 Избравте за себе една пештера од целиот круг на земјата, и од сите цвеќиња во вселената избравте за себе еден крин; 24. Во руската Библија, почетокот на стихот што зборува за пештерата е преведен погрешно. Значењето на зборот фовеа (ров, јама) е правилно пренесено во словенската Библија, која го разбира во значењето на долина или долина. Очигледно, авторот мисли на вдлабнатина во земјата ископана за садење растенија, а особено винова лоза. Типично, лозјата се наоѓале во ниски области, во речните долини. Тука, се разбира, е долината на реката Кидрон, која воодушеви со раскошот на растителното царство. Кринот со својот раскош ги остава сите други цвеќиња далеку зад себе. Според Спасителот, дури и Соломон не се облекувал како полските кринови (Матеј VI:28–29; Лука XII:27). Соломон го споредува својот суламит со крин (Песна II:2). Аве Осија (XIV:6) ја прикажува славната иднина на Израел под ликот на расцутот на крин. 3 Езра 5:25 Од сите длабочини на морето си наполни една фонтана за себе, и од сите градови што беа изградени си посвети еден Сион. 25. Волкмар под извор значи река Јордан, но во текот на говорот поверојатно е дека овде се мисли на потокот Кидрон, чии води го миеле Ерусалим. Споредбата со поток се наоѓа во Песната над песните (IV:15). Соломон ја нарекува својата невеста градинарски извор - бунар со живи води и потоци од Либан. Означувањето на Сион како град сведочи за блиската поврзаност што постоела помеѓу религиозниот и политичкиот живот на Израел. Сион, кој беше центар на религиозниот живот, беше идентификуван со Ерусалим, главниот град на еврејската држава. 3 Езра 5:26 Од сите создадени птици си го дал името Свое по еден гулаб, и од сета создадена стока си избрала една овца; 26. Гулабот и грлицата биле озаконети од Мојсеј за жртва (Лев I:14–17; V:7; XII:6–8; сп. Лк II:24). Во устата на псалмистот (LXXIII:19) желка е симбол на избраниот народ. Соломон ја нарекува својата сакана со истото нејасно име (Песна II:14). Слично на желка, овците се користеле како жртвено животно (Лев I:10–13; IV:32; V:7). Во Псалмите, Божјиот народ е препознаен како овци на Неговото пасиште (LXXVIII:13), предводени од Бог како нивни Пастир (LXXIX:2). Бидејќи голем број слики покажуваат сличности со Песната над песните, Гункел (361) заклучува дека јудаизмот, современик на авторот, го сфатил алегорично, како слика на соединувањето на Јехова со Неговиот народ. 3 Езра 5:27 Од сите многу народи си купил за себе еден народ, и ги засакал, им дал совршен закон. 27. Латинскиот текст ја изразува идејата дека законот е одобрен од сите луѓе (ab omnibus probatam). Паганскиот свет, дури и во непознавање на пишаниот закон, му оддаде почит, бидејќи предлозите на природниот закон, изразени со гласот на совеста, се совпаѓаа со прописите на Мојсеевиот закон (Рим II: 14–15; I: 32). Ова четиво го бранат Волкмар (28), Хилгенфелд (50), Зеклер (452) и Бисел (648). Гункел (361) претпочита да ги чита преводите на сириски и етиопски, каде што се вели дека од сите закони Бог одобрил еден (et ex omnibus probavisti legem). Секој народ има свои закони. Ги има толку колку што има народи во светот. Но, ниту еден народ, според Мојсеј, нема да има такви праведни декрети и закони како Израел (5. Мој. IV:8). 3 Езра 5:28 Но сега, Господи, зошто си предал еден на мнозина, а на еден корен си засадил други гранки и го расфрлал својот единствен народ меѓу многу народи? 28. Идејата да се засадат други гранки на еден корен, изразена во Вулгата (et praeparasti super unam radicem алијас), многу наликува на говорот на Ап. Павле (Рим XI:16–24) за калемењето на незнабошците во добрата маслинка. Тоа стои во јасна спротивност со светогледот на авторот, за кого алфа и омега се родниот народ, а во чии очи паганскиот свет е ништо (VI:56). Ракописите на латинскиот текст, во сета своја темнина, не оставаат никаков сомнеж дека авторот овде имал спротивна идеја за изборот на Израел, по можност над сите други народи: „ти си подготвил еден корен повеќе од другите“ (et praeparasti unam radicem super alias). Источните преводи зборуваат за преференцијално отфрлање на еден корен во споредба со другите. Израел, отфрлен од Бога поради своите гревови, трпи многу повеќе понижување отколку незнабошците кои биле непријателски настроени кон Бога. Волкмар (29), Фрицше (30), Зеклер (452) и Гункел (361) го препознаваат последното читање како оригинално, објаснувајќи го потеклото на латинскиот текст со погрешно читање на грчкиот збор ητίμασας (од глаголот ατιμάζω - обесчестување). Земено е за ήτοίμασας (од глаголот ετοιμάζω - подготвувам). 3 Езра 5:29 И противниците го згазија под нога, Твоите ветувања и Твоите завети, кои не поверуваа. 29. Паганскиот свет во очите на авторот е противник на Божјите ветувања, неверници на Неговите завети. Злосторствата на паганството не се грев на незнаење, бидејќи според синајското законодавство целиот универзум го слушаше гласот на Јехова. 3 Езра 5:30 И ако веќе си го мразел својот народ, нека биде казнет од твоите раце. 30. Не може да се негира дека казните што го снашле Израел биле заслужени. Не е јасно зошто Бог не го казнува со своја рака преку глад, помор и земјотрес, туку за оваа задача избира пагани кои се достојни за уште построга казна. 3 Езра 5:31 Додека ги кажував овие зборови, ангелот што дојде кај мене претходно ноќе беше испратен кај мене, 3 Езра 5:32 А тој ми рече: Чуј ме и јас ќе те научам; слушај ме, па ќе ти кажам уште повеќе. 3 Езра 5:33 Зборувај, реков, господару. А тој ми рече: Ти претера со својот испитувачки ум за Израел; дали навистина го сакаш повеќе од Оној што го создал? 3 Езра 5:34 Не, господару, одговорив, но зборував од голема тага. Мојата внатрешност ме измачува секој час кога се обидувам да го сфатам патот на Севишниот и да истражам барем дел од Неговиот суд. 3 Езра 5:35 Тој одговори: „Не можеш“. Зошто, господару? прашав. Подобро ќе беше да не се родам, а утробата на мајка ми да ми стане гроб, отколку да го видам угнетувањето на Јаков и исцрпувањето на родот Израел. 35. Сре. Јер XX: 17–18; XV: 10; XX: 14. Овој пасус го дава Климент Александриски со конкретна ознака на авторот (Стром. III, 16): „Зошто утробата на мајка ми не ми стана гроб, за да не ги видам катастрофите на Јаков и исцрпеноста на семејството Израилеви? - вели пророкот Езра“. Овој извадок ја дефинира последната точка над која не може да се оттргне појавувањето на пророчката книга Езра. Односот на Климент Александриски кон него, кој го препознава како вистинско дело на Езра, укажува на тоа дека до крајот на II век зад себе има преподобна историја, така што Климент не знаел ништо за околностите на неговото потекло. Со оглед на тоа, мора да се отфрлат теориите на Хартвиг, Гутшмид и Ле Хир, кои ја туркаат книгата назад кон почетокот на III век или поконкретно до 218 година. 3 Езра 5:36 А тој ми рече: Преброј ми што уште не дошло, собери ми ги расфрланите капки и оживеј ги исушените цвеќиња; 3 Езра 5:37 Отворете ги затворените складишта и изведете ми ги затворените ветрови и покажи ми го ликот на гласот, а потоа ќе ти покажам што сакаш да видиш. 37. Според древните, ветровите се затворени, како да е, во мевови, и секој има посебно место (Јов XXXVII:9, XXXVIII:22–24). Во етиопските и арапските преводи, наместо за ветрови, тие зборуваат за складишта на души. Разликата се објаснува со можноста за двоен превод на зборот дух. Источните преводи (Господине, Еф., Ар. 1) даваат список на феномени недостапни за човечкото разбирање подетално: „Покажи ми ја сликата на оние личности кои сè уште не си ги видел“. Според убедувањето на постегзиличниот јудаизам, гласот, како и сè што постои, има сензуален изглед, недостапен за човековата перцепција само поради ограничувањата на неговиот ум. 3 Езра 5:38 Суверен Господару! Јас одговорив, кој може да го знае ова, освен ако тој што не живее со луѓе? 3 Езра 5:39 Но јас сум безумен, и како можам да зборувам за тоа што ме праша? 3 Езра 5:40 Тогаш тој ми рече: „Како што не можеш да правиш ништо од кажаното, така не можеш да ги знаеш Моите судови, ниту степенот на љубовта што му ја ветив на народот. 40. Ангелот се поистоветува себеси со Бога. Исто така, самиот Езра го нарекува Господар, Господ (V:38) и Творец на светот (V:45). Слични примери се појавуваат повеќе од еднаш во Стариот завет. 3 Езра 5:41 Но, ете, Господи, Ти си блиску до оние што се приближуваат кон крајот, и што ќе прават оние што беа пред мене, или ние, или оние што ќе бидат по нас? 41. Авторот го поставува прашањето како да се помири последователното наследување на една генерација во друга со истовремено расудување на сите луѓе. Во рускиот превод, според Вулгата, се забележува предноста на оние што ќе живеат на крајот на светот во однос на модерните и сите минати генерации (tu prore es his qui in finem sunt). Во ракописите идејата е поинаква: tu praees his qui in fine sunt. Волкмар овде произволно го става следново значење: Бог владее над сè од почетокот до крајот на светот и затоа може да одговори на прашањето за судбината на луѓето. Поверојатна е претпоставката на Гункел дека зборот praees претставува превод на грчкиот προφθαίνεις (προφθαίνω значи да се потврди, да се предвиди, да се сретне на половина пат). Во овој случај, значењето е следново: „Ги поздравувате (со благослов и блаженство) само оние кои ќе живеат на крајот“. Во јудаизмот првично постоело убедување дека целиот народ, претставен од неговите последни генерации, ќе биде учесник во новиот век. Ова се рефлектира во овој случај. Последователно, со големиот развој на есхатолошките идеи, Царството на Месијата почнало да се смета само за сопственост на праведниците (VI:25; VII:27; XIII:16–24; сп. Лука II: 29-32). Овде поставеното прашање долго време ги окупираше умовите и срцата на Евреите и раните христијани, кои со нетрпение го очекуваа крајот. Ап одлучува. Павле во 1. Солунјаните (IV: 13-17). 3 Езра 5:42 Тој ми рече: „Ќе го споредам мојот суд со круна; како што нема одложување на вториот, нема забрзување на првото. 42. Судот ќе се изврши истовремено врз целото човештво, и врз оние што умреле порано, и врз современиот автор и следните генерации. Како што во венецот, поради неговата тркалезна форма, невозможно е да се најде почеток или крај, така и на последниот суд луѓето воопшто нема да се разликуваат по својата судбина во зависност од времето во кое живееле. Според Кабиш (45), тоа се однесува на делењето венци на победниците на игрите (сп. 1. Кор. IX:24-27). Како што победничките круни не се делат веднаш по секое поединечно натпреварување, туку на крајот од сите игри, така и на сите праведници ќе им бидат доделени круните на блаженството одеднаш. Овој пасус е цитиран од Амвросиј од Милано (De bono mortis, 10): „Спречувајќи ги поплаките на луѓето дека праведниците кои умреле порано пред судниот ден ќе бидат неправедно лишени од наградите што ги заслужуваат долго време, Светото Писмо прекрасно вели дека денот на судот нема да биде ниту како новопечениот венец на оние што се појавиле, ниту пак на оние што се одложени. порано ќе биде важно“. Во продолжение го користи авторот на 34. разговор на Ев. Матеј, припишан на Златоуст (Opus imperfectum во Mattaeum Hom. 34). Разговорот, според Лајк (148), му припаѓа на еден Аријан кој живеел под Теодосиј Велики. Преживува само на латински. Овде е дадено детално толкување на симболот на венецот: „Сакајќи да ја прикаже симултаноста на повикот на сите светци и отсуството на каква било разлика меѓу нив поради времето, пророкот Езра вели дека сите светци во нивната севкупност ќе претставуваат еден вид венец, зашто, како што во венецот, поради неговиот облик, нема да најдете ниту еден почеток, каде што ќе се нарече крајот или на почетокот. почетник или прв, во зависност од времето поминато во тој век“. Хилгенфелд (Esra und Daniel, 69. Messias Iudaeorum, 52) и Gausrath го доближуваат крајот на стихот, кој зборува за првиот и последниот, до Хев. Матеј (XIX:30; XX:16) и дозволуваат можност за книжевна зависност на една книга од друга. Но, сите сличности се ограничени на поединечни зборови. Евангелското пророштво дека првиот ќе биде последен, а последниот ќе биде прв се однесува на отфрлањето на Евреите и повикувањето на незнабошците. Оваа идеја е сосема туѓа за нашиот автор. 3 Езра 5:43 Јас одговорив и реков: Не можеш ли да ги соединиш и оние што се создадени порано, и оние што постојат и што ќе бидат, за брзо да им го објавиш Твојот суд? 43. Латинскиот текст е точно репродуциран во словенската Библија. „Зарем не можеше да ги создадеш некогаш оние што беа создадени порано, кои сега живеат и кои ќе живеат? 3 Езра 5:44 Тој ми одговори: Тој не може да го забрза создавањето на својот Творец, ниту овој век не може да го содржи во себе сето она што треба да се создаде. 44. „Создавањето не може да покаже поголема брзина од Создателот“. Таа не е во состојба, спротивно на Божјите планови, да брза во своето раѓање и развој. 3 Езра 5:45 И реков: „Како му рече на својот слуга дека заедно му дал живот на создаденото создание, а созданието го издржало? Затоа, би можеле да настрадаат и оние кои моментално постојат заедно. 45. Авторот на почетокот на стихот се осврнува на зборовите на Ангелот за конечниот суд, на кој одеднаш ќе се појави целото човештво. Понатамошното значење е многу нејасно, поради замената на идно време со минато време во Вулгата. Волкмар, кој го брани читањето на Вулгата, во првите зборови гледа упатување на извештајот за создавањето во Битие. Но, текстот на книгата не дава основа за ова. Според Волкмар, Бисел и Лептон, ова е учењето на Филон дека Бог ги создал сите нешта одеднаш (Сп. Сир XVIII:1, заедничка). Ракописите зборуваат за идното воскресение на целото човештво. „Како му кажа на Твојот слуга дека веднаш (in-unum) ќе му дадеш живот (vivificans vivificabis) на созданието што си го создал? На крајот на краиштата, ако тие живеат (viventes vivent) сите заедно (in unum), и созданието е способно да ги носи на себе (sustinebit), тогаш сега може да ги носи на себе сите луѓе заедно (in unum) во нивната сегашна форма“ (in unumpraesentesentes). Авторот продолжува да ја брани својата идеја дека најдобро би било да се создадат сите луѓе одеднаш. Ова би го забрзало судењето што тој толку нестрпливо го очекува (Ван дер Улис, Хилгенфелд, 53.129, Зеклер, 453 и Гункел, 363). 1 Езра 5:46 Тој ми рече: Прашај една жена и кажи ѝ: „Ако родиш десет, тогаш зошто раѓаш понекогаш?“, и замоли ја да роди десет одеднаш. 3 Езра 5:47 Но јас Му реков: „Ова е невозможно, но мора да се направи навреме. 3 Езра 5:48 Тогаш тој ми рече: И дадов на длабочините на земјата способност да го враќаат посеаното на неа одвреме-навреме. 3 Езра 5:49 Како што детето не може да го создаде она што е карактеристично за старците, така и јас ја дизајнирав возраста што ја создадов. 49. Во својот развој, светот поминува низ исти векови како и индивидуална личност. „Како што детето не може да раѓа, ниту веќе старото, така јас ја распределив возраста што ја создадов“. 3 Езра 5:50 Тогаш Го прашав и реков: Кога ќе ми го отвориш патот, да ти кажам: дали нашата мајка, за која ми кажа, е уште млада или се наближува на старост? 50. Словенскиот превод ја изразува идејата дека иако светот во однос на времето на неговото постоење треба да се препознае како млад, сепак, во сите други аспекти тој се приближува до староста. Според Волкмар и Зеклер, Ангелот во претходниот говор јасно стави до знаење дека светот е сè уште млад. Ова го поттикнува авторот повторно да го постави прашањето за близината на крајот. Меѓутоа, многу поприродно е да се види прашањето во овој стих изразено во дисјунктивна форма. Ова значење го има на сириски, ерменски и наш руски превод (Хилгенфелд, Фрицше, Бисел, Бенсли, Гункел). Ова е истото прашање што Езра го постави во претходната визија (IV:33), за времето што преостана пред да започне новото време. Идејата за расипаноста на светот се среќава кај паганските (Лукрециј), еврејските (Philo. De mundi opificio, S. 49) и христијанските (Кипарски. Послание до Димитриј) писатели. Амбросиј (De bono mortis, 10) наведува опширен извадок од нашата книга (V:50-55) за да ја објасни фрагментацијата на човештвото забележана во негово време: „Светото писмо не крие зошто оние што се родени во поранешните времиња се повисоки по изглед, а оние што се родени подоцна се послаби. Тоа го споредува потомството на сегашното доба со утробата на мајката; На крајот на краиштата, оние кои се родени во младоста што цвета се посилни, а оние родени во старост се послаби. Од мноштвото раѓања, сегашното доба стана изнемоштено; како утроби на родилка и остарено суштество, тој ја губи својата младешка моќ поради слабеење на својата сила“. 3Ез.5:51 Прашај ја родилката за ова, и таа ќе ти каже. 3 Езра 5:52 Кажи ѝ: „Зошто оние што ти се родени сега не се како оние што се родени порано, туку се помали по раст? 3 Езра 5:53 И таа ќе ви каже: „Едни се родени од мене во силата на младата сила, а други се родени во старост, кога лажната сила почна да ја губи својата сила“. 3 Езра 5:54 Размисли за ова: сега си помал во логорот од оние што беа пред тебе; 3 Езра 5:55 А оние што ќе се родат после тебе ќе бидат уште помали од тебе, бидејќи суштествата веќе стареат, а силата на младоста веќе помина. 3 Езра 5:56 И реков: „Ако најдов милост пред твоите очи, покажи му на Твојот слуга преку кого го посетуваш своето создание? 56. Од она што е кажано погоре за последната Божја посета на светот, немаше причина да се признае каков било посредник меѓу Бога и луѓето. Посебното значење што авторот му го придава на ова прашање сугерира дека тој овде полемизира против ставовите распространети во негово време меѓу јудаизмот дека последната посета на светот ќе биде извршена преку Месијата (Volkmar, 37. Kahisch, 48. Gunkel, 337). Претпоставката на Волкмар дека тој овде се бори против христијанското проповедање за претстојното доаѓање на Месијата (Матеј XXV:31–46, Рим II:16) не е доволно поткрепена.