Глава 5

Zeichen vor dem Ende (1–13). Impression aus der Rede des Engels (14–15). Falthiels Ermahnung, zum Volk zurückzukehren (16–19). Zweite Vision. Esras Verwirrung darüber, dass Gott sein auserwähltes Volk nicht direkt mit seiner eigenen Hand, sondern mit Hilfe der Heiden bestraft (20-30). Angels Antwort. Die Machtlosigkeit des Menschen, Gottes Liebe zu Israel zu begreifen und sich mit den Plänen der göttlichen Wirtschaft auseinanderzusetzen (31–40). Strikter Gradualismus bei der Umsetzung göttlicher Pläne, wobei die Möglichkeit einer Ungerechtigkeit gegenüber irgendjemandem im Prozess ausgeschlossen wird (41–49). Die Welt dem Alter näher bringen (50–55). Die Frage ist, wer das endgültige Urteil vollstrecken wird (56). 3Esra 5:1 Was die Zeichen betrifft: Siehe, es werden Tage kommen, da werden viele von denen, die auf Erden wohnen und Wissen haben, entrückt werden, und der Weg der Wahrheit wird verborgen sein, und die Welt wird im Glauben versagen. 1. Die Vulgata, die durch die slawische Übersetzung genau wiedergegeben wird, weist unter den Zeichen in erster Linie auf die Belastung der Bewohner mit einem großen Tribut (in censu multo) hin. Die russische Bibel orientiert sich an Fabricius‘ Ergänzung zum arabischen Text (in sensu multo). Sie bringt hier die Bedeutung zum Ausdruck, dass in den letzten Tagen vernünftige Menschen vom Erdboden verschwinden werden (vgl. Matthäus XXIV:40; Lukas XVII:34-37). Volkmar (22), Hilgenfeld (Messias Judaeorum, 124; Esra und Daniel, 16), Fritzsche (28), Bissel (647) und Zeckler (45) akzeptieren die Lesart im sensu multo und sehen darin einen Hinweis auf den Wahnsinn, von dem die Menschen vor dem Ende der Welt besessen sein werden. Bensley (15) schlägt in Bezug auf die syrische Übersetzung vor, „excessu multo“ zu lesen. Eine ähnliche Raserei oder ein ähnlicher Schrecken wird die Menschen überfallen, wenn der Allmächtige kommt, um sein versklavtes Volk zu befreien (XIII:30). 3Esra 5:2 Und die Ungerechtigkeit, die ihr jetzt seht und von der ihr schon vor langer Zeit gehört habt, wird zunehmen. 2. Die Bücher des Neuen Testaments sprechen mehr als einmal von der Zunahme der Gesetzlosigkeit in den letzten Tagen (Matthäus XXIV:12). 3Esra 5:3 Und es wird geschehen, dass das Land, das du jetzt als dominant ansiehst, verwüstet wird. 3. Der Text der Vulgata leidet unter der Dunkelheit. In der russischen Bibel wird auf den unverständlichen Ausdruck imposito vestigio gänzlich verzichtet; im Slawischen wird es durch die Worte „in nyuzhe vkhed“ ausgedrückt, die sich an dieser Stelle als völlig unnötig und unerwartet erweisen. Esra hatte es nicht nötig, das Land zu betreten, das zu seiner Zeit über die ganze Welt herrschte: Er lebte darin wie die anderen Juden der Zerstreuung. Hilgenfeld (Judische Apokaryptik, 193) sieht in diesen Worten einen Hinweis auf extremen Despotismus im Verhältnis der Römer zu den Juden. Das Römische Reich herrschte über Israel und zertrat es. Für ein solches Verständnis des Wortes Vestigium gibt es jedoch keine Grundlage. Volkmar, Bissel und Zickler schlagen vor, hier incompositio e vestigio zu lesen, wobei sie den gesamten Vers wie folgt verstehen: „Und es wird Zerstörung auf dem Weg des Landes geben, das ihr jetzt als dominant ansieht, und sie werden sehen, wie es zur Wüste wird.“ Bensley gibt in Bezug auf die syrische Übersetzung den lateinischen Text in dieser Form wieder: „Und das Land, das Sie jetzt regieren sehen, wird unruhig sein (incomposita, Syr. instabilis) und ohne Spuren von Menschen (sine vestigio, Syr. non calcata).“ Kein Mensch wird es mit seinen Fersen zertreten. Der lateinische handgeschriebene Text (incomposita vestigio) kann jedoch auch ohne Bensleys Zusatz korrekt verstanden werden. Das Land, das Esra jetzt regieren sieht, wird unentwickelt sein für Bewegung, für Spaziergänge, es wird keinen Weg mit den Füßen der Menschen geben, es wird unpassierbar sein. 3Esra 5:4 Und wenn der Höchste dich am Leben lässt, wirst du sehen, dass nach der dritten Posaune plötzlich Sonne und Mond dreimal am Tag mitten in der Nacht scheinen werden; 4. Der lateinische Text führt in die absichtlich obskure Rede des Autors eine Reihe willkürlicher Interpretationen ein, die durch die östlichen Übersetzungen nicht gerechtfertigt sind. Die Erwähnung der dritten Posaune (post tertiam tubam) ist unangemessen, da wir unten in der zweiten Vision nur von einer Posaune sprechen, die das Ende der Welt ankündigt. Volkmar (23–24) identifiziert die dritte Posaune willkürlich mit der letzten Posaune, hinter der laut Ap. Auf Paulus folgt die Auferstehung der Toten (1 Kor. XV:52; vgl. Matthäus XXIV:31; 1 Sol IV:16; Offb. VIII:2). Leake versteht den Ausdruck „nach der dritten Posaune“ als Hinweis auf den Zeitpunkt, an dem Esra eine detailliertere Offenbarung über die letzten Tage der Welt erhalten wird. Nach dem Zeugnis der Gemara, das von Josephus bestätigt wurde (Über den jüdischen Krieg, IV, 9, 12), kündigte der Klang einer Posaune unter den Juden den Beginn und das Ende des Sabbats an. Die dritte Posaune bedeutet hier den dritten Sabbat, der zwei Wochen nach der vorliegenden Vision stattfinden soll. Die ersten drei Visionen, die ein Ganzes darstellen, finden samstags statt. Der Autor fastet vor jedem von ihnen eine Woche lang. Somit sind zu Beginn der dritten Vision die von Esra an diesem Ort angeordneten drei Wochen Fasten (VI:31) erfüllt. Das dreiwöchige Fasten ist eine Nachahmung des Buches. Prophet Daniel (X:2). In östlichen Übersetzungen wird anstelle des Klangs der dritten Posaune ein anderes Zeichen angezeigt: ein Erdbeben (vgl. Matthäus XXIV:29; Offb. XI:13). Van der Ulis vermutet, dass der ursprüngliche lateinische Text terram turbatam war. Hilgenfeld (47) verteidigt die Lesart post tertiam turbatam und gibt dieser Passage folgenden Sinn: „Ihr werdet sehen, wie das Land, das dem Dritten folgen muss, in Unruhe geraten wird.“ Er datiert es auf die vierte Daniel-Monarchie (Syrien). Gutschmid (282), der Liekes Ansicht über die Bedeutung der dritten Posaune teilt, sieht hier eine Anspielung auf das Erdbeben im Frühjahr 31 v. Chr. Nach dem jüdischen Kalender fällt er auf den dritten Samstag nach Beginn des neuen Jahres, in die Mitte des Monats Nissan. Die natürlichste Erklärung des Ausdrucks post tertiam geben Blas und Gunkel (359), die ihn im Sinne einer Angabe des dritten Tages (μετώ τηντρίτην) verstehen, nach dem das Ende der Welt eintreten sollte. Drei Tage werden in apokalyptischen Schriften verwendet, um eine mysteriöse Zahl zu bezeichnen, die die verbleibende Zeitspanne bis zum Beginn eines neuen Jahrhunderts bestimmt. Das Ende des Verses, in dem davon die Rede ist, dass der Mond dreimal am Tag erscheint (ter in die), ist in der Vulgata beschädigt. In den Manuskripten heißt es lediglich, dass der Mond tagsüber scheinen wird (interdie). Am Ende der Welt wird es weder Tag noch Nacht geben: Die Sonne wird nachts scheinen und der Mond wird tagsüber seine hellen Strahlen ausstrahlen (Mk XIII:24; Mt XXIV:29; vgl. Jes. XIII:10; Eze XXXII:7-8; Joel II:30-31). Der gesamte Vers kann wie folgt wiedergegeben werden: „Und wenn der Allmächtige dich leben lässt, dann wirst du sehen, wie nach dem dritten Tag die Erde in Verwirrung geraten wird: Die Sonne wird plötzlich nachts scheinen und der Mond tagsüber.“ 3Esra 5:5 Und Blut wird vom Baum tropfen, und der Stein wird seine Stimme geben, und die Nationen werden erschüttert werden. 5. In der Natur wird es eine Abweichung von der üblichen Ordnung geben. Auf dem Baum erscheinen Blutstropfen; Eine Stimme wird aus dem Stein zu hören sein. Diese Details sind inspiriert vom Buch des Propheten Habakuk, II:11: „Die Steine ​​der Mauern werden schreien, und die Holzbalken werden ihnen antworten“ (vgl. Lukas XIX:40). Die Vorstellung, dass Blut aus Bäumen fließt, steht im Zusammenhang mit der Ansicht der heidnischen Welt, dass heilige Bäume eine Seele haben. Im Barnabasbrief (Kap. Und der Herr sagt: „Wenn der Baum sich beugt und wieder aufsteht und Blut aus dem Baum fließt.“ Eine Reihe von Forschern (Le Moyne. Notae ad varia Sacra, 836. Fabnotus. Codex pseridepigraphus V. T. II, 184–185. CorrodI: 180. Volkmar, 403, 408. Hilgenfeld. Messias Judaeorum, 47. Harnack. Barnabas briee, mit 12. Schurer, 329. Gunkel, 359. Shavrov, 165–166. Smirnov, 37) schlägt hier eine freie Entlehnung aus dem prophetischen Buch Esra vor (IV:33; V:5). Aus dieser Sicht wird die Botschaft von Barnabas sehr wichtig für die Bestimmung des Zeitpunkts des Erscheinens unseres Buches. Cotelerius machte jedoch bereits darauf aufmerksam, dass Esra und Barnabas in der Bedeutung, die der Blutfluss aus einem Baum hat, nichts gemeinsam haben. Die erste Hälfte des Auszugs im Buch Esra fehlt vollständig. Zweifellos hat der Autor selbst die christliche Bedeutung damit verbunden, indem er es an den Baum des Kreuzes des Herrn angehängt hat. Mittlerweile weiß der Autor unseres Buches nichts über Sühne. Daher ist es viel fairer zuzugeben, dass der Autor des Barnabasbriefs aus einem anderen Buch zitiert (Cotelerius, Lucke, Gfroer, 70, 71, Ewald, 137, Keil, 740, Wieseler, 289-291, James, XXVIII-XXIX). Daher gibt es nicht den geringsten Grund, sich auf die Botschaft von Barnabas als Beweis für den Ursprung des prophetischen Buches Esra vor der Zerstörung Jerusalems zu verlassen (Smirnow, 37). Am Ende des Verses in der Vulgata fehlt: „Und die Ausgaben (egressus) werden in Unordnung geraten.“ Das Ergebnis bezieht sich auf die himmlischen Tore, durch die die Sterne gehen (ef) und die Winde wehen (Syr., Ar. 2). Die im Himmel etablierte Ordnung wurde in der gesamten Weltgeschichte nie verletzt. Sein Aufhören wird anzeigen, dass das Ende nahe ist. Volkmar sieht in dieser Stelle einen Hinweis auf die Verwirrung in der Thronfolge, die es in Rom nach dem Ende der julianischen Dynastie gab. Es gibt jedoch keine ausreichenden Gründe für ein historisches Verständnis jedes einzelnen Zeichens des Endes. Der Autor bemühte sich, das eschatologische Material auszuschöpfen, das die Volkstradition bereitstellte, und machte sich manchmal nicht einmal die Mühe, es miteinander in Einklang zu bringen. 3Esra 5:6 Dann wird der herrschen, den die Bewohner der Erde nicht erwarten, und die Vögel werden an andere Orte fliegen. Die Zunahme des Bösen auf der Erde vor dem Ende der Welt veranlasste das öffentliche Bewusstsein, über die plötzliche Ankunft des Schuldigen des Bösen nachzudenken – Satan. Der Vogelzug und die Bewegung von Tieren sind alltägliche Ereignisse. Vögel und Tiere zeichnen sich durch die Gabe der Vorahnung aus, weshalb sie erdbebengefährdete Orte im Voraus verlassen. 3Esra 5:7 Das Meer von Sodom wird Fische ausspucken; es wird nachts eine Stimme machen, die vielen unbekannt ist; jedoch wird jeder seine Stimme hören. 7. Im Toten Meer leben absolut keine Fische. Wellhausen (246–247) versucht, das Problem zu beseitigen, indem er diese Passage als eine von den Büchern Hosea (IV:3) und Zefanja (I:3) inspirierte Einfügung erkennt. Dort wird über die Vernichtung der Meeresfische während des letzten Besuchs Jehovas in Judäa prophezeit. Das Buch Hesekiel (XLVII:8-11) wirft viel mehr Licht auf das Geheimnis. Die folgende Vision entfaltet sich vor seinen Augen. Der Bach, der unter der Schwelle der Kirche hervorkommt, mündet ins Meer, dessen Wasser gesund wird; unter dem Einfluss dieses Lebens wird dort herrschen; es wird so viele Fische geben wie in einem großen Meer; seine Sümpfe und Teiche, die nicht gesund gemacht werden, werden dem Salz überlassen. Sicherlich muss diese Vision in Bezug auf das Tote Meer interpretiert werden. Daher wurde die Idee übernommen, dass das Sodommeer, in dem es in letzter Zeit einen außergewöhnlichen Fischreichtum geben wird, ihn vor Beginn des neuen Jahrhunderts auswerfen wird. Auch das Tosen der Meereswellen deutet auf die Nähe des Endes hin. Dies ist ein Echo der alten Idee eines ständigen Kampfes zwischen Meer und Land. Ein Grollen, das nachts in völliger Stille vom Meeresgrund zu hören ist, deutet normalerweise auf ein Erdbeben hin. Wellhausen führt die außergewöhnliche Stimme, die man nachts hören wird, nicht auf das Meer zurück, sondern auf die geheimnisvolle Person, die plötzlich die Macht in seine Hände nimmt. Aber das beseitigt keineswegs das Geheimnis dieses wundersamen Ortes. Offensichtlich hat der Autor es vollständig der Volkslegende entnommen. Es gibt keinen Grund, aus diesem geografischen Detail zu schließen, dass der Autor in Palästina in der Nähe des Toten Meeres lebte (Wieseler, 268-289. Baldensperger, 39. Kabisch, 39). 3Esra 5:8 An vielen Orten wird es Verwirrung geben; Feuer wird oft vom Himmel herabgesandt; wilde Tiere werden ihren Platz wechseln und unreine Frauen werden Monster gebären. 8. „Und an vielen Orten wird der Abgrund (chaus) sichtbar sein, und oft wird von dort Feuer ausbrechen, ... und schwangerschaftsfähige Frauen (menstruatae) werden Monster gebären.“ In der russischen Bibel ist in Bezug auf das Evangelium (Matthäus XXIV:29; Markus XIII:25) die Rede davon, dass Feuer vom Himmel fällt. Im Gedankengang ist es natürlicher, hier eine Fortsetzung der Rede vom Abgrund zu sehen. Wellhausen sieht hier eine Anspielung auf den Ausbruch des Vesuvs im Jahr 79 n. Chr. 3Esra 5:9 Süßes Wasser wird salzig werden, und alle Freunde werden miteinander streiten; dann wird sich der Geist verstecken und sich in seinen Aufbewahrungsort zurückziehen. 3Esra 5:10 Viele werden ihn suchen, aber sie werden ihn nicht finden, und Ungerechtigkeit und Unmäßigkeit werden auf der Erde zunehmen. 3Esra 5:11 Eine Region wird eine andere benachbarte Region fragen: „Ist nicht Gerechtigkeit durch dich gegangen, um dich gerecht zu machen?“ Und sie wird sagen: „Nein.“ 9–11. Das Vorhandensein von Salzwasser im Süßwasser ist ein Zeichen für ein bevorstehendes Erdbeben. Vor dem Ende der Welt ziehen sich Geist und Vernunft in ihre Lagerstätten zurück. Das nachexilische Judentum stellte die Hauptfähigkeiten des menschlichen Geistes als besondere Wesen dar, die in denselben Behältnissen lebten wie die Seelen der Menschen. Von dort aus macht die Wahrheit ihre Reise über die Erde (vgl. 2Esra IV:38–40). 3Esra 5:12 Die Menschen werden zu dieser Zeit hoffen und nicht erreichen, was sie wollen; Sie werden arbeiten und auf ihren Wegen keinen Erfolg haben. 12. Mi. Bin VI:10. Volkmar (364–365) wendet die aufgeführten Zeichen auf die Geschichte des Römischen Reiches nach dem Ende der julianischen Dynastie vor der Thronbesteigung des flavischen Hauses an. Tacitus (Historial, 2) stellt zu dieser Zeit die außerordentliche Fülle an mörderischen Kriegen und Aufständen fest, die selbst in Friedenszeiten beispiellose Grausamkeiten und die monströse Ausschweifung zeigten, die in Rom herrschte. Rom wurde durch Unruhen in Gallien, Angriffe der Sarmaten, Sueben und Parther (6) bedroht. Ein Erdbeben erschütterte Illyrien und Kampanien. Es zerstörte einen Teil Roms und den Eingang zum Königspalast. Darüber hinaus wurde Rom durch Brände verwüstet (6). Alle Beziehungen zwischen Menschen waren entweder von Hass oder Angst geprägt (9–10). Gutschmid wählt mit nicht minderem Erfolg eine ganze Reihe außergewöhnlicher Phänomene vor der Schlacht von Acteia aus. Zu Beginn des Kapitels (1-3) sieht er Hinweise auf jene Beleidigungen der religiösen Gefühle der Juden, die Herodes um der Sünden willen vornahm. Die Öffnung der Erde weist auf den Tod von Pisaura hin, einer Stadt an der Adriaküste, aufgrund des Abgrunds, der sich darunter bildete. In Rom selbst wurden ein Teil des Zirkus, das Heiligtum der Ceres und die Kirche der Göttin Hope durch einschlagende Blitze niedergebrannt. Ein Wolf drang in Rom ein und wurde getötet. Hilgenfeld und Kabisch neigen zu diesem Verständnis. Gegen ein Geschichtsverständnis spricht zunächst einmal die Tatsache, dass ähnliche Phänomene in der Geschichte jeder Nation leicht zu finden sind. Alle Zeichen wurden vom Autor aus dem reichen Fundus eschatologischer Ideen entlehnt, die den Lebensnerv des nachexilischen Judentums bildeten und ihren Charme in den ersten Jahren der Existenz des Christentums behielten. Die Eschatologie ist der Gewissheit, die ihr die historische Interpretation auferlegt, völlig fremd. 3Esra 5:13 Ich darf euch von diesen Zeichen erzählen, und wenn ihr noch einmal betet und weint wie jetzt und sieben Tage lang fastet, werdet ihr noch mehr hören. 3Esra 5:14 Und ich kam zu Sinnen, und mein Körper zitterte sehr, und meine Seele wurde ohnmächtig, als würde sie verschwinden. 3Esra 5:15 Aber der Engel, der zu mir kam, stützte mich und stärkte mich und stellte mich auf meine Füße. 14–15. Das Gefühl des Grauens, das bis zur Bewusstlosigkeit reicht und der Verstärkung durch den Engel bedarf, findet seinen Platz im Buch des Propheten Daniel (VII:15; VIII:17-18; X:8-10, 15-18), das unser Autor nachahmt. 19. Die einleitende Episode mit Falthiel ist durchaus verständlich, wenn die Vision im Haus Esras stattfand. Die Abwesenheit Esras an den Orten, an denen das gesellschaftliche Leben der verstreuten Juden stattfand, gab Anlass zu der Annahme, dass er die Stadt verließ. Dies erklärt Falthiels erste Frage. Kabish schlägt ohne ausreichende Begründung vor, dass die erste Vision außerhalb der Stadt stattfindet, da Esra einen Ofen und einen Regensturm sieht. Aus dem Text der Vision geht jedoch klar hervor, dass er beide Bilder im Traum betrachtet. Dafür war es nicht nötig, das Haus zu verlassen. 3Esra 5:20 Und ich fastete sieben Tage lang und stöhnte und weinte, wie mir der Engel Uriel befohlen hatte. 3Esra 5:21 Und nach sieben Tagen wurden mir die Gedanken meines Herzens wieder überaus peinlich; 3Esra 5:22 Aber meine Seele empfing den Geist der Einsicht, und ich fing wieder an, vor dem Höchsten zu reden 3Esra 5:23 und sagte: O Souveräner Herr! Von allen Wäldern auf der Erde und von allen Bäumen darauf hast du nur einen Weinstock ausgewählt; 23. Der Psalmist vergleicht das auserwählte Volk mit einem Weinstock (LXXIX:9-17). Der Prophet Jesaja (V:7) nennt das Haus Israel den Weinberg des Herrn der Heerscharen. Der Weinstock ist ein häufiges Symbol Judäas auf Münzen. Der Autor beleuchtet die Idee der von Gott erwählten Würde Israels anhand von sieben Symbolen, die in der alttestamentlichen Literatur Judäa und Jerusalem zugeordnet werden. 3Esra 5:24 Du hast dir eine Höhle vom ganzen Erdkreis erwählt, und von allen Blumen im Weltall hast du dir eine Lilie erwählt; 24. In der russischen Bibel ist der Anfang des Verses, der von der Höhle spricht, falsch übersetzt. Die Bedeutung des Wortes Fovea (Graben, Grube) wird in der slawischen Bibel richtig wiedergegeben, die es im Sinne von Tal oder Tal versteht. Offensichtlich bezieht sich der Autor auf eine Vertiefung im Boden, die für die Anpflanzung von Pflanzen, insbesondere Weinreben, gegraben wurde. Typischerweise befanden sich Weinberge in tiefer gelegenen Gebieten, in Flusstälern. Hier liegt natürlich das Tal des Kidron-Flusses, das mit der Pracht des Pflanzenreichs verblüfft. Die Lilie lässt mit ihrer Pracht alle anderen Blumen weit hinter sich. Laut dem Erretter kleidete sich nicht einmal Salomo wie die Lilien des Feldes (Matthäus VI:28–29; Lukas XII:27). Salomo vergleicht seine Shulamite mit einer Lilie (Lied II:2). Ave. Hosea (XIV:6) stellt die glorreiche Zukunft Israels unter dem Bild der blühenden Lilie dar. 3Esra 5:25 Aus allen Tiefen des Meeres hast du dir eine Quelle gefüllt, und aus allen Städten, die gebaut wurden, hast du dir ein einziges Zion geheiligt. 25. Volkmar meint mit der Quelle den Jordan, im weiteren Verlauf der Rede ist jedoch eher der Bach Kidron gemeint, dessen Wasser Jerusalem umspülte. Der Vergleich mit einem Strom findet sich im Hohelied (IV:15). Salomo nennt seine Braut eine Gartenquelle – eine Quelle lebendigen Wassers und Bächen aus dem Libanon. Die Bezeichnung Zions als Stadt zeugt von der engen Verbindung zwischen dem religiösen und politischen Leben Israels. Zion, das Zentrum des religiösen Lebens, wurde mit Jerusalem, der Hauptstadt des jüdischen Staates, identifiziert. 3Esra 5:26 Von allen erschaffenen Vögeln hast du dir eine Taube gegeben, und von allem erschaffenen Vieh hast du dir ein Schaf erwählt; 26. Die Taube und die Turteltaube wurden von Mose als Opfer legitimiert (Lev I:14–17; V:7; XII:6–8; vgl. Lk II:24). Im Mund des Psalmisten (LXXIII:19) ist die Turteltaube ein Symbol des auserwählten Volkes. Salomo nennt seine Geliebte mit demselben obskuren Namen (Lied II:14). Wie die Turteltaube wurde das Schaf als Opfertier verwendet (Lev I:10–13; IV:32; V:7). In den Psalmen wird Gottes Volk als die Schafe seiner Weide erkannt (LXXVIII:13), geführt von Gott als ihrem Hirten (LXXIX:2). Da eine Reihe von Bildern Ähnlichkeiten mit dem Hohelied aufweisen, kommt Gunkel (361) zu dem Schluss, dass das zeitgenössische Judentum des Autors es allegorisch verstand, als ein Bild der Vereinigung Jehovas mit seinem Volk. 3Esra 5:27 Aus all den vielen Nationen hast du dir ein Volk erkauft, und du hast es geliebt und hast ihm ein vollkommenes Gesetz gegeben. 27. Der lateinische Text drückt die Idee aus, dass das Gesetz von allen Menschen gebilligt wird (ab omnibus probatam). Die heidnische Welt zollte ihm Tribut, selbst wenn sie das geschriebene Gesetz nicht kannte, da die Vorschläge des Naturgesetzes, ausgedrückt in der Stimme des Gewissens, mit den Vorschriften des Gesetzes des Mose übereinstimmten (Röm II: 14–15; I: 32). Diese Lesart wird von Volkmar (28), Hilgenfeld (50), Zeckler (452) und Bissel (648) verteidigt. Gunkel (361) liest am liebsten die syrischen und äthiopischen Übersetzungen, in denen es heißt, von allen Gesetzen habe Gott eines gebilligt (et ex omnibus probavisti legem). Jede Nation hat ihre eigenen Gesetze. Es gibt so viele davon, wie es Völker auf der Welt gibt. Aber keine Nation wird laut Moses so gerechte Verordnungen und Gesetze haben wie Israel (5. Mose IV:8). 3Esra 5:28 Nun aber, Herr, warum hast du einen vor viele gegeben und auf eine Wurzel andere Zweige gepflanzt und dein einziges Volk unter viele Nationen zerstreut? 28. Die in der Vulgata (et praeparasti super unam radicem alias) zum Ausdruck gebrachte Idee, andere Zweige an eine Wurzel zu pflanzen, ähnelt sehr stark der Rede von Ap. Paulus (Röm XI:16–24) über die Einpfropfung der Heiden in den guten Ölbaum. Es steht in klarem Widerspruch zur Weltanschauung des Autors, für den das A und O die Ureinwohner sind und in dessen Augen die heidnische Welt nichts bedeutet (VI:56). Die Manuskripte des lateinischen Textes lassen in all ihrer Dunkelheit keinen Zweifel daran, dass der Autor hier die gegenteilige Vorstellung von der Erwählung Israels vor allen anderen Nationen hatte: „Ihr habt eine Wurzel mehr vorbereitet als andere“ (et praeparasti unam radicem super alias). Östliche Übersetzungen sprechen von der bevorzugten Ablehnung einer Wurzel gegenüber den anderen. Israel, das von Gott wegen seiner Sünden abgelehnt wurde, erleidet viel mehr Demütigung als die Heiden, die Gott feindselig gegenüberstanden. Volkmar (29), Fritzsche (30), Zeckler (452) und Gunkel (361) erkennen die letztere Lesart als die ursprüngliche an und erklären den Ursprung des lateinischen Textes mit einer fehlerhaften Lesart des griechischen Wortes ητίμασας (vom Verb ατιμάζω – Schande). Es wurde mit ήτοίμασας (vom Verb ετοιμάζω – ich bereite mich vor) verwechselt. 3Esra 5:29 Und die Widersacher zertraten es mit Füßen, deine Versprechen und deine Bündnisse, die nicht glaubten. 29. Die heidnische Welt ist in den Augen des Autors ein Gegner der Verheißungen Gottes, ein Ungläubiger seiner Bündnisse. Die Verbrechen des Heidentums sind keine Sünde der Unwissenheit, da unter der Sinai-Gesetzgebung das gesamte Universum auf die Stimme Jehovas hörte. 3Esra 5:30 Und wenn du dein Volk schon sehr gehasst hast, dann lass es durch deine Hände bestraft werden. 30. Es kann nicht geleugnet werden, dass die Strafen, die Israel widerfahren sind, verdient waren. Es ist nicht klar, warum Gott ihn nicht mit eigener Hand durch Hungersnot, Pest und Erdbeben bestraft, sondern für diese Aufgabe Heiden auswählt, die einer noch härteren Strafe würdig sind. 3Esra 5:31 Während ich diese Worte redete, wurde der Engel, der zuvor in der Nacht zu mir gekommen war, zu mir gesandt, 3Esra 5:32 Und er sprach zu mir: Höre mich, ich werde dich lehren; Hör mir zu und ich werde dir noch mehr erzählen. 3Esra 5:33 Rede, sagte ich, mein Herr. Und er sagte zu mir: Du bist mit deiner Neugier in Bezug auf Israel zu weit gegangen; Liebst du ihn wirklich mehr als den, der ihn erschaffen hat? 3Esra 5:34 Nein, mein Herr, ich habe geantwortet, aber ich habe aus großer Trauer geredet. Mein Inneres quält mich jede Stunde, wenn ich versuche, den Weg des Allerhöchsten zu verstehen und zumindest einen Teil seines Urteils zu erforschen. 3Esra 5:35 Er antwortete: „Das könnt ihr nicht.“ Warum, mein Herr? Ich fragte. Es wäre besser, wenn ich nicht geboren worden wäre und der Schoß meiner Mutter für mich zu einem Grab geworden wäre, als die Unterdrückung Jakobs und die Erschöpfung des Geschlechts Israel zu erleben. 35. Mi. Jer XX:17–18; XV:10; XX:14. Diese Passage wird von Clemens von Alexandria mit einer spezifischen Bezeichnung des Autors wiedergegeben (Strom. III, 16): „Warum wurde der Schoß meiner Mutter nicht zu einem Grab für mich, damit ich die Katastrophen Jakobs und die Erschöpfung der Familie Israels nicht sehen konnte? – sagt der Prophet Esra.“ Dieser Auszug definiert den letzten Punkt, über den hinaus das Erscheinen des prophetischen Buches Esra nicht mehr hinausgeschoben werden kann. Die Einstellung von Clemens von Alexandria dazu, der es als ein echtes Werk Esras anerkennt, deutet darauf hin, dass es am Ende des 2. Jahrhunderts eine ehrwürdige Geschichte hinter sich hatte, sodass Clemens nichts über die Umstände seiner Entstehung wusste. Vor diesem Hintergrund müssen die Theorien von Hartwig, Gutschmid und Le Hire zurückgewiesen werden, die das Buch auf den Beginn des 3. Jahrhunderts bzw. genauer auf das Jahr 218 zurückschieben. 3Esra 5:36 Und er sprach zu mir: Zähle für mich, was noch nicht gekommen ist, und sammle für mich die verstreuten Tropfen und erwecke die verdorrten Blumen zum Leben! 3Esra 5:37 Öffne die verschlossenen Vorratskammern und bringe mir die eingeschlossenen Winde heraus und zeige mir das Bild der Stimme; und dann werde ich dir zeigen, was du sehen willst. 37. Den Alten zufolge sind die Winde sozusagen in Blasebälgen eingeschlossen, und jedem ist ein besonderer Platz zugewiesen (Hiob XXXVII:9, XXXVIII:22–24). In den äthiopischen und arabischen Übersetzungen sprechen sie statt von Winden von Seelenlagern. Der Unterschied erklärt sich aus der Möglichkeit einer doppelten Übersetzung des Wortes πνεύμα. Östliche Übersetzungen (Sir., Eph., Ar. 1) führen eine detailliertere Liste von Phänomenen auf, die dem menschlichen Verständnis unzugänglich sind: „Zeige mir das Bild der Personen, die du noch nicht gesehen hast.“ Nach der Überzeugung des nachexilischen Judentums hat die Stimme, wie alles Existierende, eine sinnliche Erscheinung, die der menschlichen Wahrnehmung nur aufgrund der Begrenztheit ihres Geistes unzugänglich ist. 3Esra 5:38 Souveräner Herr! Ich antwortete: Wer kann das wissen, außer der, der nicht mit Menschen zusammenlebt? 3Esra 5:39 Aber ich bin töricht, und wie kann ich über das reden, was du mich gefragt hast? 3Esra 5:40 Da sprach er zu mir: So wie du nichts von dem tun kannst, was gesagt wurde, so kannst du auch meine Urteile nicht kennen, noch das Ausmaß der Liebe, die ich dem Volk versprochen habe. 40. Der Engel identifiziert sich mit Gott. Ebenso nennt ihn Esra selbst den Meister, den Herrn (V:38) und den Schöpfer der Welt (V:45). Ähnliche Beispiele kommen im Alten Testament mehr als einmal vor. 3Esra 5:41 Aber siehe, Herr, du bist denen nahe, die dem Ende nahe sind, und was werden diejenigen tun, die vor mir waren, oder wir, oder diejenigen, die nach uns sein werden? 41. Der Autor wirft die Frage auf, wie die sukzessive Nachfolge von einer Generation zur nächsten mit dem gleichzeitigen Urteil aller Menschen in Einklang gebracht werden kann. In der russischen Übersetzung wird laut Vulgata auf den Vorteil derer, die am Ende der Welt leben werden, gegenüber den modernen und allen vergangenen Generationen hingewiesen (tu prore es his qui in finem sunt). In den Manuskripten ist die Idee anders: tu praees his qui in fine sunt. Volkmar bringt hier willkürlich folgende Bedeutung zum Ausdruck: Gott herrscht über alles vom Anfang bis zum Ende der Welt und kann daher die Frage nach dem Schicksal der Menschen beantworten. Wahrscheinlicher ist Gunkels Annahme, dass das Wort praees eine Übersetzung des griechischen προφθαίνεις darstellt (προφθαίνω bedeutet bestätigen, antizipieren, auf halbem Weg treffen). In diesem Fall ist die Bedeutung wie folgt: „Ihr grüßt (mit Segen und Glückseligkeit) nur diejenigen, die am Ende leben werden.“ Im Judentum herrschte ursprünglich die Überzeugung, dass das gesamte Volk, vertreten durch seine letzten Generationen, Teilnehmer des neuen Jahrhunderts sein würde. Dies spiegelt sich in diesem Fall wider. Später, mit der großen Entwicklung eschatologischer Ideen, begann man, das Königreich des Messias allein als Eigentum der Gerechten zu betrachten (VI:25; VII:27; XIII:16–24; vgl. Lukas II:29–32). Die hier gestellte Frage beschäftigte lange Zeit die Gedanken und Herzen der Juden und frühen Christen, die sehnsüchtig auf das Ende warteten. Ap entscheidet. Paulus im 1. Thessalonicherbrief (IV:13-17). 3Esra 5:42 Er sagte zu mir: „Ich will mein Urteil einer Krone gleichsetzen; so wie es bei der letzteren keinen Aufschub gibt, so gibt es auch bei der ersteren keine Beschleunigung.“ 42. Das Gericht wird gleichzeitig über die gesamte Menschheit gefällt, sowohl über diejenigen, die zuvor gestorben sind, als auch über den zeitgenössischen Autor und die nachfolgenden Generationen. So wie es bei einem Kranz aufgrund seiner runden Form unmöglich ist, den Anfang oder das Ende zu finden, so werden sich die Menschen beim Jüngsten Gericht in ihrem Schicksal je nach der Zeit, in der sie gelebt haben, überhaupt nicht unterscheiden. Nach Kabish (45) bezieht sich dies auf die Kränzeverteilung an die Sieger bei den Spielen (vgl. 1 Kor. IX:24-27). So wie Siegeskronen nicht unmittelbar nach jedem einzelnen Wettkampf, sondern am Ende aller Spiele verteilt werden, so werden alle Gerechten auf einmal mit den Kronen der Glückseligkeit belohnt. Diese Passage wird von Ambrosius von Mailand zitiert (De bono mortis, 10): „Um den Klagen der Menschen vorzubeugen, dass die Gerechten, die früher vor dem Tag des Gerichts gestorben sind, zu Unrecht für lange Zeit der Belohnungen beraubt werden, die sie verdienen, sagt die Heilige Schrift wunderbar, dass der Tag des Gerichts wie ein Kranz sein wird, da weder die Verzögerung der Neuankömmlinge noch die Eile derer, die zuvor erschienen sind, eine Rolle spielen.“ Darüber hinaus wird es vom Autor des 34. Gesprächs über Ev verwendet. Matthäus, Chrysostomus zugeschrieben (Opus imperfectum in Mattaeum Hom. 34). Das Gespräch gehört laut Lyke (148) einem Arianer, der unter Theodosius dem Großen lebte. Es ist nur in lateinischer Sprache erhalten. Hier wird eine detaillierte Interpretation des Symbols des Kranzes gegeben: „Um die Gleichzeitigkeit der Berufung aller Heiligen und das Fehlen jeglicher zeitlicher Unterschiede zwischen ihnen zu zeigen, sagt der Prophet Esra, dass alle Heiligen in ihrer Gesamtheit eine Art Kranz darstellen werden, denn genau wie bei einem Kranz aufgrund seiner runden Form man Ihrer Meinung nach nicht finden kann, wo der Anfang oder das Ende ist, so wird unter den Heiligen niemand Novize oder Erster genannt, je nachdem, wie viel Zeit man darin verbracht hat.“ Jahrhundert.“ Hilgenfeld (Esra und Daniel, 69. Messias Iudaeorum, 52) und Gausrath bringen das Ende des Verses, der vom Ersten und Letzten spricht, näher an Hev. Matthäus (XIX:30; XX:16) und lassen die Möglichkeit einer literarischen Abhängigkeit eines Buches von einem anderen zu. Aber alle Ähnlichkeiten beschränken sich auf einzelne Wörter. Die Prophezeiung des Evangeliums, dass die Ersten die Letzten und die Letzten die Ersten sein werden, bezieht sich auf die Ablehnung der Juden und die Berufung der Heiden. Diese Idee ist unserem Autor völlig fremd. 3Esra 5:43 Ich antwortete und sprach: Könntest du nicht beide zusammenbringen, die zuvor geschaffen wurden, und diejenigen, die existieren und die sein werden, um ihnen schnell dein Urteil zu verkünden? 43. Der lateinische Text wird in der slawischen Bibel genau wiedergegeben. „Könnten Sie nicht einst diejenigen erschaffen haben, die schon früher erschaffen wurden, die jetzt leben und die leben werden?“ 3Esra 5:44 Er antwortete mir: Er kann die Schöpfung seines Schöpfers nicht beschleunigen, noch kann dieses Zeitalter alles zusammenfassen, was geschaffen werden muss. 44. „Das Geschöpf kann keine größere Eile an den Tag legen als der Schöpfer.“ Entgegen den Plänen Gottes ist sie nicht in der Lage, ihre Geburt und Entwicklung überstürzt voranzutreiben. 3Esra 5:45 Und ich sagte: Wie hast du zu deinem Knecht gesagt, dass du die geschaffene Schöpfung mit lebendig gemacht hast, und die Schöpfung es doch ertragen hat? Daher könnten auch diejenigen leiden, die derzeit zusammenleben. 45. Der Autor bezieht sich zu Beginn des Verses auf die Worte des Engels über das Jüngste Gericht, vor dem die ganze Menschheit auf einmal erscheinen wird. Die weitere Bedeutung ist aufgrund der Ersetzung der Zukunftsform durch die Vergangenheitsform in der Vulgata sehr unklar. Volkmar, der die Lesart der Vulgata verteidigt, sieht in den ersten Worten einen Hinweis auf den Schöpfungsbericht der Genesis. Aber der Text des Buches gibt dafür keine Grundlage. Laut Volkmar, Bissel und Lepton ist dies die Lehre von Philo, dass Gott alle Dinge auf einmal erschuf (vgl. Sir XVIII:1, κοινή). Die Manuskripte sprechen von der zukünftigen Auferstehung der gesamten Menschheit. „Wie hast Du Deinem Diener gesagt, dass Du der Schöpfung, die Du geschaffen hast, sofort (in-unum) Leben (vivificans vivificabis) geben würdest? Denn wenn sie alle zusammen (in unum) leben (viventes vivent) und die Schöpfung in der Lage ist, sie auf sich selbst zu tragen (sustinebit), dann ist sie nun in der Lage, alle Menschen zusammen (in unum) in ihrer gegenwärtigen Form (praesentes) auf sich selbst zu tragen.“ Der Autor verteidigt weiterhin seine Idee, dass es das Beste wäre, alle Menschen auf einmal zu erschaffen. Dies würde den Prozess beschleunigen, auf den er so sehnsüchtig wartet (Van der Ulis, Hilgenfeld, 53.129, Zeckler, 453 und Gunkel, 363). 1Esra 5:46 Er sagte zu mir: Frag eine Frau und sage zu ihr: „Wenn du zehn gebärst, warum gebärst du dann ab und zu?“ Und bitte sie, plötzlich zehn zu gebären. 3Esra 5:47 Ich aber sprach zu ihm: Das ist unmöglich, aber es muss rechtzeitig geschehen. 3Esra 5:48 Und er sprach zu mir: Und ich habe den Tiefen der Erde die Fähigkeit gegeben, von Zeit zu Zeit das zurückzubringen, was darauf gesät ist. 3Esra 5:49 So wie ein Kind nicht das hervorbringen kann, was für alte Menschen charakteristisch ist, so habe ich das Zeitalter entworfen, das ich geschaffen habe. 49. Die Welt durchläuft in ihrer Entwicklung die gleichen Zeitalter wie ein einzelner Mensch. „So wie ein Kind nicht gebären kann, noch einer, der schon alt ist, so habe ich das Alter verteilt, das ich geschaffen habe.“ 3Esra 5:50 Da fragte ich ihn und sprach: Wenn du mir den Weg geöffnet hast, lass mich dir sagen: Ist unsere Mutter, von der du mir erzählt hast, noch jung oder schon im Alter? 50. Die slawische Übersetzung drückt die Idee aus, dass die Welt zwar hinsichtlich der Zeit ihres Bestehens als jung anzuerkennen ist, sich aber in jeder anderen Hinsicht dem Alter nähert. Laut Volkmar und Zeckler habe der Engel in der vorangegangenen Rede deutlich gemacht, dass die Welt noch jung sei. Dies veranlasst den Autor, erneut die Frage nach der Nähe des Endes aufzuwerfen. Es ist jedoch viel natürlicher, die Frage in diesem Vers in einer disjunktiven Form ausgedrückt zu sehen. Diese Bedeutung hat es im Syrischen, Armenischen und unserer russischen Übersetzung (Hilgenfeld, Fritzsche, Bissel, Bensly, Gunkel). Dies ist die gleiche Frage, die Esra in der vorherigen Vision (IV:33) gestellt hat, nach der verbleibenden Zeit bis zum Beginn des neuen Zeitalters. Die Vorstellung vom Verfall der Welt findet sich bei heidnischen (Lucretius), jüdischen (Philo. De mundi opificio, S. 49) und christlichen (Cyprian. Brief an Demetrian) Schriftstellern. Ambrosius (De bono mortis, 10) zitiert einen ausführlichen Auszug aus unserem Buch (V:50-55), um die zu seiner Zeit beobachtete Zersplitterung der Menschheit zu erklären: „Die Heilige Schrift hat nicht verborgen, warum diejenigen, die in früheren Zeiten geboren wurden, größer und diejenigen, die später geboren wurden, schwächer aussehen.“ Es vergleicht die Nachkommenschaft des gegenwärtigen Zeitalters mit dem Mutterleib; Schließlich sind diejenigen, die in blühender Jugend geboren wurden, stärker und diejenigen, die im Alter geboren wurden, schwächer. Durch die Vielzahl der Geburten ist das gegenwärtige Zeitalter altersschwach geworden; Wie der Mutterleib einer gebärenden Mutter und eines alten Geschöpfes verliert er seine jugendliche Kraft, weil seine Kraft nachlässt.“ 3Ez.5:51 Frag die Frau in den Wehen danach, und sie wird es dir sagen. 3Esra 5:52 Sag ihr: „Warum sind die, die dir jetzt geboren werden, nicht wie die, die vorher geboren wurden, sondern kleiner von der Statur?“ 3Esra 5:53 Und sie wird dir sagen: „Einige wurden von mir in der Kraft junger Kräfte geboren, andere wurden im Alter geboren, als die falsche Kraft anfing, ihre Kraft zu verlieren.“ 3Esra 5:54 Bedenken Sie Folgendes: Sie sind jetzt im Lager kleiner als diejenigen, die vor Ihnen waren; 3Esra 5:55 Und die nach dir geboren werden, werden noch kleiner sein als du, denn die Geschöpfe sind schon alt und die Kraft der Jugend ist schon vergangen. 3Esra 5:56 Und ich sprach: Wenn ich Gnade gefunden habe in deinen Augen, so zeige deinem Knecht, durch wen du deine Schöpfung heimsuchst? 56. Aus dem, was oben über Gottes letzten Besuch in der Welt gesagt wurde, gab es keinen Grund, einen Mittler zwischen Gott und den Menschen zuzulassen. Die besondere Bedeutung, die der Autor diesem Thema beimisst, legt nahe, dass er hier gegen die zu seiner Zeit im Judentum verbreitete Ansicht polemisiert, dass der letzte Besuch in der Welt durch den Messias erfolgen werde (Volkmar, 37. Kahisch, 48. Gunkel, 337). Volkmars Annahme, er kämpfe hier gegen die christliche Predigt vom bevorstehenden Kommen des Messias (Matthäus XXV:31–46, Röm II:16), ist nicht hinreichend belegt.