Глава 5

Znamení před koncem (1–13). Dojem z Andělské řeči (14–15). Falthielova výzva k návratu k lidem (16–19). Druhá vize. Ezdrášova zmatenost nad tím, že Bůh trestá svůj vyvolený lid ne přímo vlastní rukou, ale s pomocí pohanů (20-30). Angelova odpověď. Lidská bezmocnost pochopit Boží lásku k Izraeli a ponořit se do plánů Božské ekonomie (31–40). Přísný postupný postup při provádění Božích plánů, vylučující možnost nespravedlnosti vůči komukoli u soudu (41–49). Přiblížit svět stáří (50–55). Otázkou je, kdo vynese konečný rozsudek (56). 3Ezra 5:1 O znameních: hle, přijdou dny, kdy mnozí z těch, kdo přebývají na zemi a mají vědění, budou zachváceni a cesta pravdy bude skryta a svět selže ve víře, 1. Vulgáta, přesně zprostředkovaná slovanským překladem, mezi znaky na prvním místě označuje zatížení obyvatel velkým holdem (in censu multo). Ruská Bible se řídí Fabriciovým dodatkem k arabskému textu (in sensu multo). Klade zde význam, že v posledních dnech budou rozumní lidé vzati z povrchu země (srov. Matouš XXIV:40; Lk XVII:34-37). Volkmar (22), Hilgenfeld (Messias Judaeorum, 124; Esra a Daniel, 16), Fritzsche (28), Bissel (647) a Zeckler (45) akceptují čtení in sensu multo, vidí zde náznak šílenství, kterým budou lidé posedlí před koncem světa. Bensley (15) ve vztahu k syrskému překladu navrhuje číst v přebytku. Podobné šílenství nebo hrůza zaútočí na lidi, když Všemohoucí přijde osvobodit svůj zotročený lid (XIII:30). 3Ezdráš 5:2 A nepravost, kterou nyní vidíš a o níž jsi už dávno slyšel, se rozroste. 2. Knihy Nového zákona hovoří více než jednou o nárůstu nezákonnosti v posledních dnech (Matouš XXIV:12). 3Ezra 5:3 A stane se, že země, kterou nyní vidíte jako dominantní, bude zpustošena. 3. Text Vulgáty trpí temnotou. V ruské Bibli je nesrozumitelný výraz imposito vestigio zcela vynechán; ve slovanském jazyce je to vyjádřeno slovy „in nyuzhe vkhed“, která se na tomto místě ukáží jako zcela zbytečná a neočekávaná. Ezra nepotřeboval vstupovat do země, která svého času vládla celému světu: žil v ní jako ostatní rozptýlení Židé. Hilgenfeld (Judische Apokaryptik, 193) v těchto slovech vidí náznak extrémního despotismu ve vztazích Římanů k Židům. Římská říše vládla Izraeli a šlapala ho pod nohy. Ale pro takové chápání slova vestigium neexistuje žádný základ. Volkmar, Bissel a Zickler navrhují číst zde incompositio e vestigio, přičemž celý verš chápou takto: „A na cestě k zemi, kterou nyní vidíte jako dominantní, dojde ke zkáze a oni uvidí, jak se z ní stane poušť. Bensley ve vztahu k syrskému překladu reprodukuje latinský text v této podobě: „A země, kterou nyní vidíte vládnout, bude neklidná (incomposita, Syr. instabilis) a beze stop člověka (sine vestigio, Syr. non calcata).“ Žádný muž to nerozšlape pod patami. Latinskému rukopisnému textu (incomposita vestigio) však lze správně porozumět i bez Bensleyova doplnění. Země, kterou nyní Ezra vidí vládnout, bude nevyvinutá pro pohyb, pro chůzi, nebude přes ni vedena cesta nohama lidí, bude neprůchodná. 3Ezdráš 5:4 A dá-li ti Nejvyšší žít, uvidíš, že po třetí polnici bude slunce a měsíc náhle svítit uprostřed noci třikrát denně; 4. Latinský text vnáší do autorova záměrně nejasného projevu řadu svévolných interpretací, které nejsou odůvodněny východními překlady. Zmínka o třetí trubce (post tertiam tubam) je nevhodná, protože níže, ve druhém vidění, mluvíme pouze o jedné trubce, která předznamenává konec světa. Volkmar (23–24) svévolně ztotožňuje třetí trubku s trubkou poslední, za níž podle Ap. Pavla bude následovat vzkříšení z mrtvých (1. Kor. XV:52; srov. Matouš XXIV:31; 1. Sol IV:16; Zj. VIII:2). Leake chápe výraz „po třetí trubce“ jako označení času, kdy Ezra obdrží podrobnější odhalení o posledních dnech světa. Podle svědectví Gemara, potvrzeného Josephem (O židovské válce, IV, 9, 12), zvuk trubky mezi Židy oznamoval začátek a konec sabatu. Třetí trubka zde znamená třetí sobotu, která má nastat dva týdny po tomto vidění. První tři vize, které představují jeden celek, se vyskytují v sobotu. Před každým z nich se autor týden postí. Na začátku třetího vidění se tedy naplnily tři týdny půstu (VI:31), které na tomto místě přikázal Ezdráš. Třítýdenní půst je imitací knihy. Prorok Daniel (X:2). Ve východních překladech je místo zvuku třetí trubky naznačeno jiné znamení: zemětřesení (srov. Matouš XXIV:29; Zj. XI:13). Van der Ulis naznačuje, že původní latinský text byl terram turbatam. Hilgenfeld (47) obhajuje čtenářský příspěvek tertiam turbatam a vkládá do této pasáže následující význam: „Uvidíte, jak země, která musí následovat třetí, začne zažívat nepokoje.“ Datuje to do čtvrté Danielovy monarchie (Sýrie). Gutschmid (282), sdílející Liekeho názor na význam třetí trubky, zde vidí narážku na zemětřesení, ke kterému došlo na jaře roku 31 př. Kr. Podle židovského kalendáře připadá na třetí sobotu po začátku nového roku, uprostřed měsíce Nissanu. Nejpřirozenější vysvětlení výrazu post tertiam podávají Blas a Gunkel (359), kteří jej chápou ve smyslu označení třetího dne (μετώ τηντρίτην), po kterém by měl nastat konec světa. Tři dny se v apokalyptickém psaní používají jako záhadné číslo k určení doby zbývající do příchodu nového století. Ve Vulgátě je poškozen konec verše, který mluví o tom, že se měsíc třikrát během dne objevil (ter in die). Rukopisy pouze říkají, že měsíc bude svítit ve dne (interdie). Na konci světa nebude ani den, ani noc: slunce bude svítit v noci a měsíc bude ve dne vrhat své bledé paprsky (Mk XIII:24; Mt XXIV:29; srov. Iz XIII:10; Eze XXXII:7-8; Joel II:30-31). Celý verš lze reprodukovat takto: „A pokud vám Všemohoucí dovolí žít, pak uvidíte, jak se po třetím dnu země dostane do zmatku: slunce bude náhle svítit v noci a měsíc ve dne. 3Ezra 5:5 Ze stromu bude kapat krev, kámen vydá svůj hlas a národy se budou otřásat. 5. V celé přírodě dojde k odchylce od obvyklého řádu. Na stromě se objeví kapky krve; z kamene se ozve hlas. Tyto detaily jsou inspirovány knihou proroka Habakuka, II:11: „Kameny zdí budou křičet a trámy dřeva jim odpoví“ (srov. Lukáš XIX:40). Myšlenka krve proudící ze stromů souvisí s pohledem na pohanský svět, že posvátné stromy mají duši. V Barnabášově epištole (kap. XII) je úryvek z nějaké prorocké knihy, který se blíží k tomuto místu: „Podobným způsobem svědčí o kříži přesně jiný prorok, který říká: „Kdy se to naplní?“ A Pán říká: "Když se strom sklání a vstává a krev ze stromu vytéká." Řada badatelů (Le Moyne. Notae ad varia Sacra, 836. Fabnotus. Codex pseridepigraphus V. T. II, 184–185. CorrodI: 180. Volkmar, 403, 408. Hilgenfeld. Messias Judaeorum, 47. Harnack 29 Schur. Barna. Gunkel, 359. Shavrov, 165–166, Bucharev, 3–5, Smirnov, 37) zde navrhují volnou výpůjčku z prorocké knihy Ezra (IV:33; V:5). S tímto pohledem se Barnabášovo poselství stává velmi důležitým pro určení doby, kdy se naše kniha objeví. Již Cotelerius však upozornil na skutečnost, že mezi významem, který má proud krve ze stromu, nemají Ezra a Barnabáš nic společného. První polovina úryvku v knize Ezra zcela chybí. Křesťanský význam s ním nepochybně spojil sám autor, který jej připevnil ke stromu kříže Páně. Mezitím pisatel naší knihy neví nic o odčinění. Proto je mnohem spravedlivější přiznat, že autor Barnabášovy epištoly cituje z nějaké jiné knihy Cotelerius, Lucke, Gfroer, 70, 71, Ewald, 137, Keil, 740, Wieseler, 289-291, James, XXVIII-XXIX). Není tedy sebemenší důvod spoléhat se na Barnabášovo poselství jako na důkaz původu prorocké knihy Ezdráš před zničením Jeruzaléma (Smirnov, 37). Na konci verše Vulgáty je vynechání: „a problémy (egressus) upadnou do nepořádku. Výsledek se týká nebeských bran, kterými procházejí hvězdy (ef) a vanou větry (Syr., Ar. 2). Řád nastolený na nebi nebyl nikdy během světových dějin porušen. Jeho zastavení bude znamenat, že se blíží konec. Volkmar v tomto místě vidí náznak zmatku v pořadí následnictví trůnu, který nastal v Římě po konci juliánské dynastie. Ale neexistují dostatečné důvody pro historické pochopení každého ze znamení konce. Autor se snažil vyčerpat eschatologický materiál, který lidová tradice poskytovala, někdy se ani neobtěžoval jej vzájemně sladit. 3Ezra 5:6 Tehdy bude kralovat ten, koho obyvatelé země neočekávají, a ptáci poletí jinam. 6. Mezi znamení konce patří nástup na trůn někoho, kdo nebyl očekáván. Hilgenfeld (Judische Apokalyptik, 236–237, Messias Judaeorum, 47–43) zde vidí náznak nástupu Octaviana, Gutschmid (281) to vztahuje na Heroda Velikého, chráněnce Říma; Herodovo jmenování vládcem Judeje bylo pro něj naprostým překvapením (Flavius. O židovské válce XIV, 14, 5). Volkmar (363) vztahuje tuto pasáž na Galbu, který nastoupil na trůn, přestože na něj měly mnohem větší práva jiné osoby (Tacitus, I, 5-10. Suetonius. Galba, 11. Otto, 3). Wellhausen (247) zde vidí ozvěnu legendy, že Nero je naživu a náhle se objeví z Východu, aby znovu získal svůj trůn. Schneckenburger (Jahrbucher fur deutsche Theologie. 1859. S. 413–414) rozumí vládci, který bude vládnout na konci světa, Satanovi, Gunkel (359) Antikrist. Naprostá rozmanitost prezentovaných názorů naznačuje, že neexistuje žádný základ pro historickou interpretaci znamení konce. Myšlenka, že v nedávné době bude korunu nosit někdo, na koho se nemyslelo, je vyjádřena v knize Ježíš, syn Sirachův (XI:5). Nárůst zla na zemi před koncem světa podnítil lidové vědomí k zamyšlení nad náhlým nástupem viníka zla – Satana. Let ptáků a pohyb zvířat jsou každodenní záležitostí. Ptáci a zvířata se vyznačují darem předtuchy, proto předem opouštějí místa ohrožená zemětřesením. 3Ezra 5:7 Sodomské moře vyvrhne ryby; vydá v noci hlas, pro mnohé neznámý; jeho hlas však uslyší každý. 7. V Mrtvém moři nežijí absolutně žádné ryby. Wellhausen (246–247) se snaží tento problém odstranit tím, že tuto pasáž uznává jako interpolaci inspirovanou knihami Ozeáš (IV:3) a Sofoniáš (I:3). Tam je prorokováno o zničení mořských ryb během poslední návštěvy Jehovy v Judeji. Kniha Ezechiel (XLVII:8-11) vrhá mnohem více světla na tajemství. Před očima se mu odvíjí následující vize. Potok vycházející zpod prahu chrámu se vlévá do moře, jehož vody se stávají zdravými; pod vlivem tohoto života tam bude vládnout; bude tolik ryb jako ve velkém moři; jeho močály a tůně, které nejsou zdravé, budou ponechány soli. Tato vize musí být jistě interpretována ve vztahu k Mrtvému ​​moři. Proto byla vypůjčena myšlenka, že Sodomské moře, kde bude nedávno mimořádné množství ryb, je vyhodí před začátkem nového století. Hukot mořských vln také značí blízkost konce. Toto je ozvěna starověké myšlenky neustálého boje mezi mořem a pevninou. Dunění, které je v noci slyšet z mořského dna v naprostém tichu, obvykle předznamenává zemětřesení. Wellhausen neobyčejný hlas, který bude slyšet v noci, připisuje nikoli moři, ale oné tajemné osobě, která náhle uchopí moc do svých rukou. To ale v žádném případě nevylučuje tajemství tohoto podivuhodného místa. Je zřejmé, že to autor zcela převzal z lidové pověsti. Z tohoto geografického detailu není důvod usuzovat, že autor žil v Palestině u Mrtvého moře (Wieseler, 268-289. Baldensperger, 39. Kabisch, 39). 3Ezra 5:8 Na mnoha místech bude zmatek; oheň bude často seslán z nebe; divoká zvířata změní svá místa a nečisté ženy budou rodit monstra. 8. „A na mnoha místech bude viditelná propast (chaus) a často odtud vyšlehne oheň, ... a ženy schopné početí (menstruatae) budou rodit monstra.“ V ruské Bibli se ve vztahu k evangeliu (Matouš XXIV:29; Marek XIII:25) mluví o ohni padajícím z nebe. V průběhu myšlenek je přirozenější vidět zde pokračování řeči o propasti. Wellhausen zde vidí narážku na erupci Vesuvu v roce 79 našeho letopočtu. 3Ezra 5:9 Sladké vody se stanou slanými a všichni přátelé budou bojovat proti sobě; pak se mysl skryje a mysl odejde do svého úložiště. 3Ezra 5:10 Mnozí ho budou hledat, ale nenajdou, a na zemi se rozmnoží nepravost a nestřídmost. 3Ezdráš 5:11 Jeden kraj se zeptá jiného sousedního kraje: "Neprošla tebou spravedlnost, aby tě učinila spravedlivým?" A ona řekne: "ne." 9–11. Přítomnost slané vody ve sladké vodě je známkou hrozícího zemětřesení. Před koncem světa se mysl a rozum uchýlí do svých trezorů. Postexilní judaismus představoval hlavní schopnosti lidského ducha jako zvláštních bytostí žijících ve stejných úložištích jako duše lidí. Odtud se pravda vydává na cestu po zemi (srov. 2Ezra IV:38–40). 3Ezra 5:12 Lidé toho času budou doufat, ale nedosáhnou toho, co chtějí; budou pracovat a na svých cestách neuspějí. 12. st. Am VI:10. Volkmar (364–365) aplikuje uvedená znamení na dějiny římské říše po konci juliánské dynastie před nástupem flaviovců na trůn. Tacitus (Historický, 2) si v této době všímá mimořádného množství bratrovražedných válek a povstání, neslýchaných krutostí ani v době míru a monstrózní zhýralosti, která v Římě vládla. Římu hrozily nepokoje v Galii, útoky Sarmatů, Sueviů a Parthů (6). Illyrii a Kampánii zasáhlo zemětřesení. Zničila část Říma a vchod do královského paláce. Řím navíc zpustošily požáry (6). Všechny vztahy mezi lidmi byly inspirovány buď nenávistí, nebo strachem (9–10). Gutschmid s nemenším úspěchem vybírá před bitvou u Akteie celou řadu mimořádných jevů. Na začátku kapitoly (1-3) vidí náznaky těch urážek náboženského cítění Židů, kterých se dopouštěl Herodes kvůli hříchům. Otevření země naznačuje smrt Pisaury, města na pobřeží Jaderského moře, kvůli propasti, která se pod ním vytvořila. V samotném Římě byla padajícím bleskem spálena část cirkusu, svatyně Ceres a chrám bohyně Naděje. Vlk vstoupil do Říma a byl zabit. Hilgenfeld a Kabisch jsou tomuto chápání nakloněni. Proti historickému chápání hovoří především to, že podobné jevy lze snadno nalézt v historii každého národa. Všechny znaky si autor vypůjčil z bohaté zásoby eschatologických myšlenek, které byly životně důležitým článkem postexilního judaismu a zachovaly si své kouzlo v prvních letech existence křesťanství. Eschatologii je zcela cizí jistota, kterou jí ukládá historický výklad. 3Ezra 5:13 Je mi dovoleno vyprávět vám o těchto znameních, a budete-li se znovu modlit a plakat jako nyní a postit se sedm dní, uslyšíte ještě více. 3Ezra 5:14 Vzpamatoval jsem se a mé tělo se velmi chvělo a má duše omdlela, jako by mizela. 3Ezra 5:15 Ale anděl, který ke mně přišel, mě podepřel, posílil a postavil mě na nohy. 14–15. Pocit hrůzy, dosahující bodu ztráty vědomí a vyžadující posílení od anděla, nachází své místo v knize proroka Daniela (VII:15; VIII:17-18; X:8-10, 15-18), kterou náš autor napodobuje. 3Ezra 5:16 A stalo se druhé noci, že za mnou přišel Salafiel, vůdce lidu, a zeptal se mě: Kde jsi byl a proč je tvůj obličej tak smutný? 16. Jméno vůdce lidu ve Vulgátě by mělo být opraveno. Ve východních překladech a v jednom z latinských kódů se nazývá Falthiel. V kanonických knihách se nachází jméno Phalti, současník Saula a Davida (2. Samuelova III:15). hebr. slovo phaltiel znamená „spása Boží“. 3Ezra 5:17 Nevíte, že vám byl svěřen Izrael v zemi svého vyhnanství? 3Ezra 5:18 Proto vstaň a jez chléb a nenechávej nás jako pastýře svého stáda v rukou ničemných vlků. 1Ezra 5:19 Řekl jsem mu: "Jdi ode mne a nepřibližuj se ke mně." A on, když to slyšel, mě opustil. 19. Úvodní epizoda s Falthielem je celkem pochopitelná, pokud se vize odehrála v domě Ezry. Nepřítomnost Ezry na těch místech, kde se odehrával společenský život rozptýlených Židů, dávala důvod předpokládat, že opustil město. To vysvětluje Falthielovu první otázku. Kabish bez dostatečného odůvodnění navrhuje, že první vize se odehrává mimo město, protože Ezra vidí, jak probíhá pec a bouře. Ale z textu vidění je zřejmé, že oba obrazy ve snu kontempluje. Kvůli tomu nebylo třeba opouštět domov. 3Ezra 5:20 Sedm dní jsem se postil, sténal a plakal, jak mi přikázal anděl Uriel. 3Ezra 5:21 A po sedmi dnech mě myšlenky mého srdce opět velmi bolely. 3Ezra 5:22 Má duše však přijala ducha rozumnosti a začal jsem znovu mluvit před Nejvyšším. 3Ezra 5:23 a řekl: Ó Pane, Pane! Ze všech lesů na zemi a ze všech stromů na ní jsi si vybral jen jednu révu; 23. Žalmista přirovnává vyvolený lid k vinnému kmeni (LXXIX:9-17). Prorok Izajáš (V:7) nazývá dům Izraele vinicí Hospodina zástupů. Vinná réva je běžným symbolem Judeje na mincích. Autor osvětluje myšlenku Bohem vyvolené důstojnosti Izraele pomocí sedmi symbolů připojených k Judeji a Jeruzalému ve starozákonní literatuře. 3Ezra 5:24 Vyvolil jsi si jednu jeskyni z celého kruhu země a ze všech květin ve vesmíru jsi si vybral jednu lilii; 24. V ruské Bibli je začátek verše, který mluví o jeskyni, přeložen nesprávně. Význam slova fovea (příkop, jáma) je správně přenesen ve slovanské bibli, která jej chápe ve významu údolí nebo údolí. Je zřejmé, že autor má na mysli prohlubeň v zemi vykopanou pro výsadbu rostlin, zejména vinné révy. Vinice se obvykle nacházely v nízko položených oblastech, v údolích řek. Zde je samozřejmě údolí řeky Kidron, které ohromilo nádherou rostlinné říše. Lilie se svou nádherou nechává všechny ostatní květiny daleko za sebou. Podle Spasitele se ani Šalomoun neoblékal jako polní lilie (Matouš VI:28–29; Lukáš XII:27). Šalomoun přirovnává svou Šulamitu k lilii (Píseň II:2). Ave.Ozea (XIV:6) zobrazuje slavnou budoucnost Izraele pod obrazem rozkvětu lilie. 3Ezra 5:25 Ze všech mořských hlubin jsi si naplnil jeden pramen a ze všech vystavěných měst jsi si posvětil jeden Sion. 25. Volkmar míní pramenem řeku Jordán, ale v průběhu řeči je zde spíše míněn potok Kidron, jehož vody obmývaly Jeruzalém. Přirovnání k proudu najdeme v Písni písní (IV:15). Šalomoun nazývá svou nevěstu zahradní pramen – studnice živých vod a potoků z Libanonu. Označení Sionu za město svědčí o úzkém propojení, které existovalo mezi náboženským a politickým životem Izraele. Sion, který byl centrem náboženského života, byl ztotožňován s Jeruzalémem, hlavním městem židovského státu. 3Ezra 5:26 Ze všech stvořených ptáků jsi dal své jméno jednu holubici a ze všech stvořených zvířat jsi si vyvolil jednu ovci; 26. Holubice a hrdličky byly legitimovány Mojžíšem k oběti (Lv I:14–17; V:7; XII:6–8; srov. Lk II:24). V ústech žalmisty (LXXIII:19) je hrdlička symbolem vyvoleného lidu. Šalomoun nazývá svou milovanou stejným obskurním jménem (Píseň II:14). Stejně jako hrdlička byla i ovce používána jako obětní zvíře (Lev I:10–13; IV:32; V:7). V žalmech je Boží lid rozpoznán jako ovce Jeho pastvy (LXXVIII:13), vedené Bohem jako jejich Pastýř (LXXIX:2). Protože řada obrázků vykazuje podobnosti s Písní písní, Gunkel (361) dochází k závěru, že judaismus, současný autor, ji chápal alegoricky jako obraz spojení Jehovy s Jeho lidem. 3Ezdráš 5:27 Ze všech mnoha národů jsi si vykoupil jeden lid a miloval jsi je, dal jsi jim dokonalý zákon. 27. Latinský text vyjadřuje myšlenku, že zákon schvalují všichni lidé (ab omnibus probatam). Pohanský svět, i když neznal psané právo, mu vzdal hold, protože návrhy přirozeného zákona, vyjádřené hlasem svědomí, se shodovaly s předpisy Mojžíšova zákona (Řím II: 14–15; I: 32). Toto čtení obhajují Volkmar (28), Hilgenfeld (50), Zeckler (452) a Bissel (648). Gunkel (361) nejraději čte syrský a etiopský překlad, kde se říká, že ze všech zákonů Bůh schválil jeden (et ex omnibus probavisti legem). Každý národ má své vlastní zákony. Je jich tolik, kolik je lidí na světě. Ale žádný národ podle Mojžíše nebude mít tak spravedlivá nařízení a zákony jako Izrael (Dt IV:8). 3Ezdráš 5:28 Ale nyní, Pane, proč jsi vydal jeden mnohým a na jednom kořeni zasadil další ratolesti a svůj jediný lid rozptýlil mezi mnoho národů? 28. Myšlenka zasadit další větve na jeden kořen, vyjádřená ve Vulgate (et praeparasti super unam radicem alias), se velmi podobá řeči Ap. Pavla (Řím XI:16–24) o naroubování pohanů do dobrého olivovníku. Stojí v jasném rozporu se světonázorem autora, pro kterého jsou alfou a omegou domorodci a v jehož očích je pohanský svět ničím (VI:56). Rukopisy latinského textu v celé své temnotě nenechají na pochybách, že autor zde měl o vyvolení Izraele přednostně před všemi ostatními národy opačnou představu: „připravil jsi o jeden kořen víc než ostatní“ (et praeparasti unam radicem super alias). Východní překlady hovoří o preferenčním odmítání jednoho kořene ve srovnání s ostatními. Izrael, zavržený Bohem pro své hříchy, trpí mnohem větším ponížením než pohané, kteří byli Bohu nepřátelští. Volkmar (29), Fritzsche (30), Zeckler (452) a Gunkel (361) uznávají posledně jmenované čtení jako původní a vysvětlují původ latinského textu chybným čtením řeckého slova ητίμασας (ze slovesa ατιμάζω - zneuctění). Bylo to vzato pro ήτοίμασας (od slovesa ετοιμάζω - připravuji). 3Ezra 5:29 Pošlapali to protivníci, tvá zaslíbení a tvé smlouvy, kteří neuvěřili. 29. Pohanský svět v očích autora je odpůrcem Božích zaslíbení, nevěřícími Jeho smlouvám. Zločiny pohanství nejsou hříchem nevědomosti, protože podle sinajské legislativy celý vesmír naslouchal Jehovově hlasu. 3Ezdráš 5:30 Jestliže jsi svůj lid již velmi nenáviděl, nechť je potrestán tvýma rukama. 30. Nelze popřít, že tresty, které postihly Izrael, byly zasloužené. Není jasné, proč ho Bůh netrestá vlastní rukou hladem, morem a zemětřesením, ale vybírá si pro tento úkol pohany, kteří jsou hodni ještě přísnějšího trestu. 3Ezra 5:31 Zatímco jsem mluvil tato slova, byl ke mně poslán anděl, který ke mně přišel dříve v noci, 3Ezra 5:32 Řekl mi: "Slyš mě, a naučím tě." poslouchej mě a já ti řeknu ještě víc. 3Ezra 5:33 Mluv, řekl jsem, můj pane. A řekl mi: Zašel jsi příliš daleko se svou zvídavou myslí ohledně Izraele; opravdu ho miluješ víc než toho, kdo ho stvořil? 3Ezra 5:34 Ne, můj pane, odpověděl jsem, ale mluvil jsem z velkého zármutku. Moje nitro mě mučí každou hodinu, když se snažím pochopit cestu Nejvyššího a prozkoumat alespoň část Jeho soudu. 3Ezra 5:35 On odpověděl: "Nemůžeš." Proč, můj pane? zeptal jsem se. Bylo by lepší, kdybych se nenarodil a lůno mé matky se pro mě stalo hrobem, než vidět útlak Jákoba a vyčerpání izraelské rasy. 35. st. Jer XX:17–18; XV:10; XX:14. Tuto pasáž uvádí Klement Alexandrijský s konkrétním určením autora (Strom. III, 16): „Proč se mi lůno mé matky nestalo hrobem, abych neviděl Jákobova pohromy a vyčerpání izraelské rodiny? – říká prorok Ezdráš.“ Tento úryvek definuje poslední bod, za nímž nelze výskyt prorocké knihy Ezdráše odsunout. Postoj Klementa Alexandrijského k ní, který ji uznává jako pravé Ezrovo dílo, naznačuje, že na konci 2. století měla za sebou úctyhodnou historii, takže Klement nevěděl nic o okolnostech jejího vzniku. Vzhledem k tomu je třeba odmítnout teorie Hartwiga, Gutschmida a Le Hirea, které posouvají knihu zpět na začátek 3. století nebo přesněji do roku 218. 3Ezdráš 5:36 Řekl mi: "Počítej mi, co ještě nepřišlo, nasbírej mi rozptýlené kapky a oživuj uschlé květy." 3Ezdráš 5:37 Otevři uzavřené skladiště a přiveď ke mně uzavřené větry a ukaž mi obraz hlasu, a pak ti ukážu, co posiluješ, abys viděl. 37. Podle starých lidí jsou větry uzavřeny jakoby do měchů a každý má přidělené zvláštní místo (Job XXXVII:9, XXXVIII:22–24). V etiopském a arabském překladu se místo větrů mluví o úložištích duší. Rozdíl je vysvětlen možností dvojího překladu slova πνεύμα. Východní překlady (Sir., Eph., Ar. 1) uvádějí seznam jevů nedostupných lidskému chápání podrobněji: „Ukažte mi obraz těch osob, které jste ještě neviděli.“ Podle přesvědčení postexilního judaismu má hlas jako vše, co existuje, smyslný vzhled, nepřístupný lidskému vnímání jen kvůli omezenosti jeho mysli. 3Ezdráš 5:38 Svrchovaný Pane! Odpověděl jsem, kdo to může vědět, leda ten, kdo nežije s lidmi? 3Ezdráš 5:39 Jsem však pošetilý, a jak mohu mluvit o tom, nač ses mě ptal? 3Ezra 5:40 Řekl mi: Jako nemůžeš dělat nic z toho, co bylo řečeno, tak nemůžeš znát mé soudy ani rozsah lásky, kterou jsem slíbil lidu. 40. Anděl se ztotožňuje s Bohem. Stejně tak ho sám Ezra nazývá Mistrem, Pánem (V:38) a Stvořitelem světa (V:45). Podobné příklady se ve Starém zákoně objevují více než jednou. 3Ezra 5:41 Ale hle, Pane, ty jsi blízko těm, kdo se blíží ke konci, a co udělají ti, kteří byli přede mnou, nebo my nebo ti, kteří budou po nás? 41. Autor si klade otázku, jak sladit postupné střídání jedné generace za druhou se současným soudem všech lidí. V ruském překladu je podle Vulgáty zaznamenána výhoda těch, kteří budou žít na konci světa, oproti moderním a všem minulým generacím (tu prore es his qui in finem sunt). V rukopisech je myšlenka jiná: tu praees his qui in fine sunt. Volkmar zde svévolně klade následující význam: Bůh vládne všemu od počátku až do konce světa, a proto může odpovědět na otázku o osudu lidí. Pravděpodobnější je Gunkelův předpoklad, že slovo praees představuje překlad řeckého προφθαίνεις (προφθαίνω znamená potvrdit, předvídat, setkat se na půli cesty). V tomto případě je význam následující: "Pozdravujete (požehnáním a blažeností) pouze ty, kteří budou žít na konci." V judaismu bylo původně přesvědčení, že celý lid, reprezentovaný jeho posledními generacemi, bude účastníky nového století. To se odráží i v tomto případě. Následně, s velkým rozvojem eschatologických myšlenek, začalo být Mesiášovo království považováno za vlastnictví pouze spravedlivých (VI:25; VII:27; XIII:16–24; srov. Lukáš II:29–32). Zde položená otázka na dlouhou dobu zaměstnávala mysl a srdce Židů a raných křesťanů, kteří netrpělivě očekávali konec. Ap rozhodne. Pavel v 1. Tesalonickým (IV:13-17). 3Ezdráš 5:42 Řekl mi: "Svůj soud přirovnám ke koruně; stejně jako nedochází k otálení druhé, není ani urychlování té první." 42. Soud bude vykonán současně nad celým lidstvem, jak nad těmi, kteří zemřeli dříve, tak nad současným autorem a následujícími generacemi. Stejně jako u věnce pro jeho kulatý tvar nelze najít začátek ani konec, tak se při posledním soudu nebudou lidé ve svém osudu vůbec lišit podle doby, ve které žili. Podle Kabishe (45) se to týká rozdávání věnců vítězům na hrách (srov. 1 Kor IX:24-27). Tak jako se vítězné koruny nerozdávají hned po každé jednotlivé soutěži, ale až na konci všech her, tak budou korunami blaženosti odměněni všichni spravedliví najednou. Tuto pasáž cituje Ambrož z Milána (De bono mortis, 10): „Aby se předešlo stížnostem lidí, že spravedliví, kteří zemřeli dříve před dnem soudu, budou nespravedlivě připraveni o odměnu, kterou si na dlouhou dobu zaslouží, Písmo úžasně říká, že den soudu bude jako věnec, protože ani zpoždění nedávných nově příchozích, ani spěch těch, kteří se objevili před věcí vůle.“ Navíc ho používá autor 34. rozhovoru na Ev. Matouše, připisovaný Zlatoústému (Opus imperfectum in Mattaeum Hom. 34). Rozhovor podle Lykea (148) patří ariánovi, který žil za Theodosia Velikého. Přežívá pouze v latině. Zde je uveden podrobný výklad symbolu věnce: „Chce ukázat simultánnost volání všech svatých a nepřítomnost jakéhokoli rozdílu mezi nimi v důsledku času, prorok Ezra říká, že všichni svatí ve svém celku budou představovat jakýsi věnec, protože stejně jako ve věnci, kvůli jeho kulatému tvaru, nenajdete žádného mezi tím, kde se podle vašeho názoru nazývá konec nebo konec. nováček nebo první, v závislosti na době strávené v tomto století." Hilgenfeld (Esra und Daniel, 69. Messias Iudaeorum, 52) a Gausrath přibližují konec verše, který mluví o prvním a posledním, k Hev. Matouše (XIX:30; XX:16) a umožňují možnost literární závislosti jedné knihy na druhé. Ale všechny podobnosti jsou omezeny na jednotlivá slova. Proroctví evangelia, že první budou poslední a poslední první, se vztahuje k zavržení Židů a povolání pohanů. Tato myšlenka je našemu autorovi naprosto cizí. 3Ezra 5:43 Odpověděl jsem a řekl: Nemohl jsi sjednotit ty, kteří byli stvořeni dříve, i ty, kteří jsou a kteří budou, abys jim rychle oznámil svůj soud? 43. Latinský text je přesně reprodukován ve slovanské Bibli. "Nemohl jsi stvořit najednou ty, kteří byli stvořeni dříve, kteří nyní žijí a kteří budou žít?" 3Ezdráš 5:44 Odpověděl mi: Nemůže urychlit stvoření svého Stvořitele a tento věk v sobě nemůže obsáhnout všechno, co musí být stvořeno. 44. "Tvor nemůže projevovat větší spěch než Stvořitel." Není schopna, v rozporu s Božími plány, spěchat do svého zrození a vývoje. 3Ezra 5:45 Řekl jsem: Jak jsi řekl svému služebníku, že jste společně dali život stvořenému stvoření, a přesto to stvoření vydrželo? Trpět by proto mohli i ti, kteří spolu v současnosti existují. 45. Autor se na začátku verše odvolává na slova Anděla o posledním soudu, kterému se najednou zjeví celé lidstvo. Další význam je velmi nejasný, kvůli nahrazení budoucího času minulým časem ve Vulgátě. Volkmar, který obhajuje čtení Vulgáty, vidí v prvních slovech odkaz na Genesis zprávu o stvoření. Ale text knihy k tomu nedává žádný základ. Podle Volkmara, Bissela a Leptona jde o Filónovo učení, že Bůh stvořil všechny věci najednou (srov. Sir XVIII:1, κοινή). Rukopisy hovoří o budoucím vzkříšení celého lidstva. "Jak jsi svému služebníkovi řekl, že okamžitě (in-unum) dáš život (vivificans vivificabis) stvoření, které jsi stvořil? Koneckonců, pokud žijí (viventes vivent) všichni společně (in unum) a stvoření je může nést na sobě (sustinebit), pak je nyní schopno nést všechny lidi společně (in unum) v jejich současné podobě." (praesentes). Autor nadále hájí svou myšlenku, že nejlepší by bylo vytvořit všechny lidi najednou. To by urychlilo soud, který tak dychtivě očekává (Van der Ulis, Hilgenfeld, 53.129, Zeckler, 453 a Gunkel, 363). 1Ezdráš 5:46 Řekl mi: Zeptej se ženy a řekni jí: "Když rodíš deset, proč rodíš občas?" a požádej ji, aby najednou porodila deset. 3Ezra 5:47 Řekl jsem mu: To je nemožné, ale musí se to stát včas. 3Ezdráš 5:48 Řekl mi: "A dal jsem hlubinám země schopnost přinášet zpět, co je na nich zaseto." 3Ezdráš 5:49 Tak jako dítě nemůže vytvořit to, co je charakteristické pro staré lidi, tak jsem navrhl věk, který jsem stvořil. 49. Svět prochází ve svém vývoji stejnými věky jako jednotlivec. "Stejně jako nemůže porodit dítě ani ten, kdo je již starý, tak jsem rozdělil věk, který jsem vytvořil." 3Ezdráš 5:50 Zeptal jsem se ho a řekl: "Až jsi mi otevřel cestu, řeknu ti: Je naše matka, o které jsi mi řekl, ještě mladá, nebo se blíží stáří?" 50. Slovanský překlad vyjadřuje myšlenku, že svět by sice měl být z hlediska doby své existence uznáván jako mladý, ale ve všech ostatních ohledech se blíží stáří. Podle Volkmara a Zecklera dal Anděl v předchozí řeči jasně najevo, že svět je stále mladý. To nutí autora znovu nastolit otázku blížícího se konce. Je však mnohem přirozenější vidět otázku v tomto verši vyjádřenou v disjunktivní formě. Tento význam má v syrském, arménském a našem ruském překladu (Hilgenfeld, Fritzsche, Bissel, Bensly, Gunkel). To je stejná otázka, jakou si položil Ezra v předchozím vidění (IV:33), o čase zbývajícím do začátku nového věku. Myšlenka zchátralosti světa se vyskytuje u pohanských (Lucretius), židovských (Philo. De mundi opificio, S. 49) a křesťanských (Cyprian. List Demetrianovi) spisovatelů. Ambrož (De bono mortis, 10) uvádí obsáhlý úryvek z naší knihy (V:50-55), aby vysvětlil fragmentaci lidstva zaznamenanou v jeho době: „Písmo neskrývalo, proč ti, kdo se narodili v dřívějších dobách, vypadají vyšší a ti, kteří se narodili později, jsou slabší. It compares the offspring of the present age to the womb of a mother; After all, those born in blooming youth are stronger, and those born in old age are weaker. From the multitude of births, the present age has become decrepit; like the wombs of a mother in labor and an aged creature, he loses his youthful power due to weakening of his strength.” 3Ez.5:51 Ask the woman in labor about this, and she will tell you. 3Ezra 5:52 Tell her: “Why are those born to you now not like those who were born before, but smaller in stature?” 3Ezra 5:53 A ona vám řekne: "Někteří se mi narodili v síle mladé síly a jiní se narodili ve stáří, když falešná síla začala ztrácet svou sílu." 3Ezra 5:54 Consider this: you are now smaller in camp than those who were before you; 3Ezra 5:55 A ti, kteří se narodí po tobě, budou ještě menší než ty, protože tvorové již stárnou a síla mládí již pominula. 3Ezra 5:56 And I said, If I have found favor in Your sight, show Your servant through whom You visit Your creation? 56. Z toho, co bylo řečeno výše o Boží poslední návštěvě světa, nebylo důvodu připustit nějakého prostředníka mezi Bohem a lidmi. Zvláštní důležitost, kterou autor této problematice přikládá, naznačuje, že zde polemizuje proti názorům rozšířeným v jeho době mezi judaismem, že poslední návštěva světa bude uskutečněna skrze Mesiáše (Volkmar, 37. Kahisch, 48. Gunkel, 337). Volkmarova domněnka, že zde bojuje proti křesťanskému kázání o blízkém příchodu Mesiáše (Matouš XXV:31–46, Řím II:16), není dostatečně podložená.