Глава 5

Знаци преди края (1–13). Впечатление от речта на Ангела (14–15). Увещанието на Фалтиел да се върне при хората (16–19). Второ видение. Недоумението на Ездра от факта, че Бог наказва своя избран народ не директно със собствената Си ръка, а с помощта на езичниците (20-30). Отговорът на Ангел. Безсилието на човека да разбере Божията любов към Израел и да се вникне в плановете на Божественото домостроителство (31–40). Строга постепенност в изпълнението на Божествените планове, изключваща възможността за несправедливост спрямо когото и да било в процеса (41–49). Приближаване на света до старостта (50–55). Въпросът е кой ще изпълни окончателната присъда (56). 3 Ездра 5:1 Относно знаменията: ето, ще дойдат дни, в които мнозина от живеещите по земята, които имат знание, ще бъдат грабнати, и пътят на истината ще бъде скрит, и светът ще падне във вярата, 1. Вулгата, точно предадена от славянския превод, сред знаците на първо място посочва тежестта на жителите с голям данък (in censu multo). Руската Библия се ръководи от поправката на Фабриций, направена по отношение на арабския текст (in sensu multo). Тя влага тук смисъла, че в последните дни разумните хора ще бъдат взети от лицето на земята (вж. Матей XXIV:40; Лука XVII:34-37). Volkmar (22), Hilgenfeld (Messias Judaeorum, 124; Esra und Daniel, 16), Fritzsche (28), Bissel (647) и Zeckler (45) приемат четенето in sensu multo, виждайки тук индикация за лудостта, с която хората ще бъдат обладани преди края на света. Бенсли (15) във връзка със сирийския превод предлага четене in excessu multo. Подобна лудост или ужас ще атакува хората, когато Всемогъщият дойде да освободи Своя поробен народ (XIII:30). 3Ездра 5:2 И беззаконието, което сега виждате и за което сте чували отдавна, ще се увеличи. 2. В новозаветните книги се говори повече от веднъж за нарастването на беззаконието в последните дни (Матей XXIV:12). 3Ездра 5:3 И ще стане така, че страната, която сега виждате като доминираща, ще бъде опустошена. 3. Текстът на Вулгата страда от тъмнина. В руската Библия неразбираемият израз imposito vestigio е напълно пропуснат; на славянски се предава с думите “в нюже вхед”, които на това място се оказват напълно ненужни и неочаквани. Ездра нямаше нужда да влиза в страната, която царуваше над целия свят по негово време: той живееше в нея, като другите евреи от разпръскването. Хилгенфелд (Judische Apokaryptik, 193) вижда в тези думи намек за краен деспотизъм в отношенията на римляните към евреите. Римската империя царува над Израел, потъпквайки го с краката си. Но няма основание за такова разбиране на думата vestigium. Фолкмар, Бисел и Циклер предлагат да се прочете тук incompositio e vestigio, разбирайки целия стих по следния начин: „И ще има унищожение по пътя на страната, която сега виждате като доминираща, и те ще видят как тя се превръща в пустиня.“ Бенсли, във връзка със сирийския превод, възпроизвежда латинския текст в следната форма: „И страната, която сега виждате да управлява, ще бъде неуредена (incomposita, Syr. instabilis) и без следи от хора (sine vestigio, Syr. non calcata).“ Никой мъж няма да го стъпче под петите си. Въпреки това, латинският ръкописен текст (incomposita vestigio) може да бъде разбран правилно и без добавянето на Бенсли. Страната, която Ездра вижда сега да управлява, ще бъде неустроена за движение, за ходене, няма да има път през нея с краката на хората, ще бъде непроходима. 3Ездра 5:4 И ако Всевишният ти позволи да живееш, ще видиш, че след третата тръба слънцето и луната внезапно ще изгреят посред нощ три пъти на ден; 4. Латинският текст въвежда редица произволни интерпретации в съзнателно неясна реч на автора, които не са оправдани от източните преводи. Споменаването на третата тръба (post tertiam tubam) е неуместно, тъй като по-долу, във второто видение, говорим само за една тръба, предвещаваща края на света. Фолкмар (23–24) произволно идентифицира третата тръба с последната тръба, зад която според Ап. Павел ще бъде последвано от възкресението на мъртвите (1 Коринтяни XV:52; срв. Матей XXIV:31; 1 Сол IV:16; Откровение VIII:2). Лийк разбира израза „след третата тръба“ като посочващ времето, когато Езра ще получи по-подробно откровение за последните дни на света. Според свидетелството на Гемара, потвърдено от Йосиф Флавий (За еврейската война, IV, 9, 12), звукът на тръба сред евреите възвестява началото и края на съботата. Третата тръба тук означава третата събота, която трябва да настъпи две седмици след настоящото видение. Първите три видения, които представляват едно цяло, се случват в събота. Авторът пости по една седмица преди всяка от тях. Така до началото на третото видение се изпълняват трите седмици на пост (VI:31), заповядан от Ездра на това място. Триседмичният пост е имитация на книгата. Пророк Даниил (X:2). В източните преводи вместо звука на третата тръба се посочва друг знак: земетресение (срв. Матей XXIV:29; Откр. XI:13). Ван дер Улис предполага, че оригиналният латински текст е terram turbatam. Хилгенфелд (47) защитава четенето post tertiam turbatam и влага следното значение в този пасаж: „Ще видите как страната, която трябва да следва третото, ще започне да изпитва вълнения.“ Той го датира към четвъртата монархия на Даниел (Сирия). Гутшмид (282), споделяйки възгледа на Лике за значението на третата тръба, вижда тук алюзия за земетресението, станало през пролетта на 31 г. пр.н.е. Според еврейския календар се пада на третата събота след началото на новата година, в средата на месеца Нисан. Най-естественото обяснение на израза post tertiam е дадено от Блас и Гункел (359), които го разбират в смисъл на посочване на третия ден (μετώ τηντρίτην), след който трябва да настъпи краят на света. Три дни се използват в апокалиптичните писания за означаване на мистериозно число за определяне на оставащия период до настъпването на нов век. Краят на стиха, който говори за луната, появяваща се три пъти през деня (ter in die), е повреден във Вулгата. Ръкописите казват само, че луната ще свети през деня (interdie). В края на света няма да има нито ден, нито нощ: слънцето ще свети през нощта, а луната ще хвърля бледите си лъчи през деня (Марк XIII:24; Матей XXIV:29; срв. Иса XIII:10; Езе XXXII:7-8; Йоил II:30-31). Целият стих може да бъде възпроизведен по следния начин: „И ако Всемогъщият ви позволи да живеете, тогава ще видите как след третия ден земята ще се смути: слънцето изведнъж ще изгрее през нощта, а луната през деня.“ 3Ездра 5:5 И кръв ще капе от дървото, камъкът ще издаде гласа си и народите ще се разклатят. 5. В цялата природа ще има отклонение от обичайния ред. На дървото ще се появят капки кръв; ще се чуе глас от камъка. Тези подробности са вдъхновени от книгата на пророк Авакум, II:11: „Камъните на стените ще извикат и дървените греди ще им отговорят” (срв. Лука XIX:40). Идеята за кръвта, течаща от дърветата, е във връзка с възгледа на езическия свят, че свещените дървета имат душа. В Посланието на Варнава (гл. XII) има откъс от някаква пророческа книга, който се доближава до това място: „По подобен начин друг пророк точно свидетелства за кръста, който казва: „Кога ще се изпълни това?“ И Господ казва: "Когато дървото се наведе и се издигне, и от дървото потече кръв." Редица изследователи (Le Moyne. Notae ad varia Sacra, 836. Fabnotus. Codex pseridepigraphus V. T. II, 184–185. CorrodI: 180. Volkmar, 403, 408. Hilgenfeld. Messias Judaeorum, 47. Harnack. Barnabas briee, с 12. Schurer, 329. Гункел, 359. Шавров, 165–166. Бухарев, 3–5, Смирнов, 37) предполагат свободно заемане от пророческата книга на Ездра (IV:33; V:5). С този възглед посланието на Варнава става много важно за определяне на времето на появата на нашата книга. Котелериус обаче вече обърна внимание на факта, че между значението, което има потокът на кръв от дърво, Ездра и Варнава нямат нищо общо. Първата половина от откъса в книгата на Ездра напълно отсъства. Несъмнено самият автор е съединил с него християнския смисъл, прикрепяйки го към дървото на Кръста Господен. Междувременно авторът на нашата книга не знае нищо за изкуплението. Следователно е много по-справедливо да се признае, че авторът на посланието на Варнава цитира от друга книга Cotelerius, Lucke, Gfroer, 70, 71, Ewald, 137, Keil, 740, Wieseler, 289-291, Яков, XXVIII-XXIX). Следователно няма ни най-малко основание да се разчита на посланието на Варнава като доказателство за произхода на пророческата книга на Ездра преди унищожаването на Йерусалим (Смирнов, 37). В края на стиха във Вулгата има пропуск: „и емисиите (egressus) ще паднат в безпорядък“. Резултатът се отнася до небесните порти, през които преминават звездите (ef) и духат ветровете (Syr., Ar. 2). Редът, установен в небето, никога не е бил нарушаван в световната история. Прекратяването му ще покаже, че краят е близо. Фолкмар вижда в това място намек за объркването в реда на наследяване на трона, настъпило в Рим след края на Юлианската династия. Но няма достатъчно основания за историческо разбиране на всяко едно от знаменията на края. Авторът се стреми да изчерпи есхатологичния материал, който дава народната традиция, като понякога дори не си прави труда да го хармонизира помежду си. 3Ездра 5:6 Тогава ще царува този, когото земните жители не очакват, и птиците ще отлетят на други места. 6. Сред признаците на края е възкачването на трона на някой, който не е бил очакван. Хилгенфелд (Judische Apokalyptik, 236–237, Messias Judaeorum, 47–43) вижда тук индикация за възцаряването на Октавиан, Гутшмид (281) го прилага към Ирод Велики, протежето на Рим; Назначаването на Ирод за владетел на Юдея е пълна изненада за самия него (Флавий. За еврейската война XIV, 14, 5). Фолкмар (363) прилага този пасаж към Галба, който заема трона, въпреки факта, че други лица имат много повече права върху него (Тацит, I, 5-10. Светоний. Галба, 11. Ото, 3). Велхаузен (247) вижда тук ехо от легендата, че Нерон е жив и внезапно ще се появи от Изтока, за да си върне трона. Schneckenburger (Jahrbucher fur deutsche Theologie. 1859. S. 413–414) разбира под владетеля, който ще царува в края на света, Сатана, Гункел (359) Антихриста. Чистото разнообразие от представени мнения показва, че няма основа за историческо тълкуване на знаците на края. Идеята, че в последно време короната ще се носи от някой, за когото не са мислили, е изразена в книгата на Исус, син на Сирах (XI: 5). Увеличаването на злото на земята преди края на света подтикна народното съзнание да мисли за внезапното присъединяване на виновника за злото - Сатана. Миграцията на птиците и движението на животните са ежедневие. Птиците и животните се отличават с дарбата на предчувствието, поради което напускат предварително места, застрашени от земетресения. 3Ездра 5:7 Содомското море ще избълва риба; ще издаде глас през нощта, непознат за мнозина; обаче всеки ще чуе неговия глас. 7. В Мъртво море няма абсолютно никакви риби. Велхаузен (246–247) се опитва да премахне трудността, като разпознава този пасаж като интерполация, вдъхновена от книгите на Осия (IV:3) и Софония (I:3). Там се пророкува за унищожаването на морските риби по време на последното посещение на Йехова в Юдея. Книгата на Езекил (XLVII:8-11) хвърля много повече светлина върху мистерията. Пред очите му се разкрива следното видение. Потокът, излизащ изпод прага на храма, се влива в морето, чиито води стават здрави; под влиянието на този живот там ще царува; ще има толкова риба, колкото в голямо море; неговите блата и басейни, които не са оздравени, ще бъдат оставени за сол. Със сигурност това видение трябва да се тълкува във връзка с Мъртво море. Оттук беше заимствана идеята, че Содомското море, където наскоро ще има изключително изобилие от риба, ще я изхвърли преди настъпването на новия век. Ревът на морските вълни също означава близостта на края. Това е ехо от древната идея за постоянна борба между морето и сушата. Тътен, който се чува от дъното на морето през нощта в пълна тишина, обикновено предвещава земетресение. Уелхаузен приписва необикновения глас, който ще се чуе през нощта, не на морето, а на този мистериозен човек, който внезапно ще вземе властта в ръцете си. Но това по никакъв начин не премахва мистерията на това чудно място. Очевидно авторът го е взел изцяло от народната легенда. Няма причина да заключим от тази географска подробност, че авторът е живял в Палестина близо до Мъртво море (Wieseler, 268-289. Baldensperger, 39. Kabisch, 39). 3Ездра 5:8 Ще има объркване на много места; огън често ще се спуска от небето; дивите зверове ще сменят местата си и нечистите жени ще раждат чудовища. 8. „И на много места бездната (chaus) ще бъде видима и оттам често ще изригва огън, ... и жените, способни на зачеване (menstruatae), ще раждат чудовища.“ В руската Библия във връзка с Евангелието (Матей XXIV:29; Марк XIII:25) се говори за огън, падащ от небето. В хода на мислите е по-естествено да видим тук продължение на речта за бездната. Велхаузен вижда тук намек за изригването на Везувий през 79 г. сл. Хр. 3Ездра 5:9 Сладките води ще станат солени и всички приятели ще се бият един срещу друг; тогава умът ще се скрие и умът ще се оттегли в своето хранилище. 3Ездра 5:10 Мнозина ще го търсят, но няма да го намерят, и беззаконието и невъздържаността ще се умножат на земята. 3Ездра 5:11 Един регион ще попита друг съседен регион: „Не мина ли правдата през теб, за да те направи праведен?“ И тя ще каже: „Не“. 9–11. Наличието на солена вода в прясна вода е знак за предстоящо земетресение. Преди края на света умът и разумът се оттеглят в складовете си. Юдаизмът след изгнанието представя основните способности на човешкия дух като специални същества, живеещи в същите хранилища като душите на хората. Оттам истината тръгва по земята (вж. 2Ездра IV:38–40). 3Ездра 5:12 Хората по това време ще се надяват и няма да постигнат това, което искат; ще се трудят и няма да успеят в пътищата си. 12. ср. Am VI:10. Фолкмар (364–365) прилага изброените знаци към историята на Римската империя след края на Юлианската династия преди възкачването на трона на Флавиевия дом. Тацит (Исторически, 2) отбелязва по това време изключителното изобилие от междуособни войни и бунтове, нечувани жестокости дори в мирно време и чудовищния разврат, който цари в Рим. Рим е заплашен от вълнения в Галия, нападения от сармати, суеви и парти (6). Земетресение удари Илирия и Кампания. Той разруши част от Рим и входа на кралския дворец. Освен това Рим е опустошен от пожари (6). Всички взаимоотношения между хората са били вдъхновени или от омраза, или от страх (9-10). Гутшмид с не по-малък успех избира цяла поредица от необикновени явления преди битката при Актея. В началото на глава (1-3) той вижда индикации за тези обиди на религиозните чувства на евреите, които са извършени от Ирод в името на греховете. Отварянето на земята показва смъртта на Пизаура, град на брега на Адриатическо море, поради бездната, която се образува под него. В самия Рим част от цирка, светилището на Церера и храмът на богинята Надежда са изгорени от падаща мълния. Вълк влязъл в Рим и бил убит. Хилгенфелд и Кабиш са склонни към това разбиране. Това, което говори против историческото разбиране, е преди всичко фактът, че подобни явления могат лесно да бъдат открити в историята на всеки народ. Всички знаци са заимствани от автора от богатия запас от есхатологични идеи, които са жизненоважният нерв на юдаизма след изгнанието и запазват своя чар в първите години от съществуването на християнството. Есхатологията е напълно чужда на сигурността, която историческото тълкуване й налага. 3Ездра 5:13 Позволено ми е да ви кажа за тези знамения и ако се молите отново и плачете както сега, и постите седем дни, ще чуете още повече. 3Ездра 5:14 И дойдох на себе си и тялото ми силно потрепери, а душата ми припадна, сякаш изчезваше. 3Ездра 5:15 Но ангелът, който дойде при мен, ме подкрепи и ме укрепи, и ме изправи на крака. 14–15. Чувството на ужас, стигащо до загуба на съзнание и изискващо подкрепление от Ангела, намира своето място в книгата на пророк Данаил (VII:15; VIII:17-18; X:8-10, 15-18), която нашият автор подражава. 3Ездра 5:16 И на втората нощ Салафиел, водачът на народа, дойде при мен и ме попита: Къде беше и защо лицето ти е толкова тъжно? 16. Името на водача на народа във Вулгата трябва да бъде коригирано. В източните преводи и в един от латинските кодове той се нарича Фалтиел. В каноничните книги се среща името на Фалти, съвременник на Саул и Давид (2 Царе III:15). евр. думата phaltiel означава "спасение от Бог". 3Ездра 5:17 Не знаеш ли, че Израил ти е поверен в земята на изгнанието му? 3Ездра 5:18 Затова станете и яжте хляб, и не ни оставяйте като пастир на стадото си в ръцете на злите вълци. 1 Ездра 5:19 Тогава му казах: Махни се от мен и не се приближавай до мен. И той, като чу това, ме остави. 19. Уводният епизод с Фалтиел е съвсем разбираем, ако видението се случи в дома на Езра. Отсъствието на Ездра в онези места, където протича социалният живот на разпръснатите евреи, дава основание да се предположи, че той е напуснал града. Това обяснява първия въпрос на Falthiel. Кабиш, без достатъчно основания, предполага, че първото видение се случва извън града, тъй като Ездра вижда пещ и дъждовна буря. Но от текста на видението става ясно, че той съзерцава и двете картини насън. Нямаше нужда да напуска дома си за това. 3Ездра 5:20 И постих седем дни, стенейки и плачейки, както ми заповяда ангелът Уриил. 3Ездра 5:21 И след седем дни мислите на сърцето ми отново бяха изключително болезнени за мен; 3Ездра 5:22 Но душата ми получи дух на разбиране и започнах да говоря отново пред Всевишния 3Ездра 5:23 и каза: О, Върховни Господи! От всичките гори на земята и от всичките дървета по нея вие сте избрали само една лоза; 23. Псалмистът сравнява избрания народ с лоза (LXXIX:9-17). Пророк Исая (V:7) нарича дома Израилев лозето на Господа на Силите. Лозата е често срещан символ на Юдея върху монети. Авторът осветлява идеята за богоизбраното достойнство на Израел с помощта на седем символа, свързани с Юдея и Йерусалим в старозаветната литература. 3Ездра 5:24 Ти избра за себе си една пещера от целия кръг на земята и от всички цветя във вселената избра за себе си една лилия; 24. В руската Библия началото на стиха, в който се говори за пещерата, е преведено неправилно. Значението на думата fovea (ров, яма) е правилно предадено в славянската Библия, която я разбира в значението на долина или долина. Очевидно авторът има предвид вдлъбнатина в земята, изкопана за засаждане на растения и по-специално лозя. Обикновено лозята са били разположени в ниски райони, в речни долини. Тук, разбира се, е долината на река Кидрон, която удиви с великолепието на растителното царство. Лилията със своя блясък оставя всички останали цветя далеч зад себе си. Според Спасителя дори Соломон не се е обличал като полските лилии (Матей VI:28–29; Лука XII:27). Соломон сравнява своята Суламит с лилия (Песен II:2). Пр. Осия (XIV:6) изобразява славното бъдеще на Израел под образа на цъфтящата лилия. 3Ездра 5:25 От всичките морски дълбочини Ти си напълнил един извор за Себе Си и от всичките построени градове Ти си осветил за Себе Си един Сион. 25. Волкмар има предвид под източника река Йордан, но в хода на речта е по-вероятно тук да се има предвид потокът Кедрон, чиито води измиха Йерусалим. Сравнението с поток се намира в Песен на песните (IV:15). Соломон нарича невестата си градински извор - кладенец с жива вода и потоци от Ливан. Определянето на Сион като град свидетелства за тясната връзка между религиозния и политическия живот на Израел. Сион, който е център на религиозния живот, се идентифицира с Ерусалим, столицата на еврейската държава. 3Ездра 5:26 От всичките създадени птици си дал името Си един гълъб и от целия създаден добитък си избрал за Себе си една овца; 26. Гълъбът и гургулицата са узаконени от Моисей за жертвоприношение (Лев I:14–17; V:7; XII:6–8; срв. Лука II:24). В устата на псалмиста (LXXIII:19) гургулицата е символ на избрания народ. Соломон нарича своята любима със същото неясно име (Песен II:14). Подобно на гургулицата, овцата е била използвана като жертвено животно (Лев I:10–13; IV:32; V:7). В Псалмите Божият народ е разпознат като овцете на Неговото пасбище (LXXVIII:13), водени от Бог като техен Пастир (LXXIX:2). Тъй като редица изображения показват прилики с Песен на песните, Gunkel (361) заключава, че юдаизмът, съвременен на автора, го е разбирал алегорично, като образ на единението на Йехова с Неговия народ. 3Ездра 5:27 От всичките много народи Ти си купи за Себе си един народ и Ти ги обикна, Ти им даде съвършен закон. 27. Латинският текст изразява идеята, че законът е одобрен от всички хора (ab omnibus probatam). Езическият свят, дори в непознаване на писания закон, му отдаде почит, тъй като внушенията на естествения закон, изразени в гласа на съвестта, съвпаднаха с предписанията на Моисеевия закон (Римл. II: 14–15; I: 32). Това четене се защитава от Volkmar (28), Hilgenfeld (50), Zeckler (452) и Bissel (648). Gunkel (361) предпочита да чете сирийския и етиопския превод, където се казва, че от всички закони Бог е одобрил един (et ex omnibus probavisti legem). Всяка нация има свои закони. Те са толкова, колкото са народите по света. Но никоя нация, според Моисей, няма да има такива справедливи постановления и закони като Израел (Второзаконие IV:8). 3Ездра 5:28 Но сега, Господи, защо предаде едно на мнозина, а на един корен посади други клони и разпръсна единствения Си народ между много народи? 28. Идеята за засаждане на други клони на един корен, изразена във Вулгата (et praeparasti super unam radicem alias), много прилича на речта на ап. Павел (Римляни XI:16–24) за присаждането на езичниците към доброто маслиново дърво. То е в явно противоречие със светогледа на автора, за когото алфа и омега са родните хора, а в чиито очи езическият свят е нищо (VI:56). Ръкописите на латинския текст, в цялата си тъмнина, не оставят никакво съмнение, че авторът тук е имал противоположната идея за избора на Израел за предпочитане пред всички други нации: „приготвил си един корен повече от другите“ (et praeparasti unam radicem super alias). Източните преводи говорят за преференциалното отхвърляне на един корен в сравнение с останалите. Израел, отхвърлен от Бог заради греховете си, страда от много повече унижения от езичниците, които са били враждебни към Бога. Volkmar (29), Fritzsche (30), Zeckler (452) и Gunkel (361) разпознават последното четене като оригинално, обяснявайки произхода на латинския текст с погрешно четене на гръцката дума ητίμασας (от глагола ατιμάζω - безчестие). Прието е за ήτοίμασας (от глагола ετοιμάζω - приготвям). 3Ездра 5:29 И противниците го стъпкаха с крака, Твоите обещания и Твоите завети, които не повярваха. 29. Езическият свят в очите на автора е противник на Божиите обещания, невярващ на Неговите завети. Престъпленията на езичеството не са грях на невежество, тъй като според Синайското законодателство цялата вселена се вслушваше в гласа на Йехова. 3Ездра 5:30 И ако вече много си намразил народа Си, тогава нека бъдат наказани от Твоите ръце. 30. Не може да се отрече, че наказанията, които сполетяха Израел, бяха заслужени. Не е ясно защо Бог не го наказва със собствената Си ръка чрез глад, мор и земетресение, а избира за тази задача езичници, които са достойни за още по-тежко наказание. 3Ездра 5:31 Докато изричах тези думи, ангелът, който беше дошъл при мен преди през нощта, беше изпратен при мен, 3Ездра 5:32 И той ми каза: Слушай ме и ще те науча; чуй ме и ще ти кажа още повече. 3Ездра 5:33 Говорете, казах, господарю мой. И той ми каза: Ти отиде твърде далеч с твоя любознателен ум за Израел; наистина ли го обичаш повече от този, който го е създал? 3Ездра 5:34 Не, господарю мой, отговорих, но говорих от голяма скръб. Вътрешността ми ме измъчва всеки час, когато се опитвам да проумея пътя на Всевишния и да изследвам поне част от Неговия съд. 3Ездра 5:35 Той отговори: „Не можеш.“ Защо, милорд? попитах. По-добре да не бях се раждал и утробата на майка ми да беше станала гроб за мен, отколкото да видя угнетението на Яков и изтощението на израилевия род. 35. ср. Йеремия XX:17–18; XV:10; XX:14. Този пасаж е даден от Климент Александрийски с конкретно обозначение на автора (Strom. III, 16): „Защо утробата на майка ми не стана гроб за мен, за да не видя бедствията на Яков и изтощението на семейството на Израил? - казва пророк Ездра. Този откъс определя крайната точка, отвъд която появата на пророческата книга на Ездра не може да бъде отместена. Отношението на Климент Александрийски към нея, който я признава за истинско произведение на Ездра, показва, че до края на 2-ри век тя има почтена история зад себе си, така че Климент не знае нищо за обстоятелствата на нейното възникване. С оглед на това трябва да се отхвърлят теориите на Хартвиг, Гутшмид и Ле Хире, които връщат книгата към началото на 3-ти век или по-точно към 218 г. 3Ездра 5:36 И той ми каза: Преброй за мен това, което още не е дошло, и събери за мен разпръснатите капки, и съживи изсъхналите цветя; 3Ездра 5:37 Отворете затворените хранилища и изведете пред мен затворените ветрове, и ми покажете образа на гласа; и тогава ще ви покажа това, което се опитвате да видите. 37. Според древните ветровете са затворени, така да се каже, в мехове и всеки има определено специално място (Йов XXXVII: 9, XXXVIII: 22–24). В етиопския и арабския превод вместо за ветрове се говори за хранилища на души. Разликата се обяснява с възможността за двоен превод на думата πνεύμα. Източните преводи (Sir., Eph., Ar. 1) дават списък на явления, недостъпни за човешкото разбиране, по-подробно: „Покажете ми образа на тези хора, които още не сте виждали.“ Според убеждението на юдаизма след изгнанието гласът, както всичко съществуващо, има чувствен вид, недостъпен за човешкото възприятие само поради ограниченията на неговия ум. 3Ездра 5:38 Върховни Господи! Отговорих, кой може да знае това, освен онзи, който не живее с хора? 3Ездра 5:39 Но аз съм глупав и как мога да говоря за това, което Ти ме попита? 3Ездра 5:40 Тогава Той ми каза: Точно както не можеш да направиш нито едно от нещата, които бяха казани, така не можеш да знаеш присъдите Ми, нито степента на любовта, която обещах на хората. 40. Ангелът се идентифицира с Бог. По същия начин самият Ездра го нарича Учителят, Господ (V:38) и Създателят на света (V:45). Подобни примери се срещат повече от веднъж в Стария завет. 3Ездра 5:41 Но ето, Господи, Ти си близо до тези, които са близо до края, и какво ще направят онези, които бяха преди мен, или ние, или тези, които ще бъдат след нас? 41. Авторът повдига въпроса как да се съгласува последователната приемственост на едно поколение към друго с едновременното осъждане на всички хора. В руския превод, според Вулгата, се отбелязва предимството на онези, които ще живеят в края на света, над съвременните и всички минали поколения (tu prore es his qui in finem sunt). В ръкописите идеята е различна: tu praees his qui in fine sunt. Фолкмар произволно влага следното значение тук: Бог владее всичко от началото до края на света и следователно може да отговори на въпроса за съдбата на хората. По-вероятно е предположението на Gunkel, че думата praees представлява превод на гръцката προφθαίνεις (προφθαίνω означава да утвърдя, да очаквам, да се срещна наполовина). В този случай смисълът е следният: „Поздравявате (с благословия и блаженство) само онези, които ще живеят накрая.“ В юдаизма първоначално е съществувало убеждението, че целият народ, представен от последните му поколения, ще бъде участник в новия век. Това е отразено в случая. Впоследствие, с голямото развитие на есхатологичните идеи, Царството на Месията започва да се счита за собственост само на праведните (VI:25; VII:27; XIII:16–24; срв. Лука II:29–32). Въпросът, поставен тук, занимава дълго време умовете и сърцата на евреите и ранните християни, които с нетърпение очакваха края. Ап решава. Павел в 1 Солунци (IV:13-17). 3Ездра 5:42 Той ми каза: „Ще оприлича Моята присъда на венец; както няма забавяне на последното, няма ускорение на първото. 42. Присъдата ще бъде изпълнена едновременно над цялото човечество, както върху починалите по-рано, така и върху съвременния автор и следващите поколения. Както във венеца, поради кръглата му форма, е невъзможно да се намери началото или края, така и на Страшния съд хората няма да се различават по нищо в съдбата си в зависимост от времето, в което са живели. Според Кабиш (45) това се отнася до раздаването на венци на победителите в игрите (вж. 1 Кор. IX:24-27). Точно както победните корони не се раздават веднага след всяко отделно състезание, а в края на всички игри, така и всички праведници ще бъдат наградени с короните на блаженството наведнъж. Този пасаж е цитиран от Амвросий от Милано (De bono mortis, 10): „Предотвратявайки оплакванията на хората, че праведните, които са починали по-рано преди деня на съда, ще бъдат несправедливо лишени от наградите, които заслужават за дълго време, Писанието чудесно казва, че денят на съда ще бъде като венец, тъй като нито забавянето на скорошните новодошли, нито бързината на онези, които са се появили преди ще има значение.” Освен това се използва от автора на 34-та беседа на Ев. Матей, приписван на Златоуст (Opus imperfectum в Mattaeum Hom. 34). Разговорът, според Лайк (148), принадлежи на арианин, живял при Теодосий Велики. Оцелява само на латински. Тук е дадено подробно тълкуване на символа на венеца: „Искайки да покаже едновременността на призоваването на всички светии и липсата на каквато и да е разлика между тях във времето, пророк Ездра казва, че всички светии в тяхната съвкупност ще представляват вид венец, тъй като, както във венеца, поради кръглата му форма, няма да намерите къде според вас е началото или краят, така и сред светиите никой не е призован новак или първи, в зависимост от времето, прекарано през този век." Хилгенфелд (Esra und Daniel, 69. Messias Iudaeorum, 52) и Гаусрат доближават края на стиха, който говори за първия и последния, до Евр. Матей (XIX:30; XX:16) и допускат възможността за литературна зависимост на една книга от друга. Но всички прилики са ограничени до отделни думи. Евангелското пророчество, че първите ще бъдат последни и последните първи, се отнася до отхвърлянето на евреите и призоваването на езичниците. Тази идея е напълно чужда на нашия автор. 3Ездра 5:43 Отговорих и казах: Не можа ли да съединиш както онези, които са били създадени преди, така и онези, които съществуват и които ще бъдат, за да им обявиш бързо присъдата Си? 43. Латинският текст е точно възпроизведен в славянската Библия. „Не можа ли да създадеш някога тези, които са били създадени преди, които сега живеят и които ще живеят?“ 3Ездра 5:44 Той ми отговори: Той не може да ускори създаването на своя Създател, нито този век може да побере в себе си всичко, което трябва да бъде създадено. 44. „Създанието не може да прояви по-голяма бързина от Създателя.“ Тя не е в състояние, противно на Божиите планове, да се втурне в своето раждане и развитие. 3Ездра 5:45 И аз казах: Как каза на слугата Си, че си дал живот на сътвореното творение заедно и въпреки това творението го издържа? Следователно тези, които в момента съществуват заедно, също биха могли да пострадат. 45. Авторът се позовава в началото на стиха на думите на Ангела за окончателния съд, на който цялото човечество ще се яви веднага. По-нататъшното значение е много неясно, поради замяната на бъдеще време с минало във Вулгата. Фолкмар, който защитава четенето на Вулгата, вижда в първите думи препратка към разказа за сътворението в Битие. Но текстът на книгата не дава основание за това. Според Фолкмар, Бисел и Лептон, това е учението на Филон, че Бог е създал всички неща наведнъж (Срв. Sir XVIII:1, κοινή). Ръкописите говорят за бъдещото възкресение на цялото човечество. "Как си казал на слугата Си, че веднага (in-unum) ще дадеш живот (vivificans vivificabis) на творението, което си създал? В края на краищата, ако те живеят (viventes vivent) всички заедно (in unum) и творението е в състояние да ги носи върху себе си (sustinebit), тогава то сега е в състояние да носи върху себе си всички хора заедно (in unum) в сегашната им форма (praesentes)." Авторът продължава да защитава идеята си, че най-добре би било да се създадат всички хора наведнъж. Това би ускорило процеса, който той толкова нетърпеливо очаква (Van der Ulis, Hilgenfeld, 53.129, Zeckler, 453 и Gunkel, 363). 50. Славянският превод изразява идеята, че въпреки че светът по отношение на времето на своето съществуване трябва да бъде признат за млад, но във всички останали отношения той се приближава към старост. Според Фолкмар и Цеклер Ангелът в предишната реч е дал да се разбере, че светът е все още млад. Това кара автора отново да постави въпроса за близостта на края. Въпреки това е много по-естествено въпросът в този стих да бъде изразен в разделителна форма. Има това значение на сирийски, арменски и нашия руски превод (Hilgenfeld, Fritzsche, Bissel, Bensly, Gunkel). Това е същият въпрос, който Ездра зададе в предишното видение (IV:33), относно оставащото време до началото на новата ера. Идеята за заглъхването на света се среща сред езически (Лукреций), еврейски (Philo. De mundi opificio, S. 49) и християнски (Киприан. Послание към Деметриан) писатели. Амвросий (De bono mortis, 10) цитира обширен откъс от нашата книга (V:50-55), за да обясни фрагментацията на човечеството, забелязана по негово време: „Писанието не е скрило защо родените в предишни времена са по-високи на външен вид, а родените по-късно са по-слаби. То сравнява потомството на днешната епоха с утробата на майка; В края на краищата родените в цветуща младост са по-силни, а родените в напреднала възраст са по-слаби. От множеството раждания сегашната епоха е омърляла; подобно на утробите на родилка и остаряло създание, той губи своята млада сила поради отслабване на силата си.” 3Ez.5:51 Попитайте родилката за това и тя ще ви каже. 3Ездра 5:52 Кажете й: „Защо тези, които са ти родени сега, не са като онези, които са се родили преди, а са по-малки на ръст?“ 3Ездра 5:53 И тя ще ви каже: „Някои бяха родени от мен в силата на млада сила, а други бяха родени в напреднала възраст, когато фалшивата сила започна да губи силата си.“ 3Ездра 5:54 Помислете за това: сега сте по-малки в лагера от онези, които бяха преди вас; 3Ездра 5:55 И родените след теб ще бъдат още по-малки от теб, тъй като създанията вече остаряват и силата на младостта вече е преминала. 3Ездра 5:56 И аз казах: Ако съм намерил благоволение в очите Ти, покажи на слугата Си чрез кого посещаваш творението Си? 56. От казаното по-горе за последното посещение на Бог в света, нямаше причина да се допуска никакъв посредник между Бог и хората. Особеното значение, което авторът придава на този въпрос, предполага, че той полемизира тук срещу възгледите, широко разпространени по негово време сред юдаизма, че последното посещение на света ще бъде извършено чрез Месията (Volkmar, 37. Kahisch, 48. Gunkel, 337). Предположението на Волкмар, че той се бори тук срещу християнската проповед за предстоящото идване на Месията (Матей XXV:31–46, Римляни II:16), не е достатъчно обосновано.