Einführung in die Grundlagen der dogmatischen Theologie

Die Abhandlung des Heiligen Johannes von Damaskus „Einführung in die Grundlagen der dogmatischen Theologie“ ist Johannes, dem Bischof von Laodicea, gewidmet und stimmt inhaltlich mit dem ersten Teil von „Die Quelle des Wissens“ – „Philosophische Kapitel“ überein. Das Werk besteht aus 10 Kapiteln, die eine kurze Untersuchung der grundlegenden philosophischen Konzepte der christlichen Theologie enthalten: „Essenz“, „Natur“, „Hypostase“, „Person“, „Energie“, „Handlung“, „Wille“ usw. Das genaue Datum der Abfassung der Abhandlung ist unbekannt. Vermutlich entstand es vor den Philosophischen Kapiteln. * Titel des Werkes auf Griechisch: ταπεινοῦ μοναχοῦ πρὸς ᾿Ιωάννην τὸν ὁσιώτατον ἐπίσκοπον Λαοδικείας. * Titel des Aufsatzes in lateinischer Sprache: Institutio elementaris. Inhalt Kapitel Eins. Über Wesen, Natur und Form Kapitel zwei. Über Hypostase, Gesicht und Individuum Kapitel drei. Über Artenunterschiede, Qualität und besondere Eigenschaften Kapitel vier. Über das wesentliche und zufällige Attribut (Differenz) oder über Attribut und Akzidenz Kapitel fünf. Über trennbare und untrennbare Zufälle Kapitel Sechs. Über das, was zu einer oder mehreren Naturen gehört, Kapitel sieben. Über die Gattung und Art Kapitel acht. Über Energie (Aktion) Kapitel Neun. Über das Leiden Kapitel zehn. Über den Willen Im vielfältigen Erbe des Heiligen Johannes von Damaskus nehmen seine philosophischen Abhandlungen einen besonderen Platz ein. Normalerweise erwähnen sie „Dialektik“, den ersten Teil von „Die Quelle des Wissens“. Inzwischen gibt es ein weiteres Werk der gleichen Art: „Einführung in die Grundlagen der Dogmatik“ (Εἰσαγωγὴ δογμάτων, Institutio elementaris ad dogmata), dessen Übersetzung unten angeboten wird (basierend auf der Ausgabe von J. R. Migne, PG 96). Es ist notwendig, ein paar Worte über die Stellung dieser Abhandlung unter anderen Abhandlungen und über ihre Bedeutung zu sagen. Zunächst stellt sich die Frage nach dem Verhältnis zwischen „Dialektik“ und „Einleitung“. Es kann mit Sicherheit beantwortet werden, dass diese Werke demselben Autor gehören. Diese Meinung wird durch die unbestrittene Ähnlichkeit in Stil, Inhalt und Zusammensetzung beider Werke gestützt: Sie beginnen mit einer Gebetsansprache, dann wird der weitere Gedankengang kurz skizziert, und dann folgt der Hauptteil, in dem dem Thema der Beziehung zwischen Gattung und Art große Aufmerksamkeit gewidmet wird. Die Sprache beider Werke ist sehr klar, komplexe syntaktische Strukturen kommen praktisch nie vor und einige Formulierungen und Erklärungen stimmen wörtlich überein. Zweitens ist es interessant, dass in allen drei dem Herausgeber bekannten Manuskripten die „Einleitung“ drei polemischen Abhandlungen des Heiligen Johannes vorausgeht: „Über die komplexe Natur gegen die Azephalier“, „Über die Eigenschaften der beiden Naturen in einem Christus“ und „Gegen die Nestorianer“. Somit spielt die „Einleitung“ die gleiche Rolle wie die „Dialektik“ – die Rolle einer philosophischen Einführung in das System der christlichen Dogmatik. Es legt jedoch mehr Wert auf die terminologische Komponente; Dieser Umstand lässt den Schluss zu, dass die Aufgabe der „Einleitung“ darin besteht, Begriffe zu definieren, bevor theologische Diskussionen beginnen. Dementsprechend wurde sein Inhalt durch den Inhalt nachfolgender Abhandlungen bestimmt (einige Merkmale dieser Arbeit könnten jedoch auf ihre Selbstgenügsamkeit hinweisen). So setzte beispielsweise die Polemik mit dem Severianismus präzise Vorstellungen über die „besonderste Form“, also die Natur oder das Wesen, voraus, die durch die entsprechenden Eigenschaften (zu denen Wille und Energie gehören) bestimmt und in Hypostasen abzählbar sind. Mittlerweile setzt der Begriff der „besondersten Art“ auch den Begriff der „allgemeinsten Art“ voraus. Schließlich beschränkt sich die Bedeutung dieser Abhandlung nicht nur auf terminologische Hinweise. Wir haben oben bereits die verstärkte Aufmerksamkeit des Heiligen Johannes für das Thema der Beziehung zwischen Gattung und Art erwähnt. Bei sorgfältiger Lektüre fällt auf, dass sowohl in der „Einleitung“ als auch in der „Dialektik“ in den Kapiteln „Über Gattung und Art“ Nominalismus und Realismus überraschend miteinander verflochten sind. Das Problem der mittelalterlichen westlichen Philosophie stand St. John nicht gegenüber. Die Tatsache, dass in seinem Verständnis sowohl die aristotelische als auch die neuplatonische Tradition nicht im Widerspruch zueinander standen, liegt auf der Hand. Aber wie kamen sie zusammen? Diese Frage muss unter Berücksichtigung des gesamten Erbes des Heiligen Johannes beantwortet werden. Auf den ersten Blick mag es scheinen, dass der Nominalismus die bestehenden Bestimmungen des Realismus erklären sollte (zum Beispiel die Frage nach Sein, Substanz und Akzidenz). Daher ist die Übersetzung dieser Abhandlung von erheblichem Wert, wenn sie nicht nur als eigenständiges Werk oder als Kurzfassung der „Dialektik“ betrachtet wird, sondern im Kontext des gesamten vielfältigen Erbes des Heiligen Johannes von Damaskus. So wird es mit seiner Hilfe möglich sein, die Einzigartigkeit der philosophischen und dementsprechend dogmatischen Ansichten des Hl. Johannes genauer zu erklären, den inneren Zusammenhang seiner Werke aufzudecken (was bei der Arbeit an ihrer Periodisierung nützlich sein wird); schließlich, um sich das Bild der Zusammenhänge im Bereich der philosophischen, dogmatischen und kulturgeschichtlichen Forschungen des späten 7. – frühen 8. Jahrhunderts besser vorzustellen. 1. Der demütige Mönch Johannes dem heiligsten Bischof von Laodicea, Johannes. Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, der einen und verehrten Gottheit, der wesensgleichen und lebensspendenden Dreifaltigkeit, des einen Gottes, dessen „jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe von oben kommt“ (Jakobus 1,11). Ich öffne meine sprachlosen und ungeschickten Lippen, die mitleidig und sündig sind, in der Hoffnung, dass durch die Demut derer, die mich nach meinem Urteil fragten, der Geist der Weisheit und „das Wort auf der Öffnung meines Mundes“ (Eph 3,19) den Zuhörern von dem guten Herrn geschenkt wird, der alles Gute gibt, „der Gott ist, gepriesen über alles in Ewigkeit“ (Röm 9,5). Amen. Kapitel eins 2. Über Wesen, Natur und Form Nach Ansicht der Heiligen Väter sind Essenz 3, Natur 4 und Form 5 ein und dasselbe. Darüber hinaus sind auch Hypostase 6, Person 7 und Individuum 8 ein und dasselbe. Darüber hinaus sind spezifischer Unterschied 9, Qualität 10 und besondere Eigenschaft 11 ein und dasselbe. Unser Ziel besteht also darin, diese Bedingungen und dergleichen zu überprüfen (offenzulegen), worum Ihre Heiligkeit dringend gebeten hat. Lassen Sie uns zu Beginn unserer Präsentation Folgendes sagen. Tatsächlich gibt es eine überexistente Natur, Essenz und Form, eine unverständliche Gottheit: Seine Hypostasen und Personen sind der Vater, der Sohn und der Allheilige Geist. Jeder von ihnen ist eine perfekte Hypostase und eine perfekte Person. Darüber hinaus ist jede Schöpfung Gottes ein bestimmtes Wesen, denn tatsächlich sind Schöpfungen zahlreich und weisen einen erheblichen Artenunterschied zueinander auf (Artenunterschied). Schließlich ist eine Schöpfung ein Engel und eine ganz andere ein Mensch; einer ist ein Stier und der andere ist ein Hund; das eine ist der Himmel, das andere die Erde; auch eines ist Feuer und ein anderes ist Wasser. Kurz gesagt, Kreationen werden in viele Arten unterteilt. Jede Art ist eine Natur: Beispielsweise bilden alle Engel eine Natur. Und auch Stiere stellen eine Natur dar, ebenso wie der Rest der Schöpfung. Mittlerweile haben Engel eine Natur und Menschen eine andere, und auch Stiere haben eine andere Natur als die vorherigen. Das Gleiche gilt auch für andere Kreationen. Kapitel zwei 12. Über Hypostase, Gesicht und Individuum Da es viele Menschen gibt, ist jeder einzelne Mensch eine Hypostase. So ist zum Beispiel Adam eine Hypostase, Eva eine andere Hypostase und Seth ist auch eine andere Hypostase als die anderen. Das Gleiche gilt für andere: Jeder Mensch ist eine Hypostase, isoliert von anderen Menschen; aber jeder Stier ist eine Hypostase und jeder Engel. Natur, Wesen und Form sind also etwas Gemeinsames, ein Behälter wesensgleicher Hypostasen. Und die Hypostase, das Individuum und die Person sind etwas Besonderes, oder besser gesagt, ein separater Vertreter von allem, was in derselben Form enthalten ist. Kapitel drei 13. Über Artenunterschiede, Qualität und besondere Eigenschaften Wir haben bereits gesagt, dass es zahlreiche Typen und unterschiedliche Essenzen gibt und dass es in jedem Typ und jedem Wesen unterschiedliche Hypostasen gibt. Folglich unterscheidet sich jede Essenz von einer anderen Essenz und jede Hypostase von einer anderen Hypostase: Das, wodurch sich eine Essenz von einer Essenz, eine Art von einer Art und eine Hypostase von einer Hypostase unterscheidet, wird Artenunterschied, Qualität und besondere Eigenschaft genannt. Ein Engel unterscheidet sich beispielsweise von einem Menschen darin, dass ein Engel unsterblich und ein Mensch sterblich ist. Das bedeutet, dass Unsterblichkeit ebenso wie Sterblichkeit ein Artenunterschied, eine Qualität und eine besondere Eigenschaft ist. Darüber hinaus unterscheidet sich Adam von Seth dadurch, dass er der Vater von Seth und Seth der Sohn von Adam ist und dass Adam ungeboren ist und Seth geboren wird. Somit sind Vaterschaft und Sohnschaft Artenunterschiede, da sich Adam und Seth dank ihnen voneinander unterscheiden und auch aufgrund der Tatsache, dass sie geboren und ungeboren sind 14. Auch alles Ähnliche wird als Artenunterschied, Qualität und besondere Eigenschaft bezeichnet, zum Beispiel Intelligenz und Irrationalität, Zweibeinigkeit und Vierbeinigkeit, die Fähigkeit und Unfähigkeit zu fühlen, Stupsnase und Hakennase, Weißheit und Dunkelheit, Größe und Kleinheit und dergleichen. Kapitel vier 15. Über das wesentliche und zufällige Merkmal (Unterschied) oder über das Attribut und den Zufall Alles, was eine Art von einer anderen und ein Wesen von einem anderen Wesen unterscheidet, nennt man Wesentliches, natürliches und prägendes Merkmal (Unterschied) oder Qualität, auch Zufall, natürliche Eigenschaft und Eigentümlichkeit der Natur. Ein Engel unterscheidet sich beispielsweise von einem Menschen durch Unsterblichkeit und Sterblichkeit: Unsterblichkeit ist ein wesentliches und prägendes Zeichen bzw. eine natürliche Eigenschaft eines Engels; das Gleiche gilt für die Sterblichkeit im Verhältnis zum Menschen. Darüber hinaus unterscheidet sich ein Mann von einem Stier darin, dass ein Mann vernünftig und ein Stier unvernünftig ist. Rationalität ist also ein wesentliches und prägendes Merkmal für einen Menschen, Unvernünftigkeit dagegen für einen Stier. Ebenso in Bezug auf andere Arten, Essenzen, Naturen und Formen. Das, wodurch sich eine Hypostase von einer mit ihr wesensgleichen Hypostase desselben Typs unterscheidet, wird als zusätzliches 17 Attribut oder Merkmal, als persönliche Eigenschaft oder Unterscheidungseigenschaft, also als Akzidenz 18, bezeichnet. Zum Beispiel unterscheidet sich ein Mensch vom anderen dadurch, dass der eine groß und der andere klein ist, der eine weiß und der andere dunkel ist, der eine gesund und der andere krank ist, der eine Vater und der andere ein Sohn ist: All dies und dergleichen sind zufällige Zeichen und Eigenschaften oder persönliche, unverwechselbare und zufällige Eigenschaften. Mit einem Wort, alles, was in allen Hypostasen einer Art in gleicher Weise beobachtet wird und ohne das die Bildung von Wesen und Art unmöglich ist, wird als wesentliches Merkmal bezeichnet, und alles, was in einer der Hypostasen derselben Art vorhanden ist, in einer anderen jedoch nicht, ist ein zufälliges und zufälliges Merkmal, ein Zufall. Kapitel Fünf 19. Über trennbare und untrennbare Unfälle Von den Zufallsmerkmalen (Zufällen) sind einige trennbar, während andere untrennbar sind 20. Untrennbar sind diejenigen, durch die sich eine Hypostase von einer anderen, aber nicht von sich selbst unterscheidet. Zum Beispiel unterscheidet sich dieser oder jener Mensch von einem anderen dadurch, dass er selbst eine Stupsnase hat, während dieser eine Hakennase hat, oder dass der erste blaue Augen und der zweite schwarze Augen hat. Aber er unterscheidet sich nicht von sich selbst, denn eine Stupsnase ist immer eine Stupsnase und eine Hakennase ist immer eine Hakennase. Diese Zeichen (Unfälle) nennt man untrennbar, denn sobald jemand sie erworben hat, können sie ihm nicht mehr genommen werden. Dennoch bleiben sie immer noch zufällige Zeichen: Es ist möglich, dass ein Mensch eine Stupsnase hat oder nicht, eine Hakennase zu haben und nicht zu haben, da nicht jeder Mensch eine hat, aber jeder Mensch ist zwangsläufig vernünftig, und ein unvernünftiger Mensch ist kein Mensch. Trennbare Unfälle sind solche, die dieselbe Person oder dieselbe Hypostase manchmal hat und manchmal nicht. Das sind zum Beispiel Krankheit und Gesundheit, der Zustand des Sitzens und Stehens, Freude und Trauer und dergleichen. Kapitel Sechs 21. Über das, was zu gleichen oder verschiedenen Naturen gehört Wesensgleich 22, gleicher Natur, gleicher Form, gleicher Art und homogen ist alles, was zur gleichen Art und gleichen Natur gehört, zum Beispiel Peter, Paul und alle anderen einzelnen Menschen, alle Bullen, alle Hunde sowie andere. Und diejenigen, die zu unterschiedlichen Wesen, Formen, Arten und Gattungen gehören, sind diejenigen, die unterschiedliche Naturen haben und zu unterschiedlichen Arten gehören, zum Beispiel Mensch und Pferd, Hund und Stier und alle dergleichen. Kapitel sieben 24. Über Gattung und Art Die Gattung ist in 25 Arten unterteilt, da beispielsweise Lebewesen in rationale und irrationale unterteilt werden. Somit ist das Lebendige eine Gattung für das Vernünftige und das Irrationale, und das Vernünftige und das Irrationale sind Arten des Lebendigen. Darüber hinaus wird das Vernünftige in einen sterblichen Menschen und einen unsterblichen Engel unterteilt. Folglich ist das Vernünftige eine Gattung für das Sterbliche und das Unsterbliche, und das Sterbliche und das Unsterbliche sind Arten des Vernünftigen. Um das Gesagte zu verdeutlichen, beginnen wir die Rede noch einmal. Die allgemeinste Gattung ist die erste Gattung, die zwar eine Gattung, aber keine Art ist, da sie nicht zu einer allgemeineren Gattung gehört. Die am wenigsten allgemeine Art ist die neueste und speziellste Art, die als Art keine Gattung darstellt, da sie keine anderen Arten umfasst. Und zwischen der allgemeinsten Gattung und den besonders besonderen Arten liegen Arten und Gattungen; Gattungen gehen logischerweise Arten voraus, Arten folgen logischerweise Gattungen. Die allgemeinste Gattung ist beispielsweise die Existenz26, und da sie keiner anderen Gattung untergeordnet ist, handelt es sich nicht um eine Art; es selbst ist in Körper und Unkörperliches unterteilt. Der Körper wiederum ist in belebte und unbelebte unterteilt; beleben – gefühlsfähig und unfähig; fähig - für das Vernünftige und Unvernünftige; vernünftig - in sterblich und unsterblich. Das Unkörperliche ist somit rational und unsterblich; Hier nenne ich unsterblich ein Wesen, wie zum Beispiel eine Seele, einen Engel, einen Dämon; Jeder von ihnen ist der privateste Typ. Ein Tier ist ein belebter Körper, der fähig ist zu fühlen; Das rationale und sterbliche Tier ist der Mensch, die intimste Spezies. Ein unvernünftiges und bellendes Tier ist ein Hund; es ist auch der privateste Typ. Darüber hinaus ist ein Tier, das belebt und unfähig ist, Gefühle zu empfinden, eine Pflanze. Und der Körper ist völlig körperlos und unbelebt – Erde, Luft, Wasser, Feuer; jede von ihnen ist auch die eigenartigste Gattung 27. Zur besseren Klarheit sagen wir Folgendes. Das Wesen, das einerseits die ungeschaffene Gottheit superexistent und andererseits die gesamte Schöpfung in verständlicher und umfassender Weise enthält, ist die allgemeinste Gattung. Sie kann entweder unkörperlich, rational und unsterblich sein, wie etwa Gott, Engel, Seele, Dämon; kann ein unbelebter Körper sein, wie Feuer, Luft, Wasser, Erde; es kann auch ein Pflanzenkörper sein, wie eine Traube, eine Palme, eine Olive und dergleichen; entweder ein belebter, gefühlsfähiger Körper, also ein Tier, wie ein Pferd, ein Hund, ein Elefant und dergleichen, oder ein komplexes Gebilde aus Körper und unkörperlicher Seele, wie ein Mensch. Die Essenz von allem Obigen ist die allgemeinste Gattung, da sie die erste und universellste, alles umfassende Essenz ist. Die Typen dieser Gattung sind: ein körperloser, unbelebter Körper, ein Pflanzenkörper, ein belebter, gefühlsfähiger Körper, also ein Tier. Sie werden alle als Gattungen und untergeordnete Arten bezeichnet. Sie sind insofern Arten, als sie derselben Gattung angehören, von der sie unterschieden werden. Aber jeder von ihnen ist in andere Typen unterteilt, enthält sie und ist für sie der universellste. Tatsächlich umfasst die unkörperliche Essenz Gott, Engel, Seele, Dämon und den unbelebten Körper – Erde, Wasser, Luft, Feuer, den pflanzlichen Körper – Weintrauben, Palmen, Oliven und dergleichen, den belebten und fühlenden Körper, also das Tier – Pferd, Stier, Hund und dergleichen, außerdem – einen Komplex der unkörperlichen Seele und des menschlichen Körpers 28. Es gibt also eine Hypostase, ein Individuum und eine Person, zum Beispiel den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, und die verbindende Spezies ist die superexistente und unverständliche Gottheit. Michael, Gabriel und andere einzelne Engel sind ebenfalls Hypostasen, und die Art, die sie enthält, ist die Engelsnatur. Petrus, Paulus und Johannes sind ebenso Hypostasen wie alle anderen Menschen einzeln, und die Spezies, die sie enthält, ist die Menschheit. Auch hier handelt es sich bei den Hypostasen um Pferde, und die Spezies, die sie vereint, ist das Pferd als solches. Hypostasen sind auch dieser oder jener Olivenbaum, und die sie enthaltende Art ist der Olivenbaum als solcher. Es sollte daher bekannt sein, dass der Behälter der Individuen nur die speziellsten Arten genannt werden sollten, zum Beispiel Mensch (Mensch im Allgemeinen), Engel, Pferd, Hund, Olivenbaum, Palme und dergleichen; und der Behälter der speziellsten Arten kann nur eine Gattung oder eine untergeordnete Art genannt werden, zum Beispiel unkörperlich, körperlich, unbelebt, gefühlsunfähig, pflanzlich, belebt, gefühlsfähig, lebend, rational, irrational, sterblich, unsterblich, zweibeinig, vierbeinig, reptilienartig, gefiedert und dergleichen, die die besonderssten Arten enthalten und für sie sowohl eine Gattung als auch ein prägendes Merkmal sind; Mittlerweile sind sie alle in der allgemeinsten Gattung, also im Wesentlichen, enthalten. Man kann das auch anders betrachten. 29. Alles, was durch einen einzigen Befehl Gottes ins Leben gerufen wird, gehört zu einer Gattung: Gott befahl zum Beispiel, dass Fische erscheinen sollten, und es entstanden zahlreiche Fischarten. Alle Fische gehören zur gleichen Gattung, aber jeder (spezifische) Unterschied zwischen ihnen stellt eine Art dar. Darüber hinaus befahl Gott den Gewässern, Vögel hervorzubringen, und es entstanden viele Vogelarten. Daher bilden alle Vögel eine Gattung, aber jeder Unterschied zwischen Vögeln ist eine Art der gesamten Vogelgattung. Gleiches gilt für Reptilien, Nutztiere, Wildtiere, Kräuter, Gemüse und Bäume. Es wird auch gesagt, dass es eine Gattung für alle Tiere, eine Gattung für alle Pflanzen und eine Gattung für unbelebte Dinge gibt, die überhaupt keine Nähr- oder Ernährungskraft haben. Darüber hinaus gibt es eine Gattung für das Unkörperliche, eine Gattung für die Körper. Es wird auch gesagt, dass die gesamte Schöpfung eine Gattung ist und die Unterschiede zwischen den Schöpfungen viele Arten bilden. Außerdem ist alles, was existiert, von einer Art. Kapitel Acht 30. Über Energie (Aktion) Energie 31 ist die aktive Bewegung des Akteurs. Natürliche Energie ist die aktive Bewegung der Natur, zum Beispiel die rationale Bewegung des Geistes, auch Lebensaktivität, Wahrnehmung, Ernährung, Wachstum, Bewegung nach Impuls, also Körperbewegungen, auch Repräsentation, Erinnerung, Wut, Anziehung (Leidenschaft), Verlangen, also Streben und dergleichen. Die Energie selbst hat fünf Arten: entweder rational, wie bei den Engeln und allen unkörperlichen Wesen, die durch einfache Umkehrung des Geistes (Intuition) denken, oder rational, wie bei Menschen, die aus Seele und Körper bestehen und nicht mit einfacher, sondern komplexer und rationaler (dialektischer) Umkehrung des Geistes denken, oder tierisch, wie bei irrationalen Tieren, die einen Sinn haben, aber nicht denken und nicht denken, oder vegetativ, wie bei denen, die unfähig sind zu fühlen, obwohl sie pflanzliche und produktive Kräfte haben, oder völlig leblos, wie Erde und Stein, die weder über lebenswichtige, noch ernährungsphysiologische, noch pflanzliche Kräfte verfügen und natürlich auch nicht an natürlichen Energien beteiligt sind. Kapitel Neun 32. Über Leiden Natürliches Leiden 33 ist die passive Bewegung der Natur der leidenden Person, bei der es sich um die Energie der Natur handelt, da sich Leiden auf das bezieht, in Bezug auf das Energie vorhanden sein kann, zum Beispiel Geburt, Freude, Traurigkeit, Angst, Unruhe, Furcht, Schüchternheit, Müdigkeit, Schlaf, Angenehmheit, Leiden, Wut, Anziehung, Zergliederung, Verfall, Verfall (Zerstörung) und dergleichen. Dies und alles dergleichen sind also natürliche Leiden, aber gleichzeitig schuldlos, da sie nicht in unserer Macht stehen; Nur die Sünde, die freiwillig ist und das schlimmste Leiden und Verderben für die Seele darstellt, widerspricht der Natur. Kapitel Zehn 34. Über den Willen Wille 35 ist ein natürlicher und rationaler Wunsch. Darüber hinaus ist der Wille eine natürliche, rationale und freiwillige gewünschte Bewegung des Geistes, und irrationale Tiere werden unfreiwillig zum Verlangen erregt. Wenn ihre Natur daher zum Verlangen erregt wird, folgen sie ihm, da sie keine rationale Fähigkeit besitzen, und gehorchen seinem Verlangen. Infolgedessen greifen sie sofort zur Tat, es sei denn, sie werden durch etwas anderes daran gehindert. Dadurch sind sie nicht frei, sondern (der Natur) unterworfen. Und die rationale Natur hat die Fähigkeit, entweder dem Wunsch der Natur zu folgen oder ihn abzulehnen und sich gegen ihn durchzusetzen. Die Natur selbst zeigt dies einerseits im Streben nach Leben, andererseits im Gehorsam gegenüber der Vernunft, da viele, nachdem sie sie unter der Führung der Vernunft besiegt hatten, freiwillig in den Tod gingen, das Verlangen nach Nahrung, Schlaf und auch allem anderen ablehnten, die Natur mit Hilfe der Vernunft befehligten und ihr nicht gehorchten. Soweit also der gefühlsfähigen Natur das natürliche Verlangen innewohnt, ist jeder rationalen Natur Freiheit innewohnend, also ist alles Vernünftige frei, und dies ist das Bild Gottes. Verlangen ist also eine natürliche, rationale und freie, ungestüme Kraft und Bewegung. Das, was Gegenstand des Willens ist und worauf er sich erstreckt, wird gnomischer Wille genannt,36 da der Geist mit Hilfe seiner eigenen Meinung dazu angeregt wird, ihn zu nutzen und dabei unabhängig bleibt. Und dies selbst, zum Beispiel die Entscheidung, zu essen oder nicht zu essen, zu trinken oder nicht zu trinken, zu gehen oder nicht zu gehen, zu heiraten oder nicht zu heiraten, sowie alles, was in unserer Macht steht, können wir treffen, sowohl das eine als auch das Gegenteil. Im griechischen Text heißt es auch „ὰπὸ φωνῆς“, „viva voce“, also „stimmlich, in der Form der Rede“. So erweist sich die „Einleitung“ als literarische Aufbereitung einer einmal gehaltenen Rede zu einem dogmatischen Thema. Vielleicht wurde die Abhandlung bei der Zusammenstellung dieser Abhandlung zum Vorwort zu drei anderen Abhandlungen: „Über eine komplexe Natur gegen die Azephalier“, „Über die Eigenschaften zweier Naturen in einem Christus“ und „Gegen die Nestorianer“. Entspricht den Kapiteln IV, XXX, XXXIX-XLI der Dialektik. Die Essenz ist οὐσ ί α, ein ziemlich spätes Konzept mit der Bedeutung „Eigentum“. Später wurde es von Platon und Aristoteles als philosophischer Begriff verwendet (letzterer hat die erste und zweite Essenz). Auch die Heiligen Väter nutzten es aktiv: im Allgemeinen durch Clemens von Alexandria, Leontius von Byzanz, Leontius von Jerusalem usw.; im Gegensatz zu Unfällen von Leontius von Byzanz; Hypostasen - mit dem Heiligen Basilius dem Großen und dem Heiligen Gregor von Nyssa. Natur, φύσις; dieses Wort bezeichnete das Ergebnis von Entstehung und Bildung; später in der Philosophie wurde οὐσ ί α als etwas Besonderes einem allgemeineren gegenübergestellt. Für die Heiligen Väter stimmten diese Konzepte beispielsweise mit dem Heiligen Basilius dem Großen, dem Heiligen Gregor von Nyssa, Leontius von Byzanz, dem Heiligen Maximus dem Bekenner usw. überein. Manchmal wurden diese Konzepte jedoch abgelehnt – mit Clemens von Alexandria, dem Heiligen Gregor von Nyssa, dem Heiligen Anastasius von Sinaite. Es ist auch interessant festzustellen, dass φύσις im 4. Jahrhundert sowohl mit ὑπὀστασις (Hl. Gregor der Theologe, Hl. Kyrill von Jerusalem) identifiziert als auch differenziert wurde (Heiliger Gregor von Nyssa). Form, µо ρφ ή; Dieses Wort bezeichnete zunächst die Erscheinung und wurde dann grundlegend im System des Aristoteles. Die Heiligen Väter verwenden die Bedeutung von „Natur“ hauptsächlich seit dem Ende des 4. Jahrhunderts: der heilige Gregor der Theologe, der selige Theodoret von Cyrrhus, der heilige Leo der Große, Leontius von Jerusalem. Hypostasis, ὑπ ό στασις, ein polysemantisches Wort mit einer komplexen Geschichte, bedeutete in der Philosophie Essenz, Substanz und stimmte in der Bedeutung mit οὐσ ί α überein. Dieses Verständnis galt auch bei den Heiligen Vätern bis zum heiligen Epiphanius von Zypern und wurde in der Zukunft manchmal in dieser Bedeutung verwendet (vom heiligen Maximus dem Bekenner). Als etwas Individuelles wurde es zunächst vom heiligen Märtyrer Methodius von Olympia, dann von den Kappadokiern und den ihnen folgenden Kirchenvätern genutzt. φύσις und οὐσ ί α wurden vom heiligen Gregor von Nyssa, vom heiligen Cyrill von Alexandria, von beiden Leontius, vom heiligen Maximus dem Bekenner usw. gegenübergestellt. In der Bedeutung von „Essenz mit Zeichen“ wurde es sowohl von Leontius, Eulogius von Alexandria als auch von Anastasius von Antiochia verwendet Das Gesicht, πρ ό σωπον, wurde immer als Individualität verstanden, ist aber gleichzeitig eng mit den Handlungen dieser Individualität verbunden (daher die Möglichkeit der Bedeutung „Maske“), siehe: Kapitel XLIII der „Dialektik“. Im Sinne von Individualität wurde es in der christlichen Theologie sehr häufig verwendet, beispielsweise vom seligen Theodoret von Cyrrhus, Leontius von Jerusalem und dem Heiligen Anastasius von Sinaite. Leontius von Byzanz identifizierte πρ ό σωπον mit ὑπ ό στασις und φύσις. Einzelperson, ἄτομος; Dieses Wort wurde von Demokrit in den philosophischen Gebrauch eingeführt, aber in der Bedeutung von „Individuum“ begann es von Platon und Aristoteles verwendet zu werden. Unter den Heiligen Vätern wurde der Begriff „besonders“ vom seligen Theodoret von Cyrrhus, dem Autor von „De Sections“, Leontius von Byzanz und dem heiligen Maximus dem Bekenner verwendet. Der Autor der Abhandlung „De Trinitate“, die dem heiligen Kyrill von Alexandria zugeschrieben wird, identifizierte ἄτομος mit ὑπ ό στασις und φύσις. Artenunterschied, διαφορά, ein Wort, das im Allgemeinen Unterschiede, Unterschiede und sogar Zwietracht bezeichnet. Die Bedeutung der logischen Unterscheidung wurde von Platon und Aristoteles übernommen. In dieser Bedeutung nutzten die Heiligen Väter es sehr aktiv: In der Triadologie bezog es sich auf die Unterscheidung der Personen des Gefolges der Dreifaltigkeit (Hl. Basilius der Große, Hl. Gregor von Nyssa, der Autor von „De Trinitate“, Hl. Maximus der Beichtvater) und wurde abgelehnt, als es auf ihre Wesensgleichheit hinwies (Hl. Gregor von Nyssa, Autor von „De Trinitate“). Mit seiner Hilfe wurde, beginnend mit Theodor von Mopsuestia, auf den spezifischen Unterschied zwischen den beiden Naturen in Christus hingewiesen. Qualität, ποι ό της, ist ein rein philosophischer Begriff, der seit der Zeit von Platon und Aristoteles (letzterer hat eine seiner Kategorien) in Gebrauch eingeführt wurde. Von den Vätern stellten sie Qualität der Natur gegenüber: Origenes, Heiliger Märtyrer Methodius vom Olymp, St. Gregor der Theologe, St. Gregor von Nyssa, Pseudo-Dionysius und andere. Sie zeichneten die Qualität der Natur in Christus aus: Leontius von Jerusalem, St. Maximus der Bekenner. Severus von Antiochia unterschied in Christus nicht natürliche (φύσεων, οὐσιῶν) Eigenschaften, sondern natürliche (φυσικαὶ ποιότητες). Auch die besondere Eigenschaft ἰδίωμα ist ein rein philosophischer und fortan grammatikalischer Begriff. Zuerst von Aristoteles verwendet, aktiver von den Stoikern und Neuplatonikern. Der heilige Gregor von Nyssa identifizierte es mit διαφορά; im gleichen Sinne wurde es von St. Maximus dem Bekenner, St. Anastasius dem Sinaiten und anderen verwendet. Der heilige Basilius der Große betrachtete es als eine Eigenschaft der Natur, die einzelnen Individuen innewohnt – Alexander von Alexandria, der heilige Athanasius der Große, der heilige Cyrill von Alexandria. Entspricht den Kapiteln V, XI, XIX, XXX, XLII-XLIV der Dialektik. Entspricht den Kapiteln IV, V, XII-XIV, XXI-XXVIII, LI der „Dialektik“. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass Adam und Seth unterschiedlichen Spezies angehören und unterschiedliche Naturen haben. Wenn wir dieses Kapitel mit Kapitel X der Dialektik vergleichen, können wir sagen, dass dieses Beispiel nominalistischer Natur die obige Position verdeutlicht. Darüber hinaus lässt sich hier ein Hinweis auf die Vorstellung eines „generischen Adam“ erkennen, wie etwa beim hl. Gregor von Nyssa. Entspricht den Kapiteln IV, V, XII-XIV, XIX, XXI-XXVIII der „Dialektik“. Wesentlich, οὐσιώδης, Zeichen (Unterschied), später philosophischer Begriff. Von Aristoteles verwendet. In der christlichen Theologie wurde diese Definition in Bezug auf Eigenschaften verwendet: St. Gregor der Theologe, Leontius. Byzantinisch, Heiliger Sophronius von Jerusalem und andere, in Bezug auf διαφορά – Heiliger Gregor von Nyssa, Leontius von Jerusalem usw. In der Christologie charakterisierte dieser Begriff die hypostatische Vereinigung der Naturen in Christus (Leontius von Byzanz, Heiliger Sophronius von Jerusalem). Advent, έπουσιώδης, Zeichen, ist ebenfalls ein später philosophischer Begriff, der von Porphyrios und dann von Johannes Philoponus verwendet wurde. In dieser Bedeutung wurde es von den Vätern etwa ab dem 6. Jahrhundert verwendet: sowohl von Leontiev als auch vom heiligen Maximus dem Bekenner und Autor der Doctrina Patrum. Unfall, συμβεβηκός, ein von Aristoteles eingeführter Begriff (im Gegensatz zu κατὰ συμβεβηκός und καθ ῾ αὑτό); Bei den Epikureern bezeichnete es eine wesentliche Eigenschaft, bei den Stoikern bedeutete es die Folge einer bestimmten Ursache. In der christlichen Theologie wurde es in der Bedeutung von „Unfall“ verwendet, zuerst vom heiligen Gregor von Nyssa, dann von Leontius, dem Autor der „Doctrina Patrum“. Entspricht den Kapiteln V, XIII, XXII, XXV, XXVII, XXVIII der Dialektik. Trennbar, χωριστόν, und untrennbar, ἀχωριστόν, Unfälle; Das Konzept der trennbaren und untrennbaren Merkmale wurde von Platon und in Bezug auf Zufälle von Aristoteles verwendet. In der christlichen Theologie wurden diese Begriffe recht selten verwendet. Das Konzept von ἀχωριστόν wurde manchmal auf die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit und die Naturen in Christus bezogen (im letzteren Fall von Theodor von Mopsuestia, Nestorius). Dieses Kapitel hat keine genaue Entsprechung in der Dialektik. Sein Inhalt wird jedoch durch die Kapitel X, XXXI und XXXVII der Dialektik abgedeckt. Konsubstantiv, ὁμούσιος, ein polysemantisches Wort, das in verschiedenen Kontexten und mit unterschiedlichen Bedeutungen verwendet wird. Philosophische Bedeutung erhielt es von den Neuplatonikern: Plotinus, Porphyrius, Iamblichus, Simplicius. Seit dem 10. Jahrhundert ist es für die christliche Theologie von besonderer Bedeutung, da es auf die Wesensgleichheit von Vater und Sohn hinweist. Das Auge wies auch auf die Wesensgleichheit aller Personen der Heiligen Dreifaltigkeit hin (Leontius von Jerusalem, St. Maximus der Bekenner). In der Christologie wurde es im Zusammenhang mit der Polemik mit dem Apollinarismus und dem Monophysitismus verwendet und verwies auf den wesensgleichen Leib Christi für alle Menschen (der heilige Ambrosius von Mailand, der selige Theodoret von Cyrrhus, der heilige Cyrill von Alexandria usw.). Einer anderen Natur zugehörig, ein philosophischer Begriff, der vom Neuplatoniker Porphyrius eingeführt wurde. In der christlichen Theologie wurde es verwendet von: Origenes, St. Maximus dem Bekenner, St. Anastasius Sinaite. Leonty von Jerusalem nutzte es am aktivsten. Entspricht den Kapiteln V, IX, X, XIX-XXIII, XXVI-XXVII der „Dialektik“. Gattung, γένος, Art, ε ἷ δος, mehrdeutige Wörter, die von Platon und Aristoteles eine philosophische Bedeutung erhielten. Eἷ δος, was ursprünglich „Erscheinung“ bedeutete und teilweise mit µо ρφ ή übereinstimmte, wurde zum Hauptkonzept von Platons Philosophie. Später erhielten diese Elefanten die Bedeutung eines logischen Geschlechts und einer logischen Art. Gleichzeitig wurde ε ἷ δος mit φύσις oder οὐσ ί α als aus Individuen bestehend identifiziert (Autor von „De Sections“). Zur Einteilung der Existenz siehe auch Kapitel XXVI – XXVII der „Dialektik“. Der nominalistische Teil des Kapitels endet hier. Nach dem griechischen Text (πρὸς δὲ πλε ί ονα σαφ ή νειαν, „zur größeren Klarheit“) bereitet es den Leser auf den weiteren realistischen Teil vor. Hier endet der realistische Teil, der denselben Plan hat wie der nominalistische. Als nächstes kommt der Teil, der die Beziehung zwischen Hypostase und Art oder Natur erklärt, was eine Synthese der beiden vorherigen Teile darstellt. Inhaltlich erinnert dieser Teil des Kapitels stark an Kapitel VII der „Gespräche am sechsten Tag“ des heiligen Basilius des Großen: Schöpfung ist darin auch die Schaffung von Arten. Entspricht Kapitel LII der Dialektik. Aktion, ἐνέργεια, ein polysemantisches Wort, das zu einer der Kategorien bei Aristoteles wurde, wurde von Epikur und Galen in derselben Bedeutung verwendet. Von den Heiligen Vätern im allgemeinen Sinne von Handeln, Aktivität wurde es verwendet von: St. Gregor von Nyssa, St. Maximus dem Bekenner, Autor der Doktrin Patrum usw. In der Zwischenzeit wurde die Unterscheidung zwischen ἐνέργεια und οὐσ ί α, δύναμις vorgenommen von: Athenagoras dem Athener, Clemens von Alexandria, St. Maximus der Bekenner, Pseudo-Dionysius usw. Leiden, πάθος, in der philosophischen Bedeutung von Widerstand gegen Energie, wurde von Apollonius Discolus verwendet. Im gleichen Sinne – bei Nemesius von Emesa. In der christlichen Theologie wurde es als Folge des Sündenfalls verstanden (Hl. Gregor von Nyssa, Hl. Maximus der Bekenner usw.). Da diese Bedeutung daher den engen Zusammenhang mit der Sünde berücksichtigte, wurde sie in Bezug auf Christus geleugnet (Hl. Gregor von Nyssa, Hl. Athanasius der Große usw.). Dieses Kapitel hat keine Entsprechung in der Dialektik. Will, θέλησις, wurde vom Stoiker Philodemus in die philosophische Verwendung eingeführt. Im Sinne der Handlungsfähigkeit in der christlichen Theologie wurde es auch vom Heiligen Märtyrer Irenäus von Lyon und dem Heiligen Clemens von Alexandria genutzt; Der selige Theodoret von Cyrrhus identifizierte ihn mit dem Objekt des Willens. Von βούλησις durch St. Maximus den Bekenner unterschieden. Gnomischer Wille, ein Begriff, den der heilige Maximus der Beichtvater während einer Polemik mit dem Monothelitismus einführte.