Глава Пятая. Богослужение

Ενότητα ένα. Ναοί ή εκκλησίες. Αριθμός πέτρινων εκκλησιών και η αρχιτεκτονική τους. ξύλινες εκκλησίες. καμπαναριό(α) και bilny(α). Η εσωτερική δομή των εκκλησιών (θάλαμοι ή χορωδίες, kuteyniks, αποθήκες, σφυρήλατα). Εσωτερικά αξεσουάρ εκκλησιών (βωμοί, εικόνες με τέμπλα, αγιογραφίες, βημόθυρα) και σε αυτά αξεσουάρ λατρείας (άμφια, αντιμάντια κ.λπ.). Η εξωτερική και εσωτερική τους διακόσμηση (επιχρυσωμένοι θόλοι, μαρμάρινα δάπεδα, μεταλλικές πόρτες). Εξωτερικά εκκλησιαστικά και λειτουργικά αξεσουάρ (καμπάνες και κτυπητές). Καθ' όλη τη διάρκεια του χρόνου που υπόκειται στη σκέψη μας, όπως στην προ-μογγολική περίοδο, οι συνηθισμένες αστικές και αγροτικές εκκλησίες μας σε όλη τη Ρωσία ήταν ξύλινες εκκλησίες. Οι πέτρινες εκκλησίες ανά πάσα στιγμή συνέχισαν να αποτελούν τίποτα περισσότερο από μια εξαίρεση, αν και ως τέτοιες μπορεί τώρα να έχουν αρχίσει να εμφανίζονται όχι μόνο σε πόλεις, αλλά εν μέρει και σε χωριά, κάτι που είναι ιδιαίτερα πιθανό για τα χωριά της περιοχής Novgorod-Pskov. Αυτές οι τελευταίες εκκλησίες, που θεωρήθηκαν υπέροχες εκκλησίες - με την έννοια της λαμπρότητας όχι πραγματικής, αλλά υπό όρους, στην εποχή μας, όπως στην προμογγολική περίοδο, πρώτον, θεωρούνταν απαραίτητος διάκοσμος και απαραίτητο εξάρτημα των πρωτευουσών του μεγάλου δουκάτου, - δεύτερον, απολάμβαναν κυριαρχία και κυριαρχία σε ορισμένες πόλεις που κατείχαν εξαιρετική κοινωνική θέση. Στην προ-μογγολική περίοδο, ένας σχετικά μεγάλος αριθμός πέτρινων εκκλησιών χτίστηκε στις πρωτεύουσες της μεγάλης βασιλείας - Κίεβο και Βλαντιμίρ Κλιαζέμσκι και στην πόλη που κατείχε εξαιρετική κοινωνική θέση - το Βελίκι Νόβγκοροντ. Στην εποχή μας, άρχισαν να χτίζονται στην πρωτεύουσα του Μεγάλου Δουκάτου της Γαλικίας, το Kholm, και χτίστηκαν πράγματι στην πρωτεύουσα του Μεγάλου Δουκάτου της Μόσχας, τη Μόσχα, και σε πόλεις που κατείχαν εξαιρετική κοινωνική θέση - το Νόβγκοροντ και το Πσκοφ. Ο Μέγας Δούκας του Γκάλιτς Daniil Romanovich, έχοντας μεταφέρει την πρωτεύουσα της μεγάλης βασιλείας του από το Galich στο Kholm, άρχισε να διακοσμεί την τελευταία με πέτρινες εκκλησίες, χτίζοντας τρεις ή τέσσερις τέτοιες εκκλησίες 452. Αλλά οι διάδοχοί του αμέσως μετά ερήμωσαν και, φαίνεται, σταμάτησαν ακόμη και να έχουν οριστικό κιονόκρανο 453, έτσι ώστε το θέμα μετά βίας σταμάτησε με αυτές τις τρεις ή τέσσερις εκκλησίες. Η Μόσχα αντικατέστησε τον Βλαντιμίρ ως πρωτεύουσα της βόρειας μεγάλης βασιλείας όχι αμέσως μετά την εισβολή των Μογγόλων, αλλά 90 χρόνια αργότερα. Κατά τη διάρκεια αυτών των 90 ετών, οι ντόπιοι μεγάλοι πρίγκιπες, φαίνεται, δεν πρόσθεσαν ούτε μια πέτρινη εκκλησία στις πέτρινες εκκλησίες που χτίστηκαν προηγουμένως στο Βλαντιμίρ. Πρώτον, πολύ σημαντικό - για κάποιο χρονικό διάστημα μετά την εισβολή των Μογγόλων, οι μεγάλοι πρίγκιπες δεν είχαν χρόνο να χτίσουν πέτρινες εκκλησίες. Στη συνέχεια, άλλαζαν πολύ συχνά. Τελικά, αμέσως μετά την εισβολή, ανέπτυξαν μια τέτοια κρατική άποψη ώστε να βλέπουν τις πραγματικές τους πρωτεύουσες όχι στην πρωτεύουσα της μεγάλης βασιλείας, αλλά στις πρωτεύουσες των φέουδων των φυλών τους. Η πρώτη πέτρινη εκκλησία στη Μόσχα, που ιδρύθηκε τεσσεράμισι μήνες πριν από το θάνατο του Αγίου Πέτρου, χτίστηκε όταν (η Μόσχα) δεν είχε γίνει ακόμη, αλλά μόνο προσπάθησε και ήλπιζε να γίνει η πρωτεύουσα της μεγάλης βασιλείας αντί του Βλαντιμίρ. Αμέσως μετά, οι ελπίδες της Μόσχας πραγματοποιήθηκαν και, ως πρωτεύουσα της μεγάλης βασιλείας, άρχισε να διακοσμείται με πέτρινες εκκλησίες. Ο Μέγας Δούκας Ιβάν Ντανίλοβιτς Καλίτα και ο διάδοχος του Αγίου Πέτρου, ο Μητροπολίτης Θεόγνωστος κατέβαλαν σκόπιμα τις προσπάθειές τους για αυτό, αν και λόγω έλλειψης κεφαλαίων από τον Μέγα Δούκα, οι προσπάθειες δεν μπορούσαν να εκφραστούν με πάρα πολλούς τρόπους. Το αν οι πέντε διάδοχοι του Ιβάν Ντανίλοβιτς πριν από τον Ιβάν Βασίλιεβιτς Γ' έκαναν τέτοιες προσπάθειες είναι άγνωστο σε εμάς. αλλά κατά πάσα πιθανότητα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ναι, και, σε κάθε περίπτωση, είναι αναμφίβολα ότι μετά τον Ιβάν Ντανίλοβιτς Καλίτα, ο αριθμός των πέτρινων εκκλησιών στη Μόσχα αυξήθηκε με τον ένα ή τον άλλο βαθμό. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι το 1476. Μόνο στο Κρεμλίνο και πίσω από το τείχος του υπήρχαν περισσότερες από 20 πέτρινες εκκλησίες. 454. Ο Ivan Vasilyevich III, ο οποίος δεν είχε αποφασίσει ακόμη να αποδεχθεί τον τίτλο του Τσάρου, αλλά είχε ήδη πλήρη επίγνωση του εαυτού του, έχοντας δημιουργήσει τα τείχη και τους πύργους του σημερινού Κρεμλίνου, διακόσμησε το μνημείο της εκκλησίας με αυτές τις μέρες. Οι Καθεδρικοί Ναοί Ευαγγελισμού και Αρχαγγέλου (τελείωσαν μετά από αυτόν, αλλά ξεκίνησαν από αυτόν), και επιπλέον, γενικά, έκτισε πολλές πέτρινες εκκλησίες στη Μόσχα το 455. Ο Μέγας Δούκας Βασίλι Ιβάνοβιτς έχτισε τουλάχιστον 14 πέτρινες εκκλησίες στη Μόσχα, οι οποίες αναφέρονται απευθείας στα χρονικά 456. Ο Τσάρος Ιβάν Βασίλιεβιτς Δ' διακρίθηκε από το σεβασμό μας σε πολύ λίγους. Αλλά σε αυτά τα πολύ λίγα ανήκει ένα τόσο όμορφο μνημείο εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής όπως ο Καθεδρικός Ναός της Μεσολάβησης ή η Εκκλησία του Αγίου Βασιλείου. Οι μεγάλοι πρίγκιπες βοήθησαν να στολίσουν την πρωτεύουσά τους με πέτρινες εκκλησίες οι ιδρυτές και οι ηγούμενοι των μοναστηριών, οι ιδιώτες πλούσιοι και οι ενοριακές κοινότητες. Ο καρπός του γενικού ζήλου για τον εκκλησιαστικό διάκοσμο της πρωτεύουσας του κράτους, που τότε θεωρούνταν ο πιο σημαντικός διάκοσμος, ήταν ότι μέχρι τον θάνατο του Μητροπολίτη Μακαρίου υπήρχαν περισσότερες από πενήντα πέτρινες εκκλησίες στη Μόσχα και, ίσως, σημαντικά περισσότερες από 457. Κατά την προ-μογγολική περίοδο, το εξαιρετικό και εξαιρετικά πλούσιο Νόβγκοροντ όχι μόνο δεν υστερούσε από το Κίεβο ως προς τον αριθμό (αν και όχι την ποιότητα) των πέτρινων εκκλησιών, αλλά και το ξεπέρασε. Ομοίως, στην εποχή μας, το Νόβγκοροντ όχι μόνο δεν υστερούσε σε σχέση με τη Μόσχα, αλλά και την ξεπέρασε σημαντικά. Επί της εποχής μας χτίστηκαν σε αυτό περίπου εκατό νέες πέτρινες εκκλησίες, χωρίς να υπολογίζονται οι αναστηλωμένοι. Ο μικρότερος αδελφός του Νόβγκοροντ, ο Πσκοφ, κατά την προ-μογγολική περίοδο, αρκέστηκε σε δύο μόνο πέτρινες εκκλησίες, η μία από τις οποίες, επιπλέον, χτίστηκε όχι από τους ίδιους τους πολίτες της πόλης, αλλά από τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ (στο Μοναστήρι Mirozhsky από τον Αρχιεπίσκοπο Nifont). Αλλά στην εποχή μας, ξεκινώντας από τις αρχές του 14ου αιώνα, εμφανίστηκε ως ένθερμος ανταγωνιστής του Νόβγκοροντ σε σχέση με τις πέτρινες εκκλησίες και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου χτίστηκαν σε αυτό έως και σαράντα πέτρινες εκκλησίες. Έτσι, η Μόσχα, το Νόβγκοροντ και το Πσκοφ - αυτές είναι τρεις πόλεις που, σε όλη την εποχή μας, έχουν διακοσμηθεί και επιδεικνύεται με πολλές πέτρινες εκκλησίες. Όσο για τις υπόλοιπες πόλεις της Ρωσίας, μια πόλη είναι γνωστή στην οποία υπήρχαν έως και πέντε πέτρινες εκκλησίες, ή ίσως όχι περισσότερες από πέντε, και μετά - πολύ λίγες από αυτές είχαν πέτρινες εκκλησίες στον πληθυντικό από δύο έως τρεις ή τέσσερις, πολύ λίγες είχαν μία, ενώ η συντριπτική πλειοψηφία δεν είχε καθόλου. Η μόνη γνωστή πόλη που είχε έως και πέντε πέτρινες εκκλησίες, ή ίσως αρκετές ακόμη, είναι το Tver. Όπως η Μόσχα, που είναι μια νέα πόλη και έγινε πρωτεύουσα ενός ειδικού φέουδου είτε λίγο πριν την εισβολή των Μογγόλων είτε αμέσως μετά από αυτήν, το Τβερ, νωρίτερα από τη Μόσχα, άρχισε να σκέφτεται να γίνει πρωτεύουσα μιας μεγάλης βασιλείας αντί του Βλαντιμίρ. Και μετά για κάποιο διάστημα πολέμησε με τη Μόσχα λόγω κυριαρχίας και για πολύ καιρό δεν εγκατέλειψε τη, ας πούμε, φιλοδοξία (υψηλή γνώμη για τον εαυτό της). Οι πρίγκιπες του Τβερ, όπως και οι πρίγκιπες της Μόσχας, διακήρυξαν το πολιτικό τους όνειρο, παρεμπιπτόντως, χτίζοντας έναν πέτρινο καθεδρικό ναό, και αυτό ήταν 40 χρόνια πριν από τη Μόσχα το 1285. Αλλά τότε, για κάποιο λόγο που δεν είναι απολύτως σαφής, οι πρίγκιπες δεν έδειξαν καμία ζήλια για τον καλλωπισμό της πρωτεύουσας τους με πέτρινες εκκλησίες. περισσότεροι από αυτούς σε αυτό παρά σε άλλες πόλεις. – Υπήρχε μια άλλη πόλη στην οποία θα περιμέναμε να βρούμε το συμβατικό μας σύνολο από πέτρινες εκκλησίες και στην οποία δεν το βρίσκουμε. αυτό είναι το Pereyaslavl Ryazan, το σημερινό Ryazan, η πρωτεύουσα της κληρονομιάς Ryazan. Ο τοπικός πρίγκιπας Όλεγκ Ιβάνοβιτς, ο οποίος κατέλαβε τον θρόνο για 50 χρόνια, αποτελώντας το δεύτερο μισό του 14ου αιώνα (1350–1402), προσπάθησε να κάνει την κληρονομιά του ανεξάρτητη από τη Μόσχα και μια ισχυρή μεγάλη βασιλεία. Αλλά με αυτήν την επιθυμία του, ο Όλεγκ Ιβάνοβιτς δεν συνδύασε τις ανησυχίες για τη διακόσμηση της πρωτεύουσας της κληρονομιάς του με πέτρινες εκκλησίες. Οι πέτρινες εκκλησίες που έχτισαν οι μεγάλοι πρίγκιπες στο Κίεβο εμφανίστηκαν κυρίως ως εκκλησίες των προγονικών ή οικογενειακών μοναστηριών που ίδρυσαν στο τελευταίο. Οι πριγκιπικές πέτρινες εκκλησίες του Βλαντιμίρ ήταν επίσης σχεδόν κατά το ήμισυ χτισμένες ως μοναστηριακές εκκλησίες: όσο για το Κίεβο, κάθε σημαντική πριγκιπική οικογένεια που είχε τους εκπροσώπους της στο θρόνο της μεγάλης του βασιλείας ήθελε να έχει το δικό της οικογενειακό μοναστήρι σε αυτό και στο Βλαντιμίρ οι πρίγκιπες που ανήκαν στην ίδια οικογένεια έχτισαν τα δικά τους ειδικά μοναστήρια το ένα μετά το άλλο (υπήρχαν ακριβώς δύο τέτοιοι πρίγκιπες στον Βλαντιμίρ και τον Αντρέουμπ. Στη Μόσχα δεν θα μπορούσε να υπάρξει το πρώτο, γιατί οι μεγάλοι πρίγκιπες ήταν της ίδιας οικογένειας, αλλά το δεύτερο δεν έγινε καθόλου έθιμο. και επομένως εδώ, με μια μικρή εξαίρεση των μοναστηριακών και μη εκκλησιών της αυλής ή του παλατιού, χτίστηκαν πέτρινες εκκλησίες από τους μεγάλους πρίγκιπες, όπως το Νόβγκοροντ και το Πσκοφ, ως ενοριακές εκκλησίες. Ταυτόχρονα, δύσκολα θα έπρεπε να φανταστεί κανείς το θέμα με τέτοιο τρόπο που οι μεγάλοι πρίγκιπες έχτισαν ενοριακούς ναούς πραγματικά με δικά τους έξοδα. Το πιθανότερο είναι, νομίζω, να το φανταστούμε έτσι ότι οι πρίγκιπες, φροντίζοντας για τον εξωραϊσμό της πρωτεύουσας με πέτρινες εκκλησίες, ανάγκασαν τους ενορίτες των πλούσιων ενοριών να χτίσουν αυτές τις εκκλησίες, και ότι από την πλευρά τους μόνο λίγο ή πολύ βοηθούσαν τους ενορίτες. Η ιδιαιτερότητα της εποχής μας σε σχέση με την προηγούμενη σε σχέση με τις πέτρινες εκκλησίες είναι ότι τώρα, εκτός από πόλεις (και εν μέρει, ίσως και χωριά), εμφανίστηκαν και σε ερήμους. Στην εποχή μας μοναστήρια ιδρύθηκαν όχι μόνο σε πόλεις, όπως σχεδόν αποκλειστικά στην προμογγολική περίοδο, αλλά και κυρίως εκτός αυτών, σε απομακρυσμένες και ερημικές περιοχές. Οι ίδιοι οι ιδρυτές ή οι μετέπειτα ηγούμενοι κάποιων από αυτά τα μοναστήρια της ερήμου φρόντισαν να στήσουν πέτρινες εκκλησίες σε αυτά 458. Στην προμογγολική περίοδο η αρχιτεκτονική των πέτρινων εκκλησιών μας 459 ήταν βυζαντινή και, αν όχι στην περιοχή του Κιέβου, για την οποία δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα λόγω της έλλειψης μνημείων (στην πραγματικότητα, της έλλειψης διατήρησής τους στην αρχική τους μορφή), τότε στις περιοχές Novgorod και Suzdal-Vladimir είχε κάποιες ιδιαίτερες διαφορές από τη γνωστή βυζαντινή αρχιτεκτονική. Μερικές από αυτές τις διαφορές ήταν δικές τους σε μια περιοχή και δικές τους σε μια άλλη, επομένως η αρχιτεκτονική τους πρέπει να χωριστεί σε δύο κατηγορίες - το Νόβγκοροντ και το Σούζνταλ-Βλαντιμίρ. Για το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου μας, η παλιά αρχιτεκτονική παρέμενε μαζί μας, δηλαδή, στο Νόβγκοροντ και στο Πσκοφ, το προμογγολικό Νόβγκοροντ, στη Μόσχα, που θα έπρεπε να σημαίνει όλη τη βόρεια Ρωσία με εξαίρεση το Νόβγκοροντ και το Πσκοφ, το προμογγολικό Σούζνταλ-Βλαντιμίρ, και στη συνέχεια στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, μια νέα αρχιτεκτονική που δεν μπορεί να ονομαστεί μεταξύ μας ρωσικά. την προηγούμενη αρχιτεκτονική, άρχισε να υπάρχει μαζί με αυτή την τελευταία. Η βυζαντινή-σούζδαλη ή βυζαντινή-Βλαδιμιρική αρχιτεκτονική στα βασικά της -σε σχέση με τα σχέδια και τα πλαίσια των εκκλησιών- παρέμεινε στη Μόσχα καθ' όλη τη διάρκεια της εποχής μας ακριβώς όπως ήταν στην προμογγολική περίοδο στο Σούζνταλ - Βλαντιμίρ: ο αναγνώστης θα κάνει τον κόπο να το δει στον πρώτο τόμο (2 μισό του κεφαλαίου πέμπτο, ενότητα 1). Αλλά σε σχέση με το ασήμαντο, βρίσκουμε σε αυτό στη Μόσχα στην εποχή μας ορισμένα χαρακτηριστικά και διαφορές από το προ-μογγολικό Σούζνταλ - Βλαντιμίρ. Αυτά τα χαρακτηριστικά και οι διαφορές είναι τα εξής: Οι αψίδες του βωμού άρχισαν να χτίζονται χαμηλότερα από ό,τι ήταν στην προ-μογγολική περίοδο. Στην προ-μογγολική περίοδο, ήταν συνήθως διατεταγμένα με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έφταναν στο ύψος των ίδιων των εκκλησιών (βλ. τ. 1, μισό σ. 54/62). την εποχή που εξετάζουμε, άρχισαν να χτίζονται κατά το ένα τρίτο και μισό χαμηλότερα από τις ίδιες τις εκκλησίες 460. Αντί για τρεις αψίδες βωμού, οι εκκλησίες άρχισαν να έχουν πέντε από αυτές τις αψίδες. Ωστόσο, μόνο μια εκκλησία με πέντε αψίδες βωμού είναι γνωστή στην εποχή μας, αυτός είναι ο καθεδρικός ναός της Κοιμήσεως της Μόσχας. Οι προθάλαμοι ή οι κερκίδες των τρούλων (βλ. Α' τόμ. 2 μισό, σ. 30/34) άρχισαν να γίνονται στενότεροι (λεπτότερες) από την προμογγολική περίοδο, ώστε να παίρνουν τη μορφή απλών υποκύριων λαιμών 461. Ο Bogolyubsky εισήγαγε τη διακόσμηση των εξωτερικών τοίχων των εκκλησιών χρησιμοποιώντας ανάγλυφα (Α' τόμος 2 μισό σελ. 38/43 και 49/56). Αυτά τα ανάγλυφα, που είναι τόσο χαρακτηριστικά και χαρακτηρίζουν τόσο εκκλησίες, δεν τα βρίσκουμε σε εκκλησίες της Μόσχας. Σε μεγάλους ναούς της προμογγολικής περιόδου, που ήταν ταυτόχρονα και οι σημαντικότεροι σε σημασία (πριγκιπικό, καθεδρικός-επισκοπικός), εγκαταστάθηκαν πρόθυρα (ό.π. σελ. 60/69). Σήμερα, δεν βρίσκουμε αυτές τις βεράντες σε μεγάλες εκκλησίες της Μόσχας βυζαντινής αρχιτεκτονικής. Οι εκκλησίες της Μόσχας της εποχής μας διαφέρουν από τις προμογγολικές εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαδιμίρ σε σχέση με τις λεγόμενες λιζίνες που αποτελούσαν την εξωτερική κοπή των τοίχων της εκκλησίας (περίπου στο ίδιο σελ. 36 τ.μ./41 τ.μ.). Στις προμογγολικές εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ, οι λιζίνες, που είναι χωριστές περιοχές τοίχων με ημικυκλικές κορυφές, χωρισμένες μεταξύ τους με παραστάδες ή κίονες, χωρίζονται σε πλάτος με γείσα σε δύο ίσα πεδία - πάνω και κάτω, από τα οποία το πρώτο είναι βαθύτερο από το δεύτερο (αντιπροσωπεύει μια μεγάλη σόμπα, ούτως ή άλλως η δεύτερη και η δεύτερη εκκλησία). κρέμονται κάτω από το γείσο σειρές ηχείων που τοποθετούνται σε κεφάλια ανθρώπων ή ζώων. Στις εκκλησίες της Μόσχας της εποχής μας βρίσκουμε τις ακόλουθες διαφορές σχετικά με τις λύζενες έναντι των προμογγολικών του Σούζνταλ-Βλαδιμίρ: με την ίδια διαίρεση σε δύο ίσα χωράφια, οι λύζενες έχουν μερικές φορές ένα ενδιάμεσο γείσο μεταξύ των τελευταίων, αν υπάρχει μεταξύ τους, με το δικό της ειδικό σχήμα. Οι κολώνες, που δεν είναι πάντα αιωρούμενες κάτω από τις μαρκίζες, έχουν επίσης κάπως το ιδιαίτερο σχήμα τους. μερικές φορές οι λυσένες χωρίζονται όχι σε δύο ίσα, αλλά σε δύο εντελώς άνισα πεδία. μερικές φορές χωρίζονται όχι σε δύο, αλλά σε τρία ή τέσσερα πεδία. Το γείσο στις εκκλησίες Suzdal-Vladimir αποτελείται από σειρές τριγωνικών εστιών που σχηματίζονται με την τοποθέτηση τούβλων σε μια άκρη. το γείσο ορισμένων εκκλησιών της Μόσχας δεν αποτελείται από μία γραμμή, αλλά από τρεις γραμμές, που αντιπροσωπεύουν: είτε ύφανση με σχέδια σκαλισμένα σε πέτρα (παρόμοια με την ύφανση αρχαίων κεφαλίδων βιβλίων) 462, είτε γραμμές από τις προαναφερθείσες σόμπες σε σχέση με μια γραμμή σκαλίσματος 463, είτε γραμμές μονοπατιών σε σχέση με την ίδια γραμμή σκάλισης 4. Οι κίονες κάτω από τα γείσα στις εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ είναι πραγματικές κολώνες, με στρογγυλούς κορμούς ως τέτοιοι και κάπως λεπτότερους στην κορυφή έναντι του πυθμένα, με πραγματικές βάσεις και κιονόκρανα κάτω και πάνω τους. Οι κολώνες των εκκλησιών της Μόσχας γενικά δεν είναι τόσο πραγματικές στήλες όσο κάγκελα από κιγκλιδώματα σκάλας, και μερικές φορές ακόμη και αυτές οι τελευταίες: ακόμα κι αν πληρούται η προϋπόθεση ότι πρέπει να είναι πιο λεπτές στην κορυφή απέναντι από το κάτω μέρος, τότε δεν πληρούται η προϋπόθεση να είναι στρογγυλές και μερικές φορές δεν πληρούται ούτε η πρώτη ούτε η δεύτερη προϋπόθεση. (Αντί να είναι πραγματικά στρογγυλά, είναι είτε στρογγυλά με λαξευμένες πλευρές είτε τετράγωνα, κάπως στρογγυλεμένα κατά μήκος των άκρων). Αντί για πραγματικές βάσεις και κιονόκρανα στο κάτω και στο πάνω μέρος τους υπάρχουν κυβικά σχήματα αστραγάλων - είτε στην πραγματική μορφή κύβων είτε σε κύβους με κόλουρες γωνίες (πρίσματα). Οι κολώνες των ηχείων είναι μερικές φορές εφοδιασμένες με παξιμάδια στη μέση με τη μορφή πεπλατυσμένων σφαιρών ή με τη μορφή χοντρού δακτυλίου 465. Οι λυζίνες χωρίζονται μερικές φορές σε δύο εντελώς άνισα πεδία στις εκκλησίες της Μόσχας με τέτοιο τρόπο που τα πάνω τους πεδία, σχηματίζοντας ημικύκλια και μικρά πετσούρα, περιέχονται μόνο στον χώρο που συνθέτει τις ημικυκλικές κορυφές τους. γείσα (ζώνες) σε δύο ή τρία μέρη 467. Εκτός από τη λιζήνα, οι εκκλησίες της Μόσχας της εποχής μας διαφέρουν από τις προμογγολικές εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαδιμίρ στη διακόσμηση των θόλων τους, δηλαδή στους προθάλαμους ή τις βάσεις τους και στις αψίδες του βωμού, στο σχήμα των κιόνων και στις υπερκατασκευές θυρών. Η διακόσμηση των θόλων στις εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ αποτελείται από: ένα γείσο με τρεις λωρίδες 468 και κάτω από αυτό από αυτό που αποτελούσε τη διακόσμηση του κάτω πεδίου του λυσέν - από μια ζωφόρο που παριστάνει τις γραμμές των κλειστών τόξων, και από μια σειρά κιόνων τοποθετημένων κάτω από τα άκρα των τόξων (αρθρώσεις τόξων). Στους τρούλους των εκκλησιών της Μόσχας διαπιστώνουμε ότι το μήκος των προθαλάμων τους δεν λαμβάνεται πάντα ως ένα σύνολο, όπως συμβαίνει στις εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ, αλλά μερικές φορές είναι ένα σύνολο, μερικές φορές χωρίζεται σε δύο μέρη. στην πρώτη περίπτωση, τα παράθυρα στους προθαλάμους κόβονται σε όλο το μήκος τους, στη δεύτερη περίπτωση - μόνο στο κάτω μισό του μήκους και το πάνω παραμένει κενό, αντιπροσωπεύοντας ακριβώς ένα ειδικό τμήμα από το κάτω. Όσον αφορά τα διακοσμητικά, μερικά από αυτά, όπως τα γείσα, είναι σε όλους τους τρούλους, αλλά ως επί το πλείστον έχουν διαφορετικά σχήματα από ό,τι στους θόλους των εκκλησιών του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ 469, άλλα από αυτά, όπως ζωφόροι και κίονες σε ορισμένους θόλους είναι (δηλαδή, είτε και οι δύο μαζί ή ο πρώτος) 470, σε άλλους δεν υπάρχουν διαφορετικές μορφές σε 4. Σούζνταλ-Βλαντιμίρ. Σε περίπτωση που βρεθούν όλα τα διακοσμητικά, τα δύο τελευταία από αυτά (ζωφόροι και κίονες) τοποθετούνται διαφορετικά σε θόλους, οι προθάλαμοι των οποίων λαμβάνονται ως ένα σύνολο και διαφορετικά - στους θόλους, οι προθάλαμοι των οποίων χωρίζονται σε δύο μισά. Τα γείσα που βρίσκουμε στους τρούλους των εκκλησιών της Μόσχας είναι τα εξής: μια μάλλον φαρδιά, αλλά ελάχιστα προεξέχουσα, κάθοδος από τον τοίχο (σαν να εκτείνεται ελαφρώς από τον άβακα του κιονόκρανου στους κίονες του δωρικού ρυθμού) και κάτω από αυτό δύο λωρίδες υφαντικής με σχέδια (που αντιστοιχούν στις τρεις λωρίδες υφαντικής ύφανσης που βρίσκεται μεταξύ του αγρού4). μια λωρίδα ύφανσης με σχέδια ανάμεσα σε δύο ημικυκλικά χείλη, το σύνολο μερικές φορές φαίνεται να είναι πανομοιότυπο με τα γείσα που χωρίζουν τα λυσένια 473. τριπλή εύκολη κάθοδος από τον τοίχο, που είναι μια σκάλα αναποδογυρισμένη (ή, όπως ήταν, η βάση των κιόνων του ιωνικού και του κορινθιακού τάγματος, αναποδογυρισμένη) και κάτω από αυτό, κοντά του ή σε κάποια απόσταση από αυτόν, ένα ημικυκλικό χείλος 474· τριπλό φως διαφυγής χωρίς χείλος 475? τρεις ημικυκλικές ζάντες τοποθετημένες έτσι ώστε η επάνω είναι κάτω από την ίδια η οροφή και ότι η δεύτερη και η τρίτη είναι σχεδόν συνδεδεμένες μεταξύ τους σε κάποια απόσταση (μέσω μιας συγκεκριμένης λωρίδας) από την κορυφή 476. ένα ημικυκλικό χείλος κάτω από την ίδια την οροφή 477. Οι ζωφόροι στη μορφή τους είναι ως επί το πλείστον ίδιες με τους θόλους των εκκλησιών Σούζνταλ-Βλαντιμίρ, γραμμές κλειστών τόξων, αλλά άλλοτε μια γραμμή τόξων με μια γραμμή τριγώνων που τρέχει από πάνω του 478, και άλλοτε χωρίς τόξα, που στερούνται μόνο τα τελευταία 479. Οι κίονες στη γενική τους όψη είναι κίονες, αλλά στην πραγματικότητα απέχουν ακόμη περισσότερο από τις πραγματικές στήλες από τις στήλες λυσίνης: είναι ημικυκλικές ράβδους, στα πάνω και κάτω άκρα των οποίων, αντί για βάσεις και κιονόκρανα, υπάρχουν κυβικοί ή πρισματικοί αστράγαλοι. Κάτω από τις ζωφόρους τοποθετούνται κίονες με τον ίδιο τρόπο όπως στους θόλους των εκκλησιών του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ - υπάρχει μια στήλη κάτω από κάθε άκρο δύο συνδεδεμένων τόξων, μερικές φορές (όπως συμβαίνει στις προμογγολικές αψίδες του βωμού) τοποθετούνται στο άκρο, δηλαδή υπάρχει μια στήλη στο ένα άκρο, όχι στο άλλο, μια στήλη πάλι κάτω από το 480 βωμό, κ.λπ. μέρη - το πάνω τυφλό μέρος και το κάτω, στο οποίο κόβονται τα παράθυρα, μετά οι ζωφόροι είναι πάνω από τα ίδια τα παράθυρα και οι κολώνες είναι ανάμεσά τους, η διακόσμηση του άνω τυφλού τμήματος αποτελείται από το γεγονός ότι τοποθετείται πάνω του τρία, δύο και ένα ημικυκλικό στεφάνι ή χείλος 481. Η διακόσμηση των αψίδων του βωμού στις εκκλησίες Βλαντιμίρ-Σούζνταλ είναι ότι κάτω από το γείσο, που είναι το ίδιο με το ανάμεσα στα χωράφια, υπάρχει μια λιζίνα. (Σειρά τριγωνικών εστιών), - μια ζωφόρος από κλειστά τόξα και κάτω από τα άκρα των τόξων της ζωφόρου, εν μέρει κίονες σε όλο το μήκος της αψίδας, εν μέρει εκείνες τις στήλες που βρίσκονται στο κάτω πεδίο (η πρώτη - στις γωνίες της αψίδας και στις πλευρές των παραθύρων, η δεύτερη - μεταξύ της πρώτης). Έχουμε στα σχέδια και γνωρίζουμε στην πραγματικότητα πολύ λίγες αψίδες βωμού της εποχής μας στη Μόσχα για να μιλήσουμε για τη διακόσμησή τους με άνευ όρων θετικότητα. Αλλά, μιλώντας με υπό όρους θετικότητα, με το υπονοούμενο: απ' όσο γνωρίζουμε, βρίσκουμε τα εξής: τα γείσα, όπως στην προ-μογγολική περίοδο, ή τα ίδια που βρίσκονται ανάμεσα στα χωράφια είναι λύσεν (δηλαδή τα λύσενα των εκκλησιών μας της Μόσχας) ή, τουλάχιστον, του ίδιου χαρακτήρα με αυτά, και, στην πιο σύνθετη περίπτωση, μεταξύ των αγρίων. Οι μεγάλες στήλες στις γωνίες του λυσέν (για την ακρίβεια μακριές και λεπτές) παραμένουν σε χρήση, αν και απέχουν πολύ από το συνηθισμένο, ενώ η χρήση μικρών στηλών δεν είναι καθόλου ορατή. Οι λοξότμητες εγκοπές θυρών τοποθετούνται στις εκκλησίες Suzdal-Vladimir σε κίονες διάσπαρτες με τριγωνικές προεξοχές και στις ημικυκλικές κορυφές των εγκοπών τοποθετούνται σε κίονες και προεξοχές του αντίστοιχου σχήματος τόξου (Ι τόμος 2 μισό, σ. 36/41). Έτσι συμβαίνει στις εκκλησίες της Μόσχας. αλλά η διαφορά μεταξύ μερικών από αυτές τις τελευταίες από τις εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ είναι ότι οι κίονες έχουν στη μέση, σαν να λέγαμε, μπάλες, πλευρικές (ακριβές) κατά μήκος ή κατά μήκος (; στην πρώτη περίπτωση, πολύ παρόμοια με πεπόνια) 482 και ότι οι υπερκατασκευές έχουν πιέτες στην κορυφή, έτσι ώστε να φαίνονται παρόμοιες με τις ξύλινες αρχιτεκτονικές που χρησιμοποιήσαμε. 2 μισό σελ. 121/143 ) 483 . Η προέλευση ορισμένων από τα χαρακτηριστικά που απαριθμήσαμε τώρα είναι ξεκάθαρη από μόνη της. η προέλευση των άλλων μπορεί να υποδειχθεί με μεγαλύτερη ή λιγότερη βεβαιότητα, και τέλος, η προέλευση των άλλων μπορεί να γίνει λόγος μόνο με πιθανότητα ή το ερώτημα σχετικά με αυτό πρέπει να μείνει εντελώς άλυτο. Εάν οι στήλες lysen μοιάζουν πολύ λίγο με πραγματικές στήλες και μετατρέπονται εντελώς σε κάγκελα που χρησιμοποιούνται στα κιγκλιδώματα: τότε είναι σαφές ότι η αρχή αυτής της μεταμόρφωσης είναι η απροθυμία να τελειώσουν προσεκτικά οι στήλες και ότι το τέλος της είναι η πραγματική σύγχυση των στηλών μας με τα κιγκλιδώματα - στο να τα παίρνουμε για το τελευταίο. Εάν οι στήλες των θόλων δεν μοιάζουν με κολώνες, αλλά τίποτα περισσότερο από ημικυκλικά ραβδιά, τότε ο ξεκάθαρος λόγος για αυτό είναι η επιθυμία να απλοποιηθούν τα πράγματα όσο το δυνατόν περισσότερο. Η ίδια απροθυμία να εργαστούμε σκληρά για τη διακόσμηση θα πρέπει επίσης να εξηγήσει την απουσία ανάγλυφων στις εκκλησίες μας στη Μόσχα. Οι εκκλησίες που μας είναι γνωστές από τα τέλη του 14ου - το πρώτο μισό του 15ου αιώνα δεν έχουν τις κολώνες μας με τρούλο 484 και τις βρίσκουμε πάλι μόνο στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας, που χτίστηκε στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι στην εποχή μας οι κίονες είχαν αρχικά εγκαταλειφθεί εντελώς και ότι ο οικοδόμος του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου τις αποκατέστησε ξανά επειδή έχτισε τον καθεδρικό ναό κατά το πρότυπο του καθεδρικού ναού της Κοίμησης του Βλαντιμίρ. Ο οικοδόμος του καθεδρικού μας ναού δεν αναπαράγει (όχι ιδιαίτερα σε τέλεια μορφή) τις στήλες του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ - μόνο οι στήλες είναι σεζέν χωρίς τις στήλες των θόλων (για τους θόλους του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας, όπως είπαμε, δεν έχουν στήλες). Αλλά οι τελευταίες στήλες αναπαράγονται (με τη μορφή ραβδιών) στους καθεδρικούς ναούς του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου και στο Αρχάγγελσκ της Μόσχας, που χτίστηκαν μετά από αυτόν: Και ως εκ τούτου, οι κτίστες των μεταγενέστερων εκκλησιών, μιμούμενοι τον έναν και τους άλλους καθεδρικούς ναούς, διακοσμούν ξανά τον πρώτο με αυτές και άλλες στήλες (μειώνοντας τις στήλες Lizen όλο και περισσότερο σε απλά κιγκλιδώματα έχοντας εισαγάγει στο έθιμο βάλτε τους ξηρούς καρπούς). Ωστόσο, οι κτίστες ορισμένων εκκλησιών του πρώτου μισού του 15ου αιώνα, αφήνοντας ή αφαιρώντας τους κίονες, ως στολίδι δύσκολο στην εκτέλεση, τους αντικατέστησαν με ένα άλλο, όχι λιγότερο δύσκολο στολίδι - γείσα στους λόφους των τοίχων, στους τρούλους και στις αψίδες του βωμού, αποτελούμενες από λωρίδες υφαντικής ύφανσης48. Αυτό που ώθησε τους κατασκευαστές μας να αντικαταστήσουν ένα δύσκολο πράγμα με ένα άλλο εξίσου δύσκολο, και από πού το πήραν το δεύτερο, είναι ένα ερώτημα στο οποίο δεν μπορεί να δοθεί θετική απάντηση. Εάν ένα δύσκολο πράγμα αντικαταστάθηκε από ένα άλλο δύσκολο, τότε θα έπρεπε να υποτεθεί ότι το δεύτερο δύσκολο πράγμα θεωρούνταν ευκολότερο για τον εαυτό τους: αλλά αν δεν είχαμε τεχνίτες ικανούς να σκαλίζουν στήλες από πέτρα, τότε γιατί στο καλό και πού θα μπορούσαν να υπάρχουν τεχνίτες ικανοί να σκαλίζουν την ύφανση από πέτρα; Ίσως θα έπρεπε να γίνει κατανοητό το θέμα έτσι ώστε, με την ίδια τεχνική δυσκολία, η ύφανση φαινόταν ευκολότερη για τους κυρίους μας, αφού αντιπροσώπευαν αυτό που αποτελούσε το εθνικό μας στολίδι, και οι κολώνες ήταν κάτι ξένο για εμάς και στις βάσεις και τα κιονόκρανα κάτι ακατανόητο για τους κυρίους μας. Δεν μπορούμε να αποφασίσουμε αν η φιγούρα (μοτίβο) της ύφανσης προήλθε ειδικά από την εθνική μας διακόσμηση ή αν δανείστηκε απ' έξω, και μετά, σε κάθε περίπτωση, παραμένει το ερώτημα: από πού προήλθε η ιδέα να κατασκευαστούν γείσα, θόλοι και αψίδες από την ύφανση; Σχετικά με το διπλό ερώτημα (προσωπικό και απρόσωπο), μας φαίνεται πολύ πιθανό ότι η ύφανση δεν δανείστηκε από πουθενά απ' έξω και ότι οι οικοδόμοι μας εφάρμοσαν στις πέτρινες εκκλησίες το στολίδι που χρησιμοποιήθηκε στην αρχιτεκτονική των ξύλινων εκκλησιών και των ξύλινων κτισμάτων μας γενικότερα. Το έθιμο της κατασκευής χαμηλών αψίδων του βωμού (ένα τρίτο και μισό χαμηλότερα από τις ίδιες τις εκκλησίες) μπορεί να εξηγηθεί είτε με μίμηση ξύλινων εκκλησιών είτε με δανεισμό από τη Δύση (μέσω ξένων δασκάλων: αν δεν κάνουμε λάθος, το έθιμο ξεκίνησε όχι νωρίτερα από την κατασκευή του καθεδρικού ναού της Κοίμησης της Μόσχας από τον Αριστοτέλη Φιοραβάντι). Και πιθανότατα, θα πρέπει να εξηγηθεί από την επιθυμία να ελευθερωθεί χώρος στην κορυφή του ανατολικού τοίχου της εκκλησίας για τη ζωγραφική εικόνων αγίων (σε ημικυκλικές σόμπες), η οποία ουσιαστικά άρχισε να γίνεται. Οι προθάλαμοι των θόλων άρχισαν να φτιάχνονται λεπτότεροι (στενότεροι) από ό,τι είναι στις εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ, όπως πιθανότατα πιστεύεται, για το λόγο ότι, χωρίς να τους καλύπτουν σύμφωνα με τις σφαίρες τους, αλλά τοποθετώντας πάνω τους αχλαδιόσχημους θόλους, ήθελαν να μην μοιάζουν με προθάλαμους θόλους, αλλά σαν τους τρούλλους. εκκλησίες πιο κοντά στους τρούλους ξύλινες. (Για λόγους σαφήνειας, ας συγκρίνει ο αναγνώστης στο 2ο μισό του Τόμ. 1, σελ. 18/21 και 123/144–145). Από τον 16ο αιώνα, μόνο από μια εποχή κάπως μεταγενέστερη από αυτήν που πήραμε, γνωρίζουμε μια εκκλησία, οι προθάλαμοι των τρούλων της οποίας δεν είναι λεπτοί, αλλά ταυτόχρονα δυσανάλογα ψηλοί ή μεγάλοι, αυτός είναι ο Καθεδρικός Ναός Κοιμήσεως της Θεοτόκου της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας, ολοκληρώθηκε η κατασκευή το 1585: μας). Οι προθάλαμοι των θόλων σε ορισμένες εκκλησίες χωρίζονται σε δύο μισά μέσω της κοπής των παραθύρων (ανοίγματα παραθύρων) σε αυτά, όχι σε όλο τους το μήκος, αλλά μόνο στο κάτω μισό του μήκους, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, γιατί αυτοί οι τρούλοι, λόγω λέπτυνσης, βγαίνουν δυσανάλογα ψηλά και ότι, αν έκοβαν τα παράθυρα, το παράθυρο αντιπροσώπευε πολύ μεγάλο μήκος. ήταν πολύ στενά). Μεγάλες εκκλησίες της εποχής μας, από τις οποίες η παλαιότερη γνωστή σε μας είναι ο Καθεδρικός Ναός της Κοιμήσεως της Μόσχας, άρχισαν να χτίζονται χωρίς προστώες επειδή ο Αριστοτέλης Φιοραβάντι έχτισε αυτόν τον Καθεδρικό Ναό της Κοίμησης χωρίς αυτές, ο οποίος χρησίμευσε ως πρότυπο για τις επόμενες μεγάλες εκκλησίες 486. Και ο καθεδρικός ναός χτίστηκε από τον Αριστοτέλη Φιοραβάντι πιθανότατα επειδή δεν ήταν κοινός στη Δύση ή ο Βλαντιμίρ. Η Κοίμηση, από το πρότυπο της οποίας έχτισε, στην εποχή του δεν είχε πια δικές της βεράντες. Από εκκλησίες με πέντε αψίδες βωμού αντί για τρεις, όπως είπαμε, γνωρίζουμε μόνο μία, δηλαδή τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας. Ο σκοπός για τον οποίο ο Αριστοτέλης Φιοραβάντη ​​πρόσθεσε δύο επιπλέον αψίδες είναι απολύτως κατανοητός. Στον παλιό καθεδρικό ναό υπήρχαν δύο παρεκκλήσια (θέσεις των αλυσίδων του Αποστόλου Πέτρου και του Αγίου Δημητρίου της Θεσσαλονίκης), που ήθελαν να έχουν στον νέο καθεδρικό ναό. Για να μην γίνουν επεκτάσεις στα παρεκκλήσια του καθεδρικού ναού, που θα παραμόρφωσαν την πρόσοψή του, ο Αριστοτέλης έχτισε πέντε αψίδες βωμού αντί για τρεις, ώστε να τοποθετηθούν παρεκκλήσια στα εξωτερικά μεταξύ τους και στις δύο πλευρές. (Ένας άλλος ναός που γνωρίζουμε με πέντε αψίδες, όχι από την εποχή μας, αλλά από μια πιο κοντινή στην εποχή μας, είναι ο Καθεδρικός Ναός της Κοίμησης της Τριάδας. Υπάρχουν πέντε αψίδες εδώ - επειδή ο καθεδρικός ναός είναι αντίγραφο - στο σχέδιο της ίδιας της εκκλησίας, αλλά όχι με τη μορφή θόλων, από τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας). Κατά την προ-μογγολική διαίρεση της λίζας σε δύο χωράφια, άρχισαν να κάνουν το πάνω πεδίο πολύ μικρό, περιορίζοντάς το μόνο στο ίδιο το ημικύκλιο, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, για να γράψουν εικόνες αγίων στις σόμπας ημι-πυξίδες, που αντιπροσωπεύουν τα χωράφια μας σε αυτήν την περίπτωση. Η εισαγωγή της διαίρεσης ή κοπής λυσέν αντί για δύο χωράφια σε τρία και τέσσερα χωράφια θα έπρεπε πιθανότατα να υιοθετηθεί από τους δυτικούς δασκάλους που εμφανίστηκαν στη χώρα μας υπό τον Ιβάν Βασιλίεβιτς Γ', γιατί στη Δύση ήταν πολύ συνηθισμένο το κόψιμο των τοίχων της εκκλησίας σε μεγάλο αριθμό διακοσμητικών χωραφιών 487 . Σχετικά με τα γείσα στους θόλους, φαίνεται πιθανό να πιστεύουμε ότι σε αυτή τη διακόσμηση, δύσκολα ορατή με γυμνό μάτι και, επομένως, δεν υπόκειται στον έλεγχο των φυλάκων της παράδοσης και των εθίμων, οι Ρώσοι δάσκαλοί μας και στη συνέχεια οι δυτικοί δάσκαλοι έδωσαν ελευθερία στη φαντασία τους (η οποία όμως απαιτούσε πολύ λίγα σε αυτή την περίπτωση) και τα συνέθεσαν όπως ήθελε και όπως ήθελε. Έχουμε παραθέσει διάφορους τύπους αυτών των γείσων. αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, στην πραγματικότητα ήταν πολύ περισσότερα. Σχετικά με τις υπερκατασκευές πόρτας με πιέτες, που μοιάζουν με τα μέτωπα των βαρελιών που χρησιμοποιούνται στην ξύλινη αρχιτεκτονική, κατά πάσα πιθανότητα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αναπαράγουν με ακρίβεια αυτά τα μέτωπα 488. Από πού πάρθηκαν οι μπάλες (πεπόνια) που τοποθετήθηκαν στις κολώνες της πόρτας και από πού κατασκευάστηκαν είναι ένα ερώτημα στο οποίο δεν μπορούμε να απαντήσουμε τίποτα, και με το οποίο προηγουμένως επιτρέψουμε να αναφερθούμε στην ξύλινη αρχιτεκτονική μας. Έχοντας χαρακτηρίσει τις πέτρινες εκκλησίες της βυζαντινής-μοσχοβίτικης αρχιτεκτονικής της εποχής μας σύμφωνα με τα ελάχιστα γνωστά σε εμάς παραδείγματα, μπορεί κάλλιστα να τις χαρακτηρίσαμε κάθε άλλο παρά τελείως. Όμως, πρώτον, ελλείψει μεγαλύτερου αριθμού γνωστών δειγμάτων (από όχι ιδιαίτερα μεγάλο αριθμό και πραγματικά διατηρημένα), πρέπει, αναγκαστικά, να συμβιβαστεί κανείς με αυτό. Δεύτερον, πιστεύουμε εκ των προτέρων ότι τους χαρακτηρίσαμε λίγο-πολύ πλήρως, γιατί υπάρχει κάθε πιθανότητα να δεχθούμε ότι οι εκκλησίες ήταν πολύ μονότονες και ότι τα σχέδια - οι προσόψεις τους και λεπτομερώς, ως επί το πλείστον, δεν ήταν σχεδιασμένα, αλλά βγήκαν από μοντέλο. Οι πέτρινες εκκλησίες του Βυζαντινού-Νόβγκοροντ της προ-μογγολικής περιόδου, σε σχέση με τη σύνθεσή τους ή τη δομή τους ως κτίρια, χωρίστηκαν, όπως οι εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ, σε δύο τάξεις: εκκλησίες στις οποίες ήταν προσαρτημένες βεράντες ή βεράντες και εκκλησίες που χτίστηκαν χωρίς βεράντες ή βεράντες 489. Όσον αφορά την κάτοψη - πρόσοψη, κάποιες διαφορές μεταξύ των εκκλησιών του Νόβγκοροντ και των ελληνικών εκκλησιών γνωστής βυζαντινής αρχιτεκτονικής συνίστατο στο ίδιο πράγμα με τις εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ: στη μορφή των θόλων και μαζί με τη μορφή στέγης και στη συνέχεια στη μέθοδο κοπής της εξωτερικής πλευράς των τοίχων, η οποία στη χώρα μας ήταν τόσο αισθητή. Σχετικά με αυτές τις επιμέρους διαφορές, οι εκκλησίες του Νόβγκοροντ χωρίστηκαν και πάλι σε δύο τάξεις: οι διαφορές μιας κατηγορίας εκκλησιών είναι σχεδόν ίδιες με τις εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ - η ίδια μορφή θόλων και στέγης και η ίδια μορφή λιζίνας, αλλά μόνο οι τελευταίες δεν χωρίζονται σε δύο χωράφια και είναι εντελώς ακόσμητες. Η άλλη κατηγορία εκκλησιών είχε τις δικές της ιδιαίτερες διαφορές από τις εκκλησίες του Σούζνταλ-Βλαντιμίρ: η τοποθέτηση θόλων και τοίχων και η επικάλυψη στέγης πάνω τους σε τέσσερα τριγωνικά αετώματα, λυζένια - οι λεγόμενες τριάδες με ιδιόμορφη διακόσμηση (Ι τόμος 2 μισό, σελ. 32 τ.μ. / 36 ). Κατά τη διάρκεια του χρόνου που εξετάζουμε, χτίστηκαν μεγάλες εκκλησίες στην περιοχή Novgorod-Pskov, που πιθανότατα θα έπρεπε να έχουν βεράντες, και μόνο μία, αυτός είναι ο κύριος καθεδρικός ναός του Pskov της Αγίας Τριάδας, το κτίριο ολοκληρώθηκε το 1365. Αλλά αν είχε πράγματι βεράντα, δεν μπορούμε να πούμε, γιατί δεν έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, αφού αντικαταστάθηκε από τον νέο 17ο αιώνα στα τέλη του 1740. Για να λύσουμε το ερώτημα κατά πόσο η Νόβγκοροντ-Βυζαντινή αρχιτεκτονική των πέτρινων εκκλησιών της εποχής μας διέφερε από την ίδια αρχιτεκτονική της προμογγολικής περιόδου, έχουμε στη διάθεσή μας έναν εξαιρετικά μικρό αριθμό σωζόμενων ή τουλάχιστον γνωστών σε εμάς από σωζόμενες εκκλησίες της εποχής μας 491. Αυτές οι εκκλησίες καθιστούν σαφές ότι η αρχιτεκτονική της εποχής μας δεν διέφερε καθόλου από την προ-μογγολική αρχιτεκτονική. λεπτομέρεια. Αλλά από έναν πολύ μικρό αριθμό εκκλησιών είναι αδύνατο να εξαχθεί ένα γενικό συμπέρασμα, και αυτό το τελευταίο πρέπει να χτιστεί μόνο a priori. Το πιο πιθανό a priori συμπέρασμα είναι ένα και το αυτό με ανεπαρκή εκ των υστέρων στοιχεία της πραγματικότητας. Ότι δεν έγιναν αλλαγές οποιασδήποτε σημασίας (ουσιαστικές) - αυτό πρέπει να το υποθέσουμε γιατί όλοι οι Ρώσοι δάσκαλοί μας δεν ήταν λόγιοι αρχιτέκτονες, αλλά μόνο τεχνίτες, και ότι ως τέτοιοι δεν μπορούσαν να συνθέσουν ανεξάρτητα σχέδια, αλλά μπορούσαν μόνο να αναπαράγουν και να αντιγράψουν δείγματα. Είχαν την ευκαιρία να κάνουν αλλαγές στα ασήμαντα - στα διακοσμητικά (στολίδια) των τοίχων και των θόλων. Αλλά επειδή υπήρχαν τόσο λίγες από αυτές τις διακοσμήσεις στην αρχιτεκτονική του Νόβγκοροντ και ήταν τόσο απλές που δεν υπήρχε απολύτως τίποτα να αφαιρεθεί ή να απλοποιηθεί εδώ, τότε σε σχέση με το ασήμαντο, μπορούμε μόνο να υποθέσουμε ότι οι δάσκαλοι του Νόβγκοροντ της εποχής μας πρόσθεσαν κάτι και έκαναν κάποιες βελτιώσεις. Ωστόσο, είναι πολύ απίθανο να υποθέσουμε το τελευταίο. Και αν μπορούμε να το υποθέσουμε αυτό, τότε για τους πλοιάρχους μόνο από το Pskov, χωρίς τους δικούς μας Novgorod. Ένα στοιχείο από το δεύτερο μισό του 15ου αιώνα μας λέει ότι, έχοντας την ευκαιρία να μάθουν την τέχνη τους από τους Γερμανούς λόγω της γειτνίασής τους με τους τελευταίους, οι δάσκαλοι του Pskov ήταν συγκριτικά επιδέξιοι σε αυτό 492: με τη συγκριτική τους τέχνη, ίσως εισήγαγαν κάτι νέο στη διακόσμηση. Είπαμε ότι στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα είχαμε μια νέα αρχιτεκτονική από πέτρινες εκκλησίες, που μπορούμε να ονομάσουμε τη δική μας ρωσική ή εθνική μας. Αυτή η αρχιτεκτονική συνίστατο στο ότι αρχίσαμε να χτίζουμε πέτρινες εκκλησίες κατά το πρότυπο ή από το πρότυπο των ξύλινων εκκλησιών μας («για ξύλινες εργασίες», όπως, αντίθετα, οι ξύλινες εκκλησίες χτίστηκαν για «πέτρινη εργασία» 493. Δεν θα μπορούσαμε καθόλου να έχουμε τη δική μας πέτρινη αρχιτεκτονική, γιατί μόνο μορφωμένοι αρχιτέκτονες που γνωρίζουν την επιστήμη της αρχιτεκτονικής μπορούν να καταρτίσουν σχέδια για εκκλησίες, που δεν είχαμε καθόλου. Αλλά η ξύλινη αρχιτεκτονική, λόγω των ιδιαίτερων ιδιοτήτων του οικοδομικού υλικού της, είναι δυνατή ακόμη και χωρίς την επιστημονική της γνώση, και την είχαμε πραγματικά και άκμασε πολύ: είχαμε ξύλινες εκκλησίες που διακρίνονταν πολύ για τα σχέδια τους (περίπλοκη ή περίπλοκη ομορφιά). Είχαμε ξύλινες εκκλησίες που ήταν πραγματικά υπέροχες. Και στο δεύτερο μισό του 15ου αι. και αποφασίσαμε να χτίσουμε πέτρινες εκκλησίες με πρότυπο ξύλινες εκκλησίες. Ωστόσο, πρέπει να σκεφτούμε ότι οφείλουμε αυτή την ούτως ή άλλως εθνική αρχιτεκτονική των πέτρινων εκκλησιών όχι στους Ρώσους δασκάλους μας, αλλά στους Δυτικούς δασκάλους που εμφανίστηκαν ανάμεσά μας υπό τον Ιβάν Βασιλέβιτς Γ', ξεκινώντας από το 1475 494. εκκλησίες) τα σχέδια, για την πέτρα και το ξύλο, ως οικοδομικά υλικά, είναι σημαντικά διαφορετικά (άλλο είναι να κόψεις έναν ξύλινο θόλο και εντελώς διαφορετικό να χτίσεις έναν πέτρινο). Εν τω μεταξύ, οι αφέντες μας, όπως είπαμε, δεν ήταν καθόλου ικανοί να καταστρώσουν σχέδια για πέτρινες εκκλησίες. Σε κάθε περίπτωση, μια θετική αδιάσειστη απόδειξη ότι οφείλουμε την εθνική μας αρχιτεκτονική των πέτρινων εκκλησιών όχι στους Ρώσους δασκάλους μας, αλλά στους Δυτικούς, μας δίνει το γεγονός ότι ένα δυτικό γοτθικό στοιχείο φαίνεται στη διακόσμηση αυτής της αρχιτεκτονικής. Πρέπει να φανταστούμε το θέμα με τέτοιο τρόπο ότι οι δυτικοί τεχνίτες, έχοντας δει τις ξύλινες εκκλησίες μας, παρασύρθηκαν από την αρχική και πρωτότυπη-όμορφη μορφή ορισμένων από αυτές, και ότι οι Ρώσοι, από την πλευρά τους, εξέφρασαν τη συγκατάθεσή τους στο γεγονός ότι οι πέτρινες εκκλησίες χτίστηκαν στο πρότυπο ξύλινων εκκλησιών ξύλινες εκκλησίες). Γνωρίζουμε ελάχιστες πέτρινες εκκλησίες χτισμένες «στο ξύλο» από την εποχή μας και θα τις απαριθμήσουμε όλες. Εάν οι πληροφορίες μας είναι σωστές, τότε η πρώτη τέτοια εκκλησία μπορεί να θεωρηθεί ότι χτίστηκε το 1482. στην αυλή του Κρεμλίνου της Μόσχας της Μονής Τριάδας Σεργίου, η Εκκλησία των Θεοφανείων 495. Ο αείμνηστος Snegirev στη «Ρωσική Αρχαιότητα» του διαβεβαιώνει ότι η εκκλησία, η οποία δεν υπάρχει πλέον σήμερα, ήταν παρόμοια με το διάσημο χωριό της Μόσχας. μίλια από τη Μόσχα, στον ποταμό Μόσχα, όχι μακριά από τον αυτοκινητόδρομο Serpukhov), που χτίστηκε από τον μεγάλο δούκα Vasily Ivanovich το 1532. 496. Αυτή η τελευταία εκκλησία σώζεται μέχρι σήμερα. Είναι ένας χαμηλός οκταγωνικός πύργος με ψηλή τέντα κορυφή, που αποτελείται από δύο μισά - το μικρότερο κάτω, που αντιπροσωπεύει μια οκταγωνική κερκίδα, και το μεγαλύτερο πάνω, που αντιπροσωπεύει τη δική του, επίσης οκταγωνική σκηνή ή κώνο. Οι τοίχοι της εκκλησίας είναι διακοσμημένοι κατά μήκος των άκρων με κίονες και πάνω από τα παράθυρα, που βρίσκονται στις άκρες με αιχμηρά τρίγωνα, που είναι αναμφίβολα τα τρίγωνα δυτικών γοτθικών εκκλησιών (οι λεγόμενοι [Spitzbogens] μόνο σε απλοποιημένη μορφή) 497 η βάση της κορυφής είναι διακοσμημένη με εκείνα τα μέτωπα από βαρέλια που χρησιμοποιήθηκαν στην ξύλινη αρχιτεκτονική μας (Α τόμος 2 μισό, σ. 121/143 - δύο και τρία μέτωπα το ένα πάνω από το άλλο διάσπαρτα) και που, όπως στις ξύλινες εκκλησίες, το κάνουν να φαίνεται σαν (το πάνω μέρος) να βρίσκεται σε βαρέλια. Στις πλευρές των παραθύρων της κερκίδας υπάρχουν κίονες, και στην κορυφή της υπάρχει μια ζωφόρος, που αποτελείται από μια γραμμή κλειστών μετώπων, ή ακόμα καλύτερα, από γραμμές τόξων, σε σχήμα όπως αυτές οι υπερκατασκευές πόρτας με πιέτες που μιλήσαμε παραπάνω. Ανάμεσα στις όψεις του κώνου, κατά μήκος των ραφών τους, τοποθετούνται κυρτά σχοινιά ή ακμές και τα πεδία των προσώπων είναι διακοσμημένα με σάκες (τετράγωνα τοποθετημένα έτσι ώστε να μοιάζουν με κρεμάστρες), οι ρίγες των οποίων αποτελούνται από μπάλες και που, αναμφίβολα, πρέπει να ληφθούν για το δικό μας στολίδι 498. Η δεύτερη πέτρινη εκκλησία που είναι γνωστή σε εμάς, χτισμένη με ξύλο, είναι ο Καθεδρικός Ναός του Ευαγγελισμού της Μόσχας-Κρεμλίνου, που ιδρύθηκε από τον Μέγα Δούκα Ιβάν Βασίλιεβιτς το 1484. και καθαγιάστηκε το 1489 499 . Το ίδιο το πλαίσιο της εκκλησίας στο σχήμα ή τη μορφή της ανήκει σε πέτρινη αρχιτεκτονική, αν και χρησιμοποιήθηκε εξίσου στην ξύλινη αρχιτεκτονική, δηλαδή, είναι ένα τετράγωνο τετράγωνο, που περιβάλλεται από τρεις πλευρές από πρόθυρα 500. αλλά η κορυφή του αντιπροσωπεύει έναν συνδυασμό πέτρας και ξύλινης αρχιτεκτονικής, με κυρίαρχη την τελευταία. Οι θόλοι του ναού είναι διακοσμημένοι εξωτερικά έτσι ώστε να έχουν σχήμα μπαούλου τοποθετημένου σε βαρέλια (βλ. Α' τ. 2 μισά σελ. 121/143 και 125/147). Πάνω από το καμάρι, στους τέσσερις πυλώνες της εκκλησίας, υπάρχει ένας τρούλος, τελειωμένος εξωτερικά στη βάση της κερκίδας σαν να ήταν τοποθετημένος σε νέο μικρό σεντούκι με βαρέλια. Στην ανατολική και δυτική πλευρά του τρούλου, δύο θόλοι είναι τοποθετημένοι στις καμάρες σε φαρδιούς (χοντρός) λαιμούς σε σχήμα κερκίδας. Στις τέσσερις γωνίες του προστώου υπάρχουν τέσσερις τετράπλευροι πύργοι, οι στέγες των οποίων έχουν σχήμα βαρελιού και πάνω τους είναι τοποθετημένοι οι ίδιοι τρούλοι με τους θόλους του ναού 501. Η τρίτη χρονολογικά γνωστή πέτρινη εκκλησία από ξύλο είναι η εκκλησία στο χωριό Kolomenskoye, που περιγράψατε παραπάνω, χτισμένη το 1532. 502. Ο χρονικογράφος λέει σχετικά ότι «η εκκλησία αυτή είναι υπέροχη στο ύψος και την ομορφιά και την ελαφρότητά της, (και ότι) τέτοιο δεν έχει ξαναγίνει στη Ρωσία» 503. Η τέταρτη πέτρινη εκκλησία από ξύλο είναι ο Καθεδρικός Ναός της Μόσχας, αλλιώς και κυρίως ονομάζεται Εκκλησία του Αγίου Βασιλείου του Ευλογημένου (St. Basil the Blessed) 504, που χτίστηκε από τον Τσάρο Ivan Vasilyevich the Terrible στη μνήμη της κατάληψης του Καζάν (2 Οκτωβρίου 1552), που ολοκληρώθηκε και ολοκληρώθηκε η διακόσμηση του 35ου. μετά από εννέα χρόνια 505. Ποιος δεν έχει ακούσει για την πιο πρωτότυπη, πρωτότυπη, όμορφη και υπέροχη εκκλησία του Αγίου Βασιλείου; Ένας ξένος λέει γι' αυτήν ότι είναι «το πιο ακατανόητο και υπέροχο κτίριο που μπορεί να δημιουργήσει η φαντασία ενός ανθρώπου», 506 και παρόλο που αυτό λέγεται πολύ περισσότερο από λίγο υπερβολικό, γιατί το είπε ένας αισιόδοξος Γάλλος, εντούτοις, το επίθετο της θαυμάσιας της ανήκει στο μέγιστο βαθμό. Βλέπετε μια εκκλησία που δεν αντιπροσωπεύει τίποτα ασυνήθιστο στο σώμα της, αλλά σε αυτό το κτίριο μπροστά σας είναι ένα δάσος από θόλους - θόλοι τόσο πρωτότυποι και παράξενοι, τόσο πρωτότυποι και όμορφοι που αναφωνείτε άθελά σας: ωστόσο, αυτό είναι ένα πραγματικά υπέροχο και γοητευτικό έργο αρχιτεκτονικής! Θα ήταν πολύ δύσκολο να περιγράψουμε τον Ναό του Αγίου Βασιλείου του Μακαριστού ακόμη και με σχέδια στο χέρι 507, και χωρίς σχέδια θα ήταν ακόμη πιο δύσκολο να δώσουμε κάποια ιδέα για αυτόν. Το σχήμα του σώματος της εκκλησίας είναι τετράγωνο, στο οποίο δεν υπάρχουν ανατολικές αψίδες, αλλά στις τέσσερις πλευρές, στη μέση του τελευταίου, γίνονται προεκτάσεις σαν αψίδες βωμού - σε κάθε πλευρά υπάρχει μια τέτοια προέκταση, μόνο όχι οι στρογγυλές, που ήταν προσαρτημένες σε πέτρινες εκκλησίες, αλλά πολύπλευρες, οι οποίες ήταν προσαρτημένες σε ξύλινες εκκλησίες. Στο εσωτερικό, η δομή του ναού είναι εντελώς μοναδική, αν και η ποιότητα του προαναφερθέντος θαύματος δεν του ανήκει καθόλου, σε σχέση αποκλειστικά με την εμφάνιση. Εννέα θόλοι 508 υψώνονται πάνω από την εκκλησία. αλλά αυτοί οι θόλοι δεν κρέμονται σε αυτό σε πυλώνες και θόλους, αλλά είναι κατασκευασμένοι εντελώς διαφορετικά. τέσσερις τρούλοι στέκονται σε τέσσερις αψιδόσχημες προεκτάσεις στις πλευρές του, τις οποίες αναφέραμε, και πέντε τρούλοι αντιπροσωπεύουν τις κορυφές των πέντε πύργων που τοποθετήθηκαν σε αυτό (η εκκλησία). Αυτό μπορεί να ακούγεται λίγο τρελό στον αναγνώστη, αλλά είναι ακριβώς έτσι. Μέσα στην εκκλησία ή στο τετράγωνο του τετράγωνου χώρου που περικλείεται από τους τοίχους της, υπάρχουν πέντε πύργοι: ένας στη μέση της εκκλησίας και τέσσερις στις γωνίες της, αλλά [όχι] κοντά στην τελευταία, αλλά έτσι ώστε μεταξύ αυτών (των πύργων) και των τοίχων της εκκλησίας υπήρχε ένα στενό πέρασμα. η οροφή της εκκλησίας κρύβει τους πύργους μέσα της, και στην κορυφή της στέγης παραμένουν οι κορυφές των πύργων, που αποτελούν τους (εκκλησιαστικούς) τρούλους της. Εάν ο αναγνώστης γράψει πέντε κύκλους μέσα σε ένα τετράγωνο, έναν στη μέση και τέσσερις στις γωνίες, αλλά όχι κοντά τους, αλλά όπως υποδεικνύεται παραπάνω, και επίσης όχι κοντά στον μεσαίο κύκλο. αν φανταστεί ότι οι γραμμές του τετράγωνου είναι οι τοίχοι της εκκλησίας και οι κύκλοι οι πύργοι που βρίσκονται στην εκκλησία, τότε θα λάβει ένα τετράγωνο δωμάτιο, μέσα στο οποίο υπάρχουν πέντε μικρά δωμάτια με περάσματα και κενά μεταξύ τους και με έναν κύκλο γύρω τους κατά μήκος του τοίχου, δηλαδή κατά μήκος του τοίχου. Αυτό είναι πραγματικά μέσα η εκκλησία του Αγίου Βασιλείου. Μέσα της δεν είναι καθόλου περίεργη, αλλά, αντίθετα, εξαιρετικά περίεργη. Αποτελείται εσωτερικά από πέντε μικρά στρογγυλά διαμερίσματα (δωμάτια) με κενά μεταξύ τους και ένα στενό πέρασμα γύρω τους κατά μήκος του τοίχου, και από τέσσερα μικρά ημικυκλικά διαμερίσματα σε εκείνες τις αψιδόμορφες προεκτάσεις στους τοίχους που μιλήσαμε. Κρίνοντας από την όψη της εκκλησίας, περιμένεις να βρεις κάτι ασυνήθιστο μέσα της και μπαίνοντας εκπλήσσεσαι, βλέποντας μπροστά σου κάτι πραγματικά εξαιρετικό, μόνο όχι του είδους που περίμενες: σε οδηγούν σε έναν λαβύρινθο από μικρά καλοσχηματισμένα δωμάτια, σκοτεινά σοκάκια και πίσω δρόμους, και δεν βρίσκεις καθόλου εκκλησία, δηλαδή έναν ελεύθερο χώρο. Η εκκλησία είναι χωρισμένη σε δύο ορόφους, γιατί αν ήταν μονώροφος, τότε οι ψηλοί πύργοι θα έμοιαζαν με πραγματικά βαθιά πηγάδια και ταυτόχρονα θα ήταν πολύ σκοτεινά πηγάδια, αφού δέχονται φως μόνο από ψηλά. Στον κάτω όροφο υπάρχουν οι πυθμένες των πύργων, στους οποίους δεν χτίστηκε ούτε ένας θρόνος (και λόγω του σκότους δεν μπορούσε να χτιστεί), άρα είναι ένα απλό υπόγειο. Στον επάνω όροφο υπάρχει ένας θρόνος σε κάθε στρογγυλό και ημικυκλικό διαμέρισμα, ώστε να υπάρχουν εννέα θρόνοι στο σύνολο. Δεν είμαστε ικανοί στην τεχνική της αρχιτεκτονικής και [δεν] ξέρουμε πώς να πούμε αν το θέμα με τους τρούλους θα μπορούσε ή δεν θα μπορούσε να διευθετηθεί διαφορετικά. Αν δεν μπορούσε να διευθετηθεί διαφορετικά, τότε η εκκλησία του Αγίου Βασιλείου πρέπει να καταταγεί ανάμεσα σε εκείνες τις πολλές δυτικές εκκλησίες γοτθικής αρχιτεκτονικής, η φροντίδα των κατασκευαστών των οποίων επικεντρώθηκε αποκλειστικά στην εμφάνισή τους (υπάρχουν πολλές γοτθικές μνημειώδεις εκκλησίες που είναι εκπληκτικά και απερίγραπτα υπέροχες εξωτερικά και που μέσα δεν είναι τίποτα άλλο από γυμνοί μεγάλοι αχυρώνες). Αν όμως ο ναός του Αγίου Βασιλείου είναι κάτι πολύ περίεργο μέσα του, τότε, επαναλαμβάνουμε, έξω, στους τρούλους του, είναι κάτι εξαιρετικά πρωτότυπο και υπέροχο, κάτι εξαιρετικά όμορφο με τον τρόπο του. Ωστόσο, αυτός ο έπαινος πρέπει να συνοδεύεται από μια πολύ σημαντική προειδοποίηση. Μερικοί Ρώσοι, που ανήκουν σε εκείνους τους «ευλογημένους» Ρώσους που πιστεύουν ότι όλα τα καλύτερα στον κόσμο είναι μαζί μας, ως λαός που υποτίθεται ότι είναι ο πρώτος μεταξύ όλων των εθνών, είναι πεπεισμένοι ότι η εκκλησία του Αγίου Βασιλείου του Ευλογημένου είναι η καλύτερη εκκλησία σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Μια τέτοια πεποίθηση είναι κάτι πολύ «ρωσικό», δηλαδή κάτι πολύ ανίδεο. Στη Δύση υπάρχουν αρκετές εκκλησίες με τις οποίες η εκκλησία μας δεν μπορεί να συγκριθεί με κανέναν τρόπο ή το παραμικρό, με τις οποίες η σύγκριση σημαίνει το ίδιο με τη σύγκριση μιας μύγας με έναν ελέφαντα. Η αλήθεια για την εκκλησία μας είναι ότι από μόνη της είναι εξαιρετικά υπέροχη και όμορφη, και ότι στη Δύση υπάρχουν ακριβώς τέτοιες εκκλησίες, δηλ. με τον ίδιο τρόπο, δεν υπάρχουν, όπως δεν υπάρχουν πια στη Ρωσία (ο Ρώσος λαός για τον οποίο μιλάμε καλό θα ήταν να θυμάται ότι οφείλουμε το θαύμα της εκκλησιαστικής μας αρχιτεκτονικής, καθώς και άλλα παρόμοια θαύματα, όχι σε εμάς τους ίδιους, αλλά σε ξένους, και ότι, για παράδειγμα, το περίφημο Κρεμλίνο της Μόσχας μας ανήκει περισσότερο ως ιδιοκτησία παρά ως έργο των χεριών μας...). Είπαμε ότι υπάρχουν εννέα τρούλοι στην εκκλησία του Αγίου Βασιλείου: πέντε πάνω από την ίδια την εκκλησία (που αντιπροσωπεύουν τις κορυφές των πύργων που στέκονται σε αυτήν) και τέσσερις στις αψιδόμορφες προεκτάσεις της. Οι θόλοι, που έχουν θόλους στις κορυφές τους, είναι πολύ πρωτότυποι και όμορφοι σε σχήμα, πολύ πρωτότυποι και όμορφα διακοσμημένοι: και αυτό, θα λέγαμε, ένα ολόκληρο δάσος από πρωτότυπους όμορφους θόλους, μαζί με τους θόλους τους, που έχουν το ίδιο αρχικό όμορφο σχήμα, αντιπροσωπεύουν κάτι πραγματικά υπέροχο με την έννοια του πρωτότυπου όμορφου. Ο κύριος θόλος έχει σχήμα σκηνής και αποτελείται από δύο μέρη - μια πολύ ψηλή, σχετικά οκταγωνική κερκίδα και μια σκηνή ή κώνο με λαιμό στην κορυφή, πάνω στην οποία υπάρχει ένας μικρός θόλος. Οι τρούλοι που στέκονται στις αψίδες έχουν σχήμα οκταγωνικών πύργων σε δύο ορόφους, εκ των οποίων ο επάνω είναι λεπτότερος και χαμηλότερος (κοντός) από τον κάτω, με θόλους στην κορυφή, που είναι φυτεμένοι πάνω τους χωρίς λαιμούς. οι τρούλοι που βρίσκονται στις γωνίες του ναού, αντιπροσωπεύουν σύνδεση του τρούλου στην ουσία και του υποκύριου λαιμού στην όψη, εσωτερικά είναι θόλοι - κοίλοι χώροι (ας συγκρίνει ο αναγνώστης το πρώτο μισό, σελ. 18/21 και 123/144–145), που αποτελούνται από σφαίρες που καλύπτουν τους πύργους και τις σφαίρες που στέκονται πάνω από τους πύργους, τις στρογγυλεμένες στην εκκλησία. τρύπες σε αυτά, και εξωτερικά υπάρχουν στρογγυλοί υποκεφαλολαιμοί που στέκονται σε σφαιρικές βάσεις (η σφαιρικότητα όμως κρύβεται κάτω από το στολίδι, που αναλύεται παρακάτω), με κεφάλια πάνω τους, φυτεμένα με τον ίδιο τρόπο όπως στους τέσσερις προηγούμενους θόλους (δηλαδή χωρίς τη βοήθεια πραγματικών, κωφών λαιμών) 509 . Όσον αφορά τη διακόσμηση ή τη διακόσμηση του τρούλου, οι εκκλησίες αντιπροσωπεύουν το ίδιο τριμερές ως προς την εξωτερική εμφάνιση ή σχήμα: τη δική τους διακόσμηση για τον κύριο τρούλο, τη δική τους για τους τέσσερις τρούλους που βρίσκονται στις αψίδες και τη δική τους για τους τέσσερις τρούλους που βρίσκονται στις γωνίες του ναού. Θεωρούμε άχρηστο να περιγράψουμε λεπτομερώς τη διακόσμηση για τον αναγνώστη, ο οποίος, χωρίς να έχει τα σχέδια μπροστά του, δεν θα είχε σχηματίσει ξεκάθαρη ιδέα, όσες προσπάθειες κι αν κάναμε στην περιγραφή, και δεδομένης της άγνοιάς μας της τεχνικής γλώσσας της αρχιτεκτονικής, το θεωρούμε αδύνατο για εμάς. Αυτό το διακοσμητικό, εξαιρετικά άφθονο και εξαιρετικά πολύπλοκο ποικιλόμορφο, είναι κυρίως αυτό που δίνει στους θόλους το πραγματικό τους αποτέλεσμα και την πραγματική αρχική τους γοητεία. Αν δεν υπήρχε αυτή η διακόσμηση, αν οι τοίχοι των θόλων ήταν εντελώς γυμνοί και εντελώς λείες: το αποτέλεσμα θα ήταν πολύ μικρό. αλλά αυτή η άφθονη, αρχικά χαριτωμένη, ποικιλόμορφη διακόσμηση: και η επίδραση των ίδιων θόλων είναι μεγαλύτερη και εκπληκτική (όπως ακριβώς δύο διώροφα ή γενικά ισοώροφα σπίτια, το ένα με γυμνούς και λείους τοίχους, και το άλλο κομψά διακοσμημένο με στρώσεις στους τοίχους και με γυψομάρμαρο πάνω τους. Οι τύποι διακοσμητικών μορφών που χρησιμοποιούνται για τη διακόσμηση των θόλων, μετά τα γείσα που απλώνονται σε αυτούς, που τρέχουν κατά μήκος του πυθμένα και της κορυφής τους και χωρίζουν τα δάπεδά τους 510, είναι πολύ λίγοι, συγκεκριμένα, υπάρχουν μόνο δύο από αυτά: τα γοτθικά τρίγωνα σε απλοποιημένη μορφή, για τα οποία μιλήσαμε παραπάνω, και τα ρωσικά μας μέτωπα βαρελιού σε δύο μορφές - κάρτες ή ομπρέλες 511. Τα πεδία των θόλων που στέκονται στις αψίδες και έχουν σχήμα διώροφων πυργίσκων είναι διακοσμημένα με τρίγωνα. Τα μέτωπα των βαρελιών είναι διακοσμημένα με τους σφαιρικούς πυθμένες των θόλων που βρίσκονται στις γωνίες της εκκλησίας (και ακριβώς με τρεις, η μία πάνω από τις άλλες σειρές μετώπων, έτσι ώστε οι λαιμοί των θόλων να φαίνονται να στέκονται στις φωτιές των βαρελιών) και οι πυθμένες των επάνω ορόφων (πάνω φανάρια, γόνατα) τα δάπεδα φαίνονται να στέκονται πάνω σε βαρέλια). Το κάτω μισό της σκηνής ή του κώνου του κύριου τρούλου είναι διακοσμημένο (επιπλωμένο) με ατού - τρεις πυκνές γραμμές τους, σφιχτά τοποθετημένες η μία πάνω στην άλλη και με ενδιάμεσες μικρές κορυφές μεταξύ των μεγάλων ατού, στις οποίες υπάρχει μια άλλη γραμμή διακοσμήσεων πάνω από τα ατού, δηλαδή, μια γραμμή από τα ίδια τραμπούκια, τετράγωνη, αλλά όχι πλάγια. ημικυκλικές τσιμπημένες κορυφές, τοποθετημένες έτσι ώστε από κάθε τρία ατού, το μεσαίο να υψώνεται κάπως πάνω από τα εξωτερικά και κάθε τρίδυμα να αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, ένα ιδιαίτερο σύνολο (πολύ παρόμοιο με χάλκινες εικόνες - αναδιπλούμενες). Τι νόημα έχουν τα ατού μας, δεν αναλαμβάνουμε να πούμε. Φαίνεται ότι είναι περιβλήματα παραθύρων, καθώς μοιάζουν πολύ με τα πραγματικά περιβλήματα παραθύρων, και ότι πρέπει να λαμβάνονται για ψευδή περιβλήματα παραθύρων. Αλλά εγκαθίστανται τόσο συχνά που τα πραγματικά παράθυρα δεν κόβονται καθόλου και τα ψεύτικα δεν κατασκευάζονται καθόλου. Επί του παρόντος, η σκηνή με τρούλο στερείται μια πρόσθετης διακόσμησης στα ατού, δηλαδή μικρές στήλες ή κωμοπόλεις (με την έννοια των πόλεων που παίζονται) με κεφάλια σε σχήμα αχλαδιού, τοποθετημένα στα πάνω ημικυκλικά ατού 512: και φαίνεται πιθανό να πιστεύουμε ότι ο σκοπός των ατού ήταν ακριβώς για να χρησιμεύσει ως βάση για τις φιγούρες μας. τοποθετείται για κάποιο λόγο μόνο σε μερικά από αυτά. Οι τρούλοι στους τρούλους της εκκλησίας από την πρώτη φορά, όπως και τώρα, καλύπτονται όχι απλά, αλλά με ποικίλες περιπλοκές, 513 ώστε να αντιπροσωπεύουν μια σκόπιμη διακόσμηση που συμπληρώνει την αρχική ομορφιά του συνόλου. Ο καθεδρικός ναός περιβάλλεται από μια βεράντα, η οποία σήμερα είναι κενή, αλλά αρχικά ήταν ανοιχτή, με στέγη στους στύλους 514. Νομίζουμε ότι με την αρχική βεράντα η εκκλησία ήταν πολύ πιο όμορφη και πρωτότυπη από τώρα, δηλαδή ότι το ίδιο το κτίσμα της φαινόταν πιο χαρακτηριστικό από τώρα. Το ότι η περίφημη εκκλησία δεν είναι έργο ενός Ρώσου δασκάλου (αρχιτέκτονα), αλλά ενός ξένου, είναι τόσο βέβαιο όσο και βέβαιο ότι ένα μαθημένο βιβλίο δεν μπορεί να γραφτεί από έναν αμαθή άνθρωπο: μια εκκλησία θα μπορούσε να χτιστεί μόνο από έναν λόγιο αρχιτέκτονα, και εμείς δεν είχαμε. Και για όσους δεν πείθονται από αυτή τη γενικότητα, πρέπει να πειστούν από τα πιο συγκεκριμένα ότι η αρχιτεκτονική της εκκλησίας δείχνει στον κατασκευαστή της μια αναμφισβήτητη στενή γνωριμία με τη δυτική γοτθική αρχιτεκτονική. Δυστυχώς, το όνομα και η εθνικότητα του διάσημου αρχιτέκτονα παραμένουν εντελώς άγνωστα 515. Η πέμπτη, γνωστή σε εμάς, πέτρινη εκκλησία της αρχιτεκτονικής μας είναι ο ανύπαρκτος πλέον καθεδρικός ναός της πόλης Staritsa της επαρχίας Tver, που άρχισε να χτίζεται το 1558. και ολοκληρώθηκε το 1561. (διαλύθηκε το 1803). Δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για το εσωτερικό του ναού, ο οποίος περιβαλλόταν από όλες τις πλευρές από μια τεράστια βεράντα, αλλά εξωτερικά είχε πέντε τρούλους από ξύλο, δηλαδή με οκταγωνικές βάσεις και με ισχιακές κορυφές 517. Η αρχιτεκτονική μας των πέτρινων εκκλησιών από ξύλο εμφανίστηκε και τέθηκε σε χρήση στην ίδια την περιοχή της Μόσχας, κατανοώντας την περιοχή όπως αναφέραμε παραπάνω. αλλά εν μέρει μεταφέρθηκε από τον λαό της Μόσχας στην περιοχή του Νόβγκοροντ. Το 1535, χτίστηκε μια εκκλησία στο μοναστήρι Khutyn, για το οποίο το χρονικό λέει ότι πρόκειται «για ένα μόνο αντίστροφο, το velmi chudna, όπως αυτό δεν συμβαίνει στην περιοχή του Νόβγκοροντ: ένας τοίχος γύρω από την εκκλησία, με οκτώ γωνίες, και πέντε πόρτες, velmi ψηλό ύψος, και στο ανάποδο είναι ξεκάθαρο το Ustavi5. ανενεργό) 519 κατασκευάστηκε με χρήση ξύλου. Κτίστης του ήταν ο ηγούμενος της μονής Θεοδόσιος και καταγόταν από τη Μόσχα. Έτσι, στον χρόνο που εξετάζουμε από την εισβολή των Μογγόλων στον Μητροπολίτη Μακάριο, είχαμε δύο τύπους αρχιτεκτονικής πέτρινων εκκλησιών: Βυζαντινορωσική αρχιτεκτονική, που κληρονομήθηκε από την προμογγολική περίοδο και παρέμεινε καθ' όλη τη διάρκεια του χρόνου, και, όσον αφορά τα στοιχεία (εξωτερική διακόσμηση), έγιναν κάποιες καινοτομίες που αποτελούνταν από τον δεύτερο αιώνα, και εμφανίστηκαν στη ρωσική αρχιτεκτονική. το γεγονός ότι οι δυτικοί δάσκαλοι άρχισαν να μας χτίζουν πέτρινες εκκλησίες με τον τρόπο των ξύλινων εκκλησιών μας. Δεδομένου ότι οι δάσκαλοι, όταν εισήγαγαν έναν νέο τύπο αρχιτεκτονικής, καθοδηγήθηκαν από την παρόρμηση ότι η ξύλινη αρχιτεκτονική μας είχε κάποια ομοιότητα με τη δυτική γοτθική αρχιτεκτονική, και αφού εισήγαγαν εν μέρει το γοτθικό στολίδι στη νέα αρχιτεκτονική, μπορεί σε κάποιο βαθμό να ονομαστεί Russian Gothic 520. Την εποχή που εξετάζουμε, αρχίσαμε να κάνουμε επεκτάσεις σε εκκλησίες (τόσο πέτρινες όσο και ξύλινες), που ονομάζονταν τραπεζαρίες και ήταν κάτι σαν μη αρχιτεκτονικό: χτίζονταν πάντα με την ίδια μορφή ενός κάπως επιμήκους τετράγωνου, καλυμμένου σε δύο πλαγιές (σε πέτρινες εκκλησίες κατά μήκος των θόλων, σε ξύλινες - κατά μήκος των δοκών). Σκοπός των γευμάτων ήταν να στήνουν ζεστές εκκλησίες για χειμερινή λειτουργία, αφού οι δικές τους εκκλησίες (με την έλευση των γευμάτων έλαβαν το όνομα «πραγματικό» - έτσι, τουλάχιστον σε ορισμένα μέρη) ήταν πάντα κρύες 521. Το όνομα των γευμάτων πήρε από τα μοναστηριακά γεύματα ή τις τραπεζαρίες, γιατί στα μοναστήρια (όπως αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό) ήταν από καιρό το έθιμο για τις χειμερινές υπηρεσίες. Όταν άρχισαν να οργανώνουν γεύματα σε ενοριακούς ναούς στην περιοχή της Μόσχας, δεν έχουμε πληροφορίες. στο Νόβγκοροντ, το πρώτο τέτοιο γεύμα χτίστηκε το 1538. 522, και στο Pskov - το 1544. 523. Όσον αφορά το υλικό κατασκευής των πέτρινων εκκλησιών, και όσον αφορά τους τεχνικούς τρόπους κατασκευής, έχουν σημειωθεί κάποιες αλλαγές στην εποχή μας, εν μέρει βελτιώσεις σε σχέση με την προμογγολική περίοδο. Στο Suzdal-Vladimir Rus', πέτρινες εκκλησίες χτίστηκαν στην προ-μογγολική περίοδο όχι από τούβλα, όπως στη Ρωσία του Κιέβου, αλλά από πέτρα (Α' τόμος 2 μισό, σελ. 76 fin. sqq/88). Αυτό συνεχίστηκε στη Ρωσία της Μόσχας μέχρι το δεύτερο μισό του 15ου αιώνα (και γι' αυτό οι εκκλησίες από τούβλα ονομάζονται ακόμη πέτρινες εκκλησίες στη χώρα μας) και από το δεύτερο μισό του 15ου αιώνα άρχισαν να χτίζονται από πέτρα και τούβλο μαζί ή από ένα τούβλο 524. Οι Pskovites, αφού άρχισαν να ανταγωνίζονται τους Novgorodians στην κατασκευή πέτρινων εκκλησιών, άρχισαν να τις χτίζουν όχι από πέτρα και τούβλα μαζί, όπως συνέβαινε στο Novgorod (ό.π. σελ. 77/88), αλλά από μία πέτρα, όπως συνέβη στη Μόσχα 525 (και ακριβώς - όχι από άμορφους λίθους, αλλά από πέτρες λαξευμένες σε κανονικές πέτρες και πλάκες. πλατείες, όπως και στη Μόσχα, αν και η μέθοδος επένδυσης δανείστηκε όχι από τη Μόσχα, αλλά από τους γειτονικούς Γερμανούς 526. Από τα τέλη του πρώτου τετάρτου του 16ου αιώνα, άρχισαν να χτίζονται εκκλησίες στο Pskov μαζί από πέτρα και τούβλο 527. Πριν από τον Αριστοτέλη Φιοραβάντι, οι τεχνίτες της Μόσχας δεν ήξεραν πώς να προετοιμάσουν καλά τον ασβέστη για το τσιμέντο - τον αραίωσαν πολύ υγρά, οπότε έβγαινε χωρίς κόλλα (όχι δυνατό). Ο Αριστοτέλης εισήγαγε τη σωστή παρασκευή του ασβέστη 528 . Αυτός, ο Αριστοτέλης, άρχισε να φτιάχνει τούβλα νέου σχήματος σε σχέση με τα προηγούμενα (πιο στενά και μακρύτερα από τα προηγούμενα) και καλύτερης ποιότητας από τα προηγούμενα (σκληρότερα: «όταν σπάσουν ένα τούβλο το μουσκεύουν στο νερό»;) 529 . Αυτός, ο Αριστοτέλης, εισήγαγε δεσμούς τοίχου από σιδερένιες λωρίδες αντί για τα δοκάρια βελανιδιάς που χρησιμοποιούσαμε μέχρι τώρα για αυτό το σκοπό. και εισήγαγε επίσης το έθιμο να τοποθετούνται αυτοί οι σιδερένιοι δεσμοί μέσα στους ίδιους τους τοίχους 530. Είπαμε παραπάνω ότι ο Μέγας Δούκας της Γαλικίας, Ντανίλο Ρομάνοβιτς, άρχισε να χτίζει την πρωτεύουσα του Χολμ με πέτρινες εκκλησίες. Ας μιλήσουμε για την αρχιτεκτονική των πέτρινων εκκλησιών του. Από τις τρεις ή τέσσερις πέτρινες εκκλησίες που έχτισε ο Danilo στο Kholm, δεν φαίνεται να έχει διασωθεί μέχρι τις μέρες μας ούτε μία. Κρίνοντας όμως από την περιγραφή των εκκλησιών στο χρονικό, μπορεί να υποτεθεί ότι ήθελε να εισαγάγει έναν ιδιαίτερο τύπο βυζαντινής αρχιτεκτονικής, δηλαδή την αγιορείτικη αρχιτεκτονική, με δανεισμό διακοσμητικών από τη δυτική αρχιτεκτονική. Σε κάθε περίπτωση, από τις λεπτομέρειες που αναφέρει το χρονικό, και από τις γενικές του διαβεβαιώσεις, προκύπτει ότι οι εκκλησίες ήταν καλαίσθητης βυζαντινής ή, ίσως, βυζαντινής-δυτικής αρχιτεκτονικής. Σχετικά με την εκκλησία του Αγ. Σχετικά με την εκκλησία των Αγίων Κοσμά και Δαμιανού, το χρονικό λέει: «αυτός (ο Danilo) δημιούργησε την εκκλησία των αγίων ανελέητων Kuzma και Demian (y) προς τιμήν, έχοντας τέσσερις στύλους από μια ολόκληρη λαξευμένη πέτρα, κρατώντας την κορυφή (περισσότερο γραμμένο με λάθη και ακατανόητα: «από το ίδιο (στύλοι) στο άλλο (κορυφή;) Ο Ντμίτρι, που στέκεται μπροστά στις πλαϊνές πόρτες (στυλώνα;) είναι κόκκινος, φερμένος από μακριά." 533. Για την Εκκλησία της Μητέρας του Θεού, το χρονικό λέει: "Αυτός (Danilo) δημιούργησε μια μεγάλη εκκλησία στην πόλη του Hill στο όνομα της Παναγίας της Παναγίας Μαρίας, με μεγαλοπρέπεια και ομορφιά όχι λιγότερο από εκείνα των αρχαίων" 534. Η τοποθέτηση θόλων σε κίονες λαξευμένους από μάρμαρο αντί για πεσσούς από πέτρα ή τούβλο είναι χαρακτηριστικό της αθωνικής αρχιτεκτονικής. Και αν ο Daniel ήθελε πραγματικά να εισαγάγει αυτήν την αρχιτεκτονική, τότε θα έπρεπε να υποτεθεί ένα άλλο χαρακτηριστικό της - το λεγόμενο σταυρόνημα, για το οποίο βλέπε στο 2ο μισό του τόμου I, σελ. 68/79. Δεν είναι ξεκάθαρο πώς γίνεται κατανοητό το γεγονός ότι στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου ο τρούλος βρισκόταν σε τέσσερα ανθρώπινα κεφάλια - αληθεύει ότι ολόκληρες στήλες είχαν ανθρώπινες μορφές και ήταν καρυάτιδες ή, πολύ πιο πιθανό, ότι το κιονόκρανο κάθε στήλης ήταν λαξευμένο σαν τέσσερα ανθρώπινα κεφάλια, συνδεδεμένα μεταξύ τους και με τέσσερις κατευθύνσεις. Αλλά αυτό ή εκείνο, σε κάθε περίπτωση, είναι από τη δυτική αρχιτεκτονική (αρχιτεκτονική διακόσμηση). Εξίσου από τη Δύση είναι ρωμαϊκά ή χρωματιστά, βαμμένα τζάμια. Όταν το χρονικό λέει για την Εκκλησία της Μητέρας του Θεού, την κύρια εκκλησία της πόλης 535 και, επομένως, την καθεδρική-επισκοπική, ότι η μεγαλοπρέπεια και η ομορφιά της δεν ήταν λιγότερη από τις αρχαίες εκκλησίες, τότε πιθανότατα αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ότι σε μέγεθος και διακόσμηση προσέγγιζε λίγο πολύ τις μνημειώδεις εκκλησίες της προμογγολικής περιόδου. Εκτός από τρεις ή τέσσερις πέτρινες εκκλησίες στον ίδιο τον Λόφο, ο Danilo Romanovich έχτισε μια άλλη πέτρινη εκκλησία στην πόλη Dorogichin (ή Drogichin, που βρίσκεται στο Western Bug, κάτω από το Brest-Litovsk, τώρα μια επαρχιακή πόλη στην επαρχία Grodno, στην περιοχή Belsky). Το χρονικό ονομάζει αυτή την εκκλησία Dorogichinsky, αφιερωμένη, όπως και η κύρια εκκλησία Kholmsky, στο όνομα της Μητέρας του Θεού, μια όμορφη εκκλησία 536. Αν μόνο οι κύριοι αρχαιολόγοι που διοργανώνουν συνέδρια, αντί να οργανώνουν αυτά τα συνέδρια, από τα οποία φυσικά υπάρχει μεγάλη ευχαρίστηση, αλλά ελάχιστα όφελος, εξοπλίζουν αποστολές για να περιγράψουν ξύλινες εκκλησίες, με περιγραφή, παρεμπιπτόντως, πολλών άλλων πραγμάτων που περιλαμβάνονται στον τομέα της εκκλησιαστικής και πολιτικής αρχαιολογίας! Θα είχαν κάνει μια πραγματικά καλή πράξη και θα είχαν απαθανατιστεί πολύ πιο σταθερά παρά μέσω συνεδρίων). Υπάρχει επίσης ένα πολύ σημαντικό πρακτικό κίνητρο για να φέρουμε τις ξύλινες εκκλησίες στο προσκήνιο. Επί του παρόντος, ορισμένοι από εμάς ανησυχούν για την αποκατάσταση του εθνικού στυλ στην αρχιτεκτονική. Αλλά τι είναι αυτό το εθνικό στυλ, όσοι ενδιαφέρονται ξέρουν τόσο λίγα όσο εκείνοι που δεν τους νοιάζει: βαρέλια με μπουκίτσες και κορυφογραμμές στις κορυφές κτιρίων, όπως όλοι ξέρουν από το πολλές φορές δημοσιευμένο σχέδιο των πρώην βασιλικών θαλάμων στο χωριό Kolomenskoye, και στη συνέχεια ρωσικά - λένε ότι όλα είναι πολύχρωμα (και με την παράλογη υπόθεση ότι η αρχιτεκτονική μας ήταν σχεδόν ινδιάνικη. κοιτάξτε τα ετερόκλητά μας σε όλο τον κόσμο). Φέρτε στη φήμη ξύλινες εκκλησίες και μελετήστε τη ρωσική τεχνοτροπία από αυτές (και μετά, αν ο Θεός σας έχει προικίσει με ταλέντο και δημιουργικότητα, χτίστε τις και αναπτύξτε τις και δώστε της κίνηση προς τα εμπρός...) 539. (Αυτό γράφτηκε το 1881. Τώρα πρέπει να πούμε με ειλικρινή χαρά ότι πρόσφατα οι ξύλινες εκκλησίες τράβηξαν την προσοχή και τις ανησυχίες των αρχιτεκτόνων - αρχαιολόγων. Το 1895, η Αυτοκρατορική Ακαδημία Τεχνών ανέλαβε τη δημοσίευση των Μνημείων Αρχαίας Ρωσικής Αρχιτεκτονικής από τα χέρια του Academician V.V. εκκλησίες, 11 όμορφα φτιαγμένες φωτογραφίες από ξύλινες εκκλησίες στις επαρχίες Αρχάγγελσκ και Βόλογκντα). Τις εκκλησίες συμπληρώνουν καμπαναριά και καμπαναριά. Τα καμπαναριά ήταν χτισμένα από πέτρα και ξύλο. Οι σεντίνες, όπως πιθανότατα πρέπει να σκεφτεί κανείς, είναι αποκλειστικά ξύλινες. Στην προμογγολική περίοδο δεν είχαμε πέτρινα καμπαναριά και σε αυτό μπορεί να αποδοθεί μόνο το καμπαναριό του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ (βλ. Α' τόμο 2 μισό σελ. 134 τ.μ./157). Την εποχή που εξετάζουμε, αυτά τα καμπαναριά άρχισαν να χτίζονται στη χώρα μας και κατασκευάστηκαν, αλλά κατά πόσο η κατασκευή τους έγινε έθιμο και κατά πόσο ήταν πολλά μέχρι το τέλος της βασιλείας του Μητροπολίτη Μακαρίου, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα ακόμα. Τα πέτρινα καμπαναριά κατασκευάστηκαν σε δύο μορφές: το Νόβγκοροντ, το πρωτότυπο του οποίου ήταν το καμπαναριό του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ και το Βλαντιμίρ-Μόσχα, που αντιπροσώπευε κάποια τροποποίηση της μορφής του Νόβγκοροντ. Και οι δύο μορφές περιγράφονται από εμάς στον τόμο Α (2ο μισό σελ. 133/155 Ξύλινα καμπαναριά και καμπαναριά χτίστηκαν με τη μορφή πύργων δύο τύπων: οκταγωνικοί, τυφλοί, με ψηλή σκηνή σε στύλους πάνω από την πλατφόρμα στην οποία κρέμονταν καμπάνες και καμπάνες και τετράπλευροι πύργοι πολλών ορόφων, με μεγάλα ανοίγματα και με τη μία ή την άλλη χαμηλή κορυφή. Το σχήμα των πρώτων πύργων, όπως μπορεί και πρέπει να σκεφτεί κανείς, λήφθηκε από τους πύργους των σπιτιών μας και έγιναν μόνο κάποιες αλλαγές σύμφωνα με τον σκοπό (ένας ανοιχτός χώρος για καμπάνες και χτυπητές). το σχήμα των δεύτερων πύργων το πήρε από τους ελληνικούς πύργους (βλ. Α' τόμος 2 μισό σελ. 137/160–161). Σε μεταγενέστερους χρόνους, αρχίσαμε να χτίζουμε πέτρινα καμπαναριά, όπως και εκκλησίες, «για ξύλινες εργασίες» με τη μορφή των οκταγωνικών και τετραγωνικών πύργων που υποδεικνύονται τώρα. αλλά αυτό συνέβη μετά το μισό του 16ου αιώνα 541. Στην προμογγολική περίοδο, ξύλινα καμπαναριά και καμπαναριά, ως ειδικά και σκόπιμα κτίσματα, δεν βρίσκονταν σε όλες τις εκκλησίες και, πιθανότατα, βρίσκονταν μόνο στο μικρότερο μέρος τους. Σχετικά με την εποχή μας, πρέπει να σκεφτούμε ότι, μη γίνοντας ακόμη κοινό και απαραίτητο περιουσιακό στοιχείο όλων των εκκλησιών, άρχισαν να χρησιμοποιούνται με συγκριτικά γενικότερο τρόπο (πώς και με τι αντικαταστάθηκαν τα πραγματικά καμπαναριά και καμπαναριά, βλ. σχετικά στον τ. 2, μισό σελ. 137/161 542. (Τα παρεκκλήσια αντικατέστησαν εν μέρει τις εκκλησίες - βλ. στη ζωή του Σαββάτι Σολοβέτσκι το παρεκκλήσι στο Βύγα, όπου κοινωνούσε ο ηγούμενος. Χειρόγραφο Λαύρας Νο. 692, φύλλο 344. - Για τον σκοπό των παρεκκλησιών (ψάλλει ώρες σε αυτά χωρίς ιερέα), - Epiphanius' manuscript. 644, φύλλο 282. - Στα παρεκκλήσια τελούνταν οι ακολουθίες από μη μυημένους, - Ιστορικές Πράξεις τόμος Ι, Αρ. 101, σελ. 144. 35 και 36. - Παρεκκλήσια κατ' οίκον, - Βίος Αγίου Σεργίου, φύλλο 41). Στρέφουμε την εσωτερική δομή των εκκλησιών και τα εσωτερικά τους εξαρτήματα. Στην προμογγολική περίοδο στις πέτρινες εκκλησίες μας, κατά το παράδειγμα των Ελλήνων, χτίζονταν πάντα τα λεγόμενα πολάτι ή χορωδίες (Α' τόμος 2 μισό, σελ. 207 πίν/.241–242). Σε μεταγενέστερους χρόνους, αυτές οι πολάτες ή οι χορωδίες εξαφανίζονται από τις πέτρινες εκκλησίες μας. Δεν μπορούμε να πούμε θετικά πότε ξεκίνησε η εξαφάνιση. αλλά πιστεύουμε με πιθανότητα ότι από την εποχή της ανέγερσης του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας από τον Αριστοτέλη Φιοραβέντη. Ο Αριστοτέλης δεν έφτιαξε δάπεδα στον καθεδρικό ναό είτε επειδή δεν βρίσκονταν σε δυτικές εκκλησίες είτε, το πιο πιθανό, επειδή έλαβε εντολή από τον Μέγα Δούκα να μην τα φτιάξει, αφού από αυτά (από τη βολή πάνω τους στον τοίχο) έπεσε ο καθεδρικός ναός που είχε χτιστεί μπροστά του 543. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι, ακολουθώντας το παράδειγμα των καθεδρικών μας τελετών, άρχισαν να κάνουν 4 τελετές. Σχετικά με τις ξύλινες εκκλησίες, έχουμε αποδείξεις ότι, τουλάχιστον μερικές φορές, φτιάχνονταν στέγες σε αυτές 545. Αλλά πόσο συχνά, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα (και πόσο αντικαταστάσιμες ήταν οι πλάκες σε ξύλινες εκκλησίες, βλ. τόμος 2 μισό, σελ. 208/242) 546. Στις ερωτήσεις του Τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς για τον Καθεδρικό Ναό Stoglavy, ενώ ο καθεδρικός ναός Stoglavy τραβά την προσοχή στον καθεδρικό ναό. Pskov όλες οι εκκλησίες έχουν ένα νότιο πλευρικό τμήμα στους βωμούς, που λέγεται kuteynik, στο οποίο φέρνουν kutia και παραμονή για υγεία και ειρήνη, και το Πάσχα και άλλες μέρες, τυρί, αυγά, ψημένοι κυματισμοί, ψωμάκια, πίτες, τηγανίτες, ψωμιά και όλα τα είδη λαχανικών, στη Μόσχα δεν υπάρχει τέτοιο τμήμα και ό,τι υποδεικνύεται από το altar. άγιοι απόστολοι και άγιοι πατέρες 547. Το Συμβούλιο στις οδηγίες του απαγορεύει αυστηρά τη μεταφορά οποιουδήποτε είδους απορριμμάτων και ανθρώπινων θησαυρών στο βωμό ή στο βωμό 548. αλλά όσον αφορά το kuteynik, βρίσκοντας πιθανώς τη διάταξή του όχι βολική σε όλες τις εκκλησίες, δεν δίνει άμεση οδηγία για αυτό, αλλά εξηγεί μόνο ότι εάν υπάρχει διαμέρισμα στη νότια πλευρά στην εκκλησία στο βωμό, θα πρέπει να φέρουν μέσα βούρτσες και λαχανικά, όπως ορίζονται ειδικά για αυτόν τον σκοπό 549 . 339 Το ίδιο το Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι σε πολλές ξύλινες εκκλησίες δεν υπάρχει αποθήκη στους βωμούς, κάτι για να πλύνει ο ιερέας τα χέρια του (που δεν έπιασε δουλειά, προφανώς, από φόβο να σαπίσουν οι εκκλησίες) και να μην κρατήσει σφυρηλάτηση με κάρβουνο, στο οποίο να ζεσταθεί ο άνηθος που χρειαζόταν για να επηρεάσει το άγιο χάλι. 550. Η Σύνοδος διατάζει για το μέλλον, να υπάρχουν παντού στους βωμούς αποθήκες, στερεωμένες στον τοίχο σε τρεις σανίδες, και να ετοιμάζεται παντού ο άνηθος που χρειάζεται για λατρεία στους βωμούς σε σφυρήλατες και να μην φέρεται από σπίτια. των πυρκαγιών, διευκρινίζει το συμβούλιο). Από την περίπτωση του υπαλλήλου Viskovaty, είναι σαφές ότι στη Μόσχα μέχρι τα μέσα του 16ου αιώνα, οι βωμοί χτίζονταν πάντα μικρότεροι σε μέγεθος από τους θρόνους και τοποθετούνταν πάντα κοντά στον τοίχο, γιατί ο Viskovaty διαμαρτυρόταν πιο έντονα για τον βωμό που χτίστηκε στον Καθεδρικό του Ευαγγελισμού, ο οποίος ήταν ίσος σε μέγεθος με τον θρόνο και απομακρύνθηκε από το Viskova2. Το γεγονός ότι βωμοί που χτίστηκαν «σε αυτό το μοντέλο», όπως ο νέος Ευαγγελισμός, υπήρχαν σε άλλα μέρη στη Ρωσία εκτός από τη Μόσχα «από τα αρχαία χρόνια», αναγνώρισε το αμφιλεγόμενο μοντέλο ότι δεν περιείχε «καμία αμφιβολία ή διαφορά» 553. Αναλυτικά μιλάμε για τα προ-βωτικά τέμπλα, τα οποία κατά την περίοδο που εξετάζουμε, όπως και στην προμογγολική περίοδο, ονομάζονταν όχι εικονοστάσια, αλλά δέησις (και εν μέρει, σύμφωνα με την ελληνική ονομασία τους τέμπλον, - πίνακες) 554 μιλάμε αναλυτικά στον τόμο 1 (2ο μισό, σελ. 179 θα κάνουμε μόνο μερικά). προσθήκες (και διορθώσεις). Το τέμπλο, αφού εμφανίστηκε και αναπτύχθηκε, ήταν στα αρχαία και παλαιά χρόνια το σημερινό μας τέμπλο, χωρίς όμως τις κατώτερες λεγόμενες τοπικές του εικόνες. Την εποχή που εξετάζουμε, αυτές οι τοπικές εικόνες εμφανίζονταν ήδη μπροστά από το βωμό, αλλά δεν είχαν ακόμη τοποθετηθεί κάτω από την ίδια την αψίδα του βωμού και τοποθετήθηκαν στον ίδιο τον τοίχο του βωμού, σε μια γραμμή με τις επάνω εικόνες (με τη Δέηση), αλλά στέκονταν σε εικονοθήκες χωριστά και χωριστά, λίγο πολύ μπροστά από την αψίδα και τον τοίχο. Αυτά τα εικονίδια ελήφθησαν από ένα δείγμα εικονιδίων τοίχου και επιτραπέζιου. Στην αρχαιότητα, υπήρχαν τρεις κατηγορίες όλων των εικόνων στις εκκλησίες: πρώτον, ένα σύνολο από πολλές σειρές ή ράφια εικόνων που βρίσκονται στην αψίδα του βωμού και στον τοίχο του βωμού και αποτελούν τη λεγόμενη δέηση. δεύτερον, ένας ή ο άλλος μικρός αριθμός μικρού μεγέθους εικόνων που βρίσκονταν μπροστά στο βωμό σε αναλόγια «στο τόξο» και ονομάζονταν τοπικά ή τοπικά, το όνομα του οποίου δεν μπορεί ακόμη να εξηγηθεί ικανοποιητικά 555. Τρίτον, ένας μικρότερος ή μεγαλύτερος αριθμός μεγάλων εικόνων που βρίσκονταν στους τοίχους και τους στύλους του ναού και τοποθετήθηκαν σε εικονοθήκες 556. Σε μεταγενέστερο χρόνο, άγνωστο σε εμάς και για άγνωστους σε εμάς λόγους, άρχισαν να φτιάχνουν τοπικές εικόνες αντί για μικρές, που τοποθετούνταν σε ανάλογες, όπως οι μεγάλες στον τοίχο, και σαν αυτές, τοποθετήθηκαν 5 σε εικονίδιο. Πρόκειται για μεγάλες τοπικές εικόνες, που στέκονται σε εικονοθήκες μπροστά από το βωμό σε κάποια απόσταση από τον τοίχο του, που έχουν μεταφερθεί κοντά στον τελευταίο για τους λόγους που υποδείξαμε στον τόμο 1 (2 μισό, σελ. 185/216, τέλος στη σελίδα σημειώσεων) και ήταν οι σημερινές τοπικές εικόνες, που αποτελούν και έχουν ένα κοινό με την παλιά Δέηση. μπροστά από το βωμό σε κάποια, μεγαλύτερη ή μικρότερη, απόσταση από το τείχος του, και η κίνηση έγινε πολύ αργότερα το 559. Μεταξύ των Ελλήνων, η πάνω από το βωμό Δέησις τους ήταν διατεταγμένη έτσι ώστε η μία σειρά από τις εικόνες της, δηλαδή οι δώδεκα εορταστικές, ήταν γραμμένη σε ξεχωριστούς πίνακες για κάθε εικόνα και ότι οι άλλες σειρές εικόνων ήταν γραμμένες ως επί το πλείστον σε μια μεγάλη ασπίδα από σανίδες, η οποία ονομαζόταν τέμπλον ’om, από όπου ο τόμος μας tiblo270,1. 179/209). Με αυτή τη διάταξη μεταξύ των Ελλήνων, η σειρά των δώδεκα εορταστικών εικόνων μπορούσε να τοποθετηθεί μόνο είτε κάτω από το τέμπλο είτε πάνω από το τέμπλο, και δεν μπορούσε να ανταλλάξει θέση με καμία σειρά από εικόνες του ίδιου του ναού. και επειδή δεν υπήρχε θέση για αυτό πάνω από το τέμπλο, και λόγω του σχήματος της κορυφής του τελευταίου (ό.π. σελ. 177 αρχή/206 αρχή) δεν μπορούσε να τοποθετηθεί πάνω από αυτό, τοποθετούνταν πάντα κάτω από αυτό. Για εμάς, εικονίδια όλων των τύπων του Deesis μας γράφτηκαν σε ξεχωριστούς πίνακες - κάθε εικονίδιο κάθε σειράς στον δικό του πίνακα (βλ. ό.π. σελ. 181/211), ώστε να μπορούμε να ανταλλάξουμε μεταξύ σειρών ή να τις αναδιατάξουμε. Και πράγματι, σε μεταγενέστερους χρόνους, έγινε η επικρατούσα συνήθεια ανάμεσά μας να τοποθετούμε στην πρώτη θέση από το κάτω μέρος όχι μια σειρά από δώδεκα εορταστικές εικόνες, αλλά μια σειρά αποστολικών εικόνων με μια τρίμορφη εικόνα - ο Σωτήρας, η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος ή εκείνη η σειρά, η οποία, ως σειρά, ονομαζόταν η λέξη deesis (για τη χρήση της λέξης deesis). εικόνες και ολόκληρο το σύνολο των σειρών εικόνων ή το σύνολο τους, βλ. τόμος 2 μισό, σελ. 182/212 και 186 σημ./217, καθώς και στο τέλος της επόμενης σημείωσης) 560. Το τέμπλο προέκυψε και σταδιακά αναπτύχθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε στην αψίδα του βωμού, στο επιστύλιο που βρίσκεται στις στήλες του φράγματος του βωμού, τοποθετήθηκε ένα εικονίδιο, - ότι σε αυτό το εικονίδιο προστέθηκαν άλλες εικόνες (στην εικόνα του Σωτήρος με τη Μητέρα του Θεού και τον Πρόδρομο, οι εικόνες των αποστόλων κάτω από την εικόνα), - εορτές) και ότι πάνω από αυτή τη σειρά εμφανίστηκαν άλλες δύο σειρές (προφήτες και προπάτορες). Πέντε σειρές εικόνων (εορταστικές, αποστολικές, - ή, όπως συνηθίζουμε σε μεταγενέστερους χρόνους: αποστολικές, εορταστικές, προφητικές και προπατέρες) αποτελούσαν ένα πλήρες τέμπλο, πέρα από το οποίο δεν πέρασε το 561. Εκτός από αυτή την αύξηση ύψους, το τέμπλο αυξήθηκε και σε πλάτος. Αρχικά, σειρές των εικόνων του βρίσκονταν στην αψίδα του βωμού. Στη συνέχεια έβγαιναν από την αψίδα στους τοίχους που χωρίζουν (ή φράζουν) το βωμό και το διακόνιο από την εκκλησία και απλώνονταν κατά μήκος τους προς τα νότια και βόρεια μέχρι τους εξωτερικούς τοίχους των νότιων και βόρειων ναών. Η σειρά των εικόνων του τέμπλου, που ονομάζεται δέηση ή αποστολική (και, αν είναι δυνατόν, αποστολική-αγία), είναι η σειρά από την οποία ξεκίνησε. και αυτή είναι η απάντηση στο ερώτημα για τον χρόνο εμφάνισης αυτής της σειράς. Η εμφάνιση της εορταστικής σειράς, αν όχι με απόλυτη βεβαιότητα, τότε με πλήρη πιθανότητα, θα πρέπει να αποδοθεί στην προ-μογγολική περίοδο. Αυτό αφήνει το ερώτημα για τον χρόνο εμφάνισης και κατανομής των δύο σειρών του μεταγενέστερου πλήρους τέμπλου - του προφητικού και των προπατόρων. Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, έχουμε αρκετές πληροφορίες που σχετίζονται με το δεύτερο μισό του 15ου - πρώτο μισό του 16ου αιώνα. Το 1481 στον νεόκτιστο καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας, η Δέηση γράφτηκε και στις γιορτές και στους προφήτες 562. Το 1509 προστέθηκαν οι Δέες και οι γιορτές του Αγίου Νόβγκοροντ. Σόφια 563. Το 1547–48, κατά τη διάρκεια του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού της Μόσχας, ο οποίος αναστηλώθηκε μετά από πυρκαγιά, εκτός από τις τοπικές μεγάλες εικόνες, τη Δέηση, τις γιορτές και τους προφήτες ζωγραφίστηκαν 564. Από τα στοιχεία που δίνονται τώρα, προκύπτει ότι για τους καθεδρικούς ναούς της Κοίμησης και του Ευαγγελισμού της Μόσχας, ζωγραφίστηκαν εικονοστάσια που αποτελούνταν από τρεις σειρές εικόνων (δέηση, εορτές και προφήτες), και ότι για τον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ - ένα εικονοστάσι που αποτελούνταν από δύο σειρές εικόνων και εορτών. προκύπτει δηλαδή ότι στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα - το πρώτο μισό του 16ου αιώνα. Ένα τέμπλο αποτελούμενο από τρεις σειρές εικόνων θεωρήθηκε πλήρες τέμπλο, αλλά ακόμη και σε τόσο σημαντικές εκκλησίες όπως ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ, βρήκαν δυνατό να αρκεστούν σε ένα εικονοστάσι που αποτελείται από δύο σειρές εικόνων. Θα νόμιζε κανείς ότι με την πληρότητα της μεταγενέστερης πληρότητας, που είχε ήδη επιτύχει το τέμπλο από το δεύτερο μισό του 15ου αιώνα και στη συνέχεια γενικά γνωστές σε όλους, τα χρονικά και οι πράξεις από τις οποίες τα νέα που αντλήσαμε δεν εκφράζονται με ακρίβεια ή λεπτομέρεια, αναγκάζοντας τον ίδιο τον αναγνώστη να υπονοήσει - μαζί με την τρίτη σειρά των εικόνων και την τρίτη και την τέταρτη - την τρίτη και τέταρτη. Αλλά έχουμε την ευκαιρία να πιστέψουμε αν τα χρονικά και οι πράξεις λένε με ακρίβεια ή όχι, και μετά από επαλήθευση αποδεικνύεται ότι μιλούν με ακρίβεια. Στην περιγραφή του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού της Μόσχας του 1680. διαβάζουμε για το τέμπλο του: «και η Δέησις είναι τρεις θίβλες: στην πρώτη υπάρχουν 36 εικόνες (απόστολοι και άγιοι), στην άλλη είκοσι αργίες, στην τρίτη υπάρχουν οκτώ εικόνες των προφητών (για την τελική περιγραφή της Μόσχας, 565. Να βρεθεί και να γίνει γνωστός ο καθεδρικός ναός της Κοίμησης, που θα μπορούσε να χρησιμεύσει γι' αυτό) 566. Σχετικά με την αύξηση του πλάτους του τέμπλου, μέσω της προεξοχής από την αψίδα του βωμού, στους τοίχους του βωμού και του διακονίου, και μέσω της επέκτασης προς τις δύο κατευθύνσεις στους εξωτερικούς τοίχους του ναού, νότιο και βόρειο, μπορούμε μόνο να πούμε ότι έχουμε στοιχεία ως πραγματικό γεγονός που χρονολογείται από το τέλος της εποχής που εξετάζουμε. αλλά πότε συνέβη στην εποχή μας και αν συνέβη ακόμη νωρίτερα, πριν, στην προ-μογγολική περίοδο, δεν μπορούμε να απαντήσουμε τίποτα για αυτό. Το 1537 ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ, μετέπειτα μητροπολίτης Μακάριος κάλυψε 13 εικόνες της μεγαλύτερης Δέησης ή της κύριας (αποστολικής) ζώνης στο εικονοστάσι του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας με ασημένια επιχρυσωμένα άμφια. Δεδομένου ότι η αψίδα του βωμού του καθεδρικού ναού έχει πλάτος δύο βάθους και μισό ή επτά και μισό arshins, και όμως είναι απαραίτητο να δεχθούμε ότι κάθε εικόνα είχε πλάτος περίπου ένα arshin και όχι λιγότερο από τρία τέταρτα: τότε από αυτό είναι σαφές ότι 13 εικόνες δεν χωρούσαν στην αψίδα του βωμού 567. Τα εικονοστάσια σταδιακά (ή όχι σταδιακά, αυξήθηκαν σε όγκο όχι από οδηγίες των εκκλησιαστικών αρχών, αλλά ως αποτέλεσμα της εθελοντικής επιθυμίας των διοργανωτών τους γι' αυτό. Επομένως, όταν μιλάμε για εικονοστάσια που αναγνωρίστηκαν ως πλήρως ή επαρκώς ολοκληρωμένα, δεν εννοούμε καθόλου την πληρότητα που είναι εξίσου υποχρεωτική για όλες τις εκκλησίες - σε αυτήν την περίπτωση, Μόνο από αυτούς που το δημιούργησαν Επί του παρόντος Τα εικονοστάσια στις εκκλησίες μας είναι πολύ διαφορετικά σε σχέση με τον όγκο ή την πληρότητά τους, η οποία εξαρτάται από το μέγεθος των εκκλησιών, από τα μέσα των οικοδόμων των τέμπλων και από τα γούστα τους. Το ίδιο πρέπει να σκεφτούμε και για την εποχή που εξετάζουμε, μόνο για την τελευταία φορά πρέπει επίσης να γίνει κατανοητό ότι ο αριθμός των φτωχών εκκλησιών που δεν είχαν την ευκαιρία να αποκτήσουν επαρκή αριθμό εικόνων για τον εαυτό τους ήταν ασύγκριτα μεγαλύτερος από τώρα και ότι η απόκτηση εικόνων για τις περισσότερες εκκλησίες ήταν ασύγκριτα πιο δύσκολη από ό,τι σήμερα. Δεν μπορούμε να απαντήσουμε θετικά στο ερώτημα σχετικά με τη μέση προμήθεια των εκκλησιών με εικόνες την εποχή που εξετάζουμε και μπορούμε μόνο να εκφράσουμε την ελπίδα ότι θα απαντηθεί σε κάποιο βαθμό αργότερα. Υπάρχουν τα λεγόμενα βιβλία Γραμματέων, που περιέχουν απογραφές του πληθυσμού διάσημων τόπων με γη στην κατοχή τους, που έγιναν με σκοπό την επιβολή φόρων. Σε ορισμένα από αυτά τα βιβλία, όταν περιγράφονται οι αυλές των εκκλησιών και τα χωριά, οι εκκλησίες τους περιγράφονται με τόση λεπτομέρεια, ώστε, μεταξύ άλλων, αναφέρεται επακριβώς ο αριθμός των εικόνων που βρίσκονται στο τελευταίο 568. Όταν τέτοια βιβλία Scribe εξετάζονται για τον σκοπό μας, τότε θα εμφανιστεί η πιθανότητα κάποιας θετικής απάντησης. Στον τομέα των υποθέσεων, θα πρέπει να γίνει δεκτό ως πιθανότατα ότι η μέση προσφορά των εκκλησιών με εικόνες την εποχή που εξετάζουμε θεωρείται λίγο πολύ ανεπαρκής. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με έναν τεράστιο αριθμό ενοριών, το ποσοστό των φτωχών ενοριών ήταν πολύ, εξαιρετικά μεγάλο, και το ίδιο και ο αριθμός των μη πτωχών ενοριών, αλλά που λόγω των συνθηκών εκείνης της εποχής δυσκολεύονταν να αποκτήσουν εικόνες, που συζητείται τώρα παρακάτω, θα πρέπει να θεωρηθεί ότι είναι πολύ μεγάλο. Αλλά για τις φτωχές ενορίες και για τις ενορίες που δυσκολεύονταν να αποκτήσουν εικόνες, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι, χωρίς να σκεφτούν την ίδρυση ολόκληρων τέμπλων, αναγνώρισαν ότι ήταν δυνατό να αρκεστούν στον αριθμό των εικόνων γενικά για ολόκληρη την εκκλησία: περισσότερες - ένα τακούνι και λιγότερο - ακόμη και μια 569 . Το ζήτημα του πώς αντιμετωπίσαμε τον εφοδιασμό των εκκλησιών με εικόνες την εποχή που εξετάζουμε καλύπτει εξίσου εικόνες για οικιακή χρήση, από τις οποίες απαιτούνταν ασύγκριτα μεγαλύτερος αριθμός από τις πρώτες εικόνες. Μπορούμε να απαντήσουμε σε αυτήν την ερώτηση τόσο ελάχιστα θετικά όσο στην προηγούμενη. Όσον αφορά την προμογγολική περίοδο, φαίνεται πολύ πιθανό να πιστεύουμε ότι ήταν κυρίως οι Έλληνες που μας προμήθευαν με εικόνες, αν και εν μέρει είχαμε δικούς μας κυρίους. Όσον αφορά την επίμαχη ώρα, δεν φαίνεται πιθανό να το σκεφτεί αυτό. Η παράδοση εικόνων από την Ελλάδα στο Κίεβο μέσω του νερού ήταν πολύ εύκολη και φθηνή, αλλά η μεταφορά τους από το Κίεβο στη Μόσχα με στεγνό δρόμο ήταν πολύ δύσκολη και ακριβή, επομένως είναι πολύ αμφίβολο ότι οι Έλληνες θα μπορούσαν να θεωρήσουν κερδοφόρο να ανταλλάσσουν εικόνες με τη βόρεια Μοσχοβίτικη Ρωσία 570. Έχοντας μεγαλύτερη ή μικρότερη ανάγκη να εφοδιαστεί με εικονίδια, η βόρεια Μοσχοβιτική Ρωσία έκανε αυτό κατά κάποιο τρόπο. Είναι πολύ πιθανό να υποθέσουμε ότι υπήρχαν ειδικές περιοχές των οποίων ο πληθυσμός ασχολούνταν σκόπιμα με την παραγωγή εικόνων, όπως βλέπουμε σήμερα. αλλά δεν μπορούμε όχι μόνο να ονομάσουμε απευθείας, αλλά και να υποδείξουμε κατά προσέγγιση αυτές τις περιοχές. Φαίνεται πιθανό να υποθέσουμε ότι η δεξιοτεχνία της αγιογραφίας άνθισε λίγο πολύ στα μοναστήρια και ότι οι μοναχοί, μαθαίνοντάς την, ζωγράφιζαν εν μέρει εικόνες στα ίδια τα μοναστήρια και εν μέρει, μετατρεπόμενοι σε περιπλανώμενους τεχνίτες, πήγαιναν σε ενορίες για να ζωγραφίσουν τοπικά εικόνες. ανθίζουν μεταξύ των ιερέων της ενορίας, ως παράπλευρη δραστηριότητα που τους ταιριάζει περισσότερο. αλλά ακόμη κι αν έχουμε στοιχεία ότι υπήρχαν αγιογράφοι μεταξύ των ιερέων, τότε τα στοιχεία είναι μόνο μεμονωμένα και δεν δίνουν κανένα δικαίωμα να βγάλουμε γενικά συμπεράσματα 572. Όσον αφορά την εσωτερική ή καλλιτεχνική της αξία, η εικονογραφία της εποχής που εξετάζουμε πρέπει να χωριστεί σε δύο κατηγορίες: συνηθισμένη εικονογραφία, με την οποία προμηθεύονταν οι περισσότερες εκκλησίες (και με την οποία προμηθεύονταν οι περισσότεροι άνθρωποι) και καλύτερη, εξαιρετική εικονογραφία, που θα μπορούσε να είναι ιδιοκτησία εκκλησιών και μεμονωμένων εξαιρετικών ανθρώπων. Κανένα δείγμα συνηθισμένης αγιογραφίας δεν έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα (δηλαδή, στην πραγματικότητα, ίσως έχουν διατηρηθεί, αλλά δεν υπάρχει τρόπος να διακρίνουμε αυτό που ανήκει στο δικό μας από αυτό που ανήκει σε μεταγενέστερη εποχή), οπότε μπορούμε να μιλήσουμε μόνο εκ των προτέρων. Κρίνοντας a priori, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι ήταν της πιο και εξαιρετικά χαμηλής αξιοπρέπειας. Η συνηθισμένη αγιογραφία δεν πρέπει να εκπροσωπείται ως τέχνη που έχει μελετηθεί με οποιονδήποτε τρόπο θεωρητικά ή πρακτικά και με κάθε μέριμνα για την πληρότητα του έργου, αλλά ως απλή δεξιότητα, με την ταχύτητα της τελευταίας να στέκεται στο προσκήνιο και να είναι η μόνη ανησυχία. Γενικά, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι ήταν το ίδιο σε σχέση με την καλή αγιογραφία της εποχής του, η οποία είναι τώρα σε σχέση με την καλή μας αγιογραφία - τη λεγόμενη βεβήλωση του Θεού Suzdal (Mstero-Kholuy). Μερικά, λίγα, παραδείγματα της καλύτερης αγιογραφίας έχουν διατηρηθεί στους καθεδρικούς ναούς της Κοιμήσεως και του Ευαγγελισμού της Μόσχας - και στους δύο καθεδρικούς ναούς υπάρχουν τέσσερις εικόνες 573. Δεδομένου ότι όλες οι εικόνες μας δεν καλύπτονται με άμφια και μόνο τα πρόσωπα (και επίσης τα χέρια) είναι προσβάσιμα προς εξέταση, μπορούμε να μιλήσουμε για την εικονογραφική όψη. Στο πρώτο τέταρτο του 15ου αιώνα είχαμε έναν αγιογράφο που θεωρούνταν απολύτως εξαιρετικός αγιογράφος, όπως ένας Ρώσος Ραφαήλ. Αυτός είναι ο μοναχός της Μονής Ανδρόνικοφ της Μόσχας Andrei Rublev, ο οποίος πέθανε το 1430. 574. Αν μπορούσαμε να έχουμε στα χέρια μας τις εικόνες που ανήκαν στον Rublev, τότε θα μπορούσαμε να κρίνουμε τι αποτελούσε το ιδανικό στην αγιογραφία για τους προγόνους μας της εποχής που εξετάζουμε. Όμως, δυστυχώς, αυτή η πιθανότητα είναι κάτι πολύ αμφιλεγόμενο. Υπάρχουν αρκετές γνωστές εικόνες που πιστεύεται ότι ανήκαν στον διάσημο αγιογράφο, αλλά κανείς δεν μπορεί να εγγυηθεί ότι ανήκαν πραγματικά σε αυτόν. (Οι αγιογράφοι μας δεν είχαν το έθιμο να υπογράφουν τα ονόματά τους κάτω από τις εικόνες και το έκαναν - όχι υπογράφοντας κάτω από τις εικόνες, αλλά αναγνωρίζοντας τους εαυτούς τους στο πίσω μέρος τους - μόνο πολύ σπάνια, και συγκεκριμένα ο Αντρέι Ρούμπλεφ, που υποτίθεται ότι ήταν ταπεινός στον μοναχισμό του, δεν είχε το δικό μας έθιμο). Δεύτερον, για κανένα από τα εικονίδια που φημίζονται ότι είναι του Rublev, κανείς δεν μπορεί να εγγυηθεί ότι δεν ανανεώθηκαν αργότερα 575. Στο μισό του 16ου αιώνα, οι αγιογράφοι του Νόβγκοροντ και του Πσκοφ θεωρούνταν οι καλύτεροι, κάτι που φαίνεται από το γεγονός ότι κλήθηκαν στη Μόσχα για να ζωγραφίσουν εικόνες στον καθεδρικό ναό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, που κάηκε στη μεγάλη πυρκαγιά της Μόσχας το 1547. (υπόθεση Viskovaty). Θα πρέπει να ειπωθεί για την αγιογραφία μας σε σχέση με τη σύνθεση των θεμάτων της και σε σχέση με την ελευθερία σύνθεσης της τελευταίας από τους αγιογράφους. Η αυθεντική χριστιανική αγιογραφία πριν από την 6η Οικουμενική Σύνοδο, που δεν ρυθμιζόταν ακόμη, ούτως ή άλλως, από την εκκλησία και δεν ήταν ακόμη υπό τον ηθελημένο έλεγχό της, επέτρεψε στον εαυτό της πολύ μεγάλη ελευθερία σε σχέση με τα θέματα και τη σύνθεσή τους (το να μιλήσουμε γι' αυτό θα σήμαινε να παρεκκλίνουμε. ας θυμηθούμε την απεικόνιση του Ιησού Χριστού κάτω από διάφορες συμβολικές εικόνες της ειδωλολατρικής μουσικής H. ο θαυματουργός Ορφέας). Ξεκινώντας από την 6η Οικουμενική Σύνοδο, η οποία απαγόρευσε την απεικόνιση του Ιησού Χριστού με τη μορφή αρνιού (που υπονοεί την Παλαιά Διαθήκη, που χρησίμευε ως πρωτότυπο του Ιησού Χριστού) με τον Πρόδρομο να του δείχνει το δάχτυλο (Κανόνας 82), καθιερώθηκε ως κανόνας ότι οι εικόνες των εικόνων, που είναι ίδιες όπως απεικονίζονται στην καθημερινή ζωή των ανθρώπων. (Δαμασκηνός στην επιστολή προς τον Κοπρόνυμο), θα έπρεπε να είναι, όπως λέμε, προσωπογραφίες του Σωτήρος, της Μητέρας του Θεού και των αγίων (αν η λέξη πορτραίτο ακούγεται λίγο περίεργη στον αναγνώστη όταν εφαρμόζεται στον Σωτήρα, τη Μητέρα του Θεού και τους αγίους, τότε ας του θυμίσουμε ότι η ελληνική λέξη εικονίδιο - εὶνα, στα ρωσικά σημαίνει ακριβώς εὶ). Δηλαδή, έχει καθιερωθεί ως κανόνας ότι στην αγιογραφία δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα συμβολικό, αλληγορικό ή γενικά σύνθετο, αλλά ότι ο Σωτήρας, η Μητέρα του Θεού και οι άγιοι πρέπει να απεικονίζονται στις εικόνες με την ακριβή μορφή που είχαν και καθεμία από αυτές με αυτά τα ακριβή χαρακτηριστικά του προσώπου και με ολόκληρη την εμφάνιση που ανήκε σε καθεμία σύμφωνα με θετικά στοιχεία 576. Επιπλέον, όσον αφορά τα τρία πρόσωπα της Θεότητας, ο Υιός του Θεού απεικονιζόταν σε εικόνες με την περιγράψιμη σωματική Του μορφή, τις οποίες πήρε πάνω Του όχι φανταστικά, αλλά στην πραγματικότητα, αλλά τον Θεό Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, αφού δεν αποκαλύφθηκαν στους ανθρώπους με ένα πραγματικό περιγραφικό πέπλο, αλλά δεν ήταν μόνο σε ορατές ελληνικές εποχές7. Η ζωγραφική των εικόνων παρέκκλινε από τον καθιερωμένο κανόνα και, έχοντας ανακτήσει την ελευθερία της αρχικής εποχής, επέτρεψε και πάλι στον εαυτό της τον συμβολισμό και τον αλληγορισμό, που ήταν πολύ ελκυστικοί για τους ανθρώπους, και ειδικά για τους φτωχά μορφωμένους. Οι Ρώσοι αγιογράφοι μας δανείστηκαν και συμβολικές-αλληγορικές εικόνες από μεταγενέστερους Έλληνες αγιογράφους. Μαθαίνουμε για αυτήν την ύπαρξη συμβολικών-αλληγορικών εικόνων στη χώρα μας την εποχή που εξετάζουμε από τη διαμαρτυρία που εξέφρασε εναντίον τους ο υπάλληλος Ivan Mikhailovich Viskovaty, την οποία μεταφέραμε παραπάνω (1 μισό αυτού του τόμου σελ. 841 τ.μ.). Από τη διαμαρτυρία του Viskovaty προκύπτει ότι οι περισσότερες από τις συμβολικές-αλληγορικές εικόνες που υπήρχαν στη χώρα μας εκείνη την εποχή, και ακριβώς όλες εκείνες για τις οποίες διαμαρτυρόταν, μέχρι την εποχή του, του Viskovaty, ήταν γνωστές μόνο στο Νόβγκοροντ, αλλά όχι στη Μόσχα, γιατί αν οι εικόνες υπήρχαν νωρίτερα στη Μόσχα, τότε δεν θα μπορούσε να συμφωνήσει με τις διαμαρτυρίες του συμβουλίου εναντίον τους. 579. Το ίδιο προκύπτει από την υπεράσπιση των εικόνων από το συμβούλιο που το έκρινε, το οποίο, αποδεικνύοντας ότι οι εικόνες ήταν ζωγραφισμένες από αρχαία πρότυπα, αναφέρεται στην ύπαρξη τέτοιων προτύπων στο Νόβγκοροντ και όχι στη Μόσχα. Πώς να εξηγήσουμε αυτή την κάπως μυστηριώδη περίσταση στον εαυτό μας, δεν τολμάμε να πούμε θετικά, αλλά πιστεύουμε ότι, αποδίδοντας την εμφάνιση συμβολικών-αλληγορικών εικόνων στη Ρωσία μόνο στην εποχή της Μόσχας (όταν νωρίτερα από τον 15ο αιώνα. εμφανίστηκαν στην Ελλάδα, δεν ξέρουμε), και όχι ακόμη στο Κίεβο, ο λόγος για τη διαφωνία σε αυτή την περίπτωση μεταξύ Νόβγκοροντ και Μόσχας πρέπει να θεωρηθεί η διαφορά στον έλεγχο των αγιογράφων από τις εκκλησιαστικές αρχές στο πρώτο και στο δεύτερο: στο Νόβγκοροντ θα μπορούσε να είναι λιγότερο αυστηρό, έτσι ώστε αργότερα οι ελληνικές καινοτομίες να διεισδύσουν εδώ και στη Μόσχα να είναι πιο αυστηρός εδώ ο δρόμος προς τις καινοτομίες. Όπως και να έχει, ο Viskovaty διαμαρτυρήθηκε για τις ακόλουθες συμβολικές και αλληγορικές εικόνες: 1) ενάντια στην εικόνα που ονομάζεται «The Ancient of Days» και στην οποία απεικονιζόταν ο Θεός Πατέρας με την εικόνα του βασιλιά Δαβίδ, ντυμένος με ιερά ρούχα και στέκεται πίσω από τον σταυρό, και ο Ιησούς Χριστός με τη μορφή ενός νεαρού νεαρού, ντυμένο με βασιλικά ρούχα και καθισμένος. 2) ενάντια στην εικόνα του Αγίου Πνεύματος, στην οποία απεικονίζεται να στέκεται ειδικά (χωρίς να προστίθενται άλλες εικόνες στην εικόνα Του στην εικόνα) σε άγνωστη μορφή πουλιού. («Το Άγιο Πνεύμα είναι γραμμένο ως όρθιο σε άγνωστη μορφή σαν πουλί»). 3) κατά της εικόνας της Αγίας Τριάδας με πράξη, δηλαδή, κατά της εικόνας του Αγ. Τριάδα με τη μορφή τριών αγγέλων με την τοποθέτηση στις πλευρές της της λεγόμενης «πράξης» 581, η οποία αποτελούνταν από εικόνες βιβλικών ιστοριών για τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ 582. Σχετικά με αυτήν την εικόνα, ο Viskovaty δεν επαναστάτησε ενάντια στην ίδια την εικόνα της Τριάδας με τη μορφή τριών αγγέλων - με αυτή τη μορφή η εικόνα, δεν υπάρχει αμφιβολία, ήταν τόσο αρχαία στη Μόσχα όσο και στο Νόβγκοροντ, αν και, όπως είδαμε παραπάνω, ήταν αντικείμενο διαμάχης από ορισμένους (Ιωσήφ του Volokolamsk στο Illuminator, Artemy; 4) ενάντια στην εικόνα «Ελάτε, λαέ, ας προσκυνήσουμε την Τριαδική Θεότητα»· 5) ενάντια στην εικόνα «Ο Μονογενής Υιός, ο Λόγος του Θεού», που απεικόνιζε τον Θεό Πατέρα με τη μορφή γέροντα με το Άγιο Πνεύμα με τη μορφή περιστεριού στους κόλπους του, και μετά τον Ιησού Χριστό σε τρεις μορφές: με τη μορφή ενός νεαρού καθισμένου πάνω σε χερουβείμ σε κύκλο, τον οποίο υποστηρίζουν τα ίδια χερουβείμ, που στέκονται στα δικά του χερουβείμ. και με τη μορφή ενός νεαρού με στρατιωτική πανοπλία που κάθεται σε ένα σταυρό 584 ? 6) ενάντια στην εικόνα «Αιώνιο Συμβούλιο», στην οποία [ο Κύριος Ιησούς Χριστός απεικονίστηκε να αναπαύεται στους κόλπους του Πατέρα στα χερουβίμ] 585· 7) ενάντια στην εικόνα, η οποία απεικόνιζε τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου από τον Θεό 586· 8) ενάντια στην εικόνα «Ο Θεός αναπαύεται από τα έργα Του την έβδομη ημέρα», η οποία απεικόνιζε τον Θεό Πατέρα με τη μορφή ενός ηλικιωμένου άνδρα που στηρίζεται σε ένα κρεβάτι και περιβάλλεται από εικόνες της δημιουργίας των ανθρώπων, της πτώσης και της λύτρωσής τους από τον Ιησού Χριστό, και υπήρχε πολύς συμβολισμός στις εικόνες 587. 9) ενάντια στην εικόνα «Σαρκικά στον τάφο», [που απεικονίζει τη θέση του Σωτήρος στον τάφο] 588. Πολύ πάνω από τον τυφλά συντηρητικό καθεδρικό ναό, ο οποίος μοιραζόταν μια προσκόλληση στο συμβολικό-αλληγορικό με το συνηθισμένο πλήθος 591, ο Zinovy λέει για την εικόνα: «μας είναι ξεκάθαρο ότι τόσο το μοντέλο όσο και ο θρύλος αυτής της εικόνας (η σύνθεση, το σχέδιο της εικόνας και η ερμηνεία του συμβολισμού της) απέχουν πολύ από την καθολική σοφία και την καθολική σοφία της εκκλησίας. ευσεβείς πίστεις και λογισμοί και πολλή ενόχληση για τη θεία φύση και ενάντια στον Κύριο και Θεό μας Ιησού Χριστό είναι αναλήθεια, όπως λέει ο προφήτης: «Και είπε αναλήθεια εναντίον του Θεού». 592. Η εικόνα στην οποία απεικονιζόταν το Άγιο Πνεύμα ειδικά να στέκεται σε άγνωστη μορφή πουλιού, όπως φαίνεται, καταστράφηκε με εντολή του συμβουλίου, γιατί υποσχέθηκε να ψάξει για αποδείξεις σχετικά, από τις οποίες, φυσικά, δεν το βρήκε 593. αλλά ο Viskovaty μιλάει γι' αυτό ότι, όπως είναι γραμμένο, φρικάρεται να το θυμάται («αλλά για τον Άγιο Δους είναι τόσο ορατό, σαν σε εικόνα, και φρικάρω να το θυμάμαι»). Οι συμβολικές-αλληγορικές εικόνες για τις οποίες μόλις μιλήσαμε συντέθηκαν χωρίς καμία ανάγκη, αποκλειστικά και μόνο λόγω της ανθρώπινης κλίσης προς το συμβολικό-αλληγορικό (και λόγω της ανθρώπινης τάσης να ασκεί τη μικροψυχία του). Υπήρχε όμως μια συμβολική εικόνα, για να συνθέσει κάποια πραγματικά κίνητρα φαινόταν να υπάρχουν. Αυτή είναι η εικόνα της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού, προς τιμήν της οποίας χτίσαμε περίφημες εκκλησίες. Σε ποιον αφιέρωσε τον πρώτο του ναό στην Αγία Σοφία ο Μέγας Κωνσταντίνος, είτε η αφηρημένη ιδιότητα του Θεού - η σοφία (και η Θεότητα γενικά) είτε το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας - ο Υιός του Θεού, παραμένει άγνωστη; αλλά σε μεταγενέστερους χρόνους το τελευταίο έγινε αποδεκτό. Φυσικά, ο Υιός του Θεού θα μπορούσε να απεικονιστεί σε εκκλησίες αφιερωμένες σε Αυτόν με το όνομα Σοφία και με την αληθινή του μορφή ως υιός ανθρώπου, δηλαδή με την αληθινή ανθρώπινη εικόνα του. Αλλά ήθελαν να έχουν εικόνες που, σύμφωνα με το όνομα του Υιού του Θεού Σοφίας, θα αποσπούσαν την προσοχή από τις ιδέες για Αυτόν ως πρόσωπο και θα μιλούσαν για Αυτόν περισσότερο όσο για τον Θεό και τη σοφία του Θεού. Δεν γνωρίζουμε αξιόπιστες μαρτυρίες ότι οι Έλληνες είχαν εικόνα της Αγίας Σοφίας, γνωρίζουμε όμως στοιχεία που να μιλούν για την ύπαρξή της ανάμεσά τους, αλλά δεν είναι απολύτως αξιόπιστα 595; και επομένως δεν μπορούμε να αποφασίσουμε αν η επιθυμία εκπληρώθηκε από τους Έλληνες, αλλά εμείς από την πλευρά μας δανειστήκαμε μόνο από αυτούς ή αν ενεργήσαμε στην περίπτωση αυτή ανεξάρτητα. Όπως και να έχει, αλλά στην εκκλησία του Νόβγκοροντ του Αγίου η ομώνυμη εικόνα εμφανίστηκε στη Σοφία, είναι άγνωστο πότε πριν από το μισό του 16ου αιώνα 596. Η εικόνα, που διατηρείται μέχρι σήμερα, απεικονίζει τα εξής: στο κάτω μισό της ο Σωτήρας απεικονίζεται με τη μορφή ενός αγένειου και φτερωτού νεανικού φόρεμα, φτερωτό, φτερωτό νεανικό πρόσωπο και φτερά. στέμμα στο κεφάλι, με μακρύ ραβδί στο δεξί του χέρι (στην κορυφή του: σύμφωνα με τις περιγραφές - σταυρός και σύμφωνα με τα σχέδια που έχουμε - τρίαινα) και με τυλιγμένο ειλητάριο στο αριστερό του χέρι, καθισμένος σε θρόνο, ο οποίος εκτός από τα πόδια στηρίζεται σε επτά πυλώνες (η Σοφία έχτισε επτά στύλους, δημιούργησε για τον εαυτό της ένα σπίτι και δημιούργησε. 9:1) και τοποθετείται σε ένα μεγάλο ακτινοβόλο αστέρι, που περιβάλλεται με τη σειρά του από έναστρους κύκλους. στα πλάγια του Σωτήρος είναι η Μητέρα του Θεού και η Πρόδρομος, της οποίας η πρώτη κρατά στο στήθος της μια μικρή στρογγυλή εικόνα του ίδιου Σωτήρα, καθισμένη σε ένα αστραφτερό αστέρι που περιβάλλεται από έναν κύκλο αστεριού, και η δεύτερη έχει το δεξί της χέρι ανασηκωμένο με διπλωμένο τρόπο 597 και στο αριστερό της κρατά ένα ανοιχτό κύλινδρο, κλπ. Στις πλευρές του κεφαλιού του Σωτήρα (δεν σημαίνει αυτό της Μητέρας του Θεού, αλλά το κύριο) υπάρχει μια επιγραφή: «Η Αγία Σοφία». Πάνω από τον Σωτήρα μας, που απεικονίζεται ως φτερωτός νεαρός, είναι μια εικόνα του ίδιου Σωτήρα με τη δική Του μορφή (εικονίδιο) μήκους της μέσης, που παριστάνεται να στέκεται ή να κάθεται ξανά σε ένα αστέρι, που περιβάλλεται από έναν αστρικό κύκλο και με τα δύο χέρια τεντωμένα με διπλωμένο τρόπο. Στην κορυφή του μήκους της μέσης εικόνας του Σωτήρα υπάρχει ένα ουράνιο τόξο διάσπαρτο με αστέρια, στο οποίο βρίσκεται ένας θρόνος με ένα βιβλίο και έναν σταυρό τοποθετημένο πάνω του και σημάδια του Πάθους του Χριστού (ένα δόρυ και ένα σκεύος για το otsta) τοποθετημένα δίπλα του ή τοποθετημένα δίπλα του σε ένα μικρό τραπέζι (σκαμπό). Και στις δύο πλευρές του θρόνου στο ουράνιο τόξο υπάρχουν άγγελοι που πέφτουν προς το μέρος του, τρεις σε κάθε πλευρά 598. Δεν μπορούμε να πούμε πόσο αρχαία είναι η σύνθεση της εικόνας μας. αλλά κρίνοντας από τον συγκριτικό μικρό αριθμό μορφών και την απουσία υπερβολικής εφευρετικότητας στη σύνθεσή του, είναι πιθανό να αφομοιωθεί η σχετική αρχαιότητα (όσο για το πολύ αρχαίο σύμβολο του Σωτήρος - ο θρόνος με ένα βιβλίο και έναν σταυρό τοποθετημένο πάνω του, δεν λέει απολύτως τίποτα, για την αρχαία, γνωστή στη ζωγραφική του Νόβγκοροντ, βλ. I τόμος 2 μισό συγγραφέας) 599. Η Ελληνική Εκκλησία δεν επιτρέπει τη χρήση γλυπτών αγαλμάτων σε εκκλησίες μαζί με εικόνες, όπως επιτρέπει η Λατινική Εκκλησία. Ωστόσο, στη Ρωσία είχαμε (και έχουμε) αγάλματα σε κάποια χρήση, με τη διαφορά σε υλικούς όρους από τα καθολικά αγάλματα ότι ήταν σκαλισμένα από ξύλο, και όχι σκαλισμένα από πέτρα (μάρμαρο). Ονομάζονταν (και ονομάζονται) στη χώρα μας, όπως θα τις ονομάσουμε, σκαλιστές εικόνες (εικόνες). Η παλαιότερη σκαλιστή εικόνα στη χώρα μας θα πρέπει να θεωρηθεί η εικόνα του Αγίου Νικολάου του Μοζάισκ, που αποτελεί την εικόνα του ναού του καθεδρικού ναού του Αγίου Νικολάου του Μοζάισκ (η πόλη Μοζάισκ, μια επαρχιακή πόλη της επαρχίας Μόσχας). Ο Άγιος Νικόλαος είναι σκαλισμένος από ξύλο σε όλο του το ύψος (2 αρσίνια και μισό ύψος), φοράει αγία φαήλιον και μίτρα (που πρέπει να θεωρηθεί μεταγενέστερη προσθήκη), με ξίφος (ξύλινο) στο δεξί του χέρι και στο αριστερό πεντάτρουλο ναό που περιβάλλεται από τείχος φρουρίου. Η εικόνα, τοποθετημένη σε ξύλινη θήκη εικονιδίων, τοποθετημένη με τη μορφή κουβούκλιο, στέκεται στον καθεδρικό ναό στη δεξιά πλευρά των βασιλικών θυρών 600. Σχετικά με την προέλευση της εικόνας, για την οποία τίποτα θετικό δεν είναι γνωστό, ο τοπικός μύθος των Mozhaisk λέει ότι «σε μακρινούς χρόνους, κατά την εισβολή των εχθρών στην πόλη του St. οι εχθροί εμφανίστηκαν ως εκ θαύματος με τρομερή μορφή στέκονται στον αέρα πάνω από τον καθεδρικό ναό (της πόλης) και κρατώντας στο ένα χέρι ένα ξίφος και στο άλλο ένα ομοίωμα οχυρωμένου καθεδρικού ναού, ως ένδειξη προστασίας του - που ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας θαυματουργής εμφάνισης του Αγ. Νικόλαος, οι φοβισμένοι εχθροί τράπηκαν σε φυγή, και οι πολίτες, σε ανάμνηση ευγνωμοσύνης της ισχυρής μεσολάβησης του αγίου γι' αυτούς, έφτιαξαν μια σκαλιστή εικόνα της θαυματουργής του εμφάνισης» 601. Επιτρέποντας στον εαυτό του να μην ντρέπεται από τον θρύλο (που γράφτηκε μόνο στη σύγχρονη εποχή) 602, ή τουλάχιστον που λέει ότι το ίδιο το μέρος ήταν γεμάτο. Πιθανότατα θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η εικόνα μεταφέρθηκε στο Mozhaisk από τη γειτονική Ορθόδοξη Λιθουανία, στην οποία θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν σκαλιστές εικόνες σε απομίμηση των αγαλμάτων της Καθολικής Πολωνίας και για το οποίο η ιστορία μας δίνει στοιχεία σχετικά με αυτό, που συζητείται τώρα παρακάτω. αγόρασε, γιατί χρησιμοποιήθηκε η έκφραση μας αντί για αγορά) και διέταξε τους Ψκοβίτες να πανηγυρίσουν τις άγιες εικόνες μαζί με όλους, και ποια μέρα να συναντήσουν αυτές τις εικόνες, με αύριο (δηλαδή, για να είναι εκείνη την ημέρα σε όλες τις εκκλησίες)» 604. Κάτω από τους πρεσβυτέρους, μετανάστες από άλλες χώρες, δηλ. Λιθουανική Ρωσία, γιατί δεν υπάρχει κανένας άλλος να καταλάβει, και το θέμα πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο που οι μοναχοί έφεραν στο Pskov για πώληση σκαλιστές εικόνες που χρησιμοποιούνται στη Λιθουανική Ρωσία Στο Νόβγκοροντ, ο Μακάριος ήταν από τους αρχιμανδρίτες του μοναστηριού Mozhaisk Luzhetsky, δηλαδή ήξερε ότι η σκαλιστή εικόνα του Αγίου Νικολάου δεν ήταν μόνο αποδεκτή, αλλά και πολύ σεβαστή, όπως ο τελευταίος ήταν πραγματικά στην εποχή του. Από τα παραπάνω προκύπτει ότι σκαλιστές εικόνες (ξύλινα αγάλματα αγίων) ήρθαν σε εμάς από τη Λιθουανική Ρωσία, η οποία, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, τα δανείστηκε από την Καθολική Πολωνία. Δεν πρέπει να φανταστεί κανείς τα πράγματα με τέτοιο τρόπο που μετά την αναγνώριση στην περιοχή της Μόσχας, ο Άγιος Νικόλαος του Μοζάισκ άρχισε να φτιάχνει σκαλιστές εικόνες και κάθε λογής άλλους αγίους σε αυτήν την περιοχή, και έτσι, ίσως, να έκαναν μόνο αντίγραφα της συγκεκριμένης εικόνας 605. Το ίδιο πρέπει να σκεφτούμε για το Pskov και το Novgorod. Σε μεταγενέστερους χρόνους συναντάμε σκαλιστές εικόνες και κάποιους άλλους αγίους. Αλλά η πιο πιθανή εξήγηση για την εμφάνιση αυτών των μεταγενέστερων εικόνων δεν θα έπρεπε να είναι ότι στους μεταγενέστερους χρόνους μας αναγνωρίστηκε ως επιτρεπτή η κατασκευή σκαλιστών εικόνων όλων των αγίων γενικά, αλλά ότι για τις μεταγενέστερες γνωστές εικόνες τα πρωτότυπα ελήφθησαν από το εξωτερικό, από την ίδια Λιθουανική Ρωσία. Ως πιθανή εξαίρεση από αυτή την άποψη, μπορούν να αναγνωριστούν μόνο μεγάλοι σταυροί με σκαλισμένο τον Σωτήρα πάνω τους. Η Ελληνική Εκκλησία επιτρέπει επίσης ανάγλυφες ή ημικυρτές σκαλιστές εικόνες του Σωτήρος σε σταυρούς (μικροί σταυροί βωμών και μεγάλοι σταυροί βωμών, σταυροί κατά οδόν κ.λπ.) 606: αλλά από ημικυρτές εικόνες μπορούσαν να επεκτείνουν την επιτρεπτή σε εντελώς κυρτές εικόνες. [Οι πιο πολυάριθμες σκαλιστές εικόνες είναι η εικόνα του «Σωτήρα στη φυλακή». Αυτές οι εικόνες κόβονταν συνήθως σε μήκος και ήταν πολύ βαριές για να τις σηκώσετε. Ήταν ζωγραφισμένα και ιδιαίτερα ρεαλιστικά απεικόνιζαν ξεραμένες σταγόνες αίματος που πέφτουν κάτω από το ακάνθινο στεφάνι στο κεφάλι του Σωτήρος. Στο πρόσωπο του Σωτήρα δόθηκε πάντα μια πένθιμη έκφραση, και σε ολόκληρο το άγαλμα δόθηκε μια στάση πράου πόνου, που συμβολίζει το ακάνθινο στεφάνι που τοποθετείται στο κεφάλι του Σωτήρα. Οι περισσότερες από τις εικόνες είναι σχεδιασμένες για εξωτερικά άμφια, αλλά μερικές φορές υπάρχουν και εικόνες με γλυπτά ρούχα. Η ατονία στη φυλακή συμβολίζεται με την επιβολή δεσμών στα πόδια του Σωτήρα. Ορισμένες από τις εικόνες έχουν πλέον αφαιρεθεί από τις εκκλησίες και ως εκ τούτου στερούνται το περιβάλλον στο οποίο βρίσκονταν προηγουμένως. αλλά πολλοί ναοί έχουν διατηρήσει τα «μπουντρούμια» στα οποία είναι κλεισμένα. Αυτά τα «μπουντρούμια» έχουν διάφορα σχήματα και είναι συχνά διακοσμημένα με όμορφα σκαλίσματα. πολλά από τα αγάλματα που βρίσκονται σε αυτά είναι ντυμένα με ειδικά, μοναδικά κομμένα ρούχα. – Για στιγμιότυπα εικόνων, βλ στο άρθρο του Dunaev «Ξύλινη αρχιτεκτονική της βορειοανατολικής επαρχίας Kostroma»: εικόνες 91 και 92 στη σελίδα 328, στον πίνακα LV - τρία και στον πίνακα LVI πέντε. Νυμφεύομαι. άρθρο Η. N. Soboleva «Σκαλισμένες εικόνες στις εκκλησίες της Μόσχας», τοποθετημένο στο 2ο τεύχος της «Παλιάς Μόσχας» (Μ. 1914), σ. 87–118]. [Εκτός από ξυλόγλυπτα υπήρχαν και εικόνες αγίων σε πέτρα. Τέτοιες είναι, για παράδειγμα, οι εικόνες του Αγίου Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου: μία που βρίσκεται τώρα στη Μονή Ανάληψης της Μόσχας και προηγουμένως στην Πύλη του Κρεμλίνου Spassky, που έγινε το 1464 από τον V. D. Ermolin. το άλλο είναι στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας, στον νότιο τοίχο του παρεκκλησίου Πέτρου και Παύλου στον τάφο του Μητροπολίτη Θεογνώστ, που μεταφέρθηκε στη Μόσχα από το Veliky Ustyug το 1678, κατασκευασμένο τον 16ο-17ο αιώνα, ίσως στη βόρεια Ρωσία] 607. Το εικονίδιο στα ρωσικά σημαίνει πορτρέτο. Στην ελληνική αγιογραφία, έγινε αποδεκτό ότι οι εικόνες όχι αλληγορικών προσώπων (μορφών), αλλά πραγματικών αγίων (συμπεριλαμβανομένου του Σωτήρα και της Μητέρας του Θεού) θα έπρεπε να είναι τα πορτρέτα τους. Αλλά για να μπορέσουν οι αγιογράφοι να ζωγραφίσουν εικόνες αγίων σε κάποιο βαθμό ως πορτρέτα, ήταν απαραίτητο να γνωρίζουν τι εξωτερική εμφάνιση είχε αυτός ή εκείνος ο άγιος. Για να καθοδηγήσουν τους αγιογράφους σε αυτήν την περίπτωση, άρχισαν να συντάσσονται περιγραφές της εξωτερικής εμφάνισης των αγίων, πηγή για τις οποίες, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, ήταν εν μέρει άμεσα μηνύματα από τους βιογράφους των αγίων, εν μέρει παραδόσεις διατηρημένες ή συγκεντρωμένες μεταξύ αγιογράφων, εν μέρει οι εικόνες αγίων σε εικόνες, οι οποίες αναγνωρίστηκαν ως έγκυρες. Αυτές οι περιγραφές, αφενός, τοποθετήθηκαν στους Προλόγους και αφετέρου, για τον ειδικό σκοπό της παροχής καθοδήγησης στους αγιογράφους, συγκεντρώθηκαν σε ειδικά και σκόπιμα βιβλία, που στη σλαβική μας γλώσσα ονομάζονταν Podlinnikov. Ταυτόχρονα, για πιο τέλειο βοήθημα στους αγιογράφους, εμφανίστηκαν (φτιάχτηκαν) συλλογές από τις ίδιες τις εικόνες των αγίων (σε μικρό μέγεθος, σε μορφή σχεδίων), ώστε οι πρώτοι να μπορούν, ας πούμε, να αντιγράψουν απευθείας εικόνες από αυτές, στις οποίες δώσαμε το όνομα Obverse Originals. Μαζί με τις περιγραφές της εξωτερικής εμφάνισης των αγίων στα πρώτα Πρωτότυπα και των εικόνων τους στα δεύτερα, θέση δόθηκε τόσο σε περιγραφές όσο και σε εικόνες ιστορικών γεγονότων που χρησίμευσαν ως θέματα για αγιογράφους και ζωγράφους (καταρχήν εδώ είναι γιορτές) και στη συνέχεια δόθηκε θέση σε όλα τα είδη εικονογραφικών και εικονογραφικών θεμάτων που συντέθηκαν (συμβολικά μέσα σε πρωτότυπα εικονογραφικά μέσα. Η αρχική εικόνα από την οποία είναι ή πρέπει να ζωγραφιστεί η εικόνα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το όνομα Πρωτότυπο δόθηκε αρχικά σε συλλογές εικόνων ή σχεδίων και στη συνέχεια μεταφέρθηκε σε βιβλία στα οποία περιγράφεται η εμφάνιση αγίων. Η Μπροστινή γραφή εμφανίστηκε για πρώτη φορά μεταξύ των Ελλήνων όχι αργότερα από το πρώτο τέταρτο του 11ου αιώνα, και ίσως πολύ νωρίτερα. Ομοίως, τα περιγραφικά τους πρωτότυπα άρχισαν να συντάσσονται το αργότερο την ίδια εποχή, και ίσως και πολύ νωρίτερα το 608. Όταν οι Ρώσοι αγιογράφοι μας δανείστηκαν τα Πρωτότυπα από τους Έλληνες αγιογράφους παραμένει άγνωστο. αλλά υπάρχουν κάποιες ενδείξεις βάσει των οποίων μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ακόμη και στην προμογγολική περίοδο 609. Όπως και να έχει, όσον αφορά τη συγγραφή εικόνων από τους αγιογράφους μας, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ενώ δεν είχαν τα Πρωτότυπα, ζωγράφισαν εικόνες από το δείγμα των ελληνικών εικόνων, και όταν το έλαβαν, άρχισαν να το χρησιμοποιούν. Πολύ νωρίς, οι Έλληνες άρχισαν να συντάσσουν, μετέδωσαν από αυτούς και σε εμάς, εγχειρίδια για την τεχνική της αγιογραφίας, τα οποία προστέθηκαν μαζί με εμάς στα περιγραφικά Πρωτότυπα με τη μορφή του ειδικού τους μέρους 610. Στις πράξεις του καθεδρικού ναού Stoglavy διαβάζει κανείς τα διατάγματα που αφορούν τους αγιογράφους και την αγιογραφία. Μένει να μιλήσουμε για αυτές τις αποφάσεις. Το Συμβούλιο εξέδωσε, πρώτον, ένα γενικό ψήφισμα για τους αγιογράφους και τις αγιογραφίες και, δεύτερον, πολλά ειδικά ψηφίσματα για εικόνες που σχετίζονται με ορισμένες κατηγορίες των τελευταίων ή με γνωστές, ξεχωριστές μεταξύ τους. Μεταξύ των ερωτήσεων του τσάρου προς τον καθεδρικό ναό υπάρχει ένα, σκόπιμα «περί ιερών και τίμιων εικόνων», στο οποίο του δίνεται – στον καθεδρικό ναό εμφανισιακά – αφενός, ότι οι άγιες και τίμιες εικόνες πρέπει να ζωγραφίζονται κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν και με κάθε ουσία (δηλαδή, σύμφωνα με τα αναγνωρισμένα πρότυπα ή τα άλλα πρότυπα), Οι εικονογράφοι ζούσαν σε κάθε συναίσθημα και αρετή και θα δίδασκαν στους μαθητές τους να ζωγραφίζουν ουσιαστικά τις τέλειες εικόνες του Θεού» 611. Ως αποτέλεσμα αυτής της πρότασης υπενθύμισης, ο καθεδρικός ναός εξέδωσε το γενικό του διάταγμα για τους αγιογράφους και την αγιογραφία. Καθιερώνει την επίσημη εποπτεία των αγιογράφων από τις πνευματικές αρχές, αναθέτοντας την στην ανώτατη αρχή για κάθε επισκοπή στους ίδιους τους επισκόπους και για άμεση εποπτεία, διατάζοντας να εκλέγονται επισκοπικοί επιθεωρητές σε κάθε επισκοπή από τους καλύτερους αγιογράφους. Στη συνέχεια διατάσσει: οι αγιογράφοι πρέπει να ζήσουν, όσο το δυνατόν περισσότερο, μια άψογη χριστιανική ζωή (όπως απαιτείται, εννοεί, με τον καθεδρικό ναό, οι δικοί τους, οι αγιογράφοι, θα πρέπει να είναι ιερή απασχόληση). ζωγραφίστε εικονίδια γι 'αυτούς με μεγάλη προσοχή, κατ' εικόνα και ομοίωση - ουσιαστικά, κοιτάζοντας την εικόνα (παράδειγμα) αρχαίων ζωγράφων και δηλώνετε (αναπαράγετε) από καλά αρχαία μοντέλα, και μην περιγράφετε τις θεότητες από την αυτο-σκεψιμότητα με τις εικασίες σας. Αυτοί, οι αγιογράφοι, να διδάξουν στους μαθητές τους, αφενός, ευσεβή χριστιανική ζωή, αφετέρου, με όλο ζήλο και με όλη την άγνωστη γνώση που έχουν, την τέχνη τους και αναφέροντας τη συμπεριφορά και τις δεξιότητές τους στους επισκόπους, να μην περνούν το καλό στο κακό από φθόνο και για λόγους συγγένειας, το κακό ως καλό. Όσοι αγιογράφοι έχουν καλή χριστιανική ζωή και είναι επιδέξιοι στην τέχνη τους και σχολαστικοί στη δουλειά τους, καθώς και οι μαθητές τους, θα αμείβονται, θα τους φροντίζουν και θα τους τιμούν ο βασιλιάς, οι επίσκοποι, οι ευγενείς και οι απλοί άνθρωποι. Εκείνοι οι αγιογράφοι που, παρά την επιδεξιότητά τους στην αγιογραφία, θα ζήσουν μια επαίσχυντη ζωή, παραδομένοι στη μέθη και τη σαρκική ακαθαρσία, απαγορεύεται εντελώς να ασκήσουν την τέχνη τους. Εκείνοι οι αγιογράφοι που, ενώ ζουν μια καλή χριστιανική ζωή, ζωγραφίζουν αγιογραφίες χωρίς να έχουν μάθει καλά την τέχνη της αγιογραφίας και πουλάνε τις κακογραμμένες εικόνες τους σε φτηνή τιμή σε ανόητους αγρότες 612, διατάσσονται να μελετήσουν, και αν αποδειχθούν ικανοί και μάθουν, να επιτρέψουν την αγιογραφία και, αν όχι, να απαγορεύσουν. των μαθητών που φοιτούν με αγιογράφους, επιτρέπεται η ζωγραφική των εικόνων μόνο σε όσους αποδεικνύονται ικανοί για δεξιοτεχνία και τη μαθαίνουν και απαγορεύουν αυστηρά αυτούς που αποδεικνύονται ανίκανοι 613. Το Συμβούλιο ορίζει ότι οι αγιογράφοι θα πρέπει να ζωγραφίζουν εικόνες κατ' εικόνα και ομοίωση, κοιτάζοντας το παράδειγμα αρχαίων ζωγράφων, και να αναπαράγουν τις εικόνες τους από καλά αρχαία δείγματα ή πρωτότυπα, και να μην ζωγραφίζουν με βάση τον εαυτό τους. Από όσα είπαμε παραπάνω, είναι ξεκάθαρο ότι δίνει ένα ευρύ νόημα στην έκφραση: «αρχαία πρότυπα», που σημαίνει όχι μόνο αρχαία πρότυπα με τη σωστή έννοια, αλλά και όχι πολύ αρχαία μοντέλα, μόνο αυτά που υπήρχαν πριν από αυτόν - το συμβούλιο, με άλλα λόγια, αναγνωρίζει ως αρχαία πρότυπα όλα τα μοντέλα που υπήρχαν πριν από αυτόν, είτε αρχαία είτε καθόλου αρχαία. Χωρίς να είναι καθόλου επικριτικά με τα υπάρχοντα μοντέλα και να τα αναγνωρίζει όλα εξίσου ως αρχαία, το συμβούλιο δεν καθαρίζει με κανέναν τρόπο την αγιογραφία από την αυτοβούληση που είχε εισαχθεί προηγουμένως, γιατί δεν την υποπτεύεται, αλλά απλώς απαγορεύει αυτήν την αυτοβούληση, δηλαδή, στην πραγματικότητα περαιτέρω αυτοβούληση για το μέλλον. Ο καθεδρικός ναός απαντά καταφατικά στην ερώτηση και αναφέρεται στους αρχαίους αγίους, στην πατρική παράδοση και στους διαβόητους Έλληνες και Ρώσους ζωγράφους και στο παράδειγμα των εικόνων στις οποίες δεν φαίνονται ζωγραφισμένοι μόνο Χριστιανοί Ορθόδοξοι βασιλείς και άγιοι και πρίγκιπες και άλλοι λαοί μαζί με τους αγίους (ο καθεδρικός ναός δηλώνει εικόνες του Σταυρού και του Θεού της Ύψωσης). άπιστοι και διάφορα πρόσωπα από όλες τις γλώσσες (υποδεικνύει το εικονίδιο της Εσχάτης Κρίσης) 615. Η ιστορία της εκκλησιαστικής μας ζωγραφικής για την εποχή που εξετάζουμε είναι τόσο λίγο γνωστή όσο η ιστορία της αγιογραφίας μας. Η ζωγραφική δεν μπορεί να φερθεί από άλλο μέρος, όπως οι εικόνες. και με βάση αυτή την περίσταση, όπως είπαμε παραπάνω (I vol. 2 μισό σελ. 193 sqq/226), και η ιστορία της στη χώρα μας για την προμογγολική περίοδο θα πρέπει να παρουσιάζεται διαφορετικά από την ιστορία της αγιογραφίας: ενώ για τις εικόνες πρέπει να σκεφτούμε ότι μας έφεραν κυρίως από την Ελλάδα, για τη ζωγραφική, αντίθετα, ο Ρώσος μας δημιούργησε. Έλληνες ζωγράφοι κυρίως παραγωγής, δεν ήρθαν τόσο οι ίδιοι σε εμάς για να αναζητήσουν έργα, αλλά σκόπιμα προσκλήθηκαν να ζωγραφίσουν διάσημες εξαιρετικές εκκλησίες. Στα μέσα του 16ου αιώνα, οι καλύτεροι ζωγράφοι, καθώς και αγιογράφοι, θεωρούνταν οι δάσκαλοι του Νόβγκοροντ και του Πσκοφ, κάτι που πρέπει να συναχθεί από το γεγονός ότι σε αυτούς τους δασκάλους, που κλήθηκαν στη Μόσχα για να ζωγραφίσουν εικόνες στον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού, ανατέθηκε η ζωγραφική των βασιλικών θαλάμων, οι οποίοι ήταν επίσης γνωστό από το τμήμα της Μόσχας15. από τους δασκάλους του Νόβγκοροντ-Πσκοφ καθιστά σαφές ότι στη ζωγραφική, όπως και στην αγιογραφία, ήταν λάτρεις του συμβολικά αλληγορικού: από την περίπτωση του Βισκοβάτι, μαθαίνουμε ότι στη μέση του θόλου του μεγάλου βασιλικού θαλάμου ή του σημερινού Πολύπλευρου θαλάμου, απεικόνιζαν μια «παραβολή» ή αλληγορία, η οποία, όχι χωρίς πιθανότητα, ανήκε στους δυτικούς πίνακες. 620. Καθ' όλη τη διάρκεια του χρόνου που εξετάζουμε, οι ελληνικοί άμβωνες που είχαμε στην προ-μογγολική περίοδο και με τους οποίους οι σημερινοί λεγόμενοι άμβωνές μας δεν έχουν τίποτα κοινό συνέχισαν να παραμένουν στις εκκλησίες μας. Στα όσα ειπώθηκαν για τους άμβωνες στον τόμο 1 (2ο μισό, σελ. 197 fin. sqq/231) πρέπει να κάνουμε κάποια προσθήκη εδώ. Πρώτον, στις μαρτυρίες σχετικά με άμβωνες που δίνονται εκεί (σελ. 202 fin/.236) μπορούμε να προσθέσουμε ένα ακόμη, διαβάστε στο «The Word of the Chosen Scriptures from the Saints, in Latin», για το οποίο μιλήσαμε παραπάνω (σελ. 212–213) 622. Δεύτερον, συναντήσαμε αποδείξεις από τον 17ο αιώνα: ως οι επισκοπικοί θρόνοι στους βωμούς (περί αυτών, τόμος 2 μισό, σελ. 151 fin. sqq/176 sqq); από την άλλη, ότι οργανώνονταν στη χώρα μας μόνο σε καθεδρικούς ναούς και δεν είναι σαφές στη μαρτυρία αν μόνο σε καθεδρικούς ναούς-επισκοπικούς καθεδρικούς ναούς ή σε όλους τους 623. (/Βασιλικές πόρτες - ουράνιοι πόρτες, XIV αιώνας, Νέα της Ακαδημίας Επιστημών, τ. VII, σελ. 269, Αρ. 8). [Νυμφεύομαι. 2 μισά του τόμου Ι σελ. 899 για 2η έκδοση]. («Κρύλος», με την έννοια του τόπου όπου στέκονταν τραγουδιστές και αναγνώστες, στην πράξη του καθεδρικού ναού του 1503 για χήρους ιερείς. Οι ιερείς των καθεδρικών ναών έψαλαν στις χορωδίες, - Βιβλιόφικα VI, 209· ό.π. τόμος XI, σελ. 370). Σχετικά με τα λειτουργικά σύνεργα, ελάχιστα έχουμε να προσθέσουμε σε όσα είπαμε στον τόμο Α (2 μισά, σελ. 213 τ.μ./ 249 τ.μ.). (Το 1346, ο Μητροπολίτης έδωσε στον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ Βασίλι βαπτισμένα άμφια, - 1 Novgorod Chronicle, σ. 83· 3 Novgorod Chronicle, σ. 225· 4 Novgorod Chronicle, σ. 57· Sofia 1, 225,31828· Be. I, φύλλο 285 στροφή 2. Όταν ανυψώθηκε σε αρχιεπίσκοπο, ο Πατριάρχης έδωσε στον Διονύσιο τον Σούζντα ένα φελώνιο με τέσσερις σταυρούς, - Τυπογραφικό Χρονικό σελ. 182, Συλλογή Χρονικών VIII, 48). [Νυμφεύομαι. 1 μισό αυτού του τόμου σελ. 186–187, 308–309]. (Λέγεται ότι όταν ο Ιωνάς ανυψώθηκε από επίσκοπο σε μητροπολίτη, του έβαλαν ωμοφόριο. Κατά συνέπεια, τότε μόνο ο μητροπολίτης φορούσε ωμοφόριο ανάμεσά μας). (Η μίτρα, που βρίσκεται στον τάφο του Αγίου Μητροπολίτη Πέτρου, είναι το κάλυμμα από το οποίο σχηματίστηκε η μίτρα και για το οποίο μιλάμε στον τόμο 1 (είναι έγχρωμη). Η μίτρα διαφέρει από το κάλυμμα στο ότι δεν έχει ερμίνα (από τον Νίκων) - New Chronicler σελ. 200. Το 1558, το καπάκι των Νίκων και του Τζονστέρυ. (δεν είναι η κουκούλα του Βασίλιεφ;), - 2 Νόβγκοροντ, σελ. 159). [Νυμφεύομαι. 2 μισά τόμος Ι σελ. 230–236/268–275, 909–910]. Είπαμε στον τόμο 1 ότι οι αναγνώστες μας και οι ψάλτες ή οι γραφείς μας άρχισαν να χρησιμοποιούν το πλεονέκτημα του διακόνου αντί για το δικό τους ανήλικο σωφρονιστήριο, κατά πάσα πιθανότητα, από πολύ νωρίς (β' εξάμηνο, σελ. 229/267). Αλλά σε ένα από τα σχέδια που επισυνάπτονται στο ταξίδι του Ωλεαρίου, που απεικονίζει τη θρησκευτική πομπή στη Μόσχα προς τον Τόπο Εκτέλεσης 626, οι υπάλληλοι δεν παριστάνονται σε επιπλάσματα, αλλά σε μικρά φελόνια (με τη μορφή των τελευταίων, όπως την περιγράψαμε ό.π. σελ. 228/266). Επομένως, πρέπει να σκεφτούμε ότι μέχρι και το πρώτο μισό του 17ου αιώνα, στον οποίο ανήκουν τα σχέδια, οι δικές τους φελονίες χρησιμοποιούνταν εν μέρει από γραφείς (ίσως χρησιμοποιήθηκαν από αυτούς σε εκείνες τις περιπτώσεις στις οποίες οι ιερείς τις χρησιμοποιούσαν στην αρχαιότητα, για τις οποίες βλ. (Για το τι είναι η Ιερουσαλήμ ή η Σιών, βλέπε το άρθρο του Zabelin On Metal production in Russia to the end of the 17th αιώνα, σελ. 53 στο Notes of the Archaeological Society, vol. V, τμήμα 1· επίσης του About enamel and valued production σε ένα από τα βιβλία των Notes of the Archaeological Society of Ipphalves. [Comparves. 148–149/173–174 και στο A.P.Golubtsova Cathedral αξιωματούχοι και χαρακτηριστικά υπηρεσίας κατά τους Μ. 1907, σ. 217–218]. (Περί θυμιατηρίου (τι σημαίνει πνευματικά) - Bychkova Περιγραφή συλλογών σελ. 214. Kondiyka - candeya - Zakrevsky). (Το 1602, σε μια εκκλησία στην περιοχή του Τβερ, «υπήρχε κόκκινος ταφτάς γύρω από το θρόνο κάτω από το κουβούκλιο των κουρτινών», βλέπε το βιβλίο: Mikulin Chronicle, που συντάχθηκε σύμφωνα με αρχαίες πράξεις από το 1354 έως το 1678, Μόσχα, 1854, σ. 49. [Παράβαλε τον πρώτο τόμο 2, σελ. 149–150/175–176] Curtains with Vladimir Vasilkovich’s shotgun, – Ipata Chronicle, σελ. 609. Εικόνες απεικονίζονταν στα λάβαρα του συντάγματος (που σημαίνει ότι τα πανό ήταν ακριβώς τα ίδια με τα πανό στις εκκλησίες τώρα) - 1 Sophia, τομ. V Ι, p. 11. Είχε κάθε ενορία το δικό της πανό; Ή μήπως παλιά δεν υπήρχαν πανό σε όλες τις εκκλησίες;). Είτε η διαταγή ήταν μια μόνο διαταγή του Αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ για εκείνη τη φορά που μιλάει ο Κύπριος, είτε αν το έθιμο της κοπής των αντιμνημονίων ήταν γενικό, είτε μόνο στην επισκοπή του Νόβγκοροντ είτε σε άλλα μέρη, και πώς να εξηγήσουμε το ενιαίο τάγμα ή έθιμο, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα ακόμα (ο αρχιεπίσκοπος παρέδωσε στη χορωδία της Τριάδας κατά τον ίδιο τον κηδεμόνα του. Νόβγκοροντ: δεν προσέδιδε, λοιπόν, τετραπλό νόημα στις αντιστάσεις;). Οι δύο χάλκινες (στην πραγματικότητα ξύλινες με επένδυση από χαλκό) επιχρυσωμένες πόρτες της Σοφίας 635; Ο Επίσκοπος Θεόδωρος του Τβερ το 1343 και το 1357 έχτισε δύο χάλκινες πόρτες στον καθεδρικό ναό του Spassky 636. στον καθεδρικό ναό του Nizhny Novgorod Spassky μέχρι το 1377. υπήρχαν υπέροχες πόρτες, χτισμένες με επιχρυσωμένο χαλκό 637. Ο Μητροπολίτης Ιωνάς έχτισε στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας (στην κύρια είσοδό του) επιχρυσωμένες πύλες, που δημιουργήθηκαν με πονηριά, δηλαδή λίγο πολύ θαυμάσιες το 638. - Ο προαναφερθείς επίσκοπος Θεόδωρος του Τβερ το 1352. έστησε έναν επίχρυσο σταυρό στον καθεδρικό του ναό και μετά από αυτόν στάθηκαν άλλοι σταυροί την ίδια χρονιά. 639; Ο Τσάρος Ιβάν Βασίλιεβιτς το 1550 επιχρύσωσε την κορυφή του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας το 640 και το 1556. κορυφή του Καθεδρικού Ναού της Τριάδας στη Μονή Σεργίου (Λαύρα) 641. (Για τις οδηγίες του Συμβουλίου Stoglavy σχετικά με τους σταυρούς στις εκκλησίες, βλ. Kazan.71 edition4). Ο βαθμός στον οποίο οι επίσκοποι ενδιαφέρθηκαν ελάχιστα για τη βελτίωση της διακόσμησης των εκκλησιών είναι εμφανές από το γεγονός ότι καθ' όλη τη διάρκεια της εποχής μας τα αντιμνημεία στην εκκλησία εκδόθηκαν από τους ίδιους με ακατέργαστο λινό (και κατά πόσον ενδιαφέρονταν ελάχιστα για να διασφαλίσουν ότι οι εκκλησίες ήταν επαρκώς εξοπλισμένες με εικόνες φαίνεται από το γεγονός ότι στα τέλη του 15ου αιώνα βρίσκουμε ένα χωριό που ανήκε στο εικόνισμά μου. 651. Και έτσι, εικόνες και βιβλία ακραίας φτώχειας, ξύλινα αγγεία υπηρεσίας, ξύλινα κηροπήγια, σιδερένια ή πήλινα θυμιατήρια, πάνινα άμφια κ.λπ. - αυτό πρέπει να αναπαρίσταται για ένα πολύ σημαντικό μέρος των εκκλησιών μας της εποχής που εξετάζουμε, καθώς και της προμογγολικής περιόδου. Την εποχή που εξετάζουμε, όπως είπαμε, έγινε συνήθεια να επισυνάπτουμε τα λεγόμενα συσσίτια σε εκκλησίες για να χτίζονται θερμές εκκλησίες στις τελευταίες για χειμερινές λειτουργίες. Δεν ξέρουμε αν ήταν πάντα ή συχνά, αλλά τουλάχιστον μερικές φορές ήταν ότι αυτά τα γεύματα ζεσταίνονταν χρησιμοποιώντας τις λεγόμενες μαύρες εστίες καπνού, οι οποίες μέχρι πριν από λίγο καιρό ήταν συνηθισμένες οικιακές σόμπες μεταξύ των χωρικών μας 652 . Όποιος έχει δει ποτέ καλύβες μαύρων αγροτών και έχει ιδέα για αυτές μπορεί να φανταστεί πώς ήταν οι «μαύρες» εκκλησίες... Ι. Πλοιάρχοι (αρχιτέκτονες). Οι τεχνίτες που ανέλαβαν τον Μητροπολίτη Φίλιππο να χτίσει τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως: Ivan Krivtsov και Myshkin, – Collection of Chronicles VI, 194 sub fin.. Ο Semyon Tolbuzin με τον Anton Fryazin (σχετικά με τον Karamzin VI, 38 fin., 46, 50), στάλθηκε στη Βενετία τον Ιούλιο του 1474, - Ο Nikon Chronicle VI, 58, τον Μάρτιο του 1475 έφερε τον Αριστοτέλη Fioraventi, - ό.π. 59 πτερ. and Collected Chronicles VI,199. Ο Αριστοτέλης έφερε μαζί του τον γιο του Αντρέι και το αγόρι Πετρούσα, - Συλλογή Χρονικών ό.π. Ήθελα να ξεφύγω από τη Ρωσία - ό.π. 235 έναρξη. Δημήτριος, στον οποίο θάφτηκε ο Γιούρι και στη θέση του οποίου, μετά την καταστροφή του, χτίστηκε ένα πέτρινο παρεκκλήσι δίπλα στον καθεδρικό ναό που χτίστηκε και το φέρετρο του Γιούρι μεταφέρθηκε στον τελευταίο; (Βλέπε Καθεδρικό Ναό Αρχαγγέλου). Ο νέος καθεδρικός ναός χτίστηκε υπό τον Ιβάν Γ'. Η Δέησις γράφτηκε σε αυτό με εντολή του Βασιανού του Ροστόφ το 1482, - Συλλεκτικά Χρονικά VI, 233. Ο άμβωνας σε αυτό, - Nikon Chronicle VI, 137. Το 1547. η οροφή του καθεδρικού ναού ήταν ξύλινη, - Βιβλίο Πτυχίων II, σελ. 248 αρχή? Βασιλικό βιβλίο σελ. 137. Η κορυφή του επιχρυσώθηκε το 1550, - Nikon Chronicle VII, 70 fin.. - In Snegirev’s Monuments of Moscow Antiquity, με κάτοψη, πρόσοψη και τομή, σελ. (μετά την εισαγωγή) 1. 2. Ο ναός του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου ιδρύθηκε επί Μητροπολίτη Θεογνώστου το 1329, - Χρονικά: Τριάδα σελ. 230, 4 Novgorod σελ. 51, Voskresenskaya σελ. 202, Nikon Book III, σελ. 151 (Ο Ιβάν Ντανίλοβιτς το 1326, στη μνήμη του Ιβάν Κλίμακου, είχε έναν γιο τον Ιβάν, - Voskresenskaya σελ. 199). Το 1505 - νέο και σε νέο μέρος, δείτε παρακάτω. Ο Ιβάν ο Μέγας με τον Σνεγκίρεφ στα Μνημεία σελ. 109. 3. Το Savior on Bor ιδρύθηκε από τον Ivan Danilovich το 1329 - τα Χρονικά είναι τα ίδια με αυτά για την ίδρυση του John Climacus. (Σύμφωνα με τα Χρονικά του Νίκωνα και της Αναστάσεως, συγχρόνως χτίστηκε μοναστήρι· αλλά στην 1η Σοφία, Συλλογή Χρονικών V, 215, το μοναστήρι αναφέρεται το 1320, στον θρύλο για τον Μιχαήλ Γιαροσλάβιτς Τβερσκόι). Το 1527 – νέο, βλέπε παρακάτω. Snegirev in Monuments, με κάτοψη, πρόσοψη και τομή, σελ. 121. 4. Ο Καθεδρικός Ναός του Αρχαγγέλου χτίστηκε το 1334, - χρονικά: Τριάδα σελίδα 230, 4 Νόβγκοροντ σελίδα 53, Ανάσταση σελίδα 204, Βιβλίο Νίκων ΙΙΙ, σελίδα 160. (Σύμφωνα με το Χρονικό του Νίκων ΙΙΙ, 129, ο Γιούρι Ντανίλοβιτς θάφτηκε στην Εκκλησία3 του Μιχαήλ31 Ο Αρχάγγελος1). Το 1505 - νέο, βλέπε παρακάτω. Στο Snegirev’s Monuments of Moscow Antiquity, με κάτοψη, πρόσοψη και τομή, σελ. 61. 5. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στη Malaya Lubyanka χτίστηκε αρχικά το 1337. (Οδηγός του Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ. Ξύλινο;). 6. Το Epiphany in the Epiphany Monastery ιδρύθηκε το 1340. – Περιγραφή της Μονής Θεοφανείων του Επισκόπου Νικοδήμ (Belokurov) σελίδα 7 αρχή. 7. Η Εκκλησία του Σωτήρος που δεν έγινε από τα χέρια ιδρύθηκε στη Μονή Ανδρόνικοφ γύρω στο 1360. (Ιστορία της Ιεραρχίας και Περιγραφή της Μονής). 11. Η πέτρινη Κοίμηση στο πεδίο Kuchkovo, που αναφέρεται στο 1488, - Συλλογή Χρονικών VI, 238 π., στη Μονή Sretensky, η οποία ιδρύθηκε το 1395 (Nikon Chronicle IV, 263 fin.); 12. Ο καθεδρικός ναός της αυλής του Ευαγγελισμού χτίστηκε από τον Βασίλι Ντμίτριεβιτς (1389–1425, βλ. παρακάτω στο 1484 σχετικά με τον δεύτερο καθεδρικό ναό, νωρίτερα το 1404 - Karamzin στον τόμο V σημείωση 249). Στο Snegirev’s Monuments of Moscow Antiquity, με κάτοψη, πρόσοψη και τομή, σελ. 83. 13. Η Ανάληψη στο Μοναστήρι της Ανάληψης ιδρύθηκε από τη σύζυγο του Donskoy το 1405 και ολοκληρώθηκε το 1467, - Nikon Chronicle VI, 3 sub fin. sqq, 2 Sofia κτίριο 187. Αποσυναρμολογήθηκε το 1518. , – Karamzin στον τόμο VII σημ. 383 col. 61 sub fin.. In Snegirev’s Monuments σελ. 205. 14. Ο Ευαγγελισμός του Dorogomilov ανέβηκε από τον Γρηγόριο, Αρχιεπίσκοπο Ροστόφ μέχρι το 1413, - Nikon Chronicle V, 45 αρχή. 15 του ιματίου που έβαλε ο Μητροπολίτης Ιωνάς το 1450. στον πέτρινο θάλαμο που έχτισε, - Nikon Book V, p. 217, Βιβλίο Πτυχίου ΙΙ, σελ. 25, 1 Σοφία σελίδα 270. Ο Μητροπολίτης Γερόντιος ανήγειρε νέο θάλαμο και μαζί του νέο ναό της Αποθέσεως του Ρόβου, - Συλλογή Χρονικών VI, 198 τελ., Χρονικό Νίκων VI, σελ. 119, 121, 2 Σοφία σελίδα. 236. Η Ζωσιμά έκτισε τρία πέτρινα κελιά, Nikon Chronicle VI, 138. In Snegirev’s Monuments, p. 159. 16 Η αυλή (σπίτι) ανέγερση του Vladimir Khovrin ανεγέρθηκε το 1450. στη θέση της καμένης πέτρας (που το 1440; Cfr Οδηγός του Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ). 17. Epiphany at the Trinity Metochion in 1460, - Nikon Chronicle V, 287 fin.. New - in 1482, βλέπε παρακάτω. 18. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στην Πύλη Borovitsky στη θέση του ξύλινου. Ανεγέρθηκε το 1461, - Nikon Chronicle V, 288 fin.. In Snegirev’s Monuments, with plan, face and section, p. 153. 19. Η Μεταμόρφωση του Κυρίου στην Bolvanovka χτίστηκε αρχικά το 1465 (Οδηγός του Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ. Ξύλινο;). 20. Κοίμηση στη Λουμπιάνκα, στην Πύλη Νικόλσκι, όπου βρίσκεται η εικόνα της Θεοτόκου Γκρεμπνέβσκαγια, το 1472. (Αρχικά ξύλινη, και αργότερα πέτρινη, σύμφωνα με τον Οδηγό του Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ). N.B. Το 1476 στο Κρεμλίνο υπήρχαν περισσότερες από 10 πέτρινες εκκλησίες και περισσότερες από 20 ξύλινες εκκλησίες, Nikon Chronicle VI, 61 fin.. 21. Η εκκλησία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου ιδρύθηκε από τον Ιβάν Γ' στη θέση μιας ξύλινης (εμπορικής) το 1478 - Nikon Chronicle VI, 107, Collection of Chronicles VI, 221 (/στο μπουντρούμι - παρεκκλήσι, Nikon ό.π. 108 fin. - 109 αρχή). Epiphany at the Trinity Metochion in 1482. (δεύτερο), - Συλλογή Χρονικών VI, 233. Ήταν παρόμοια με την Εκκλησία της Ανάληψης στο χωριό Kolomenskoye: Russian Antiquity by Snegirev and Martynov, τετράδιο 3, σχετικά με την Εκκλησία της Ανάληψης. Το 1482 ο Μέγας Δούκας έχτισε πολλές εκκλησίες: 22. Χριστούγεννα στην πόλη με το παρεκκλήσι της Αγίας Ονουφρίας και πολλών άλλων, – Συλλογή Χρονικών VI, 233 fin.. 23. The Savior in Chigas (τούβλο) ιδρύθηκε από τον ηγούμενο Τσίγας το 1483, - Collection of Chronicles VI, 234 fin. (Παρεκκλήσι του Kirik and Ulita, 1539, - Οδηγός του Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ). Μια εκκλησία (καθεδρικός ναός) καθαγιάστηκε στο μοναστήρι Chudov το 1504, - Χρονικό Νίκων VI, αρχή 170. Ιδρύθηκε το 1501, - Karamzin στον τόμο VI σημ. 629, στόλ. 102 πτερ.. Το 1505 νέα: ο Καθεδρικός Ναός του Αρχαγγέλου (τελείωσε το 1508 - Χρονικό ΣΤ' Νίκων, 180) και John Climacus (σε μια νέα θέση), - Nikon Chronicle VI, 171 fin. – 172 αρχή. 29 Μητροπολίτης Πέτρος στη Μονή Πετρόφσκι το 1505 (Οδηγός Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ). 30. St. Nicholas of Linen (Gostunsky, τούβλο) που χτίστηκε το 1506, – Συλλογή χρονικών VI, 245 fin.. In Snegirev’s Monuments of Moscow Antiquity σελ. 115 κολ. 2. 31. Γέννηση της Θεοτόκου στον Παλαιό Σιμόνοβο το 1509 (Οδηγός Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ). Ο Μέγας Δούκας Βασίλι Ιβάνοβιτς διέταξε την ίδρυση και την κατασκευή εκκλησιών από πέτρα και τούβλα: 32. Παρουσίαση της Παναγίας στο Μπολσόι Ποσάντ στη δημοπρασία, 33. Άγιος Βλαντιμίρ στο Sadekh (Παλαιό κοντά στο μοναστήρι Ivanovo), 34. Ευαγγελισμός της Θεοτόκου στο Βορόντσοβο, 35. Γέννηση της Θεοτόκου με το παρεκκλήσι του Αγίου Λαζάρου στην αυλή του, 36. Άγιος Λεόντιος του Ροστόφ πίσω από τη Νεγλίνναγια, 37. Ευαγγελισμός της Θεοτόκου στο Vagankovo, 38. ↓ Ο Αλεξέι ο άνθρωπος του Θεού στο μοναστήρι πίσω από το Chertorje, δείτε την πρόσοψη στο L’art russe του Stroganov, φύλλο XI. N.B. Για την κατεργασία του ξύλου (αυτό που υπάρχει αυτή τη στιγμή στη Μονή Σύλληψης είναι το πιο πρόσφατο), 39. Αποκεφαλισμός Ιωάννη του Βαπτιστή, που ονομάζεται κοντά στο Μπορ, πέρα από τον ποταμό (Μόσχα), 40. Ο Πέτρος ο Θαυματουργός όλης της Ρωσίας, πίσω από τη Νεγλίνναγια, 41. Παρουσίαση της Παναγίας στην οδό Sretenskaya. Ο κύριος όλων αυτών των εκκλησιών ήταν ο Aleviz Fryazin, - Συλλογή Χρονικών VI, 254 π., κάτω από το 1514. 42. Η Αγία Βαρβάρα (στην Βαρβάρκα) χτίστηκε σε τούβλο από τον Βασίλι Μπομπρ και τα αδέρφια του, - ό.π. κάτω από το ίδιο έτος. 43. Αθανάσιο Αλεξανδρείας, το πλινθόκτιστο κτίριο στην Πύλη Φρόλοφσκι ανεγέρθηκε από τον Γιούρι Μπομπίνιν, - ό.π. κάτω από το ίδιο έτος (λήφθηκε για τον Αθανάσιο και τον Κύριλλο για τον εχθρό Σίβτσοφ, Οδηγός του Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ). Στην Κόκκινη Πλατεία; Snegireva Μνημεία της Αρχαιότητας της Μόσχας σελ. 344 κολ. 2. 44. Οι Άγιοι Πάντων έχουν πραγματική εκκλησία του 1515; 45. Στη Μονή Novodevichy υπάρχει καθεδρικός ναός του 1525 (4), Nikon Chronicle VI, 231. Η σημερινή χτίστηκε υπό τον Boris Godunov, βλέπε την επιγραφή στη ρωσική αρχαιότητα των Snegirev και Martynov, σημειωματάριο XV. Το 1527 ο Μέγας Δούκας έχτισε τρεις εκκλησίες: 46. Μεταμορφώσεις στην αυλή σας, 47. Μάρτυς Γεώργιος στην Πύλη Φρόλοφ, 48. Boris and Gleb on the Arbat, - Nikon Chronicle VI, 233. Το 1531 ανεγέρθηκε εκκλησία (ξύλινη, πέτρινη;) στην Αιδεσιμότερη Παρασκοβία και τη μάρτυρα Παρασκοβία, που ονομάστηκε Παρασκευή, κοντά στη Μεσιτεία της Θεοτόκου, στη νέα (στην Κόκκινη Πλατεία, κοντά στον Άγιο Βασίλειο; Snegirev Monuments of Moscow Antiquity p. 344 col. 49. ↓ 1 2 Η Ανάληψη στο Kolomenskoye έγινε το 1532, όμορφη, - Nikon Chronicle VI, 248. 50. Το 1532 στο Κρεμλίνο κοντά στον Ivan Climacus, η εκκλησία της Ανάστασης του Χριστού, που χτίστηκε από τον Fryazin Petrok Maly, - Snegireva Monuments of Moscow Antiquity, σελ. 111 υποτελ.. 51. Στο Κοτελνίκι η εκκλησία (πραγματική) 1547; 52. Το 1553 ιερός είναι ο ναός του Αγίου Νικολάου του Gostunsky, - Karamzin στον τόμο VIII σημ. 587 col. 79. 53. ↓ Παρακλητικός Καθεδρικός Ναός (Εκκλησία του Αγίου Βασιλείου) ιδρύθηκε τον Οκτώβριο του 1544, - Nikon Chronicle VII, 232 fin. sqq και 238 (δεν είναι σαφές για την κατασκευή. Ο Karamzin έχει σημείωση 587 για τον τόμο VIII από το ίδιο Χρονικό της Nikon). Στα Μνημεία του Σνεγκίρεφ, με πρόσοψη, αλλά χωρίς σχέδιο, σελ. 342. Στο μοναστήρι: Καθεδρικός Ναός Τριάδας το 1422, άλλος Καθεδρικός Ναός Τριάδας το 1476, το 1512. πέτρινες πύλες και μια εκκλησία πάνω τους. Το 1552 η εκκλησία του Αγίου Νικολάου προσαρτήθηκε στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας. Ξαναχτίστηκε το 1623. Το 1559, στη θέση του δεύτερου καθεδρικού ναού της Τριάδας, ιδρύθηκε η Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος. [Εκκλησίες Pyatnitskaya και Vvedenskaya «στο μοναστήρι Podolny» το 1547]. Στο μοναστήρι Savvin Storozhevsky μεταξύ 1400 και 1407 (παρόμοιο με τη Λαύρα του Καθεδρικού Ναού της Τριάδας). Στο μοναστήρι Joseph Volokolamsk χτίστηκε από τον μοναχό Ιωσήφ, επομένως, πριν από το 1515. Στη Μονή Serpukhov Vladychny φέρεται να χτίστηκε το 1360. και υποτίθεται ότι σώζεται ακόμα (Οδηγός Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ). Στο μοναστήρι Serpukhov Vysotsky - αρχαία. (Οδηγός Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ). 1. Το 1292 ο Αρχιεπίσκοπος Κλήμης έθεσε τον Άγιο Νικόλαο στο Lipne, - 1 Novgorod Chronicle. Το 1292 άρχισαν να χτίζουν τον Άγιο Θεόδωρο, ο οποίος κατέρρευσε, - 1 Νόβγκοροντ. 2. Το 1296 ο Αρχιεπίσκοπος Κλήμης έχτισε την εκκλησία της Αγίας Ανάστασης στην πύλη - 1 Novgorodskaya. 3. Στη Μονή Yuryev το 1297. Στην πύλη ανεγέρθηκε η εκκλησία της Μεταμόρφωσης - 1 Novgorod. 4. Το 1300 τοποθετήθηκε ο Άγιος Μιχαήλ στην οδό Mikhailova, 1 Novgorodskaya. Το 1302 έθεσε τα θεμέλια για την εκκλησία του Μπόρις και του Γκλεμπ - 1 Νόβγκοροντ που κατέρρευσε. 5. Το 1308 η εκκλησία των αγίων 318, όπως και στη Νίκαια, ανεγέρθηκε στην αυλή του πρίγκιπα, Yakimova Stolbovich, - 1 Novgorod. 6. Το 1310 ανεγέρθηκε εκκλησία στο Kolmovitsy, - 1 Novgorod. 7. Το 1310 τοποθέτησε τη Μεσιτεία της Μητέρας του Θεού στη Ντουμπένκα, - 1 Νόβγκοροντ. 8. Το 1311 ανεγέρθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Δαυίδ ο Ναός του Αγ. Ο Βλαντιμίρ στην πύλη από το τέλος του Νερέφσκι, - 1 Novgorodskaya. 9 . Το 1312 ο Αρχιεπίσκοπος Δαβίδ ίδρυσε την εκκλησία του Αγίου Νικολάου στην άκρη του Νερέφσκι στην αυλή του (και τον επόμενο χρόνο χτίστηκε ένα μοναστήρι μαζί της), - 1 Novgorodskaya. 10. Το 1324 ολοκληρώθηκε η «Εκκλησία του Χριστού» (Σωτήρας) - 1 Νόβγκοροντ. 11. Το 1335, ο Αρχιεπίσκοπος Βασίλι ίδρυσε την Εκκλησία της Μητέρας του Θεού στο Menagerie, 1 Novgorod. 12. Το 1335, ο Αρχιεπίσκοπος Μωυσής ίδρυσε τον Ναό της Αναστάσεως στο μοναστήρι, στην Derevyanitsa, 1 Novgorodskaya. 13. Το 1336 ιδρύθηκε από τον Επίσκοπο Βασίλι η Εκκλησία Είσοδος στο Ie pysa lim, όπου ήταν το Teremets, - 1 Novgorod. Το 1342 ο Επίσκοπος Βασίλι ίδρυσε την (και πάλι) ερειπωμένη εκκλησία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου στον Συνοικισμό, - 1 Νόβγκοροντ. Το 1345 ιδρύθηκε η κατεστραμμένη Pyatnitsa - 1 Novgorod. 14. Το 1345 ιδρύθηκε η Εκκλησία του Κοζμά και του Δαμιανού, στην οδό Kuzmodemianskaya, 1 Novgorodskaya. Το 1350 ανεγέρθηκαν τρεις πέτρινες εκκλησίες: 16. Κοσμάς και Δαμιανός στην οδό Σερφ, 17. Ιωάννης Χρυσόστομος, – Nikon Chronicle III, 194. 18. Το 1352 η εκκλησία του Αγίου Συμεών, – Nikon Chronicle III, 203 fin.. 19. Το 1352 η εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου ανεγέρθηκε από τον Επίσκοπο Μωυσή στο Volotovo, - 1 Novgorod. Υπογράφηκε το 1363. 20. Πινακίδα στην οδό Ilyinaya, 21. Άγιος Μιχαήλ στη Skovorodka, - 1 Novgorodskaya. Το 1356 ανεγέρθηκαν εκκλησίες: 22. Άγιος Γεώργιος επί Λουμπυανίτσας, και Σαράντα Μάρτυρες (ο δεύτερος στη θέση του προηγούμενου πέτρινου), - 1 Νόβγκοροντ. 23. Το 1357 Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος στο μοναστήρι, - 1 Νόβγκοροντ. 24. Το 1359: Ο άγιος Προκόπιος στην αυλή του πρίγκιπα, και 25. Άγιος Ιωάννης στη Γερμανική Αυλή, - 1 Novgorodskaya. 26. Το 1360 Εκκλησία της Αγίας Φεοδώρας στην οδό Fedorovaya, 1 Novgorodskaya. 27. Το 1362 Ευαγγελισμός στην οδό Mikhailova, 1 Novgorodskaya. 28. Το 1362 ο Επίσκοπος Αλεξέι ανήγειρε τον Ναό της Γεννήσεως στην Είσοδο, - 1 Νόβγκοροντ. 29. Το 1365, ο Επίσκοπος Αλεξέι ανήγειρε την Εκκλησία της Εισοδίων στις πύλες της Μονής Αντόνοφ και 30. Lazuta St. Nikola στη Λάτκα, - 1 Novgorodskaya. 31. Το 1367 ο Άγιος Πέτρος στην οδό Slavnaya, - Nikon Chronicle IV, 18. 32. Το 1369: εκκλησία στην οδό Yaryshevaya, και 33. Αγία Υπατία στη Ρογκατίτσα, - 1 Novgorodskaya. 34. Το 1374 Spasa στην οδό Ilinaya, 1 Novgorodskaya. Συλλογή χαρτών, σχεδίων, φύλλο ΙΧ. 35. Το 1377 Εκκλησία του Boris and Gleb στο Plotniki, - 1 Novgorod. 36. Το 1378 η εκκλησία της Αγίας Εικόνας στην οδό Dobrynaya, 1 Novgorodskaya. 37. Η Παναγία της Μιχαλικής και 38. Flora and Lavra στην οδό Lyudogoshchaya, 1 Novgorodskaya. 39. Το 1381 ο Άγιος Ντμίτρι στην οδό Slavkova, 1 Novgorodskaya. 40. Άγιος Φίλιππος στην οδό Nutnaya, και 41. Άγιος Ιωάννης στο Radokovichi, - 1 Novgorodskaya. 42. Το 1385 η εκκλησία του Αγίου Κλήμεντος στην οδό Ivorovaya, - Nikon Chronicle IV, 150 (1 Novgorod under 1386). 43. Το 1387 Intercession on the gate, - Nikon Chronicle IV, 158. (Intercession Church in the Novgorod Kremlin, που χτίστηκε το 1389, αλλά ίσως αργότερα ανακαινίστηκε, στρογγυλό σχήμα, σε σχήμα πυλώνα, με δύο πλευρικά παρεκκλήσια και με προεξέχοντα τρία ημικύκλια με ειδικό θόλο; Περιγραφή εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων στο Νόβγκοροντ, I, σελ. 111 και 112 (σταυροί είναι ενσωματωμένοι στο βωμό στον τοίχο· οι βωμοί βρίσκονται στις εσοχές των παραθύρων). 44. Το 1389, η Εκκλησία του Κωνσταντίνου και της Ελένης στην οδό Yaneva, - Nikon Chronicle IV, 194. 45. Το 1389, Κωνσταντίνος και Ελένη στην οδό Ρόστκινα, - Nikon Chronicle IV, 194. 46. Το 1391 Church of Simeon the Stylite, - Nikon Chronicle IV, 241 (1 Novgorod under 1392: St. Simeon on Chudintsevaya Street). 47. Το 1394 Εκκλησία του Αγίου Δημητρίου, που παραδόθηκε από τους Δανσλάβους, - 1 Νόβγκοροντ (Nikonovskaya IV, 255; 308: υπογεγραμμένο). 48. Το 1395, η Παναγία στο όρος Αλεπού, - Nikon Chronicle IV, 255. 49. Το 1396 οι αρχάγγελοι Μιχαήλ και Γαβριήλ στο μοναστήρι Αρκάζ, - Νίκων Χρονικό IV, 257. 50. Το 1397 Εκκλησία της Γεννήσεως της Θεοτόκου στη Δέκατη, - 1 Νόβγκοροντ. 71. Γέννηση της Θεοτόκου στη Μονή Yuryev, και Αγία Τριάδα στο Klopsk, - Karamzin στον τόμο V, σημ. 254, col. 110. 72. Το 1423 δύο εκκλησίες: η Παναγία στο Κόλμοβο, και 73. St. John on Luzhishchi, - Karamzin στον τόμο V σημ. 254, col. 111. 74. Άγιος Λουκάς επί Λουμπυανίτσας, και 75. St. Boris on Gzen, - Karamzin στον τόμο V, σημ. 254, col. 111. 76. Την ίδια χρονιά, ο Επίσκοπος Ευθύμιος ανήγειρε την εκκλησία του Ελεήμονος Σωτήρος πίσω από το βωμό της Αγίας Σοφίας, - Karamzin ό.π. 77. Μυροφόρες στην Αυλή, και 78. Nikola on Legoschaya Street, - Karamzin to volume VII note 383, col. 60 πτερ.. 79. Το 1520 ιερός ναός του Αγίου Κλήμεντος στην οδό Ivorovaya, - Karamzin στον τόμο VII σημ. 383, col. 62. 80. Το 1521 Εκκλησία του Ηλία στη Μονή Νικολίν, στον προθάλαμο, - Karamzin στον τόμο VII σημ. 383, στόλ. 62. 81. Το 1524 ενημερώθηκε την Παρασκευή στην Αγορά, - Karamzin ibidd. 82. Το 1525 η εκκλησία της Αγίας Τριάδας στο Kolomtsy, - Karamzin ibidd. 83. Το 1526 ιερός ναός του Αγίου Φιλίππου στην οδό Nutnaya (πέτρα;), - Karamzin ibidd. πτερύγιο.. 84. Το 1527 η Εκκλησία του Σημείου ανακαινίστηκε, - Karamzin ό.π., col. 63 έναρξη. 85. On Kolmovo Assumption, 85*. Δύο παρεκκλήσια στο Nikola’s στο Dvorishche, - Karamzin ibid., col. 63, 86. Ευαγγελιστής Λουκάς επί Λουμπιάνκα, – ό.π. 88. Σύλληψη. Και οι δύο βρίσκονται στην οδό Pavlova, - Karamzin ό.π., col. 63 πτερ.. 89. Το 1535, μια υπέροχη εκκλησία (οκταγωνική) ανεγέρθηκε στο μοναστήρι Khutyn, - Συλλογή Χρονικών VI, 296. Όπως η εκκλησία στο χωριό Ubory-Spasskoye, στην περιοχή Zvenigorod, η εικόνα της οποίας βρίσκεται στο βιβλίο του Αρχιμανδρίτη Leonid: "Moscood?" 90. Το 1553 τοποθετήθηκε μια εκκλησία πάνω από τον τάφο του Νικολάι Κατσάνοφ, - Karamzin στον τόμο VIII σημ. 587, στόλ. 79. (Εν μέρει βασίζεται στην Ιστορία του Πριγκιπάτου του Pskov, Metropolitan Eugene, III, 134, όπου δεν υπάρχουν παραπομπές, εν μέρει βασίζεται στο 1 Χρονικό του Pskov, το οποίο βρίσκεται στη Συλλογή Χρονικών στον τόμο IV). 1. Το 1310 ιδρύθηκε η Εκκλησία της Παναγίας στο Βουνό - 1 Pskovskaya (στο Metropolitan Eugene: Nativity of the Virgin Mary over the Pskova River from Kstova, κοντά στην εκκλησία Peter and Paul, σελ. 135). 2. Το 1339 ιδρύθηκε η Εκκλησία των Αρχαγγέλων Μιχαήλ και Γαβριήλ - 1 Pskov. 3. Το 1365 ιδρύθηκε η Εκκλησία της Τριάδας (καθεδρικός ναός στη θέση ενός πέτρινου) και χρειάστηκαν τρία χρόνια για να ολοκληρωθεί - 1 Pskov. 4. Το 1370 Η εκκλησία του Αγίου Γεωργίου στο Βάλτο, - 1 Pskovskaya. 5. Το 1373 η εκκλησία της Αγίας Βλασίας, - 1 Pskovskaya (στο Μητροπολίτη Ευγένιο: μετακόμισε από την πλατεία σε άλλο σημείο στο Τείχος της Domantova). 26. Το 1483 Αγ. Αφάνας ια. 27. Το 1493 ο Άγιος Γεώργιος ο Μεγαλομάρτυρας από το Βάλτο. 28. Το 1494 ο Άγιος Γεώργιος από το Βζβόζ. 29. Το 1495 ο Varlaam Khutynsky. 30. Το 1508 η Alekseevskaya πίσω από το τείχος της Domantova. Ξαναχτίστηκε το 1518. 31. Το 1527 ο Varlaam Khutynsky στην πλατεία. 32. Το 1534 ο Ντμίτρι Βσκαγια από το χωράφι. 33. Το 1537 Odigitrievskaya στο Pechersk Compound. 34. Το 1546 ο Στέφανος ο Αρχιδιάκονος στη Μονή Mirozhsky. 35. Το 1546 Μυροφόρες γυναίκες στη Skudelnica. 36. Το 1547 Ioanno-Bogoslovskaya στη Milyavitsa. 37. Το 1548 ο Μεγαλομάρτυρας Γεώργιος στο Τείχος της Ντομάντοβα. Στην περιοχή Novgorod-Pskov. Το 1371 ανεγέρθηκε στο Ρούσε η Εκκλησία του Αγ. Nikola, - 1 Novgorodskaya. Το 1371 ολοκληρώθηκε η εκκλησία του Αγίου Νικολάου "στο Βόποκα", - 1 Pskovskaya, δηλ. στην Opoka; (Ναι, βλ. Semenova Geographical Dictionary “Opoki”, III, 658, col. 1). Το 1403 οι έμποροι του Νόβγκοροντ έχτισαν την εκκλησία των μαρτύρων Boris και Gleb στο Ruse - Nikon Chronicle IV, 308. Στο Torzhok το 1364, βλέπε Tver and Tver region. Στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky ξεκίνησε το 1496, - Ιστορία της Ιεραρχίας IV, 390 (πέτρινο έργο κόστισε 250 ρούβλια). Στην περιοχή Tver και Tver. 1. Το 1285, ο πρίγκιπας Μιχαήλ και η μητέρα του Οξίνια ίδρυσαν την πέτρινη εκκλησία του Κοσμά και του Δαμιανού στο Τβερ και της έδωσαν το όνομα της Αγίας Μεταμόρφωσης, - Λαυρεντιανό Χρονικό κάτω από το 1285. Το 1399 ο καθεδρικός ναός ανανεώθηκε - Nikon Chronicle IV, 283). 2. Το 1322 ολοκληρώθηκε η εκκλησία του Αγ. Theodora, που δημιουργήθηκε από τον ηγούμενο κάποιου Ivan Tsaregorodets, – Nikon Chronicle III, 127 fin.. Το 1364 ανεγέρθηκε η Εκκλησία της Μεταμόρφωσης στο Torzhok, - 1 Novgorod. (Εκείνη την εποχή ο Torzhok ήταν ακόμα Νόβγκοροντ). ↓ Το 1398 στη Νέα Πόλη του Τβερ (Σταρίτσα, γιατί στον Βόλγα και τη Στάριτσα. Στο Stroganov’s L’art russe, φύλλο XI, πρόσοψη του καθεδρικού ναού Staritsa 1558) η εκκλησία του Αρχαγγέλου Μιχαήλ, - Nikon Chronicle IV, 278 αρχή. Στη 2 Σοφία κάτω από το 1396. Το 1403 στην πόλη Tver η Εκκλησία του Αγίου Νικολάου, - Nikon Chronicle IV, 307. Βλέπε Borzakovsky, σελίδα 32 sub fin.. 3. Το 1404 ιδρύθηκε η Εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στο Tver, - Nikon Chronicle IV, 312, 316 αρχή. Το 1403 στο Opoki η εκκλησία του Αγίου Νικολάου, - Borzakovsky, History of the Tver Principality, σελ. 39. 4. και 5. Εκκλησίες στο Τβερ: Άγιος Δημήτριος και Εισαγωγή, πάνω στις οποίες το 1352. υψώθηκαν επιχρυσωμένοι σταυροί - Nikon Chronicle III, 203, ήταν κατασκευασμένοι από πέτρα; Μια πέτρινη εκκλησία ιδρύθηκε στη Μονή Σούζνταλ Ευθυμίου το 1352, - Ιστορία της Ιεραρχίας IV, 98. Σχετικά με τις πέτρινες εκκλησίες στο Ryazan τον 15ο αιώνα, - Ilovaisky History of the Ryazan Principality σελ. 253 (υπήρχαν λίγες εκκλησίες, ποιες δεν αναφέρονται). Σχετικά με τις εκκλησίες του Σούζνταλ από την Anania Fedorov στο Vremnik, βιβλίο 22 (XXII): οι κορυφές της εκκλησίας του καθεδρικού ναού ξαναχτίστηκαν το 1528, - σελίδα 44 fin.. Ο Μητροπολίτης Ιλαρίων κατέστρεψε τις χορωδίες στον καθεδρικό ναό και μεγέθυνε τα παράθυρα, - σελίδα 49 ​​(Όχι για άλλες εκκλησίες;). Κάτοψη του καθεδρικού ναού στη συλλογή χαρτών, σχεδίων και σχεδίων για τα Πρακτικά του Α' Συνεδρίου, φύλλο XXIII. Εικόνα στο L'art russe του Stroganov, φύλλο VIII. Ο Daniil Romanovich δημιούργησε στο Drogichin (στο Bug, κάτω από το Brest-Litovsk) την Εκκλησία της Πανέμορφης Παναγίας του Θεού (μετά την εισβολή των Τατάρων), - Ipatskaya σελ. 524. Δημιούργησε επίσης τον Danilo Romanovich στο Λόφο της εκκλησίας: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος κόκκινο και στόκος, - Ipatskaya σελ. 558 υποπ. (περιγραφή). Η Μεγάλη Μητέρα του Θεού, – ό.π. 560 έναρξη. Κοσμάς και Δαμιανός, – ό.π. 559. Ο Βλαντιμίρ Βασίλκοβιτς δημιούργησε την εκκλησία του Αγίου Γεωργίου στη Λιουμπόμλια (60 βερσόν βορειοδυτικά του Βλαντιμίρ Βολίνσκι), - Ipatskaya σελ. 609. Εικόνες (σχέδια) εκκλησιών του XIII-XVI αιώνα. Εκκλησία του καταργημένου μοναστηριού Snovidsky κοντά στο Βλαντιμίρ, ό.π. τετράδιο XIV. Δεν πρέπει να ήταν νωρίτερα από τα τέλη του 16ου αιώνα. Οι μαρκίζες κάτω από τη στέγη είναι πολύ δυτικές. ↓ Καθεδρικός ναός στην πόλη της Σταρίτσας, που ξεκίνησε το 1558. και τελείωσε το 1561, ό.π. τετράδιο XIV, στο L’art russe του Stroganov, φύλλο XI. Πέντε θόλοι είναι οκταγωνικοί προθάλαμοι με ισχία. υπάρχει μια τεράστια βεράντα γύρω από την εκκλησία. Εκκλησίες Novgorod-Pskov. Εκκλησία του Αγίου Νικολάου στο Lipne, που χτίστηκε το 1292. Στο Filimonov's Archaeological Research on Monuments. Ναός Μεταμορφώσεως της οδού Ιλινάγια, κτισμένος το 1374. Στη Συλλογή χαρτών, σχεδίων και σχεδίων για τα Πρακτικά του 1ου Αρχαιολογικού Συνεδρίου, φύλλο ΙΧ. Υπάρχει μια εκκλησία του Pskov του 13ου αιώνα. στο Niva 1878 Νο. 35. Ιβάν ο Βαπτιστής στο Οπόκι, τρέχον έτος 1453. Ενότητα δύο. Η πιο θεϊκή λειτουργία. Διαταγές και κανονισμοί της δημόσιας λατρείας. Η ιστορία της δημόσιας λατρείας από την αρχή της μέχρι την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, όπως την παρουσιάσαμε εν συντομία στον Τόμο 1, ήταν η εξής. ↓ Στις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού, κάθε ιδιωτική εκκλησία με την έννοια της επισκοπής είχε τη δυνατότητα να δημιουργεί και να διατηρεί τις δικές της λατρευτικές τελετουργίες: όταν εμφανίστηκαν τα μοναστήρια, σε καθένα από αυτά τα τελευταία είχε τη δυνατότητα να δημιουργήσει και να διατηρήσει τις δικές του λατρευτικές τελετουργίες, με εξαίρεση την ιεροτελεστία της λειτουργίας. Ως αποτέλεσμα, στους αρχαιότερους και αρχαιότερους χρόνους υπήρχε μεγάλη ποικιλομορφία σχετικά με τις τελετές λατρείας. Στη θέση της αρχικής ποικιλομορφίας, η ομοιομορφία άρχισε σταδιακά να καθιερώνεται με τέτοιο τρόπο ώστε οι εκκλησίες των κατώτερων διοικητικών περιφερειών άρχισαν να υιοθετούν τις τάξεις και τα καταστατικά των ανώτερων περιφερειών (τις επισκοπές των μητροπόλεων τους, οι μητροπόλεις των πατριαρχείων τους) και ότι τα κοινά μοναστήρια άρχισαν να υιοθετούν τους βαθμούς και τα καταστατικά των εξαιρετικών, πιο διάσημων μοναστηριών. Αποδεχθήκαμε τον Χριστιανισμό από τους Έλληνες σε μια εποχή που στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, που ήταν για εμάς η δική μας πηγή βαθμών και κανονισμών, καθιερώθηκε ομοιομορφία μεταξύ του ενός και του άλλου, αν και δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί. Ως αποτέλεσμα αυτού, από την αρχή του Χριστιανισμού, έχουμε ομοιομορφία βαθμών και κανονισμών, αν και όχι εντελώς πλήρη. Ταυτόχρονα όμως αναπαράχθηκε και ανάμεσά μας η ιδιαίτερη ποικιλία ενιαίων (γενικά) βαθμών και κανονισμών που υπήρχαν στους Έλληνες, έχοντας μεταφερθεί από τα ελληνικά χειρόγραφα στα σλαβικά μας. Επομένως, η περαιτέρω ιστορία των τάξεων και του καταστατικού μας θα πρέπει να συνίσταται στο ότι αναπαράγουμε τη σταδιακή αλλαγή τόσο στην έννοια της επέκτασης όσο και στη γενική παιδεία που συνέβη μαζί τους στην Ελλάδα. Αλλά στην πραγματικότητα, αποτελούνταν από κάτι περισσότερο από αυτό. Σε σχέση με τον δημόσιο εσπερινό και τις πρωινές ακολουθίες ή με τις ακολουθίες του εσπερινού και του όρθιου, οι Έλληνες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως είχαν την εξαιρετική περίπτωση οι δικοί τους καταστατικοί χάρτες και οι βαθμίδες αυτών των ακολουθιών, που είχαν τεθεί σε γενική χρήση, στη συνέχεια αντικαταστάθηκαν από τον χάρτη και τις τάξεις άλλων, δανεισμένα από άλλο πατριαρχείο (Ιερούς). Κατόπιν των Ελλήνων του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, αυτή η υιοθέτηση του νέου καταστατικού και των νέων βαθμίδων των προαναφερθέντων υπηρεσιών έγινε και εδώ στη Ρωσία. Απευθυνόμαστε στις τελετές της λειτουργίας μας για την εποχή που εξετάζουμε το 653. Η ιστορία της σταδιακής διαμόρφωσης της λειτουργικής τάξης στην Ελλάδα δεν υπάρχει καθόλου, αυτή καθαυτή, και μπορεί να αναπαραχθεί μόνο από τα σωζόμενα χειρόγραφα των ίδιων των λειτουργιών. Ομοίως, δεν υπάρχει καθόλου ιστορία του σταδιακού δανεισμού από εμάς τους Έλληνες - τους Ρώσους (απευθείας ή μέσω Βουλγάρων και Σέρβων) όσων πρόσθεσαν και άλλαξαν με την πάροδο του χρόνου σχετικά με τη σειρά της λειτουργίας, καθώς και αυτά που προσθέσαμε εμείς - και εδώ, όπως εκεί, η μόνη πηγή πληροφοριών είναι τα σωζόμενα χειρόγραφα των ίδιων των λειτουργιών. Από την προ-μογγολική περίοδο έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα δύο υπηρεσιακά βιβλία, που υιοθετήθηκαν από τον μοναχό Αντώνιο της Ρώμης και τον Βαρλαάμ του Χουτύν και χρονολογούνται από τα τέλη του 12ου αιώνα. Σε αυτές τις δύο δεσποινίδες έχουμε λειτουργίες στην ίδια έκδοση, οι οποίες, παρόλο που είναι πανομοιότυπες και στους δύο καταλόγους, παρουσιάζουν μόνο κάποιες διαφορές σε αυτές σχετικά με τα στοιχεία 654. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτή η έκδοση Anthony-Varlaam της λειτουργίας, για να την ονομάσουμε έτσι, ήταν, αν όχι η μόνη, τότε η κυρίως διαδεδομένη πριν από την περίοδο και μετά από αυτούς. Μογγόλοι παρέμεινε μαζί μας ως έκδοσή τους μέχρι τον Μητροπολίτη Κυπριανό, ο οποίος μας παρουσίασε τη νέα τους έκδοση. Αυτή η υπόθεση βασίζεται στο γεγονός ότι στους μεταγενέστερους καταλόγους της λειτουργίας (στις μεταγενέστερες δεσποινίδες) βρίσκουμε, μαζί με την κυπριακή έκδοση της τελευταίας, μόνο τη μία έκδοσή μας. Ωστόσο, αφού οι μεταγενέστεροι κατάλογοι της λειτουργίας, αφενός, είναι γνωστοί (δηλ. Ο Μητροπολίτης Κυπριανός μας παρουσίασε το λεγόμενο βιβλίο υπηρεσίας Filofeevsky. Στην Ελλάδα, είναι άγνωστο -από ποιον και πού- μπορεί να σκεφτεί κανείς ότι στον Άθω, το αργότερο στο δεύτερο μισό του 13ου αιώνα 655, εμφανίστηκε μια διασκευή της λειτουργίας, στην οποία εξορθολογίζονται (και, ας πούμε, εδραιώνονται) μέσω της εσκεμμένης τους τάξης (διατάξις) και η οποία αντιπροσώπευε μια νέα προδιαγραφή στη χώρα μας. Στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φιλόθεος (ο οποίος κατείχε την έδρα το 1354 και το 1855 και ξανά από το 1364 έως το 1376) πήρε αυτή την έκδοση με τη μορφή που χρησιμοποιήθηκε κατά την εποχή του στο Άγιο Όρος και, αφού την έφερε σε γενική συμφωνία με το έθιμο της Εκκλησίας. το εισήγαγε σε χρήση σε αυτό το τελευταίο 656. Η ελληνική δεσποινίδα, που επιμελήθηκε ο Πατριάρχης Φιλόθεος και μεταφράστηκε από τον Μητροπολίτη Κυπριανό για τη Ρωσική Εκκλησία στη σλαβική γλώσσα 657. Έχοντας μεταφράσει το υπηρεσιακό βιβλίο του Φιλοθέου, ο Μητροπολίτης Κυπριανός δεν κατέβαλε προσπάθειες να το εισαγάγει επίσημα σε γενική χρήση ανάμεσά μας αντί των προηγούμενων υπηρεσιακών βιβλίων, αλλά το επέτρεψε να διαδοθεί από μόνο του. Με την ύπαρξη χειρογράφου συγγραφής βιβλίων και όχι εκτύπωσης, 658 ήταν αδύνατο να αναγκαστούν όλοι οι ιδιοκτήτες προηγούμενων δεσποινίδων να τα αντικαταστήσουν με νέα, γιατί λόγω του υψηλού κόστους των χειρογράφων, αυτό ήταν αδύνατο για πολλούς, και το πιο σημαντικό, και σε κάθε περίπτωση, τα χειρόγραφα μπορούσαν να παραχθούν πολύ αργά και όχι αμέσως σε όσα χρειάζονταν. Έτσι, το υπηρεσιακό βιβλίο του Φιλοφέεφ ή, σύμφωνα με τον μεταφραστή, του Κιπριάνοφ, θα μπορούσε να διαδοθεί ανάμεσά μας μόνο με πολύ αργή σταδιακή ταχύτητα. Αλλά ακόμη και ταυτόχρονα, δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τα προηγούμενα βιβλία υπηρεσιών με τέτοιο τρόπο ώστε με την εμφάνιση ενός νέου βιβλίου υπηρεσιών, η περαιτέρω διάδοσή τους θα σταματήσει εντελώς. Εάν οι γραφείς των λειτουργικών βιβλίων, ικανοποιώντας τη ζήτηση για νέα βιβλία υπηρεσίας, ήθελαν σκόπιμα να γράψουν λίστες μόνο από το βιβλίο υπηρεσίας Filofeev-Kiprianov, τότε δεν θα είχαν την ευκαιρία να το κάνουν λόγω της αδυναμίας τόσων πολλών από αυτούς να λάβουν το επιθυμητό πρωτότυπο. Αλλά αυτή η σκοπιμότητα δεν μπορεί να υποτεθεί καθόλου, αλλά πρέπει να υποτεθεί ότι ακόμη και μετά την εμφάνιση του βιβλίου υπηρεσίας Filofeev-Kiprianov στη χώρα μας, οι γραφείς βιβλίων, χωρίς να νοιάζονται καθόλου για το τελευταίο, αντέγραψαν νέες λίστες απλώς από τα πρωτότυπα που είχαν στη διάθεσή τους, δηλ. με άλλα λόγια, με τη διανομή των νέων υπηρεσιών και τη λίστα των βιβλίων. τα παλιά (προηγούμενα). Και έτσι, το θέμα πρέπει να παρουσιαστεί με τέτοιο τρόπο ώστε ο Μητροπολίτης Κυπριανός εισήγαγε το βιβλίο υπηρεσίας Filofeev ανάμεσά μας - ότι αυτό το βιβλίο υπηρεσίας άρχισε να διαδίδεται ανάμεσά μας μετά από αυτόν, αλλά ότι δεν εκτόπισε καθόλου τα βιβλία υπηρεσίας που υπήρχαν πριν από αυτόν. Έτσι με την εμφάνισή του άρχισαν να υπάρχουν οι ιεροτελεστίες σε δύο εκδόσεις. Ταυτόχρονα, υπάρχει κάθε πιθανότητα αποδοχής ενός συγκεκριμένου στοιχείου σχετικά με τη σφαίρα διανομής του κυπριακού ιερού, δηλαδή, κατά πάσα πιθανότητα θα πρέπει να υποτεθεί ότι οι επίσκοποι και τα ευγενέστερα μοναστήρια φρόντισαν πρώτα απ' όλα να το δανειστούν από τη μητρόπολη και από τις μητροπόλεις και ότι έτσι γενικά εξαπλώθηκε έτσι κυρίως στην εκκλησία. Ο Cyprian μας παρουσίασε το βιβλίο υπηρεσιών Filofeev όχι με πολλές μορφές, αλλά σε μία συγκεκριμένη μορφή. Έχοντας σκόπιμη ανησυχία ότι το βιβλίο υπηρεσίας αντιγράφηκε από τους γραφείς χωρίς καμία αλλαγή, τους ειδοποίησε σθεναρά σχετικά με αυτό στα παραρτήματα των καταλόγων του 659. Ωστόσο, η έκδοσή του για τη λειτουργία ήταν διαφοροποιημένη στους καταλόγους σχετικά με τα στοιχεία στον ίδιο μεγάλο βαθμό με την προηγούμενη, προ-Μογγολική έκδοση, πιστεύοντας ότι η προέλευση αυτή οφείλεται στη διαφορετικότητα 660. αναπαραγωγή της ποικιλομορφίας στην οποία υποβλήθηκε η ελληνική έκδοση στο πρωτότυπό της, και ότι εν μέρει είναι έργο των Ρώσων βιβλιογράφων μας. Έτσι, κατά την περίοδο που εξετάζουμε, οι ιεροτελεστίες υπήρχαν σε δύο εκδόσεις - την προμογγολική και την κυπριακή, και οι δύο εκδόσεις αντιπροσώπευαν στους επιμέρους καταλόγους τους μια πολύ μεγάλη ποικιλία από άποψη ιδιαιτεροτήτων. Αλλά σε αυτές τις δύο εκδόσεις πρέπει να προστεθεί μια τρίτη, μικτή, δηλαδή, που αποτελείται από τον συνδυασμό σε μία από τους βιβλιογράφους μας δύο προηγούμενων (πραγματικών) εκδόσεων 661. Μη έχοντας τη δυνατότητα και τη δυνατότητα να αναλάβουμε προσωπικά έρευνα για τις λειτουργίες που χρησιμοποιούνται στη χώρα μας την εποχή που εξετάζουμε, με βάση χειρόγραφα που χρονολογούνται από αυτήν την εποχή, θα χρησιμοποιήσουμε το ειδικό έργο του Odintsov «The Order of Public and Private Worship in Ancient Russia into the 16th Century» (St. Petersburg, 1881). Αυτήν την περιγραφή της προμογγολικής ή αρχικής έκδοσης των λειτουργιών θα δώσουμε μέσα από άμεσα αποσπάσματα από το βιβλίο του κ. Odintsov 662. Μόνο που θα παρακάμψουμε στα αποσπάσματα τον αριθμό των πρόσφορων (στην πραγματικότητα σωματιδίων) στην προσκομήδια, που θα πούμε από τους εαυτούς μας. Αλλά επειδή δεν είναι βολικό να παρεμβαίνετε στην ομιλία σας με κάποιον άλλο, θα πούμε τώρα αυτό που υποδεικνύεται όχι στη σωστή θέση, αλλά μετά τα αποσπάσματα 663. Με ιδιαίτερη λεπτομέρεια και σημαντικές διαφορές από τη σημερινή διαδοχή της λειτουργίας, οι δεσποινίδες του 13ου αιώνα περιγράφουν την επίδραση του νερού και του κρασιού στο κύπελλο. Σύμφωνα με αυτά τα βιβλία υπηρεσίας, ρίχνοντας κρασί και νερό στο ποτήρι, ο ιερέας είπε: «Η ένωση του Αγίου Πνεύματος». Στη συνέχεια, δείχνοντας το ποτήρι, είπε επίσης: «Ένας από τους πολεμιστές τρύπησε τα πλευρά Του… και αφού είδε και μαρτύρησε και είναι αληθινή η μαρτυρία του, γιατί τρεις μαρτυρούν: πνεύμα, αίμα και νερό, τρεις είναι ένα: ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα». «Όταν σκέπαζε την πατέντα, ο ιερέας έλεγε: «Ο Κύριος βασιλεύει»..., και όταν σκέπαζε το κύπελλο: «Στο σπίτι σου αρμόζει στην αγιότητα»· δεν υπήρχε γενική κάλυψη των δώρων. «Η προσκομιδία τελείωσε με τον ίδιο τρόπο όπως και τον προηγούμενο αιώνα, δηλαδή με μια προσευχή για τα προσφερόμενα δώρα. δεν υπήρχε άδεια για την προσκομιδή και ούτε προσευχές πριν τη λειτουργία. «Από τα περαιτέρω χαρακτηριστικά της τάξης της λειτουργίας του Χρυσοστόμου τον 13ο αιώνα, είναι αξιοσημείωτη η περιγραφή της μεγάλης εισόδου. Σύμφωνα με τη μαρτυρία ορισμένων λειτουργικών μνημείων της εποχής που εξετάζουμε, αυτή τη στιγμή της λειτουργίας διαβάστηκε ο 50ος ψαλμός, ο οποίος διαβάστηκε τον προηγούμενο αιώνα στη Λειτουργία της Προηγίας. που προηγήθηκε της μεταφοράς των ιερών δώρων, τελέστηκε η μεγάλη είσοδος και μετά η άμεση αναγνωστική δέηση: «Ουράνιος Βασιλεύς» και μετά, όπως και τις προηγούμενες φορές, ακολούθησε μακρόχρονη λειτουργία του πρεσβυτέρου του κλήρου. σύμβολο της πίστης, ο ιερέας, υψώνοντας τον αέρα, διάβασε και το σύμβολο της πίστης ή, αν το ήξερε από πάνω, την προσευχή της αποκάλυψης των χαρισμάτων: «Κύριε ο Θεός μας, δείξε μας σε αυτό το δεύτερο θυσιαστήριο»..., μετά το διάβασε. «Κατά τον αγιασμό των δώρων, όπως και τον 12ο αιώνα, δεν ειπώθηκαν οι λέξεις «Κύριε, όπως το Πανάγιο Πνεύμα Σου». ενώ τραγουδούσε το «Πάτερ ημών» στη χορωδία, ο ιερέας έπρεπε να σηκώσει τα χέρια του και να διαβάσει την ίδια προσευχή στο βωμό. «Στην ευλογία των δώρων, όπως και τον προηγούμενο αιώνα, δεν υπήρχαν λόγια: «Μεταφέρθηκε από το Άγιο Πνεύμα Σου», και διαβάστηκε επίσης μια άλλη προσευχή πίσω από τον άμβωνα. «Η σειρά του εορτασμού της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, σε σύγκριση με τη σειρά της ίδιας λειτουργίας τον προηγούμενο αιώνα, παρουσίαζε μόνο ένα χαρακτηριστικό, δηλαδή μετά την προσευχή: «Των άρρητων και αόρατων μυστηρίων, Θεέ», λέγεται: «Και ο ιερέας θα προσκυνήσει και θα αποκαλύψει τα άγια δώρα» 667. «Από τα χαρακτηριστικά της σειράς της Λειτουργίας του Χρυσοστόμου τον 14ο αιώνα σύμφωνα με την παλαιά έκδοσή της 668, που δεν συναντούσαμε στους προηγούμενους αιώνες, την εποχή που εξετάζουμε, πρώτα απ' όλα, η προσοχή μας εφιστάται στην εμφάνιση των προσευχών εισόδου, δηλαδή προσευχών που έπρεπε να διαβαστούν πριν από την είσοδο της εκκλησίας. που διαβάστηκε από τον ιερέα πριν από τη λειτουργία την προηγούμενη φορά, βρίσκουμε εδώ μια ολόκληρη σειρά προσευχών που στη συνέχεια, ανανεώνονταν όλο και περισσότερο, αποτελούσαν ένα ορισμένο μέρος της λειτουργίας, που πρέπει απαραίτητα να προηγείται της λειτουργίας. έχουν διασωθεί σε εμάς από τον 14ο αιώνα, και επιπλέον, συνδυάστηκαν με τις προσευχές που προβλεπόταν να διαβάζονται πριν από τη λειτουργία την προηγούμενη φορά. Σύμφωνα με ένα από αυτά τα βιβλία υπηρεσίας, ο ιερέας, μπαίνοντας στην εκκλησία, έπρεπε να διαβάσει: «Χαίρε, θύρα του Θεού» και «Η αδιαπέραστη θύρα, κρυφά σημαδεμένη, ευλογημένη Μητέρα του Θεού». Φτάνοντας στις βασιλικές πόρτες: «Εις την αγνή εικόνα σου» και μπαίνοντας στο θυσιαστήριο έπρεπε να διαβάσει τους Ψαλμούς 14 και 20, το Τρισάγιο και το Πάτερ ημών, «Κύριε ελέησον ημάς», Δόξα και τώρα, «Η Πηγή του Ελέους» και τα τροπάρια του καθημερινού αγίου και του ναού. Ακολούθησε αμέσως το πλύσιμο των χεριών με το ψαλμωδία του 50ου Ψαλμού και η ανάγνωση των ίδιων τριών προσευχών που υποτίθεται ότι έπρεπε να διαβάσει πρώτα ο ιερέας πριν από τη λειτουργία τον 12ο αιώνα. Σύμφωνα με ένα άλλο υπηρεσιακό βιβλίο, πριν από τη λειτουργία, ο ιερέας έπρεπε να διαβάσει: «Στην πιο καθαρή εικόνα Σου», «Η αδιαπέραστη θύρα», Ψαλμοί 14, 22 και 50, το Τρισάγιο και το Πάτερ ημών, «Ελέησόν μας, Κύριε», και τις προσευχές: «Κύριε, κατέβασε το χέρι Σου» και «Κύριε, που δεν θέλεις τον αμαρτωλό Θεό». «Μετά την εκτέλεση της προσκομιδής, όπως και τον προηγούμενο αιώνα, χρειάστηκε το θυμιασμό, αλλά εκτός αυτού, την ώρα που εξετάζουμε, έγινε μια άλλη ενέργεια, δηλαδή η ευλογία των δώρων με θυμιατήρι με την προφορά των λέξεων: «Ας προσευχηθούμε για τα τίμια δώρα που προσφέρονται στον Κύριο τον Θεό μας», μετά από την οποία διαβάστηκε η συνήθης προσευχή του Θεού μας. Ακολούθησε το κάλυμμα των δώρων του αιώνα που εξετάζουμε, μαζί με την πρακτική της παλιάς εποχής, συνέβη και κάποια αλλαγή, η οποία συνίστατο στο γεγονός ότι οι προηγούμενες λέξεις που προφέρονταν όταν κάλυπταν τα δώρα με θαμώνες ενώθηκαν με λέξεις όταν τα σκέπαζαν με αέρα και όταν έβαζαν έναν αστερίσκο, έτσι ώστε η γενική εμφάνιση της κάλυψης ήταν ως δώρο: Ο ιερέας είπε: «Το κουβούκλιο του Αγίου Πνεύματος, τώρα και για πάντα», όταν κάλυπτε την πατέντα: «Κύριε ένθρονε, ενδυμένη με ομορφιά», ενώ στο κάλυμμα του ποτηρίου: «Ο Κύριος ντύθηκε με δύναμη και περιζώστηκε» και στο κάλυμμα και των δύο: «Η αγιότητα αρμόζει στον οίκο σου». Σε μερικές δεσποινίδες, κατά τις τελευταίες λέξεις, είναι απαραίτητο να θυμιατίζουμε τα δώρα, και σε άλλες να τα ευλογούμε. Πριν από την έναρξη της λειτουργίας, διαβάστηκε μόνο μια προσευχή: «Στον Ουράνιο Βασιλιά», και όχι παντού, όπως μπορεί να συναχθεί από τον μικρό αριθμό μνημείων στα οποία βρίσκεται. Σχετικά με το αίτημα του διακόνου για ευλογία από τον ιερέα πριν από την έναρξη της λειτουργίας, διαφορετικά βιβλία λειτουργίας διαφέρουν: «και ο ιερέας και ο διάκονος θα προσκυνήσουν τρεις φορές στο ιερό γεύμα και ο διάκονος θα πει: Κύριε, ευλόγησε, και ο ιερέας ευλογεί», λέγεται σε μερικά βιβλία λειτουργίας. «Και φιλούν τον θρόνο», διαβάζουμε σε άλλα βιβλία υπηρεσίας, «λέγοντας: είναι καιρός να τελέσουμε τη Λειτουργία του Κυρίου, ευλογείτε τον Πατέρα, και λένε μετάνοια» (πιθανόν Ψαλμός 50). Τέλος, στα βιβλία υπηρεσίας της τρίτης κατηγορίας, στο τέλος της προσκομιδής, διαβάζουμε: «Και οι δύο (ο ιερέας και ο διάκονος) θα προσκυνήσουν τρεις φορές πριν από το γεύμα, και ο διάκονος επίσης θα σηκώσει μια ευλογία από τον ιερέα και θα πει: Ευλογείτε, Βλαδύκα». «Στην ίδια την ιεροτελεστία της λειτουργίας του Χρυσοστόμου υπήρχαν τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: «Πριν από τη μεταφορά των ιερών δώρων από το θυσιαστήριο στο θρόνο, «περπατώντας κατά μήκος των δώρων», διαβάστηκε η προσευχή: «Ευεργέτης πάσης δημιουργίας, Δημιουργός των πάντων», η ίδια που τον 12ο αιώνα διαβάζονταν για όσους έμπαιναν στην εκκλησία και μετά τη μεταφορά των δώρων, της οποίας προηγούνταν το πλύσιμο και η οποία γινόταν διαβάζοντας τη ζωή. δωρητής αγαθών», που βρέθηκε στη λειτουργία του Αγίου Ιακώβ ή, ενώ έκαιγε τα δώρα, ο ιερέας είπε μόνο: «Άγιος, άγιος, άγιος ο Κύριος των δυνάμεων» και διάβασε την προσευχή: «Στον Βασιλιά των Ουρανών». «Μετά το επιφώνημα: «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον», ο ιερέας, όπως και την προηγούμενη φορά, είπε τον στίχο απάντησης: «Πατήρ και Υιός και Άγιο Πνεύμα» και ενώ τραγουδούσε το σύμβολο της πίστης, ο ιερέας, σηκώνοντας τα χέρια του, διάβασε την προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, δημιουργική και δότη αγάπης». Αυτή η προσευχή στις συντομογραφίες του 14ου αιώνα, σύμφωνα με τα ελληνικά αντίγραφα, αναγράφεται: «προσευχή για αγάπη, που είναι ειρήνη». Η επίδραση της θερμότητας στο δισκοπότηρο την εποχή που εξετάζουμε δεν ήταν ένα ιδιαίτερα διαδεδομένο έθιμο στη Ρωσική Εκκλησία, όπως μπορούμε να συμπεράνουμε με βάση τη μοναδικότητα του μνημείου που μαρτυρεί την ύπαρξή του. Ο ιερέας είπε μόνο: «Γέμισμα του Αγίου Πνεύματος». «Η λειτουργία του Χρυσοστόμου τελείωσε τον 14ο αιώνα με τον ίδιο τρόπο όπως και τον προηγούμενο αιώνα, με τη διαφορά όμως ότι στο τέλος της τότε διαβάστηκε μια ειδική προσευχή, την οποία δεν βλέπαμε στα βιβλία υπηρεσίας της προηγούμενης εποχής, δηλαδή, σύμφωνα με την κατανάλωση των δώρων έπρεπε να διαβάζει: «Τώρα άφησε το τόξο σου» και «Και το κεφάλι μας. στη γη, προσευχόμαστε στους αμαρτωλούς, ζητώντας άφεση αμαρτιών»... Από τις προσευχές εισόδου, υπάρχει μόνο μία: «Κύριε, στείλε το χέρι Σου». όταν άπλωσε, φορώντας το επιτραχήλιο, ο ιερέας λέει: «Τρώγοντας τον Ιησού και δένοντάς τον»... δεν γίνεται αναφορά στο πλύσιμο των χεριών πριν από την προσκομιδή. (μετά την αφαίρεση του αγίου αρνιού από την πρόσφορα σημειώθηκε: «αν η προσφούρα δεν είναι ζεστή τη γυρίζει σε προσκύνημα· .. αν... η προσφούρα ήταν ζεστή, το άγιο αρνί δεν το γυρίζει προσκυνημένο, σαν να μην χάνει το νερό, ξαπλωμένο στην αγιασμένη πιατέλα, αλλά ως ένδειξη για να τρυπήσει και να μεταφερθεί ακόμη και πριν από αυτό. άγιος, σήκωσε το μικρό κάλυμμα και στρέψε το αρνί στο πρόσωπο του και έτσι σήκωσε το επάνω στο κεφάλι του»). Τα πρόσφορα στο proskomedia δεν αναφέρονται ξεκάθαρα, επομένως υπάρχει χώρος για το ζήτημα του αριθμού τους, το οποίο συζητείται παρακάτω. Το επιφώνημα: «Κύριε, σώσον τους ευσεβείς» παραλείπεται και δεν αναφέρεται, και η προσευχή ενώπιον του Ευαγγελίου: «Λάμψε στις καρδιές μας, λάτρης της ανθρωπότητας». η επίδραση της θερμότητας δεν αναφέρεται. Η λειτουργία τελειώνει με την προσευχή «πάντα άγια». Η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων περιλαμβάνει τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: Στο τέλος των παρεμιών, ο ιερέας, όρθιος μπροστά στο ιερό γεύμα, στραμμένος προς την ανατολή, με το θυμιατήρι στο χέρι, σημειώνει το θυμιατήρι σε σχήμα σταυρού στο ιερό γεύμα και διακηρύσσει δυνατά: «Το φως του Χριστού μας φωτίζει όλους». «Ας διορθωθεί η προσευχή μου» διατάσσεται να ψαλεί ο ιερέας 672. Σχετικά με τον αριθμό των σωματιδίων και τον αριθμό των προσφορών στην πρόσφορα, που θεωρούμε αναγκαίο να πούμε σκόπιμα, τα βιβλία της υπηρεσίας του Αγίου Αντωνίου του Ρωμαίου και του Αγίου Βαρλαάμ του Χουτύν μας αφήνουν σε πλήρη αβεβαιότητα, μετά την πρώτη ομιλία για αυτά prosphora με σιωπηλό τρόπο, που θα είναι prosphora που θα ευφημίζεται από τον ιερέα, και το δεύτερο δεν λέει απολύτως τίποτα για αυτήν την περαιτέρω πρόσφορα. Κατά την περίοδο από την εισβολή των Μογγόλων μέχρι τον Μητροπολίτη Κυπριάνο, γνωρίζουμε πέντε υπηρεσιακά βιβλία. Σε αυτά τα υπηρεσιακά βιβλία διαπιστώνουμε ότι δεν μιλούν για τον αριθμό των προσφορών: σε ένα, που χρονολογείται από τον 13ο αιώνα, υπάρχουν οι ίδιες πνιγμένες ομιλίες για περαιτέρω προσκομισάνα μετά από ενέργειες στο αρνί πρόσφορα, όπως στο βιβλίο υπηρεσίας του Αγίου Αντωνίου του Ρωμαίου: «the same proskumisane» 673; στις άλλες τέσσερις - ομιλίες για την αφαίρεση σωματιδίων, χωρίς να αναφέρεται ο αριθμός των πρόσφορων, και ακριβώς - σε ένα, που χρονολογείται από τον 14ο αιώνα, δύο σωματίδια: προς τιμή της αγίας ημέρας και όλων των αγίων και για τους νεκρούς, για τους οποίους εψάλη η λειτουργία 674: σε μία, που χρονολογείται στον ίδιο 14ο αιώνα, για την τιμή των ζωντανών εψάλη η λειτουργία) και για τους νεκρούς 675? σε δύο υπηρεσιακά βιβλία, εκ των οποίων το ένα χρονολογείται στον 13ο αιώνα και το άλλο στον 14ο αιώνα, υπάρχουν τέσσερα σωματίδια: προς τιμή της Μητέρας του Θεού, προς τιμή της Αγίας (ημέρα), για την υγεία και για την ανάπαυση του 676. Το υπηρεσιακό βιβλίο του Κυπριανού μιλά όχι μόνο για σωματίδια, αλλά και για τον πρόσφορο από τον οποίο λαμβάνονται. Τα σωματίδια διατάσσονται να αφαιρεθούν: προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, προς τιμήν του Ιωάννη του Βαπτιστή και άλλων αγίων, για τους ζωντανούς και για τους νεκρούς. Όσον αφορά τον αριθμό των πρόσφορων από τα οποία λαμβάνονται τα σωματίδια, το βιβλίο υπηρεσίας επιτρέπει κάποια αβεβαιότητα ως προς αυτό: από τη δεύτερη πρόσφορα μετά από αυτή του αρνιού, ο ιερέας έχει εντολή να βγάλει ένα σωματίδιο προς τιμή της Μητέρας του Θεού. από την τρίτη πρόσφορα - σωματίδια προς τιμήν του Βαπτιστή και άλλων αγίων. από την «άλλη» πρόσφορα, δηλ. την τέταρτη, - ένα μόριο για ολόκληρη την επισκοπή και για τον τοπικό επίσκοπο, και μετά ορίζεται περαιτέρω: «ο ίδιος (ιερέας) λαμβάνει την ίδια προσφούρα» για τους βασιλιάδες και άλλους ζωντανούς, «και πάλι η υποδοχή της πρόσφορας» βγάζει για τους νεκρούς. Αόριστες «πακέτα προσφούρου» μπορούν να γίνουν κατανοητές: είτε και στις δύο περιπτώσεις για το ίδιο προηγούμενο πρόσφορο, είτε και στις δύο περιπτώσεις για δύο ειδικούς πρόσφορους, είτε, τέλος, στη μία περίπτωση για δύο ειδικούς πρόσφορους και στην άλλη για το ίδιο. Έτσι, στην κυπριακή δεσποινίδα μπορεί να υπάρχουν είτε τέσσερις πρόσφορες (μία για όλους τους ζωντανούς και για τους νεκρούς) είτε πέντε πρόσφορες (μία για όλους τους ζωντανούς και μία για τους νεκρούς) είτε έξι (δύο για τους ζωντανούς και μία για τους νεκρούς). Εφόσον φαίνεται απίστευτο να υποθέσουμε ότι ο Μητροπολίτης Κυπριανός είχε έξι πρόσφορα, πρέπει να καταλάβουμε ότι είχε είτε πέντε πρόσφορα είτε τέσσερα πρόσφορα. Συνήθως καταλαβαίνει την πεντάρα, αναφέροντας το πρώτο «πακέτο» στο προηγούμενο τέταρτο πρόσφορο και το δεύτερο «πακέτο» ως αναφορά στο πέμπτο ειδικό. Αλλά είναι πολύ πιο πιθανό να σημαίνει όχι πέντε προσφορία, αλλά τέσσερα προσφορία, κατανοώντας και τα δύο «πακέτα» του «άλλου» ή την τέταρτη πρόσφορα που προηγούνται του πρώτου από αυτά. Η ιεροτελεστία της προσκομιδής του Πατριάρχη Φιλοθέου, σε μετάφραση του Μητροπολίτη Κυπριανού, ήταν η ιεροτελεστία της Πατριαρχικής Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Αλλά σε αυτό το τελευταίο, τέσσερις πρόσφορες χρησιμοποιήθηκαν στα προσκομήδια, και όχι πέντε πρόσφοροι, τουλάχιστον μέχρι το δεύτερο μισό του 16ου αιώνα 677. Πολύ σύντομα μετά τον Μητροπολίτη Κύπριο, και ίσως ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, εμφανίστηκε ανάμεσά μας μια πεντάδα, η οποία όριζε δύο ειδικούς πρόσφορους για τους ζωντανούς και για τους νεκρούς, 678 που μπορεί να γίνει κατανοητό είτε ως ανεξάρτητη καινοτομία ορισμένων πρωτευόντων (εκπροσώπων) της εκκλησίας μας, που διαπίστωσαν ότι ήταν πιο αξιοπρεπές να βγάλουμε τα σωματίδια από τους νεκρούς. Παράδειγμα Άγιο Όρος: στον Άθω επί Πατριάρχη Φιλοθέου δεν υπήρχε τετραπροσφορία, όπως συμβαίνει στον Πατριαρχικό Ναό της Κωνσταντινούπολης, αλλά πέντε προσφορία, και ακριβώς το ίδιο που βρίσκουμε εδώ 679. Αμέσως μετά τα πέντε προσφορία, είχαμε και ένα εξαπροσφορία για την αφαίρεση των ζωντανών. επίσκοπος με όλους τους αγιασμένους, ο άλλος για βασιλιάδες, πρίγκιπες και όλους τους χριστιανούς 680. Εφόσον στην Ελλάδα δεν ξεπέρασαν τα πέντε πρόσφορα 681, είναι ήδη φανερό ότι ήταν δική μας καινοτομία· κατά πάσα πιθανότητα θα έπρεπε να εξηγηθεί με τέτοιο τρόπο ότι τα δύο ασαφή «πακέτα» του βιβλίου εξυπηρέτησης του Κιπριάνοφ εννοούνταν ότι σημαίνουν δύο ειδικούς πρόσφορους. Τέλος, αν πιστεύετε τα υπάρχοντα στοιχεία, τότε τον 15ο αιώνα εμφανίστηκε ανάμεσά μας η ημι-πρόσφορα, μέσω της διαίρεσης της δεύτερης πρόσφορας για τους ζωντανούς σε δύο ακόμη, δηλαδή μέσω του διορισμού ειδικής πρόσφορας για τους βασιλείς 682. Αν βασιστούμε στην ακρίβεια των αποδείξεων, θα προκύψει ότι στον τομέα της εκκλησίας, υιοθετήσαμε τον τίτλο των βασιλέων στους ηγεμόνες μας πολύ νωρίτερα από ό,τι οι ίδιοι τον απέκτησαν επίσημα για τον εαυτό τους, και το θέμα πρέπει να εξηγηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε είτε η ίδια η εκκλησία ήθελε άμεσα να ριζώσει στην κοινωνία την άποψη των ηγεμόνων ως βασιλιάδων, δηλαδή, ως καταζητούμενων ως διαδόχων αυτού του Βυζαντινού. η εκκλησία 683. Ιδιαίτερες οδηγίες του Συνεδρίου της Στογκλαβίας σχετικά με τις ιεροτελεστίες της λειτουργίας είναι ότι σε σχέση με όσα διακηρύσσονται δυνατά στην τελευταία, καθιερώνει σε ορισμένες περιπτώσεις τη σωστή ανάγνωση, όπως διαπίστωσε από την πλευρά της. Σχετικά με τα όρια του Νόβγκοροντ, τα οποία υποδεικνύονται συνεχώς στις πράξεις της συνόδου του 1274, είπαμε ήδη παραπάνω ότι, κατά πάσα πιθανότητα, εδώ θα πρέπει να δούμε μια τροποποίηση στο αρχικό κείμενο των πράξεων της συνόδου, που έγινε από τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ όταν εξέδωσε τις πράξεις στην επισκοπή του (πρώτος τόμος 7, 7, 7, 7, πάνω). Ότι το αληθινό κείμενο των πράξεων του συμβουλίου δεν μιλούσε μόνο για τα όρια του Νόβγκοροντ, αυτό φαίνεται από τα λόγια που διαβάζουμε στην έκδοση του Νόβγκοροντ που είναι γνωστά σε εμάς: «από την αγανάκτηση του επισκόπου εκείνου του τόπου, αφήστε το να ξεσπάσει». Το έθιμο των διακόνων να παίρνουν το αρνί μας ήρθε από την Ελλάδα, μαζί με το έθιμο να το αφαιρούν οι ιερείς, ως κατάλοιπο του εθίμου που υπήρχε αρχικά στην εκκλησία 692. Ο καθεδρικός ναός είναι πολύ αυστηρά οπλισμένος ενάντια στο έθιμο γιατί κατανοεί τους συνοδικούς κανόνες που αναφέρει ότι μιλούν εναντίον του, ενώ στην πραγματικότητα δεν μιλούν για αυτό η λειτουργία σε αυτό, αλλά για το θυσιαστήριο και την Ευχαριστία ήδη καθαγιασμένα). Ερώτηση. Αν ένα ποντίκι αρχίσει να γίνεται αρνί, αξίζει να το σερβίρει ή όχι; Απάντηση. Αξίζει, τουλάχιστον το ένα τέταρτο του μένει, και έτσι σερβίρετε. Ερώτηση. Είναι σκόπιμο να σερβίρεται με ξηρή σταφυλία ή όχι; Απάντηση. Εάν δεν υπάρχει κρασί στο οποίο δεν υπάρχει γη, τότε λυγίστε ένα νέο σταφύλι και σερβίρετε, όχι στεγνό. Αν πρέπει να υπηρετήσεις, έχεις αμαρτία από τον Θεό»] 694. [Ο Μητροπολίτης Κυπριανός, στις απαντήσεις του στον Ηγούμενο Αθανάσιο, μεταξύ άλλων, θίγει το ίδιο θέμα για το οποίο μιλά η Σύνοδος του Βλαδίμηρου του 1274, δηλαδή την απόδοση προσκομιδίας από διακόνους, και το επιλύει αρνητικά: «διάκονος δεν μπορεί να προσκομιδή: ο υπηρέτης είναι ιερέας, όχι συνομήλικος». Εδώ προφανώς αναφέρεται στην υπάρχουσα συνήθεια της Λειτουργίας και όχι για το κρασί γράφει: «Ακόμα κι αν τελείτε τη Θεία Λειτουργία εκτός από το κρασί, υπάρχει μεγάλη ανομία: γιατί, μιλώντας, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δέχεται το ποτήρι από τον καρπό της αμπέλου, και αφού ευλογεί και αγιάζεται, δώσε στον άγιο μαθητή Του και στον Απόστολο. αλλά το κρασί υπηρετείτε, ο εχθρός είναι η εντολή του Κυρίου: γιατί έρεε αίμα και νερό από την πλευρά του Κυρίου, γι' αυτό, χύνοντας κρασί και νερό, υπηρετούμε. Σε μια από τις ιερές διδασκαλίες του 15ου-16ου αιώνα. βρίσκουμε παρόμοια απαγόρευση? «Ναι, για να μην κάνουν οι άνθρωποι λειτουργία χωρίς κρασί, και να μην ανακατεύουν τίποτα με κρασί, ούτε μέλι, ούτε κβας, αλλά νερό· και όποιος προσπαθήσει να σερβίρει έτσι χωρίς κρασί ή όποιος το ανακατέψει, και θα τον αφορίσω από το ιερατείο, και από τον Θεό το δικαστήριο είναι αναπόφευκτο να το δεχτεί, και στους επόμενους αιώνες είναι ανώδυνο και αν δεν τελειώσει». Στις ίδιες απαντήσεις στον Αθανάσιο, ο Μητροπολίτης Κυπριανός δίνει επίσης τις εξής οδηγίες: «Προσκούρα είναι σταυροί, ή Ντόρα, υπάρχει κάποια διαφορά σε αυτό· ακόμα κι αν υπάρχουν σταυροί σε μια Ντόρα, η προσκούρα Ντόρα αξίζει να υπάρχει, για χάρη του αρνιού». - Στην ιερά λειτουργία, κατά τη διανομή των χρεών, δεν λέει κάτι, αλλά έχοντας καλύψει και δείξει, τελεί τη λειτουργία. Ακόμα κι αν μείνει το αρνί, τότε θα συντηρηθεί ξανά, δεν θα μεγαλώσει ποτέ, σε εκείνη την εκκλησία ή σε άλλη, δεν υπάρχει υπόσχεση σε αυτήν της Μεγάλης Πέμπτης να βγάλουμε το αρνί από την παγίδα και μετά να το κρατήσουμε εδώ και πολύ καιρό»] 695. Και αυτό το γράμμα σας δόθηκε για χρήση. και όποιος δεν ακούσει αυτή την επιστολή θα καταδικαστεί και θα εκτελεστεί χωρίς δίκη. Εσύ όμως, παπά, μην πάει το ψωμί του Θεού στην παρέα, και μην παρακούσεις τον λόγο μας. Και σας ευλογώ, τους ιερείς και όλους τους Χριστιανούς.» - Σε αυτό το έγγραφο επισυνάπτεται το ακόλουθο διάταγμα για το «proskurmisaniya»: «Όταν κάτι κλέβεται από κάποιον, ή κάποιος έχει λάθος, διατάζεις την ιέρεια προσκούρα να ψήσει έναν σταυρό και διατάζεις να φανταστούν τέσσερις σταυρούς πάνω του. Και η ιέρεια, μπαίνοντας στην εκκλησία, λέει πρώτα την προσευχή του Αγίου εξομολογητή· και ένα άλλο: έχοντας μπει στην εκκλησία, μπροστά στην εικόνα του αγίου εξομολογητή, ψάλτε μια προσευχή. και το τρίτο: και στα προσκομήδια, πείτε, ακούγοντας την πρόσφηρα, αυτή την προσευχή: «Προσευχηθείτε, άγιοι εξομολογητές του Θεού, Γκουριέ, Σαμόνα και Αβίβ ο διάκονος· καθώς με το έλεος του Θεού επέστρεψαν την κόρη στην πόλη τους Έδες, και τώρα οι άγιοι τρεις εξομολογητές, ο Γκουριέ, ο Αθενίβο, ο Σαμόνε, ο Σαμόνε και ο Αββίν. θαύμα για αυτούς που έρχονται σε σένα με πίστη, βοήθησε τον καταστροφέα, ξεσκέπασε τους ένοχους, κλείσε το λαιμό των άτακτων. [Στις κανονικές ερωτήσεις και απαντήσεις, που ανήκουν σε άγνωστο πρόσωπο και χρονολογούνται το αργότερο τον 15ο αιώνα, διαβάζονται οι ακόλουθες ερωτήσεις και απαντήσεις: 1) Αφού δεν παρακολούθησες όρθιους, ψάλλεις λειτουργία; Ακόμα κι αν το χρειαστείς, μπορείς να το τραγουδήσεις, και να υποκλιθείς σε όλους. 2) Όποιος επιθυμεί να πάει στη λειτουργία υπό το Ευαγγέλιο. Με τον ίδιο τρόπο, εάν ένας διάκονος τιμά τον Άγιο, το Ευαγγέλιο είναι στην έξοδο, αλλιώς τότε πηγαίνετε. 3) Και το να υπηρετείς τον ιερέα στην αγία λειτουργία, και να πορνεύσεις, τι είναι η οφθαλμία; Και στερήθηκε την ιεροσύνη το ίδιο καλοκαίρι και από την προσέγγιση του φίλου του. 4) Την ημέρα του Ευαγγελισμού πρέπει να βγαίνει το αρνί για αποθήκευση; Μερικές φορές είναι μια εβδομάδα, μερικές φορές βγαίνει, αλλά μερικές φορές δεν είναι εκεί. 5) Αν ξεχάσετε να δώσετε στο αρνί κάτι να πιει, πρέπει να το σερβίρετε; Για χάρη της ανάγκης, υπηρετήστε, και όχι για χάρη της ανάγκης, μην υπηρετείτε. και ο ίδιος δεν θα υπηρετήσει ως ιερέας για 6 εβδομάδες, στεγνώστε και φάτε. 6) Τι γίνεται αν ο παπάς ξεχάσει να ρίξει το κρασί στην κατσαρόλα; Και δεν σερβίρει ένα χρόνο και τρώει και τρώει ξερά. 7) Πρέπει να δώσετε στο αρνί κάτι να πιει βάζοντας λίγο από αυτό στην κατσαρόλα; Ino invest. 8) Σε τι μπορεί να χρησιμοποιηθεί το κρασί; Ινώ να μην σερβίρει. 9) Να βγάλουμε το Θεοτόκο ψωμί από την προσκούρα; Βγάλτε το. 10) Πρέπει να χρησιμεύουν ως τρεις proscuras; Χάριν ανάγκης, να υπηρετήσω. 11) Μετά το πλύσιμο, πρέπει να βγάλεις το ψωμί της Θεοτόκου; Για χάρη του βγάλε το. 12) Γιατί να αιμορραγεί το κάτω μέρος μου από τη μύτη, να του τραγουδήσω; Διαφορετικά, μην του τραγουδήσετε μάζα. Ομοίως, είτε θα εμφανιστεί ένα ψίχουλο στο στόμα σας, είτε μια τρίχα, διαφορετικά δεν θα τραγουδήσετε μάζα. κι αν γίνει από ανάγκη, τότε τραγουδήστε. 13) Είναι οι Απόστολοι 3 σε λειτουργία τιμής; Δύο προδομένες ουσίες από τον Άγιο Πατέρα - στην ημέρα και στον Αγνότερο, ή στην ημέρα και στον Άγιο, ή στην ανάπαυση. σύμφωνα με το καταστατικό, όπως είναι γραμμένο, τιμούνται μόνο δύο] 699. (Ποια ήταν η λειτουργία υπό τον Μακάριο; Αυτή η ερώτηση δεν έχει θέση. Αν είχαν τα υπηρεσιακά βιβλία του Μακαρίου, θα ήξεραν πώς ήταν οι λειτουργίες του, αλλά σε άλλα μέρη ήταν διαφορετικά. Γενικά, ποικιλομορφία). (Επισκοπική Λειτουργία του 16ου αιώνα, - Συνοδικό χειρόγραφο αρ. 366. - Χάρτης της υπηρεσίας του ιεράρχη και περί καθιέρωσης του ιερατικού βαθμού, - Makarievsky Chet-Minea, υπό 31 Αυγούστου, φύλλο 1486 στ., στο Ευρετήριο του πατρός Ιωσήφ κολ. 479). (Για κάποιες μη εξουσιοδοτημένες αλλαγές στη λειτουργία, βλ. Makarievsky Synodal Menaions No. 183, August, φύλλο 524). (Dora, Dornaya prosphora - η πρόσφορα από την οποία βγαίνει το αρνί - Izvestia Akademii τ. VII, σελ. 266 αρχή, 270). (Proskury misati (proskumisati). Misati – missa λατινικά; Σερβίρετε τη μάζα στην πρόσφορα;). (Η Λειτουργία των Προηγιασμένων εξομοιώνεται στην επιγραφή στον Επιφάνιο της Κύπρου, χειρόγραφο του Γκριγκορόβιτς σύμφωνα με την Περιγραφή του Βίκτοροφ, σ. 27). (Πώς τελείται η λειτουργία συνοδικά από αρκετούς ιερείς - Συνοδικό Χειρόγραφο αρ. 850, φύλλο 267 στ. τετρ. (Η λειτουργία πρέπει να τελείται την 3η ώρα· στις 3 η ώρα ανοίγουν οι πύλες του ουρανού από τον δωροφόρο άγγελο. Αν κάποιος καθυστερήσει στη λειτουργία, τότε οι δωροφόροι άγγελοι θα πάρουν τιμητικά δώρα και θα περιμένουν το πρωί μέχρι τις 3 η ώρα, και τότε ο όρκος θα ορκιστεί. Χρυσό Κεφάλαιο, Αρ. 11, Η διδασκαλία της ορθής πίστης είναι ωφέλιμη για την ψυχή, φύλλο 40, πίσω - 41). Απευθυνόμαστε σε άλλες δημόσιες υπηρεσίες. Το Studio Charter, όπως είπαμε στον τόμο 1, δεν ήταν ανεξάρτητο καταστατικό, αλλά ήταν το ίδιο καταστατικό της Ιερουσαλήμ του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου, που υποβλήθηκε σε κάποια τροποποίηση μόνο από τον μοναχό Θεόδωρο τον Στουδίτη, ο οποίος το εισήγαγε στη Μονή Studio. Και επομένως, οι διαφορές του από τη Χάρτα της Ιερουσαλήμ σε σχέση με τις ίδιες τις τελετές των ακολουθιών είναι πολύ ασήμαντες και μπορούν να εξισωθούν με τις διαφορές μεταξύ δύο εκδόσεων του ίδιου χάρτη) 701. Οι σημαντικές διαφορές του από τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ δεν αφορούσαν την ιεροτελεστία των ακολουθιών, αλλά τον τρόπο και τον χρόνο της εκτέλεσής τους - συνίστατο στο γεγονός ότι ενώ σύμφωνα με τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ ορίζονται ολονύχτια αγρυπνίες για τις Κυριακές και για τις γιορτές του Κυρίου, ο μοναχός Θεόδωρος και για αυτές τις ημέρες, όπως και για όλες τις άλλες, ορίζει τον Εσπερινό και τον Ιερό κατά τις ώρες. η προηγιασμένη λειτουργία ψάλλεται μόνο σύμφωνα με τις Τετάρτες και τις Παρασκευές των πρώτων έξι εβδομάδων της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και τη Δευτέρα - Τετάρτη της τελευταίας εβδομάδας ή της Αγίας, ο μοναχός Θεόδωρος ορίζει να την ψάλλει τις Τετάρτες και τις Παρασκευές της Τυροκομικής Παχιάς, όλες τις διαδοχικές νηστείες (Δευτέρα-Παρασκευή) των πρώτων έξι εβδομάδων της Μεγάλης Τεσσαρακοστής ή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και της Πέμπτης με εξαίρεση και της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. η προσθήκη της Δευτέρας-Τετάρτης του Great Heel 702. Οι κατάλογοι του Studite Charter 703 που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα διαφέρουν μεταξύ τους σε ιδιαίτερες διαφορές 704, δηλ. μαρτυρούν ότι σε σχέση με τις υπηρεσίες μας αυτές οι συγκεκριμένες διαφορές είχαν την ίδια θέση με τις λειτουργίες. Και εδώ, όπως και στην εποχή μας εκεί, οι διαφορές θα έπρεπε να προέρχονται κυρίως από τους Έλληνες, αλλά εν μέρει να τις αφομοιώσουμε και εμείς οι ίδιοι. Εκτός από τον Κανόνα του Studite, μας μεταφέρθηκαν και άλλοι λατρευτικοί κανόνες 705: από αυτούς τους άλλους κανόνες, εκείνοι που τέθηκαν σε χρήση μόνο ιδιωτικά, σε ορισμένα μεμονωμένα μοναστήρια ή δεν τέθηκαν καν σε χρήση, αλλά παρέμειναν απλά σε χειρόγραφα, και ο κανόνας Studite μπορούσε να συμπληρωθεί μαζί μας ή να υποβληθεί σε κάποιες αλλαγές βάσει αυτών. Στην Κωνσταντινούπολη και στο πατριαρχείο της, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Συμεών Θεσσαλονικιού, η Χάρτα της Ιερουσαλήμ υιοθετήθηκε αντί των τοπικών της καταστατικών γύρω στο πρώτο μισό του 13ου αιώνα 706. Από την Κωνσταντινούπολη στο πρώτο τέταρτο του 14ου αιώνα, οι Σέρβοι 707 δανείστηκαν τη Χάρτα του τέλους - αρχών του 5ου αιώνα, και 4 στο τέλος του 5ου αιώνα. το δανείστηκε. Στους καταλόγους του χάρτη που σώζονται από τον 14ο-15ο αιώνα, βρίσκονται τρεις ειδικές μεταφράσεις του, που αντιπροσωπεύουν τρεις ειδικές εκδόσεις 708. Μία από τις μεταφράσεις θα πρέπει να ληφθεί ως η σερβική μετάφραση που μας μεταφέρθηκε 709, η οποία μεταφορά, όπως μπορεί να σκεφτεί κανείς, ήταν έργο του Μητροπολίτη Κυπριανού. άλλη μετάφραση έγινε στην Κωνσταντινούπολη το 1401. ο Ρώσος μοναχός μας Αθανάσιος, στον οποίο συνήθως βλέπουν τον περίφημο Αθανάσιο του Βυσότσκι 710· η τρίτη μετάφραση, επίσης τα ρωσικά μας, ανήκει σε άγνωστο άτομο. Το νέο βιβλίο σέρβις, αφού εισήχθη για τη χρήση μας, κατά το διάστημα που εξετάζουμε δεν αντικατέστησε καθόλου το παλιό, το οποίο συνέχιζε ανά πάσα στιγμή να παραμένει μαζί του. Ομοίως, ο νέος χάρτης δεν αντικατέστησε τον παλιό. Ωστόσο, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η παλιά ναύλωση βγήκε από τη χρήση πιο γρήγορα από το παλιό βιβλίο υπηρεσιών. Ως προς το τελευταίο, μετά την εισαγωγή της νέας παραγράφου, όχι μόνο αυτά τα χειρόγραφα που είχαν γραφτεί προηγουμένως συνέχισαν να χρησιμοποιούνται, αλλά συνέχισαν να γράφονται και νέα. Σε αντίθεση με τα νέα χειρόγραφα του παλιού χάρτη, φαίνεται ότι πολύ λίγα γράφτηκαν κατά την εισαγωγή του νέου χάρτη. Ωστόσο, βασίζουμε τις υποθέσεις μας αποκλειστικά στα σωζόμενα χειρόγραφα και το θέμα μπορεί να είναι εντελώς τυχαίο. Η Χάρτα της Ιερουσαλήμ, όπως είπαμε, εισήχθη στη χώρα μας σε τρεις εκδόσεις. Και, ως εκ τούτου, εισήχθη στη χώρα μας με τριπλή ποικιλομορφία σε σχέση με τις ιδιαιτερότητες. Δεν μπορούμε να πούμε πόση ποικιλομορφία παρουσίασαν οι συντάκτες στη στάση τους απέναντι στις λεπτομέρειες. Και εξίσου δεν μπορούμε να πούμε τι συνέβη με αυτές τις εκδόσεις περαιτέρω: αν ήταν έτσι που διανεμήθηκαν και από τις τρεις μαζί ή ότι η μία από αυτές προηγήθηκε των άλλων δύο. Αν το τελευταίο, τότε, εν πάση περιπτώσει, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μια έκδοση δεν διατήρησε ομοιομορφία, αλλά και διαφοροποιήθηκε, σε κάθε μεμονωμένο χειρόγραφο που αντιπροσωπεύει μια ειδική ιδιωτική έκδοση (εισαγωγές από άλλες εκδόσεις και από το Studio Charter). Οι περιγραφείς των χειρογράφων της Συνοδικής Βιβλιοθήκης κάνουν την εξής παρατήρηση σχετικά με τις αλλαγές στις οποίες υπέστη το ελληνικό πρωτότυπο της Χάρτας της Ιερουσαλήμ στη σλαβική μετάφραση. «Δεδομένου ότι ο χάρτης που αποδόθηκε στον μοναχό Σάββα περιελάμβανε πολλά κεφάλαια του Markov 711 Η κύρια διαφορά μεταξύ του κανόνα της Ιερουσαλήμ και του κανόνα του Studite, όπως είπαμε, θα πρέπει να θεωρηθεί ότι είναι ότι στον πρώτο ορίζονται διαφορετικές, λιγότερες ημέρες του χρόνου για την προηγιασμένη λειτουργία απ' ό,τι στη δεύτερη, και ότι τις Κυριακές και τις μεγάλες αργίες, αντί του συνηθισμένου Εσπερινού και του Όρθρου, ορίζονται κατανυκτικές αγρυπνίες σύμφωνα με την τρέχουσα λειτουργία. υποχρεωτικές κατανυκτικές αγρυπνίες καθ' όλη τη διάρκεια του έτους ορίζονται 68, – κεφ. 6, βλ. Περιγραφή Συνοδικών Χειρογράφων Αρ. 383, φύλλο 10, κατάλογος καταστατικού του 14ου αιώνα, όπου αποδίδεται ο ίδιος αριθμός). Σε σχέση με αυτές τις διαφορές από τον Καταστατικό Χάρτη, δεν αποδεχθήκαμε πλήρως τον Χάρτη της Ιερουσαλήμ: όσον αφορά τις ημέρες της τελετής της προηγιασμένης λειτουργίας, από τον Χάρτη του, με υιοθεσία, υιοθετήσαμε ακριβώς την πρακτική που ορίζει. Όσο για τις ολονύχτιες αγρυπνίες, δεν εισήχθησαν μεταξύ μας ως υποχρεωτικό, αλλά έγιναν αυθαίρετο, ώστε σε σχέση με τον εσπερινό και τις εορταστικές ορθώσεις, το θέμα εμφανίστηκε σε τέτοια μορφή που αφέθηκε χώρος για ελεύθερη επιλογή μεταξύ του ενός και του άλλου από το καταστατικό 713. Μιλάμε για τα καταστατικά του Στουδίτη και της Ιερουσαλήμ, ως αυτά που ήταν σε κοινή χρήση μεταξύ μας. Ωστόσο, υπάρχουν ερωτήματα σχετικά με τον περιορισμό αυτής της γενικής χρήσης με την έννοια της πλήρους ή ελλιπούς παροχής υπηρεσιών σε αυτά. Το Καταστατικό και το Καταστατικό της Ιερουσαλήμ είναι μοναστικά καταστατικά και ως εκ τούτου προσφέρουν υπηρεσίες και ορίζουν την απόδοσή τους στη μοναστική ποσότητα του τελευταίου. Εν τω μεταξύ, δεν ήταν υποχρεωτικές όλες οι μοναστικές λειτουργίες για τις κοσμικές εκκλησίες, με το οποίο εννοούμε τις καθεδρικές-επισκοπικές. Η σύνθεση των καθημερινών δημόσιων ακολουθιών, που καθιέρωσε η Χριστιανική Εκκλησία και συνέβαινε πριν ακόμη εμφανιστούν μοναστήρια σε αυτήν, αποτελούνταν από τρεις ξεχωριστές ακολουθίες: Όρθρο, Λειτουργία και Εσπερινό (τι ακολουθεί: Εσπερινός, Όρθρος, Λειτουργία). Οι μοναχοί, αφού εμφανίστηκαν, εκτός από τις τρεις αυτές ακολουθίες, εισήγαγαν και νέες ακολουθίες στα μοναστήρια τους, δηλαδή τις ώρες 1ης - 9ης, Εσπερινού και Μεσονυκτίου. Τα δικά του οργάνων και ο εσπερινός των κοσμικών εκκλησιών ήταν μικρότερης έκτασης από τις ίδιες ακολουθίες στα μοναστήρια, και ακριβώς - όσον αφορά τις καθεδρικές-επισκοπικές εκκλησίες, οι όρθιοί τους δεν είχαν το τελευταίο μέρος των σημερινών οργάνων, που αποτελεί τον κανόνα, για τους κανόνες, που αντιπροσωπεύουν μια ειδική προσευχή που επισυνάπτεται στους ιερούς ναούς. τις υπηρεσίες που αναφέρονται παραπάνω· και ως προς τους ενοριακούς ναούς, τα όρθια τους δεν είχαν τους ίδιους κανόνες, τα αναγνώσματα των καθισμάτων με εξαίρεση τη νηστεία, και ο εσπερινός, φαίνεται, δεν είχε πανηγυρικά λίθια 714. Σε ποιο βαθμό υιοθετήθηκαν τα μοναστηριακά τάματα και ο εσπερινός από τις ναυτικές εκκλησίες - χωρίς εκείνα τα μέρη που δεν είχαν πριν ή με αυτά τα μέρη; Δεν είμαστε σε θέση να απαντήσουμε στις ερωτήσεις που τίθενται τώρα με απολύτως ικανοποιητικό τρόπο. Το βέβαιο, όμως, είναι ότι στη χώρα μας, όπως και στην Ελλάδα 715, δεν υιοθετήθηκε απαραίτητα ολόκληρος ο αριθμός των μοναστηριακών ακολουθιών από τους λαϊκούς ναούς και ότι ο Εσπερινός και ο Όρθρος τελούνταν στους λαϊκούς όχι με την πλήρη μοναστική τους ιδιότητα. Όσον αφορά τον αριθμό των ακολουθιών, είναι σαφές από τις πράξεις του καθεδρικού ναού Stoglavy ότι οι ώρες πριν από τη λειτουργία δεν διαβάζονταν σε όλες τις εκκλησίες. Ο καθεδρικός ναός ορίζει: «και πριν από τη λειτουργία, στις εκκλησίες των καθεδρικών ναών και σε όλες τις εκκλησίες θα ανακοινωνόταν ένα ρολόι την ώρα που ο ιερέας θα έπρεπε να τελέσει την προσκουρόμισα» 716. Σε άλλη οδηγία σχετικά με το ρολόι, ο καθεδρικός ναός κάνει γνωστό ότι στο Νόβγκοροντ και τη Μόσχα το έθιμο της ανάγνωσής τους ήταν πιο καθολικό. τότε σημαντικά διαδεδομένη στις κοσμικές εκκλησίες. Όσον αφορά τον βαθμό στον οποίο τελούνταν μοναστικός εσπερινός και όρθιοι σε κοσμικές εκκλησίες, είναι σαφές από τις πράξεις του Συμβουλίου Stoglavy: πρώτον, ότι στη Μόσχα, ή, όπως φαίνεται πιο πιθανό να κατανοήσουμε τη σύνοδο, σε όλη τη Ρωσία δεν υπήρχε έθιμο να ψάλλουν το λίθιο, - δεύτερον, ότι εδώ δεν υπήρχε έθιμο να ψάλλουν τους ψαλμούς: ποταμοί της Βαβυλώνας» την εποχή που τους προέβλεπε ο χάρτης. Σχετικά με τη λιτία, διαβάζουμε σε μια από τις ερωτήσεις του τσάρου προς τον καθεδρικό ναό: «Το καταστατικό λέει: το Σάββατο το απόγευμα, επίσης στη γιορτή του Χριστού και της Θεοτόκου και των αγίων, ψάλλεται σκόπιμα η λιτάνευση και όλες τις ημέρες για την ανάπαυση ψάλλονται οι εκκλησιαστικοί και οι ιερείς. 718. Σχετικά με τους ψαλμούς, διαβάζουμε την ερώτηση του βασιλιά προς το συμβούλιο: «Στο καταστατικό είναι γραμμένο να ψάλλουμε βδομάδα με την Ύψωση του Τιμίου Σταυρού μέχρι τις εβδομάδες τυριού: «Αινείτε το όνομα του Κυρίου» και «Εξομολογήστε τον Κύριο», και ο τρίτος ψαλμός «Στον ποταμό της Βαβυλώνης είναι το έτος των τριών ημερών της Βαβυλώνης». κρεατοφαγία και ωμό φαγητό: γιατί δεν τραγουδούν εδώ για χάρη της ενοχής;» 719. Μια όχι εντελώς σαφής έκφραση: "εδώ (εδώ)" μπορεί να γίνει κατανοητό είτε για τη Μόσχα είτε για ολόκληρη τη Ρωσία (εδώ - στη χώρα μας). το τελευταίο είναι πολύ πιο πιθανό, γιατί αν δεν εκπλήρωναν τον χάρτη στη Μόσχα, αλλά τον εκπλήρωναν στο Νόβγκοροντ, τότε ο τσάρος δεν θα παρέλειπε να το επισημάνει, όπως κάνει σε άλλες περιπτώσεις. Σχετικά με τους κανόνες έχουμε τη μαρτυρία του Μητροπολίτη Φωτίου, από την οποία φαίνεται καθαρά ότι στην εποχή του, τουλάχιστον, είχαν ήδη διαδοθεί σε κοσμικούς ναούς. Σε ένα από τα μηνύματά του προς τον Πσκοφ, απαντά σε μια μπερδεμένη ερώτηση σχετικά με το τραγούδι τους, που του απηύθυναν ειδικά οι λαϊκοί ιερείς 720. Έτσι, από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές ότι πριν από την εποχή της Συνόδου των Εκατοντακεφάλων, το μοναστικό καταστατικό δεν τελούνταν στις κοσμικές μας εκκλησίες στο σύνολό του σε σχέση με τον αριθμό των ακολουθιών και τον όγκο τους, αλλά ότι αυτή η ατελή ήταν ασήμαντη. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να γίνει διάκριση μεταξύ αυτού που θεωρήθηκε ως οφειλόμενο και αυτού που πραγματικά συνέβη. Για αυτό το τελευταίο θα μιλήσουμε παρακάτω. [Οι δημόσιες υπηρεσίες περιλαμβάνουν την ευλογία του νερού την παραμονή των Θεοφανείων και την 1η Αυγούστου. Σχετικά με τη θεία λειτουργία στις ημέρες αυτές, βλ. 212–213, 238, 416–417; A. A. Dmitrievsky Θεία λειτουργία στη Ρωσική Εκκλησία τον 16ο αιώνα, Καζάν 1884, σ. 188–189]. [Στην περίοδο πριν από το Συμβούλιο των Εκατοντακεφάλων, έχουμε τις ακόλουθες οδηγίες σχετικά με τις υπηρεσίες μας]. [Στις απαντήσεις της Πατριαρχικής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως στις ερωτήσεις του Επισκόπου Σαραίων Θεογνώστου, που προτάθηκαν το 1276, βρίσκουμε τις εξής ερωτήσεις-απαντήσεις: «Ερώτησα. Τις ημέρες της Κίας και στα χρόνια της τιμής να λάβει ο άγιος το ευαγγέλιο; Απάντηση. Τέσσερις φορές το καλοκαίρι, τη Μεγάλη Πέμπτη, την πρώτη και την ημέρα της Ανατολής. εσπερινός, και την πρώτη ημέρα του Σεπτέμβρη, όταν πηγαίνεις με τον ηγούμενο σε μεγάλες γιορτές, δεν είναι ανάγκη να τους τιμάς - Ερώτηση είναι διαταγμένο από τους αγίους Πατέρες - Ερώτηση, δεν ψάλλεται η λειτουργία της Σαρακοστής, αλλά στις 9 η ώρα σηκώστε το σταυρό; [Ο Μητροπολίτης Κυπριανός, στη διδασκαλία του το 1395 προς τον κλήρο του Νόβγκοροντ, λύνει το ερώτημα που του προτάθηκε για την ώρα της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου: «Η λειτουργία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου αρχίζει τις δεύτερες εβδομάδες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής· και την εβδομάδα του Χρυσοστόμου, η λειτουργία του Χρυσοστόμου είναι η τιμητική, καθώς και πριν από τη συλλογή. Λειτουργία του Χρυσοστόμου και από τη δεύτερη εβδομάδα του Μεγάλου Βασιλείου γίνεται η λειτουργία και στον κανόνα της βάπτισης του Μεγάλου Βασιλείου και στην εορτή του δεν γίνεται μόνο η ώρα της Παρασκευής Φώτιος με ημερομηνία 23 Σεπτεμβρίου 1417. Στον κλήρο του Pskov διαβάζουμε το 722: «Και τι, γιοι, γράφετε ότι η Σύναξη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ή η εύρεση της σεβάσμιας κεφαλής του Ιωάννη του Βαπτιστή, θα γίνει την Τετάρτη ή στις πτέρυγες των εβδομάδων ωμής τροφής: αλλιώς, εκείνες τις ημέρες, σύμφωνα με το θείο καταστατικό, η λειτουργία της λειτουργίας της γιορτής του Χρ. Ευαγγελισμός της Υπεραγίας Θεοτόκου, ακόμη και τη Μεγάλη Παρασκευή: άλλη λειτουργία του Αγίου Χρυσοστόμου, επίσης την Έγχρωμη Εβδομάδα, και τη Δευτέρα και την Τρίτη και την Τετάρτη. Κωνσταντινούπολη, δεν επιστρέψαμε αυτές τις μέρες, αποφασίσαμε την Τετάρτη και την Παρασκευή της Τυροβδομάδας, κάτω από την τελούμενη λειτουργία, κάτω από την προηγιασμένη· όμοια και ιδιαίτερα στη μεγάλη φτέρνα της σταύρωσης του Χριστού δεν τελέστηκε ούτε η λειτουργία ούτε η προαγίαση.»... Εδώ δίνει αναλυτικές οδηγίες για τη λειτουργία, «αν η παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού ή των Θεοφανείων γίνει το Σάββατο ή την εβδομάδα»] 723. [«Το Μεγάλο Σάββατο, το βράδυ», έγραψε ο Μητροπολίτης Κυπριανός το 1395 σε μια διδασκαλία προς τον κλήρο του Νόβγκοροντ, «δεν υπάρχει τρόπος να μεταφέρετε τον Μεφήμονα». Ο Μητροπολίτης Φώτιος έγραψε σχετικά στον κλήρο του Pskov στις 23 Σεπτεμβρίου 1417: «Και γιατί, γιοι μου, γράφετε για τον Μεφήμονα, τι να ψάλλετε το Μεγάλο Σάββατο: αλλιώς, σύμφωνα με τον καταστατικό χάρτη, ο Μεφήμων δεν ψάλλεται στις εκκλησίες τη Μεγάλη Πέμπτη το απόγευμα και τη Μεγάλη Παρασκευή, αλλά τα κελιά του Μεγάλου Σαββάτου. οι Πράξεις των Αποστόλων διαβάζονται στις εκκλησίες όλη τη νύχτα και οι νεκρικοί κανόνες του Σωτήρα και αναγνώσματα»] 724. [Σχετικά με την ανέγερση του Σταυρού του Κυρίου, το ζήτημα της οποίας τέθηκε από τον Επίσκοπο Θεόγνωσο το 1276, βρίσκουμε τις ακόλουθες οδηγίες του Μητροπολίτη Κυπριανού και Φωτίου. Ο πρώτος, στη διδασκαλία του προς τον κλήρο του Νόβγκοροντ το 1395, γράφει: «Και για την Ύψωση του Τιμίου Σταυρού σε κάθε εκκλησία, σε όλη τη γη όπου ζουν οι Χριστιανοί, σηκώστε τον σταυρό, ακόμα κι αν υπάρχει ένας ιερέας, για τη δόξα του Τιμίου και Ζωοδόχου Σταυρού». «Και τον σταυρό», γράφει ο Μητροπολίτης Φώτιος στον κλήρο του Pskov, σήκωσέ τον πρώτα προς τα ανατολικά, σε 4 χώρες, και μετά σήκωσε το πέμπτο πακέτο προς τα ανατολικά, και μιλώντας για κάθε ανέγερση, για την Ορθοδοξία, «Κύριε ελέησον», 100»] 725. [Ανάμεσα στις απαντήσεις του Μητροπολίτη Κυπριανού στον Ηγούμενο Αθανάσιο βρίσκουμε μια για το πού διαβάζεται ο απόστολος και το ευαγγέλιο σε περίπτωση που η ώρα ακολουθείται από λειτουργία και πότε δεν υποτίθεται: «Όποτε θα γίνει λειτουργία πέτυ, οι ώρες των αδελφών στο νάρθηκα ψάλλουν, και ο απόστολος υπάρχει και ο απόστολος. μέση εκκλησία Και χωρίς λειτουργία οι ώρες ψάλλονται, τότε ο απόστολος είναι στη μέση της εκκλησίας της τιμής, και το ευαγγέλιο είναι στον άγιο θρόνο. - Εδώ διαβάζουμε: «Ρωτάτε: πώς τιμούνται οι άγγελοι της Μεγάλης Πέμπτης και πού; Και να το γνωρίζετε αυτό, καθώς στον ιερό θρόνο λατρεύονται όλοι οι άγγελοι, από τον πρώτο έως τον τελευταίο, αλλά ο ιερέας είναι ντυμένος με όλα του τα άμφια». - Με ρώτησες για τις απογευματινές και πρωινές προσευχές: πόσες από αυτές υπάρχουν; στον Εσπερινό γίνονται 6 προσευχές και η 7η είναι ρεπό και η 8η είναι μετά την εκτέλεση του Εσπερινού και μετά την κήρυξη. και στο Matins γίνονται 11 προσευχές και η 12η προσευχή μετά το «Δόξα τω Κυρίω εξ ουρανού», κατά την προσκύνησιν» 726. (Το Συμβούλιο 100-Glavny, σε σχέση με τις θείες λειτουργίες, επιδίωξε να επιτύχει στις οδηγίες του: ότι όλες οι εκκλησιαστικές λειτουργίες, γενικές και ιδιωτικές, θα πρέπει να εκτελούνται πλήρως και αυστηρά σύμφωνα με τους κανόνες· ότι πρέπει να εκτελούνται σωστά· ότι η δημόσια λατρεία πρέπει να λαμβάνει χώρα με τάξη με την έννοια της τάξης της εκτέλεσής της από εκείνους που ψάλλουν. τα λειτουργικά βιβλία ήταν απαλλαγμένα από αυτά που περιέχονται σε αυτά λάθη, έτσι ώστε αυτά τα λειτουργικά βιβλία να είναι όσο το δυνατόν πιο σωστά στην προετοιμασία τους από τους γραμματείς, ώστε να καθιερωθεί η ομοιομορφία και η ορθότητα στις εκκλησιαστικές τελετές. (Οδηγίες του Συμβουλίου Stoglavy: α) σχετικά με την ανεκτικότητα: να ψάλλουν όρθιους όλη την ημέρα, μετά τα τάματα ακολουθούν προσευχές για την υγεία του βασιλιά και τις ώρες, και λειτουργία όποτε είναι δυνατό και κατάλληλο - σελ. 81 και 82 τελει., πρβλ. σελ. 130, 197 (σε μοναστήρια), 200. Σχετικά με τα πέπλα στο θρόνο, σελίδα 93. Βωμός, βωμός και θρόνος. Μην φέρνετε τίποτα στο βωμό ή στο βωμό εκτός από κεριά, θυμίαμα, κρασί υπηρεσίας, πρόσφορα, άνηθο και βιβλία. Μην τοποθετείτε τίποτα στον θρόνο ή στο θυσιαστήριο εκτός από το ευαγγέλιο, τον σταυρό, τα σκεύη, τα καλύμματα και τους αέρες. Οι απλοί άνθρωποι και οι δεύτεροι γάμοι δεν πρέπει να μπαίνουν στο βωμό - σελίδα 99. γ) Όσον αφορά τη διακόσμηση: ώστε οι ιερείς να προετοιμαστούν κατάλληλα για τη λειτουργία - σελ. 368 πίν., έχοντας μεθύσει την προηγούμενη μέρα, μην σερβίρετε το πρωί. ώστε οι ιερείς να μην υπηρετούν μεθυσμένοι και κατά τη διάρκεια της λειτουργίας να μην βρίζουν ή να τσακώνονται - σελίδα 66 αρχή, 81, 128 729· ώστε οι κληρικοί στις χορωδίες να μην διαβάζουν και τραγουδούν δύο ή τρεις φορές - σελ. 65 τελ., 105, 107· βλ. για όσους προσεύχονται να στέκονται ήσυχα και να μην μιλάνε - σελ. 65, 106, 156 τελει. δεν στέκονταν σε τάφιες και καπέλα, - σελίδα 65. Στην αρχαιότητα, στεκόμασταν στην εκκλησία με καπέλα, - Karamzin II, σημ. 126 (πρίγκιπες με κουκούλες). δ) σχετικά με το κείμενο των λειτουργικών βιβλίων: δεν επιμένει στην τέλεια ομοιομορφία της ανάγνωσης, τότε υπάρχει μια δύναμη, σελ. 94 τελ., 96 αρχή. δ) όσον αφορά τα βιβλία. Ο Τσάρος είπε ότι οι γραφείς γράφουν από μη διορθωμένες μεταφράσεις (δείγματα, αντίγραφα), αλλά αφού τις γράψουν δεν τις διορθώνουν - σελίδα 52 πίν.. Τετ. σελ. 124). Σχετικά με το "God Establish" - σελίδα 194. Την Κυριακή και τον εορταστικό εσπερινό «Άγιοι Δόξες» και στο ίδιο όρθρο να ψάλλεται η Δοξολογία, όχι να διαβάζεται – σελίδα 73. Περί της Μεγάλης Δοξολογίας και μετά αυτής - Κεφάλαιο 41, § 29. Δοξολογία και χάος να ψάλλουν στις συγκεντρώσεις - σελίδα 105. Στο "Είναι καλό να εξομολογηθείς" πρέπει να πείτε: διακηρύξτε το πρωί το έλεός σας και την αλήθεια σας για κάθε βράδυ, και όχι για κάθε μέρα ή για κάθε φορά - σελ. 95). (Μαζί με τις διαφορές που σημειώθηκαν παραπάνω στη θεία λειτουργία σε σύγκριση με την παρούσα, που συνίστανται στη διαφορά και έλλειψη προσευχών και επιφωνημάτων προσευχής, στην έλλειψη ή υπέρβαση τελετουργικών ενεργειών, πρέπει επίσης να υπονοηθεί μια σημαντική διαφορά, που συνίσταται σε διαφορετική φωνητική απόδοση αυτού που υπάρχει εξίσου στα αρχαία βιβλία υπηρεσίας και στο παρόν. υπηρεσίες, δημόσιες και ιδιωτικές, το τραγούδι χρησιμοποιείται σε ορισμένες περιπτώσεις όπου στην αρχαιότητα χρησιμοποιούνταν η ανάγνωση ή, πιο συγκεκριμένα, η ομιλία: σε σχέση με όλες τις ακολουθίες - εκκλήσεις προσευχής σε λιτανείες: «Κύριε ελέησον» και «Κύριε χάρισε» σε σχέση με τη λειτουργία - «Πιστεύω» και «Πάτερ ημών». Στην εκκλησία, όπως και στη συνηθισμένη ζωή, αυτό που στην πραγματικότητα προοριζόταν για τραγούδι τραγουδιόταν - ιερά τραγούδια και ποιήματα (ιερά ποιήματα) και όλα όσα υποδεικνύονται τώρα δεν είναι σε καμία περίπτωση το ένα ή το άλλο: οι υποδεικνυόμενες εκκλήσεις προσευχής είναι ακριβώς εκκλήσεις προσευχής, "Πάτερ μας" είναι προσευχή, "Πιστεύω" είναι μια ομολογία πίστης. Έχοντας όλα αυτά κατά νου, το σωστό είναι να κηρύξει ο αναγνώστης ή το πρωτεύον με μια ομιλία (προσευχή) και όλοι οι παρόντες στην εκκλησία να επαναλάβουν μετά από αυτόν με μια ομιλία (το ίδιο). Το «Πιστεύω» και το «Πάτερ ημών» δεν ψάλλονται μεταξύ των Ελλήνων μέχρι σήμερα, αλλά διακηρύσσονται (διαβάζονται) από τους πρυτάνεις των εκκλησιών ή τους πρεσβυτέρους των παρευρισκομένων σε αυτές και επαναλαμβάνονται μετά από αυτούς από τους ανθρώπους (όμοια με το πώς κάνουμε με την προσευχή του μυστηρίου: «Πιστεύω, Κύριε»). «Κύριε ελέησον» και «Κύριε δόξα» Οι Έλληνες τώρα τραγουδούν ήδη (ίσως, δεν παρασύρθηκαν με επιτυχία από το παράδειγμά μας), αλλά δεν το έκαναν καθόλου στα μέσα του 17ου αιώνα: ο Αρσένι Σουχάνοφ μαρτυρεί επανειλημμένα στο Proscinitary του ότι ανάμεσά τους «οι άνθρωποι λένε: «Κύριε, ελέησον και ελέησον». Δεν τραγουδιούνται πουθενά το «Κύριε επιχορήγηση», λιγότερο στις γιορτές (άποψη της Μόσχας!), αλλά όλοι (πάντα) το λένε στην κουβέντα» 730. Όταν έγινε η συνήθεια να τραγουδάμε τα «Κύριε ελέησον» και «Κύριε δόξα», δεν έχουμε θετικές πληροφορίες, αλλά πιστεύουμε με σιγουριά ότι όχι στην προ-μογγολική περίοδο, αλλά μετά το 731 . Σχετικά με το «Πιστεύω» και το «Πάτερ μας» έχουμε τη θετική πληροφορία ότι το έθιμο να τα τραγουδούν εμφανίστηκε αρχικά στο Πσκοφ το πρώτο μισό του 16ου αιώνα και ότι το Νόβγκοροντ και η Μόσχα το υιοθέτησαν από το Πσκοφ λίγο μετά τις αρχές του δεύτερου μισού του 16ου αιώνα. (Βρίσκουμε πληροφορίες από τον Ζινόβι Οτένσκι στη «Μαρτυρία Αλήθειας» του, η οποία γράφτηκε το 1566. Ένας από τους συνομιλητές του Zinovy, με τον οποίο διεξάγει συζητήσεις και ομιλίες στο βιβλίο του, Zakharia Shchechkin, του είπε ότι στο Pskov τραγουδούν το "Our Father" στη λειτουργία και θα τραγουδήσουν το "I Believe" και τον ρώτησε γιατί δεν τραγουδούν στο Novgorod. Από το γεγονός ότι στο Pskov τραγούδησαν το "Our Father" και επρόκειτο να τραγουδήσουν το "I Believe", είναι σαφές ότι το πρώτο έθιμο εμφανίστηκε λίγο πριν. Αυτό που δεν τραγουδήθηκε στο Νόβγκοροντ γίνεται σαφές από την ερώτηση του Ζαχαρία. Και αυτό που δεν τραγουδήθηκε στη Μόσχα, αυτό πρέπει να συναχθεί από την απάντηση του Zinovy: επαναστατεί τόσο έντονα ενάντια στο έθιμο του τραγουδιού «I Believe» και «Father», κάτι που δεν θα επέτρεπε ποτέ στον εαυτό του να το κάνει αν ήταν ήδη έθιμο της Μόσχας - MDA χειρόγραφο No. 61, p. 813 τετραγωνικά) 732. (Σχετικά με την απόδοση της θείας λειτουργίας, για να την επιταχύνουμε, έχουμε εισαγάγει το πιο εξωφρενικό έθιμο να ψάλλουμε ταυτόχρονα και στις δύο χορωδίες και να διαβάζουμε ταυτόχρονα σε πολλές φωνές - σε 5, 6 και ακόμη περισσότερες. Ενάντια σε αυτό το έθιμο, ο Μητροπολίτης Φώτιος μάταια έγραψε σε μια από τις επιστολές του προς τον Pskov (στο ίδιο άσμα για το οποίο γράφω για το ίδιο τραγούδι). Κανόνες: Αν συμβούν 2 ή 3, και ένας ιερέας ψάλλει έναν κανόνα και ένας άλλος ιερέας ψάλλει έναν άλλο κανόνα, και ένας τρίτος ιερέας ψάλλει έναν τρίτο κανόνα: και δεν ξέρουμε από πού προήλθε ένα τέτοιο έθιμο και παράδοση, αν και είναι ακατάλληλο και σαν τράγο, γι' αυτό ψάλλει τον κανόνα του με τη δική του φωνή, αλλά με διαφορετική φωνή, Μνημεία, διάταγμα 412). (Ο καθαγιασμός του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας, στις 12 Αυγούστου 1479, οδήγησε σε έντονες συζητήσεις μεταξύ του Μεγάλου Δούκα Ιβάν Γ' Βασιλίεβιτς και του Μητροπολίτη Γερόντιου σχετικά με το πώς να περπατήσετε με την πομπή κατά τον καθαγιασμό της εκκλησίας - ενάντια στον ήλιο ή προς την κατεύθυνση του ήλιου. Ο τελευταίος ενήργησε λανθασμένα, περπατώντας γύρω από την εκκλησία με σταυρούς όχι προς την κατεύθυνση του ήλιου, πεπεισμένος από άγνωστους γητευτές ότι ο Μητροπολίτης είχε πράξει όντως λανθασμένα, λέγοντας ότι για χάρη τέτοιων λαθών, η οργή του Θεού έρχεται ή όχι σύμφωνα με τον ήλιο3. [Πολλές διαμάχες και ομιλίες προκάλεσε επίσης το ερώτημα του «τραγουδιού της αλληλούγια». (Η διακήρυξη του τραγουδιού ή του τραγουδιού «αλληλούια» πέρασε μαζί με το βιβλίο των ψαλμών από την εβραϊκή λατρεία στη χριστιανική λατρεία, αναμφίβολα, από την πρώτη κιόλας εποχή ύπαρξης του Χριστιανισμού, γιατί, σύμφωνα με τις οδηγίες του Ιωάννη του Θεολόγου στην αποκάλυψη (19:1-6), η ουράνια εκκλησία της Καινής Διαθήκης από την ίδια λέξη του Κυρίου δοξάζει. είναι η ελληνική μορφή - ἀλληλούϊα είναι: galeluia ή με το ημιφωνικό e galluia. Μεταξύ των Εβραίων, το τραγούδι της αλληλούιας ήταν ένα τραγούδι χαράς και θριάμβου, γι' αυτό τραγουδιόταν κυρίως την εορτή του Πάσχα (ψαλμοί 113–118, που έχουν στην επιγραφή τους: αλληλούια, τραγουδούνταν την εορτή του Πάσχα· δέχονται ότι ο Σωτήρας, αφού γιόρτασε την Παλαιά Διαθήκη πριν από τη Δοκιμή του Πάσχα και την Καινή Δοκιμή, πήγε στο Πάσχα. Όρος των Ελαιών, «που εψάλη», Ματθ. 26:30, Μάρκος 14:26, δηλαδή το άσμα της αλληλούιας). Στη δυτική ή ρωμαϊκή χριστιανική εκκλησία, το τραγούδι της αλληλούιας διατήρησε την εβραϊκή του σημασία ως τραγούδι χαράς και θριάμβου. γιατί έγινε έθιμο εκεί να μην το κηρύσσουν κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής και σε νεκρικές λειτουργίες με άλλες νεκρώσιμες ακολουθίες (αλλά να το κηρύσσουν δυνατά την ημέρα του Πάσχα και την Πεντηκοστή) 735. Αντίθετα, στην Ανατολική, Ελληνική Εκκλησία, το άσμα της αλληλούιας απέκτησε το νόημα κυρίως ενός τραγουδιού εξιλασμού και μετανοίας, που θυμίζει τη δεύτερη έλευση του Κυρίου για την κρίση των δικαίων και των αμαρτωλών και ότι οι αμαρτωλοί πρέπει να προσπαθήσουν να αποφύγουν την καταδίκη μέσω της μετάνοιας 736. γιατί στην Ελλαδική Εκκλησία ψάλλεται όλο το χρόνο, αλλά κυρίως κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, καθώς και στις νεκρώσιμες ακολουθίες. Σχετικά με τους δύο τρόπους κήρυξης του τραγουδιού της αλληλούιας - τριπλό και διπλασιασμό, μέχρι πρόσφατα δεχόμασταν ότι ο μόνος τρόπος να διακηρύξει ένα τραγούδι στους Έλληνες, από αρχαιοτάτων χρόνων, ήταν το τριπλό, και ότι ο διπλασιασμός είναι μια αυθαίρετη καινοτομία, είτε ρωσική είτε σερβική. Αλλά σύμφωνα με τις τελευταίες αρχαιολογικές πληροφορίες, αποδεικνύεται ότι δεν είναι έτσι, δηλαδή ότι ο διπλασιασμός είναι τόσο αρχαίος στους Έλληνες όσο και η τριπλότητα και ότι και οι δύο μέθοδοι κήρυξης ενός τραγουδιού χρησιμοποιούνταν από κοινού ή με τον ίδιο τρόπο από αυτούς μέχρι μεταγενέστερους χρόνους. Πώς ήταν αυτή η δυαδικότητα του τρόπου διακήρυξης του τραγουδιού - άραγε άρχισαν να χρησιμοποιούνται ταυτόχρονα η τριπλότητα και ο διπλασιασμός ή πριν (πρώτα) το ένα και μετά το άλλο, και αν υποθέσουμε τη δεύτερη περίπτωση, τότε που είναι σχετικά παλαιότερη ή πιο πρωτότυπη: δεν μπορούμε να απαντήσουμε σε αυτές τις ερωτήσεις λόγω έλλειψης θετικών δεδομένων. Τα παλαιότερα στοιχεία που μας γνωρίζουμε για τη μέθοδο διακήρυξης ενός τραγουδιού, που χρονολογούνται στα τέλη του 5ου - μισού του 9ου αιώνα, κάνουν λόγο για τριπλασιασμό του 737, και αυτό φαίνεται να μας δίνει κάποιο δικαίωμα να το θεωρήσουμε παλαιότερο από τον διπλασιασμό. Αλλά από την άλλη, δεν είναι καθόλου αδύνατο εδώ να έχουμε να κάνουμε με ένα απλό ατύχημα, δηλαδή ότι για τη διπλότητα του τραγουδιού αλληλούια υπάρχουν τόσο αρχαία στοιχεία όσο και για την τριπλότητα, αλλά μόνο μέχρι στιγμής μας παραμένουν άγνωστα. Όπως και να έχει, ξεκινώντας από το πρώτο μισό του 11ου αιώνα, έχουμε μια σειρά από στοιχεία ότι οι Έλληνες μαζί με την τριπλότητα του αλληλούιου τραγουδιού χρησιμοποιούσαν και τον διπλασιασμό, δηλαδή ότι χρησιμοποιούσαν και τα δύο θαυμαστικά ταυτόχρονα και από κοινού - και τριπλασιασμό και διπλασιασμό. Η πρώτη μαρτυρία της χρήσης από τους Έλληνες της ειδικής αλληλουχίας μαζί και ταυτόχρονα με την τρεβούμπα βρίσκεται στο λεγόμενο Studite Charter του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αλεξέι, ο οποίος κατείχε τη έδρα από το 1025 έως το 1043. και ο χάρτης του οποίου μεταφέρθηκε από την Ελλάδα στη Ρωσία μέσω της προσπάθειας μας στο Studios of Russia. Χάρτης 738. Τον Πατριάρχη Αλεξέι ακολουθεί ο Νίκων ο Μαυροβούνιος, ο οποίος έζησε στο δεύτερο μισό του ίδιου 11ου αιώνα, στον οποίο, μαζί με την προσταγή να τριπλασιαστεί το τραγούδι της αλληλούιας, βρίσκουμε εντολή να διπλασιαστεί στην πρώτη λέξη του Tactikon 739 του. βρείτε την εντατικοποίηση της αλληλούιας ως τον μόνο τρόπο να διακηρύξετε το τραγούδι 741. Εφόσον γνωρίζουμε θετικά ότι ο διπλασιασμός της αλληλουχίας ήταν ένα ελληνικό έθιμο που υπήρχε μαζί με την τριπλότητα, η υπόθεση ότι ο Κυπριανός μας έφερε τη σερβική καινοτομία είναι φυσικά αβάσιμη. Αλλά από μια σύγκριση του Κυπριανού, στο ψαλτήρι του οποίου βρίσκουμε διπλό αλληλούια, με τον διάδοχό του Φώτιο, ο οποίος στην επιστολή του προς τον Πσκωφ διατάζει να τριπλασιαστεί η αλληλούια, προκύπτει ένα άλλο συμπέρασμα, ότι την εποχή των δύο μητροπολιτών μας, το διπλό τραγούδι ήταν το επικρατέστερο έθιμο στον Άθω, του οποίου ο Κυπριακός ήταν άσμα στην Ελλάδα. αυτή την υπόλοιπη Ελλάδα, στην οποία ανήκε ο Φώτιος από καταγωγή, δηλ. η Πελοπόννησος. – Σε μικρή απόσταση από τον Κυπριανό († 1406) βρίσκουμε οδηγία να διπλασιαστεί το τραγούδι της αλληλούιας σε ορισμένες περιπτώσεις από τον Συμεών του Θεσσαλονικιού († 1429) 742. Ότι η ειδική αλληλούια πέρασε από τους Έλληνες όχι μόνο σε εμάς - τους Ρώσους, αλλά και στους Βούλγαρους και Σέρβους, αυτό πρέπει να υποτεθεί από μόνο του, και, σε κάθε περίπτωση, αυτό αποδεικνύεται θετικά από τα βουλγαρικά και σερβικά λειτουργικά βιβλία 743. Τα λειτουργικά βιβλία του Κιέβου μάς δίνουν επίσης την ευκαιρία να υποδείξουμε την εποχή που μεταξύ των Ελλήνων η τρίπτυχη αλληλούια κυριαρχούσε αποφασιστικά έναντι του Αυγούστου ή της κυρίαρχης. Στο Sryatinsky Breviary of Gideon Boloban, 1606. ο μόνος τρόπος να διακηρύξεις ένα τραγούδι είναι να το διπλασιάσεις ή να το εμβαθύνεις. Και αφού ο Gideon Boloban ετοίμασε την αποστολή του για εκτύπωση, διορθώνοντάς τη σκόπιμα σύμφωνα με τους ελληνικούς καταλόγους, που ζήτησε σκόπιμα από τις ελληνικές αρχές (από τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Μελέτιο Πηγά όταν ο τελευταίος ήταν τοπικός της Πατριαρχικής Έδρας Κωνσταντινουπόλεως): είναι σαφές ότι στην εποχή του οι τριμερείς δεν είχαν ακόμη εκφραστεί από την ελληνική άποψη αλληλούια 744. Από όσα μόλις ειπώθηκαν, προκύπτει ότι η τρίχειλη αλληλούια επικράτησε αποφασιστικής σημασίας μεταξύ των Ελλήνων σε σχέση με τον Αύγουστο ή έγινε κυρίαρχη ανάμεσά τους κατά τη διάρκεια του μισού αιώνα από την εκτύπωση του δελτίου του από τον Γεδεών έως την ανάληψη της διόρθωσης βιβλίων από τον Νίκωνα, με άλλα λόγια, κατά τον μισό του 17ου αιώνα. Ωστόσο, ακόμη και από τη στιγμή της διόρθωσης των βιβλίων από τον Nikonov, όπως μαθαίνουμε από το Proskinitary του Arseniy Sukhanov, η τρίπτυχη αλληλούια είχε γίνει απλώς κυρίαρχη και κυρίαρχη μεταξύ των Ελλήνων και αναγνωρίστηκε από τις εκκλησιαστικές αρχές ότι έπρεπε να χρησιμοποιηθεί αποκλειστικά, αλλά στην πραγματικότητα δεν χρησιμοποιήθηκε ακόμη αποκλειστικά: τρίπτυχα αλληλούια (και με τη φωνή των εκκλησιαστικών αρχών γι' αυτό, ένα πράγμα, όπως αυτό του είπε ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας απαντώντας στην ερώτησή του) άλλοι εξακολουθούν να το διπλασιάζουν 745. Έτσι, η ιστορία της μεθόδου κήρυξης του αλληλούιου τραγουδιού στους Έλληνες ήταν ότι σε μια αρχαία εποχή άγνωστη σε εμάς, μέχρι τα τέλη του 5ου αιώνα, καθιέρωσαν είτε ταυτόχρονα, είτε τη μία μετά την άλλη, δύο μεθόδους διακήρυξης - τριγωνισμό και όξυνση (αν υποθέσουμε ότι η τελευταία περίπτωση ως προς το χρόνο, ο τριγωνισμός έπρεπε να αναγνωριστεί από τους γέροντες). - Ότι αυτές οι δύο μέθοδοι υπήρχαν μαζί για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, τουλάχιστον μέχρι τις αρχές του 17ου αιώνα (η μια χρησιμοποιήθηκε από άλλους, την άλλη από άλλους, και από άλλους, ίσως, ήταν αδιάφορη για το ένα ή το άλλο) και ότι κατά το πρώτο μισό του 17ου αιώνα κυριαρχούσε αποφασιστικά μεταξύ τους και στη συνέχεια έγινε το μοναδικό τραγούδι 747, τριπλό. Για εμάς τους Ρώσους, η μέθοδος κήρυξης του τραγουδιού της αλληλούιας θα έπρεπε να έχει την ίδια ιστορία με αυτή των Ελλήνων, δηλαδή, ώστε την ίδια περίοδο μαζί τους (πολύ καιρό) χρησιμοποιούσαμε ή αποδεχόμασταν και τις δύο μεθόδους διακήρυξης του τραγουδιού - τριγωνισμό και επιδείνωση, και μετά, μετά από αυτούς, παραμείναμε χρησιμοποιώντας την πρώτη. Αναπτύξαμε όμως μια ειδική άποψη για τα εκκλησιαστικά έθιμα, που δεν επέτρεπε να υπάρχει κανένα έθιμο με δύο μορφές, και σύμφωνα με την οποία η ύπαρξη οποιουδήποτε εθίμου σε δύο μορφές σήμαινε ότι η μία μορφή ήταν ορθή και ορθόδοξη και η άλλη λανθασμένη και αιρετική. Ως αποτέλεσμα, τέθηκε μέσα μας το ερώτημα: ποιος από τους δύο τρόπους κήρυξης του τραγουδιού της αλληλούιας είναι σωστός και ορθόδοξος και ποιος είναι λανθασμένος και αιρετικός. Αν συνέβαινε να κριθεί το ζήτημα υπέρ της τριάδας, τότε θα παραμέναμε (κατά τύχη) σε συμφωνία με τους Έλληνες για το τραγούδι της αλληλούιας. αλλά έτυχε να αποφασιστεί υπέρ της δυαδικότητας και τους χωρίσαμε όσον αφορά το τραγούδι. Το ερώτημα για το πώς να διακηρύξει το τραγούδι αλληλούια τέθηκε για πρώτη φορά στο Pskov 748 επί Μητροπολίτου Φωτίου. Σχετικά με το πώς εμφανίστηκε η διαφωνία στη διακήρυξη του τραγουδιού του Αλληλούια στο Pskov, η οποία δημιούργησε το ερώτημα ή ανάγκασε τους Pskovites να εγείρουν αυτό το τελευταίο, με πολύ μεγάλη πιθανότητα θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι πριν από τον προκάτοχο του Photiev Cyprian, οι Pskovites μετέγραψαν όλοι ομοιόμορφα το τραγούδι Alleluia breprian, αλλά πιθανώς έλαβαν το τραγούδι του Alleluia ψαλτήρι, που ο Μητροπολίτης έκανα τον κόπο να τους το στείλω όταν διαπίστωσα ότι δεν είχαν τον σωστό εκκλησιαστικό κανόνα 749, και τους πήγε το διπλό τραγούδι. Όπως και να έχει, ο Φώτιος, σε ένα μήνυμα προς τον Πσκοφ με ημερομηνία 19 Αυγούστου 1419, απάντησε στους Ψσκοβίτες στην ερώτηση που του απηύθυναν σχετικά με τη διακήρυξη του τραγουδιού αλληλούια, ότι έπρεπε να τριπλασιαστεί ή να ειπωθεί τρεις φορές τρεις φορές (το τριπλό αλληλούια πρέπει να προφέρεται τρεις φορές με Δόξα σε Σένα, Θεέ) Δεν μπορεί να μην λυπηθεί κανείς που ο Φώτιος, θέλοντας να δώσει στους Ψσκοβίτες μια απάντηση που θα τους καθησύχαζε και θα τους ικανοποιούσε, μέσα από αυτό άθελά μας φάνηκε να επικυρώνει και να αναγνωρίζει τη ρωσική μας εσφαλμένη άποψη για το θέμα. Οι Ψσκοβίτες, ρωτώντας τον Φώτιο ποιο από τα δύο επιφωνήματα του τραγουδιού πρέπει να χρησιμοποιηθεί, κατάλαβαν: ποιο από τα δύο επιφωνήματα του τραγουδιού πρέπει να αναγνωριστεί ως σωστό και ορθόδοξο και ποιο ως λανθασμένο, αιρετικό. Ο Μητροπολίτης Φώτιος δεν σκέφτηκε καθόλου να πει ότι η μία από τις δύο διακηρύξεις ήταν σωστή και Ορθόδοξη, η άλλη λανθασμένη και αιρετική, αλλά κατάλαβε την ερώτηση των Ψκοβιτών με τέτοιο τρόπο που στη διακήρυξη του τραγουδιού θέλουν να τηρήσουν ομοιομορφία, και επομένως, ικανοποιώντας την επιθυμία τους, ορίζει για ομοιόμορφη χρήση μιας από τις δύο ορθές μεθόδους (εξίσου ορθή και ορθόδοξη μέθοδοι, είτε χρησιμοποιούνται και οι δύο είτε μία από αυτές είναι όλες οι ίδιες, και στην τελευταία περίπτωση το σωστό δεν παύει ποτέ να είναι σωστό): αλλά, φυσικά, έγινε κατανοητός από τους Ψσκοβίτες με τον δικό τους τρόπο. Αν ο Φώτιος, αντί να συνταγογραφήσει οπωσδήποτε στους Ψσκοβίτες έναν από τους δύο εξίσου ορθούς και ορθόδοξους τρόπους κήρυξης ενός τραγουδιού, τους είχε αφήσει να επιλέξουν, λέγοντας ευθέως ότι και οι δύο μέθοδοι είναι εξίσου σωστές και ορθόδοξες: τότε αυτό θα μπορούσε να είχε εξαλείψει τις διαφωνίες μας για την αλληλούια και θα μάθαμε αργότερα την ομοιομορφία της τριπλότητας από τους Έλληνες. δηλ., αν και δεν θα συνέβαινε τέτοιο ατύχημα που μεταξύ μας, πριν από τους Έλληνες, να εδραιωθεί η ίδια ομοιομορφία ως προς την ανακήρυξη των τραγουδιών, που στη συνέχεια καθιερώθηκε μεταξύ τους). Ωστόσο, είναι περισσότερο από πιθανό ότι η δική μας άποψη για τα εκκλησιαστικά έθιμα θα είχε θριαμβεύσει επί της εξουσίας του Μητροπολίτη Φωτίου και ότι, παρά τη σαφή δήλωσή του ότι και οι δύο τρόποι κήρυξης του τραγουδιού της αλληλούιας είναι εξίσου ορθοί και ορθόδοξοι, τελικά, η διδασκαλία ότι μόνο μια μέθοδος διακήρυξης θα ήταν σωστή και ορθόδοξη και ότι ο άλλος και ο άλλος είναι λανθασμένος. Μετά το διάταγμα του Fotiev και βάσει αυτού, ιδρύθηκε στο Pskov ένα ομοιόμορφο τρίο του τραγουδιού alleluia. Αλλά 35 χρόνια αργότερα, από το διάταγμα του Fotiev, ένας υπερασπιστής του διπλού τραγουδιού εμφανίστηκε μεταξύ των Pskovites. Αυτός ήταν κάποιος μοναχός Αθανάσιος, που ταξίδεψε στην Ανατολή και είναι, κατά πάσα πιθανότητα, ένα και το αυτό πρόσωπο με εκείνον τον ιερομόναχο Αθανάσιο του Τβερ, ο οποίος, σύμφωνα με χειρόγραφα αρχεία, είναι γνωστός ως άνθρωπος που έζησε λίγο πολύ στην Ανατολή, δηλαδή στο Άθως 751. Έχοντας ιδρύσει μοναστήρι (σε άγνωστη και μη υπάρχουσα περιοχή του Pscholas). 752 εισήγαγε σε αυτήν το έθιμο του διπλασιασμού του αλληλούιου τραγουδιού, που είχε μάθει στον Άθω, καθώς κυριαρχούσε εκεί και γινόταν δεκτό από τον ίδιο, σε αντίθεση με τους Ψσκοβίτες, ως ο μόνος σωστός και ορθόδοξος τρόπος κήρυξης του τραγουδιού. Όταν οι Ψσκοβίτες έμαθαν για τον καινοτόμο που είχε εμφανιστεί ανάμεσά τους, ανησύχησαν πολύ και άρχισαν να τον υβρίζουν βάναυσα. Ένας άγνωστος Πσκοβίτης, που ανήκε στον αριθμό των ζηλωτών θαυμαστών της αυστηρής μοναστικής ζωής του Αθανασίου, του έγραψε πολλές επιστολές στις οποίες τον παρότρυνε έντονα να εγκαταλείψει τη διπλότητα, ως αίρεση, που πρόσφατα δήθεν δανείστηκε από τους Έλληνες από τους Λατίνους, και επιμελώς, με τη βοήθεια του προσεκτικά συλλεγόμενου τραγουδιού, αποδεικνύεται ότι ο μόνος τρόπος αποδεικνύεται ορθό και ορθόδοξο. τριπλότητα 753 . Ο Αθανάσιος, αναφέροντας το παράδειγμα του Άθω, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωσήφ και όλοι οι οικουμενικοί πατριάρχες 754, παρέμεινε ανένδοτος. Ότι στον Άθω ο Αθανάσιος βρήκε, αν όχι αποκλειστικά κυρίαρχο, τότε κυρίαρχο το έθιμο του διπλασιασμού του αλληλούιου τραγουδιού, αυτό είναι πολύ πιθανό, γιατί έχουμε μεταγενέστερα δεδομένα που μας κάνουν πραγματικά να υποθέσουμε ότι ο διπλασιασμός, αν όχι αποκλειστικά κυρίαρχος, τότε κυριαρχούσε εκεί. Ίσως μάλιστα ο Αθανάσιος συνάντησε μοναχούς στον Άθω, οι οποίοι, στις θεολογικές τους απόψεις ήταν ίδιοι με τους προγόνους μας, δηλαδή όχι ανώτεροι από αυτούς, καταδίκασαν σθεναρά την τριπλότητα, αλλά το να του πει ο Πατριάρχης Ιωσήφ ότι το τραγούδι της Αλληλούια έπρεπε να διπλασιαστεί είναι εντελώς απίστευτο: ο πατριάρχης μπορούσε μόνο να του πει ότι το triplicity is just whathodoxling as orititub. η απάντηση του πατριάρχη προς αυτόν θα μπορούσε να είχε παρεξηγηθεί από αυτούς. Όπως και να έχει, ο Αθανάσιος μίλησε κατά του τριπλασιασμού των Ψσκοβιτών για τον διπλασιασμό του, επικαλούμενος τον Άθω και τον Πατριάρχη Ιωσήφ. Ήταν ένας πολύ σεβαστός άνθρωπος, ένας ασκητής της ερήμου και οικοδόμος του δικού του κοινοβιακού μοναστηριού, οπότε οι Ψσκοβίτες δεν μπορούσαν να τον υποψιαστούν ότι έλεγε ψέματα για τους Έλληνες ή ότι η αναφορά του σε αυτούς αντιπροσώπευε οποιαδήποτε παρεξήγηση. Αλλά, φυσικά, δεν μπορούσαν να σκεφτούν τον Μητροπολίτη Φώτιο, του οποίου οι οδηγίες για το τραγούδι της αλληλούιας κατανοήθηκαν από αυτούς με τέτοιο τρόπο, ώστε ο μόνος σωστός και σωστός τρόπος κήρυξής του ήταν η τριάδα, τους προέβλεπε κάποια άλλη μέθοδο διακήρυξης και όχι αυτή που υπήρχε στην εποχή του μεταξύ των Ελλήνων. Έτσι, η αναφορά του Αθανασίου στους Έλληνες για την υπεράσπιση του διπλασιασμού του αλληλούιου τραγουδιού πρέπει να έγινε κατανοητή από τους Ψσκοβίτες ότι σημαίνει ότι οι Έλληνες, μετά τον Μητροπολίτη Φώτιο, υιοθέτησαν μια καινοτομία σχετικά με την κήρυξη του αλληλούιου τραγουδιού. Έμενε, λοιπόν, να λυθεί μόνο το ερώτημα: από πού θα μπορούσαν να αντλήσουν οι Έλληνες την καινοτομία; Στο χρονικό διάστημα μεταξύ του Μητροπολίτη Φωτίου και της ομιλίας του Αθανασίου κατά των Ψκοβιανών με τη δήλωσή του ότι οι Έλληνες ήταν διπλάσιο από το τραγούδι της αλληλούιας, έγινε η Σύνοδος της Φλωρεντίας (1438–39), στην οποία οι Έλληνες αποδέχθηκαν την ένωση με τον πάπα: πώς να μην νομίζουν οι Πσκοβιανοί ότι αυτή η σύνοδος και η ένωση κατηγορούσαν τους Έλληνες. τελευταία από τους Λατίνους; Αλήθεια, γνώριζαν ότι ο Πατριάρχης Ιωσήφ, στον οποίο αναφέρθηκε ο Αθανάσιος, δεν επέστρεψε από τη σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη για να μπορέσει να εισαγάγει εκεί λατινικές καινοτομίες, αλλά πέθανε στην ίδια τη σύνοδο (για την οποία οι ίδιοι μίλησαν ευθέως σε διαφωνίες με τον Αθανάσιο). αλλά, μη βρίσκοντας άλλη πηγή από την οποία οι Έλληνες θα μπορούσαν να έχουν δανειστεί την καινοτομία, και ταυτόχρονα καθόλου αμφίβολα ότι ήταν θέμα καινοτομίας, μάλλον φαντάστηκαν το θέμα με τέτοιο τρόπο που ο Ιωσήφ άρχισε να δανείζεται καινοτομίες από τους Λατίνους ακόμη και πριν από το συμβούλιο και πριν από την υιοθέτηση επίσημης ένωσης μαζί τους. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, οι Ψσκοβίτες απάντησαν αποφασιστικά και με τον πιο σκληρό τόνο στον υπερασπιστή του διπλού αλληλούιου τραγουδιού, που αναφερόταν στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωσήφ και στους Αθωνίτες μοναχούς, ότι αναφερόταν σε ανθρώπους που είχαν ήδη διαφθαρεί ως προς την πίστη και είχαν απομακρυνθεί από την αλήθεια (απορρίφθηκε). Ο Πατριάρχης Ιωσήφ, - είπαν οι Ψσκοβίτες στο Αφανάσυ, - με τον Ρώσο Μητροπολίτη Ισίδωρο και τον Πάπα της Ρώμης αυτά τα χρόνια («αυτά τα χρόνια») πραγματοποίησαν την 8η (οικουμενική) σύνοδο στη Φρυαζιανή πόλη της Φλωρεντίας, που δεν έπρεπε καθόλου, και γι' αυτό ο πατριάρχης έλαβε σύντομα εκδίκηση από τη δίκαιη τράπεζα του Θεού. Αυτό το συμβούλιο ήταν η αρχή της καταστροφής της ελληνικής γης, γιατί σε αυτό οι Έλληνες απομακρύνθηκαν από την αλήθεια στην καταστροφή τους. Και γιατί αναφέρετε τα λόγια της Γραφής: «Επειδή από τη Σιών θα βγει ο νόμος και ο λόγος του Κυρίου από την Ιερουσαλήμ», τότε αυτά τα λόγια αναφέρονται στους αποστόλους και τους διαδόχους τους - τους αγίους πατριάρχες. Τώρα πρέπει να περιμένουμε από την Ιερουσαλήμ μόνο τον Αντίχριστο με την καταστροφική διδασκαλία του. διεφθαρθήκατε από την ελληνική γη, αλλά δεν ήταν σωστό να δεχτείτε τη νέα διδασκαλία και να πιστέψετε τους διεφθαρμένους Έλληνες, αλλά ήταν σωστό να πιστέψετε τους αγίους πατέρες και τον Μητροπολίτη Κύρο Φώτιο, που μας έγραψε στο σπίτι της Αγίας Τριάδας στο Pskov (δηλαδή για το πώς να ακούγεται το τραγούδι της Αλληλούιας). Οι άνθρωποι του Pskov ανακήρυξαν τον Αφανάσι αιρετικό. Τότε ο τελευταίος υπέβαλε καταγγελία κατά των Ψκοβιτών στον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ Ευθύμιο (2ος, Βιαζίτσκι, ο οποίος κατείχε τη έδρα από το 1434 έως το 1458). Όμως η απάντηση του αρχιεπισκόπου, που εξακολουθούσε να έχει τη σωστή άποψη για το θέμα και αναγνώριζε ως εξίσου ορθό και ορθόδοξο τόσο τον έναν όσο και τον άλλον τρόπο κήρυξης του τραγουδιού, δεν τον προστάτεψε από τους επικριτές του 755. Τότε ο Αρχιεπίσκοπος Αθανάσιος απηύθυνε παράπονο στον Μητροπολίτη Ιωνά 756. Ο Μητροπολίτης έγραψε τη διαφορά, χωρίς να επιλύσει Pskovites ώστε «να μην υπάρξουν διαφωνίες μεταξύ τους στις εκκλησίες του Θεού και στην Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη» 757. Μη έχοντας χρόνο να ξεπεράσουν το πείσμα του Afanasiev, οι Pskovites τελείωσαν το θέμα γράφοντας ένα διάταγμα ή, όπως λέγαμε, μια πρόταση, που τους λέει να τριπλασιάσουν το γραμμένο τραγούδι της Αλληλούιας. Θεολόγος, δηλαδή στην αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου, και που λέει ότι όποιος διπλασιάζει το τραγούδι χωρίζει το Άγιο Πνεύμα από τον Πατέρα και τον Υιό και ψάλλει έτσι για τη δική του αμαρτία και για την καταδίκη 758. Έτσι, έχοντας χαιρετιστεί από τους Ψσκοβίτες κατά την πρώτη της εμφάνιση ανάμεσά τους μετά τον Μητροπολίτη Φώτιο, η ακραία αλληλούια άρχισε σιγά σιγά να αποκτά υπερασπιστές ανάμεσά τους, έτσι ώστε μετά από άλλα 35 χρόνια από την εκστρατεία τους εναντίον της στο πρόσωπο του Αθανασίου, προέκυψαν διαφωνίες μεταξύ τους. των αγίων του Pskov και μέσω της σύνθεσης υπερφυσικών αποκαλύψεων στον εαυτό του - εννοούμε τη ζωή του μοναχού Ευφρόσυνου του Pskov, δηλαδή την πρώτη ζωή του άγνωστου, που αργότερα λογοτεχνικά ανακατασκευάστηκε και εν μέρει ξαναφτιάχτηκε από τον ιερέα Vasily 760, και το όραμα της Μητέρας του Θεού στον συγγραφέα της ζωής. Αυτή η ζωή του Ευφρόσυνου δεν είναι παρά μια παραποίηση ή πλαστογραφία, που εμφανίστηκε με τέτοιο τρόπο ώστε δεδομένα από την Ιστορία του μοναχού Αθανασίου, για τον οποίο μιλήσαμε παραπάνω, μεταφέρθηκαν στον Ευφρόσυνο. Από μόνη της, χωρίς θετικές ενδείξεις, η ζωή πρέπει να θεωρείται μυθοπλασία. Κατά τη διάρκεια της νεότητας της Euphrosinova, λέει ο συγγραφέας της ζωής, υπήρξαν διαφωνίες στο Pskov για το τραγούδι Alleluia. Αυτές οι διαφωνίες προκάλεσαν στην Ευφροσύνη την επιθυμία να μάθει την αλήθεια για το τραγούδι μας, δηλαδή για το αν θα το τριπλασιάσει ή θα το διπλασιάσει, και για να μάθει την αλήθεια πήγε στην Κωνσταντινούπολη στον Οικουμενικό Πατριάρχη 761. Αλλά η νεότητα του Εβεροσίν πέφτει ακριβώς κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μητροπολίτη Φωτίου 762. Ο εκπρόσωπος του πατριάρχη ήταν Έλληνας σαν αυτόν και πότε, χωρίς να πάει στην Κωνσταντινούπολη, μπορούσε (ο Ευφρόσυνος) να πάρει την απάντηση που ήθελε από τον μητροπολίτη; Γιατί στο καλό θα πήγαινε στην Κωνσταντινούπολη για να δει τον πατριάρχη, όταν οι κάτοικοι του Pskov απευθύνθηκαν στον μητροπολίτη με αυτήν ακριβώς την ερώτηση και έλαβαν άμεση απάντηση από αυτόν; Γενικά, θα ήταν εντελώς απίστευτο και εντελώς αβάσιμο να υποθέσουμε ότι επί Μητροπολίτου Φωτίου, η Ευφροσύνη ή οποιοσδήποτε άλλος θα απηύθυνε στον Πατριάρχη δική μας ή οποιαδήποτε άλλη εκκλησιαστική και λειτουργική ερώτηση εκτός από τον Μητροπολίτη, γιατί αυτή η παράκαμψη του Μητροπολίτη θα ήταν εντελώς ακατανόητη και δεν θα μπορούσε να εξηγηθεί με κανέναν τρόπο. Όπως και να έχει, το γεγονός της μυθοπλασίας και της παραποίησης της ζωής του Ευφροσίνοφ θα πρέπει να αναγνωριστεί ως θετικό γεγονός. Ο άγνωστος υπερασπιστής του αλληλούιου τραγουδιού είχε στα χέρια του επιστολές ενός άγνωστου Πσκοβίτη προς τον μοναχό Αθανάσιο και, γενικά, όλα τα έγγραφα που αφορούσαν τη διαμάχη του τελευταίου με τους Ψκοβίτες για το τραγούδι των αλληλούιων. Οι επιστολές μεταφέρουν τις διαβεβαιώσεις του Αθανασίου ότι του δόθηκε εντολή να διπλασιάσει το τραγούδι της αλληλούιας από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωσήφ, γενικά από τους οικουμενικούς πατριάρχες και το Άθως 763. Αυτές οι διαβεβαιώσεις δεν ονομάζονται καθόλου ψευδείς στις επιστολές του Pskov. εξαλείφουν μόνο την αναφορά του Αθανασίου στους Έλληνες λέγοντας ότι δεν πρέπει να ακούει κανείς τους τελευταίους, αφού πρόσφατα φέρεται να απομακρύνθηκαν από την αλήθεια και μολύνθηκαν με αιρέσεις. Αλλά ο υπερασπιστής της διπλής αλληλούιας ήταν αρκετά μορφωμένος για να δει την ασυνέπεια αυτής της εξάλειψης: από τη Σύνοδο της Φλωρεντίας, στην οποία οι Έλληνες μπορούσαν και, σύμφωνα με τον συγγραφέα των επιστολών, μολύνθηκαν πράγματι από αιρέσεις, ο Πατριάρχης Ιωσήφ δεν επέστρεψε (όπως αναφέρεται στις ίδιες τις επιστολές). Κατά συνέπεια, ήταν σαφές ότι ο Αθανάσιος είδε τον Ιωσήφ και δήθεν διδάχτηκε από αυτόν να διπλασιάζει το τραγούδι της αλληλούιας ακόμη και πριν από τη Σύνοδο της Φλωρεντίας, διαφορετικά - ακόμη και σε καλούς καιρούς, κατά το απαραβίαστο της Ορθοδοξίας του. Έτσι, ο υπερασπιστής του διπλού τραγουδιού θα μπορούσε να σχηματίσει μια ειλικρινή πεποίθηση ότι ο Αθανάσιος διδάχθηκε από τον Πατριάρχη Ιωσήφ να διπλασιάσει το τραγούδι αλληλούια, με την αναγνώριση, υπονοείται, του τριπλασιασμού του τραγουδιού ως λανθασμένο και ανορθόδοξο έθιμο ή μια ειλικρινή πεποίθηση ότι οι Έλληνες, πριν από τη ζημιά στην Ορθοδοξία τους, μπορούσαν να διπλασιάσουν το τραγούδι από το Συμβούλιο της Φλωρεντίας. ειλικρινής πεποίθηση ότι πρέπει να υπάρχουν δύο τραγούδια. Με αυτή την ειλικρινή πεποίθηση, ο υπερασπιστής μας του διπλού τραγουδιού αποφάσισε να κατασκευάσει τη ζωή του μοναχού Ευφερόσυνου και να συνθέσει με τόλμη τις εμφανίσεις του Ευφρόσυνου και της Μητέρας του Θεού στον εαυτό του (δικαιολογούμενος εσωτερικά, φυσικά, από το γεγονός ότι αποφάσισε να πει ψέματα για να φέρει τον θρίαμβο σε έναν δίκαιο σκοπό). Φυσικά, δεν είχαν καμία ανάμνηση από τον μοναχό Αθανάσιο, που κάποτε ανακηρύχτηκε αιρετικός από τους Ψσκοβίτες, οπότε η αναφορά σε αυτόν για την υπεράσπιση μιας αμιγώς αλληλούιας θα σήμαινε ότι αναφέρεται σε ένα άτομο που δεν είχε καμία εξουσία στα μάτια των Ψκοβιτών και το όνομα του ήταν κενή λέξη για αυτούς. Όμως ο μοναχός Ευφρόσυνος ήταν ένας διάσημος ασκητής, ο οποίος ίδρυσε ένα αυστηρά κοινοτικό μοναστήρι και ανέθρεψε μαθητές που ίδρυσαν αρκετά παρόμοια μοναστήρια. Με μια λέξη, ήταν για την περιοχή του Pskov σχεδόν το ίδιο με τον μοναχό Σέργιο του Radonezh για την περιοχή της Μόσχας. Δεν θα μπορούσε να υπάρξει πιο έγκυρη αναφορά από αυτόν για τους Ψσκοβίτες. Και έτσι, θέλοντας να δώσει στην ειδική αλληλούια ένα θρίαμβο επί της τρέβουμπας μέσω της μεγαλύτερης εξουσίας που θα μπορούσε να επικαλεστεί ενώπιον των Ψσκοβιτών, ο υπερασπιστής μας της ειδικής αλληλούιας, βάζοντας τον Ευφρόσυνο στη θέση του Αθανασίου, έγραψε γι 'αυτόν ότι πήγε στην Κωνσταντινούπολη για να μάθει την αλήθεια για την αλληλούια που είχε διδάξει ο Ιωσήφ στον Πατριάρχη. σχετικά με τους Ψσκοβίτες και σαν, χωρίς να προλάβει να διδάξει στους τελευταίους την αλήθεια, κηρύχτηκε αιρετικός από αυτούς στην τύφλωση τους. Αυτό το έργο ή αυτή η σύνθεση της ζωής του Ευφροσίνοφ αποκαλύπτεται ξεκάθαρα από τη σύγκρισή του με τις επιστολές ενός άγνωστου Πσκοβίτη προς τον μοναχό Αθανάσιο, βάσει των οποίων, με άλλα έγγραφα, συντάχθηκε. Σε γενικές γραμμές, η ιστορία του μοναχού Ευφρόσυνου είναι εντελώς ίδια με την ιστορία του μοναχού Αθανασίου, καθώς ο τελευταίος αναφέρεται σε επιστολές προς τον Αθανάσιο από έναν άγνωστο Πσκοβίτη. Ο Ευφρόσυνος πήγε στην Ανατολή και εκεί έμαθε να διπλασιάζει το τραγούδι της αλληλούιας. Επιστρέφοντας από την Ανατολή, ίδρυσε το μοναστήρι του, στο οποίο εισήγαγε το διπλό τραγούδι. Οι Ψσκοβίτες επαναστάτησαν εναντίον του γι' αυτό και, μη προλαβαίνοντας να τον αναγκάσουν να εγκαταλείψει το διπλό τραγούδι, τον ανακήρυξαν αιρετικό: το ίδιο ισχύει και για τον Αθανάσιο. Δύο εντελώς πανομοιότυπες ιστορίες διαδραματίζονται ταυτόχρονα: ο Ευφρόσυνος μάλωνε με τους Ψσκοβίτες κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ Evfimy Vyazhitsky, ο οποίος κατείχε την έδρα από το 1434 έως το 1458. Ο Αθανάσιος μάλωνε μαζί τους (όπως φαίνεται από τις επιστολές ενός άγνωστου Πσκοβίτη προς αυτόν) αρκετά χρόνια μετά τη Σύνοδο της Φλωρεντίας, που έγινε το 1438–39, και πολύ λίγο μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους, που συνέβη το 1453. Δεν θα έπρεπε αυτή η πλήρης ταυτόχρονη εμφάνιση δύο ιστοριών που χωρίζονται σε δύο ιστορίες εντελώς ταυτόσημες ένα άτομο με το οποίο συνέβη πραγματικά, μεταφέρεται σε άλλο άτομο ως μυθοπλασία; Αλλά έχουμε ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό κοινό και στις δύο ιστορίες που τελικά μας πείθει για αυτό. Σύμφωνα με τη ζωή, επικεφαλής των Ψσκοβιτών που επαναστάτησαν κατά του Ευφρόσυνου για την ειδική αλληλούια, βρισκόταν ο αρχηγός του Ιώβ, ο οποίος κυβερνούσε όλες τις πνευματικές και πολιτικές υποθέσεις στο Pskov και ονομαζόταν από τους Pskovites ο στύλος, τον οποίο ο Ευφρόσυνος αποκάλεσε στύλο του bloodworm και τον οποίο ο ίδιος κάλεσε τον δημιουργό του. ιεροσύνη για χάρη ενός δεύτερου γάμου. Από τις επιστολές ενός άγνωστου Πσκοβίτη προς τον Αφανάσι, γνωρίζουμε ότι ήταν ο Ιώβ που ήταν επικεφαλής των Ψσκοβιτών που επαναστάτησαν εναντίον του τελευταίου, και ότι ο Αφανάσιος τον αποκάλεσε Bloodworm και Ιούδα 764. Προφανώς, υπάρχει μια σημαντική ιδιαίτερη διαφορά μεταξύ της ιστορίας του Ευφρόσυνου και της ιστορίας του Euphrosy: Κωνσταντινούπολης και αναφέρεται μόνο στον Πατριάρχη Ιωσήφ, και ο Αθανάσιος, σύμφωνα με επιστολές προς αυτόν από άγνωστο Πσκοβίτη, αναφέρθηκε και στον Άθωνα. Αλλά γιατί ο συγγραφέας του βίου σιωπά για τον Άθω σε σχέση με τον Ευφρόσυνο είναι απολύτως κατανοητό: στο μοναστικό του καταστατικό ο Ευφρόσυνος ξεκαθαρίζει σε μια περίσταση ότι δεν έχει πάει στον Άθωνα 765. Δεν υπάρχει, λοιπόν, αμφιβολία ότι η ζωή του Ευφρόσυνου δεν είναι παρά μια μυθοπλασία, η οποία εμφανίστηκε με τέτοιο τρόπο ώστε να του μεταφέρθηκε η ιστορία του μοναχού Αθανασίου. Είπαμε ότι ο συγγραφέας της ζωής χρησιμοποίησε όχι μόνο επιστολές από έναν άγνωστο κάτοικο του Pskov προς το Afanasy, αλλά και άλλα έγγραφα. Στο παράρτημα του βίου υπάρχει μια επιστολή προς τον κλήρο του Pskov με το όνομα Ευφροσύνη («Κύριε μας ο ιερέας της συνάξεως της Αγίας Τριάδας και των άλλων, ολόκληρη η ιερατική τάξη», φύλλα 112-117 ver.), στην οποία ο συγγραφέας επιπλήττει έντονα τον Ιώβ, αποκαλώντας τον pillar of the bloodworm. φύλλο 116 πρόχειρο ορθογραφικό λάθος: «σημείωσε ο Χριστός και ηχώ»), και στο οποίο αποδεικνύει εκτενώς ότι θεωρεί καθήκον του να μην ακούσει αυτούς - τους Ψσκοβίτες, αλλά την εκκλησία του καθεδρικού ναού. Εφόσον ο Ευφρόσυνος δεν είχε ανάγκη να γράψει στον κλήρο του Πσκώφ, και η ζωή του δεν λέει ότι έγραψε, αφού από τις επιστολές ενός άγνωστου Πσκοβίτη προς τον Αθανάσιο γνωρίζουμε ότι έγραφε δυσφημιστικά μηνύματα στον κλήρο του Πσκώφ, βρίζοντας σε αυτά κυρίως τον Ιώβ 766 και αφού στο μήνυμα, αφομοιωμένο από τον Ευφρόσυνο, υπάρχει κυριολεκτικά αυτό που, σύμφωνα με τον Pskovich, ο Αθανάσιος έγραψε το 767: τότε δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι το μήνυμα δεν ανήκει στον Ευφρόσυνο, αλλά σε αυτόν τον τελευταίο. Δυστυχώς, η επιστολή διαβάζεται σε ημιτελή μορφή (διακόπτεται στη μέση πρόταση), ο λόγος για τον οποίο η ελλιπής, κατά πάσα πιθανότητα, είναι ότι αργότερα στην επιστολή ειπώθηκε κάτι που δεν θα πήγαινε καθόλου στον Ευφρόσυνο, για παράδειγμα, ότι ο Αθανάσιος αναφέρθηκε περαιτέρω στο Άθως 768. Ο Ευθύμιος και η απάντηση του Ευθυμίου στον Αθανάσιο και ξαναδουλεύει μόνο το δεύτερο από αυτά (αφομοιώνοντας τον πρώτο με την Ευφροσύνη). Εδώ είναι οι λόγοι για την υπόθεσή μας. Οι κάτοικοι του Pskov παρουσιάζονται στη ζωή τους ως επαναστατημένοι κατά του Ευφρόσυνου για μια ιδιαίτερη αλληλούια, όταν είχε ήδη χτίσει ένα μοναστήρι και όταν υπήρχε ήδη ηγούμενος στο μοναστήρι. Αλλά ο ίδιος ο συγγραφέας του βίου λέει ότι ο πρώτος ηγούμενος εγκαταστάθηκε στη μονή από τον Αρχιεπίσκοπο Ιωάννη, σελίδα 51, εδ., που είναι προφανώς τυπογραφικό λάθος αντί: Ιωνάς, και ο Ιωνάς ήταν ο διάδοχος του Ευθυμίου. Αυτή η αντίφαση του συγγραφέα προς τον εαυτό του μπορεί να εξηγηθεί μόνο με τέτοιο τρόπο που μιλάει για διορισμό ηγούμενου με βάση την επιστολή εγκατάστασης του τελευταίου, στην οποία εμφανιζόταν το όνομα του Αρχιεπισκόπου Ιωνά, και στα μηνύματα διατήρησε το όνομα του αρχιεπισκόπου που εμφανιζόταν σε αυτά, δηλ. δεν μετέφερε το όνομα Johynah στο όνομα του Eut. Αλλά για τον υπερασπιστή μας της ειδικής αλληλούιας, το κύριο πράγμα δεν ήταν να συνθέσει τη ζωή του Μοναχού Ευφρόσυνου, αλλά να συνθέσει την εμφάνιση της Θεοτόκου στον εαυτό του, για την οποία η ζωή του Μοναχού Ευφρόσυνου ήταν μόνο ορατός λόγος και πρόσχημα. Η ειδική αλληλούια περιέχει το μεγάλο μυστήριο της ανάστασης του Χριστού. Αυτό το μυστικό παρέμεινε κρυφό για τους πατριάρχες και τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης και παρέμεινε επίσης κρυμμένο για ολόκληρο το πλήθος των αγίων ανθρώπων της Καινής Διαθήκης, έτσι ώστε ούτε μια οικουμενική σύνοδος δεν μπορούσε ή δεν τόλμησε να το αποκαλύψει. Ο ίδιος ο Άγιος Ευφρόσυνος, που από τα νιάτα του αφοσιώθηκε στην αποκάλυψη του μυστηρίου, πέθανε εν αγνοία του, αφού στην Κωνσταντινούπολη του δόθηκε μόνο εντολή να διπλασιάσει την αλληλούια, αλλά δεν μπόρεσαν να πουν τίποτα για το νόημά της: και τέλος, με τις προσευχές του μοναχού Ευφρόσυνου, η Μητέρα του Θεού εμφανίστηκε το μυστικό του Θεού για να γράψει το μυστικό του Θεού. αλληλούια. Ένα τόσο μεγάλο και, θα λέγαμε, παγκόσμιο όργανο σε σχέση με το μεγάλο μυστήριο της βαθιάς αλληλούιας έμελλε να χρησιμεύσει ως ένας ταπεινός Πσκοβίτης που έκρυβε το όνομά του! Και αν αυτός ο σεμνός Ψκοβίτης δεν είχε αποφασίσει να γράψει τη ζωή του Ευφρόσυνου, τότε το μεγάλο μυστικό της ειδικής αλληλούιας θα μπορούσε να παραμείνει μυστικό για την εκκλησία 770. Στο ερώτημα από πού πήρε τη διδασκαλία του ο συγγραφέας ότι η ειδική αλληλούια περιέχει το μυστήριο της ανάστασης του Χριστού μπορεί να απαντηθεί με δύο υποθέσεις - ή ότι του προτάθηκε από τη στιχηρά της λειτουργίας του Αγίου Γεωργίου, στην οποία, μετά την κήρυξη της ίδιας της αλληλουχίας (τρεις φορές), αντί για: Δόξα σε Σένα, Θεέ μου: ζωή», «Δόξα σοι, Χριστέ τον ευεργέτη», «Δόξα στον αναστημένο Χριστό» 771, ή ότι την πήρε (τη διδασκαλία) από τους Λατίνους, που στην πραγματικότητα διακηρύσσουν το τραγούδι Αλληλούγια προς τιμήν του αναστήματος Χριστού. Ίσως η πρώτη υπόθεση είναι πιο πιθανή, αλλά η δεύτερη δεν είναι καθόλου απίστευτη: λόγω των συνόρων της περιοχής Pskov με τη λατινική γη, ο συγγραφέας θα μπορούσε να είναι εξοικειωμένος με τις διδασκαλίες των Λατίνων και ο ίδιος υπαινίσσεται ευθέως αυτή την εξοικείωση 772. Ο βίος του Αγίου Ευφρόσυνου, που συνέθεσε ένας άγνωστος ζηλωτής για την ειδική αλληλούια, δεν πέτυχε τον άμεσο στόχο για τον οποίο σχεδιάστηκε - δεν έφερε τον θρίαμβο της ειδικής αλληλούιας επί του τρεμπούμπα στο Pskov και στην περιοχή Pskov 773. αλλά πέτυχε έναν άλλο, πολύ πιο σημαντικό στόχο, για τον οποίο δεν σχεδιάστηκε: με βάση το 774 του Το Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών καταδίκασε: σε όλη τη ρωσική γη, να ψάλλεται η αλληλούια, αλλά η παραταξιακή να μείνει ως η λατινική αίρεση (κεφ. 42). Ο Μητροπολίτης Μακάριος υπόκειται σε ισχυρές και σκληρές επικρίσεις για τον ορισμό του για μια ειδική αλληλούια, που έγινε με βάση μια τόσο κακή πηγή όπως η ζωή του Ευφρόσυνου. Είμαστε όμως της αποφασιστικής άποψης ότι ένα σημαντικό και μεγάλο μέρος της ευθύνης πρέπει να αφαιρεθεί από τον Μητροπολίτη Μακάριο και να επιτεθεί στον Μοναχό Μάξιμο τον Έλληνα. Νομίζουμε με πλήρη σιγουριά ότι ο Μακάριος έκανε τον ορισμό του για μια ειδική αλληλούια όχι τόσο με βάση τη ζωή του Ευφροσίνοφ, αλλά με βάση το λόγο του Μαξίμωφ σε όσους τολμούν να πουν αλληλούια μέσω των εκκλησιαστικών παραδόσεων 775, και ότι αν, αναφερόμενος στη ζωή, δεν αναφέρεται στη λέξη, είναι επειδή ο Μάξιμος δεν είχε την εξουσία των Ελλήνων σε όλους τους Έλληνες. χρόνο. Η εξάρτηση του ορισμού του καθεδρικού ναού Stoglavy από τον λόγο του Maximov είναι απολύτως σαφής. Το Συμβούλιο στον ορισμό του ισχυρίζεται ότι αλληλούια σημαίνει στα ρωσικά: δόξα σε Σένα, Θεέ: αλλά αυτό ακριβώς λέει ο Μάξιμος στον λόγο του. Το Συμβούλιο ισχυρίζεται ότι η τριπλή αλληλούια είναι λατινική αίρεση. αλλά αυτό ακριβώς λέει ο Μαξίμ στην ίδια λέξη. Πριν από τον Μητροπολίτη Μακάριο, εμείς στη Ρωσία είχαμε ή είχαμε ακόμη, όπως τότε μεταξύ των Ελλήνων, την ταυτόχρονη χρήση της τριπλής και ακραίας αλληλουχίας 776. Ο Μητροπολίτης Μακάριος, που γενικά νοιαζόταν για την καθιέρωση ομοιομορφίας στη λατρεία μας και σε σχέση με το τραγούδι της αλληλούιας, στάθηκε ήδη στη ρωσική ορθή άποψη. λέξη» Ο Μαξίμοφ πείστηκε λανθασμένα ότι εκείνη την εποχή οι Έλληνες είχαν μια γενική ομοιόμορφη χρήση της ειδικής αλληλούιας και ότι μαζί μας μαζί με την ειδική αλληλούια η τριπλή αλληλούια είναι μια λατινική αίρεση: και αποφάσισε τον ορισμό του, σκοπεύοντας να φέρει σε συμφωνία τη Ρωσική Εκκλησία με την Ελληνική Εκκλησία και, σκεπτόμενος για την τελευταία, το τρίποδο αλληλούια είναι λατινικό έθιμο, τότε θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί μόνο για την Ελληνική Εκκλησία ότι η ακραία αλληλούια χρησιμοποιήθηκε πάντα σε αυτήν Αλληλούγια). Τι να σκεφτείς για τον ίδιο τον λόγο του Μαξίμ σε όσους τολμούν να πουν αλληλούια μέσα από τις εκκλησιαστικές παραδόσεις; Ο Μαξίμ ήταν ένθερμος υπερασπιστής της αλήθειας, όπως οι αρχαίοι προφήτες, στους οποίους, όχι χωρίς λόγο, εξίσωνε τον εαυτό του. Αλλά ο ήλιος δεν είναι χωρίς κηλίδες, και η λέξη μας δεν πρέπει να εκληφθεί ως τίποτα περισσότερο από ένα μικρό σημείο στη γενικά πολύ φωτεινή μνήμη του Maxim. Ένθερμος πρωταθλητής της αλήθειας, αυτή τη φορά την απιστούσε εσκεμμένα. Στην ομιλία του κάνει λόγο για το ιδιαίτερο αλληλούια σαν στην εποχή του να ήταν σε κοινή ομοιόμορφη χρήση μεταξύ των Ελλήνων. αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια: ίσως στην εποχή του η τριμερής αλληλούια δεν είχε γίνει ακόμη αποφασιστικά κυρίαρχη, όπως έγινε έναν αιώνα αργότερα, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήταν ανάμεσά τους τουλάχιστον στην ίδια χρήση με την ακραία αλληλούια 777. Δηλώνει στη λέξη ότι «ό,τι κι αν έχουμε: δόξα σε Σένα, Θεέ, δηλαδή hallujel the Jews have: αλλά ότι γνώριζε την πραγματική σημασία της λέξης αλληλούια, γι' αυτό έχουμε θετική απόδειξη 778. Ισχυρίζεται στη λέξη ότι η τριπλή αλληλούια είναι έθιμο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. αλλά ότι, έχοντας ζήσει τόσο καιρό στην Ιταλία, δεν ήξερε πώς διακηρύσσεται το τραγούδι της αλληλούιας στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, και ότι δεν μπορεί να ειπωθεί καθόλου για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία ότι η συνήθεια της είναι να τριπλασιάζει το τραγούδι, αυτό είναι αδύνατο να το υποθέσουμε 779. Ισχυρίζεται με τη λέξη ότι η διπλότητα του τραγουδιού της αλληλούιας στους ψαλμούς του Αγ. αναμφίβολα διαστρεβλώνει τους θρύλους σχετικά με τη διδασκαλία των αγγέλων του Ιγνατίου του Θεοφόρου στο αντιφωνικό ή διχορωδιακό έψαλμα του ψαλμού όχι από άγνοια, αλλά εκ προθέσεως (ή εσκεμμένα προτιμά τους απόκρυφους θρύλους έναντι των αξιόπιστων θρύλων). Πώς όμως συνέβη ο Μαξίμ να έγραψε μια λέξη που σκοτείνιασε τόσο τη μνήμη του; Σχετικά με αυτό, είναι απαραίτητο, ή τουλάχιστον το πιθανότερο, να σκεφτούμε το εξής. Στη Μόσχα την εποχή του Μαξίμοβο, η ακραία αλληλούια, αν όχι σε γενική χρήση, ήταν τουλάχιστον σε χρήση στην ανώτερη, αυλική σφαίρα 780. κάποιος πολύ αξιόλογος πρωταθλητής της ειδικής αλληλούιας κάλεσε τον Μαξίμ να τον υπηρετήσει με την πένα του και αυτός, ελπίζοντας να πετύχει μέσω του αξιωματούχου αυτό που αναζητούσε σε σχέση με τον εαυτό του (άδεια στην πατρίδα του ή, τουλάχιστον, ελευθερία από φυλάκιση και εκκλησιασμό) και είχε την αδυναμία να συμφωνήσει 781 ... [Ειδικές ομιλίες θα πρέπει να αφιερωθούν στο ζήτημα της «τοποθέτησης του δακτύλου 1) για το σημείο του σταυρού και 2) για την ευλογία.]. 1) Το έθιμο της απεικόνισης του σημείου του σταυρού στον εαυτό του χρονολογείται από την αρχαιότητα μεταξύ των Χριστιανών. Ήδη ο Τερτυλλιανός στην εποχή του, δηλαδή κατά το τελευταίο τέταρτο του 2ου - α' τέταρτο του 3ου αιώνα, μιλά για αυτό ως αποδεκτό και γενικό έθιμο 782, και ο Μέγας Βασίλειος το κατατάσσει άμεσα και θετικά στις αποστολικές παραδόσεις 783. Το έθιμο έχει τη δική του ιστορία όχι μόνο σε σχέση με το δίπλωμα των δακτύλων, αλλά και με το μέρος του σώματος στο οποίο απεικονίζεται ο σταυρός και με τη μέθοδο απεικόνισης του σταυρού. Επί του παρόντος, απεικονίζουμε ένα σταυρό στο πάνω μέρος του σώματός μας με τέτοιο τρόπο ώστε οι άκρες του να βρίσκονται στο μέτωπο (μέτωπο), στο κάτω στήθος ή στο πάνω μέρος της κοιλιάς και στους ώμους, με άλλα λόγια, να αγκαλιάζει την περιοχή των υποδεικνυόμενων σημείων του σώματος. Ο καλύτερος τρόπος για να απεικονίσουμε έναν σταυρό αυτή τη στιγμή είναι ότι με διπλωμένο χέρι αγγίζουμε το μέτωπο, το κάτω στήθος ή την άνω κοιλιά 784 και τους ώμους, δηλαδή στο ίδιο το σώμα, στην πραγματικότητα ορίζουμε μόνο τα τελικά σημεία του σταυρού και σχεδιάζουμε τις γραμμές του (διαμήκεις και εγκάρσιες) με το χέρι μας στον αέρα. Για πολύ καιρό, και τα δύο πράγματα δεν ήταν τα ίδια όπως είναι τώρα. Ως προς το μέρος του σώματος, ο σταυρός απεικονιζόταν μόνο στο μέτωπο. Ως προς τον τρόπο απεικόνισης, σχεδιαζόταν κυριολεκτικά πάνω στο σώμα, δηλαδή απεικονιζόταν με τέτοιο τρόπο ώστε να σχεδιαζόταν ένα χέρι στο μέτωπο ή κατά μήκος του μετώπου, πρώτα μια διαμήκης γραμμή, μετά μια εγκάρσια 785 . Ας στραφούμε στην Ιστορία του Σχηματισμού των Δακτύλων. ↓ Κατά τους πρώτους επτά και πλέον αιώνες, οι Χριστιανοί απεικόνιζαν ή σχεδίαζαν έναν σταυρό πάνω τους κυρίως με ένα δάχτυλο, αλλά μερικές φορές με πολλά δάχτυλα. Από τις μέχρι τώρα μαρτυρίες που μιλούν ευθέως για δάχτυλα, όλες οι μαρτυρίες με εξαίρεση τη μία μιλούν στον ενικό για το δάχτυλο και μία στον πληθυντικό για τα δάχτυλα. Για τη χάραξη του σταυρού με το δάχτυλο, δηλαδή με το ένα δάχτυλο, λένε: Ιωάννης Χρυσόστομος, Επιφάνιος Κύπρου, Μακαριστός Ιερώνυμος, Θεοδώρητος του Κύρου, Σωζόμεν, Γρηγόριος Ντβοέσλοφ, Ιωάννης Μόσχος και Ανδρέας Κρήτης. Ο Κύριλλος της Ιερουσαλήμ μιλάει για τη σχεδίαση σταυρού με τα δάχτυλα 786. Με το ένα δάχτυλο, που χρησιμοποιήθηκε για τη χάραξη του σταυρού, θα πρέπει να εννοούμε είτε τον δείκτη είτε, το πιθανότερο, κυρίως τον δείκτη και εν μέρει το λεγόμενο δάχτυλο (το εξώτερο δάχτυλο απέναντι από το μικρό δάχτυλο), δηλαδή για να κατανοήσουμε το θέμα με τέτοιο τρόπο, αλλά κυρίως με τον δείκτη. δάχτυλα. Όταν σχεδιάζετε έναν σταυρό με ένα δάχτυλο, μπορεί να είναι βολικό να χρησιμοποιείτε ως τέτοιο μόνο ένα δάχτυλο, ή τον δείκτη ή το δάχτυλο, επομένως, μπορούμε να εννοούμε είτε ένα από αυτά είτε και τα δύο ταυτόχρονα. Δεδομένου ότι η σχεδίαση ενός σταυρού με τον δείκτη είναι πολύ πιο βολικό από ό,τι με το δάχτυλο, είναι πιθανό να γίνει κατανοητό πρωτίστως. Αλλά ότι οι Έλληνες θα μπορούσαν να είχαν σχεδιάσει έναν σταυρό με το δάχτυλο, δεν φαίνεται απίστευτο να το σκεφτεί κανείς με βάση τα υπάρχοντα στοιχεία ότι σχεδίασαν έναν σταυρό όχι μεταξύ των Ελλήνων 787 . – Το τι και πόσα δάχτυλα εννοεί ο Κύριλλος Ιεροσολύμων όταν μιλάει για τη χάραξη του σταυρού με τα δάχτυλα, και όχι με το δάχτυλο, παραμένει άγνωστο. Αλλά για να καταλάβει τα σημερινά μας τρία δάχτυλα, όπως θέλει να υποθέσει ο δεξιός αιδεσιμότατος Μακάριος το 788, αυτό είναι πολύ απίθανο: ένας ορισμένος σχηματισμός δακτύλων, με τη συμβολική σημασία που απέκτησε, για το δεύτερο και τρίτο τέταρτο του Ι 5ου αιώνα, όταν έζησε ο Κύριλλος Ιεροσολύμων († το 385 ή το 38 ήταν ήδη νωρίς, αν είχε ήδη εμφανιστεί το 385). δεν υπάρχει λόγος να εξαφανιστεί μετά από αυτόν, ενώ όλες οι μεταγενέστερες γνωστές μαρτυρίες, όπως όλες οι προαναφερόμενες, μιλούν για ένα δάκτυλο (και μεταξύ αυτών, η μαρτυρία του Ιωάννη Μόσχου μιλάει για ένα δάχτυλο συγκεκριμένα στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ). Είναι πολύ πιο πιθανό να σημαίνει ότι ο Κύριλλος της Ιερουσαλήμ έχει και τα πέντε δάχτυλα ή εκείνο το πεντάκτυλο, αλλιώς ολοδάχτυλο, το οποίο διατήρησαν οι Λατίνοι από την αρχαιότητα έως το μεταγενέστερο 789. Όπως είπε ο προκαθήμενος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, ο Αγ. Ο Κύριλλος, φυσικά, μιλά για το σύνταγμα του δακτυλίου που κυριαρχούσε σε αυτήν την εκκλησία υπό τον ίδιο. και επομένως, από τα μόνα στοιχεία που του ανήκουν για πολλά δάχτυλα, το συμπέρασμα είναι ότι για κάποιο διάστημα αυτά τα πολλά δάχτυλα, με τα οποία πιθανότατα θα έπρεπε να εννοούν τα πέντε δάχτυλα ή όλα τα δάχτυλα, κυριαρχούσαν στην Ανατολή σε ολόκληρη την ιδιωτική εκκλησία. Η πιο πρόσφατη σήμερα γνωστή μαρτυρία μεμονωμένων δακτύλων ανήκει στον Ανδρέα τον Κρήτη, ο οποίος πέθανε το πρώτο τέταρτο του 8ου αιώνα 790. Έναν αιώνα μετά από αυτόν, βρίσκουμε ένδειξη από τον Μοναχό Θεόδωρο τον Στουδίτη ότι κατά τον αιώνα αυτόν, αντί για ένα δάχτυλο, εμφανίστηκε ένας ορισμένος αριθμός δακτύλων. Σε ένα από τα επιγράμματά του ή τις ποιητικές επιγραφές του στον σταυρό, λέει από τον ίδιο τον σταυρό: «Όποιος με απεικονίζει (πάνω του) και με κάποιο τρόπο μόνο με (ένα) δάχτυλο, πετάει αμέσως έναν εχθρικό δαίμονα» 791. πολλά δάχτυλα. Ταυτόχρονα, όμως, ο Θεόδωρος ο Στουδίτης ξεκαθαρίζει στα λόγια του ότι με την εμφάνιση των πολλαπλών δακτύλων, τα μονά δάχτυλα στην εποχή του δεν έφυγαν ακόμη εντελώς από τη χρήση. Από τα τέλη του 9ου αιώνα ξεκινούν στοιχεία από τα οποία μαθαίνουμε θετικά ότι υπήρχαν πολλά δάχτυλα, τα οποία εμφανίστηκαν κάποια στιγμή πριν από τον Θεόδωρο τον Στουδίτη, δηλαδή, μαθαίνουμε ότι ήταν δύο δάχτυλα. Οι αποδείξεις διπλών δακτύλων, που ανήκουν στον Πέτρο του Δαμασκηνού και χρονολογούνται στα μισά του 12ου αιώνα, είναι γνωστές από παλιά. Ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος επεσήμανε τη μαρτυρία του Μητροπολίτη Νεστοριανού Ηλία Γεβερή, που χρονολογείται στα τέλη του 9ου αιώνα. Η. Ο F. Kapterev επεσήμανε πρόσφατα τα στοιχεία του διάσημου Ιακωβίτη συγγραφέα του δεύτερου μισού του 13ου αιώνα, Gregory Abulfaraj ή Bar-Hebraeus, που χρονολογούνται στο πρώτο μισό του 11ου αιώνα, μιλώντας δηλαδή για αυτό το πρώτο μισό του 11ου αιώνα 792, έχοντας βρει στοιχεία στα έγγραφα του A.V. Γκόρσκι, που ο πεθερός του Σ.Κ. Ο Smirnov, που ήταν ο πρύτανης της Ακαδημίας, του έδωσε να δει το 793. Όλα τα παραπάνω στοιχεία μπορούσαν να γίνουν κατανοητά με τέτοιο τρόπο που μιλούν για κυριαρχία του δυισμού σε μια Ανατολή - στη Συρία, και ότι όσον αφορά τη Δύση - την Κωνσταντινούπολη με την πατριαρχία της, δεν μας στερούν το δικαίωμα να υποθέσουμε το αντίθετο 794. Υπάρχουν όμως και στοιχεία που δεν αφήνουν πλέον καμία αμφιβολία ότι το διπλό δάχτυλο χρησιμοποιήθηκε και στην Κωνσταντινούπολη ή, με άλλα λόγια, ότι ήταν πανταχού παρόν και συνηθισμένο μεταξύ των Ελλήνων. Το 1170 ο αυτοκράτορας της Κωνσταντινούπολης Μανουήλ Κομνηνός ανέλαβε εκκλησιαστικές σχέσεις με τους Αρμένιους με την ελπίδα να τους συμφιλιώσει με την Ορθοδοξία. Αυτός ο Φεοριανός περιέγραψε δύο από τις συνεντεύξεις του με τους Αρμένιους, και στην περιγραφή μιας από τις συνεντεύξεις βρίσκουμε στοιχεία από αυτόν ότι στην εποχή του χρησιμοποιούσαν δύο δάχτυλα στην Κωνσταντινούπολη. Στην περιγραφή της 2ης συνέντευξης, λέει ότι στο τέλος των ομιλιών, ένας Σύριος ιερέας 796 σηκώθηκε και του είπε: "Γιατί απεικονίζεις τον σταυρό με δύο δάχτυλα; Δεν είναι τα δάχτυλα χωρισμένα (το ένα από το άλλο), ως ξεχωριστά μεταξύ τους, επομένως, κατά τη γνώμη σου, οι δύο φύσεις του Χριστού χωρίζονται μεταξύ τους;" - Στη συνέχεια, ο Θεωριανός μεταφέρει την απάντησή του στον ιερέα και στην απάντησή του επιβεβαιώνει ότι οι Έλληνες της Κωνσταντινούπολης, των οποίων ήταν εκπρόσωπος, βαφτίστηκαν πράγματι με δύο δάχτυλα, μόνο που, σαν να θέλει αστειευόμενος να απαλλαγεί από την ερώτηση, που σημειώνει ο ίδιος, λέει στον ιερέα ότι μεταξύ των Ελλήνων δύο δάχτυλα σημαίνουν όχι δύο εντελώς διαφορετικές φύσεις στον Χριστό. Το κίνητρο για την υιοθέτηση δύο δακτύλων αντί για ένα δάχτυλο θα πρέπει να θεωρηθεί ότι είναι η επιθυμία να εκφράσουμε οπτικά την ομολογία δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό, σε αντίθεση με τους Μονοφυσίτες, για τους οποίους το ένα δάχτυλο έγινε σύμβολο της διδασκαλίας τους για τη μία φύση του Ιησού Χριστού 798. Δεν είναι αδύνατο το διπλό δάχτυλο που υιοθετήθηκε, δηλαδή αποτελούμενο από τον δείκτη και τα μεγαλύτερα μεσαία δάχτυλα, να ήταν δανεισμένο από την εικονογραφία ή να ήταν αναπαραγωγή του διπλού δακτύλου με το οποίο απεικονίζονταν ο Σωτήρας και οι άγιοι σε εικόνες. Αλλά αυτό ακριβώς το εικονογραφικό διπλό δάχτυλο, που βρίσκουμε στις εικόνες από την πρώτη κιόλας φορά της εμφάνισής τους και ασύγκριτα νωρίτερα από το διπλό δάχτυλο που άρχισε να χρησιμοποιείται για να απεικονίσει το σημείο του σταυρού, δεν σήμαινε καθόλου αυτό το τελευταίο διπλό δάχτυλο, που επίτηδες θα πούμε παρακάτω. Έτσι, κατά τη διάρκεια του αιώνα από τις αρχές του 8ου έως τις αρχές του 9ου αιώνα, το αρχικό μονοδάκτυλο σημάδι του σταυρού αντικαταστάθηκε από τους Έλληνες με το διπλό δάχτυλο 799. Αλλά το διπλό δάχτυλο δεν ήταν μια μορφή του σταυρού, με τον οποίο οι Έλληνες θα έμεναν τότε για πάντα. Κατά τη διάρκεια του αιώνα, που αγκάλιασε το τελευταίο τέταρτο του 12ου και τα τρία πρώτα τέταρτα του 13ου αιώνα, αντί για δύο δάχτυλα άρχισαν να χρησιμοποιούν τρία δάχτυλα και μόνο αυτό το τελευταίο έγινε ο τελικός σχηματισμός των δακτύλων τους. Η δεύτερη συνέντευξη του Theorian με τους Αρμένιους, στην περιγραφή της οποίας διαβάζει κανείς στοιχεία για την κυριαρχία ή τη χρήση διπλών δακτύλων κάτω από αυτόν στην Κωνσταντινούπολη, έλαβε χώρα το 1172. αλλά στη γνωστή λεγόμενη Συζήτηση της Παναγιώτας με τον Αζιμίτη, που γράφτηκε μετά το 1274 και πριν από το 1282, βρίσκουμε στοιχεία ότι εκείνη την εποχή δεν κυριαρχούσε στην Κωνσταντινούπολη ή δεν χρησιμοποιούταν πλέον με δύο δάχτυλα, αλλά με τρία δάχτυλα 800 . Ποιος ήταν ο λόγος για την αντικατάσταση του διδάχτυλου με του τριπλού στους Έλληνες, σχετικά δεν έχουμε ούτε οδηγίες ούτε υπαινιγμούς. Αλλά είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι ο λόγος ήταν ο διευρυμένος συμβολισμός των δακτύλων. Αντικαθιστώντας το αρχικό ένα δάχτυλο με δύο δάχτυλα, οι Έλληνες ήθελαν να εκφράσουν με δύο δάχτυλα την Ορθόδοξη διδασκαλία για δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό, σε αντίθεση με τους Μονοφυσίτες, που άρχισαν να συνδυάζουν την αιρετική διδασκαλία τους για τη μία φύση στον Ιησού Χριστό με ένα δάχτυλο. αλλά ταυτόχρονα δεν δόθηκε καμία σημασία στα άλλα τρία δάχτυλα. Με την πάροδο του χρόνου, στα υπόλοιπα τρία δάχτυλα δόθηκε συμβολική σημασία, δηλαδή, η έννοια των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδας 801. Όταν συνέβη αυτό για τελευταία φορά, βρήκαν ότι τρία δάχτυλα σε σχήμα διπλού δακτύλου δεν εξέφραζαν ικανοποιητικά τον Άγιο. Trinity, και ως εκ τούτου αντικαταστάθηκε το με δύο δάχτυλα με το 802 με τρία δάχτυλα. ↓ Οι Παλαιοί Πιστοί μας, με τον τρόπο τους με τα δύο δάχτυλα, διπλώνουν τα τρία τελευταία δάχτυλα έτσι ώστε το δάχτυλο να ακουμπάει το όπλο του στα όπλα του μικρού μεσαίου και μικρού δακτύλου. αλλά αυτή η προσθήκη τριών δακτύλων είναι προφανώς τεχνητή, 803 με σκοπό την επίτευξη του στόχου ώστε η ισότητα και η ενότητα των προσώπων του αγίου να εκφράζεται όσο το δυνατόν πιο ικανοποιητικά με τα δάχτυλα. Τριάδα. Αν και δεν υπήρχε συμβολικό νόημα στα τρία δάχτυλα, φυσικά έπρεπε να βασίζονται ή να τοποθετούνται φυσικά (όπως τους βόλευε). Η φυσική τους θέση ή διάταξη είναι ότι το μικρό μεσαίο δάχτυλο και το μικρό δάχτυλο είναι λυγισμένα στην παλάμη (όχι σφιχτά) και το δάχτυλο τοποθετείται πάνω τους και είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι σε αυτήν ακριβώς τη μορφή βρίσκονταν στην αρχαία πτυχή των δύο δακτύλων. Όταν τα τρία δάχτυλα έμαθαν τη συμβολική σημασία των προσώπων της Αγίας Τριάδας, τότε διαπιστώθηκε ότι τώρα η υποδεικνυόμενη διάταξή τους απεικονίζει με μη ικανοποιητικό τρόπο την ισότητα και την ενότητα των προσώπων του Αγ. Τριάδα, και επομένως, αντί για δύο δάχτυλα, θα μπορούσε να υιοθετηθεί η τριάδα, στην οποία το υποδεικνυόμενο μειονέκτημα εξαλείφεται εντελώς. Ο στόχος θα μπορούσε να επιτευχθεί με δύο τρόπους: είτε υιοθετώντας τρία δάχτυλα αντί για δύο δάχτυλα, είτε με μια τροποποίηση στα ίδια τα δύο δάχτυλα, δηλαδή, τοποθετώντας τρία δάχτυλα σε αυτό με τον τρόπο που βρίσκονται στα δύο μεταγενέστερα δάχτυλά μας 804 και πώς βρίσκονται στο τρέχον διπλό δάχτυλο των Παλαιών Πιστών (δηλαδή, έτσι ώστε το δάχτυλο να ακουμπάει το όπλο του στα όπλα του μικρού μεσαίου και μικρού δακτύλου). Αυτό το τελευταίο δεν έγινε, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, γιατί τώρα η υποδεικνυόμενη διάταξη των δακτύλων, όπως είπαμε, δεν είναι φυσική (αναγκαστική) και δύσκολη - ότι με αυτή τη διάταξη είναι πολύ άβολο (ντροπιαστικό) να τοποθετήσετε το σημείο του σταυρού στον εαυτό σας. Όσον αφορά την τριδαχτυλία, η ιδέα της υιοθέτησής της, αφού η διδακτυλία αποδείχθηκε μη ικανοποιητική με μια αλλαγή στην όψη των δακτύλων (με την απόδοση συμβολικής σημασίας σε τρία δάχτυλα), θα έπρεπε να είχε εμφανιστεί, ας πούμε, από μόνη της. Διπλώστε τα δάχτυλά σας μεταξύ τους σύμφωνα με το αρχαίο 805 (δηλαδή, έτσι ώστε το δάχτυλο να ακουμπάει στο μικρό μεσαίο δάχτυλο) και τοποθετήστε έναν σταυρό στον εαυτό σας: τα τεντωμένα δάχτυλα, ο δείκτης και τα μεγάλα μεσαία δάχτυλα, θα λυγίσουν ελαφρά, το δάχτυλο θα τα στηρίξει και τρία δάχτυλα θα σχηματίσουν φυσικά το 806. Έτσι, κατά τη διάρκεια ενός αιώνα από το τελευταίο τέταρτο του 12ου αιώνα έως το τρίτο τέταρτο του 13ου αιώνα, αντί για δύο δάχτυλα, οι Έλληνες άρχισαν να χρησιμοποιούν τρία δάχτυλα, τα οποία τους έμειναν για πάντα 807. Εμείς, οι Ρώσοι, δανειστήκαμε τον Χριστιανισμό από τους Έλληνες ενώ αυτοί χρησιμοποιούσαν τα δάχτυλα με τα δύο δάχτυλα. Είναι αυτονόητο ότι, μαζί με τον Χριστιανισμό, μάθαμε από αυτούς αυτό το σχέδιο των δύο δακτύλων, και όχι κάποια άλλη διάταξη των δακτύλων. Όταν οι Έλληνες αντί για διδάχτυλο άρχισαν να χρησιμοποιούν το τριδάκτυλο, αυτό το τελευταίο άρχισε να διαδίδεται ανάμεσά μας για να αντικαταστήσει το πρώτο. Αλλά για εμάς δεν συνέβη η αντικατάσταση να συνέβη ή να γίνει πραγματικά. Αντίθετα, στη χώρα μας το σύνταγμα με τα δύο δάχτυλα μπήκε σε αγώνα με το τρίδαχτυλο και ο αγώνας έληξε με το σημαδιακό που άφησαν οι Έλληνες να κερδίζει το δακτυλικό που υιοθέτησαν. Όπως και στην Ελλάδα, το τρίδαχτυλο αντί του δύο δακτύλου δεν εισήχθη με επίσημη νομοθεσία ή άμεσες εντολές των εκκλησιαστικών αρχών, αλλά εισήχθη μέσω εθίμου. έτσι σε εμάς έπρεπε να εγκατασταθεί στη θέση των διπλών δακτύλων όχι με τον πρώτο, αλλά με τον δεύτερο τρόπο. Αλλά ενάντια σε κάτι που δεν επικυρώνεται άμεσα από την εκκλησιαστική αρχή, αλλά τίθεται σε χρήση μέσω του εθίμου, μέχρι να αποκτήσει το κύρος της υποχρέωσης μέσω της καθολικής αναγνώρισης και μέχρι να γίνει απαράβατη παράδοση λόγω μακροζωίας, είναι δυνατές αντιρρήσεις και διαμαρτυρίες. Αυτές οι αντιρρήσεις και διαμαρτυρίες διατυπώθηκαν κατά της τριπλότητας στην Ελλάδα, όταν εισήχθη εκεί ή αντικατέστησε τη δυαδικότητα. Αργότερα, τον 12ο αιώνα, οι Έλληνες άρχισαν να μπερδεύουν το σήμα με τα δύο δάχτυλα που χρησιμοποιούνταν στο σημείο του σταυρού με το με δύο δάχτυλα με το οποίο απεικονιζόταν ο Ιησούς Χριστός στις εικόνες και το οποίο φέρεται να χρησιμοποιούσε ο ίδιος 808 . Αλλά το φανταστικό παράδειγμα του ίδιου του Ιησού Χριστού ήταν πολύ υποχρεωτικό για τους ανθρώπους που τώρα έβλεπαν το θέμα με αυτόν τον τρόπο μεταξύ των Ελλήνων για να μην θέλουν ή να προσπαθήσουν να υψώσουν τη φωνή τους για την υπεράσπισή του. Και πράγματι ύψωσαν τη φωνή τους με τέτοιο τρόπο που απήγγειλαν κατάρα σε όσους δεν σταυρώνουν με δύο δάχτυλα, όπως, κατά τη γνώμη τους, βαφτίστηκε ο Χριστός. Το διάσημο μας: «αν κάποιος δεν σημαίνει (βαρ.: δεν βαπτίζει) δύο δάχτυλα, όπως ο Χριστός, ας είναι ανάθεμα» αντιπροσωπεύει ακριβώς αυτή τη διαμαρτυρία κατά του τριδαχτύλου, που διακήρυξαν στην Ελλάδα οι υπερασπιστές του διδαχτύλου 809. Η διαμαρτυρία, που εκφράστηκε σε τόσο τρομερή μορφή, δεν μπέρδεψε κανέναν από τους Έλληνες και παρέμεινε μαζί τους χωρίς καμία ενέργεια. Αλλά μεταφερόμενη από τους Έλληνες σε εμάς, απέκτησε δύο ένθερμους υποστηρικτές από εμάς. Η κατάρα δείχνει το παράδειγμα του Χριστού. για να ελέγξουν, κοίταξαν τις εικόνες του Σωτήρος και στις εικόνες βρήκαν πράγματι ότι ο Σωτήρας απεικονίζεται πάνω τους με ένα δάχτυλο με διπλό δάχτυλο (βλ. παρακάτω σελ. 502). Στην πραγματικότητα, ήταν ότι αν ο Σωτήρας απεικονιζόταν σε εικόνες με διπλό δάχτυλο, τότε αυτό το σημάδι δεν ήταν σημάδι ευλογίας, αλλά είχε διαφορετική σημασία (όπως συζητείται παρακάτω), και αν απεικονιζόταν με σημάδι για ευλογία, τότε το σημάδι δεν ήταν διπλό, αλλά τόσο παρόμοιο με αυτό ώστε να μπερδευτεί με αυτό (το οποίο είναι επίσης το p.50 παρακάτω). Αλλά ανάμεσά μας, μη έχοντας την κατάλληλη γνώση του θέματος, το δίπλωμα των δύο δακτύλων στις εικόνες του Σωτήρος παρερμηνευόταν με το σημάδι του δακτύλου ως ευλογία, και το σημάδι του δακτύλου ως ευλογία, μόνο όσοι όμοια στην εμφάνιση με το διπλό δάχτυλο, μπερδεύτηκαν με αυτό το τελευταίο. Και έτσι, η φανταστική μαρτυρία των εικόνων του Σωτήρος υπέρ των διπλών δακτύλων έδωσε στην κατάρα την έννοια της φωνής της αλήθειας για να κερδίσει ένθερμους υπερασπιστές για τα διπλά. Όμως οι άνθρωποι που έγιναν υπερασπιστές του διδάχτυλου δεν σταμάτησαν σε αυτό που ουσιαστικά αποδέχονταν ως αλήθεια. Η ανθρώπινη ιστορία είναι γεμάτη παραδείγματα για το πώς αυτοί που θέλουν να προστατεύσουν και να υπερασπιστούν αυτό που αποδέχονται ως αλήθεια δεν δυσκολεύονται να καταφύγουν στα ψέματα. Αυτό συνέβαινε στην περίπτωσή μας. Για να αναθεματιστούν όσοι δεν βαφτίζονται με δύο δάχτυλα, συντάχθηκε μια νέα μαρτυρία υπέρ των δύο δακτύλων μέσω μιας γνωστής αλλοίωσης του μύθου του Μελετίου της Αντιόχειας 810. Άνθρωποι που είχαν μάθει από τους Έλληνες το σύστημα των τριών δακτύλων, που ήταν γενικά αποδεκτό ανάμεσά τους, έγραψαν με δικές τους οδηγίες για την προσθήκη των τριών δακτύλων αλλά ο υπερασπιστής σύστημα, εκμεταλλευόμενος την ατελή βεβαιότητα των οδηγιών, έσπευσε να το γυρίσει υπέρ τους 811. Εκτός από αυτά τα τρία στοιχεία υπέρ του διπλού δακτύλου, υπήρχε και ένα τέταρτο - ο Πέτρος της Δαμασκού, για τον οποίο οι πρόγονοί μας, φυσικά, δεν γνώριζαν ότι ήταν μόνο αρχαιολογικά στοιχεία, που μιλούσαν για παρελθόν. Έτσι, υπέρ των δύο δακτύλων, έχουμε ως και τέσσερα στοιχεία, και στο κεφάλι τους είναι μια τρομερή κατάρα σε όσους βαφτίζονται χωρίς δύο δάχτυλα, αλλά υπέρ των τριδαχτύλων, με βάση την αλλοίωση του λόγου του Θεοδώρη, δεν υπήρχε ούτε ένα στοιχείο. Όπως ήταν φυσικό, με τα στόματα περισσότερων από τριών μαρτύρων υπέρ του διδαχτύλου και με παντελή απουσία μαρτύρων υπέρ του τριδαχτύλου, η διαφορά μεταξύ των δύο δακτύλων λύθηκε υπέρ του πρώτου. Σύμφωνα με τις παλιές μας απόψεις για τα εκκλησιαστικά έθιμα, η λύση στη διαμάχη για τα δύο δάχτυλα είχε για τους προγόνους μας το νόημα ότι τα δύο δάχτυλα είναι το μόνο αληθινό και μόνο ορθόδοξο και ότι τα τρία δάχτυλα είναι μια αιρετική καινοτομία. Βλέποντας αυτή την ψευδοαιρετική καινοτομία να επικρατεί στους Έλληνες, οι πρόγονοί μας αποφάσισαν ότι οι μεταγενέστεροι Έλληνες τη δανείστηκαν από τους Λατίνους 812. Όταν τελικά σχηματίσαμε την παραπάνω άποψη για το διπλό και τριπλό και όταν υιοθετήθηκε από τους ίδιους τους εκπροσώπους των εκκλησιαστικών αρχών, δεν μπορούμε να πούμε 813. Αλλά αυτοί οι εκπρόσωποι των εκκλησιαστικών αρχών μας προέγραψαν το διπλό δάχτυλο, ως το μόνο αληθινό και ορθόδοξο σημάδι, για γενική χρήση, πρώτα στο πρόσωπο του Μητροπολίτη Δανιήλ και μετά στη Σύνοδο των Εκατοντα Κεφαλών 814. Έτσι, η ρύθμιση των τριών δακτύλων που τελικά υιοθετήθηκε από τους Έλληνες δεν μπήκε σε γενική χρήση μεταξύ μας και, τελικά, απορρίφθηκε τυπικά. Το να παρουσιάζουμε όμως το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε μέχρι την εποχή του Πατριάρχη Νίκωνα να μας παρέμενε εντελώς ή σχεδόν τελείως άγνωστο θα ήταν εντελώς αβάσιμο. Αντιθέτως, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, έχοντας διαδοθεί ανάμεσά μας σε λίγο πολύ σημαντικό βαθμό αμέσως μετά την εγκαθίδρυσή του στους Έλληνες, παρέμενε συνεχώς ανάμεσά μας στον ίδιο σημαντικό βαθμό επικράτησης μέχρι τον Πατριάρχη Ιωσήφ. Επιπλέον, οι τυπικές απαγορεύσεις εναντίον του από τον Μητροπολίτη Δανιήλ και το Συμβούλιο της Στογκλαβίας δεν οδήγησαν καθόλου στην εξαφάνισή του από εμάς. Η κατάρα σε όσους δεν σταυρώνουν με δύο δάχτυλα, δανεισμένη από τους Έλληνες, συναντάται ασυνήθιστα συχνά στα χειρόγραφά μας, επαναλαμβανόμενη σε αυτά και κατάλληλα και ακατάλληλα. Φυσικά, οι πραγματικοί εχθροί υπόκεινται στη βροντή του, και όχι φανταστικοί (γιατί διαφορετικά θα σήμαινε να χτυπάς τον αέρα με μια κατάρα μάταια). και αν επαναλαμβάνεται ασυνήθιστα συχνά, τότε είναι σαφές ότι ο αριθμός των εχθρών δεν ήταν τόσο ασήμαντος που δεν άξιζε να τους προσέξουμε. Ο θρύλος του Μελετίου της Αντιόχειας έχει αλλοιωθεί στη χώρα μας έτσι ώστε να χρησιμεύει ως απόδειξη υπέρ του διπλού δακτύλου, φυσικά, με κάποιο πραγματικό σκοπό. αλλά αυτός ο στόχος, προφανώς, είναι η καταπολέμηση των τριδύμων 815. Αν είχαμε γραμμένες οδηγίες για τη χρήση τριών δακτύλων στο σημείο του σταυρού, που είναι η λεγόμενη Θεοδωρίτικη λέξη, τότε, φυσικά, είχαμε και ανθρώπους που περιείχαν αυτόν τον σχηματισμό δακτύλου. Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος βρέθηκε σε μια συλλογή Kirillo-Belozersky του 15ου αιώνα. άρθρο: «Πώς κάποιος πρέπει να βαφτίσει (δηλαδή να βαπτιστεί) με το χέρι», γραμμένο για την υπεράσπιση του διπλού δακτύλου 816. Αυτό το άρθρο μιλά άμεσα και ξεκάθαρα για την ύπαρξη ανθρώπων ανάμεσά μας που τηρούσαν το τρίδαχτυλο και το υπερασπίστηκαν. και αν ο συγγραφέας του άρθρου λέει ότι αυτά ήταν μόνο «δίχτυα», δηλ. λίγοι, τότε είναι γνωστό ότι μεταξύ των ανθρώπων που τσακώνονται για απόψεις, είναι κοινή πρακτική να παρουσιάζεται ο αριθμός των υπερασπιστών μιας αντίθετης γνώμης ως πολύ μικρός. Ο πρώην ηγούμενος της Τριάδας Artemy μίλησε, μεταξύ άλλων, για την απόφαση του καθεδρικού ναού Stoglavy σχετικά με το σημείο του σταυρού: «και στο συμβούλιο έγινε λόγος για αυτό το σημείο του σταυρού, αλλά τίποτα δεν επιτεύχθηκε». Αυτή η ανασκόπηση, ερμηνευμένη έτσι κι έτσι, σημαίνει ξεκάθαρα και αναμφίβολα ότι στο συμβούλιο διέταξαν να βαφτίζονται όλοι ομοιόμορφα με δύο δάχτυλα, αλλά ότι με τη σειρά δεν πέτυχαν καθόλου τον στόχο, δηλαδή ότι όσοι χρησιμοποίησαν τρία δάχτυλα ακόμη και μετά την εντολή του συμβουλίου έμειναν στα δικά τους. Ο Άρτεμι είχε την άποψη ότι δεν ήταν καθόλου απαραίτητο και δεν έπρεπε να είχε κάνει κανονισμούς σχετικά με την ομοιόμορφη χρήση του σχηματισμού των δακτύλων, αλλά να αφήσει τον καθένα να σχηματίσει τα δάχτυλά του όπως ήθελε, επειδή «δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό», δηλ. ότι στη διαφορετική τοποθέτηση των δακτύλων για το σημείο του σταυρού δεν υπάρχει σημασία 817 - "πριν αυτοί οι άνθρωποι βάλουν το σημάδι στα μέτωπά τους, αλλά τώρα, με τη θέλησή τους, βάζουν μεγάλους σταυρούς στον εαυτό τους", δηλαδή, αφού σε διαφορετικές χρονικές στιγμές απεικόνιζαν το σημείο του σταυρού πάνω τους με διαφορετικούς τρόπους. Κατηγορώντας το συμβούλιο για αυτό που θεωρούσε ότι ήταν μάταιη διαταγή, ο Άρτεμι επεσήμανε ότι αυτή η μάταιη διαταγή δεν πέτυχε ακόμα τον στόχο της. Έτσι, αν το Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών με τη συνταγή του για το διπλό δάχτυλο δεν κατάφερε να πετύχει να το αποδεχτούν όλοι, τότε είναι σαφές ότι υπήρχαν άνθρωποι που δεν τηρούσαν το διπλό δάχτυλο, αλλιώς το τρίδαχτυλο. και αν ήταν δυνατό να παρατηρήσει κανείς από τη θέα, κοιτάζοντας το δίπλωμα των δακτύλων όσων προσεύχονταν (όπως σημείωσε ο Άρτεμι), ότι η διαταγή του συμβουλίου δεν ήταν έγκυρη, τότε ήταν ξεκάθαρο ότι ήταν πολύ λίγοι εκείνοι που κρατούσαν τρία δάχτυλα 818. Θετική απόδειξη ότι μετά τη Σύνοδο των Εκατό Κεφαλών συνεχίσαμε να έχουμε τρία δάχτυλα που περιείχε ο Αλέξανδρος17 στη ζωή του Vener. μοναχός της Μονής Αλεξάνδρου Θεοδοσίου το 1567. Ο συγγραφέας της ζωής αφηγείται στο τέλος του τελευταίου για το όραμα του μοναχού Αλεξάνδρου που του συνέβη και λέει: «Ξύπνησα από το όραμα και δεν είδα κανέναν, και κυρίως άρχισα να κλαίω και να κλαίω, γιατί είχα πολλές αντιφάσεις με τον άγιο· και έβγαλα (την αρχαία μορφή αντί για: αφαίρεσα) ό,τι ήταν από πάνω μου, σαν τα ούλα μου ήταν τρία στο χέρι αλλά αδύναμα. ικανός να κινείται αντί να κινείται και (αντί: σκαντζόχοιρος, - έτσι ώστε) να φανταστεί το σημείο του σταυρού στο πρόσωπό του, ενώ τα δύο κάτω δάχτυλα σκύβουν προς το χέρι του» 819 ... Ότι επί Πατριάρχη Νίκωνα, μετά από τις πιο έντονες προσπάθειες που έγιναν επί πατριαρχείου του Ιωσήφ, να εισαχθεί το διδάχτυλο σε γενική χρήση, δοκιμάστηκαν ακόμη σε 820 περίπου άτομα. στο συμβούλιο του 1656. 821. Και ό,τι κι αν πιστεύει κανείς για τον Nikon, δεν φαίνεται καθόλου δυνατό να παραδεχτεί ότι επέτρεψε στον εαυτό του να πει ψέματα χωρίς δισταγμό μπροστά σε ολόκληρο το συμβούλιο και - αφού η πράξη του συμβουλίου επρόκειτο να δημοσιευθεί - μπροστά σε ολόκληρη τη ρωσική γη 822. Τώρα παραπάνω παρουσιάσαμε την ιστορία ή τη μοίρα του τριπλού στη Βόρεια, Ρωσία της Μόσχας. Το τρίδαχτυλο απλώθηκε λίγο πολύ εδώ, αλλά για ειδικούς τοπικούς λόγους, όχι μόνο δεν μπήκε σε γενική χρήση εδώ, αλλά και τυπικά απορρίφθηκε. Στη Νοτιοδυτική ή τη Ρωσία του Κιέβου, δεν συνέβησαν καθόλου ειδικοί μοσχοβίτες: εδώ δεν διαμόρφωσαν καθόλου άποψη για τους μετέπειτα Έλληνες, σαν να είχαν υποχωρήσει από την αγνότητα της Ορθοδοξίας των αρχαίων Ελλήνων, αλλά αντίθετα τους έβλεπαν συνεχώς ότι διατηρούσαν αμετάβλητα αυτήν την αγνότητα της Ορθοδοξίας. Προφανώς, θα πρέπει να περιμένουμε ότι εδώ θα βρούμε τριπλό που μπαίνει στην ίδια γενική χρήση με τους ίδιους τους Έλληνες. Εν τω μεταξύ, μάλιστα, διαπιστώνουμε ότι σε όλα τα τοπικά διδακτικά βιβλία, από τα τέλη του 16ου αιώνα έως τα μισά του 17ου αιώνα, δεν προδιαγράφεται για χρήση το ελληνικό σύστημα τριών δακτύλων, αλλά το σύστημα δύο δακτύλων της Μόσχας 823. Τι σημαίνει αυτό και πώς το καταλαβαίνουμε; Αυτή ήταν η λέξη που έκανε τους επιστήμονες του Κιέβου να πιστέψουν ότι η τριπλότητα εμφανίστηκε στους Έλληνες όχι νωρίτερα από το μισό του 16ου αιώνα και ήταν αυτό που τους ώθησε να πάρουν το μέρος της δυαδικότητας. Ο Μάξιμος ήταν Έλληνας στην καταγωγή, και αν μιλάει για διδάχτυλο, τότε το σαφές συμπέρασμα από αυτό, προφανώς, ήταν ότι μετά από αυτόν εμφανίστηκε το τρίδαχτυλο μεταξύ των Ελλήνων. Αυτό το λανθασμένο συμπέρασμα κατέληξαν οι επιστήμονες του Κιέβου, οι οποίοι έγιναν έτσι υποστηρικτές του διπλού δακτύλου ως αποτέλεσμα μιας απλής παρεξήγησης. Στα διδακτικά βιβλία του Κίεβου από τα τέλη του 16ου αιώνα, εμφανίστηκαν οδηγίες για το δίπλωμα των δακτύλων για το σημείο του σταυρού και όλες οι οδηγίες πριν από τον Πήτερ Μόγκιλα προέβλεπαν δύο δάχτυλα. Αλλά για το πώς ήταν στη Ρωσία πριν και μετά την έλευση των οδηγιών στην πραγματικότητα, δηλαδή πώς ήταν εδώ με το σχηματισμό του δακτύλου μεταξύ των ανθρώπων ή μεταξύ των ανθρώπων, έχουμε στοιχεία που διαβεβαιώνουν ότι όλοι βαφτίστηκαν εδώ με τρία δάχτυλα και που μας δίνει τουλάχιστον το δικαίωμα να υποθέσουμε ότι τρία δάχτυλα ήταν κυρίαρχα ή κυρίαρχα εδώ 825. Πώς να δούμε αυτήν ακριβώς τη λέξη του Μαξίμ, που είχε τόσο σημαντικό νόημα σε σχέση με τη Ρωσία του Κιέβου, και ταυτόχρονα έγινε τόσο έγκυρη απόδειξη υπέρ του διπλού δακτύλου στο 826 της Μοσχοβίτικης Ρωσίας; Αν ο Μαξίμ είχε γράψει το λόγο του με σκοπό να πει ότι κάποιος έπρεπε να βαφτιστεί με δύο δάχτυλα (με τον οποίο σκόπιμα έγραψε τη λέξη για τη διπλότητα του τραγουδιού αλληλούια), ή ακόμα κι αν είχε γράψει τη λέξη όχι με αυτόν τον σκόπιμο σκοπό, αλλά εκφράστηκε ακριβώς με αυτόν τον τρόπο σε σχέση με τη μορφή ή την εικόνα του σχηματισμού του δακτύλου: κάτι εντελώς ακατανόητο για εμάς, προτίμησε τη σημασία της Μόσχας του τότε αποδεκτού και κοινώς χρησιμοποιούμενου ελληνικού. Αλλά κατά τη λέξη του Maxim αυτό το «πρέπει» δεν είναι καθόλου παρόν. Η λέξη γράφτηκε από τον ίδιο ως απάντηση στο αίτημα κάποιου να αποκαλύψει τη δύναμη της εικόνας του σταυρού ή το έθιμο της υπογραφής με σταυρό, και, χωρίς να λέει επιτακτική ότι τα δάχτυλα για το σημείο του σταυρού πρέπει να διπλώνονται με αυτόν και τον τρόπο, λέει αφηγηματικά ότι τέτοιο και τέτοιο δίπλωμα των δακτύλων για το σημείο του σταυρού, δηλαδή, αυτό και εκείνο το δάχτυλο82. Ο αφηγηματικός, και όχι ρυθμιστικός, λόγος του Μαξίμ μπορεί να γίνει κατανοητός με δύο τρόπους: είτε ότι προτιμούσε πραγματικά το δίχτυο από το τρίδαχτυλο, είτε ότι απλώς δεν απέρριψε τον πρώτο, όπως το ρωσικό μας έθιμο. Από τις δύο πιθανές εξηγήσεις για την ομιλία της Maximova, η δεύτερη, και όχι η πρώτη, πρέπει αναμφίβολα να αναγνωριστεί ως η αληθινή εξήγηση. Σχετικά με το έθιμο που υπόκειται σε αλλαγές, που είναι η μέθοδος διπλώματος των δακτύλων για το σημείο του σταυρού, το θέμα δεν ήταν σε καμία αρχαιολογική μαρτυρία (υποθέτοντας ότι τέτοια στοιχεία θα μπορούσαν να υποδειχθούν στον Μαξίμ υπέρ του διπλού δακτύλου), αλλά στη σχετική αρχή των εκκλησιών που διέφεραν μεταξύ τους σχετικά με το έθιμο: αλλά, φυσικά, κανείς δεν θα το βρει δυνατό ή πιθανότερο από τη Ρωσική αρχή. εξουσία της Ελληνικής Εκκλησίας. Όσο για το γεγονός ότι όχι από δική του παρόρμηση, αλλά έχοντας κληθεί να μιλήσει για το τότε κυρίαρχο σημάδι στη Ρωσία, ο Μαξίμ μιλά για το τελευταίο ως σημάδι που αναγνωρίζει: τότε, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο ή ακατανόητο σε αυτό. Η διδαχτυλία είναι απολύτως ορθόδοξη με την τριδαχτυλία και εν προκειμένω η διαφορά μας με τους Έλληνες αφορούσε ένα έθιμο που ανήκει στον αριθμό των αδιάφορων εθίμων 828 . Αλλά σε σχέση με τα αδιάφορα έθιμα, η Ρωσική Εκκλησία δεν ήταν καθόλου υποχρεωμένη να συμφωνεί πλήρως με την Ελληνική Εκκλησία. Εδώ ήταν μόνο θέμα της βούλησης των Ρώσων: εάν ήθελαν να συμφωνήσουν με τους Έλληνες (η συνέπεια της οποίας ήταν η διόρθωση του Νίκωνα), κανείς δεν τους επενέβη, αλλά αν δεν ήθελαν και ήθελαν να διατηρήσουν τα έθιμά τους, οι Έλληνες δεν είχαν δικαίωμα να καταπατήσουν την ελευθερία τους σε αυτή την περίπτωση 829. Έτσι, ο Μαξίμ έπρεπε να αναγνωρίσει το δικαίωμα των Ρώσων να τηρούν το ειδικό έθιμο από τους Έλληνες σχετικά με το σχηματισμό των δακτύλων, και ως εκ τούτου, και να μιλήσει για αυτό το έθιμο, όταν κλήθηκε σε αυτό, ως έθιμο που αναγνωρίστηκε από αυτούς. Είναι αλήθεια ότι εκφράζεται: με τη συνουσία τριών δακτύλων ομολογούμε αυτό και εκείνο, και με συνουσία δύο δακτύλων ομολογούμε αυτό και αυτό, αλλά δεν εκφράζεται: εσείς, Ρώσοι, ομολογείτε αυτό και αυτό. Αλλά σε μια πολύ ιδιαίτερη και ασήμαντη περίπτωση, στην οποία ο Μαξίμ μιλάει για το κυρίαρχο σημάδι των Ρώσων στην εποχή του (ερώτηση που του απηύθυνε κάποιος ιδιώτης), θα ήταν εξαιρετικά περίεργο και ακατάλληλο να χωριστεί από αυτούς ως Έλληνας. Σύμφωνα με τις απόψεις της Μόσχας εκείνης της εποχής, ένας από τους δύο σχηματισμούς των δακτύλων ήταν μη Ορθόδοξος. αλλά ο Μαξίμ, φυσικά, δεν τηρούσε αυτή την άποψη της Μόσχας, αλλά στην πραγματική άποψη ότι και οι δύο μορφές ήταν εξίσου Ορθόδοξες, και γι' αυτόν το μόνο ερώτημα θα μπορούσε να είναι ποιο έθιμο είχε μεγαλύτερη εξουσία. Από εποχή έως τις αρχές του 7ου αι. Έχουμε αποδείξεις ότι οι επίσκοποι όχι για να ευλογήσουν τον λαό, αλλά για να προστατευτούν από τον κίνδυνο, τραβούσαν ένα σταυρό πάνω σε αντικείμενα ή σε αντικείμενα που απειλούσαν κίνδυνο, με το ίδιο ένα δάχτυλο με το οποίο όλοι τραβούσαν έναν σταυρό πάνω τους 832. Είναι πιθανό ότι όταν ευλογούσαν τον λαό, οι επίσκοποι αρχικά σχεδίαζαν έναν σταυρό με το ίδιο δάχτυλο. Τότε όμως, το αργότερο στις αρχές του 7ου αιώνα, αποτρέποντας την εμφάνιση δύο δακτύλων για το σημείο του σταυρού κατά δύο περίπου αιώνες, εμφανίστηκαν ορισμένα δάχτυλα μεταξύ των επισκόπων για να ευλογήσουν τον λαό. Ο Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων, που πέθανε μεταξύ 634 - 644 833, μιλά για αυτό αρκετά δάχτυλα. Η μαρτυρία του Σωφρονίου, εκφρασμένη με ιδιαίτερο τρόπο, δεν είναι απολύτως σαφής, δηλαδή όταν μιλάει για την προσθήκη δακτύλων: ένα δάχτυλο με μικρή μέση 834, δεν μιλάει πολύ καθαρά για τη μέθοδο προσθήκης τους. Η μαρτυρία του Sophronievo, η οποία δεν είναι απολύτως σαφής από αυτή την άποψη, μας εξηγεί πλήρως η μεταγενέστερη μαρτυρία του Ιωάννη Σκυλίτζη για τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριο. Ο Σκυλίτζης λέει ότι όταν πέθανε ο πατριάρχης (το 1058), τα δάχτυλα του δεξιού του χεριού, διπλωμένα σταυρωτά, ως συνήθως για να ευλογούν όταν κηρύττει την ειρήνη στον λαό, παρέμειναν σε αυτή τη θέση 835, χωρίς να αλλάζουν με το θάνατο του σώματος 836. Ένα σταυρόσχημα ή σε σχήμα σταυρού, προφανώς, ήταν ένα δάχτυλο σε σχήμα σταυρού. (σχηματίζεται) από αυτά. Κατά συνέπεια, ο Πατριάρχης Σωφρόνιος κάνει λόγο για σταυρόσχημα δάχτυλο με μικρό μεσαίο δάχτυλο. Και, επομένως, ο σχηματισμός δακτύλου σε σχήμα σταυρού για ευλογία, που εμφανίστηκε γύρω ή όχι αργότερα από τις αρχές του 7ου αιώνα, ήταν ένας τέτοιος σχηματισμός δακτύλου στον οποίο εκτείνονταν τρία δάχτυλα: ο δείκτης, το μεγάλο μεσαίο και το μικρό δάχτυλο και δύο δάχτυλα: το δάχτυλο και το μικρό μεσαίο δάχτυλο ακουμπούσαν σταυρωτά το ένα πάνω στο άλλο, όπως συμβαίνει τώρα σε μια ονομαστική ευλογία. Ο σχηματισμός του δακτύλου σε σχήμα σταυρού μετατράπηκε σε ονομαστικό με τέτοιο τρόπο που από τα δύο τεντωμένα δάχτυλα -ο δείκτης και το μεγάλο μεσαίο- το δεύτερο ήταν ελαφρώς λυγισμένο. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αρχικά αυτή η αλλαγή δεν έγινε με τη σκέψη να μετατραπεί ο σχηματισμός του δακτύλου σε ονοματολογία, αλλά με τη σκέψη να μετατραπεί σε διπλό σταυρό ή διπλό σταυρό, και ότι μόνο τότε φάνηκε μια ονοματολογία στους δύο σταυρούς με ένα λυγισμένο μικρό δάχτυλο, το νόημα της οποίας έμαθε. Όταν, μετά τα μισά του 11ου αιώνα, μετά τον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριο, ο σταυροειδής σχηματισμός των δακτύλων μετατράπηκε ή μετατράπηκε σε ονομαστικό, σχετικά γνωρίζουμε μόνο ότι η μεταμόρφωση έγινε κάποια στιγμή πριν από τα μισά του 16ου αιώνα 837. Σχετικά με την τοποθέτηση του δακτύλου για ευλογία, πρέπει να γίνει μια, ωστόσο, διστακτική, κράτηση. Ο λεγόμενος Λόγος του Θεοδωρίτη διατάζει και να βαπτίζονται και να ευλογούνται με τα ίδια τρία δάχτυλα, και έχουμε ένδειξη ότι ήταν σαν να ευλογούσαν οι ιερείς με τρία δάχτυλα και ότι, επομένως, μόνο οι επίσκοποι ευλογούνταν με ονόματα. Σε ένα ψαλτήρι του τέλους του 15ου αιώνα, που βρίσκεται στη Συνοδική Βιβλιοθήκη, τοποθετείται: «Η Χάρτα των Αγίων Ορέων περί παναγίας καθ’ οδόν». Σε αυτό το καταστατικό λέει: «αν δεν υπάρχει πονάρα στο δρόμο, τότε παίρνει το καρβέλι ψωμί στο δεξί του χέρι και λέει: «Ευλογητός ο Θεός, που ελέησε και μας έθρεψε» και διατάζει τον εαυτό του να κάνει το χέρι του τρεις φορές, όπως ο ιερέας που κάνει σταυρό», και κρατώντας το ψωμί στο χέρι κάνει το σημείο του σταυρού με αυτό 838. Ότι η σταυροειδής αναδίπλωση των δακτύλων για ευλογία, που εμφανίστηκε στους Έλληνες το αργότερο το πρώτο μισό του 7ου αιώνα, πέρασε από αυτούς σε εμάς -τους Ρώσους- αυτό δεν μπορεί να αμφισβητηθεί και είναι αυτονόητο. Σχεδόν όλοι οι μητροπολίτες μας της προμογγολικής περιόδου ήταν Έλληνες και, φυσικά, χρησιμοποιούσαν το ίδιο δίπλωμα των δακτύλων για την ευλογία που χρησιμοποιούσαν στην Ελλάδα. Με τη σειρά τους, οι επίσκοποι μας, που ήταν Ρώσοι στην καταγωγή, μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν μόνο τη σημαδιακή μορφή που χρησιμοποιούσαν οι μητροπολίτες, γιατί η υιοθέτηση κάποιας ειδικής σημαδιακής μορφής θα ήταν κάτι εντελώς αδιανόητο. Γενικά, είναι απολύτως σαφές ότι αν τη στιγμή που δεχθήκαμε τον Χριστιανισμό από τους Έλληνες, οι τελευταίοι χρησιμοποιούσαν μια σταυροειδή πτυχή των δακτύλων για ευλογία, τότε μόνο αυτό το σχήμα του δακτύλου θα μπορούσε να μας είχε έρθει από αυτούς και όχι κανένα άλλο 839 . Το αν το δαχτυλίδι ονομασίας μας πέρασε από τους Έλληνες, δεν μπορούμε να το πούμε θετικά, μη γνωρίζοντας πότε εμφανίστηκε ανάμεσά τους. Από την εποχή του Αγίου Ιωνά, το παράδειγμα των σύγχρονων Ελλήνων, έχει χάσει την εξουσία του στα μάτια των προγόνων μας. εν τω μεταξύ, αφενός, με βάση τον «λόγο» του αγνώστου Θεοδώρητου, σχηματίσαμε την άποψη ότι το ίδιο σημείο του σταυρού έπρεπε να χρησιμοποιείται και για την ευλογία και για το σημείο του σταυρού, και αφετέρου, όχι τρίδαχτυλο, αλλά δίδαχτυλο αναγνωρίστηκε ως το σωστό και σωστό σημείο του σημείου του σταυρού: αναγνωρίστηκε και έγινε αποδεκτός ανάμεσά μας για ένα τέτοιο σημείο του σταυρού, το ίδιο με το σημείο του σταυρού. Σημειώσαμε παραπάνω (σ. 476–477) ότι τα διπλωμένα χέρια στις εικόνες, στην προέλευση και την αρχική τους σημασία, δεν είναι ευλογητικά ή προσευχητικά χέρια, για τα οποία άρχισαν να λαμβάνονται σε μεταγενέστερους χρόνους, αλλά κάτι άλλο. Σύμφωνα με την προέλευση και την αρχική τους σημασία, τα διπλωμένα χέρια στις εικόνες αποτελούν σύμβολο ή συμβατικό σημάδι, υιοθετημένο από αγιογράφους, ότι τα πρόσωπα που απεικονίζονται στις εικόνες με τέτοια χέρια (ο Σωτήρας ή κάποιος άγιος) μιλούν (ευαγγελίζω, κηρύττει), δηλαδή πρέπει να παριστάνονται από εμάς ως μιλούν (ευαγγελίζοντας, κηρύττοντας). Το έθιμο της χρήσης διπλωμένων χεριών ως σύμβολο ή συμβατικό σημάδι ότι το πρόσωπο που απεικονίζεται πρέπει να παριστάνεται ως ομιλούν ή το έθιμο της απεικόνισης ομιλούντων προσώπων με σταυρωμένα χέρια εισήχθη από προχριστιανικούς ζωγράφους και αφαιρέθηκε από αυτούς από τη ζωντανή πραγματικότητα 840. Έλληνες και Ρωμαίοι ρήτορες, ανεβαίνοντας στον άμβωνα, προσκάλεσαν τους ακροατές σε σιωπή και προσοχή. ομοίως, κατά την ίδια την εκφορά των λόγων, χειρονομούσαν με διάφορα διπλωμένα δάχτυλα 841. Κατάλογοι κλασικών ή παγανιστικών έργων, διακοσμημένων με μινιατούρες, έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα, στους οποίους τα πρόσωπα των ομιλητών απεικονίζονται με υψωμένα και διπλωμένα χέρια, ακριβώς όπως είναι σε εικόνες και γενικά σε εικονογραφικά σημεία8 των Χριστιανικών εικόνων του 2): Όμηρος, που βρίσκεται στην Αμβροσιανή Βιβλιοθήκη του Μιλάνου και στην Αινειάδα του Βιργίλιου, που βρίσκεται στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού (κάτω από τη λέξη Bénir, r. 85, col. 1); από την πλευρά μας, μπορούμε να επισημάνουμε το χειρόγραφο των έργων του Διοσκουρίδη, που βρίσκεται στην Αυτοκρατορική Βιβλιοθήκη της Βιέννης, τα σχέδια του οποίου τυπώθηκαν από τον Λαμπέτιο (δύο διπλά δάχτυλα έως ρ. 183) και από τον Νέσελ στο Description of Library Manuscripts 843. Υπάρχουν γνωστά παραδείγματα υψωμένων και διπλωμένων χεριών σε έργα και γλυπτά844. Ότι στη χριστιανική εικονογραφία τα διπλωμένα χέρια χρησιμοποιούνταν αρχικά με την ίδια σημασία που χρησιμοποιούνταν στην προχριστιανική εικονογραφία, έχουμε και λεκτική μαρτυρία και μαρτυρία από μνημεία 845. Ο Παύλος ο Σιωπηλός στην περιγραφή της Αγίας Σοφίας του Ιουστινιανού μιλάει για την εικόνα του Σωτήρος σε ένα από τα παραπετάσματα του βωμού, που απεικονίζει το χέρι του ότι εκπέμπει) ένα πανταχού παρόν ρήμα, (και) στο αριστερό του χέρι έχοντας ένα βιβλίο που γνωρίζει (περιέχει) θεϊκά ρήματα (δηλαδή το ευαγγέλιο) 846. Στην Αυτοκρατορική Βιβλιοθήκη της Βιέννης υπάρχει ένα απόσπασμα της Πεντάτευχης του Μωυσή, γραμμένο τον 4ο-5ο αιώνα, διακοσμημένο με μινιατούρες24 που έχουν διακοσμηθεί και διακοσμηθεί με μινιατούρες. Nessel 847. Σε αυτές τις μινιατούρες, που αναπαριστούν το κείμενο της Πεντάτευχης σε πρόσωπα, υπάρχουν αρκετά απλωμένα χέρια με διπλωμένα δάχτυλα. Και μερικά από τα χέρια μας, εξαλείφοντας την υπόθεση ότι εδώ έχουμε να κάνουμε με την ελευθερία του ζωγράφου, ο οποίος υιοθέτησε τη χριστιανική εικόνα της ευλογίας και της προσευχής για άτομα της Παλαιάς Διαθήκης, δείχνουν με αδιαμφισβήτητη σαφήνεια ότι δεν είναι χέρια ευλογίας ή προσευχής, αλλά χέρια που χρησιμεύουν ως σημάδι ότι τα άτομα στα οποία ανήκουν απεικονίζονται να μιλούν για τα χέρια. θα ήταν ασυμφωνία 848, και σε μια περίπτωση – απλώς βλασφημία 849. Στις μινιατούρες ενός ελληνικού χειρογράφου του 12ου αιώνα βρίσκουμε έναν σχηματισμό δακτύλου που χρησιμεύει για τον προσδιορισμό των προσώπων των ομιλητών, δηλαδή, το δάχτυλο και το μεγάλο μεσαίο δάχτυλο συνδέονται μεταξύ τους στα άκρα, το μικρό μεσαίο δάχτυλο είναι λυγισμένο και το μικρό δάχτυλο είναι λυγισμένο 0 και το μικρό δάχτυλο 5 προς την παλάμη. Υπάρχουν γνωστά παραδείγματα αρχαίων γλυπτών και, με τη σωστή έννοια, εικονογραφικών μνημείων, στα οποία η αρχική έννοια των απλωμένων χεριών με σταυρωμένα δάχτυλα ως σύμβολο ή συμβατική ένδειξη ότι εικονίζονται πρόσωπα να μιλούν φαίνεται ξεκάθαρη με πλήρη αδιαμφισβήτητη 851. Τα διπλωμένα χέρια σε εικόνες και γενικά ιερές εικόνες άρχισαν να θεωρούνται ως ευλογητικά χέρια όχι νωρίτερα από τον 11ο αιώνα. Από τον 12ο αιώνα γνωρίζουμε στοιχεία που αποδίδουν το τελευταίο νόημα στα σταυρωμένα χέρια — εννοούμε το υστερόγραφο του άρθρου «Περί μοναχών και άλλων λατίνων», το οποίο αναφέραμε παραπάνω (σελ. 474). Αλλά στη γνωστή Μηνολογία του Αυτοκράτορα Βασιλείου του Βουλγάρου, που χρονολογείται από τα τέλη του 10ου - αρχές του 11ου αιώνα, αυτά τα χέρια εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται σαφώς με την αρχική τους σημασία ως σύμβολο ή συμβατικό σημάδι προσώπων που μιλούν (κήρυγμα, ευαγγελισμός) 852. Όσο για το πότε άρχισαν να κοιτάζουν σταυρωμένα χέρια, όταν άρχισαν να προσεύχονται με σταυρωμένα χέρια: τότε, κατά πάσα πιθανότητα, αυτό συνέβη όχι νωρίτερα από το μισό του 15ου αιώνα. Τουλάχιστον μέχρι αυτό το μισό του 15ου αιώνα, προσεύχονταν σηκώνοντας τα χέρια τους και η θέση του σταυρού πάνω στον εαυτό του ήταν μόνο μια πρόσθετη ενέργεια που προηγήθηκε ή τελείωνε με την ανάταση των χεριών 853: και πρέπει να υποτεθεί ότι πριν από εκείνη την εποχή εκείνοι που προσεύχονταν απεικονίζονταν με σηκωμένα χέρια 854. Είδαμε παραπάνω (σελ. 476) ότι η ισχύς της κατάρας σε όσους δεν βαφτίστηκαν με δύο δάχτυλα επαληθεύτηκε από τις εικόνες του Σωτήρος, στις οποίες αναφέρεται η κατάρα, και ότι στις εικόνες βρήκαν είτε ένα πραγματικό δύο δάχτυλο, που δεν ήταν σημάδι ευλογίας, είτε ένα σημάδι ευλογίας, που, χωρίς να είναι διπλό δάχτυλο. Το διπλωμένο δάχτυλο για ευλογία, που δεν ήταν σημάδι με διπλό δάχτυλο, αλλά θα μπορούσε να το μπερδέψουν, ήταν ένα σταυρόδιπλο δάχτυλο. Με κάποια ασάφεια της εικόνας, όταν λυγίζουμε μαζί με το μικρό μεσαίο δάχτυλο και το μικρό δάχτυλο, πώς θα μπορούσαν να διπλωθούν τα δάχτυλα για μια ευλογία σε σχήμα σταυρού και στην πραγματικότητα, επειδή ο σταυρός διατηρήθηκε, θα μπορούσε εύκολα να θεωρηθεί ευλογία με δύο δάχτυλα. (Και αν τώρα ο υποδεικνυόμενος σχηματισμός του δακτύλου ήταν γραμμένος με τέτοιο τρόπο ώστε το χέρι να κοιτάζει προς τα μέσα και η πλάτη να είναι στραμμένη προς τα έξω - κάτι που είναι αρκετά σπάνιο και σχεδόν το μεγαλύτερο μέρος: τότε θα έπρεπε να φαινόταν με δύο δάχτυλα, γιατί πίσω από τα δύο πρώτα δάχτυλα ήταν ορατά, τεντωμένα και τα δύο τελευταία λυγισμένα, αλλά το δάχτυλο δεν φαινόταν). Από την άλλη πλευρά, με την προκατειλημμένη ιδέα ότι η πτυχή του δακτύλου πρέπει να είναι διπλό δάχτυλο και το καθαρά γραμμένο σταυρόσχημα δάχτυλο, λόγω της εγγύτητάς του με το διπλό δάχτυλο, θα μπορούσε να εκληφθεί εσφαλμένα με το δεύτερο. Η πινακίδα με τα διπλά δάχτυλα, που οι πρόγονοί μας πρέπει να έβλεπαν αρκετά συχνά σε εικόνες, δεν ήταν σημάδι ευλογίας, το οποίο δεν χρησιμοποιήθηκε ποτέ για ευλογία στην πραγματικότητα, αλλά ένα από τα συμβολικά σήματα που χρησίμευαν για να προσδιορίσουν τα πρόσωπα των ομιλητών και, δανειζόμενη ως τέτοια από χριστιανούς ζωγράφους προχριστιανικών ζωγράφων, εμφανίζεται στις πρώτες εικόνες εκείνων των χρόνων. Δεδομένου ότι μεταξύ των συμβολικών αναδιπλώσεων του δακτύλου κατείχε την πρώτη θέση, όντας το πιο συχνά χρησιμοποιούμενο, θα έπρεπε να βρισκόταν πολύ συχνά σε εικόνες ζωγραφισμένες πριν μαθευτεί η έννοια της ευλογίας των χεριών με διπλωμένα χέρια. Αλλά ακόμη και αφού συνέβη αυτό, θα μπορούσε να γραφτεί σε εικόνες για λίγο πολύ καιρό, γιατί πολλοί αγιογράφοι μπορούσαν να το δουν ως υιοθετημένη παράδοση και να το αναπαράγουν μηχανικά από τα παλιά 855. Από την προέλευσή του, αυτό το δίδαχτυλο είναι στην πραγματικότητα ένα ειδικό είδος τριδάχτυλου, πανομοιότυπο στην εμφάνιση με το τρίδαχτυλο που χρησιμοποιείται από το λατινικό p. και στο οποίο το δάχτυλο, ο δείκτης και τα μεγάλα μεσαία δάχτυλα εκτείνονται χωριστά, και τα δύο τελευταία δάχτυλα είναι λυγισμένα (κοντά σε αυτόν ή τον ίδιο ρητορικό σχηματισμό δακτύλου για τον οποίο μιλάει ο Απουλαίος, σ. 494 σημ.). Η ιδιωτική λατρεία αποτελείται από ακολουθίες εκκλησιαστικών ακολουθιών που τελούνται για ιδιώτες, είτε ως αναγκαίες και υποχρεωτικές για αυτούς είτε ως εκούσια επιθυμία τους, και από ιδιώτες θα πρέπει να εννοούνται όχι μόνο άτομα, αλλά και το ένα ή το άλλο από τα σύνολά τους (οικογένειες, χωριά, ενορίες). Ο κύκλος της ιδιωτικής λατρείας σχηματίζεται από τα εξής: όλα τα μυστήρια, με εξαίρεση το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας (που είναι δημόσια λειτουργία - λειτουργία), ταφή νεκρών, καθαγιασμός εκκλησιών, λεγόμενα προσευχητικά άσματα ή μολέμπες, μοναχισμός. Όσον αφορά την ιστορία της ιδιωτικής λατρείας, πρέπει κανείς να έχει τις ίδιες γενικές ιδέες όπως και για τη δημόσια λατρεία. Δεν γνωρίζουμε θετικά ότι η ιδιωτική λατρεία, όπως και η δημόσια λατρεία, ξεκίνησε με την τοπική ποικιλομορφία (πάνω σελ. 404 κ.ε.). αλλά αυτό πρέπει να θεωρηθεί εκ των προτέρων. Έπειτα, γνωρίζουμε με θετικό τρόπο: πρώτον, ότι με τη σταδιακή εισαγωγή της ομοιομορφίας στις τελετές της λατρείας μας με την πιο εκτεταμένη, ευρύτερη έννοια, παρέμεινε τόσο πολύ όσο και στη δημόσια λατρεία, και συγκεκριμένα, όλη την ώρα που μιλάμε, η διαφορετικότητα με την πλησιέστερη (ιδιωτική) έννοια, μικρότερη. δεύτερον, ότι οι τελετουργίες της λατρείας μας, καθώς και η δημόσια λατρεία, αναπτύχθηκαν σταδιακά σε κάποιο βαθμό όσο περνούσε ο καιρός. Οι παλαιότερες γνωστές επί του παρόντος τελετουργίες του μυστηρίου του βαπτίσματος χρονολογούνται από τον 14ο αιώνα. Από την τριπλή σειρά προσευχών που προηγείται του ίδιου του βαπτίσματος, δηλαδή την πρώτη ημέρα, πριν γεννήσει η σύζυγος παιδί, την όγδοη ημέρα, για τη γέννηση του παιδιού, και την τεσσαρακοστή ημέρα, στη μητέρα και το παιδί (πριν από τη βάπτιση του δεύτερου) 859, οι πρώτες προσευχές δεν διαβάζονται στα βιβλία της υπηρεσίας (την τρίτη ώρα, αλλά διαβάζονται τα βιβλία της δεύτερης ώρας). ο δεύτερος χωρίς τροπάριο: «Χαίρε χαριτωμένος», και ο τρίτος είναι μεταξύ των δύο (το σημερινό πρώτο;). Οι προσευχές στη σύζυγο, όταν κάνει εμετό το μωρό, επίσης δεν διαβάζονται (;). Οι ίδιες οι ιεροτελεστίες του βαπτίσματος διέφεραν από τις σημερινές μας στα εξής: Οι κατηχητικές προσευχές (που ονομάζονται απαγορεύσεις στο σημερινό Trebnik) προφέρονταν η καθεμία δέκα φορές 860. Οι λέξεις της προσευχής: «Εκτέλεσε από αυτόν κάθε πονηρό και ακάθαρτο πνεύμα» (τώρα: «Εκτέλεσε από αυτόν κάθε πονηρό και ακάθαρτο πνεύμα»), σε σχέση με το εξής: «Το πνεύμα της πλάνης και της κακίας»... (τώρα: «Το πνεύμα της πλάνης, το πνεύμα της κακίας»), προφέρθηκαν μια φορά. Ερωτήσεις σχετικά με την άρνηση από τον Σατανά προφέρονταν χωριστά, έτσι ώστε να υπάρχουν πέντε ερωτήσεις και αρνήσεις. (Αρνήθηκαν, αρνούμαι: ο Σατανάς, - και όλα τα έργα του, - και όλα τα έργα του, - και όλες οι υπηρεσίες του, - και όλη η περηφάνια του) 861. και φώναξαν τρεις φορές· Ήταν προδιαγεγραμμένο να φυσάει μόνο στον δαίμονα, αλλά όχι να φτύνει. Το ερώτημα για την ένωση με τον Χριστό εκφράστηκε με τα λόγια: «Κάνετε τις υποσχέσεις σας στον Χριστό;» Μετά τα λόγια του κατηχουμένου: «Λατρεύω τον Πατέρα και τον Υιό»..., δεν υπήρξε διακήρυξη από τον ιερέα: «Ευλογητός ο Θεός, εν πάση περιπτώσει της ανθρωπότητας»:...: Η Μεγάλη Λιτανεία, που ξεκίνησε το ίδιο το βάπτισμα με την πιο στενή έννοια του όρου, περιείχε μόνο δύο παρακλήσεις για τον αγιασμό του νερού και δύο για τους βαπτισμένους. Αφού ο βαπτιζόμενος χρίστηκε από τον ιερέα με λάδι σε ορισμένα μέρη του σώματος, χωρίς να προφέρει τις λέξεις που διακηρύσσονται επί του παρόντος 862, ο διάκονος ή ένας από τους άλλους υπηρέτες άλειψε ολόκληρο το σώμα του ατόμου που βαπτιζόταν με λάδι 863. Το άμφιο του βαπτισμένου γινόταν χωρίς να προφέρονται τα λόγια: «Ο δούλος του Θεού ενεστώτας»..., και χωρίς να ψάλλεται το τροπάριο: «Δώσε μου ένα ράσο»...; Μετά τα άμφια ακολούθησε λιτανεία - ή ειδική, στην οποία διακηρύχθηκαν τρεις ειδικές εκκλήσεις για τον νεοβαπτισμένο ("Και έχοντας προικιστεί με τη δύναμη του θείου ενάντια στον κόσμο του χρίσματος που είναι αντίθετος με τον κόσμο, - Για να είναι ιερό σκεύος για να λάβει τη χάρη του κόσμου, - Για να είναι άξιος ή μικρός). Μετά τη μείζονα ή ελάχιστη λιτανεία διαβάστηκε η ίδια προσευχή που διαβάζεται ακόμη και σήμερα («Ευλογητός, Κύριε ο Θεός παντοκράτορας»...), και αφού εψάλη: «Εις Χριστόν βαπτισθήσθαι» χωρίς να περιηγηθείς την πηγή. Ακολούθησε το χρίσμα του νεοβαπτισμένου με μύρο, με το οποίο έληξε η ιεροτελεστία. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ξεκινώντας από την πράξη της βάπτισης ή της βύθισης του μωρού στο νερό 864, η ιεροτελεστία παρουσιάζεται με την ακόλουθη μορφή: βάπτιση ή βύθιση, χρίσμα, ντύσιμο με σαρχίτσα και εξωτερική ενδυμασία, προσευχή πριν από τον τόνο και το ίδιο το στήθος, προσευχή ευλογίας, ξάπλωμα στην κούκλα με τα λόγια: «η κούκλα» τέλος, περιφορά του βαπτιζόμενου ή κουβαλώντας τον γύρω από την πηγή τραγουδώντας τον στίχο: «Ο λαός βαπτίστηκε στον Χριστό» 865. Η εκκλησιασμός ενός βαπτισμένου μωρού γινόταν ως εξής: μετά την προσευχή: «Κύριε ο Θεός μας, που ήρθε να σώσει το ανθρώπινο γένος», ο άγιος ή ο ιερέας έπαιρνε το μωρό από τα χέρια της μητέρας και το μετέφερε στο θυσιαστήριο. προτού μπει στο θυσιαστήριο, βάλε το στόμα του και στις δύο πλευρές των βασιλικών θυρών «κατ' εικόνα φιλιού» και μπαίνοντας στο βωμό, προσκύνησε μαζί του μπροστά στο θρόνο και, αν το μωρό που βαφτιζόταν ήταν αρσενικό, περπάτησε μαζί του τρεις φορές γύρω από το θρόνο, υποκλίνοντας σε κάθε πλευρά του τελευταίου και αν θηλυκό, περπάτησε γύρω από την πλάτη και τις τρεις μόνο πλευρές. και στις δύο περιπτώσεις διάβαζε ο άγιος ή ο ιερέας. "Now of Release" 866 ... Η σειρά πλυσίματος ενός νεοβαφτισμένου μωρού την όγδοη ημέρα, σύμφωνα με ορισμένες λίστες, περιορίζεται σε μία μόνο προσευχή, δηλαδή σε αυτήν που βρίσκεται αυτή τη στιγμή πρώτη. σύμφωνα με άλλους καταλόγους φαίνεται παρόμοιο με το σημερινό, αλλά μόνο το σκούπισμα των χρισμένων μερών του σώματος με την εκφορά ορισμένων λέξεων απαιτείται αμέσως μετά την πρώτη προσευχή και δεν γίνεται λόγος για ράντισμα με εμποτισμένη ζώνη και σάβανα 867. Οι τελετουργίες του βαπτίσματος υποδηλώνουν ότι το μυστήριο τελέστηκε πριν από τη λειτουργία και σχετικά με τη συμπεριφορά του νεοβαπτισμένου σε αυτό το τελευταίο ορίζουν: εάν είναι ενήλικας, τότε στη μεγάλη έξοδο πρέπει να περπατήσει μπροστά από τα ιερά δώρα με τον παραλήπτη του, έχοντας κεριά στα δύο χέρια και αν είναι μωρό, τότε πρέπει να μεταφερθεί στην έξοδο του παραλήπτη. Σχετικά με τον νεοβαπτισμένο ενήλικα, ορίζεται ότι πρέπει να πάει σπίτι με κεριά μετά τη βάπτιση και μαζί τους να έρχεται στην εκκλησία για ακολουθίες για επτά ημέρες πριν από την πλύση 868. Σύμφωνα με τα χειρόγραφα του 15ου αιώνα, βρίσκουμε τις ακόλουθες διαφορές στις τελετουργίες από τα χειρόγραφα του προηγούμενου αιώνα: Οι προσευχές που ορίζονται την πρώτη ημέρα πριν από τη σύζυγο να γεννήσει ένα παιδί διαβάζονται, αλλά όχι σε ξεχωριστή μορφή προσευχών για τη συγκεκριμένη ημέρα, αλλά ως μέρος των προσευχών της όγδοης ημέρας (περιλαμβάνεται μεταξύ αυτών των τελευταίων προσευχών). Οι κατηχητικές προσευχές (απαγορεύσεις) συνταγογραφούνται να διαβάζονται τρεις φορές και δέκα φορές μόνο όταν βαφτίζονται ενήλικες Εβραίοι: Σχετικά με τις ερωτήσεις του ιερέα προς τον βαπτισμένο σχετικά με την αποκήρυξη του Σατανά, μαζί με την προηγούμενη πρακτική, χρησιμοποιείται μια νέα, παρόμοια με την τρέχουσα. Μαζί με το φύσημα στον διάβολο, μια νέα, πιο εκφραστική δήλωση μπαίνει στο έθιμο με την ενέργεια της άρνησης του - φτύσιμο. Πριν αρχίσει το μυστήριο της βάπτισης, ο ιερέας μύρισε το νερό και το ευλόγησε με ένα κερί τρεις φορές. Όταν προφέρει τρεις φορές τις λέξεις: «Μέγας είσαι, Κύριε», ο ιερέας ευλόγησε το νερό τρεις φορές, αλλά όταν είπε: «Ας συντρίβονται κάτω από τη σημαία του σταυρού Σου»... φύσηξε μόνο στο νερό και το ευλόγησε, αλλά δεν βύθισε τα δάχτυλά του σε αυτό. Το χρίσμα του βαπτισμένου με λάδι από τον ιερέα - σύμφωνα με ορισμένους παραλείψεις, τελέστηκε, όπως και πριν, χωρίς να προφέρει λέξεις, κατά άλλους, με την έκφραση των λέξεων: «Ο δούλος του Θεού χρίζεται με λάδι χαράς στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Σύμφωνα με ορισμένα υπηρεσιακά βιβλία, αφού άλειψε τον βαφτισμένο με λάδι, ο ιερέας είπε το επιφώνημα: «Ευλογητός ο Θεός, φώτισε και φώτισε κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο». Σχετικά με το μέρος της ακολουθίας που ακολουθεί την ίδια την απόδοση της βάπτισης και αποτελείτο από τη μεγάλη ή μικρή λιτανεία, το χρίσμα, το ντύσιμο, το περπάτημα γύρω από την πηγή ή γύρω από τον άμβωνα, την εκκλησιασμό του βαπτισμένου φέρνοντάς τον στο βωμό για να φιλήσει το βωμό, κόψιμο μαλλιών, στρώνοντας στον τρούλο, κατά σειρά, το βιβλίο. άλλος. Ο εκκλησιασμός ως πράξη που περιλαμβάνεται στην ίδια την ακολουθία του βαπτίσματος προδιαγράφεται μόνο σε ορισμένα υπηρεσιακά βιβλία, ενώ άλλα τον προτείνουν ως ειδική ιεροτελεστία που επρόκειτο να τελεστεί μετά το βάπτισμα και χωριστά από το τελευταίο. Η εκκλησία μας ορίζει ότι ένα αρσενικό παιδί πρέπει να φιλιέται και στις τέσσερις πλευρές του θρόνου και ένα θηλυκό παιδί στις τρεις - στα πλάγια και πίσω, χωρίς το μπροστινό μέρος 869. Το περπάτημα γύρω από τον άμβωνα αντί της γραμματοσειράς πιθανότατα γινόταν μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που οι ιεροτελεστίες προέβλεπαν να γίνεται μετά την εκκλησιασμό, γιατί μόνο σε αυτές τις περιπτώσεις θα μπορούσε να είναι σωστό (καθώς ο άμβωνας ήταν στην εκκλησία και όχι στον προθάλαμο και, επομένως, απαιτούσε την προκαταρκτική εκκλησιασμό του μωρού). Μετά το πλύσιμο του νεοβαπτισμένου την όγδοη ημέρα, στην είσοδο του ναού, είναι απαραίτητο να διαβάσετε τον ψαλμό: «Ο Κύριος με ποιμάνει». Στη συνέχεια, μετά τη συνηθισμένη αρχή και τις συνήθεις αρχικές προσευχές, είναι απαραίτητο να διαβάσετε: τα τροπάρια της ημέρας και ο άγιος που έφτασε, Δόξα και Τώρα: «Δια προσευχών, Κύριε, όλων των αγίων και της Μητέρας του Θεού σου, δώσε μας ειρήνη». Η ίδια η πλύση χωρίς ράντισμα υποτίθεται ότι γίνεται, όπως και την προηγούμενη φορά, αμέσως μετά την πρώτη προσευχή. Σε ένα βιβλίο υπηρεσίας, μετά τη δεύτερη προσευχή για προσκύνηση, γίνεται ειδική λιτανεία, στην οποία μνημονεύονταν ο νονός ή ο νονός και ο νεοβαπτισμένος ή νεοβαπτισμένος και ειδική απόλυση, όπου ζητείται φώτιση, τήρηση και διατήρηση από κάθε κακία του νεοβαπτισμένου ονόματος και με αυτούς που το έλαβαν 870. Στις δεσποινίδες του 16ου αιώνα βρίσκουμε τα ακόλουθα, διαφορετικά από τους δύο προηγούμενους αιώνες: Οι προσευχές της πρώτης ημέρας, όταν μια σύζυγος γεννά παιδί, διαβάζονται κυρίως ως μέρος των προσευχών της όγδοης ημέρας (περιλαμβάνονται μεταξύ αυτών), αλλά μερικές φορές χωριστά, ως τέτοιες, δηλαδή ακριβώς όπως οι προσευχές της πρώτης ημέρας. Επιπλέον, ο αριθμός των προσευχών και των τριών τάξεων (1η ημέρα, 8η και 40η) και η σειρά τους σε κάθε τάξη φαίνεται να είναι πολύ διαφορετικοί σύμφωνα με τους καταλόγους των βιβλίων υπηρεσίας και των απουσιών. Πριν διαβάσει τις προσευχές διευκρίνισης (απαγορεύσεις), ο ιερέας έχει εντολή να φυσήξει το άτομο που βαφτίζεται και να ευλογήσει το μέτωπό του (σε ορισμένες λίστες: πρόσωπο), τα χείλη και τα δάχτυλά του. Οι κατηχητικές προσευχές συνταγογραφούνται για ανάγνωση: στις περισσότερες λίστες μία φορά, σε ορισμένες - τρεις φορές και σε κάποιες - τέσσερις. Όταν προφέρουν ενήλικες Εθνικούς, διατάσσονται να τους διαβάσουν δέκα φορές. Το φτύσιμο στον Σατανά μαζί με το φύσημα σε ορισμένες λίστες υποτίθεται ότι είναι φτύσιμο μία φορά, σε άλλες τρεις φορές. Στα λόγια: «Ας συντρίβονται κάτω από το σημείο του σταυρού σου»... ο ιερέας, σύμφωνα με έναν κατάλογο, φύσηξε στο νερό τρεις φορές και το ευλόγησε τρεις φορές με τα δάχτυλά του. κατ' άλλους, μόνο φύσηξε, χωρίς ευλογία· σύμφωνα με το τρίτο, φύσηξε τρεις φορές και ευλόγησε τρεις φορές με ένα αναμμένο κερί χωρίς να βυθίσει τα δάχτυλά του σε αυτό (νερό). Αφού διάβασε την προσευχή πάνω στο λάδι: «Κύριε Κύριε Θεέ του πατέρα μας», ο ιερέας πήρε ένα σπίρτο που βρισκόταν σε ένα δοχείο με λάδι και τραγουδώντας τρεις φορές την αλληλούγια, έκανε ένα σταυρό στο νερό με αυτό τρεις φορές και σύμφωνα με μερικούς καταλόγους, έριξε λάδι στο νερό τρεις φορές απευθείας από το δοχείο. Σχετικά με το χρίσμα όλου του σώματος των βαπτιζόμενων με λάδι, στα μισάλια της εποχής μας διαβάζεται η παρατήρηση ότι «αν το γυναικείο φύλο (βαφτίζεται), τότε θα πρέπει να αλείφεται με λάδι μέχρι τη μέση (μόνο)». Τα λόγια του βαπτίσματος προφέρθηκαν ως εξής: στην πρώτη βύθιση του μωρού: «ο δούλος του Θεού βαπτίζεται στο όνομα του Πατέρα, αμήν», στη δεύτερη κατάδυση: «και ο Υιός, αμήν», στην τρίτη: «και το Άγιο Πνεύμα, και νυν και πάντα και στους αιώνας των αιώνων, αμήν». Το μέρος της ακολουθίας του μυστηρίου που ακολουθεί την εκτέλεση της ίδιας της πράξης του βαπτίσματος παρουσιάζεται σε τριπλή μορφή στα βιβλία της εποχής μας. Σύμφωνα με ορισμένες παραλείψεις: η πράξη του βαπτίσματος, «ας θυμηθούμε» από τον διάκονο και το ψαλμολόγιο: «Μακάριοι όσοι έχουν συγχωρεθεί αμαρτίες», η μικρή λιτανεία, η προσευχή στον κόσμο (τρέχον) και το χρίσμα τραγουδώντας τον στίχο: «Όσοι βαφτίζονται στον Χριστό», το πουκάμισο με το καινούργιο ρούχο. ο δούλος του Χριστού, που πήρε το όνομά του, ντύνεται με το χιτώνα της χαράς και της χαράς», - το εξωτερικό ένδυμα: «Είθε η ψυχή μου να χαίρεται στον Κύριο», η προσευχή για την ανάφλεξη των μαλλιών: «Υπέραρχε Κύριε ο Θεός μας, κατ' εικόνα του οποίου η τιμή του ανθρώπου» και η ίδια η αναγγελία, η διακήρυξη του διακόνου: από την εκτέλεση της κολυμβήθρας», η τοποθέτηση του κουκούλ με τα λόγια: «Ο δούλος του Θεού ντύνεται με το κουκούλ της καλοσύνης στο όνομα του Πατέρα»..., ειδική λιτανεία κατά την οποία μνημόνευσαν τον νεοβαπτισμένο με τον παραλήπτη του και την απόλυση. Σύμφωνα με άλλες παραλείψεις: η δράση του βαπτίσματος, το τρίπτυχο των στίχων: «Μακάριοι, οι οποίοι συγχωρήθηκαν από την ανομία» και «Ο Άγιος βαπτίστηκε στον Χριστό», όπου ο νεοβαπτισμένος ντυμένος με άμφια, η μεγάλη λιτανεία με εκείνες τις ειδικές ικεσίες που αναφέραμε παραπάνω, προσευχή κατά τους τρεις καιρούς του κόσμου και παραλήπτης που έχει στην αγκαλιά του μωρού, γύρω από τη γραμματοσειρά, το εκκλησιασμό του μωρού, είτε φέρνοντάς το στο βωμό για να φιλήσει το θρόνο, αν είναι αρσενικό, είτε φέρνοντάς το στις βασιλικές πόρτες του βωμού για να το φιλήσει, αν είναι θηλυκό, ειδική λιτανεία και απόλυση. Σύμφωνα με τα βιβλία της τρίτης δεσποινίδας: η πράξη του βαπτίσματος, η ενδυμασία, το χρίσμα, η περιφορά της γραμματοσειράς, η εκκλησιασμός του μωρού με τον τρόπο που υποδεικνύεται, ο απόστολος και το ευαγγέλιο, ο τόνος των μαλλιών και περαιτέρω όπως στα βιβλία της πρώτης τάξης 871. Η ιεροτελεστία της εκκλησιασμού ενός παιδιού, ως ξεχωριστή ιεροτελεστία από το ίδιο το βάπτισμα, βρίσκουμε στα βιβλία των δεσποινίδων της εποχής μας είναι διπλή: η ίδια που ορίζεται στα βιβλία του 14ου αιώνα και μια νέα. Αυτή η τελευταία ανάγνωση είναι πανομοιότυπη ως προς τη σύνθεση με το επόμενο πλύσιμο την 8η ημέρα των συντομογραφιών του 15ου αιώνα (;), με τη διαφορά ότι το τέλος της ήταν: «Τώρα απελευθερώνεις», και όσον αφορά την τελετουργική δράση αντιπροσώπευε αυτό που υποδείξαμε τώρα, δηλ. ότι ένα αρσενικό παιδί το έφερνε ο ιερέας στο θυσιαστήριο, αλλά όχι μόνο το έφερνε στο θυσιαστήριο και το έφερνε στο παιδί. από τον ιερέα και στις δύο πλευρές των βασιλικών θυρών του βωμού 872. Η ακολουθία της πλύσης την 8η ημέρα είναι στα βιβλία της εποχής μας ένας συνδυασμός της ίδιας ακολουθίας των βιβλίων του 15ου αιώνα με τις προσευχές που διαβάζονται σήμερα, και η ίδια η πλύση υποτίθεται ότι γίνεται μετά την πρώτη προσευχή («Απελευθέρωση των αμαρτιών μέσω του ιερού βαπτίσματος»...) 873. Στα βιβλία της εποχής μας βρίσκουμε μια συντομευμένη ιεροτελεστία βαπτίσματος, που προδιαγράφεται για την περίπτωση «αν συμβεί σε ένα βρέφος το πλάσμα να είναι άρρωστο και βιάζεται να βαφτίσει από φόβο για χάρη ενός θνητού». Αυτή η συντομευμένη ιεροτελεστία του βαπτίσματος, της οποίας δεν έχουμε λεπτομερή περιγραφή, έμοιαζε λίγο πολύ με τη σημερινή ίδια ιεροτελεστία (η οποία στη δεσποινίδα αναγράφεται: «Η προσευχή των ιερών βαπτισμάτων εν συντομία, ως βάπτισμα μωρού, φόβος για χάρη του θνητού») 874. Είναι γνωστές οι παρακάτω οδηγίες σχετικά με το μυστήριο της βάπτισης, που διαβάζονται στις πράξεις των συμβούλων και στις επιστολές των μητροπολιτών. Vladimir Cathedral 1274 ορίζει ότι οι ιερείς δεν πρέπει να αναμιγνύουν την αλοιφή του Αγίου με ξύλινο λάδι και να μην αλείφουν τον βαπτιζόμενο με αυτό το μείγμα σε όλο το σώμα, αλλά έτσι ώστε το λάδι να αλείφεται ειδικά μετά το κατηχούμενο, και με την αλοιφή ειδικά μετά το βάπτισμα - έτσι ώστε το τελευταίο δεν γινόταν με έκχυση, αλλά με βάπτιση. Έχουμε δώσει τις οδηγίες του συμβουλίου παραπάνω [πρώτο μισό του τόμου σελ. 73–74] 875. Στις απαντήσεις της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1276. στις ερωτήσεις του επισκόπου Σαράι Θεογνώστου, διαβάζονται οι ακόλουθες απαντήσεις σχετικά με το βάπτισμα: «Ερώτηση: Πόσες φορές είναι κατάλληλο να λέμε προσευχές όταν βαπτίζουμε έναν άνθρωπο; Είναι αρμόδιο για πολλούς ιερείς να βαπτίζουν ή μόνο ένας; Απάντηση: Είναι κατάλληλο για ένα ιερέα να βαπτιστεί και να βαπτιστεί ένας; παιδιά, και θα είναι πολλοί ιερείς, ας βαφτίσει ο καθένας τα παιδιά του για τον εαυτό του: Αν είναι πολλά παιδιά και ένας ιερέας, ας πει μια προσευχή για όλα τα παιδιά και ας βυθίσει κάθε παιδί τρεις φορές, λέγοντας: (1η) «στο όνομα του Πατέρα», 2η «και του Υιού», 3η «και του Αγίου Πνεύματος» 877. διάκονος, αλλά υπάρχει διάκονος, πρέπει να βαπτιστεί Απάντηση: Δεν θα υπάρχει ούτε ιερέας, ούτε διάκονος, αλλά του αρμόζει να βαφτίζει στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος 878 και οι δάσκαλοί του (και), αφού έχρισαν την ειρήνη, το ίδιο θα κάνουν και πιο πιστοί στην πίστη και ευσεβείς 879. – Ερώτηση: Για όσους κατάγονται από τους Τατάρους που θέλουν να βαφτιστούν, και δεν θα υπάρξει μεγάλο δάνειο, με τι να φορτωθούν; Απάντηση: Αφήστε το να χυθεί τρεις φορές, λέγοντας: «στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» 880. Στην επιστολή του Μητροπολίτη Κυπριανού προς τον Ηγούμενο Αθανάσιο διαβάζουμε για τη βάπτιση: «Τα παιδιά δεν απαγορεύεται να τρώνε την ώρα της βάπτισης το καλοκαίρι· αλλά και αν πολλοί (νονός) βαφτίσουν ένα παιδί, τρώει σύμφωνα με το λετονικό καθήκον (έθιμο), αλλά ο ιερέας τιμά τις προσευχές, ο πατέρας του παιδιού και ο βαπτιστής ο θεός. αποδέχεται γι' αυτό, δεν αξίζει να είσαι νονός, κατώτερος από νονός, όπως συμβαίνει εδώ στη γη μας, αλλά αξίζει να βαφτιστείς από έναν νονό, είτε τον σύζυγο είτε τη σύζυγο, δεν βαφτίστηκε ποτέ στην Ερδανία, καθώς πολλοί άνθρωποι βαφτίστηκαν, προερχόμενοι από αυτόν, και με τον ίδιο τρόπο, όπως ήταν γραμμένο στην πράξη. δύο ή τρεις βαπτίσεις σε ένα, αλλά πολλές σε ένα: τώρα δεν επιτρέπεται να φάμε (δεν απαγορεύεται) έστω και σε μια γραμματοσειρά βαφτίζουμε δύο ή τρεις ή περισσότερες σε μια μέρα, αλλά απαγορεύονται αυστηρά οι προσευχές για αυτόν (στον καθένα, στον καθένα) και οι αρνήσεις αν είναι για το γυναικείο φύλο (και όσο για το θηλυκό φύλο, ας κρατήσει το θηλυκό φύλο). (τότε) καθώς είναι αρσενικό, είναι και θηλυκό, και όχι σε Αυτό είναι ο όρκος με μια γραμματοσειρά, αλλά πρώτα βαφτίστε τους άντρες, μετά τις γυναίκες - για χάρη του ντεκόρ, δώστε την πλειοψηφία στο αρσενικό φύλο, αν έχουν μεγαλώσει, δεν αξίζει να βαφτίσετε το γυναικείο φύλο, ακόμη και όπως το αρσενικό, αλλά δεν κάνουν τον σύζυγό τους. Το φαγητό τους για χάρη του ντεκόρ ρίξτε το νερό, όπως κάνουν οι Λατίνοι, αλλά βυθίστε το σε ένα μπολ ή καθαρό σκεύος που το έχουν τοποθετήσει και πείτε για κάθε βύθιση το ένα όνομα της αγίας και ζωογόνου Τριάδας: στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Σε μια από τις επιστολές του προς το Pskov, ο Μητροπολίτης Κύπριος γράφει προς τους εκεί ιερείς: «Και τι είναι φυσικό μέχρι τώρα να βαφτίζονταν παιδιά, κρατώντας τα στα χέρια τους και ρίχνοντας νερό από πάνω, αλλιώς ήταν λάθος βάπτισμα: ιδού, έστειλα (σας) ένα σωστό βάπτισμα, αληθινό (εμβυθιστικό, δηλ., διαφορετικά θα ενεργούσατε σύμφωνα με αυτό, όπως ήταν φυσικό). φυσικά θα είχες διατάξει όλους, ώστε σύμφωνα με αυτό περπάτησε» 882 . Στις επιστολές του Μητροπολίτη Φωτίου προς το Νόβγκοροντ και το Πσκοφ και στις διδασκαλίες της περιοχής του προς τον κλήρο, βρίσκουμε τις ακόλουθες οδηγίες σχετικά με το βάπτισμα: «Χωρίς τεμπελιά, πάντα και κάθε ώρα (ιερείς) επισπεύδουν και βαφτίζουν τα νεογέννητα παιδιά με προσευχή, για να μην πεθάνει κάποιο παιδί χωρίς βάπτισμα, γιατί αν δεν το βαφτίσεις, θα είσαι υπεύθυνος για ...8 δεν πρέπει να βαφτίσει (τον ιερέα) το παιδί που γεννήθηκε από αυτήν, ούτε να κάνει καθαριστικές προσευχές μέχρι τότε: και αυτό δεν είναι καθόλου κατάλληλο, αλλά ο ιερέας έρχεται και κάνει μια προσευχή για τον πρώτο καθαρισμό της μητέρας και των συζύγων που γεννήθηκαν κατά τη γέννηση, και του ναού (σπίτι), και στη συνέχεια να ονομάσει το νεογέννητο μωρό την 8η μέρα και να τον δεχτεί τον πατέρα του 8η μέρα (μετά τη βάπτιση), πλένουμε τον νεοφώτιστο με το άγιο μύρο, και πάλι την 40ή ημέρα φέρνουμε το θέμα στην εκκλησία, και γίνεται γι' αυτόν, όπως ορίζει το καταστατικό για αυτό το 884... Και οι απαγορευμένες προσευχές λέγονται μία προς μία μόνο 885. Και κάντε βαπτίσεις σύμφωνα με την παράδοση των αγίων, του αποστόλου: μην τους ρίχνετε νερό, αλλά βυθίστε τους σε νερό, σε μια τέτοια μπανιέρα (καθαρά προετοιμασμένη για αυτόν τον σκοπό), τρεις φορές, λέγοντας για την πρώτη βύθιση: «(βαπτισμένο όνομα) στο όνομα του Πατέρα, Αμήν» για τη δεύτερη βύθιση: «στο όνομα του Υιού, Αμέν. Αμήν» μην το πλύνετε για να το πείτε διαφορετικά ή σύμφωνα με το πρώτο σας έθιμο, που δεν είναι αλήθεια να λέτε σε κάθε βύθιση: «στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, Αμήν»: αυτό είναι παράλογο και βδέλυγμα για τον Θεό, αφού υπάρχει πολυθεϊσμός, και όχι στην Τριάδα 886 ... Και ο νονός θα ήταν είτε το θηλυκό, είτε το κακό φύλο. μόνο δύο νονοί δεν θα υπήρχαν, όπως ήταν πριν» 887. Το Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών στις πράξεις του τώρα επιβεβαιώνει τις οδηγίες που δώσαμε ότι το βάπτισμα πρέπει να γίνεται σε τρεις καταδύσεις και όχι με νερό, ότι κατά τη διάρκεια της κατάδυσης πρέπει να προφέρονται σωστά οι λέξεις: ο δούλος του Θεού βαφτίζεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού... ώστε ο βαπτιζόμενος να μην έχει δύο ή πολλούς νονούς. Ιδού ο αληθινός ορισμός του, ο οποίος αναφέρει, άγνωστο σε εμάς, από πού πάρθηκε ο κανόνας του νηπιοβαπτίσματος: «Και τα παιδιά θα βαπτίζονταν στις εκκλησίες σύμφωνα με τον καταστατικό και την παράδοση των αγίων αποστόλων και των αγίων πατέρων, και δεν θα βαφτίζονταν με νερό, αλλά θα βυθίζονταν σε τρεις καταδύσεις και τα παιδιά θα βαπτίζονταν σύμφωνα με τον ιερό κανόνα του βαπτίσματος. βρέφος: Βαπτίζεται από έναν ιερέα, λέγοντας (-πριν) sice: «ο δούλος του Θεού βαφτίζεται στο όνομα του Πατέρα», και τον βυθίζει με ένα πράγμα, λέγοντας: «Αμήν», επίσης: «και ο Υιός, Αμήν», και βυθίζει ξανά, «και το Άγιο Πνεύμα», και τον βυθίζει ξανά με τρεις και πάντα, και λέει: ο Αποστολικός Κανόνας 49, ο ιερέας που βαφτίζει αντικαθίσταται, λέγοντας: «Ο δούλος του Θεού βαπτίζεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, νυν και πάντα και για πάντα και πάντα Αμήν», βυθίζοντας έτσι τον βαπτιζόμενο, και πάλι τον ίδιο λόγο των ποταμών, και βυθίζοντας πάλι τους τρεις, βυθίζοντας πάλι, Χωρίς αρχή και σε τρεις υιούς και σε τρεις παρηγορητές, θα αλλάξει επίσης σύμφωνα με τον 50ο κανόνα (-lu) και το ποτάμι είναι η ίδια λέξη και βυθίζει τον βαπτισμένο, σαν να μην δοξάζει την ανάσταση, αλλά είναι σκόπιμο να βαπτίζεται: ο ιερέας λαμβάνει το χέρι του βαπτισμένου: Αμήν» και τον κατεβάζει και τον ανασταίνει, «και ο Υιός, Αμήν», τον κατεβάζει και τον ανασταίνει, «και το Άγιο Πνεύμα, νυν και πάντα και πάντα, Αμήν», και πάλι τον βυθίζει, και έτσι θα βάπτιζε σε τρία πρόσωπα θεία, την τριήμερη ανάσταση του Χριστού, και άρα τον εντρύφησε με μεγάλη εμβύθιση. Όλα τα καινούργια ρούχα, δίνοντάς τον πρώτα στην αγκαλιά του λήπτη, και ο ιερέας ψάλλει με τον κόσμο: «Μακάριος είσαι που συγχώρησες την ανομία και σκεπάστηκες με την αμαρτία» και ούτω καθεξής σύμφωνα με το καταστατικό και θα ήταν ένας νονός, άντρας ή γυναίκα, αλλά δεν θα υπήρχαν δύο νονοί και πολλοί νονοί, όπως πριν. – Στην ιδέα του Τσάρου ότι τα παιδιά βαφτίζονταν από ιερείς σε ένα κλεμπέ χωρίς άμφια, ο καθεδρικός ναός απάντησε με διαταγή να βαφτιστούν «με πλήρη ιερατική αξιοπρέπεια» 889. Διαβάζοντας στις οδηγίες αυστηρές απαγορεύσεις για τη χρήση του βαπτίσματος, συνήθως αποδέχονται ότι αυτές οι απαγορεύσεις προϋποθέτουν εκείνο το βαπτιστικό βάπτισμα, με τη σωστή και ακριβή του έννοια, που χρησιμοποιείται ανάμεσά μας αυτή τη στιγμή. Ωστόσο, αυτό θέτει ένα ερώτημα. Για τη βάπτιση των νηπίων οι Έλληνες χρησιμοποιούσαν, όπως χρησιμοποιείται μέχρι σήμερα, το βαπτιστικό βάπτισμα, το οποίο, αν και δεν ήταν με τη σωστή έννοια, ήταν συνδυασμός κατάδυσης με λούσιμο, δηλαδή, το σώμα ενός μωρού χωρίς κεφάλι βυθιζόταν στο νερό της πηγής, ενώ το κεφάλι λούζονταν με το χέρι του ιερέα. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Μάμμα, σε μια από τις απολογίες του κατά του Μάρκου της Εφέσου, υπερασπιζόμενος το βάπτισμα των Λατίνων, γράφει: «Εμείς (οι Έλληνες) δεν βυθίζουμε τα παιδιά με ολόκληρο το κεφάλι τους, γιατί δεν μπορούμε να τα διατάξουμε να κρατούν την εισπνοή και την εκπνοή της μύτης, ώστε να ρέει και το νερό, ενώ κρατάμε αυτά τα σάρια. Δεν μπορούμε να βυθίσουμε το στόμα ενός παιδιού, το βυθίζουμε στη γραμματοσειρά, το οποίο είναι απολύτως απαραίτητο και αφοσιωμένο (νομιμοποιημένο), αφού η γραμματοσειρά απεικονίζει τη μητρότητα ως ψεύτικη και μέσω αυτού σηματοδοτείται η γέννηση του βαπτίσματος. την παλάμη του χεριού μας (σφίγγοντας την παλάμη σε μια χούφτα) και γεμίζοντας με νερό (αρπάζοντας με αυτό νερό), το ρίχνουμε στην κορυφή του (στο κεφάλι), διακηρύσσοντας το θείο όνομα και την ιδιότητα κάθε υπόστασης» 890. Ενώ οι Μητροπολίτες Κύπριος και Φώτιος απαγορεύουν το βάπτισμα, οι σύγχρονοι και κάπως μεταγενέστεροι δεσποινίδες μας μιλούν για τη βάπτιση των νηπίων και ακριβώς όλων και όχι μόνο των αρρώστων, όπως εσφαλμένα ερμηνεύουν: «αν το βρέφος είναι εκείνο που βαπτίζεται (και όχι ενήλικας), το βαφτίζει στον ιερέα. (σε αυτό), και ο λαιμός του στίχου (δηλ. βυθίζει, var.: όντα στον λαιμό και στίχο), κρατώντας το με το αριστερό του χέρι, με το ούλο (και) χύνει ζεστό νερό στο κεφάλι του, πριν το αδύναμο μωρό παρακολουθήσει το χύσιμο» 891. Από ό,τι μόλις ειπώθηκε, είναι σαφές ότι η βύθιση θα μπορούσε να είναι η λέξη βάπτιση, αλλά η έννοια της εμβάπτισης. βύθιση-έκχυση. Πώς ήταν πραγματικά; Κατά την προ-μογγολική περίοδο (και τουλάχιστον στην περιοχή του Νόβγκοροντ, για την οποία έχουμε αποδείξεις), ο νηπιοβαπτισμός ήταν καταδυτικός. Ο Κίρικ του Νόβγκοροντ στην Έρευνά του αναφέρει: «ο ιερέας, όταν βαφτίζει ένα παιδί, γυρίζει στον εαυτό του, αν το άτομο (ενήλικας) είναι σπουδαίο, βυθίστε τον τρεις φορές» 892 ...: αν προβλέπεται να βυθιστεί μόνο ένας ενήλικας και δεν προβλέπεται να βυθιστεί ένα παιδί, τότε αυτό σαφώς υποδηλώνει έναν διαφορετικό τρόπο βαπτίσματος. βύθιση-έκχυση. Σχετικά με το χρόνο μετά την εισβολή των Μογγόλων μέχρι τον Μητροπολίτη Φώτιο, κατά πάσα πιθανότητα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η μορφή του βαπτίσματος μας συνέχισε να παραμένει. Είναι συνήθως αποδεκτό ότι το βάπτισμα με τη σωστή έννοια της λέξης (ένα χύσιμο του κεφαλιού χωρίς να βυθιστεί το σώμα στο νερό) το δανειστήκαμε από τους Λατίνους. αλλά είναι πολύ πιο πιθανό να πιστεύουμε ότι ήταν κατάχρηση της συνήθους χρήσης μας. Ήτοι ότι αντί να ρίξουν το κεφάλι όταν βυθίζουν το σώμα στο νερό, όπως συνηθιζόταν μεταξύ μας, άρχισαν να περιορίζονται στην πρώτη ενέργεια (με την οποία, και όχι με δανεισμό από τους Λατίνους, εμφανίστηκε η κακοποίηση μεταξύ των Ελλήνων, παίρνοντας αποφασιστική προτεραιότητα έναντι της χρήσης) μίμησή τους, αλλά ανεξάρτητα από αυτούς - μάλλον πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι καταλάβαμε κυριολεκτικά τις οδηγίες των Μητροπολιτών Κυπριανού και Φωτίου σχετικά με αυτό το κατάδυτο βάπτισμα. Όπως και να έχει, στις αρχές του 16ου αιώνα είχαμε ήδη σε λίγο πολύ γενική χρήση αυτό το βαπτιστικό βάπτισμα των νηπίων με τη σωστή έννοια της λέξης, γιατί ο Herberstein μιλά ξεκάθαρα για τη μορφή μας ως η μόνη έγκυρη 894 . Το έθιμο να δίνουμε στους βαπτισμένους δύο χριστιανικά ονόματα παρέμεινε σε όλη την εποχή μας (όπως και για αρκετό καιρό μετά) το 895. Το έθιμο να δίνεται ένα δημοφιλές ή κοσμικό όνομα μαζί με ονόματα εκκλησιών εξαφανίστηκε σχεδόν εντελώς μεταξύ των πρίγκιπες 896, αλλά παρέμεινε μεταξύ των ανθρώπων (που είχαν το δικό τους ημερολόγιο με δημοφιλή ονόματα, ειδικά από τους πρίγκιπες, σλαβικά) 897. Από τις οδηγίες που δώσαμε, είναι σαφές ότι το σημερινό έθιμο να προσκαλούνται όχι ένας παραλήπτης, αλλά αρκετοί, για βάπτιση χρονολογείται από την αρχαιότητα. Η προέλευση του εθίμου θα πρέπει πιθανότατα να εξηγηθεί από την επιθυμία των γονέων να δώσουν στα παιδιά τους όχι ένα φυσίγγιο με την καθημερινή έννοια, όπως βλέπουμε τους παραλήπτες, αλλά σύμφωνα με το σύνολο, αυτό ή εκείνο, τον αριθμό τους 898. Η ιεροτελεστία του μυστηρίου της επιβεβαίωσης συνίσταται στο χρίσμα με ιερό λάδι ορισμένων σημείων του σώματος του νεοβαπτισμένου (ή χωρίς βάπτιση του νεοεισερχόμενου στην εκκλησία), με την εκφορά ορισμένων λέξεων κατά το χρίσμα. Ποια μέρη του σώματος πρέπει να χριστούν με τον Άγιο κόσμο, αυτό καθορίζεται από τις οικουμενικές συνόδους - η δεύτερη (κανόνας 7) και η έκτη (κανόνας 95), δηλαδή το μέτωπο, τα μάτια, τα ρουθούνια, το στόμα και τα αυτιά. Ωστόσο, σε μεταγενέστερους χρόνους, άρχισαν να χρίζουν εν μέρει όχι εκείνα τα μέλη που υποδεικνύονταν από τα συμβούλια, αλλά γενικά ένα μεγαλύτερο αριθμό από αυτά. Όσο για εμάς συγκεκριμένα, βρίσκουμε τα εξής: σε δύο γνωστές μας οδηγίες, που χρονολογούνται από την προ-μογγολική περίοδο, διατάσσεται να αλείψουμε - στη μία: το μέτωπο, τα ρουθούνια, τα αυτιά, την καρδιά και το δεξί χέρι, στην άλλη: το μέτωπο, τα ρουθούνια, τα χείλη, τα αυτιά, την καρδιά και το δεξί χέρι 899; Ο καθεδρικός ναός του Βλαντιμίρ του 1274, με βάση τα Κατηχητικά λόγια του Κυρίλλου Ιεροσολύμων, προέβλεπε να χρίσει ακριβώς εκείνα τα μέλη του σώματος που ορίζονται από τα συμβούλια (μέτωπο, μάτια, αυτιά, ρουθούνια, χείλη) 900, αλλά επακόλουθα βιβλία υπηρεσίας και αποκλίσεις, αποκλίνοντας από τις οδηγίες του αυξανόμενου αριθμού των μελών - το πρόσωπο, άλλα - η καρδιά, η κοιλιά και οι ώμοι, τρίτο - η καρδιά, η κοιλιά, οι ώμοι και το πόδι, τέταρτο - η καρδιά, η κοιλιά, οι ώμοι και η σπονδυλική στήλη 901 (επί του παρόντος το μέτωπο, τα μάτια, τα ρουθούνια, το στόμα, τα αυτιά, τα δάχτυλα, τα χέρια και τα πόδια είναι χρισμένα). Στο χρίσμα του Αγίου, ο κόσμος ορισμένων μερών του σώματος, ο Καθεδρικός Ναός Βλαντιμίρ 1274 διατάζει να προφέρει: «η σφραγίδα και το δώρο του Αγίου Πνεύματος» 902. Δεν έχουμε καμία πληροφορία σχετικά με αυτό για τα βιβλία του 14ου-15ου αιώνα. και οι περισσότερες από τις δεσποινίδες του 16ου αιώνα προβλέπουν να το προφέρεται πλήρως σύμφωνα με το σημερινό: «η σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος» 903. Σε μερικές από αυτές τις τελευταίες παραλείψεις, εκτός από τις λέξεις: «σφραγίδα του δώρου»..., είναι επίσης απαραίτητο να απαγγέλλονται ειδικοί «στίχοι» κατά το χρίσμα κάθε μέρους του σώματος, που σχετίζεται ειδικά με το περιεχόμενο 490. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μητροπολίτη Φωτίου, και πιθανώς και νωρίτερα, οι ιερείς του Pskov επιδόθηκαν σε μια πολύ περίεργη κατάχρηση του μυστηρίου μας. Δηλαδή, χρησιμοποίησαν το λατινικό μύρο για να το εκτελέσουν αντί για τον δικό τους ορθόδοξο κόσμο. Ο λόγος της κατάχρησης με πολύ μεγάλη πιθανότητα θα πρέπει να θεωρηθεί ότι η απόκτηση του ορθόδοξου κόσμου από τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ ήταν πολύ ακριβή λόγω της απληστίας των αξιωματούχων του τελευταίου και ότι η απόκτηση του λατινικού κόσμου (αν και αιρετική, αλλά και πάλι ειρήνη!) ήταν πολύ φθηνότερη. (Οι Ψσκοβίτες ήταν γείτονες των Λατίνων και στο Ντόρπατ, που ήταν [περίπου 150] μίλια μακριά, υπήρχε έδρα ενός Λατίνου επισκόπου). Όπως και να έχει, ο Μητροπολίτης Φώτιος απευθύνθηκε στους ιερείς του Pskov σχετικά με την κακοποίησή τους με την πιο αυστηρή καταγγελία. Τους έγραψε: «Άκουσα μέσα σας μια ασύγκριτη πράξη, μισητή από τον Θεό και αρνούμενη από τους αγίους και θεοφόρους Πατέρες και ασυγχώρητη: ακούω ότι όσοι θέλουν να βαπτιστούν στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος αντί για το μεγάλο άγιο μύρο, αλείφετε με λατινικό μύρο, και αυτό με ενοχλεί, γιατί με ενοχλεί. αποκρουστικό στον Θεό και μισούσαν και απεχθάνονταν οι άγιοι των Πατέρων, να επισκευαστεί αυτός που αποκαλείται αληθινός ιερέας του Θεού, και δεν επιτάσσεται από το νόμο του Θεού να χρίσει τους Ορθόδοξους αγρότες με τον λατινικό κόσμο. Και από εδώ και στο εξής», καταλήγει ο Μητροπολίτης, «ενσταλάξτε στον εαυτό σας αυτό εκτενώς και απομακρυνθείτε από αυτήν την ανάρμοστη πράξη με μετάνοια και δάκρυα για τα κακά που έγιναν πριν, στραφείτε στον αληθινό Ορθόδοξο δρόμο της αληθινής πίστης. «Αν ο άγιος Πατέρας σας πρόσταξε, να το κάνετε ακατάπαυστα και να κάνετε βαπτίσεις σύμφωνα με τον κανόνα των αγίων Πατέρων... και μετά να τους αλείψετε με το μεγάλο μύρο που έρχεται από την Κωνσταντινούπολη, από όπου από αμνημονεύτων χρόνων λάβατε το γένος της ορθόδοξης πίστης και την αληθινή εικόνα» 905. Μέχρι και τον Μητροπολίτη Φώτιο παραλάβαμε από την Κωνσταντινούπολη το άγιο μύρο από τον πατριάρχη. Όταν, μετά τον Φώτιο, σταματήσαμε να το παραλαμβάνουμε από την Κωνσταντινούπολη 906 και αρχίσαμε να το παρασκευάζουμε μόνοι μας, δεν είναι γνωστό με θετικό τρόπο· αλλά κατά πάσα πιθανότητα θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι είναι η πρώτη από την εποχή του Αγίου Ιωνά, όταν ξεκίνησε η ρήξη μας με τον πατριάρχη, και η δεύτερη - από την εποχή του διαδόχου του, Μητροπολίτη Θεοδοσίου, όταν αυτή η ρήξη, που έγινε από τυχαία σε μόνιμη, λύθηκε για πάντα και τελικά (βλ. παραπάνω). Σχετικά με την παρασκευή του μύρου, αυτή τη στιγμή έχουμε τη συνήθεια να ρίχνουμε κάποιο μέρος της παλιάς αλοιφής στο νεοπαρασκευασμένο μύρο. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτό το έθιμο, που ξεκίνησε για εμάς με την αρχή της δικής μας δημιουργίας του κόσμου, προέκυψε από την ιδέα ότι μέσω της εισροής στον κόσμο, που οι ίδιοι οι μητροπολίτες άρχισαν να καθαγιάζουν, μέρη του κόσμου που καθαγιάστηκαν από τον πατριάρχη, να κάνουν το πρώτο όσο πιο αληθινό γίνεται συνέχεια του δεύτερου. [Στη συντομογραφία περγαμηνής του τέλους του XIV ή των αρχών του XV αιώνα. (χειρόγραφο της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας Νο. 675, βλ. Περιγραφές τόμος III, τ. 1, σ. 128 κ.ε.) λέει «η προσευχή για τη δημιουργία του κόσμου γίνεται τις Μεγάλες Πέμπτες» - η ακόλουθη σύντομη ιεροτελεστία δημιουργίας κόσμου. «Ο αρχιερέας του Αλαβάστρου του κόσμου φέρνει το ιερό δώρο (κατά τη διάρκεια της μεγάλης εξόδου) και το παραδίδει στο ιερό γεύμα και υποτίθεται ότι είναι κοντά στην πατέντα στην αριστερή πλευρά και σύμφωνα με τον σκαντζόχοιρο κραυγάζει: «Και έλεος». Και με τη βασιλική πόρτα όχι ακόμη ανοιχτή, αλλά και στον άμβωνα, ο σιωπηλός διάκονος, ο αρχιδιάκονος στους βωμούς, αναφώνησε: «Ας παρευρεθούμε», ο άγιος ανεβαίνει στο επίπεδο μπροστά στην αγία τράπεζα, και αφού σημάδεψε την τρίτη αλοιφή, κατεβαίνει και προσκυνεί και διαβάζει την προσευχή: «Κύριε του ελέους». Κάθε δώρο είναι καλό, το τέλειο δώρο δίνεται σε όλους, δώστε μας, τους ανάξιους, τη χάρη στην υπηρεσία αυτού του μεγάλου και ζωογόνου μυστηρίου. λαός: «Αμήν», ο άγιος: «ειρήνη σε όλους» και, λέγοντας στον αρχιδιάκονο: «Κλίψε τα κεφάλια σου στον Κύριο», ο άγιος διαβάζει μια προσευχή: «Κλίνουμε την καρδιά μας στον Θεό όλων των βασιλιάδων, ευχαριστώντας σε αυτούς, που είναι ανάξιοι να είμαστε υπηρέτης».... και ούτω καθεξής... Είσαι και δοξασμένος». Τότε ο διάκονος, όρθιος μπροστά στις βασιλικές πόρτες, λέει: «Όλοι οι άγιοι άλλαξαν» και όλα τα άλλα στη σειρά» (φύλλο 15, εδ. 18). Από τα τέλη του 15ου – αρχές του 16ου αιώνα σώζεται λεπτομερέστερη «ιεροτελεστία και καταστατικό καθαγιασμού του αγίου και μεγάλου κόσμου» (χειρόγραφο της ίδιας βιβλιοθήκης Αρ. 693). Σύμφωνα με αυτήν, ο αγιασμός πρέπει να προχωρήσει ως εξής: Αρχικά, στήστε το ιερό σπήλαιο σε σημείο αδιαπέραστο και βάλτε από πάνω ένα νέο καθαρό καζάνι. Μετά τον αγιασμό τους, τα φίλτρα συνθλίβονταν μαζί το Μπλε Σάββατο, και το Σάββατο των Βαΐων, όλα τα φίλτρα συνθλίβονταν και σπέρνονταν χωριστά, τα μπαγιάτικα και τα μαλακά. Το βράδυ ας γίνει ολονύχτια αγρυπνία πάνω από τη σπηλιά και πάνω από τα φίλτρα. Τη Δευτέρα, σύμφωνα με τα άμφια του επισκόπου, του ιερέα και του διακόνου, «και ο ιερέας και ο διάκονος πιστοί, το μυστήριο δεν λέγεται πουθενά», θα φέρουν κρασί και θα το χύσουν στο καζάνι. Επίσκοπος: «Ευλογητός ο Θεός ημών», επίσης ο ουράνιος Βασιλεύς, Άγιος ο Θεός, Υπεραγία Τριάδα, Πάτερ ημών, Κύριε ελέησον 12, Δόξα και νυν, Έλα να προσκυνήσουμε τρεις φορές, Ψαλμός 50 «Ελέησόν με, Θεέ» και ο κανόνας της Αγίας Θεοτόκου, δημιούργημα Θεοφάνης, ως αν περασμένος ο τόνος. «Έμμονες από πολλές συμφορές», «Το πάθος με προβληματίζει σαν ανόητο» κλπ... Μετά από 9 τραγούδια αρχίζουν να ζεσταίνουν τον φούρνο και ρίχνουν μπαγιάτικα φίλτρα στο καζάνι. Ο επίσκοπος διαβάζει την προσευχή του Μεγάλου Βασιλείου πάνω από το καζάνι: «Πηγή διαφώτισης πανταχού παρούσα και ζωντανή, η παντοτινή οικοδομητική δύναμη του Πατρός»... (τρίτη προσευχή την Πεντηκοστή), «Μέγας και αιώνιος Θεός, άγιος, αγαπητός άνθρωπος, ο οποίος μας έδωσε εγγύηση την ώρα αυτή» (ibid). Μετά από αυτό, ο προκείμενος προς τον απόστολο, τόνος 8, «Εβγήκε σε όλη τη γη», ο απόστολος από τις Πράξεις: «Εκείνες τις ημέρες, όταν έληξε η ημέρα της Πεντηκοστής»... Αλληλούια, Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Την τελευταία ημέρα της μεγάλης εορτής, ο Ιησούς έκραξε και έκραξε, και η ευπρέπεια προς τον Κύριο. Ειρήνη, Για τον αγιασμό των ψυχών και των σωμάτων όλων μας..., Για να μας παραχωρηθεί η άφθαρτη βασιλεία..., Για να διαφυλάξουμε την αμετακίνητη πίστη μας..., Για να είμαστε ναός και κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Πνεύμα, Σχετικά με την εμφάνιση ότι θα γίνουμε κληρονόμος της βασιλείας των ουρανών..., Σχετικά με την κάθοδο από τον ουρανό ενός αγγέλου φωτός..., Σχετικά με την επίλυση όλων των απαράδεκτων σουζών..., Σχετικά με την παροχή πλούσιων ελεημοσύνης..., Σχετικά με τη σωτηρία για εμάς που σκύβουμε τα γόνατά μας από την πίστη..., Για τον απόστολο με την προσευχή του σώματος και την ψυχή του... σωματικά..., Σχετικά με την τήρηση των φιλοδοξιών των ανθρώπων..., Σχετικά με το να ακούσουμε εμάς τους αμαρτωλούς και να συνειδητοποιήσουμε..., για την εύνοια του Κυρίου του Θεού μας σε εμάς..., Σχετικά με την αποδοχή των προσευχών μας..., Σχετικά με την απελευθέρωσή μας από όλες τις θλίψεις..., Μεσίτεψε, Σώσε..., ο Πανάγιος. Επιφώνημα: Όπως αρμόζει... και φύγε. – Την Τρίτη, μετά τα άμφια του επισκόπου και άλλων και κατά τη συνήθη αρχή, διαβάζεται ο Ψαλμός 50 και ψάλλεται ο κανόνας του τιμίου Προδρόμου, «σε ποιον είναι το όριο: Προς τον Βαπτιστή λάβετε την προσευχή της δημιουργίας του Ιωσήφ, τόνος 2, τραγούδι 1: Στον Βαπτιστή Πρόδρομο του Χριστού», κ.λπ. λειτουργεί και υπάρχει μόνο μία λέξη που αρκεί για να επαινέσω τα θαύματά Σου (προσευχή στην ευλογία του νερού, με τη λέξη «νερό» να αντικαθίσταται από τη λέξη «καθρέφτης»). Στο τέλος του ο ιερέας λέει: Ειρήνη σε όλους, διάκονε: Σκύψτε τα κεφάλια σας στον Κύριο, και ο ιερέας κρυφά διαβάζει την προσευχή: Κλίσε, Κύριε, το αυτί σου... Μετά το επιφώνημα: Διότι είσαι ο αγιασμός μας... Προκείμενος προς τον Απόστολο, φωνή 3, «Ο Κύριος είναι ο φωτισμός μου, δεν θέλω στους Κορινθίους». σε παρεξηγούν, ως πατέρες μας». «Όλοι είναι υπό σύννεφο βροντής»..., φωνή αλληλούια 4: Η φωνή του Κυρίου επί των υδάτων, το ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Τον καιρό εκείνο ήρθε ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας και βαφτίστηκε από τον Ιωάννη στον Ιορδάνη... (ο απόστολος και το ευαγγέλιο είναι τα ίδια με αυτά που διαβάζονται στον αγιασμό του ύδατος των Θεοφανείων). Στη συνέχεια, ο διάκονος κάνει μεγάλη λιτανεία, στην οποία προσθέτει τα εξής στις συνήθεις αιτήσεις: Περί αγιασμού αυτής της μυρωδιάς..., Περί αποστολής της χάρης σ' αυτούς..., Για καθαρισμού για τις ψυχές και του σώματός τους..., Για αγιασμό και σωτηρία γι' αυτούς..., Σχετικά με το να διώχνουν... μας φώτισε..., Ω να χριστείς από όλα..., Σχετικά με τον ερχομό της κάθαρσης..., Σχετικά με αυτούς που αντλούν και πίνουν από αυτό..., Σχετικά με το να είναι πηγή αφθαρσίας..., Να ευλογηθεί από αυτό, όπως τα ρυάκια της Ιορδανίας, Να ακούσω τη φωνή της προσευχής μας στον Κύριο Θεό, να μας παραδοθεί, Μεσίτεψε, σώσε. Πανάγια, αγνό, - και αργία... - Τη Μεγάλη Τετάρτη, μετά τα άμφια, και στην ίδια αρχή ψάλλεται ο κανόνας, φωνή 4: Τα βάθη της ερυθράς κ.λπ. «Ναι, όταν το κρασί έβραζε στο πάτωμα (στα μισά, στα μισά), ρίξτε το λάδι και τα φίλτρα του υπολοίπου», ενώ ο επίσκοπος διαβάζει 4 προσευχές: 1) Κύριε, που με το έλεος και τη γενναιοδωρία Σου θεράπευσες τα πάθη και την ψυχή των σωμάτων μας, ο ίδιος ο Δάσκαλος αγιάζει αυτό το μύρο... για τα κακά μας..., 3) Κυρίαρχε Κύριε ο Θεός Παντοκράτορας, άγιος στον βασιλιά της δόξης, δείχνοντας και μη σκοτώνοντας, δυναμώνοντας αυτούς που πέφτουν..., και 4) Κυρίαρχε Κύριε ο Θεός ημών, θεραπεύω ψυχές και σώματα, θεραπεύοντας τα πάθη του καλοκαιριού και θεραπεύω κάθε πάθηση... - από εκείνες τις προσευχές που διαβάζονται κατά τη διάρκεια του ιερού λαδιού. Μετά τις προσευχές - Ας ακούσουμε, Ειρήνη σε όλους, Σοφία, προκείμενον φωνή 1· Είθε το έλεός σου επάνω μας, Απόστολε από τη συνοδική επιστολή του Ιακώβου: Αδελφοί, δεχτείτε την εικόνα του πόνου..., το ευαγγέλιο του Ιωάννη: Την ώρα που ο Ιησούς ανέβηκε στα Ιεροσόλυμα, υπάρχει στην Ιερουσαλήμ στην κολυμβήθρα των προβάτων... Μετά το ευαγγέλιο, μεγάλη λιτανεία με παρακλήσεις: Για τον Θεό να είναι ο Θεός. όνομα των ποταμών..., Εγκαταλείποντας την αμαρτία και την αμαρτία του, Ω, έλα στη χάρη του Αγ. Πνεύμα..., ω να είναι άξιος της βασιλείας των ουρανών, ω να ελευθερωθεί από κάθε κακή σκέψη. Επιφώνημα: όπως ταιριάζει, αφήστε το. - Την ίδια μέρα (Τετάρτη) το απόγευμα, αφού ο επίσκοπος και άλλοι έχουν επιδοθεί, «έχυσαν μύρο στο τενεκεδάκι», αφού προηγουμένως το αγιάσουν: «πριν τον αγιάσουν τον τενεκέ και όταν ραντίσεις τον τενεκέ, ρίξτε μύρο μέσα του». «Πάνω από τον κασσίτερο» ο επίσκοπος λέει τις ακόλουθες 3 προσευχές: 1) Κύριε ο Θεός μας, που αγίασε τα νερά του Ιορδάνη..., 2) ο Θεός ο Πατέρας των αγίων μας, ο Θεός ο απόστολος και μάρτυρας στον βασιλιά, δόξα στους αγίους Σου..., 3) Δάσκαλε Κύριε ο Θεός μας, που για χάρη του κακού νίκησε τον εχθρό, αφού πρώτα τον νίκησε τον εχθρό... παρατήρησε: «Το ίδιο ισχύει για όλες τις προσευχές όπου έρχεται: αγιάστε και κατοικήστε, ή ευλόγησε, ή κάτι άλλο, μετατρέψτε τις όλες σε μύρο». – Τη Μεγάλη Πέμπτη, «οι επίσκοποι και οι ιερείς και οι διάκονοι και όλοι οι ιερείς της Αγίας Σοφίας θα κηρυχθούν», πάρτε το μύρο και μεταφέρετέ το στο θυσιαστήριο ψάλλοντας το «Άγιος ο Θεός». Στο βωμό του αγίου το μύρο «θα τοποθετηθεί αριστερά κοντά στο ιερό γεύμα και θα χυθεί μέσα του ο παλιός κόσμος, όσο θα υπάρχει» και θα αρχίσει η θεία λειτουργία. Κατά τη μεγάλη έξοδο, το μύρο μεταφέρεται μετά από όλους τους ιερείς και τοποθετείται στο θυσιαστήριο «δεξιά στην κορυφή του γεύματος μέχρι να τελεστεί η λειτουργία. Στη συνέχεια θα τεθεί στο αποθετήριο του Αγίου Σοφείου και ο ίδιος ο επίσκοπος θα το σφραγίσει». Τίποτα δεν λέγεται για την ανάγνωση ειδικών προσευχών σε αυτήν την ιεροτελεστία (XV-XVI αιώνες). (Βλ. φύλλα 1–92. Μέση ιεροτελεστία του 17ου αιώνα, - χειρόγραφο της ίδιας βιβλιοθήκης Νο. 692. The ancient rite of the conscription of the world in the Jerusalem Church by A. A. Dmitrievsky. Divine service of Holy and Easter week in Holy Jerusalem 9th-10th pp.1094, αι. 333–335]. [Στα χειρόγραφά μας βρίσκουμε «την ιεροτελεστία του τι είναι κατάλληλο για τη μετοχή dati». Σύμφωνα με ορισμένες λίστες, η σειρά του αναφέρεται ως εξής. Μετά το επιφώνημα του ιερέα και τις συνηθισμένες αρχικές προσευχές, διαβάζεται το Σύμβολο της Πίστεως, τροπάρια: «Τα μυστικά σου δείπνα», Δόξα, «Στον Βασιλιά των ουρανών», Και τώρα, «Ο Θεός σάρκαρε από Σένα», «Κύριε ελέησον» 40 φορές, «Με κάλεσες στον εαυτό σου, παιδί, πατέρα, Κύριε Ιησού», «Ομολογώ τον Θεό: Σωτήρη, που μόνος έχει τη δύναμη να συγχωρεί αμαρτίες», «Κύριε γνωρίζουμε ότι δεν είμαι άξιος» και «Είθε ο πολυεύσπλαχνος Κύριος να σε ελεήσει». Η προφορική εξομολόγηση γινόταν με τον ίδιο τρόπο όπως και στις πλήρεις τελετουργίες, αλλά, σε ακραίες περιπτώσεις, λόγω του θανάτου του ασθενούς, συντομεύτηκε. Μετά την εξομολόγηση, ο ιερέας πρόσταξε τον μετανοημένο να πέσει μπροστά στις πόρτες του Αγίου και να απαγγείλει τους στίχους: «Ο Θεός καθάρισε με, τον αμαρτωλό», «Εκείνοι που αμάρτησαν χωρίς αριθμό» κ.λπ. κ.λπ., και ο ίδιος διάβασε τις προσευχές της άδειας: «Ο Παντοδύναμος δούλος Σου, που σε εξομολογείται», «Κύριε Θεέ Παντοκράτορα, Παντοδύναμο και ελεήμονα Θεέ, που από την αμαρτία είναι βοήθεια σε όλους», «Δάσκαλε Κύριε Ιησού Χριστέ ο Θεός μας, που μόνος έχει τη δύναμη να συγχωρεί τις αμαρτίες», «Κύριε, Θεέ μου, ελεήμων, ας μην πέσεις κάτω από την αμαρτία». Ο Χριστός σας χαρίζει κάθε ευλογία συγχώρεσης» (Διάφορο χειρόγραφο της βιβλιοθήκης Solovetsky No. 1085, φύλλα 271–273 αντίστροφα· χειρόγραφο της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας αρ. 377, φύλλο 184, (Περιγραφές, ενότητα III, αιώνας I, σ. 222). Σύμφωνα με άλλα μνημεία, η αρχή της ιεροτελεστίας μέχρι την 40πλάσια ανάγνωση του «Κύριε ελέησον» είναι η ίδια όπως στα πρώτα μνημεία και στη συνέχεια ακολούθησε προφορική εξομολόγηση, μετά την οποία διαβάστηκαν τρεις προσευχές που είναι στην τρέχουσα ιεροτελεστία και η προσευχή «από κάθε μολυσμό»: «Ο Κύριος ο Θεός μας είναι ο μόνος καλός εραστής της ανθρωπότητας». Σε περίπτωση ανάκτησης, αυτά τα μνημεία καθιστούσαν υποχρεωτική την εκτέλεση της πλήρους ιεροτελεστίας της εξομολόγησης (Χειρόγραφο της βιβλιοθήκης Solovetsky No. 1086, φύλλο 114· No. 1105, φύλλα 305–306· χειρόγραφο βιβλίου υπηρεσίας της ίδιας βιβλιοθήκης No. 1020, φύλλα 10108 εκδ. - ). Υπάρχουν μνημεία στα οποία ο αριθμός των προσευχών πριν την εξομολόγηση του ασθενούς είναι πολύ μεγαλύτερος από ό,τι στα προηγούμενα μνημεία. Την τρίτη θέση μεταξύ αυτών των προσευχών καταλαμβάνει η προσευχή του Αγίου Χρυσοστόμου: «Θεέ, αδυνάτισε, εγκατέλειψε, ελέησέ με, συγχώρεσέ με τις αμαρτίες μου», η τέταρτη – από τον ίδιο Χρυσόστομο: «Κύριε, πιστεύω και ομολογώ», και τέλος, η πέμπτη: «Κύριε, Κύριε, αγαπώντας την κοινωνία μου, ας μην είναι η κοινωνία των ανθρώπων. μας» (χειρόγραφο της βιβλιοθήκης Solovetsky No. 1089, φύλλα 190–194 στροφές). Αυτό είναι σε ένα μνημείο, αλλά σε άλλο η σειρά των τελετουργιών είναι διαφορετική και οι προσευχές είναι διαφορετικές. Η πρώτη προσευχή είναι η προσευχή: «Καθαρίστε με, Κύριε, από τις αμαρτίες μου και για χάρη των αμαρτωλών, χύσατε το αίμα Σου», η 2η και η 3η προσευχή είναι οι ίδιες όπως στην τρέχουσα ιεροτελεστία, η 4η είναι «Πολυέλευχος Κύριε Ιησού Χριστέ ο Θεός μας, προσευχές για χάρη της Αγνότερης Μητέρας» (χειρόγραφο 90, ίδια βιβλιοθήκη αρ. 269–271). – Τέλος, υπάρχουν μνημεία στα οποία αυτή η ιεροτελεστία εκτίθεται με τον ίδιο τρόπο όπως και στις σημερινές δεσποινίδες (της ίδιας βιβλιοθήκης, δεσποινίς Αρ. σελ. 63, 71. Συγκρίνετε τη συντομογραφία του 1842, φύλλα 59–60), και μόνο μερικές φορές αντί για την 3η προσευχή διαβάζουν: «Κύριε ο Θεός μας, ο μόνος καλός και εραστής της ανθρωπότητας» (Χειρόγραφο της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας Αρ. 898, φύλλα 503–505). Αυτή η ιεροτελεστία τελούνταν στην εκκλησία (χειρόγραφο της βιβλιοθήκης Solovetsky No. 1085, φύλλο 272· No. 1104, φύλλο 185 εκδ.), αλλά μερικές φορές έφερναν στο σπίτι και δώρα του Αγίου για την κοινωνία των ασθενών. Η κοινωνία σε αυτή την περίπτωση γινόταν σύμφωνα με μια ειδική ιεροτελεστία, η οποία αναγράφεται ως εξής: «Η ιεροτελεστία όταν συμβαίνει να πάει σε έναν άρρωστο αδελφό με υπουργικά δώρα». Μετά τη λειτουργία, ο ιερέας πήρε τα υπόλοιπα δώρα και πήγε στο σπίτι του αρρώστου. Ένας διάκονος περπάτησε μπροστά του με ένα σταυρό στα χέρια. Τον ιερέα ακολούθησαν οι κληρικοί ψάλλοντας την 8η φωνή της Θεοτόκου. Στο κρεβάτι του ασθενούς διαβάζονταν το Σύμβολο της Πίστεως και το τροπάριο: «Τα μυστικά σου δείπνα», μετά τα οποία ο ασθενής, αφού ζήτησε συγχώρεση από τον ηγούμενο και τους παρευρισκόμενους, τραγουδώντας τον στίχο: «Το Σώμα του Χριστού», έλαβε τη Θεία Κοινωνία. Tain. Μετά τη Κοινωνία διαβάστηκε το «Τώρα άφησέ μας», το Τρισάγιο, Πάτερ ημών, το τροπάριο και το κοντάκι της εορτής, ο ναός, αν ο ναός κτίστηκε προς τιμήν του Σωτήρος Χριστού ή της Θεοτόκου. Διαφορετικά, αντί για το τροπάριο και το κοντάκιο του ναού, διαβάζονταν τα τροπάρια: «Ελέησόν μας Κύριε», Δόξα, «Κύριε ελέησον ημάς» και τώρα «Οι Θύρες του Ελέους», μετά την οποία έγινε η καθιερωμένη απόλυση. Η πομπή επέστρεψε στον ναό με την ίδια σειρά, ενώ έψαλε την 6η φωνή της Θεοτόκου (Χάρτα, - χειρόγραφο της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας, Αρ. 814, φύλλα 382, ​​εκδ. 383). Αυτές οι τάξεις δεν απαντώνται στα μέχρι τότε γνωστά λειτουργικά μνημεία της ελληνικής και της σερβικής εκκλησίας, αλλά όλα τα χαρακτηριστικά της πρώτης βρίσκουν δικαιολογία στις πλήρεις τελετουργίες της εξομολόγησης στα ελληνικά και σερβικά λειτουργικά μνημεία. Μερικές από τις προσευχές της ιεροτελεστίας "Πώς να κοινωνήσετε στη μάχη" είναι οι ίδιες με τις προσευχές που διαβάζονται πριν από την κοινωνία. Είναι γνωστές οι ακόλουθες οδηγίες σχετικά με την κοινωνία, που διαβάζονται στις πράξεις των συμβουλίων και στις επιστολές των μητροπολιτών: Ανάμεσα στις απαντήσεις της Πατριαρχικής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως στις ερωτήσεις του Επισκόπου Σαραίων Θεογνώστου, βρίσκουμε το εξής: «Ερώτηση: Αν δεν υπάρχει επίσκοπος ή ιερέας στο θάνατο κάποιου, είναι λάθος να κοινωνείς στον διάκονο, ή να τον ψάλλεις, ή να τον ευλογείς Κολύβο; Απάντηση: τον Κόλιο». Στη διδασκαλία του Μητροπολίτη Κυπριανού προς τον κλήρο του Νόβγκοροντ και του Πσκοφ διαβάζουμε: «Και σε όσους είναι δολοφόνοι στο θάνατο, δώστε το μυστήριο, αλλά ακόμα κι αν μετανοήσουν καθαρά, θα πουν όλες τις αμαρτίες τους καθαρά· και πώς μπορεί κανείς να κοινωνήσει σε κάποιον που δεν μετανοεί; ξέρει, δεν μετανοεί, αλλά θα έρθει στο θάνατο, και ακόμα κι έτσι δεν μετανοεί, δεν αξίζει να του δώσει τη θεία κοινωνία που αναστήθηκε για τον δικό της σκοπό. «Και στα πνευματικά σας τέκνα που είναι άξια να κοινωνήσουν, αν θέλετε να κοινωνήσετε για τη Μεγάλη Ημέρα, ή για τη Γέννηση του Χριστού, ή για την περίοδο των Χριστουγέννων, όπως βλέπετε άξια, δώσε τη στη λειτουργία. Όπως λέει ο διάκονος: «Πλησιάστε με φόβο Θεού και με πίστη», τότε έρχονταν στις βασιλικές πόρτες και κοινωνούσαν μπροστά στις βασιλικές πόρτες, με τα χέρια σταυρωτά στα φτερά τους, και δεν άγγιζαν τον κυρίαρχο. Ομοίως, κοινωνήστε τις συζύγους χωρίς να τελειώσετε τη λειτουργία, αλλά κοινωνήστε σε άλλες πόρτες που βρίσκονται απέναντι από το θυσιαστήριο. απλά σκορπίστε έναν άρρωστο: πηγαίνετε στον άρρωστο και κοινωνήστε του. Αλλά οι άντρες δεν θα ερχόντουσαν στη Θεία Κοινωνία φορώντας βόλους, αλλά θα έβγαζαν τα βόλο τους. και σε όποιον χρειάζεται ένα οπασέν ή ένα γούνινο παλτό, θα το ζούσαν» (Πρβλ. I.D. Mansvetov, Metropolitan Cyprian in his liturgical activity, M. 1882, σσ. 142–143). Απαντώντας στις ερωτήσεις του Ηγουμένου Αθανασίου, ο Μητροπολίτης Κυπριανός γράφει μεταξύ άλλων: «Ο κανόνας είναι ότι αξίζει να είσαι μοναχός για να κοινωνείς: με μεγάλη προσοχή και φόβο Θεού, να μην αφήνεις σκέψη στην καρδιά σου, να μην έχεις θυμό εναντίον κανενός, να μην έχεις σύγχυση στις σκέψεις σου. ιερά μυστήρια Ο ίδιος κανόνας είναι άξιος για τον λαϊκό ορθόδοξο ιερέα από το φαγητό και το ποτό στη θεία κοινωνία, εκτός αν οδηγεί σε θάνατο. Η ουσία αυτών είναι ότι υποφέρουμε από μια τέτοια ασθένεια τον νέο μήνα ή δύο φορές το μήνα. και γι' αυτό είναι αδύναμο να δώσουμε το άγιο και ζωογόνο σώμα του Κυρίου σε τέτοιους ανθρώπους: γιατί είναι πονηρά πνεύματα, κυριευμένα από ακάθαρτο πνεύμα, αμαρτία για χάρη ορισμένων ανθρώπων. - Ο μοναχός δεν πρέπει να κοινωνεί από λαϊκό ιερέα, παρά μόνο όπως υπαγορεύει η ανάγκη. Αν είναι στην πόρτα του θανάτου και δεν υπάρχει ιερέας, τότε ο λαϊκός θα πρέπει να μετανοήσει και να τον κοινωνήσει. Οι μοναχοί του ιερέα είναι κατάλληλο να κοινωνούν από λαϊκό, αλλά σε μετάνοια να μην έχει, αλλά ένας πολύτεκνος γέροντας να έχει τον εξομολόγο του. - Και στην προιερή λειτουργία, μετέχει του μοναχού και των λαϊκών. «Για τη θεία κοινωνία ρωτάτε: κατά τη διάρκεια των νηστειών, ή σε άλλες νηστείες, πρέπει να τους δίνουμε πάντα το μυστήριο ή όχι;» Και να ξέρετε ότι ακόμα κι αν κάποιος είναι νέος ή μεγάλος, η ζωή του είναι αγνή και ζει με αληθινή υπακοή, και εκπληρώνει τον κανόνα του στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, και ομολογεί τις σκέψεις του καθαρά και δεν απαγορεύει σε τίποτα να λαμβάνει συχνά κοινωνία: γιατί είναι άξιος, ακόμα κι αν είναι. Και όσοι δεν είναι έτσι, αλλά διακατέχονται από κάποιο είδος τεμπελιάς, ή ανυπακοής, ή ανυπακοής ή άλλο πάθος, ο ηγούμενος ελέγχει ένα τέτοιο άτομο, σαν να κρίνει ο ίδιος, και το αν θα κοινωνήσει ή δεν θα δώσει, είναι αντίθετο με την απαίτησή τους. · Πότε θα έρθει η ώρα να κοινωνήσουν αυτοί (ο μοναχός), αφού κατά τα άλλα διαβάσει τις προσευχές που ορίζονται για τη θεία κοινωνία στον εαυτό τους και έχοντας κυβερνήσει, πλησιάζει τότε τον άγιο με κοινωνία». Στην επιστολή του Μητροπολίτη Φωτίου προς τον Πσκώφ βρίσκουμε τις ακόλουθες οδηγίες για την κοινωνία: «Και γιατί εμείς, γιοι, γράφουμε ότι αν κάποιος γεννηθεί άλαλος, να του κοινωνήσουμε; ένα άτομο και σύμφωνα με την προηγούμενη ζωή του και σύμφωνα με τη μετάνοιά του, κρίνοντας σύμφωνα με την περιουσία του και να κοινωνήσουμε». Στη διδασκαλία του αγίου του 16ου αιώνα. Μεταξύ άλλων, διαβάζουμε: «Αν κάποιο από τα πνευματικά σας τέκνα λαμβάνει τη Μεγάλη Γκουβέιν· αλλά όποιος ζει παράνομα, όπως δολοφόνος, πόρνος, ή κλέφτης, ή ληστής, μην κοινωνήσει· θα μετανοήσουν, αλλά θα το απαγορεύσουν, ό,τι κι αν κάνουν εκ των προτέρων· και δεν θα σταματήσουν να κάνουν ειδάλλως την κοινωνία πριν από το θάνατο. σε διγαμιστές και τρίδυμα χωρίς ποτό: ο νεαρός διγαμιστής είναι 2 ετών και ο γέροντας είναι 4 ετών και ο νέος είναι 4 ετών και ο γέροντας είναι 6 χρονών - Ας πάνε φυσικά με το μυστήριο στον πόνο: η παραμέληση δεν θα οδηγήσει σε πόνο, αλλιώς το παιδί θα πεθάνει αβάπτιστο, αλλιώς θα δώσει 3 χρόνια στον Θεό. κοινωνία με τον δολοφονημένο». Στις κανονικές ερωτήσεις-απαντήσεις, που ανήκουν στο άγνωστο και χρονολογούνται όχι αργότερα από τον 15ο αιώνα, συναντάμε τις ακόλουθες ερωτήσεις-απαντήσεις: 1) «Πού να δίνονται δώρα στις γυναίκες; Στις βασιλικές πόρτες, αφού είναι άξια να φάει το σώμα του Χριστού και το τίμιο αίμα και είναι ισχυρή να φάει στις βασιλικές πόρτες. υπέροχο μέχρι 7 χρόνια, και έτσι δώσε. 3) Και αφού ήταν με τη γυναίκα του, και έχοντας μέρες αδυναμίας, θα του δοθούν δώρα (κοινωνία); Μόνο που η ανάγκη είναι μεγάλη, αλλιώς θα είναι η ώρα του θανάτου. Και εκείνος ο ιερέας, αγγίζοντας το τίμιο σώμα του Χριστού, θα το φέρει με ποτό. 5) Την ημέρα του κρέατος, πρέπει να τρώτε κρέας, αλλά να το προετοιμάζετε για τον εαυτό σας με όλους τους καλούς τρόπους; από το μεθύσι, ένα καλοκαίρι, Δευτέρα, Τετάρτη και τα τακούνια είναι στεγνά και τρώνε, και χωρίς να πιουν. Οτιδήποτε λερώνεται πηγαίνει στο νερό, και ό,τι πέσει πάνω του πηγαίνει στο νερό και το μέρος καθαρίζεται. 7) Και το να παίρνεις τα ιερά δώρα, να κάνεις πορνεία, [τι είναι] μέθη; Ο πνευματικός του πατέρας θα κοιτάξει τις πράξεις του και την ειρήνη του και θα δώσει ανάλογα με τα πλούτη του. 8) Εάν κάποιος σκαρφαλώσει στο χωράφι και δεν τον έχει σκοτώσει μέχρι θανάτου, πρέπει να του δοθούν δώρα; Και δεν θα του κοινωνήσουν μέχρι να γίνει 5 χρονών. μέχρι τότε θα εκπληρώσει τον άθλο με δάκρυα και ελεημοσύνη και νηστεία, αλλιώς δώσε. 9) Να πας στο χωριό με δώρα για τον πόνο, να φορέσεις άμφια, και να βάλεις κάτι στα άμφια; Δεν υπάρχει τρόπος να βάλεις τίποτα στη ρόμπα. Και κρατήστε τα εφεδρικά ιερά δώρα σε μια τρύπα στο στήθος σας. και μετά, έχοντας φτάσει κι εκεί, βάλε ποινικό μητρώο στον εαυτό σου. 10) Και τότε αν ο ιερέας χάσει τα άγια δώρα, ή φάει ποντίκι, ή αλλιώς, τότε δεν υπάρχει ιεροσύνη, αλλά μόνο στην κρίση υπάρχει άγιος. 11) Πρέπει να κάνετε δώρα στο μικρό σας παιδί; Για χάρη της ανάγκης θα είναι στο σημείο του θανάτου, αλλιώς δώσε. 12) Αν ένας άντρας παντρευτεί κρεατοφάγο, και στη μεγάλη νηστεία δεν είναι έτοιμος να ζήσει καθαρά, πρέπει να δώσει δώρα; Αν δεν του δώσεις ένα χρόνο, η μέρα θα είναι γεμάτη ελεημοσύνη και νηστεία. 13) Ένας άνθρωπος είναι άρρωστος, η γλώσσα του είναι πρησμένη, πρέπει να δώσει δώρα, αλλά δεν έχει μετανοήσει; Στο θάνατο, δώστε δώρα. και ακόμα κι αν είναι ζωντανός, και μετά βασάνισε τον. 14) Εάν κάποιος κάνει κάτι λάθος, πρέπει να κάνετε δώρα; Ακόμα και μέχρι θανάτου, ραντεβού. 15) Όταν πλένεις τον ιερέα σου, πρέπει να δίνεις τα ιερά δώρα; Υπέροχο για χάρη της ανάγκης, αλλιώς. 16) Και όταν πάνε στο χωράφι, ντύνονται, και πρέπει να δίνουν δώρα; Μην τα παρατάς, γιατί έχεις πάρει τα όπλα ενάντια στο φόνο χωρίς άδεια. 17) Είσαι δειλή και δεν μπορείς να νηστέψεις πριν το μεσημεριανό γεύμα; Ίνο ψωμί Bogoroditsin dati. 18) Θα κάνεις δώρα στα πιτσιρίκια, αλλά θα υπάρχει κάτι στην παρέα, και οι λίγοι δεν θα φάνε; Ακόμα κι αν είσαι κοντά στον θάνατο, θα είναι διαφορετικά. 19) Τι γίνεται με εκείνον που ο ιερέας τέλεσε το γάμο, και ένας άλλος ιερέας του κάνει δώρα; Αν κάποιος έρθει σε μετάνοια, θα του κοινωνήσει, ανάλογα με τη ζωή του. 20) Κι αν κάποιος προετοιμαστεί για τη Θεία Κοινωνία και δει αίμα στο στόμα του; Δεν μπορείς να δώσεις τη θεία κοινωνία σε άλλον»] 907 . (Ο Δαμασκηνός λέει ότι πρέπει κανείς να προσεγγίζει την κοινωνία με σταυρωμένα χέρια. Perpétuité de la foi de l’Eglise Catholique sur l’Eucharistie par Nicole, Arnauld et caet. T. I, Paris, 1841, σελ. 737. Πήραν την κοινωνία σαν από τα χέρια τους - Albert Campensee, Library of Foreign Writers Kallistratov and Semenov σελ. 34 (Θεία λειτουργία. Ο Campenze αποδέχτηκε τη διανομή αντιδώρου για κοινωνία;). Σύμφωνα με τον Καθολικό, 1514, λόγω έλλειψης κρασιού, οι Ρώσοι σερβίρουν με χυμό μήλου. Monimenta Turgenevii t. Ι, σελ. 125 κολ. 2 (εδώ γενικά για τη Ρωσική Ευχαριστία). Έφαγαν την Κοινωνία και την έπλυναν με αγαπητό, αγνό ψωμί, πρόσφορα, άνηθο και κούτια. 2 Χρονικό Σοφίας, σελ. 270. Σχετικά με την εφεδρική κοινωνία για όσους πηγαίνουν στον πόλεμο, - Monimenta Turgenev t. Ι, σελ. 126 κολ. 1). Οι τελετουργίες του μυστηρίου της μετάνοιας ήταν πιο ποικίλες από τις τελετές όλων των άλλων μυστηρίων και πολύ διαφορετικές, μιλώντας με άσχετο τρόπο. Αυτό εξαρτιόταν από το γεγονός ότι η ιεροτελεστία του μυστηρίου μας παραχωρήθηκε, ας πούμε, στη θέληση των εξομολογητών, και ότι στη μια ιεροτελεστία οι εξομολογητές την αντιμετώπιζαν αυθαίρετα λόγω της ασημαντότητάς της, ενώ στην άλλη αφέθηκε σε αυτούς από την ίδια την ουσία του θέματος. Η ιεροτελεστία του μυστηρίου της μετανοίας αποτελείται από τρία μέρη: από την προσευχητική εισαγωγή ή την «αρχή» της εξομολόγησης των αμαρτιών του μετανοούντος στον ιερέα, που τελείται μέσω ερωτήσεων στον πρώτο και τον τελευταίο, και από την άδεια που διδάσκει ο ιερέας στον μετανοούντα. Σε σχέση με τα δύο πρώτα μέρη, οι ιεροτελεστίες παρουσιάζουν πολύ μεγάλη ποικιλία. Με το πρώτο μέρος, οι εξομολογητές επέτρεψαν στους εαυτούς τους να ενεργήσουν περισσότερο ή λιγότερο αυθαίρετα επειδή - αυτός ή αυτός ο αριθμός των προσευχών και αυτός ή ο άλλος οι ίδιοι - υπονοούμενα, περισσότερο ή λιγότερο πηγαίνοντας στο σημείο - αυτό δεν ήταν σημαντικό και δεν είχε ιδιαίτερη σημασία. Το δεύτερο μέρος αποτελείται από μια λίστα ερωτήσεων σχετικά με τις αμαρτίες με τις οποίες ο εξομολογητής πρέπει να απευθυνθεί στον μετανοούντα: αλλά αυτός ο κατάλογος μπορεί να συνταχθεί σε έναν πολύ διαφορετικό τόμο, και ως εκ τούτου η πολύ μεγάλη ποικιλία του μέρους μας. Το έθιμο που καθιερώθηκε σε μεταγενέστερους χρόνους να εξομολογείται ο άνθρωπος όχι μόνο την αμαρτωλότητά του, αλλά απευθείας και ονομαστικά - τις αμαρτίες του (βλ. I τόμος 2 μισό, σελ. 385 fin/.446) και το έθιμο που καθιερώθηκε σχετικά με τη μέθοδο της εξομολόγησης, ώστε να μην έλεγε ο ίδιος ο κάθε μετανοημένος στον εξομολογητή τις αμαρτίες του, τις οποίες είχε προετοιμάσει. οδήγησαν στο γεγονός ότι οι κατάλογοι ερωτήσεων που διαβάστηκαν στις μεταγενέστερες τελετές εξομολόγησης, όταν χρησιμοποιήθηκαν από εξομολογητές που δεν ήταν ιδιαίτερα σοφοί, μπορούσαν να προκαλέσουν θετική βλάβη. Οι λίστες ερωτήσεων άρχισαν να συντάσσονται με τόση προσοχή και πληρότητα που οποιοσδήποτε αμαρτωλός ανακρινόταν για αυτούς δεν μπορούσε να κρύψει ούτε ένα αμάρτημά του 908. αλλά με αυτή τη φροντίδα και την επιμέλεια συνέταξαν (οι Έλληνες εξομολογητές - πρέπει να γίνει κατανοητό) έναν τέτοιο κατάλογο ερωτήσεων για τις αμαρτίες της σαρκικής ακαθαρσίας που η απεύθυνση των τελευταίων σε όλους χωρίς διάκριση σήμαινε να επιστήσει την προσοχή πολλών για κάτι που δεν είχαν ακούσει ποτέ πριν και που δεν είχαν προηγουμένως φανταστεί καθόλου 909 . Το τρίτο μέρος της ιεροτελεστίας του μυστηρίου της μετανοίας, η απαλλαγή του μετανοούντος από τον ιερέα από τις αμαρτίες του, προφανώς θα έπρεπε να ήταν ομοιόμορφο. Αλλά δεν υπήρχε κανένα παράδειγμα αυτής της άδειας, η οποία θα είχε εξουσιοδοτηθεί από τις εκκλησιαστικές αρχές ή θα ανήκε σε ιδιώτη εξουσιοδοτημένο στην εκκλησία, και επομένως δεν υπήρχε ομοιομορφία εδώ 910. (Το τρέχον ψήφισμά μας δεν είναι το ίδιο με το τρέχον ελληνικό ψήφισμα, όπως και ολόκληρη η ιεροτελεστία της μετάνοιας δεν είναι ίδια με την ελληνική ιεροτελεστία) 911. (Σήμερα στη Ρωσία, κάθε ιερέας, ενορία ή μη, είναι επίσης πνευματικός πατέρας που έχει δικαίωμα στην εξομολόγηση. Δεν ήταν έτσι με εμάς, ακολουθώντας την Ελλάδα, στην αρχαιότητα, δεν συμβαίνει στην Ελλάδα μέχρι σήμερα. Δηλαδή, στην Ελλάδα, και μετά από εμάς, δεν μπορούσε να είναι κάθε ιερέας αυτοδικαίως και είχε το δικαίωμα να είναι λίγοι από τους ιερείς. Εσκεμμένα την εξουσία να το κάνουν οι επίσκοποι και οι οποίοι, από επιλογή μεταξύ τους, διορίστηκαν σκόπιμα από τους επισκόπους για να είναι εξομολογητές. Η εξομολόγηση έγινε τελικά αποκλειστικό προνόμιο αυτών των τελευταίων, με την πλήρη εξάλειψη των λευκών ή λαϊκών ιερέων. Στη Ρωσία, στην προμογγολική περίοδο και για πολύ καιρό μετά, όπως και στην Ελλάδα, όλοι οι ιερείς δεν ήταν εξομολογητές, αλλά κάποιοι μόνο με εκλογή και ειδικό διορισμό. Δεν φτάσαμε όμως στο άκρο να είναι αποκλειστικά μοναχοί. Όταν υιοθετήσαμε τον Χριστιανισμό, δεν είχαμε καθόλου μοναχούς (με εξαίρεση τους σχετικά λίγους που στάλθηκαν από την Ελλάδα) και, επομένως, οι κληρικοί, θέλοντας και μη, έπρεπε να ανατεθούν σε λευκούς ιερείς. Με τον καιρό μας ήρθαν μοναχοί. Αλλά για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα δεν εμφανίζονταν σε τέτοιους αριθμούς που θα μπορούσαν να επαρκούν για την αποκλειστική διόρθωση της θέσης των εξομολογητών. Όπως και να έχει, η είδηση ​​ξεκαθαρίζει ότι στη χώρα μας, σε αντίθεση με την Ελλάδα (και προς τα πλήρη επαίνους μας εν προκειμένω), δεν ήταν μόνο οι μοναχοί που ήταν εξομολόγοι, αλλά εξίσου μοναχοί και λευκοί ιερείς. Στις πράξεις του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ του 1274. γράφει: «αν κάποιος εμφανιστεί (από τους επισκόπους), κόβοντας τον κοσμικό ιερέα στη δωροδοκία για την ηγουμένη» (Pavlov’s Monuments col. 89). Η Abbess με την ορθή έννοια προφανώς δεν μπορεί να γίνει κατανοητή εδώ. Μεταξύ των Ελλήνων και μετά από αυτούς και ανάμεσά μας ηγούμενοι ονομάζονταν ιερομόναχοι που κατοικούσαν κοντά σε ενοριακούς ναούς ως ομολογητές. Είναι σαφές ότι εδώ πρόκειται για ηγουμένη και εννοείται ότι χρησιμοποιείται με τη γενική έννοια της εξομολόγησης και ότι οι παραπάνω λέξεις σημαίνουν: αν κάποιος από τους επισκόπους ορίσει έναν λαϊκό ιερέα ως ομολογητή έναντι αμοιβής. Στα χρονικά βρίσκουμε άμεσα παραδείγματα πριγκιπικών εξομολογητών από λευκούς ιερείς. – Σε κάποιες συνοικίες, οι εξομολογητές ήταν μοναχοί, σε άλλες - λευκοί ιερείς. Σε ποιες συγκεκριμένες περιφέρειες ήταν κατά κύριο λόγο ή συνήθως διορισμένοι οι πρώτοι, σε ποιες οι δεύτερες, δεν έχουμε ακόμη πληροφορίες σχετικά. Οι ιερομόναχοι που κατέλαβαν μαζί μας τις θέσεις των ιερέων της ενορίας ονομάζονταν ηγούμενοι. Αυτό το όνομα, που σήμαινε ότι ο ιερομόναχος είχε το δικαίωμα να είναι πνευματικός πατέρας από τον επίσκοπο, δείχνει ότι αρχικά μόνο σε τέτοιους ιερομόναχους που είχαν δικαίωμα να είναι πνευματικός πατέρας από τους επισκόπους επιτρεπόταν να καταλάβουν τις θέσεις των ιερέων της ενορίας. Αλλά σε μεταγενέστερους χρόνους, τις θέσεις των ιερέων της ενορίας καταλάμβαναν ιερομόναχοι που δεν είχαν δικαίωμα πνευματικής καθοδήγησης, και συνέβαινε επίσης ότι οι χήροι ιερείς εκάρηκαν μοναχοί για να διατηρήσουν την ιεροσύνη και μετά παρέμεναν στις θέσεις τους. Στις ερωτήσεις του Τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς προς το Συμβούλιο του Στογκλάβι, αναφέρεται ως διαταραχή ότι «οι μοναχοί των εγκόσμιων εκκλησιών ζουν στη σκόνη» και, κατά πάσα πιθανότητα, αυτό θα πρέπει να σημαίνει ακριβώς τους μοναχούς που δεν είχαν δικαίωμα στον κλήρο. Όμως στους ορισμούς του συμβουλίου δεν βρίσκουμε οδηγίες για τους μοναχούς μας. [Μετά την ομολογία επιβαλλόταν στον μετανοημένο μετάνοια, μεγάλη ή μικρή, ανάλογα με την ενοχή του. Όσον αφορά τους βαρείς αμαρτωλούς, στη λειτουργική πρακτική της εκκλησίας μας εφαρμόζονταν οι κανόνες της αυστηρής αρχαιοχριστιανικής εκκλησιαστικής πειθαρχίας: αφορισμός από την εκκλησία και από κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων κ.λπ. Για τους απλούς αμαρτωλούς η μετάνοια συνίστατο σε νηστεία, προσευχή και τόξα. Αντί για μετάνοια, ο ιερέας μερικές φορές διέταζε τον μετανοούντα να τελέσει τον κανόνα, που αναγράφεται στα μνημεία μας «προς μετάνοια»]. (Για άρθρα σχετικά με την ομολογία στη συλλογή του 15ου αιώνα, βλ. Επιστημονικές Σημειώσεις της Ακαδημίας Επιστημών, βιβλίο V, περιγραφή της συλλογής της Μονής Kirillo-Belozersky, σελ. 5 τελ.. Μια προσευχή στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και ούτω καθεξής και ούτω καθεξής... όλη μετάνοια στον ίδιο τον Θεό, και όχι στον άνθρωπο, - χειρόγραφο Λαύρας αρ. 789, φύλλο 104. Βλ. Volokolamsk χειρόγραφο αρ. 365, φύλλο 187; Συνοδικό χειρόγραφο Νο. 850, φύλλο 576 (όσες ημέρες. Αρχή: Ομολογούν, Κύριε Ιησού κ.λπ.). 1) Λίγα λόγια για τη μετάνοια και την εξομολόγηση. Αρχή: Θα λάβω έλεος από τον Πατέρα του Κυρίου μας Ησα. Χσ., που πάντα περιμένει τη σωτηρία μας. χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 541, φύλλο 231 ver. (ενδοτικότητα στην εξομολόγηση, φύλλο 238 π.) Lavra Izmaragd No 204, φύλλο 243. 2) Περί μετάνοιας. Ή να έχεις τη γυναίκα κάποιου άλλου... χειρόγραφο Volokolamsk Νο 560, φύλλο 66 (οι άστεγοι που πηγαίνουν στους Μάγους είναι οι αμαρτίες εκείνης της εποχής). 3) Οδηγία – τιμωρία από τον ιερέα για όλα όσα αρμόζουν στα παιδιά να διδάξουν την πνευματικότητά τους και να τους δίνουν σύμφωνα με την εντολή και τον κανόνα των αγίων πατέρων. Αρχή: Ιδού, οι άγιοι πατέρες καθιέρωσαν το καταστατικό για το χριστιανικό γένος (και περί νηστείας). Χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 558, φύλλο 284 ver. 4) Μετάνοια και εξομολόγηση από τον βασιλιά και τον πρίγκιπα και όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς. Αρχή: Θα έρθω κοντά σου ως άνθρωπος. Χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 517, φύλλο 1. 5) Η διδασκαλία της μετανοίας είναι Ορθόδοξη. Αρμόζει σε έναν ιερέα να είναι λογικός και πονηρός με τα βιβλία (όσοι δεν μπορούν να διαβάσουν βιβλία δεν πρέπει να έχουν πνευματικά παιδιά, σελίδα 80, εκδ.). Χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 566, φύλλο 74 ver. 6) Οι εντολές των αγίων (μετάνοιες· ρωσικά έθιμα και αμαρτίες. Lavra Izmaragd Αρ. 204, φύλλο 272. Αρχή: Όσοι διαπράττουν ληστεία από τη γέννησή τους). [Για τις οδηγίες του εξομολογητή προς αυτούς που εξομολογούνται, βλ. Monuments of A. S. Pavlov col. 119–126. Στις απαντήσεις του Μητροπολίτη Κυπριανού προς τον Ηγούμενο Αθανάσιο υπάρχει οδηγία για την ομολογία του μοναχού, - ό.π. διάσελο. 246–249; εδώ γενικά περί εξομολόγησης – συντ. 259. Στα μηνύματα του Μητροπολίτη Φωτίου περί εξομολόγησης, - ό.π. διάσελο. 409–410, 429–430. Οδηγία προς τον εξομολογητή περί αποδοχής μετανοητών, – ό.π. διάσελο. 835–846. Στις κανονικές ερωτήσεις-απαντήσεις, που ανήκουν σε άγνωστο και χρονολογούνται όχι αργότερα από τον 15ο αιώνα, η ερώτηση-απάντηση λέει: «είναι ευχάριστο να τρως τον ιερέα ενός αδελφού, ή αδελφής, ή πεθεράς ή πεθερού για ανάπαυση (ανάγκες για την αποδοχή). μετάνοια και σύμφωνα με τη ζωή της ιερωσύνης του, ας γίνει (δώσει;) τιμωρία». Ibid. διάσελο. 865 § 39, 870 § 75]. Το μυστήριο της ιερωσύνης με την ορθή έννοια του όρου, σύμφωνα με τη διαίρεση της τελευταίας σε τρεις βαθμούς, ασπάζεται τρεις τάξεις: η χειροτονία σε διακόνους, ιερείς και επισκόπους. Αλλά με μια ακατάλληλη και ευρεία έννοια, ανήκουν οι ακόλουθες τελετουργίες: από τη μια πλευρά, στους κατώτερους εκκλησιαστικούς βαθμούς - ιερείς ή εξάγωνοι, ψάλτες - αναγνώστες ή εξάγωνοι και υποδιάκονοι. αφετέρου στις εκκλησιαστικές θέσεις που είχαμε: μητροπολίτης, αρχιερέας, πρωτοδιάκονος, ηγούμενος και αρχιμανδρίτης. Οι ιεροτελεστίες που ανήκουν στο μυστήριο της ιεροσύνης αποτελούν τον κύκλο των ακολουθιών αποκλειστικά των επισκόπων. Κατά συνέπεια, έπρεπε να γραφτούν σχεδόν αποκλειστικά για επισκόπους, ως μέρος των βιβλίων υπηρεσίας των επισκόπων τους. Και επομένως θα έπρεπε να μας έχουν επιβιώσει μόνο σε πολύ περιορισμένο αριθμό καταλόγων, κάτι που σε σχέση με τον χρόνο που εξετάζουμε είναι πραγματικό γεγονός. Με βάση τις πολύ λίγες λίστες που σώζονται, είναι αδύνατο να αποφασιστεί πόσο διαφορετικές ή ομοιόμορφες ήταν οι τελετές. Αλλά συλλογίζοντας και καταλήγοντας a priori, είναι αναγκαίο να σκεφτούμε ότι διακρίνονταν από τη μικρότερη ποικιλία από όλες τις υπηρεσίες, δημόσια και ιδιωτική λατρεία. Μεταξύ των Ελλήνων επισκόπων, οι ιεροτελεστίες μας, όπως και άλλες ακολουθίες, μπορεί να ήταν λίγο-πολύ ποικίλες, γιατί θα μπορούσε σε κάποιο βαθμό να συνεχιστεί και να παραμείνει μαζί τους από εκείνες τις εποχές που κάθε ιδιωτικός ναός με την έννοια του επισκοπείου είχε τις δικές του βαθμίδες και ακολουθίες για όλες τις ακολουθίες. Αλλά με τις ιεροτελεστίες μας, βέβαια, συνέβαινε ότι οι επίσκοποι τα δανείστηκαν από τους μητροπολίτες και φρόντιζαν να τα έχουν ίδια με τους τελευταίους. Η ποικιλομορφία μας έπρεπε πρωτίστως να μην είναι ταυτόσημη χρονικά, αλλά συνεπής, δηλαδή, όσο περνούσε ο καιρός, υπό την επιρροή των Ελλήνων, οι ιεροτελεστίες μας στα βιβλία υπηρεσίας του επισκόπου θα έπρεπε να έχουν αλλάξει, ώστε οι επίσκοποι να τις αφομοιώσουν με αλλαγμένη μορφή. Ωστόσο, αφού την εποχή που εξετάζουμε δεν υπήρχε θετική υποχρέωση για τους επισκόπους να έχουν τα ίδια τελετουργικά με τους μητροπολίτες: τότε οι ταυτόχρονες διαφορές τους που υπήρχαν στην Ελλάδα (μεταξύ των Ελλήνων επισκόπων) θα μπορούσαν εν μέρει να μας μεταδώσουν: κάποιοι από τους επισκόπους μας από τη φυσική Ρωσία είχαν άμεσες σχέσεις με την Ελλάδα για να δανειστούν τις διαφορές από εμάς. Οι παλαιότερες γνωστές λίστες των τελετουργιών μας χρονολογούνται από τον 14ο αιώνα. Δεν γνωρίζουμε τον βαθμό του διορισμού ως κληρικού από τα χειρόγραφα του 14ου αιώνα. Τον 15ο αιώνα, αυτή η ιεροτελεστία συνίστατο στα εξής: ο παραδιδόμενος οδηγήθηκε στον επίσκοπο και έσκυψε το κεφάλι του, ο επίσκοπος σημείωσε το κεφάλι με το σημείο του σταυρού και διάβασε την προσευχή: «Φώτισε όλη την κτίση με φως», και ακολούθησε το επιφώνημα: «Γιατί είστε αγιασμένοι και δοξασμένοι», αποδίδοντας το άτομο που απολύεται. 16ος αιώνας, η διαταγή μας, κάπως συμπληρωμένη σε σχέση με τις ενέργειες και το μέρος της προσευχής, ήταν η εξής: τον παραδοθέντα τον έφεραν στον επίσκοπο για ευλογία, τον πήγαν στις βασιλικές πόρτες για να κάνει τρία τόξα μπροστά τους και πάλι τον έφεραν στον επίσκοπο. ο τελευταίος, σκύβοντας το κεφάλι του προς αυτόν, τον ευλόγησε και διάβασε την παραπάνω προσευχή. Μετά από αυτό, ο παραδιδόμενος ντύθηκε με κακουργήματα και έγινε λιτανεία γι' αυτόν. Μετά τη λιτανεία γινόταν αργία, ο νεοχειροτονηθείς έδωσε στον υποδιάκονο ένα κερί και ένα φελώνιο και στάθηκε μπροστά στον άγιο 913. Εκείνοι που διορίστηκαν στη θέση του κληρικού δεν τιμωρήθηκαν από τον επίσκοπο. Αυτό, όπως είπαμε πιο πάνω (σ. 89), σημαίνει ότι με το διορισμό του δεν θεωρήθηκε κληρικός με τη σωστή έννοια του όρου, αλλά, μένοντας ο ίδιος λαϊκός με πριν, έλαβε μόνο μέσω αυτού την ευλογία από τον επίσκοπο να υπηρετήσει στην εκκλησία. Προς το παρόν, δεν διορίζουμε εκκλησιαστικούς υπηρέτες με την έννοια του γέρου ιερέα (και το σημερινό μας sexton δεν είναι παλιό sexton, όπως ονομάζονταν οι ιερείς ή οι υπηρέτες, αλλά υπάρχει ένα παλιό sexton και ένα σημερινό sexton, που έλαβε το όνομα sexton για να δείξει με μεγαλύτερη ακρίβεια ότι είναι sexton - ένα sexton που στέκεται στην αριστερή χορωδία) και επομένως τώρα δεν έχουμε aappoint ως 4. Η ιεροτελεστία της χειροτονίας αναγνώστη και τραγουδιστή τον 14ο αιώνα ξεκινούσε κατευθείαν με τον τόνο, και σε κάθε ομιλία του τονισμένου ατόμου, οι παρόντες αναφώνησαν: «Κύριε ελέησον». Μετά από αυτό, ο νεοφώτιστος ντύθηκε με ένα κοντό πέπλο και τον έφεραν στον επίσκοπο, ο οποίος, βάζοντας το χέρι του στο κεφάλι του, διάβασε την προσευχή: «Κύριε Θεέ Παντοκράτορα, διάλεξε αυτόν τον δούλο σου». στο τέλος της προσευχής δόθηκε στον αναγνώστη ο Απόστολος και, αφού διάβασε λίγο, έλαβε «ειρήνη» από τον επίσκοπο, και το ψαλτήρι δόθηκε στον ψάλτη και κήρυξε τον προκείμενο 915. Τον XV και XVI αιώνα. Η ιεροτελεστία του διορισμού ως αναγνώστη και ψάλτη ήταν η εξής: φέρνοντας τον διορισμένο, ο επίσκοπος έκανε ένα επιφώνημα: «Ευλογητός ο Θεός ημών», και ο αναγνώστης: Τρισάγιο και τροπάρια κατά τον Πατέρα μας: (προς τους αποστόλους) «Προσευχείτε τους αγίους αποστόλους...», (Ιωάννης Χρυσόστομος), «Από τον λαμπρό σας» «Το μήνυμά σου ανέβηκε σε όλη τη γη...», (και στον Γρηγόριο τον Θεολόγο) ο Ποιμενικός της θεολογίας σου...», Δόξα και νυν, θεοτόκε: «Δια προσευχών, Κύριε, των αγίων πάντων και της Θεοτόκου...»· μετά από αυτό, ο επίσκοπος βάφτισε το κεφάλι του παραδοθέντος λέγοντας: «Σταυρός τρεις φορές» Ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα» και οι παρόντες σε κάθε «ονοματοδοσία» αναφώνησαν: Αμήν· αφού τον παραδόθηκαν από τον επίσκοπο, ο παραδιδόμενος οδηγήθηκε κάπου σε ένα ειδικό μέρος, ώστε ένας από τους κληρικούς να θεραπεύσει τη φαλάκρα του («ακόμα και όταν ένας κληρικός έβγαζε τη φαλάκρα του, του φόρεσε ξανά τον επίσκοπο τον τελευταίο σταυρό». με το χέρι του τρεις φορές και, βάζοντας το χέρι του στο κεφάλι, διάβασε την προσευχή: «Κύριε ο Θεός Παντοκράτωρ...» μετά την προσευχή, δόθηκε στον αναγνώστη ο Απόστολος και διάβασε λίγο 916, και του δόθηκε ένα ψαλτήρι, και έψαλε λίγο από αυτό και απολύθηκε για αυτό το 917. Η σειρά της χειροτονίας σε υποδιάκονο τον 15ο αιώνα ήταν η εξής: 918. Πριν από την έναρξη της λειτουργίας, ο επίσκοπος, ντυμένος με όλα τα λειτουργικά ρούχα, στεκόταν είτε μπροστά στο ιερό γεύμα, που βρίσκεται στο διακώνιο (βωμό), είτε στις μεγάλες βασιλικές πόρτες, με τις οποίες θα έπρεπε να εννοούμε τις δυτικές πόρτες εισόδου της εκκλησίας 919, και του έφεραν έναν προστατευόμενο, ντυμένο με μικρό πχελόνι. ο επίσκοπος διέταξε να του αφαιρέσουν το φελώνιο, να τον ντύσουν και να τον περιβάλουν με μια «ζώνη», σταύρωσε το κεφάλι του τρεις φορές, έβαλε το χέρι του στο κεφάλι του και διάβασε την προσευχή: «Κύριε ο Θεός μας, που είναι ένα και το αυτό με το Άγιο Πνεύμα», τελειώνοντας με το επιφώνημα: «Διότι δική σου είναι η βασιλεία». Μετά από αυτό, ο επίσκοπος τοποθέτησε ένα ubrus (πετσέτα) στον ώμο του παρεχόμενου και τον διέταξε να πάρει τον νιπτήρα και να αφεθεί να πλυθεί. Αφού έλαβε την ευλογία από τον επίσκοπο, ο εφοδιασμένος με ένα λεβιέ στα χέρια του πήγε στους υποδιάκονους και, στάθηκε στην πόρτα του θυσιαστηρίου, έμεινε εκεί μέχρι τη μεγάλη έξοδο, όπου περπάτησε μετά από όλους τους ιερείς και τους διακόνους. Όταν ο επίσκοπος αναφώνησε: «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού», έστησε τον λεβιέ, βγήκε στη μέση της εκκλησίας «σε κύκλο» και τραγούδησε τρεις φορές: «Πόσο πιστός είσαι»· όταν ο επίσκοπος αναφώνησε: «Το άσμα της νίκης», τραγούδησε το ίδιο πράγμα τρεις φορές (Άγιος, Άγιος; «Όποτε ο άγιος λέει: «Το άσμα της νίκης», τότε ψάλτε το ίδιο τρεις φορές.») Αυτό τελείωνε αν ο διοριζόμενος δεν χειροτονούνταν διάκονος. αλλά αν χειροτονούνταν, στάθηκε στις βασιλικές πόρτες, περιμένοντας την κατάλληλη στιγμή 920. Τον 16ο αιώνα βρίσκουμε τις ακόλουθες διαφορές στην ιεροτελεστία μας σε σύγκριση με τον 15ο αιώνα: αυτός που διορίστηκε, έχοντας ζωσμένο από τον επίσκοπο με τη ζώνη του, διάβασε το σύμβολο της πίστης. αφού διάβασε την προσευχή: «Κύριε Θεέ», ο επίσκοπος έπλυνε τα χέρια του με τα λόγια: «Θα πλύνω τα αθώα χέρια μου». Αφού έδωσε στον επίσκοπο να πλύνει τα χέρια του, ο νεοαγιασμένος αποσύρθηκε στην απόσταση της θυσίας, πήρε την πετσέτα από τους ώμους του, έβαλε το νιπτήρα στη θέση του και στάθηκε ανάμεσα στους υποδιακόνους για να υπηρετήσει τον επίσκοπο. ενώ τραγουδούσε: «Όπως τα Χερουβείμ», πριν από τη μεγάλη έξοδο, με το επιφώνημα: «Πόσο πιστός», έπλυνε τα χέρια του επισκόπου μπροστά στις βασιλικές πόρτες και μετέφερε το νερό του πλυσίματος σε όλη την εκκλησία για να αλείψουν οι παρευρισκόμενοι με αυτό 921. Η ιεροτελεστία της χειροτονίας ή χειροτονίας στο διάκονο, που παρέμεινε σχεδόν χωρίς καμία αλλαγή κατά τον 14ο-16ο αιώνα, ήταν στην εποχή μας η εξής. Αφού ο επίσκοπος αναφώνησε: «Είθε το έλεος του μεγάλου Θεού και του Σωτήρα μας» και προτού πει στον διάκονο: «Έχοντας θυμηθεί όλους τους αγίους», ο αφιερωμένος φέρθηκε από τον αρχιδιάκονο και έναν από τους διακόνους στο ιερό γεύμα και ο επίσκοπος ανήγγειλε σύμφωνα με τη γραπτή επιταγή, που του δόθηκε η επιταγή92: πάντα θεραπεύει τους αδύναμους» (όπως στο Ακαδημαϊκό Χειρόγραφο Νο. 187)..., με όλους να φωνάζουν τρεις φορές: «Κύριε ελέησον»· Μετά από αυτό, ο μυημένος στάθηκε στο δεξί του γόνατο (τον 16ο αιώνα. γονάτισε μπροστά στο επιφώνημα: «Θεία χάρη»), ο επίσκοπος σημάδεψε το κεφάλι του με ένα σταυρό τρεις φορές και, βάζοντας το χέρι του στο κεφάλι του, διάβασε με ήσυχη φωνή, ώστε μόνο οι ιερείς και οι διάκονοι που ήταν παρόντες να ακούσουν την προσευχή: «Κύριε ο Θεός μας, που με την πρόνοιά Του έστειλε το Άγιο Πνεύμα», τελειώνοντας με το επιφώνημα: υπάρχει βασιλεία»· στο τέλος της προσευχής, ο αρχιδιάκονος, επίσης με ήρεμη φωνή, ώστε να τον ακούνε μόνο οι διάκονοι και οι υποδιάκονοι, έκανε λιτανεία, στις αιτήσεις της οποίας οι τελευταίοι (υποδιάκονοι) φώναξαν: «Κύριε ελέησον»· κατά τη διάρκεια της λιτανείας διαβάζοντας τον επίσκοπο, τον επίσκοπο. προσευχή: «Ο Θεός ο Σωτήρας μας, ο οποίος είναι η άφθαρτη φωνή του Τι» και στη συνέχεια έβαλε ένα ωράριο στον αριστερό ώμο του αφιερωμένου, φωνάζοντας δυνατά: «Άξιος», που οι ιερείς επανέλαβαν μετά από αυτόν τρεις φορές και οι ψάλτες τραγούδησαν τρεις φορές (στα βιβλία υπηρεσίας του 14ου αιώνα και στη συνέχεια του 16ου αιώνα, τον 15ο αιώνα. σύμφωνα με το Ακαδημαϊκό Χειρόγραφο Νο. 187: «ο άγιος εμπιστεύεται το ουράρ σε αυτόν που είναι τοποθετημένος στο αριστερό πλαίσιο, λέγοντας με δυνατή φωνή: axion (sic), οι ιερείς λένε τρεις φορές: αξίος, και οι ίδιοι ψάλτες ψάλλουν τρεις φορές»). Ο επίσκοπος έδωσε στον νεοαγιασμένο ένα ριπίδι και ο τελευταίος, αφού φίλησε το δεξί του χέρι και το δεξί του μάγουλο και αφού φίλησε όλους τους διακόνους 923, στάθηκε στο πλάι του ιερού γεύματος και «κουνούσε» τα ιερά δώρα. Κατά τη διάρκεια της θείας κοινωνίας, οι νεοχειροτονημένοι, ενώπιον άλλων διακόνων, λάμβαναν τον θείο άρτο από τον επίσκοπο και έλαβαν το άγιο αίμα. μίλησε στην λιτανεία: «Συγχώρεσέ με, αποδέξου» 924. Η ιεροτελεστία της χειροτονίας, η οποία παρέμεινε αναλλοίωτη κατά τους XIV-XVI αιώνες όπως η προηγούμενη, ήταν η ακόλουθη κατά τη διάρκεια αυτών των αιώνων. Μετά το τέλος του χερουβικού τραγουδιού στη μεγάλη έξοδο, ο αρχιερέας ή άλλος ιερέας και επίσκοπος έφερε στο ιερό γεύμα τον χειροτονημένο σύμφωνα με γραπτό ειλητάριο, που του παρέδωσε ο λογιστής 925, μετά από επιφώνημα αυτού του τελευταίου ή του αρχιδιάκονου: «Ας ακούσουμε», είπε: έλεος»; ο χειροτονούμενος έσκυψε και τα δύο γόνατα μέχρι τη μοίρα (του θρόνου), ο επίσκοπος σημάδεψε το κεφάλι του με σταυρό τρεις φορές και, με το χέρι ξαπλωμένο στο κεφάλι, διάβασε την προσευχή: «Ο Θεός, χωρίς αρχή και χωρίς τέλος, ο αρχαιότερος όλων των δημιουργημάτων», με το επιφώνημα: «Διότι δική σου είναι η βασιλεία». Μετά από αυτό, ο αρχιερέας ή άλλος ιερέας έλεγε τις λιτανείες με ήσυχη φωνή, ώστε μόνο οι επερχόμενοι ιερείς να μπορούν να ακούσουν. Κατά τη λιτανεία, ο επίσκοπος, συνεχίζοντας να έχει το χέρι του στο κεφάλι του αφιερωμένου, διάβασε την προσευχή: «Θεός, Μέγας σε δύναμη και ανεξιχνίαστος από τη λογική»..., στο τέλος της οποίας έφερε το πίσω άκρο του ωραρίου του αφιερωμένου προς τα εμπρός (στο δεξιό ώμο, κάνοντας επιτραχήλιο από αυτό) και αναφώνησε τρεις φορές: οι διάκονοι και οι ψάλτες (έψαλλαν) τρεις φορές (τον 14ο αιώνα δεν υπήρχε επιφώνημα: «άξιος»). Μετά από αυτό, ο επίσκοπος έβαλε (sic) ένα φελώνιο στον αφιερωμένο και πάλι αναφώνησε: «άξιος»· Αφού φίλησε τον επίσκοπο και όλους τους ιερείς, ο νεομυημένος έγινε ένας από τους τελευταίους. Αφού αφαίρεσε τον αέρα από τα ιερά δώρα, ενώ έψαλε: «Άξιος και δίκαιος», ο επίσκοπος έδωσε στον νεοχειροτονημένο θείο άρτο 926, και αυτός, φιλώντας το χέρι του αγίου, έσκυψε το κεφάλι του πάνω από το ιερό γεύμα και έβαλε το μέτωπό του στον άγιο άρτο στα χέρια του. όταν ο επίσκοπος διακήρυξε: «Άγιος στους Αγίους», ο νεοχειροτονηθείς του έδωσε τον άγιο άρτο και έλαβε κοινωνία από αυτόν - το σεβάσμιο σώμα του επισκόπου και το σεβάσμιο αίμα του Χριστού ενώπιον άλλων ιερέων και έδωσε τη θεία κοινωνία σε άλλους ιερείς και διακόνους. στο τέλος της λειτουργίας, αυτός, ο νεοχειροτονημένος, διάβασε την προσευχή πίσω από τον άμβωνα 927. Η σειρά χειροτονίας των επισκόπων, γνωστή σε εμάς τον 15ο και 16ο αιώνα 928, παρέμεινε εντελώς αμετάβλητη κατά τους δύο αυτούς αιώνες. Της ίδιας της χειροτονίας, με τη σωστή έννοια του όρου, προηγήθηκαν τρεις ιεροτελεστίες, δηλαδή: η ιεροτελεστία του ευαγγελίου, η ιεροτελεστία του φιλιού και η ιεροτελεστία του μικρού σημείου. Ο ευαγγελισμός, δηλαδή η ειδοποίηση του εκλεκτού επισκόπου για την εκλογή του (η σημερινή «ονοματοδοσία») έγινε με τον εξής τρόπο. Ο Μητροπολίτης διόρισε κάποια εκκλησία εκτός από τον καθεδρικό ναό του για να τελέσει την ιεροτελεστία. Όσοι εκλέχτηκαν ως επίσκοποι ήρθαν στην εκκλησία, ντυμένοι με όλα τα ιερατικά ρούχα και στάθηκαν στο θυσιαστήριο στις βασιλικές πόρτες, στραμμένο προς την ανατολή. έστειλε ο μητροπολίτης να κηρύξει στον εκλεκτό για την εκλογή του, μόνος ή με ιερείς και διακόνους, μπήκε στην εκκλησία και σταμάτησε. ο εκλεκτός, με τους αναγνώστες και τους ψάλτες που βρίσκονταν στην εκκλησία, έκανε μια μικρή προσευχή: Ευλογημένος ο Θεός μας, το Τρισάγιο, ο Πατήρ μας, γιατί δική σου είναι η βασιλεία, το τροπάριο στον άγιο του ναού, η καθημερινή και η θεοτόκος και η συνηθισμένη προσευχή: Ο Θεός ελέησέ μας (που ο ίδιος ο εκλεκτός μίλησε σύμφωνα με το έθιμο και την αποβολή). Αφού οι τραγουδιστές τραγούδησαν πολλά χρόνια στον πρίγκιπα (τσάρο) και μητροπολίτη, ο εκλεκτός βγήκε λίγο από τις βασιλικές πόρτες και στάθηκε με τα χέρια σε σχήμα σταυρού στο στήθος του κάτω από το φελώνιο και σκύβοντας λίγο το κεφάλι του. Ο αγγελιοφόρος του μητροπολίτη, ερχόμενος και στεκόμενος στο μέρος όπου διαβάζονταν ο απόστολος, του είπε: «Ο Σεβασμιώτατος Κύριος και Δάσκαλός μας, Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας ονομαζόμενος, και γι' αυτόν η θεία και ιερή συλλογή καλεί τον ιερό σου ναό στην επισκοπή της θεοσώστης πόλης που ονομάζεται». ο εκλεκτός απάντησε: «Επειδή ο σεβασμιότατος κύριος και ηγεμόνας μας, ο Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας ονομάζεται, και η θεία και ιερή σύνοδος έκρινε γι' αυτόν και είμαι άξιος να είμαι σε τέτοια υπηρεσία, ευχαριστώ και δέχομαι και δεν λέω τίποτα παρά τον ίδιο». Μετά από αυτό, ο εκλεκτός «λίγο πιο κάτω» έσκυψε το κεφάλι του (μπροστά στους αγγελιοφόρους), επέστρεψε στο βωμό και, βγάζοντας τα άμφια του, έφυγε από την εκκλησία. Ο ασπασμός γινόταν είτε την ίδια την ημέρα του Ευαγγελίου είτε κάποια άλλη μέρα, είτε γενικά όπως διέταξε ο Μητροπολίτης. Οι επίσκοποι που είχαν συγκεντρωθεί για την εκλογή συγκεντρώνονταν υπό τις οδηγίες του μητροπολίτη, ντυμένοι με ιμάτια με ελατήρια, σε συγκεκριμένο χώρο -είτε στον προθάλαμο της εκκλησίας είτε στο δωμάτιο του μητροπολίτη. Ο μητροπολίτης έβγαινε ή έβγαινε, κι αυτός με μανδύα με πηγές και έχοντας στο χέρι ένα ραβδί, και καθόταν στο τραπέζι του, και οι επίσκοποι κάθονταν στις δύο πλευρές του ανάλογα με τους βαθμούς τους. Μας οδήγησαν να γίνουμε ο εκλεκτός λογιστής ή αρχιδιάκονος και, στεκόμενοι στη μέση μεταξύ των καθισμάτων των επισκόπων από την άκρη του προθάλαμου, προσκυνήσαμε τον μητροπολίτη μέχρι το έδαφος, μετά, έχοντας κάνει λίγα, του κάναμε άλλη μια παρόμοια πλώρη και τελικά, πλησιάζοντας τον, του έκαμε μια τρίτη παρόμοια πλώρη. Μετά από αυτό φίλησε το δεξί γόνατο του μητροπολίτη, το δεξί του χέρι στο γόνατο και το δεξί του μάγουλο, και φίλησε τους επισκόπους στα χείλη, ξεκινώντας από τον μεγαλύτερο· μετά από αυτό, υποχωρώντας λίγο, έκανε πάλι τρεις προσκυνήσεις στον μητροπολίτη. Κατά τη διάρκεια του ασπασμού, παρασκευάστηκε ένα κατσέα ή θυμιατήρι χειρός και ο διάκονος, αφού έλαβε την ευλογία του μητροπολίτη, μύησε την εικόνα που βρισκόταν στον τόπο της συνάντησης, του - του μητροπολίτη και των επισκόπων. Κατά τη διάρκεια του θυμιάσματος, οι τραγουδιστές τραγούδησαν: «Το ευλογημένο όνομα του Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας είναι πολλών ετών». Αυτό τελείωσε το φιλί. Τόσο το ευαγγέλιο όσο και ο ασπασμός, όπως σημειώνεται στην ιεροτελεστία, τελούνταν πριν από τη λειτουργία, στις 2 το μεσημέρι ή, κατά τη γνώμη μας, στις 8 η ώρα. Το Μικρό Σημείο έλαβε χώρα την ίδια ημέρα της αφιέρωσης πριν από τη λειτουργία (όπως συμβαίνει και τώρα, χωρίς προς το παρόν να φέρει ειδικό όνομα από την αφιέρωση). Στον μητροπολιτικό ναό, απέναντι από τις δυτικές πόρτες εισόδου σε αυτόν, πίσω από τον άμβωνα (του παλαιού σχήματος και στέκεται στο παλιό μέρος, όπως βλέπε παραπάνω), υπήρχε ένα κοπάδι 929 ή μια πλατφόρμα τριών σκαλοπατιών, που ήταν καλυμμένη με χαλιά και στην οποία ήταν τοποθετημένος - στη μέση ο μητροπολιτικός θρόνος με κεφαλάρι υπηρεσίας - και στη δεξιά πλευρά. πάγκοι για επισκόπους τοποθετήθηκαν μπροστά από τον ανυψωτικό ή την πλατφόρμα στα πλάγια. Λίγο μπροστά από τα παγκάκια, απέναντι από τον άμβωνα, στο πάτωμα της εκκλησίας εικονιζόταν ένας μονόκεφαλος αετός, με απλωμένα φτερά, να στέκεται «δεξιά» στα πόδια του, με μια πόλη κάτω από τα πόδια της με καλύμματα και κολώνες 930 - για να μην πατήσει κάποιος τον αετό, ανατέθηκαν κηδεμόνες από την εκκλησία του Metropolitan 931. 932 και κάθισε στον θρόνο του, και μετά άρχισαν να χτυπούν τις καμπάνες για τη λειτουργία. Οι ιερείς και οι διάκονοι, έχοντας πάρει ευλογία από τον μητροπολίτη για την ενδυμασία τους, ο πρώτος πήγε στο βωμό για αυτό και ο δεύτερος ντύθηκε στην ίδια την εξέδρα. Οι επίσκοποι, που είχαν ήδη συγκεντρωθεί στο θυσιαστήριο, φόρεσαν άσπρα φελόνια χωρίς ωμοφόρια πάνω από τα ιμάτιά τους. Ο Μητροπολίτης ντύθηκε με όλα τα ιερά του ρούχα, όρθιος πάνω σε έναν αετό στον θρόνο του, ενώ οι ψάλτες έψαλλαν «έναν στίχο». Σύμφωνα με την ενδυμασία του, ο Μητροπολίτης κάθισε στο θρόνο του, ενώ οι ψάλτες έψαλλαν: «Ipolla eti, despota», έστειλε στο θυσιαστήριο για τους επισκόπους, οι οποίοι βγήκαν, περπατώντας ανά δύο, και κάθισαν στη θέση τους, και μετά έστειλε τον αρχιδιάκονο με άλλους διακόνους για τους αρραβωνιασμένους, που κάθονταν ιερωμένοι. Έχοντας βγάλει τον αρραβωνιαστικό από το βωμό και τοποθετώντας τον κοντά στον αετό, του παρέδωσαν μια ομολογία πίστεως γραμμένη σε φύλλα χαρτιού και αυτός, υποκλινόμενος λίγο στον μητροπολίτη, διάβασε αυτή την ομολογία, την οποία είχε υπογράψει προηγουμένως, στο άκουσμα όλων 933. Στο τέλος της ανάγνωσης του αρραβωνιασμένου, ο λογιστής έβγαλε την κουκούλα του «από το πίσω μέρος» και αναφώνησε με μεγάλη φωνή: «Ας προσέξουμε»: ο Μητροπολίτης, όρθιος και απλώνοντας το χέρι του σαν για ευλογία («σαν σημάδι»), είπε με δυνατή φωνή: «Η χάρη του Παναγίου Πνεύματος, η χάρη του Παναγίου Πνεύματός μας, κατέστησε την ταπείνωση της πόλης μας, όπως η επισκοπή μας. επωνυμία»· μετά από αυτό έγινε ακριβώς το ίδιο φιλί με το παραπάνω ξεχωριστό. Στο τέλος του ασπασμού, ο αρραβωνιαστικός στάθηκε ανάμεσα στους επισκόπους, αντικρίζοντας τον μητροπολίτη και προσκύνησε λίγο, και ο μητροπολίτης σηκώθηκε και τον σημείωσε με το σημείο του σταυρού λέγοντας: «Η χάρη του Παναγίου Πνεύματος να είναι μαζί σου». Έχοντας προσκυνήσει στο έδαφος τον μητροπολίτη, ο ωφελούμενος, προηγούμενος από δύο διακόνους, πήγε στο βωμό και τοποθετήθηκε σε ένα από τα προστώα του βωμού στη δεξιά πλευρά, όπου στάθηκε μέχρι την ώρα της αφιέρωσης, διαβάζοντας στον εαυτό του, μετά την έναρξη της λειτουργίας, τις λειτουργικές προσευχές, ακόμη και πριν από την προσευχή της εισόδου. Η ίδια η μύηση ή η χειροτονία τελέστηκε ως εξής. Στο τέλος της μικρής εισόδου, όταν ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι έμπαιναν στο βωμό, ο αρχιδιάκονος ή γενικά ο αρχιδιάκονος με τους άλλους δύο διακόνους ακολουθούσαν τον αρραβωνιαστικό και τον έφεραν στις βασιλικές πόρτες του βωμού. Στο τέλος του Τρισαγίου, ο Μητροπολίτης στάθηκε στο κάτω σκαλί του ντουλαπιού του θρόνου (βάθρο, βάθρο) στην μπροστινή πλευρά του θρόνου. σε αυτόν που φέρνουμε προμηθεύτηκε από δύο επισκόπους. Ο μητροπολίτης πήρε τη γραφή από τον λογιστή ή τον αρχιδιάκονο και, με το επιφώνημα αυτού που την έδωσε: «Ας προσέχουμε», διάβασε από τη γραφή στο άκουσμα όλων: «Η κρίση και ο πειρασμός του θεόφιλου επισκόπου, η θεία χάρη, που είναι πάντα αδύναμη και θεραπεύοντας τρεις φορές. Μετά από αυτό, ο μητροπολίτης ξεδίπλωσε το ευαγγέλιο, το τοποθέτησε στο κεφάλι και το λαιμό του ορκιζόμενου επισκόπου, έκανε τρεις σταυρούς στο κεφάλι του και με το χέρι του ακουμπισμένο πάνω στο τελευταίο, διάβασε την προσευχή: «Κύριε Θεέ μας, που κατέθετε το νόμο για μας από τον πανάξιο Απόστολο Παύλο». Στην «Αμίνα» της προσευχής, ένας από τους επισκόπους μίλησε ήσυχα, για να ακούσουν μόνο οι επίσκοποι τη λιτανεία: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη», στις οποίες «απάντησαν» με τις εκκλήσεις: «Κύριε ελέησον, είναι επίσκοποι. Στο τέλος της λιτανείας ο Μητροπολίτης με το χέρι στο κεφάλι του παραδοθέντος διάβασε την παράκληση: «Κύριε Θεέ μας, για την αδυναμία της ανθρώπινης φύσεως να φέρει τη Θεότητα». «άξιοι», και όλοι οι παρευρισκόμενοι («όλοι οι ερχόμενοι») τραγούδησαν αυτήν την προκήρυξη τρεις φορές. Ακολούθησε ασπασμός στον νεοεγκατασταθέντα από τον μητροπολίτη και από τους άλλους επισκόπους. Κατά τη διάρκεια της «κανονικής μνήμης», όταν ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι ανέβηκαν στην έδρα, ο νεοεγκατασταθείς κάθισε στη δεξιά πλευρά του μητροπολίτη πάνω από όλους τους άλλους επισκόπους. είπε: «Ειρήνη σε όλους» στον Απόστολο, και αυτός, πριν από όλους τους άλλους επισκόπους, έλαβε το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, δίνοντάς τα σε άλλους. Μετά τη χειροτονία έγιναν δύο ιεροτελεστίες - το λεγόμενο τραπέζι (ἐνθρονισμός) και ένας νέος ασπασμός. Η λειτουργία του τραπεζιού έγινε την ίδια ημέρα της χειροτονίας, αμέσως μετά τη λειτουργία. Ο μητροπολίτης και οι υπηρέτες επίσκοποι γδύθηκαν, αλλά ο νεοχειροτονηθείς παρέμεινε με λειτουργικά άμφια. τα μητροπολιτικά σκευοφυλάκια τοποθέτησαν την καρέκλα του μητροπολίτη μπροστά από τις πόρτες του βωμού (στην ίδια την εκκλησία) και την κάλυψαν με μια κουρτίνα από την έδρα του μητροπολίτη στην οποία στεκόταν ο μητροπολίτης (στην εκκλησία: «και σκεπάζουν το τραπέζι με μια κουρτίνα, ακριβώς δίπλα στο μέρος όπου στέκεται ο μητροπολίτης»). ο αρχιερέας και άλλοι «κληρικοί μαζί του» έφεραν τον νεοχειροτονημένο και τον κάθισαν σε μια καρέκλα, και αμέσως ο αρχιερέας και ένας άλλος ιερέας από τους πρεσβυτέρους τον πήραν κάτω από τους κόλπους τους -ο αρχιερέας στη δεξιά πλευρά, ο παπάς στην αριστερή- και τον σήκωσαν 934 με το επιφώνημα: «Ispolla eti, τι δεσπότης έγινε τρεις φορές το κάθισμα και το σήκωμα· μετά από αυτό, ο νεοεγκαταστημένος απομακρύνθηκε λίγο από την καρέκλα και ενώ οι ψάλτες έψαλλαν: «Το όνομα του αγίου επισκόπου της θεοσώστης πόλης λέγεται εδώ και πολλά χρόνια», οι ιερείς τον έγδυσαν, και το κελί τον παρακολούθησαν. Πηγές, μια εικόνα (λαιμός) και (μεγάλος) μανδύας με πηγές, αφού μεταφέρθηκαν στον μητροπολίτη και τους επισκόπους, ο νεοεγκαταστημένος πήγε μαζί τους στο γεύμα 935. Ο νέος ασπασμός έγινε όχι την ίδια την ημέρα της εγκατάστασης, αλλά σε μια από τις επόμενες, που θα όριζε ο Μητροπολίτης, και έγινε μετά το Matins, τη δεύτερη (τότε) ώρα της ημέρας. Το τελετουργικό του ήταν το ίδιο με το φιλί που προηγήθηκε της εγκατάστασης το 936. [Στο παρελθόν, οι νεοεγκαταστηθέντες επίσκοποι, όταν έφταναν στις επισκοπές τους, χαιρετίζονταν πολύ πιο σοβαρά από τώρα. Το λειτουργικό μέρος της συνάντησης ήταν πολύ πιο σύνθετο και μπορεί να θεωρηθεί ως κάποιο είδος ειδικής εκκλησιαστικής ιεροτελεστίας. «Όποτε», διαβάζουμε σε ένα χειρόγραφο του 16ου αιώνα, «ο άγιος θελήσει να μπει στην πόλη, όλος ο ιερατικός βαθμός με ιερές εικόνες και τιμητικούς σταυρούς θα την γκρεμίσει από μέσα». Ο επίσκοπος ντύνεται «με όλα τα ιερά ρούχα» και, έχοντας ξεκινήσει μια προσευχή, πηγαίνει στην πόλη. Μπροστά στις πύλες της πόλης διαβάζει το Ευαγγέλιο και μετά τη λιτανεία ειδική προσευχή, «όταν μπεις για πρώτη φορά στην πόλη», υπογράφει το σταυρό, ραντίζει το νερό του Αγίου και μετά πηγαίνει στον καθεδρικό ναό, όπου στο τέλος της προσευχής τελεί τη λειτουργία. Μετά από αυτό, ο επίσκοπος πρέπει «να πάει στην πόλη από τον σταυρό και να περιδιαβεί ολόκληρη την πόλη κατά μήκος του τείχους και πάνω από τις πύλες πρέπει να μιλήσει με κάθε λογής για τη διατήρηση της πόλης και το ράντισμά της με αγιασμό» 937. Από τα μισά του 15ου αι. στη Ρωσική Εκκλησία εμφανίστηκε μια ειδική ιεροτελεστία αφιερώματος στον μητροπολίτη. Πριν ονομαστεί σε αυτόν τον βαθμό, ζούσε στη δική του αυλή. Την ημέρα της ονοματοδοσίας τελέστηκε προσευχή στη Μητέρα του Θεού και τον Πέτρο τον Θαυματουργό και μετά οι δύο αρχιμανδρίτες πήγαν να φέρουν τον νεοεκλεγέντα μητροπολίτη. Με την άφιξη του τελευταίου, όλοι πήγαν στον βασιλιά, ο οποίος συνάντησε τον εκλεκτό με την δέουσα τιμή, τον κάθισε και του έκανε λόγο για προσευχή. Από τον τσάρο, όλοι πήγαν στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως, όπου ο νεοεκλεγείς προσκύνησε την εικόνα της Μητέρας του Θεού και τα λείψανα των θαυματουργών Πέτρου και Ιωνά. Από την εκκλησία μετακόμισαν στη Λευκή Αίθουσα, στην οποία ο νεοεκλεγείς εισήχθη στη μητροπολιτική έδρα και εκφωνήθηκαν τα πολλά χρόνια του. Ο Τσάρος ήρθε εδώ για να χαιρετήσει τον νέο Μητροπολίτη. Μετά την αποχώρηση του τσάρου, όλοι από τη Λευκή Αίθουσα πήγαν στην εκκλησία του καθεδρικού ναού για να ακούσουν τη λειτουργία και ο νεοεκλεγείς στάθηκε στο μητροπολιτικό μέρος. Μετά τη λειτουργία, όλοι δείπνησαν με τον νεοεκλεγέντα μητροπολίτη. Μια ή δύο μέρες μετά από αυτό, το ευαγγέλιο τελέστηκε. Η ίδια η ιεροτελεστία της εγκατάστασης ως μητροπολίτη δεν διέφερε από την ιεροτελεστία της εγκατάστασης ως επισκόπου. Τη λειτουργία τέλεσε ο νέος μητροπολίτης. Στην κραυγή: «Πρώτα, θυμήσου, Κύριε», ο αρχιεπίσκοπος θυμήθηκε το όνομα του νέου μητροπολίτη. Καθ' όλη τη διάρκεια της λειτουργίας, μέχρι το επιφώνημα: «Με φόβο Θεού», το ραβδί και το καντήλι του αρχιεπισκόπου κρατούνταν μπροστά στις βασιλικές θύρες και στη συνέχεια αντικαταστάθηκαν από το ραβδί και το καντήλι του μητροπολίτη. Μετά τη λειτουργία, ο νεοχειροτονηθείς ανυψώθηκε στη μητρόπολη από τους αρχιερείς και επισκόπους. Εδώ ο μητροπολίτης έβγαλε τα ιερά του ρούχα και οι αρχιεπίσκοποι και οι επίσκοποι του τοποθέτησαν μια «χρυσή πύλη εικόνα», ιμάτια με ελατήρια και λευκή κουκούλα στο κεφάλι, και μετά, παίρνοντάς τον από τα χέρια, τον οδήγησαν στον πέτρινο ιερό. Ο βασιλιάς έκανε λόγο ενώπιον του νέου μητροπολίτη και του έδωσε ένα ραβδί. Πρίγκιπες, επίσκοποι και βογιάροι διέταξαν τον νέο μητροπολίτη για πολλά χρόνια, ο οποίος στη συνέχεια μίλησε ως απάντηση στον τσάρο. Μετά από αυτή την ομιλία, εκφωνήθηκαν πολλά χρόνια για τον βασιλιά. – Μετά την αφιέρωση ετοίμασε δείπνο ο βασιλιάς. Την ημέρα αυτή, ο Μητροπολίτης οδήγησε με έναν οπτικό σταυρό στα χέρια του γύρω από την πόλη σε έναν γάιδαρο, τον οποίο οδηγούσαν ο βασιλικός βογιάρος και ο μητροπολίτης βογιάρ. Μπροστά από τον μητροπολίτη περπάτησαν 4 «πυροσβέστες» με φοίνικες, πίσω τους οι βασιλικοί υπάλληλοι, μητροπολιτικοί τραγουδιστές που τραγουδούσαν στιχερά και, τέλος, «υπόστατοι» για να διώξουν τον κόσμο. (Για τη σειρά ονοματοδοσίας και εγκατάστασης του Μητροπολίτη Διονυσίου βλ. Συλλογή Χάρτων του Κράτους, τ. Β ́, 69). Ο διορισμός του εξομολογητή συνίστατο στην ανάγνωση «μιας επιστολής που πρέπει να δοθεί στον μοναχό όταν τον διορίσουν πνευματικό πατέρα»: «Η ταπεινοφροσύνη μας για χάρη της επιστολής του τον ευλογεί, τον πιο έντιμο από τους αγίους μοναχούς, τον ιμρέκ, ως πνευματικό πατέρα». Η ιεροτελεστία της ανύψωσης σε πρωτοδιάκονο τελέστηκε από τον άγιο «σε όλη τη βαθμίδα των ιεραρχών» και συνίστατο στην προσευχή: «Ο Θεός είναι ευγενικός προς τον Βασιλέα των ουρανών» και λιτανεία για τους ανυψωμένους σε αυτόν τον βαθμό. Η ιεροτελεστία της χειροτονίας στον αρχιερέα συνίστατο στην ανάγνωση «επιστολής» στον αρχιερέα, λιτανεία για τους ανυψωμένους σε αυτόν τον βαθμό και «τα λόγια της αρχιερατικής επιστήμης προς τον αρχιερέα»: «Στον υιό και δούλο της ταπείνωσής μας ονομάστηκε. Με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που μας έδωσε 98 αρχιερέα». Την ιεροτελεστία που τελούσε για το έργο του ηγουμένου τέλεσε ο άγιος. Αφού ο ανεβασμένος σε αυτόν τον βαθμό πλησίασε τον άγιο, ο διάκονος αναφώνησε: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο» και ο άγιος, αφού ευλόγησε τρεις φορές το κεφάλι του διορισμένου, διάβασε την προσευχή: «Ο Θεός, που πάντα δημιούργησε μια πρόνοια για την ανθρώπινη σωτηρία, που συγκέντρωσε αυτό το λεκτικό ποίμνιο μαζί». Ο διάκονος είπε: «Τα κεφάλια σας», και ο επίσκοπος: «Ειρήνη σε όλους» και διάβασε μια άλλη προσευχή: «Κλίψε, Κύριε, το αυτί σου, άκουσε την προσευχή μας». Στη συνέχεια αφαιρέθηκε η μοναστηριακή μανία από την προμηθευμένη και φορέθηκε ο μανδύας του ηγουμένου, όλοι οι παρευρισκόμενοι ιερείς τον ασπάστηκαν και έγινε η απόλυση. Η ιεροτελεστία της εγκατάστασης του αρχιμανδρίτη τελέστηκε πριν την έναρξη της λειτουργίας. Αυτόν που προμήθευσαν το έφεραν τα αδέρφια του. Ο διάκονος αναφώνησε: «Ευλόγησε τον Δάσκαλο», τον ιερέα, «Ευλογητός ο Θεός ημών» και διαβάστηκε το τροπάριο και ο ψαλμός: «Κύριε, άκουσε την προσευχή μου», μετά την οποία ο διάκονος εκφώνησε τη μεγάλη λιτανεία. Στην κραυγή του επισκόπου έψαλλαν το «Θεός ο Κύριος» στον 8ο τόνο και το τροπάριο: «Ευλογητός, Χριστέ ο Θεός ημών» και στη συνέχεια διαβάστηκε ο 50ος ψαλμός και άρχισαν να ψάλλουν τον κανόνα της Πεντηκοστής. Στο τέλος του κανόνα αναγνώστηκε ο φωταγωγός της Τριάδος: «Παναγία ψυχή, εκ του Πατρός και του Υιού εξελθόντες». Ο διάκονος έφερε τον διορισμένο στον άγιο, πάνω στον οποίο έβαλε το χέρι του και διάβασε την προσευχή: «Πάντα με απασχολούσε η ανθρώπινη σωτηρία και συγκέντρωνα αυτό το ποίμνιο των λέξεων σε ένα» και, αφού προσκύνησε, τη δεύτερη προσευχή: «Κλίψε, Κύριε, το αυτί σου και άκουσε τις προσευχές μας». Τότε ο άγιος, αφού ευλόγησε τον παραδοθέντα, του έδωσε ένα ρόπαλο και ο παραδοτέος φίλησε το χέρι του αγίου. Εν κατακλείδι, οι αδελφοί φίλησαν τον νεοχειροτονημένο τραγουδώντας τροπάρια: «Οι απόστολοι είναι δεμένοι με δεσμό αγάπης, παραδίδοντας τη δημιουργία στον εαυτό τους στον Χριστό» και «Σήμερα η χάρη του Θεού του Αγίου Πνεύματος μας συγκέντρωσε» και η απόλυση ειπώθηκε: «Ποιος στο όραμα της πύρινης γλώσσας». Η ιεροτελεστία του διορισμού εικονογράφου, κελαριού, σέξτον, ταμία, εμπόρου και οικιστή γινόταν από τον ηγούμενο ή τον ιερέα. Σύμφωνα με ορισμένα μνημεία, η εγκατάσταση σε αυτές τις θέσεις, σύμφωνα με την πρακτική της αρχαίας σερβικής εκκλησίας, συνίστατο στη λήψη από τα χέρια του ηγούμενου των κλειδιών που βρίσκονταν στον θρόνο, στην ανάγνωση της προσευχής: «Αδελφέ Πατέρα, όνομα, ιδού από το χέρι του Χριστού και από τον θρόνο της δόξας Του» και τη λιτανεία για τον παραδοθέντα. Σύμφωνα με άλλα μνημεία, η παραδοθείσα κατά την ανάγνωση των ωρών παρουσιάζεται σε εικόνα ναού, ενώπιον της οποίας κάνει τρία τόξα και μετά πλώρη προς τον ηγούμενο και τους αδελφούς. Ο ηγούμενος τοποθετεί τα κλειδιά σε ένα σάβανο της εικόνας και, έχοντας αναφωνήσει: «Ειρήνη σε όλους. Σκύψτε τα κεφάλια σας στον Κύριο», διαβάζει η προσευχή στο κεφάλι του παραδιδόμενου: «Κύριε ο Θεός μας, που έδωσε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος επιλέγοντάς Σε με το όνομά Σου», δίνοντας τα κλειδιά στον παραδιδόμενο: «Και φύλαξέ τα: «Αδελφέ, όνομα, αυτό είναι από το χέρι του Κυρίου και από τον θρόνο της δόξας Του» 939. Η ιεροτελεστία της εγκατάστασης ως εκκλησιάρχη συνίστατο στην ανάγνωση μιας μόνο προσευχής: «Κύριε Θεέ μας, όποιος δίνει σε όλους χρειάζεται και κτίζει μακριά και πλατιά, δέξου τον δούλο σου, που ονομάζεται, να υπηρετήσει την αγία σου εκκλησία». (Δικαίωμα χειροτονίας σε εκκλησιαστικούς βαθμούς, - Συνοδικό χειρόγραφο Νο. 331, σ. 770· Συνοδικός Μακάριος Τσετ-Μινέα Αρ. 183, Augusta, φύλλα 711–719 και 721). (Γυναίκες υπηρετούν την ολονύχτια αγρυπνία στην Ελλάδα του 9ου αιώνα, - Ομιλία για τη μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Κλήμεντος, χειρόγραφο MDA αρ. 91, φύλλο 682· χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 593, φύλλο 444. Ο Αντώνιος του Νόβγκοροντ έχει τον Μυροφόρο). [Σχετικά με τους μυροφόρους και τις διακόνισσες στην Ανατολική Εκκλησία, βλ. A. A. Dmitrievsky, Divine Services of Holy and Paschal Weeks in St. Jerusalem IX-X αιώνας, Kazan 1894, σελ. 403–406 και 415]. Η εγκατάσταση επισκόπου μεταξύ των Ελλήνων (κατά Συμεών Θεσσαλονίκης De sacris ordinationibus in Patrology of Minya t. 155, p. 396 fin. sqq. 1. Εκλογή (ί εροὶ ψήφοι). Ο Πατριάρχης συγκεντρώνει κάτω από αυτόν όσο το δυνατόν περισσότερους επισκόπους, αλλά όχι λιγότερους από τρεις. Οι επίσκοποι, ερήμην του πατριάρχη, αλλά παρουσία του χαρτοφύλαξ του, κάνουν εκλογές (Τελετουργικό: μαζεύονται σε κάποιο ναό που ορίζει ο πατριάρχης· ανάβουν τρία κεριά μπροστά στην εικόνα του Χριστού· ο μεγαλύτερος από τους επισκόπους βάζει ένα πετραχήλι, λέει: Ευλογημένος ο Θεός μας, το Τρισάγιο ψάλλεται η προσευχή μας χωρίς όνομα. Εσύ, Χριστέ, Θεέ μας, που είσαι μεταξύ των μαθητών, μεσιτεία, Κύριε, όλων των αγίων και η Μητέρα του Θεού, μετά η λιτανεία, στην οποία μνημονεύονται ο Τσάρος και ο Πατριάρχης, η ιεροσύνη και η αδελφότητα των επισκόπων, και οι διακοπές μετά δεν κάθονται σε καρέκλες, αλλά σε κάποιες μικρές καρέκλες, στη μέση, με τον πρεσβύτερο, ζητά τη γνώμη των επισκόπων (τους οποίους θα θεωρούσε άξιους επισκόπους, καταγράφεται από τον χαρτοφύλακα ή τον ινοματογράφο του). Στο τέλος των εκλογών οι επίσκοποι τα στέλνουν (τις εκλογές) στον πατριάρχη μέσω του χαρτοφύλακα. Ο πατριάρχης διαλέγει από τους τρεις αυτόν που θέλει. 2. Ανακοίνωση (μήνυμα). Την καθορισμένη ημέρα, όλοι οι άνθρωποι κάθε τάξης συγκεντρώνονται (στην εκκλησία). Ο Εκλεκτός στέκεται στο βωμό. Όλα τα λυχνάρια είναι αναμμένα και «Ευλογητός ο Θεός ημών», το Τρισάγιο, η προσευχή του Κυρίου και άλλες αξιοπρεπείς προσευχές και αγιαστική προσευχή. Μετά τις διακοπές, ο εκλεκτός στάθηκε στην πόρτα του βωμού. στη μέση του ναού, κοιτώντας τον, στέκονται οι λυχνοφόροι που έστειλε ο πατριάρχης, που λένε την ιερή διακήρυξη: «ο αγιότατος αρχιεπίσκοπος και η θεία σύνοδος που βρίσκεται μαζί του καλούν τη λάρνακά σου στον επίσκοπο τάδε ιερών ναών». Ο εκλεκτός ανταποκρίνεται όπως αρμόζει και ευχαριστεί τον Θεό, τον αρχιεπίσκοπο και το συμβούλιο και προσεύχεται να διαχειρίζεται ό,τι έχει παραδοθεί. 3. Αφιέρωση (χειροτονία). Την καθορισμένη ημέρα, πριν από τη λειτουργία, προβλέπεται χώρος (ἀναβάθρα), όπου ο πατριάρχης κάθεται σε μια καρέκλα, με επισκόπους να κάθονται σε καρέκλες τριγύρω. Έρχονται και γίνονται οι ψάλτες και οι άλλοι κληρικοί. Ο εκλεκτός, προηγούμενος από τον κλήρο και τον χαρτοφύλακα, έρχεται και, έχοντας περάσει από τρία ποτάμια (δηλαδή τη χάρη της διδασκαλίας), στέκεται στην εικονιζόμενη πόλη, υποδηλώνοντας την επισκοπή του, στην οποία (η πόλη) στην κορυφή εικονίζεται αετός (δηλώνει καθαρή, σωστή και δυνατή θεολογία), με λάμψη (φεγγεῖον). Στέκοντας πάνω στην πόλη, λέει την επιγραφή του (δηλαδή ανακοινώνει το όνομά του), βεβαιώνοντας την αξιοπιστία των όσων θα ειπωθούν (στὰς ἐπὶ τῆς πόλεως, ἐπιγραφὴν λέγει ἑαυτοῦ, τὸ ἀσφαλὲς δηλῶν περὶ τῶν μελλόντων ρηθῆναι ). Στη συνέχεια διαβάζει το Σύμβολο και άλλες ομολογίες των Ορθοδόξων Πατέρων, και ότι δεν έδωσε τίποτα για να αποκτήσει την επισκοπή και ότι καθαρά και άψογα θα κυβερνήσει το ποίμνιο. Στη συνέχεια, η υπογραφή σας που επιβεβαιώνει αυτό που ειπώθηκε. Μετά από αυτό πατάει τον αετό. Ο Χαρτοφύλαξ τον εκθέτει, σκύβει το κεφάλι του και, κρατώντας το στήθος του, αναφωνεί: «Εντολή». Ο πατριάρχης και οι επίσκοποι σηκώνονται όρθιοι και ο πρώτος, βάζοντας το χέρι του στον εκλεκτό, λέει: «Η χάρη του Παναγίου Πνεύματος, με το μέτρο μας, θα σας εγγυηθεί να είστε αυτός και αυτός επίσκοπος ή μητροπολίτης» και ούτω καθεξής, ευλογεί (να δημιουργήσετε τον σταυρό). Οι τραγουδιστές τραγουδούν: εἰς πολλά ἔτη; ο εκλεκτός ανεβαίνει στον πατριάρχη, ο οποίος κάθεται στη θέση του, και, γονατιστός, φιλά το χέρι και το μάγουλό του, μετά φιλά όλους τους επισκόπους στο στόμα και, όρθιος πάλι στον αετό, σκύβει το κεφάλι του. Ο Χαρτοφύλαξ αναφωνεί: «Διαταγή», ο πατριάρχης και οι επίσκοποι σηκώνονται. ο πρώτος, απλώνοντας το χέρι του: «Η χάρη του Παναγίου Πνεύματος να είναι μαζί σας», ευλογεί τις διακοπές. Ο χειροτονούμενος στο διάκονο φοράει ιερατικά άμφια και επιγώνιο. Κατά τη διάρκεια του Τρισαγίου, οδηγείται έξω από το διακώνιο του οποίου προηγούνται οι διάκονοι και, κρατούμενος από δύο ιερείς, τον φέρνουν στο θυσιαστήριο και τον φέρνουν μπροστά στις πόρτες. Τον οδηγούν στο θυσιαστήριο δύο επισκόπους και τον περιφέρουν τρεις φορές γύρω από το θρόνο, ψάλλοντας: «Δόξα σοι, Χριστέ Θεέ, δόξα στους αποστόλους, χαρά στους μάρτυρες». Τον φέρνουν ενώπιον του πατριάρχη, όρθιος στο σκαλί του θρόνου (όπου επισκιάζεται το τρικύριο), γονατίζει και ακουμπά το πρόσωπό του στο γεύμα. Όλοι οι επίσκοποι περιτριγυρίζουν τον αφιερωμένο και τον αγγίζουν, αγιοποιώντας τον με τον πατριάρχη. Ο Πατριάρχης βάζει το χέρι του στο κεφάλι του αφιερωμένου (Ι, 413 πίν.) και φέρνει ένα φτερό, που σημαίνει περιστέρι για το Άγιο Πνεύμα, και διακηρύσσει αυτό που είναι γραμμένο σε αυτό: «Θεία χάρη» κ.λπ., ψάλλεται Κύριε ελέησον. Αμέσως μετά αποκαλύπτεται το Ευαγγέλιο και τοποθετείται στο κεφάλι και στον λαιμό (λαιμό) του αφιερωμένου με γράμματα στο κεφάλι. ο πατριάρχης αυτή την ώρα διαβάζει την πρώτη προσευχή, ότι ο Διδάσκαλος και Κύριος είναι ο Θεός μας, που όρισε τον πρώτο απόστολο στην εκκλησία, και ούτω καθεξής. Αφού διαβάσει, διακηρύττει: Διότι αγιασμένο το όνομά σου, δοξασμένη η βασιλεία σου, και αφού αναφώνησε, ψάλλει την Τριάδα (Τρισάγιο;). Τότε ο πρώτος από τους επισκόπους κάνει αιτήσεις για ειρήνη άνωθεν και σωτηρία όλων κ.λπ. όλοι όσοι είναι παρόντες στην εκκλησία: «Κύριε ελέησον». Ο Πατριάρχης, έχοντας το χέρι του στον αφιερωμένο, μετά τις αιτήσεις διαβάζει τη δεύτερη προσευχή: Κύριε Θεέ, αυτό δεν είναι δυνατό για την ανθρώπινη φύση. Στο τέλος της προσευχής διακηρύττει και υμνεί τη δύναμη και το έλεος εκείνου που σαρκώθηκε για μας και ευλογεί τον αφιερωμένο. Παίρνεται το ευαγγέλιο και τοποθετείται στον θρόνο. Μετά από αυτό στολίζει τον αφιερωμένο με ωμοφόριο, τον ευλογεί, του δίνει ένα φιλί και το βάζει στο λαιμό αναφωνώντας: Ἄ ξιος. Αυτό ψάλλεται τρεις φορές στο βωμό και στην εκκλησία. Μετά από αυτό, ο πατριάρχης ασπάζεται τρεις φορές τον μυημένο, και αυτός τον άγιο. το γεύμα και το χέρι και το μάγουλο του πατριάρχη, φιλάει τους επισκόπους στα χείλη. Κατά την κοινωνία, ο νεοχειροτονηθείς λαμβάνει πρώτος την κοινωνία από τον πατριάρχη και μοιράζει το αντίδωρο στο λαό. 4. Τραπέζι (ἐνθρονισμός). Παλιότερα, λέει ο Συμεών Θεσσαλονίκης, ο κάθε επίσκοπος διοριζόταν στη μητρόπολη του, για την οποία συγκεντρώνονταν όλοι οι επίσκοποι της περιοχής και η τελετή γινόταν μεγαλοπρεπώς. Τώρα όμως, λόγω επιδρομών βαρβάρων, αυτό έπαψε και οι επίσκοποι θα καθίσουν στην Κωνσταντινούπολη. Ετοιμάζεται ο πατριαρχικός θρόνος, επισκοπικοί λειτουργοί με λυχνάρια και ο λαός παρίσταται, ο ιερέας διαβάζει την παράκληση και το Τρισάγιο και την αγιασμένη τράπεζα διαβάζουν οι πρώτοι και δεύτεροι ιερείς και κάθονται από αυτούς τρεις φορές με το επιφώνημα: Ἄ ξιος. Μετά, σε αυτόν που κάθεται, δίνονται πολλά χρόνια στον βασιλιά, τον πατριάρχη και τον ίδιο τον νεοεγκαταστημένο. Την ημέρα αυτή ευλογεί όλους ελεύθερα, ως επίσκοπος της πόλης. Λαμβάνει μανδύα με πηγές και εγκόλπιο. Μετά το γεύμα (σελ. 429 π.) όλοι ανεβαίνουν σε άλογο, κάνουν ιππασία γύρω από την πόλη και ευλογούν τους πάντες, αγιάζοντας την πόλη με ευλογία. Ο νεομυημένος πηγαίνει στον βασιλιά για να προσευχηθεί γι' αυτόν και να τον ευλογήσει (σελ. 429 περ.). 1. Εκλογή. Ο Τσάρος συγκαλεί συμβούλιο επισκόπων. Η εκλογή γίνεται στην Εκκλησία των Αγίων Αποστόλων. Ο Χαρτοφύλαξ παρίσταται μαζί με τους επισκόπους. Εκλέγονται τρεις υποψήφιοι, τα ονόματα των οποίων παρουσιάζονται στον βασιλιά από τον Χαρτοφύλαξ. Από τους τρεις, ο βασιλιάς διαλέγει αυτόν που θέλει. 2. Ανακοίνωση. Μετά την εκλογή και την ανακήρυξη, που ως επί το πλείστον γίνεται προσωπικά από τον βασιλιά, η ανακοίνωση γίνεται παρουσία όλου του κλήρου και πλήθους κόσμου – ως επίσκοπος. Εκείνοι που εκπροσωπούν το πρόσωπο του βασιλιά κάνουν μια διακήρυξη, λέγοντας: Ο κυρίαρχος και άγιος αυτάρχης και βασιλιάς μας και το θείο και ιερό και μεγάλο συμβούλιο καλούν το ιερό σας κ.λπ. 3. Πρόβλησις, promotio (σ. 441). Ο εκλεκτός πηγαίνει στον βασιλιά. ο βασιλιάς, πριν τον δει, στέλνει ρόμπες με ελατήρια και εγκολπίες. όταν εμφανίζεται στον βασιλιά, ο βασιλιάς του δίνει το ραβδί. Από τον τσάρο ο πατριάρχης ιππεύει ένα στολισμένο άλογο, το οποίο οδηγεί στο πατριαρχείο επιτροπή αντί του τσάρου. Επιστρέφοντας στο Πατριαρχείο, μπαίνει στην εκκλησία, βάζει το κλέφτι και ωμοφόριο, θυμίζει, ασπάζεται το Ευαγγέλιο και το αγία γεύμα, Ευλογημένος ο Θεός ημών, Τρισάγιο, λιτανεία, προσευχή επιμελούς παρακλήσεως, Διότι ελεήμων και αργία. 4. Αφιέρωση. Εάν ο εκλεκτός είναι ήδη επίσκοπος, τότε δεν υπάρχει αγιασμός, αλλά μετά την αναγγελία (μήνυμα, promotio) και απευθείας καθισματισμό (ἐνθρονισμός). Αν όχι ο επίσκοπος, τότε με τον εξής τρόπο. Ο μυημένος έρχεται στο βωμό και υποκλίνεται στην Αγία γεύμα και τη φιλά, στα σκαλιά της Αγίας ο συθρόνος σκύβεται τρεις φορές προς τα ανατολικά και ντυμένος με όλα τα ιερά ενδύματα (επιτραχήλιο, ζώνη, επιγώνιο, περιβραχιόνια και σάκκος) με εξαίρεση το ωμοφόριο. Οι επίσκοποι στέκονται με τα ίδια άμφια. Ο μυημένος, αφού ντυθεί, διαβάζει την ομολογία πίστεως κ.λπ., στο θυσιαστήριο ενώπιον των επισκόπων (ως επίσκοπος). Μετά την εξομολόγηση, οι επίσκοποι, αφού δέχτηκαν την ευλογία από τον αφιερωμένο, βγαίνουν στην εκκλησία, ντύνονται και αρχίζει η λειτουργία. Όταν οι επίσκοποι ανεβαίνουν στο θυσιαστήριο με μια μικρή είσοδο, τους μοιράζονται κεριά, οι δύο πρώτοι επίσκοποι παίρνουν τον αφιερωμένο και γυρίζουν τον θρόνο τρεις φορές, ψάλλοντας «Άγιοι Μάρτυρες» και προσκυνούν τρεις φορές το ιερό γεύμα. Τότε ο Ηράκλειος ή (αν δεν είναι εκεί) ο πρεσβύτερος ανεβαίνει στο επίπεδο του αγίου θρόνου και ενεργεί όπως στην αγιογράφηση επισκόπου. Αφού τοποθετήσει το ωμοφόριο στον αφιερωμένο, ο αφιερωτής κατεβαίνει από το σκαλοπάτι του θρόνου, ο αφιερωμένος ανεβαίνει σε αυτό και ο αφιερωτής φιλά τον άγιο. το τραπέζι και το χέρι, και το μάγουλο ή το στόμα του μυημένου, επίσης όλων των επισκόπων. μετά πάνε όλοι στον άγιο συσπείρωμα και υπάρχει ένα τραπέζι (ἐνθρονισμός), είναι αυτό που αφιερώνουν οι δύο πρώτοι επίσκοποι που τον παίρνουν και τον κάθονται τρεις φορές στο συμπόσιο ενώ ψάλλουν μέσα στο θυσιαστήριο και έξω Ἄ ξιος. Μετά από αυτό, πολλά χρόνια (φήμη) του βασιλιά και πατριάρχη. Στη συνέχεια ο απόστολος, το ευαγγέλιο κ.ο.κ. (η λειτουργία τελείται από τον ίδιο τον πατριάρχη). Η ιεροτελεστία του μυστηρίου του γάμου, που αποτελείται από δύο μέρη - την ιεροτελεστία του αρραβώνα και την ιεροτελεστία του γάμου, τον 14ο αιώνα διέφερε αρκετά σημαντικά από το παρόν. Η ιεροτελεστία του αρραβώνα είχε τα εξής χαρακτηριστικά: δόθηκε στον γαμπρό ένα χρυσό δαχτυλίδι και στη νύφη ένα σιδερένιο και οι ίδιοι τα αντάλλαξαν, χωρίς να πουν τα λόγια: «ο δούλος του Θεού αρραβωνιάστηκε...», «ο δούλος του Θεού αρραβωνιάστηκε». Δεν υπήρχε προσευχή: «Κύριε ο Θεός ημών, ο οποίος κατέβηκε στη νεότητα του Πατριάρχη Αβραάμ» και καμία ειδική λιτανεία. Η προσευχή (προσευχητική έκκληση): «Κύριε Θεέ μας, η Εκκλησία έχει δοθεί ενώπιον της γλώσσας Του» διαβάζεται είτε στην αρχή της ακολουθίας είτε στο τέλος. διαβάστηκε η προσευχή: «Σε καλούμε, Δάσκαλε, Κύριε Παντοκράτορα» 940. Υπήρχαν οι ακόλουθες διαφορές στη γαμήλια τελετουργία: όταν τραγουδούσαν τον ψαλμό: «Μακάριοι όσοι φοβούνται τον Κύριο», δεν υπήρχε χορός: «Δόξα σε Σένα, Θεέ μας, δόξα σε Σένα». Δεν υπήρχαν ερωτήσεις στη νύφη και τον γαμπρό σχετικά με τον εθελοντικό γάμο. τριών προσευχών: «Παναγνώτατος ο Θεός..., Ευλογημένος είσαι, Κύριε..., Άγιος ο Θεός»..., μερικές φορές διαβάζονταν μόνο η τελευταία. όταν έβαζε στέμματα, ο ιερέας είτε έλεγε μόνο: «Κύριε Θεέ μας, στεφάνωσέ τον (την) με δόξα και τιμή» ή ταυτόχρονα έλεγε τα λόγια: «Κύριε ο Θεός μας, τον στεφάνωσε με δόξα και τιμή και έβαλε το χέρι Σου πάνω στο έργο» και μετά «σύμφωνα με τον ψαλμό» και αμέσως μετά διάβασε την προσευχή, ο Θεός μας. Στέψατε τους αγίους σας μάρτυρες»· δεν υπήρχαν αναγνώσματα από τον απόστολο και το ευαγγέλιο, αλλά αμέσως μετά την κατάθεση των στεφάνων, ο ιερέας έπρεπε να διαβάσει την προσευχή που διαβάζεται μετά το ευαγγέλιο: «Κύριε ο Θεός μας, εν όψει σωτήρια», σύμφωνα με το «Πάτερ ημών», ο ιερέας πήρε το δισκοπότηρο και έδωσε το νέο δώρο. ο διάκονος είπε: «ας πάρουμε μια ανάσα», ο ιερέας: «άγια στους αγίους» και οι ψάλτες έψαλαν: «Θα λάβω το ποτήρι της σωτηρίας» μετά τη κοινωνία, ο ιερέας δίδαξε στο ζευγάρι ένα κοινό ποτήρι, λέγοντας πάνω του την ίδια προσευχή που διαβάζεται σήμερα, και η φιάλη που χρησίμευε ως κύπελλο θρηνούσε με δύο τρόπους. και «Δόξα Σοι, Χριστέ Θεέ», με τριπλή κύκλο γύρω από τη λεοπάρδαλη, και αντί για ευλογία: «Πατέρα, Υιό και Άγιο». Πνεύμα», ο ιερέας απήγγειλε χαιρετισμούς και οδηγίες στους νεόνυμφους, ξεκινώντας με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Αδελφοί, χαίρετε εν Κυρίω πάντα» ή δεν ψάλλονταν τροπάρια με τρεις να κυκλώνουν γύρω από το αναλόγιο, αλλά αμέσως μετά το κοινό κύπελλο, ο ιερέας οδήγησε τους νεόνυμφους «στον τριών καιρών». διακήρυξε: «Κύριε, Κύριε, κοίταξε από τον ουρανό και επισκέψου τους γιους των ανθρώπων» και, καθισμένος στο παγκάκι, διάβασε την προσευχή που είχε κατατεθεί για την άδεια των στεφάνων). Τον 15ο αιώνα παρέμεινε η έκδοση της ιεροτελεστίας του μυστηρίου του γάμου που τώρα μεταδώσαμε (με μόνο νέο χαρακτηριστικό ότι είναι απαραίτητο να ευλογηθεί ο αρραβωνιαστικός τρεις φορές με αναμμένα κεριά), αλλά εμφανίστηκαν και άλλες δύο εκτενέστερες εκδόσεις. Μία από αυτές τις τελευταίες εκδόσεις εισάγει τα ακόλουθα χαρακτηριστικά. Στην ιεροτελεστία του αρραβώνα: ο ιερέας, ευλογώντας τον γαμπρό, και μετά η νύφη, είπε: «Ευλόγησε, Κύριε, αυτόν τον υπηρέτη του ονόματός σου (τον υπηρέτη σου) και αγίασέ τον (την) με το Άγιο Πνεύμα Σου, που επαίνεσε να παντρευτεί τη σύζυγό του (τον σύζυγό της) που ονομάζεται σε αυτόν τον έντιμο και ιερό γάμο, σύμφωνα με τον νόμο και τον νόμο του Κυρίου. αγάπη και ευσέβεια της ειρήνης»· Μετά από αυτό, μετά τη συνήθη αρχή και τις συνήθεις αρχικές προσευχές, διαβάζουν: το τροπάριο της ημέρας, Κύριε ελέησον 12 φορές, Έλα να προσκυνήσουμε τρεις φορές και Ψαλμός 50. πίσω από αυτό: η Μεγάλη Λιτανεία με δύο ικεσίες για τους αρραβωνιασμένους, τον Απόστολο και το Ευαγγέλιο, που διαβάζονται στην τρέχουσα ακολουθία του γάμου, προσευχές: «Αιώνιος Θεός, που συγκέντρωσε τους διασκορπισμένους στην ενότητα» και «Κύριε, ο Κύριος, ο πιο αγαπητός της ανθρωπότητας, που ενίσχυσε την προφητική φωνή». Μετά από αυτό ακολούθησε ο ίδιος ο αρραβώνας χωρίς τα επί του παρόντος λόγια, η παρούσα προσευχή για προσκύνηση και απόλυση. Στη γαμήλια ιεροτελεστία: αφού έψαλλε τον Ψαλμό 122 χωρίς χορωδία, ο ιερέας τοποθέτησε στέφανα στο αναλόγιο και διάβασε το τροπάριο και το κοντάκιο στους Αγίους Ισαποστόλους Κωνσταντίνο και Ελένη. μετά τη μεγάλη λιτανεία ακολούθησε ο προκείμενος: «Ο Κύριος θα σε ακούσει την ημέρα της θλίψης» και ένα ανάγνωσμα από το βιβλίο της Γένεσης: «Αποκάλεσε τον Αδάμ τα ονόματα όλων των ζώων της γης...», ο δεύτερος προκείμενος: «Τους στεφάνωσες με δόξα και τιμή», ο απόστολος από την Επιστολή τους Έφ. 5:25–33), το τρέχον ευαγγέλιο και οι τρέχουσες προσευχές, μόνο οι τελευταίες με διαφορετική σειρά από τώρα. Οι προσευχές ακολουθήθηκαν από την κατάθεση στεφάνων στους νεόνυμφους με ξεχωριστή ευλογία του ενός και του άλλου και στη συνέχεια μια γενική ευλογία και των δύο, κατά την οποία ο ιερέας πρόφερε τις ίδιες λέξεις που έχει εντολή να προφέρει στη σύντομη εκδοχή της ιεροτελεστίας. Μετά από αυτό, ο ιερέας έβαλε το δεξί χέρι της γυναίκας στο δεξί χέρι του συζύγου και η χορωδία τραγούδησε: «Έβαλες στέμματα στα κεφάλια τους». Ο ιερέας αναφώνησε: «Ειρήνη σε όλους» και διάβασε την προσευχή: «Κύριε ο Θεός μας στο σωτήριο όραμά Σου». μετά την προσευχή το επιφώνημα: «Και δώσε μας, Κύριε, Πατέρα μας, τη συνήθη κοινωνία των παντρεμένων με προηγιασμένα δώρα, κοινωνία τους από κοινό δισκοπότηρο με προκαταρκτική ανάγνωση της συνηθισμένης προσευχής πάνω από το δισκοπότηρο και περιφορά γύρω από το αναλόγιο, κατά την οποία ψάλλονταν τα τροπάρια: «Χριστός και πάλι ο Θεός». «Άγιοι μάρτυρες»· αφού περιπάτουσα γύρω από το αναλόγιο: ειδική λιτανεία, κατά την οποία, μεταξύ άλλων, μνημονεύτηκε τον νονό (φίλο), η προτροπή: «Αδελφοί, χαίρετε πάντα εν Κυρίω» και απόλυση. Η γαμήλια τελετή τελείωνε με τον ιερέα να στρέφει τους νεόνυμφους με τη «σωστή χώρα» τους προς τα δυτικά, διαβάζοντας δύο προσευχές για την αφαίρεση των στεφάνων τους: «Θεέ, Θεέ μας, που ήρθε στην Κανά της Γαλιλαίας»... και «Κύριε ο Θεός μας, που στεφάνωσε τους αγίους Του με δόξα και τιμή, τους αποστόλους και τους μάρτυρες», και δίδαξε (διαβάστε από το βιβλίο) οδηγίες στους νεόνυμφους. Η άλλη ή η δεύτερη εκτενής έκδοση είναι μια επέκταση της πρώτης εκτενούς έκδοσης που παρουσιάζεται τώρα. Ο ιερέας, αφού έφερε τη νύφη και τον γαμπρό στη μέση της εκκλησίας και έδειξε αυτούς και όλους τους παρευρισκόμενους, ευλόγησε τον έναν και τον άλλον με τα λόγια: «Ευλόγησε, Κύριε, τον δούλο σου που ονομάστηκε από το Άγιο Πνεύμα Σου» και διάβασε το τροπάριο και το κοντάκι στους αγίους Ισαποστόλους Κωνσταντίνο και Ελένη. Η σειρά ανάγνωσης των προσευχών μετά την ειδική λιτανεία και η ανάγνωση από το βιβλίο της Γένεσης είναι η ίδια όπως και στην προηγούμενη έκδοση, ο απόστολος από την προς Εφεσίους επιστολή (Εφ. 5:20–33); μετά το Ευαγγέλιο - μια ειδική λιτανεία και αμέσως μετά η κατάθεση στεφάνων: ο ιερέας μπήκε μέσα στο βωμό και, παίρνοντας το στέμμα (το πρώτο, μετά το άλλο), το έβγαλε και αναφώνησε: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο», μετά, σημειώνοντας το κεφάλι με το στέμμα τρεις φορές σε σχήμα σταυρού (η δεύτερη - ο σύζυγος, δύο φορές): δύναμη ο βασιλιάς θα χαρεί»..., και βάζοντας το στέμμα στο κεφάλι (του συζύγου) διάβασε την προσευχή: «Κύριε ο Θεός μας, που στεφάνωσες τους αγίους σου μάρτυρες με δόξα και τιμή»...· Μετά την κατάθεση των στεφάνων, ο ιερέας ευλόγησε και τους δύο συζύγους με τα λόγια: «Κύριε Θεέ μας, τους στεφάνωσες με δόξα και τιμή», ενώ οι ψάλτες έψαλλαν: «Στέφανους έβαλες στα κεφάλια τους»... Αμέσως μετά ακολούθησε η προσευχή: «Κύριε ο Θεός ημών, εν όψει της σωτηρίας Σου», το επιφώνημα: «Και δώσε μας, Δάσκαλε», το Πατέρα μας και τη συνήθη κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού και από το κοινό ποτήρι. Ακολούθησε η βόλτα γύρω από το αναλόγιο με το τραγούδι των ίδιων τροπαρίων όπως και στην προηγούμενη έκδοση. Μετά την περιφορά: λιτανεία ικεσίας, προσευχή: «Κύριε, Θεέ μας, προσευχόμαστε σε Σένα, δες τους δούλους Σου», έντονη λιτανεία και προτροπή: «Αδελφοί, χαίρετε πάντα εν Κυρίω». Κατόπιν άδειας των στεφάνων, ο ιερέας διάβασε στους νεόνυμφους, στραμμένος προς τη «χώρα των ούλων» προς τα δυτικά, τις ίδιες προσευχές όπως στην προηγούμενη έκδοση. Μετά τις προσευχές, ο ιερέας υποτίθεται ότι θα δώσει μερικές οδηγίες και θα απολύσει το 941. Στις δεσποινίδες του 16ου αιώνα, πριν από την ιεροτελεστία του μυστηρίου του γάμου, υπήρχαν πολλές προσευχές που έπρεπε να διαβάσει ο ιερέας στο σπίτι της νύφης και του γαμπρού πριν πάνε στην εκκλησία, αυτές είναι: μια προσευχή για να ακολουθήσει ο γαμπρός τη νύφη, μια προσευχή στα λιμάνια της νύφης, μια προσευχή για να ντύσει το κεφάλι της νύφης, μια προσευχή για να οδηγήσει τη νύφη. Κατά την άφιξή τους στην εκκλησία, η νύφη και ο γαμπρός σταμάτησαν πρώτα στον προθάλαμο, όπου ο ιερέας τους διάβασε μια προσευχή (ενάντια σε κάθε μαγεία;) και τους έκαψε θυμίαμα. Οι ίδιες οι τελετουργίες του γάμου στα βιβλία των δεσποινίδων μας είναι μακροσκελείς εκδόσεις του προηγούμενου 15ου αιώνα και σύμφωνα με ορισμένες από τις λίστες τους, ένα καθημερινό έθιμο εισάγεται στις ιεροτελεστίες: αφού διαβάσει την προσευχή της άδειας, «ο ιερέας διατάζει - διαβάζεται στους καταλόγους - τη μητέρα του γάμου (posazhonoy) να τους ρίξει (τους νεόνυμφους) με λυκίσκο9 και 4. Στις συντομογραφίες μας του 15ου αιώνα υπάρχει μια ιεροτελεστία για τον γάμο ενός δεύτερου γάμου (και ενός τρίτου γάμου;), και στη συντομογραφία του 15ου αιώνα υπάρχουν ξεχωριστές τελετές δεύτερου γάμου - ή τρίτου γάμου με πρώτο γάμο και αντίστροφα, και από δεύτερο προς τρίτο γάμο. Οι τάξεις αντιπροσωπεύουν επαρκή ποικιλομορφία στους καταλόγους. Οι συντομογραφίες του 15ου αιώνα δεν κάνουν λόγο για τοποθέτηση στεφάνων στα κεφάλια των νεόνυμφων ή για προηγιασμένα δώρα. και στις δεσποινίδες του 16ου αιώνα ορίζεται να βάζουν στέφανα όχι στο κεφάλι, αλλά στους δεξιούς ώμους και μετά να πίνουν από κοινό ποτήρι όχι μόνο γι' αυτούς (αυτούς που παντρεύονται), αλλά «για όλα όσα υπάρχουν» 943. Το Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών, πιθανώς υποκινούμενο από την αβεβαιότητα που υπήρχε ως τότε για την πρώτη μας πράξη, τους και σκιαγράφησε τη διαδοχή του δεύτερου. Θα παρουσιάσουμε αυτό το διάταγμα και θα επισημάνουμε ότι καθιερώνει τη διαδοχή των τάξεων μας με επίσημο τρόπο. Σχετικά με το γάμο ενός χήρου με μια κόρη ή ενός νέου άνδρα με μια χήρα, ο καθεδρικός ναός ορίζει: «Όσοι έχουν έρθει στην εκκλησία μετά τη λειτουργία θα σταθούν στη θέση τους μπροστά στις άγιες πόρτες και στον ιερέα θα δοθεί πλήρης βαθμίδα: Ευλογημένος είναι ο Θεός μας, το ίδιο ισχύει και για το γάμο, (και) ονομάζει το πρώτο όνομα και μετά το θηλυκό ή το μεγαλομάρρι; (δηλαδή, είτε είναι ο πρωτοπαντρεμένος άνδρας είτε η γυναίκα), και στο τέλος όλων λέει μια προσευχή για τον διγαμιστή. Η σειρά που περιγράφεται από τον καθεδρικό ναό «όπως αρμόζει στην ευλογία και την ένωση του αρσενικού και του θηλυκού φύλου, που και τα δύο είναι χηρεία», είναι η εξής: «Ο διγαμιστής και, ανάλογα με την ανάγκη, ο τρίγαμος θα φερθεί στην εκκλησία, και ο ιερέας θα βάλει πάνω του ένα πατράελ και ένα φελώνιο, το ίδιο ρήμα είναι ο Θεός, τρεις φορές ο Θεός, ο Θεός: Αγία Τριάδα, Κύριε, ελέησον τρεις φορές, Δόξα και νυν, Πάτερ ημών: Διότι Σου είναι η βασιλεία, το ίδιο: τροπάριο και κοντάκιο της ημέρας, Δόξα και νυν, θεοτόκε, διάκονος: Ας προσευχηθούμε στον Κύριο, ο ιερέας λέει την προσευχή: Κύριος ο Θεός ημών, που κάλεσε τον Αβραάμ σε πλήρη»... Ο απόστολος συνέλαβε την Τετάρτη της 17ης εβδομάδας 231 στην Έφεσο: Αδελφοί και άνδρες, αγαπάτε τις γυναίκες σας..., και σύμφωνα με αυτή τη λιτανεία: Θεέ, ελέησον ημάς. επίσης φύγε» 945. Στις πράξεις των συμβουλίων και στις επιστολές των μητροπολιτών βρίσκουμε τις παρακάτω οδηγίες σχετικά με το μυστήριο του γάμου και τις παρακάτω καταγγελίες των καταχρήσεων που έγιναν σε σχέση με αυτόν. Στις πράξεις του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ του 1274. Ο Μητροπολίτης Κύριλλος καθοδηγεί: «χωρίς κοινωνία να μην στεφανωθεί κανείς» και στη συνέχεια καταγγέλλει το εναπομείναν ειδωλολατρικό έθιμο: «ιδού, ακούω, εντός των ορίων του Νόβγκοροντ (για τα σύνορα του Νόβγκοροντ των ενεργειών του συμβουλίου του πρώτου μισού του 12ου τόμου. [76-77] οι νύφες οδηγούνται στο νερό: και τώρα δεν τον διατάζουμε να είναι έτσι· Αν (συμβεί αυτό), τότε διατάζουμε να βρίζουμε» 946. Ο Μητροπολίτης Μαξίμ, στον λεγόμενο Κανόνα του, απευθύνεται στους Ρώσους Χριστιανούς με μια προτροπή για να μην συνάπτουν γάμους χωρίς εκκλησιαστικό γάμο: «Σας γράφω, παιδιά μου, και όλα τα παιδιά μου, που γεννήθηκαν με τη γραμματοσειρά του νέου ιερέα, να τρέμουν τις γυναίκες της ιερής εκκλησίας και της αποστολικής εκκλησίας, για χάρη της αντρικής γυναίκας. της εκκλησίας, τι βοήθεια έχεις, αλλά να τους προσεύχεσαι και να τους θρέφεις (πρέπει να σημαίνει: εσύ, παπάς), είτε είναι μεγάλοι είτε νέοι, ας παντρευτούν στην εκκλησία» 947. Στον Μητροπολίτη Φώτιο, στις επιστολές του προς το Νόβγκοροντ και το Πσκοφ και στην περιφέρειά του που διδάσκει σε ιερείς, βρίσκουμε: πρώτον, μια οδηγία σχετικά με την ώρα της ημέρας και τον τόπο των γάμων. Δεύτερον, καταγγελίες κατά των καταχρήσεων, συγκεκριμένα: κατά των ιερέων που ευλογούν έναν τρίτο γάμο χωρίς ιδιαίτερη ανάγκη και κατά της ευλογίας τους για έναν τέταρτο γάμο. κατά του μη εξουσιοδοτημένου διαζυγίου· κατά της σύναψης γάμου χωρίς γάμο στην εκκλησία και κατά των πεντάδυμων και της πολυγαμίας. τρίτον, απαντήσεις σε ερωτήσεις σχετικά με κάποιους ειδικούς γάμους. Σχετικά με την ώρα της ημέρας και τον τόπο του γάμου, ο Φώτιος ορίζει: «και αν (ιερείς) κάνετε γάμο, θα παντρευτείτε στην εκκλησία τη λειτουργία, αλλά το απόγευμα (μετά το μεσημέρι), το μεσημέρι (σε ​​ορισμένους καταλόγους, όπως πρέπει να εννοηθεί: το βράδυ) και τα μεσάνυχτα, μην παντρευτείτε, ούτε αρραβωνιαστείτε στις αυλές σας»94, αλλά8. Σχετικά με τον τρίτο γάμο, ο Φώτιος γράφει ότι σύμφωνα με τον μεγάλο Γρηγόριο τον Θεολόγο, αυτός ο γάμος είναι πράγματι έγκλημα κατά του νόμου και ότι η μόνη περίπτωση που μπορεί να επιτραπεί είναι αν κάποιος είναι πολύ νέος και δεν έχει παιδιά από την αποθανούσα πρώτη και δεύτερη σύζυγο και να επιβάλλεται μεγάλη μετάνοια σε αυτόν που συνάπτει γάμο. αναγκαίο, με μεγάλη κατανόηση του τρίτου, - μην μπείτε στην εκκλησία για 5 χρόνια, ούτε λάβετε θεία κοινωνία, μην λάβετε ούτε τη Ντόρα ούτε τον άρτο της Μητέρας του Θεού» (παναγία, αν ο εξομολογητής ενός ατόμου που αμάρτησε με τρίτο γάμο δει την ειλικρινή του λύπη και το ζήλο του να εξιλεωθεί για την αμαρτία. 949 Οι ιερείς που επιτρέπουν τον τρίτο γάμο σε όσους διώχνουν ηθελημένα την πρώτη και τη δεύτερη σύζυγό τους, σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, δεν έχουν την ιεροσύνη, δηλαδή πρέπει να τους στερηθεί 950. Ο τέταρτος γάμος, που δεν επιτρέπεται ούτε στον Νόμο του Μωυσή, είναι παραβίαση των θείων και ιερών κανόνων και, ως καταστροφή και κακία, δεν πρέπει να γίνει καθόλου. «Και όποιος έχει σύζυγο με τέταρτη σύζυγο ή γυναίκα με τέταρτο σύζυγο, αυτός είναι θεϊκός, σύμφωνα με τον λόγο του μεγάλου Βασιλείου, από θεία κοινωνία και από κάθε αγιασμό: να μην πηγαίνουν στην εκκλησία, ούτε να κοινωνούν, ούτε να τρώνε τον άρτο της Θεοτόκου, μέχρι να διαλυθεί η άνομη συμβίωση τους». Ιερείς ευλογούν τον τέταρτο γάμο, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, χωρίς ιεροσύνη 952. Η είσοδος στον έγγαμο βίο χωρίς εκκλησιαστικό γάμο, η μη εξουσιοδοτημένη λύση των γάμων και η κατανόηση έως και πέντε συζύγων ή περισσότερων η μία μετά την άλλη υποδηλώνουν ότι ο χριστιανικός γάμος, ως μυστήριο, δεν είχε ακόμη εισέλθει στη γενική μας συνείδηση ​​πριν από την εποχή του Μητροπολίτη Φωτίου και ότι τα ειδωλολατρικά έθιμα του γάμου εξακολουθούσαν να παραμένουν μαζί μας ακόμη και πριν από αυτόν. γάμος, - οι περισσότεροι σε αντίθεση με το νόμο του Θεού, μερικοί χλευαστές, που δεν θέλουν να αγοράσουν τον εαυτό τους από την Εκκλησία του Θεού με το νόμο του Θεού και να πάρουν τις γυναίκες τους, αλλά που ενεργούν αντίθετα με το νόμο του Θεού, και που από ανάγκη και μάταια, και με τα χάδια του κακού, παίρνουν τις γυναίκες τους». Έχοντας πει ότι αυτοί οι καταστροφείς του νόμου του Θεού και που τον χλευάζουν υπόκεινται όχι μόνο σε ψυχική (πνευματική) εκτέλεση, ως δολοφόνοι, αλλά και σε μεγάλη εγκόσμια εκτέλεση, ο Μητροπολίτης διατάζει τους ιερείς να τους χωρίσουν και να τους υποβάλουν σε τρία χρόνια μετάνοιας, ως πόρνους, και μετά να τους παντρευτούν νόμιμα και να πάρουν εγγύηση από αυτούς ότι θα ζήσουν αγνή στο μέλλον. αν δεν ακούσουν και παραμείνουν σε παράνομη συμβίωση, τότε απομακρύνετέ τους από την εκκλησία και μην τους δώσετε μια δώρα ή τον άρτο του Θεού ή τη θεία κοινωνία 953. Σχετικά με την μη εξουσιοδοτημένη λύση των γάμων, ο Φώτιος γράφει στις οδηγίες του προς τους ιερείς: «Η ακοή μου, που (σαν) είναι κάποια μέσα σας, με λόγια λέμε Χριστιανούς, αλλά οι πράξεις δεν φαίνεται να υπάρχουν, για την αγορά γάμων από την εκκλησία του Θεού με γυναίκες, που είναι μετρημένος και αυτός ο νόμος του Θεού είναι καταστροφικός και άνευ λόγου. οι παράνομες γυναίκες προσκολλώνται και ο Λόγος του Χριστού του Ευαγγελίου λησμονείται, όπως λέει ο Χριστός: «Ο άνθρωπος θα αφήσει, όπως είπε, τον πατέρα του και τη μητέρα του...» και γι' αυτό, αν η ουσία τέτοιων πραγμάτων μέσα σας είναι καταστροφική για τη νόμιμη συναναστροφή και δεν αναζητάτε συλλογισμό σύμφωνα με τον κανόνα της Εκκλησίας του Θεού, που είναι αφιερωμένη σε αυτό που είναι αφιερωμένο στον άγιο. Αλλά η νόμιμη συναναστροφή είναι καταστροφική και συνδέεται με τον παράνομο γάμο, και η Εκκλησία του Θεού, σύμφωνα με τον κανόνα, μιλάει για μοιχούς και για όσους δεν χαίρονται για τη γνώση, αλλά καταστρέφουν το νόμο του Θεού, σαν να διαπράττουν μοιχεία, δεν δέχονται αυτές τις προσφορές στην εκκλησία και τις απομακρύνουν από την εκκλησία, μην τους δίνουν ούτε μια μοιχεία. έλαβαν θεία κοινωνία σε ηλικία είκοσι ετών, έως ότου οι ίδιοι στο τέλος και την ώρα του θανάτου, μόλις μετανόησε και με δάκρυα, ενώπιον των έμπιστων πνευματικών του μαρτύρων, (και) ακόμα κι αν ζούσε (μετά από θανάσιμη ασθένεια και κοινωνία σε αυτήν), δεν θα πλησίαζα σε καμία περίπτωση εκείνη την άνομη συναναστροφή» 954. Ο Φώτιος γράφει για τα πεντάδυμα και την πολυγαμία στην επιστολή του προς τους Ψσκοβίτες: «Γιατί γράφετε ότι έχετε πολλά πεντάδυμα και πολύγαμους, αλλά στον Ορθόδοξο Χριστιανισμό δεν έχω ακούσει ποτέ κάτι τέτοιο πουθενά, και ο Θεός ξέρει πόσο κλαίμε γι' αυτό... Αφορίστε αυτούς του Θεού στην Εκκλησία και να προσέχετε να μην δέχεστε από αυτούς καμία προσφορά, ούτε η Θεοτόκος να τους δίνει τον άρτο της Θεοτόκου, και να τους κοινωνείτε την ώρα του θανάτου» 955. Οι απαντήσεις σε ερωτήσεις για ειδικούς γάμους που δίνει ο Φώτιος είναι οι εξής. Πρώτον, «ο διάκονος κατάλαβε τη σύζυγο του Rastiga, Skimnikova». Ο Μητροπολίτης απαντά: «Πρέπει να χωριστούν, και αν δεν χωριστούν, πρέπει να δεθούν με μεγάλες μετάνοιες». Δεύτερον: «ο παπάς, ο χήρος, κατάλαβε τον ιερέα»· Ο μητροπολίτης απαντά: «Αυτό είναι σαν το μισό (μισό) της ύπαρξης να είναι νεκρό, τα μισά σώματά τους είναι νεκρά και η γη προδομένη, και εκείνος ο πρώην ιερέας, σαν να ήταν ο παραβάτης της υπηρεσίας του Θεού, έγινε και αυτός ο ιερέας, αφού δεν διατήρησε την αγνότητα του μοναχικού της σώματος με τον πρώτο της σύζυγο, αξίζει να τους χωρίσει» 956. Ο Μητροπολίτης Ιωνάς, σε μια από τις επιστολές του προς τους Βιάτσαν, καταγγέλλει τους τελευταίους για τις ανομίες που διαπράττουν σχετικά με τον γάμο. «Ιδού, το άκουσμα του γιου μου», γράφει ο Μητροπολίτης, «ότι οι πράξεις εκεί, στο κτήμα του γιου μου του Μεγάλου Δούκα, στη Βιάτκα, κάνουν πολλά πράγματα αντίθετα και απεχθή προς τον Θεό, οδηγώντας στην καταστροφή των αγροτών: πολλές χριστιανικές πράξεις με τις γυναίκες τους ζουν παράνομα ανύπαντρες, τέταρτες και παράνομες. Έβδομος, και μάλιστα (ακόμη) και οι πνευματικοί τους πατέρες, οι ηγουμένες και οι ιερείς, που δεν γνωρίζουν τους θεϊκούς και ιερούς κανόνες, τους αγοράζουν με αυτούς τους αποτρόπαιους παράνομους γάμους, αλλά για την ταπεινοφροσύνη μας, για χάρη της ευλογίας και της τιμωρίας μας, και κυρίως για τη σωτηρία τους, και για την παραμέληση των πνευματικών τους παιδιών ιερέας, μοιράζοντας την ψυχή του στο ποίμνιο του Χριστού που τους εμπιστεύτηκε, όντας σαν λιθοκαρδία και πίκρα: τέτοιοι, γιοι, είναι οι μέλλοντες, που ονομάζονται ιερείς και χριστιανοί άρχοντες και δεν θα είναι, αλλά καταστροφείς των ανθρώπινων ψυχών, και όχι ποιμένες»... 957. [Στην επιστολή του άγνωστου αρχιεπισκόπου του Ροστόβ (Θεοδόσιος, 1458;) λέει: «Και ακούω την κακία της παλιάς απάτης που έχει προκύψει μέσα σου, απλωμένη σε πολλούς, ζητάς από τα πνευματικά σου παιδιά να πάρουν τρίτη γυναίκα και μέχρι τέταρτη, και οι γυναίκες να παντρευτούν τρίτους συζύγους και τέταρτους, και έτσι έχεις κάτι έξω από την εκκλησία σου. Ξένοι στη χριστιανική ζωή Και εσείς, ιερείς, μην καταλογίζετε αυτή τη μεγάλη κακία, αλλά δεν τιμωρείτε τα πνευματικά σας παιδιά γι' αυτό, ούτε τιμωρείτε να τα διδάξετε από τη θεία γραφή, μήπως χαθούν γι' αυτό. Ο Μητροπολίτης Γερόντιος, σε μια από τις επιστολές του προς τους ίδιους Βυάτσαν, καταγγέλλει τους τελευταίους για το γεγονός ότι «παντρεύονται παράνομα, πιάνονται στην οικογένεια και σε προξενιά και νεποτισμό, και άλλες πράξεις συνδυάζουν πέμπτο και έκτο και μέχρι τον έβδομο γάμο» 959. Ο Μητροπολίτης Σίμων σε ένα μήνυμα του προς το Great Perm προτρέπει τους εκεί νεοβαπτισμένους χριστιανούς να μην κάνουν παράνομους και ασεβείς γάμους, να μην πιαστούν στη φυλή και όποιος πεθάνει, ο δεύτερος αδελφός του και μετά τον δεύτερο, ο τρίτος, να μην πάρει τη γυναίκα του 960. [Στις κανονικές ερωτήσεις και απαντήσεις, που ανήκουν σε άγνωστο και χρονολογούνται όχι αργότερα από τον 15ο αιώνα, διαβάζονται οι ακόλουθες ερωτήσεις και απαντήσεις: «Έχοντας αρραβωνιαστεί μια νύφη, έχουμε κάποιον άλλον, να τον παντρευτούμε; Μην τον παντρευτείτε, γιατί είναι μοιχός. μοναστήρι, και πάλι σύμφωνα με την πνευματική επιμονή, και έτσι θα στεφανώσουμε το πρώτο στέμμα το βράδυ, και θα πούμε μια προσευχή στον διγαμιστή. Στις πράξεις του Συμβουλίου του Stoglavy βρίσκουμε σχετικά με το γάμο: ορισμένα διατάγματα σχετικά με την εφαρμογή του και σχετικά με τα πρόσωπα που παντρεύονται. νομοθεσία για τις ποινές που επιβάλλονται σε πρόσωπα που συνάπτουν δεύτερο και τρίτο γάμο· ομιλίες για το ανεπίτρεπτο του τέταρτου γάμου και την απαγόρευση των παιχνιδιών των βαφτισμάτων κατά τη διάρκεια των γάμων. Τα ψηφίσματα του Συμβουλίου Stoglavy είναι τα εξής: «Και ο αρραβώνας και ο γάμος θα ήταν σύμφωνα με το θεϊκό καταστατικό σε ολόκληρη την ιερατική τάξη (ο τσάρος αντιπροσώπευε στον καθεδρικό ναό ότι οι ιερείς θα παντρεύονταν με ένα άμφιο, χωρίς άμφια - Κεφάλαιο 5, ερώτηση 23), και θα παντρεύονταν μετά τη λειτουργία, και δεν θα παντρευόντουσαν μια νεαρή γυναίκα και ένα αγόρι τη νύχτα. δώδεκα ετών, κατά τον ιερό κανόνα, και κανένα παιδί κάτω των δεκαπέντε ετών δεν θα παντρεύονταν, και τότε οι νεόνυμφοι θα διδάσκονταν από τη Θεία Γραφή τι αρμόζει στους Ορθοδόξους σύμφωνα με το νόμο της ζωής και ούτω καθεξής» 962. Σχετικά με τις μετάνοιες που πρέπει να επιβληθούν σε όσους συνάπτουν δεύτερο και τρίτο γάμο, το Συμβούλιο Stoglavy γράφει: «Και για τον δεύτερο γάμο δεν υπάρχει γάμος, αλλά μόνο προσευχή σύμφωνα με τον κανόνα, και για τον τρίτο υπάρχει προσευχή κατά την απαγόρευση, σύμφωνα με τον ιερό κανόνα: για το δεύτερο (γάμο) 2 χρόνια μετάνοιας, αν είναι νέος και συντρόφισσα για το τρίτο από το καλοκαίρι και μετά από ένα έτος». 963 . Σχετικά με το μη επιτρεπτό ενός τέταρτου γάμου, το Εκατοντακεφαλικό Συμβούλιο αναπαράγει τον Μητροπολίτη Φώτιο 964. Ο καθεδρικός ναός απαγορεύει τα παιγνίδια με τους λάτρεις κατά τη διάρκεια των γάμων ως απάντηση στην πρόταση του βασιλιά. Αυτός ο τελευταίος έγραψε σε μια από τις ερωτήσεις του: «Στους κοσμικούς γάμους, οι αστειευτές και οι αργάννικοι και οι γελοίοι και οι κάμπιες παίζουν και τραγουδούν δαιμονικά τραγούδια, και όταν πάνε στην εκκλησία να παντρευτούν, ο παπάς καβαλάει με ένα σταυρό και μπροστά του τριγυρίζουν με όλα αυτά τα δαιμονικά παιχνίδια, και οι ιερείς δεν το κάνουν αυτό. Ο καθεδρικός ναός απαντά σε αυτήν την ιδέα του τσάρου με έναν ορισμό: "Μην πηγαίνετε στο γάμο των ιερών εκκλησιών ως λάτρης και κοροϊδίας πριν από το γάμο, και ο ιερέας απαγορεύει σε ένα τέτοιο άτομο με μεγάλη απαγόρευση, έτσι ώστε να μην ονομαστεί ποτέ τέτοια οργή" 965. [Βυζαντινοί νόμοι για διάφορα είδη συγγένειας σε διαφορετικές εποχές μεταφέρθηκαν σε εμάς στη Ρωσία. Μια γενική ένδειξη αυτών υπάρχει ήδη στους δύο πρώτους ρωσικούς εκκλησιαστικούς χάρτες, οι οποίοι έχουν φτάσει σε εμάς με τα ονόματα των Μεγάλων Δουκών Βλαντιμίρ και Γιαροσλάβ. Αλλά στην πράξη δεν είχαν ποτέ πλήρη ισχύ στη χώρα μας. Οι ρωσικές ηθικές και νομικές απόψεις για τη συγγένεια και την περιουσία, ως εμπόδια στο γάμο, ήταν τόσο αντίθετες με τους αντίστοιχους βυζαντινούς εκκλησιαστικούς και αστικούς νόμους που αυτή η διχόνοια δεν μπορούσε να καταστραφεί από τις αιωνόβιες προσπάθειες της πνευματικής ιεραρχίας, στη δικαιοδοσία της οποίας είχαν ανατεθεί όλα τα ζητήματα γάμου από την αρχή του Χριστιανισμού. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι ήδη ο Μητροπολίτης Ιωάννης Β' (στα τέλη του 11ου αιώνα) διέταξε τη λύση των γάμων που συνήφθησαν στον 6ο βαθμό συγγένειας και συγγένειας 966. Αλλά πόσο αδύναμη ήταν η επίδραση αυτής της συνταγής φαίνεται από το γεγονός ότι οι αρχαίοι μας πρίγκιπες (XII-XIII αι.) ήταν συχνά παντρεμένοι συγγενείς 6ου βαθμού και 5ου βαθμού του 5ου αιώνα. 967. Φυσικά, η πνευματική ιεραρχία και μετά τον Ιωάννη Β' δεν μπορούσε να εγκρίνει τέτοιους γάμους, αλλά από πουθενά δεν προκύπτει ότι επέμενε στη διάλυσή τους αν είχαν ήδη συναφθεί. Οι ίδιοι οι βυζαντινοί νόμοι αναγνώρισαν ως προς αυτό την ισχύ ενός τετελεσμένου γεγονότος, δηλαδή, αν και απαγόρευαν τον γάμο στον 7ο βαθμό συγγένειας, άφησαν τον ήδη συναφθέν χωρίς διάλυση. Αν αυτό συνέβαινε στο ίδιο το Βυζάντιο, τότε η ζωή των ανθρώπων, που πρόσφατα είχαν εκχριστιανιστεί, απαιτούσε ακόμη περισσότερες παραχωρήσεις στον εαυτό τους. Σύμφωνα με ορισμένα δεδομένα, μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η αυστηρότητα στην εφαρμογή των κανόνων του βυζαντινού δικαίου του γάμου στη ρωσική ζωή αποδυναμώθηκε ιδιαίτερα σε εκείνες τις εποχές που ο δικός μας, φυσικά Ρώσος λαός έγινε επικεφαλής της πνευματικής μας ιεραρχίας. Για τον Άγιο Μητροπολίτη, λοιπόν, ο Πέτρος γνωρίζει ότι κατηγορήθηκε ενώπιον του πατριάρχη ότι «συγχωρεί και επέτρεψε» γάμους σε 6, 5 ακόμη και 4 βαθμούς συγγένειας 968. Εδώ, κατά πάσα πιθανότητα, η αλήθεια αναμίχθηκε με συκοφαντία εναντίον του μεγάλου αγίου: τηρώντας τους θεμελιώδεις εκκλησιαστικούς κανόνες (δηλαδή τους 54 κανόνες του Συμβουλίου Trullo), μπορούσε πραγματικά να «συγχωρήσει και να επιλύσει» γάμους στον 6ο και 5ο βαθμό συγγένειας και ιδιοκτησίας, αλλά όχι στους ανώτερους. Παραδείγματα της επιεικής στάσης της πνευματικής μας ιεραρχίας απέναντι σε τέτοιους γάμους, πρέπει να σκεφτεί κανείς, άρχισαν να επαναλαμβάνονται ακόμη πιο συχνά από την εποχή της εγκαθίδρυσης της αυτοκεφαλίας της Ρωσικής Εκκλησίας, δηλαδή από το δεύτερο μισό του 15ου αιώνα 969. Στο Τιμονιέρ της λεγόμενης Σοφίας ή, το ίδιο, ρωσική έκδοση και στους καταλόγους του Meril the Righteous, υπάρχει ένα ρωσικό και πολύ αρχαίο χρονοδιάγραμμα βαθμών συγγένειας και ιδιοτήτων που εμποδίζουν το γάμο, υπό τον τίτλο «Χάρτης των Αδελφών». Δημοσιεύεται στον τόμο VI της Ρωσικής Ιστορικής Βιβλιοθήκης col. 143–144 (απαγορεύονται οι γάμοι σε 6 βαθμούς συγγένειας και κατά τον υπολογισμό των βαθμών συγγένειας, σε μια περίπτωση επιτρέπεται ο γάμος μεταξύ συγγενών 6ου βαθμού, σε μια άλλη απαγορεύεται). Ανάμεσα στις απαντήσεις της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1276 στις ερωτήσεις του επισκόπου Σαράι Θεογνώστου διαβάζεται η εξής απάντηση: «Ερώτηση: Αρμόζει σε κάποιον που έχει βαφτίσει αδελφό ή θεία ή θεία να παντρευτεί τη γυναίκα του;» – Απάντηση: Όχι συγκρατημένη, αλλά για να κάνω σεξ V17;”]. [Όπως έχει ήδη ειπωθεί στον τόμο I (β΄ μισό σελ. 389–390/451–452], (στην αρχαιότητα δεν τηρούσαμε κανέναν κανόνα σχετικά με την ηλικία στην οποία πρέπει να παντρεύονται οι νέοι και πότε πρέπει να δίνονται τα κορίτσια. Τα παραδείγματα που δίνονται από τα χρονικά είναι ανεπαρκή για να επιλύσουν το ζήτημα των μέσων αποδεκτών ηλικιών, αν δεν είναι πολύ πιθανό να υπάρχουν ετών, και Η παλαιότερη γνωστή ηλικία γάμου μεταξύ των πριγκίπων ήταν τα 10 χρονών. σπίτια πιθανότατα προσπάθησαν, όπως συνέβαινε σε μεταγενέστερους χρόνους πριν από τα ηλικιακά διατάγματα, όσο το δυνατόν νωρίτερα). [Ο Μητροπολίτης Φώτιος, στις επιστολές του προς το Νόβγκοροντ και το Πσκοφ, ορίζει ότι η νύφη πρέπει να είναι τουλάχιστον 12 ετών: «Και φυσικά δεν θα παντρευόντουσαν κορίτσια κάτω των δώδεκα ετών, αλλά θα τα παντρεύονταν όπως θα έπρεπε να κάνουν το τρίτο τους καλοκαίρι», - Μνημεία του Παβλόφ. 275 και 284. Στο Stoglav, υιοθετείται ο μέσος κανόνας, ας πούμε έτσι - συνταγογραφείται να παντρευτεί ένα αγόρι στα 15, ένα κορίτσι στα 12]. (Σχετικά με τον γάμο των γάμων, ακολουθώντας την Ελλάδα στην αρχαιότητα και στην αρχαιότητα, οι ιερείς τους παντρεύονταν μόνο με ειδική άδεια των επισκόπων κάθε φορά (για κάθε μεμονωμένο γάμο), που εκδίδονταν γραπτώς (αυτές οι σημειώσεις που περιείχαν άδεια ονομάζονταν «λάβαρα στέμματος» στη χώρα μας στην αρχαιότητα, και πιθανώς και στην αρχαιότητα). Σε μη εξουσιοδοτημένους βαθμούς συγγένειας εκδόθηκαν στη χώρα μας όχι αποκλειστικά από τους ίδιους τους επισκόπους ή όχι αποκλειστικά στα σπίτια τους, αλλά και μέσω των αρχιερέων των επαρχιακών συμβουλίων, προφανώς. [Για την έκδοση μνημείων στεφάνου χρεωνόταν τέλος στέμματος, το ύψος του οποίου δεν ήταν το ίδιο, ανάλογα με το αν η νύφη και ο γαμπρός έκαναν τον πρώτο τους γάμο ή τον δεύτερο ή τον τρίτο τους. Η έρευνα, την οποία ο ιερέας διατάχθηκε να κάνει στην αιώνια μνήμη, συνίστατο στο να ανακοινώσει ο ιερέας τον προτεινόμενο γάμο στους ενορίτες του και να τους ρωτήσει αν γνωρίζουν τυχόν εμπόδια στον γάμο της νύφης και του γαμπρού]. [Σχετικά με τα καθημερινά έθιμα που παρατηρούνται κατά τη διάρκεια των γάμων, βλέπε: 1) Herberstein's Notes on Muscovite Affairs, μετάφραση A. Malein σελ. 51, 55, 69, 71–74; στο Domostroy σύμφωνα με τη δημοσίευση της Imperial Society of Russian History and Antiquities, M. 1881, σελ. 166–202; Tereshchenko A. Life of the Russian people, 1848, part II; στο Sakharov's Tales of the Russian People, Part III, Book 2, St. Petersburg, 1837, Additions p. 3 επ., κ.λπ.]. (Η τελετή του γάμου από έναν επίσκοπο, - Izvestia της Ακαδημίας Επιστημών, τ. VI, σελ. 57. Σχετικά με τις ξύλινες και δημοφιλείς στάμπες από τον Guagnini, έκδοση Starczewski σελ. 22; Ο Όντερμπορν De fetare σελ. 4Q. Τα παιδιά από τον 2ο και τον 3ο γάμο είναι νόθα παιδιά, - Monimenta Turgenevii, t. Ι, σελ. 127 κολ. 2. Σχετικά με το τυρί σε γάμους σε μεταγενέστερους χρόνους, βλέπε Kototikhin σελίδα 7 fin.. Τα διαζύγια μεταξύ των Ρώσων, σύμφωνα με τον Καθολικό του 1514, είναι συχνά και εύκολα - Monimenta Turgenevii t. Ι, σελ. 127 κολ. 2. Σχετικά με την αρχαία λαϊκή εικόνα του διαζυγίου μεταξύ των Ρώσων Guagnini, έκδοση Starchevsky, σελ. 22. Όλοι οι Σλάβοι αποκαλούν τους νέους (νεοστεφανωμένους) πρίγκιπες και πριγκίπισσες, δείτε το Λεξικό του Miklosic κάτω από τη λέξη "Prince". Σε έναν γάμο, ποτό στη Νοτιοδυτική Ρωσία, - Μητροπολίτης Μακάριος Ιστορία τόμ. XI p. 264. Η πριγκίπισσα της Λιθουανίας, κόρη του Gediminas, Augusta, στο γάμο της με τον Simeon Ivanovich το 1337, βαφτίστηκε και ονομάστηκε Αναστασία). [Για την προσευχή να καλύψει το κεφάλι του γαμπρού, βλ. Αρχιερέας Κ. Νικόλσκι Περί των Υπηρεσιών της Ρωσικής Εκκλησίας σελ. 356–370]. Τον 14ο αιώνα είχαμε δύο τελετουργίες του μυστηρίου του καθαγιασμού του λαδιού, το ένα από τα οποία, όπως φαίνεται στην επιγραφή του, ήταν «κατά τον κανόνα της Ιερουσαλήμ» και το άλλο ήταν σύμφωνα με τον κανόνα του άγνωστου ποιο, πολύ πιθανό - η Κωνσταντινούπολη ή μια της Κωνσταντινούπολης. Η ιεροτελεστία σύμφωνα με τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ, αν και πολύ διαφορετική από τη σημερινή μας, είχε ως κοινό χαρακτηριστικό της το γεγονός ότι συνίστατο σε ολοήμερο τραγούδι για τους άρρωστους, μέρος της οποίας περιλαμβανόταν μόνο το μυστήριο, δηλαδή, αποτελούταν από έναν πλήρη κύκλο καθημερινών ακολουθιών, μετατρεπόμενη σε σκόπιμη προσευχή (ακολουθούσε) για τον άρρωστο. Ξεκίνησε με τον Εσπερινό, στον οποίο φώναζε η στιχήρα στον Κύριο και η στιχέρα είχε ως αποκλειστικό θέμα την προσευχή για τη θεραπεία των αρρώστων. σύμφωνα με το «Σήμερα άφησες» και «Πάτερ ημών» στον Εσπερινό· Το τροπάριο εψάλη στους Άμεργους, Δόξα: «Κύριε ελέησον ημάς», Και τώρα: «Η Πηγή του Ελέους». Στην ειδική λιτανεία μνημονεύτηκε τον άρρωστο και φώναξαν 50 φορές «Κύριε ελέησον». Την επομένη, το πρωί, ψάλλονταν τα «Αγρίπνια» για τους αρρώστους: μετά το Τρισάγιο 50ο Ψαλμός και αμέσως μετά ακολούθησε η Μεγάλη Λιτανεία με ικεσίες για τους αρρώστους και η προσευχή για το λάδι, που διαβάζεται μέχρι σήμερα. Αυτή τη σύντομη προσευχή ακολούθησε το πρώτο προκαταρκτικό μέρος της ιεροτελεστίας της ευλογίας του λαδιού. Μετά την καθιερωμένη αρχή, διαβάστηκε ο Ψαλμός 50 και αμέσως ακολούθησε η ψαλμωδία δύο κανόνων: ο πρώτος, ξεκινώντας με τα λόγια: «Στο σκοτάδι της αμαρτίας, πληγώθηκα από βρωμερά πάθη...», με τον ιρμό: «Καθώς ο Ισραήλ περπατούσε στην ξηρά». ο δεύτερος των αγίων χωρίς ασήμι με ίρμο: «Τριακόσια δυνατά». Μετά το τρίτο τραγούδι του κανόνα, διαβάστηκε η μικρή λιτανεία και διαβάστηκε η προσευχή: «Καλός και αγαπητός Κύριε». σύμφωνα με το έκτο τραγούδι, απαγγέλθηκε επίσης μια μικρή λιτανεία και διαβάστηκε μια προσευχή: «Δάσκαλε Παντοκράτορα..., ιατρός των ψυχών και των σωμάτων μας»· σύμφωνα με τον ένατο ύμνο διαβάστηκε και η μικρή λιτανεία και η παράκληση: «Εις τον Βασιλέα και Θεράποντα των θλιμμένων, Κύριε Ιησού»... Μετά τους κανόνες ακολούθησε το Τρισάγιο και μετά το «Πάτερ ημών» διαβάστηκε τα τροπάρια: «Κύριε ελέησον ημάς»... και ακολούθησε η απόλυση με το προκαταρκτικό επιφώνημα 5 ελέησον. Μετά από αυτές τις προκαταρκτικές προσευχές, ακολούθησε το Matins, στο οποίο προστέθηκε και η λειτουργία για τους αρρώστους στην ημερήσια λειτουργία και μετά το Matins άρχισε η λειτουργία, στην οποία τελέστηκε η προσκομιδή σε τρεις πρόσφορες: η πρώτη για το αρνί, η δεύτερη προς τιμή της Μητέρας του Θεού και η τρίτη για τους αρρώστους. Στη λειτουργία, μετά τη μεγάλη λιτανεία, οι ιερείς προχωρούσαν από το θυσιαστήριο στο μέσο της εκκλησίας, όπου υπήρχε ένα σκεύος έτοιμο για λάδι, με το οποίο επρόκειτο να χριστεί ο άρρωστος. Ο πρεσβύτερος των ιερέων θυμίασε το σκεύος και όλους τους αδελφούς και έκανε τη συνηθισμένη αρχή, μετά την οποία διαβάστηκε το Τρισάγιο και ο Ψαλμός 50 κατά τον Πατέρα μας και τα τροπάρια: «Ελέησόν μας Κύριε». στη συνέχεια απαγγέλθηκε η Μεγάλη Λιτανεία με παρακλήσεις για τους αρρώστους και πάνω από το λάδι διαβάστηκε η καθιερωμένη προσευχή. Μετά από αυτή την προσευχή, ο αρχιερέας έριξε λάδι στο δοχείο και μετά από αυτόν, διαβάζοντας την ίδια προσευχή, το ίδιο έκαναν και οι άλλοι έξι ιερείς. Μετά από αυτό, ενώ τραγουδούσαν τη στιχέρα προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, οι ιερείς, ο ένας μετά τον άλλο, ξεκινώντας από τον μεγαλύτερο, άναψαν ο καθένας ένα «Uzhets». Μετά το άναμμα των λυχνιών, ο πρώτος από τους ιερείς διάβασε τον Ψαλμό 16, ακολουθούμενος από τον πρώτο απόστολο από την επιστολή του Αγίου Ιακώβου, την ίδια που διαβάζεται σήμερα, και το Ευαγγέλιο του Ιωάννη για την πηγή των προβάτων. μετά το ευαγγέλιο, μια προσευχή διαβάζεται κατευθείαν πάνω από το κεφάλι του άρρωστου: «Θεέ, να έχεις τη δύναμη να συγχωρείς τις αμαρτίες»... Ο δεύτερος ιερέας, όπως όλοι, διάβασε τον ίδιο ψαλμό που διάβασε ο πρώτος ιερέας. Αφού ακολούθησε το προκείμενο, που σήμερα διακηρύσσεται πριν από τον τέταρτο απόστολο, ο απόστολος και το ευαγγέλιο είναι τα ίδια, τα οποία διαβάζονται στη δεύτερη θέση τώρα, και η προσευχή που διαβάζεται στην τρέχουσα ιεροτελεστία μετά το τέταρτο ευαγγέλιο. Ο τρίτος απόστολος και το ευαγγέλιο διαβάζονταν με τον ίδιο τρόπο όπως και σήμερα. Μετά από αυτούς υπάρχει μια προσευχή που δεν είναι στην τρέχουσα ιεροτελεστία της ευλογίας του λαδιού: «Πολύ ελεήμονα Κύριε Θεέ μας, προσευχόμαστε να στείλεις το έλεός Σου σε αυτό το λάδι». Ο τέταρτος απόστολος από την προς Ρωμαίους επιστολή: «Αδελφοί, οδηγήστε το Πνεύμα του Θεού...» Ευαγγέλιο κατά Μάρκου: «Την ώρα που ο Ιησούς κάλεσε να ενθαρρύνει τους μαθητές του...», και προσευχή: «Δυνατό και ελεήμονα Θεέ, οικοδομήστε τα πάντα για τη σωτηρία του γένους μας». Πέμπτος Απόστολος, μετά την προκήρυξη: «Κύριε, γιατί τα πολλαπλασίασες με ψυχρό», από την προς Γαλάτες Επιστολή: «Αδελφοί, ξέρετε, ότι ο άνθρωπος δεν θα δικαιωθεί από τα έργα του νόμου». Κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο: «Ο Κύριος μίλησε στους μαθητές Του, μη ταράζονται οι καρδιές σου...», και η προσευχή: «Θεέ ισχυρέ, ελέησον τον δούλο Σου με τα ελέη και τα χαρίσματα σου...». Ο έκτος απόστολος από την προς τους Κολοσσαείς επιστολή: «Αδελφοί, ντυθείτε την αγιότητα της εκλογής του Θεού...»· Ευαγγέλιο κατά Λουκά: «Τον καιρόν, ένας από τους Φαρισαίους προσευχήθηκε για να είναι ο Ιησούς μαζί του»..., και η προσευχή: «Κύριε, άφθονα ελεήμων, ελεήμων, αόρατος, αμόλυντος, καθάρισε τον δούλο σου». Ευαγγέλιο Ματθαίου: «Ο Κύριος είπε, αν συγχωρήσεις τους ανθρώπους τις αμαρτίες τους»..., και η προσευχή: «Κύριε Θεέ μας, με τη σαρκική έλευση σου θεράπευσες την ανθρώπινη φύση». Μετά την προσευχή: «Άγιε Βασιλεύ, ευσπλαχνευτέον Κύριε», που διαβαζόταν και στην τρέχουσα ιεροτελεστία του αγιασμού του λαδιού, ακολούθησαν: η μικρή λιτανεία και το πρώτο αντίφωνο: «Κύριε, μη με επιπλήξεις με την οργή σου», η μικρή λιτανεία και το δεύτερο αντίφωνο: «Ευλογημένος είναι εκείνος που θεωρεί τους φτωχούς και άθλιους και μικρούς και τρίτους μόνο». αντίφωνο: «Ελέησόν με, Θεέ, κατά το μέγα έλεός Σου» στον στίχο: «Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο»· πίσω του διαβάζονταν τα στιχερά, τελέστηκε η μικρή είσοδος και τελέστηκε η υπόλοιπη λειτουργία. Στο τέλος της λειτουργίας, οι ιερείς βγήκαν από το θυσιαστήριο με κεριά και στάθηκαν μπροστά σε ένα σκεύος με ευλογημένο λάδι. Μετά την καθιερωμένη αρχή, που ανήγγειλε ο αρχιερέας, διαβάστηκαν τα εξής: το Τρισάγιο, ο Ψαλμός 50, πάλι το Τρισάγιο, το τροπάριο προς τους αδικοχαμένους και η προσευχή πάνω από το κεφάλι του αρρώστου: «Άγιε Πατέρα», μετά από την οποία ο ίδιος ο ιερέας διακήρυξε: «Και δώσε μας, Κύριε, Δάσκαλε». Μετά από αυτό, ο πρώτος ιερέας άλειψε τον άρρωστο με λάδι και «όλους όσους ζητούν αυτήν την ευλογία», λέγοντας τα λόγια: «Η ευλογία του Κυρίου Θεού, του Σωτήρα μας, για τη θεραπεία της ψυχής και του σώματος του δούλου του Θεού, πάντα, τώρα και πάντα». Άλλοι ιερείς άλειφαν επίσης με λάδι τον άρρωστο και άλλους που ευχήθηκαν, διαβάζοντας την προσευχή: «Άγιε Πάτερ» και έλεγαν τα παραπάνω λόγια. Κατά το χρίσμα από τον κλήρο ψάλλονταν στίχοι κατάλληλοι για την περίσταση. Στο τέλος του χρίσματος, οι ιερείς διασκορπίστηκαν, «αλείφοντας έξω τις πόρτες (των σπιτιών τους ή του σπιτιού του αρρώστου;) 970 και ενδόμυχα λέγοντας: «Η ευλογία του Κυρίου Θεού, του Σωτήρα μας, Ιησού Χριστού είναι πάνω σε αυτό το σπίτι πάντα, τώρα και πάντα». Μια άλλη ιεροτελεστία ευλογίας του λαδιού ήταν πιο κοντά στη σειρά της με τη σημερινή. Χωριζόταν σε δύο μέρη: το βράδυ και το πρωί, ή ακόμα και την επόμενη μέρα. Το βράδυ, μετά την καθιερωμένη αρχή και τον Ψαλμό 50, εψάλη ο κανόνας, μετά τον οποίο διαβάστηκαν τρεις φορές το Τρισάγιο και το «Πάτερ ημών»: «Κύριε, ελέησον ημάς...», και απόλυση. Την επομένη, σύμφωνα με τη συνήθη αρχή, οι Ψαλμοί 50 και 91, η Θεοτόκος και τα ημερήσια τροπάρια και κοντάκια, μετά την οποία, μετά από όσους ήθελαν να αγιάσουν το λάδι για συγχώρεση από τους ιερείς, διαβάστηκε απευθείας η προσευχή για το λάδι, που σήμερα διαβάζεται μετά τη λιτανεία που κηρύχθηκε σύμφωνα με το πρώτο ευαγγέλιο. Μετά την προσευχή κηρύχθηκε μεγάλη λιτανεία με παρακλήσεις για τους αρρώστους, που στην περαιτέρω διαδοχή της ιεροτελεστίας που εξετάζουμε προηγείται όλων των αναγνώσεων από τον απόστολο και το ευαγγέλιο και αμέσως μετά ακολούθησε ο πρώτος απόστολος και το ευαγγέλιο - τα ίδια που διαβάζονται στην προηγούμενη ιεροτελεστία. Μετά το Ευαγγέλιο ακολούθησε ειδική λιτανεία, η οποία διαβάστηκε και μετά από όλα τα άλλα ευαγγέλια, και διαβάστηκε η προσευχή: «Ο ελεήμων Κύριε, ο μόνος ελεήμων και λάτρης της ανθρωπότητας, που μετανοεί για τα κακά μας», μετά την οποία ο πρώτος ιερέας είπε: «Άκουσέ μας, Κύριε, άκουσέ μας», άναψε το πρώτο καντήλι και διαβάζοντας την προσευχή. Και τα άλλα έξι χρίσματα έγιναν με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Ο Δεύτερος Απόστολος και το Ευαγγέλιο διαβάστηκαν το ίδιο όπως διαβάζονται αυτή τη στιγμή σε αυτόν τον τόπο. Μετά από αυτούς διαβάστηκε προσευχή, που στην τρέχουσα ιεροτελεστία γίνεται μετά το τρίτο ευαγγέλιο, και η στιχέρα: «Κύριε, μας έδωσες όπλο κατά του διαβόλου, τον σταυρό σου». Ο τρίτος απόστολος είναι αυτός που είναι τώρα ο τέταρτος, και το ευαγγέλιο είναι το ίδιο με τώρα. προσευχή: «Αυτός που είναι καλός, αγαπητός στην ανθρωπότητα, ελεήμων και άφθονος στο έλεος, θεραπεύει κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια». Ο τέταρτος απόστολος είναι αυτός που διαβάστηκε τρίτος στην προηγούμενη ιεροτελεστία. το ευαγγέλιο του Λουκά για την αποστολή εβδομήντα μαθητών να κηρύξουν. Η προσευχή είναι αυτή στην τρέχουσα ιεροτελεστία μετά το πέμπτο ευαγγέλιο. Ο πέμπτος απόστολος είναι ο ίδιος με τον προηγούμενο βαθμό. το ευαγγέλιο - το τρέχον έκτο και η προσευχή - διαβάστε τώρα μετά το έκτο ευαγγέλιο. Ο έκτος απόστολος και το ευαγγέλιο είναι τα ίδια όπως στην προηγούμενη σειρά. η προσευχή είναι αυτή που διαβάζεται τώρα μετά το έβδομο ευαγγέλιο. Ο έβδομος απόστολος - από την επιστολή προς τον Τιμόθεο: «Παιδί Τιμόθεε, προσευχήσου για τη χάρη που είναι εν Χριστώ Ιησού». το ευαγγέλιο είναι το ίδιο όπως στην προηγούμενη ιεροτελεστία. η προσευχή είναι αυτή που διαβάζεται τώρα μετά το τέταρτο ευαγγέλιο. Στο τέλος της ιεροτελεστίας μας, μετά την προσευχή: «Ελεήμων και άφθονα ελεήμων Κύριε ο Θεός ημών», που διαβάστηκε τότε, όπως και τώρα, με το ευαγγέλιο ανοιγμένο στο κεφάλι του αρρώστου και τη στιχήρα στον άνεργο, διαβάστηκε ειδική λιτανεία και η ακολουθία έληξε με την προσευχή της ελεήμονος Χριστέ 1, ​​Κύριε Ιησού. Κατά τον 15ο και 16ο αιώνα, είχαμε σε χρήση, όπως και τον 14ο αιώνα, δύο τελετουργίες του μυστηρίου της αφιέρωσης του λαδιού, συγκεκριμένα: η δεύτερη από αυτές που εκτίθενται τώρα παραπάνω, ως κυρίαρχη (με ιδιαίτερες διαφορές στους καταλόγους) και στη συνέχεια αντιπροσωπεύει συνδυασμό της δεύτερης με την πρώτη που ορίζεται 972. In the missals of the oil διαβάστε, προδιαγεγραμμένο για την περίπτωση του «θανάτου φόβου», δηλαδή όταν ένα άτομο κινδυνεύει με επικείμενο θάνατο. Αυτή η ακολουθία, στην οποία υποτίθεται ότι διαβάζεται μόνο ο απόστολος και ένα ευαγγέλιο, ήταν μια μείωση της ακολουθίας που κυριαρχούσε τον 16ο αιώνα ή ο δεύτερος ορίζει το 973. Αυτήν τη στιγμή, σε κάποιους από τους χώρους μας, δηλαδή στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Μόσχας και στη Λαύρα Τριάδας του Αγίου Σεργίου (στον κύριο ναό της Τριάδας), μια φορά το χρόνο, τη Μεγάλη Πέμπτη πριν από τη λειτουργία, τελείται το μυστήριο του χρίσματος για τους υγιείς, για όλους όσους βρίσκονται στους ναούς και θέλουν να αλείφονται με λάδι. Το έθιμο αυτού του αγιασμού του λαδιού για υγιείς, κατά το παράδειγμα των Ελλήνων, χρονολογείται στη χώρα μας τουλάχιστον από τον 16ο αιώνα, αν όχι σε παλαιότερη εποχή. Ταυτόχρονα, οι συντομογραφίες του 16ου αιώνα ορίζουν ότι το μυστήριο πρέπει να τελείται είτε τη Μεγάλη Πέμπτη είτε το Μεγάλο Σάββατο και κάνουν γνωστό ότι τελέστηκε όχι μόνο σε λίγα μέρη, αλλά σε όλα τα μοναστήρια του 974. Σε μεταγενέστερους χρόνους, οι Έλληνες συνήθισαν να τελούν το μυστήριο του χρίσματος των νεκρών. Από τους Έλληνες το έθιμο αυτό πέρασε στους Σέρβους, όπως μαρτυρούν οι δεσποινίδες τους 975. Είτε πέρασε από τους Έλληνες είτε από τους Σέρβους σε εμάς – τους Ρώσους, δεν έχουμε καμία ένδειξη. Στις πράξεις των συνόδων και στις επιστολές των μητροπολιτών γνωρίζουμε μία συνταγή για το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού, που ανήκει στον Μητροπολίτη Φώτιο. Στην περιφερειακή του οδηγία προς τους ιερείς, ο Μητροπολίτης γράφει: «Επίσης, ιερείς, σας γράφω: στις επισκέψεις του Θεού, όταν είστε άρρωστοι, όταν αλείφετε τον άρρωστο με λάδι, ο έβδομος ιερέας που εκλέχτηκε και ο διάκονος και το λάδι που αφιερώθηκε με τα Ευαγγέλια και το βάπτισμα των αποστόλων λέγεται ως δεύτερο πρόσωπο». 976... Στις κανονικές ερωτήσεις-απαντήσεις, που ανήκουν σε άγνωστο και χρονολογούνται το αργότερο τον 15ο αιώνα, η ερώτηση-απάντηση λέει: «Θα πρέπει να αλείψεις τον πισινό του φίλου σου με λάδι;» - Μη το αλείφεις, διώχνοντας εφτά παπάδες, αλλά χάριν ανάγκης, ας είναι πέντε» 977 . Μπορούμε να πούμε μόνο για τις τελετές ταφής των νεκρών για τον 15ο αιώνα. Τον 15ο αιώνα είχαμε ειδικές ταφικές τελετές: για λαϊκούς, μοναχούς και νήπια, αλλά, όπως φαίνεται, δεν υπήρχε ειδική τελετή ταφής για ιερείς. Στην τελετουργία της ταφής των λαϊκών, μετά τη συνήθη αρχή, βασίζονται στους: Ψαλμός 90, Μεγάλη Λιτανεία, τροπάριο: «Εν βάθη σοφίας» και άλλα, στιχουργία του Ψαλμού 118. Σύμφωνα με έναν από τους δεσποινίδες, ο κανόνας υποτίθεται ότι ψάλλεται, όχι το άσμα που ακούγεται στο παρόν, αλλά Το Ισραήλ περπάτησε στην ξηρά», τα τροπάρια είναι δανεισμένα από τον κανόνα Αντρέι Κρίτσκι: «Βοηθός και προστάτης»· και σύμφωνα με άλλες παραλείψεις, αντί για τον κανόνα, βασίζονται σύμφωνα με τις φωνές, στιχερά με αντίφωνα ισχύος: η στίχη του πρώτου τόνου είναι οκτώ, με το αρχικό: «Τι είναι η τροφή της ζωής...» του δεύτερου τόνου είναι οκτώ, η αρχή: «Όλη η ανθρώπινη ματαιοδοξία...»· τέταρτη φωνή – επτά, αρχή: «Κύριε, υπάρχει υπόκλιση αυτού του κόσμου...»· πέμπτη φωνή – τέταρτη, αρχή: «Θα ξημερώσω το πρόσωπό σου, Χριστέ...»· έκτο – δεκατέσσερα, αρχή: «Η αρχή και η σύνθεσή μου...»· το έβδομο - τέταρτο, αρχή: «Κλαίω και λυγίζω...» Σύμφωνα με το πρώτο από τα μισάλια, που περιέχει κανόνα, το τραγούδι αυτών των στηχηρά τοποθετείται μετά τον κανόνα. Μετά τη στίχη ψάλλονταν στίχοι για τον μακαρίτη, όχι όμως για έξι, αλλά για δέκα ή δώδεκα. Μετά τους Μακαρίους ακολούθησαν αμέσως -σύμφωνα με ορισμένα βιβλία υπηρεσίας η μεγάλη λιτανεία και η στιχηρά για ασπασμό, και κατ' άλλους - η μικρή λιτανεία, ο Απόστολος στους Εβραίους: «Αδελφότητα, τώρα Χριστός ανέστη εκ νεκρών», και το ευαγγέλιο - το ίδιο όπως διαβάζεται σήμερα. Τα στιχερά του τελευταίου φιλιού τραγουδήθηκαν σε αριθμό δώδεκα. Μετά τη στιχηρά, σύμφωνα με ορισμένα υπηρεσιακά βιβλία, ο ιερέας έχυσε χώμα στο φέρετρο του νεκρού με τα λόγια: «Όλοι είναι ευπρόσδεκτοι από τη γη... Αναπαύστε με τους αγίους»... και κήρυξε την απόλυση, μετά την οποία διαβάστηκε η προσευχή της άδειας (από τον πνευματικό πατέρα ή, αν δεν ήταν παρών, από την κηδεία του ιερέα παρακάτω). Υιός και Άγιο Πνεύμα Με τις προσευχές της Παναγίας και των αγίων των ουρανίων δυνάμεων... Σύμφωνα με άλλα βιβλία υπηρεσίας, ο ιερέας έριχνε λάδι στον νεκρό διαβάζοντας τον Ψαλμό 50 έως ότου τα λόγια: «Δώσε χαρά και αγαλλίαση στην ακοή μου»..., στη συνέχεια σημάδεψε τον τάφο, λέγοντας: «Ο τάφος αυτού του δούλου του Θεού που ονομάστηκε μέχρι την έλευση του Χριστού είναι λυπημένος, αλλά ο Θεός θα σε αναπαύσει στην αγκαλιά του Αβραάμ, τον ερχομό του Πατρί. Καημένη ψυχή, μέχρι την έλευση του Χριστού, μέχρι να έρθει ο δίκαιος Κριτής, που θα κρίνει ολόκληρο τον κόσμο στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Μετά από αυτό, ο ιερέας έριξε χώμα στο φέρετρο προφέροντας τις ίδιες λέξεις όπως παραπάνω. στο τέλος της ταφής ψάλλονταν οι ιρμοί: «Βοηθός και προστάτης», μετά από τα οποία διάβασαν: το Σύμβολο της Πίστεως, το Τρισάγιο και σύμφωνα με το «Πάτερ ημών» - «Αναπαύσου, Σωτήρ ημών, με τους δίκαιους του δούλου του», Δόξα και τώρα, «Εμφανίστηκε το παράξενο μυστήριο της Παναγίας», η λιτανεία και η κατάλυση. Στην ιεροτελεστία της ταφής των μοναχών σημειώνεται στην αρχή ότι πάνω στο σώμα του νεκρού τοποθετείται εικόνα του Σωτήρος ή της Μητέρας του Θεού. Μετά την καθιερωμένη αρχή διαβάστηκε ο Ψαλμός 50 και αμέσως μετά ο Άμωμος. Ο Ψαλμός 90 και οι στίχοι που είχαν οριστεί για τραγούδι πριν από αυτό δεν ήταν στη σειρά. Όταν τραγουδούσαν το 17ο κάθισμα, τραγουδούσαν ρεφρέν. Μετά τα αντίφωνα ισχύος κάθε φωνής, τοποθετήθηκαν δύο ακόμη στιχερά, εκτός από αυτά που τώρα έχουν ανατεθεί και στα οποία αναγράφεται το όνομα του Θεοφάνη. αλλά και τα στιχερά του Θεοφάν σε ορισμένες φωνές είναι μεγαλύτερα από τη σημερινή διαδοχή της ιεροτελεστίας. Οι στίχοι για τον μακαρίτη είναι ίδιοι με τώρα, αλλά τραγουδήθηκαν με διαφορετική σειρά. Στο τέλος, μετά τη στίχη: «Πήγαινε, πήγαινε, τελευταίο φιλί»... τραγουδούσαν άλλα στιχερά, που ξεκινούσαν με τη στιχέρα: «Αθάνατος, γενναιόδωρος, Κύριε των ζωντανών και των νεκρών». χύσε το αίμα Του στο σταυρό Του, ας είμαστε αγνοί... Στις γνωστές συντομογραφίες του 15ου αιώνα δεν διαβάζεται η πλήρης ιεροτελεστία της ιερατικής ταφής, αλλά παρατίθεται μόνο μια προσευχή άδειας, η οποία ξεκινά: «Εις το όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος! ότι οι ιερείς θάβονταν σύμφωνα με το κοσμικό τυπικό και μόνο μια ειδική προσευχή διαβάστηκε πάνω τους, ή αλλιώς, ότι η ιερατική τελετή της ταφής διέφερε από την κοσμική τελετή μόνο με μια ακόμη προσευχή μας. Η ιεροτελεστία της ταφής ενός βρέφους ήταν συντομότερη από την τρέχουσα: δεν περιείχε 91 ψαλμούς, κανόνες και στιχερά, που ορίστηκαν μετά το Ευαγγέλιο του 978. Στις πράξεις των συμβουλίων και στις επιστολές των μητροπολιτών σχετικά με την ταφή των νεκρών βρίσκουμε τα εξής. Ο επίσκοπος Φεογνώστ του Σαράι προσέφυγε το 1276 στο Πατριαρχικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης με δύο ερωτήσεις σχετικά με την ταφή των επισκόπων - το πρώτο ερώτημα: «Πρέπει ο ετοιμοθάνατος άγιος να είναι άξιος να δώσει το Σώμα (του Χριστού) στο χέρι του ή όχι;». Η δεύτερη ερώτηση: «Αν ο άγιος πεθάνει, (και) κάνει μοναχικούς όρκους, ποιος είναι ο τρόπος να τον θάψετε - είναι άγιος ή άγιος; Ο καθεδρικός ναός απάντησε στις ερωτήσεις του επισκόπου, την πρώτη: «Δεν είστε άξιοι, χωρίς να έχετε κουραστεί από τη θεότητα του κανόνα». στο δεύτερο: «Αν πέθανε στην ιεροσύνη, ας βάλουν V17· με άμφια· αν πέθανε στο skime, ας βάλει V17· στο skime Chernechsky» 979. Ο Μητροπολίτης Κυπριανός, απαντώντας σε ερωτήσεις του αββά Αθανασίου, κάνει τις ακόλουθες οδηγίες σχετικά με την ταφή του νεκρού: «Ψάλτε πάνω στο νεκρό μωρό (και, υπονοούμενα, μην το θάψετε χωρίς να τραγουδήσετε). Ο ιερέας θα του διαβάσει μια προσευχή και θα τον βάλει στο μέτωπό του - θα θάψει τον λαϊκό σε ένα κόσκινο: τον πλύνει με καινούργια στολή και στη συνοδεία του, καθώς και με ένα πέτρα και ένα φελόνιο, καλύπτοντας το πρόσωπο και το κεφάλι του με ένα πέπλο και ούτω καθεξής τραγουδώντας του και βάζοντάς το στο φέρετρο, ανακατεύοντάς το με το λαδάκι. πρώτα, επίσης στο πόδι, μετά από την τσίχλα, επίσης στην αριστερή πλευρά, και ρίχνει μέσα το κύπελλο με λάδι και κρασί στο πόδι, βάζοντας το ίδιο σανίδι, χύνοντάς το για ύπνο, όπως κάθε νεκρός - Και κυβερνήστε τον όχλο του ιερέα, όπως όλοι οι άλλοι» 980 . Για την οδηγία να μην δίνεται το μυστήριο σε έναν νεκρό, βλέπε παραπάνω, και για την οδηγία να μην τοποθετηθεί το σχήμα σε έναν νεκρό μοναχό, βλέπε παρακάτω 981. (Ο θαμμένος επίσκοπος «τοποθετείται στο αριστερό του χέρι με ειλητάριο γραμμένο με τον ίδιο τρόπο που οι ιερείς και οι διάκονοι αγίασαν τα ονόματά τους στην κοιλιά του», Academic Fundamental Manuscript No. Στην αρχαιότητα, μερικές φορές θάβονταν τυλιγμένοι σε φλοιό σημύδας - Klyuchevsky, Lives of the Saints, σελ. 46. - Ένα φέρετρο επενδεδυμένο με ασήμι, - Ιστορική και στατιστική περιγραφή της επισκοπής του Σμολένσκ, Αγία Πετρούπολη, 1864, σελ. 218 αρχή. – Φέρετρα λαξευμένα από συμπαγή ασβεστόλιθο, – ό.π. σελ. 211 (το ένα φέρετρο περιέχει ένα χρυσό στεφάνι στο κεφάλι και ένα τσεκούρι). Νεκροταφεία - skudelnitsa και σημαδούρες, - Pskov Chronicle I, 308, 7061. fin.. Σχετικά με τα φτωχά χωριά (νεκροταφεία) για την ταφή παράξενων ανθρώπων, βλέπε Karamzin στον τόμο VI, σημείωση 629, 1473· 2 Χρονικό Σοφίας, σελ. 198. Στα φτωχά μέρη, έπαιρναν πληρωμή από τους φτωχούς για τους λάκκους, - Collected Chronicles IV, 306 fin.. Μετά την ταφή, οι Ρώσοι τρώνε τηγανίτες στους τάφους των νεκρών, - Monimenta Turgene vi i t. Ι, σελ. 127, στόλ. 2. Τον 16ο αιώνα στη Νοτιοδυτική Ρωσία, μνήμη των νεκρών στους τάφους με μουσική και φαγητό, - Μητροπολίτης Μακάριος Ιστορία τόμ. XI, p. 264. Sorokoust σημαίνει στην πραγματικότητα λειτουργία σε σαράντα εκκλησίες την ημέρα της μνήμης (3η, 9η, 40η μετά θάνατον). Για να διανεμηθούν οι ακολουθίες σε 40 εκκλησίες χρειάστηκαν μεσάζοντες - καθεδρικοί ναοί. Επομένως, στη Μόσχα υπάρχουν σαράντα (κοσμητεία). Sorokoust - σε 40 εκκλησίες της λειτουργίας για 40 ημέρες, - The Legend of the Shield in the Monuments of Kushelev-Bezborodko, I, 22. Στο Νόβγκοροντ υπήρχαν 44 εκκλησίες στις οποίες υπήρχε καθημερινή λειτουργία - Vostokov, Μουσείο Rumyantsev σελ. 42 κολ. 1. Το 1548 καθιερώθηκε να ψάλλεται ένα ετήσιο μνημόσυνο για όλους όσους πέθαναν με τον σωστό θάνατο - Acts of the Expedition τόμ. Εγώ, όχι. 219, σελ. 208. Είναι αδύνατο να ψάλλουμε ένα ρέκβιεμ για πολλούς ιερείς χωρίς διάκονο - χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 566, φύλλο 7. Κανόνες (παραμονή), - Βίος Αγίου Σεργίου, φύλλο 120. Η κατανάλωση kutya για τους νεκρούς καθιερώθηκε σε ανάμνηση του γεγονότος ότι ο Κλήμης της Ρώμης, εξορισμένος στην Άγκυρα, έφαγε kutya - χειρόγραφο Λαύρας αρ. 670, φύλλο 732 (βίος του Κλήμη). Η λέξη για το πώς δεν είναι κατάλληλο να θυμάται κανείς τον εαυτό του για την ανάπαυση αυτού που υπάρχει στο στομάχι είναι το χειρόγραφο Volokolamsk No. 566, φύλλο 455. Γιατί δημιουργούμε τρίτες, εννιά και σοροχίνα; - Volokolamsk χειρόγραφο No. 521, folio 102 ver. (υπάρχει επίσης folio 103 verso σχετικά με τους αγγέλους του Θεού και τον Σατανά που γράφουν τις πράξεις του ανθρώπου). Lavra Izmaragd No. 204, φύλλο 214 fin., άλλο). [Στις απαντήσεις του Μητροπολίτη Κυπριανού στον Ηγούμενο Αθανάσιο διαβάζουμε: «Η Ποναχίδα δεν μπορεί να ψάλλεται από πολλούς ιερείς χωρίς διάκονο, αλλά μόνο από έναν ιερέα· αν είναι διάκονος, τότε πολλοί ιερείς θα την ψάλουν και ο διάκονος θα αρχίσει σύμφωνα με κάθε κανόνα της εκκλησίας. Δεν απαγορεύεται να φάει σε κρυφές προσευχές, αν κάποιος από εμάς πεθάνει στα μέσα της εβδομάδας, ψάλλοντας πάνω του, δεν υπάρχει λειτουργία, αλλά το βράδυ της Παρασκευής, και το Σάββατο, η μνήμη όλων των Παρασκευών, εκτός από την πέμπτη και την έκτη εβδομάδα. Στις κανονικές ερωτήσεις-απαντήσεις, που ανήκουν σε ένα άγνωστο και χρονολογούνται το αργότερο στον 15ο αιώνα, διαβάζονται οι ακόλουθες ερωτήσεις-απαντήσεις: «Θέλετε να κρεμάσετε τον Τάτυ με το χέρι, ή να τον μαστιγώσετε, να τον ξυλοκοπήσουν και να τον θάψουν στην εκκλησία και να ψάλλουν γι' αυτόν; Μην τραγουδάτε, ούτε θάβετε τον εαυτό του, μην τον ξαναθάψετε. Διαφορετικά, βάλε τις εκκλησίες του Θεού, γιατί δεν είναι θυσία στον Θεό, και πού να το βάλουν στη γη, όπως η εκκλησία του Θεού § 2 και § 2 § 6 . § 45. Για τον εορτασμό του Σαββάτου του Αγίου Δημητρίου, βλέπε E.E. Golubinsky στο έργο του: «Reverend Sergius of Radonezh and the Trinity Lavra που δημιουργήθηκε από αυτόν», 2η έκδοση, σελ. 64–66 σημ. Περί kutya - koliva και canon - kanun, βλ. ό.π., σελ. 41, σημ. 2]. («Εύες» στις προσευχές, – Η ζωή του Μιχαήλ Κλόπσκι του Νεκράσοφ Η καταγωγή της εθνικής λογοτεχνίας, παραρτήματα σελ. 5 τελ.. Στην επαρχία Chernigov, και επί του παρόντος, το kolivo μεταφέρεται στην εκκλησία τις αργίες, - Αρχιεπίσκοπος Filaret, Ιστορική και στατιστική περιγραφή της επισκοπής Chernigov, βιβλίο 7, σελ. 244 (και άλλο μέρος, σημαντικότερο, φάνηκε, δεν σημειώθηκε και αργότερα δεν βρέθηκε). Τις παραμονές των διακοπών οι αρκούδες είναι γεμάτες, - Acts of the Expedition IV, 57 sub fin.. Για το σενανικ εν συντομία. Αυτά τα βιβλία είναι σωτήρια και πνευματικά ωφέλιμα. Volokolamsk χειρόγραφο αρ. 517, φύλλο 30–32 sqq). (Το δίπτυχο, το ελληνικό όνομα του οποίου στα ρωσικά μπορεί να μεταφραστεί με τη λέξη: αναδιπλούμενο ή αναδιπλούμενο, ήταν ένας ειδικός τύπος βιβλίου, το οποίο στη γενική προχριστιανική του χρήση αντιστοιχούσε στα τετράδιά μας και το οποίο στη χριστιανική λατρεία άρχισε να χρησιμοποιείται ως αναμνηστικό βιβλίο, στο οποίο γράφονταν τα ονόματα των αγίων και τα ονόματα των ζωντανών και των νεκρών μετά την τρίτη ημέρα του ιερού. της Θείας Ευχαριστίας, όταν και τώρα μνημονεύονται οι άγιοι (όχι ονομαστικά, αλλά κατά τάξη) και όταν είναι απαραίτητο να μνημονεύονται τα δίπτυχα των νεκρών και των ζωντανών Στην αρχαιότητα, ενώ ο αριθμός των αγίων κάθε ιδιωτικής εκκλησίας δεν ήταν μεγάλος, οι άγιοι μνημονεύονταν όχι ανώνυμα, μόνο κατά τάξη, όπως τώρα, αλλά όλοι ονομαστικά. Η λέξη δίπτυχος ή δίπτυχον αποτελείται από δύο λέξεις: δίς - δύο φορές και πτυχὴ (από το πτύσσω) - ταμπλέτα, ταμπλέτα για γραφή, και σημαίνει κυριολεκτικά: δύο σανίδες, δίδυμα ( πτύσσω - διπλώνω, κάνω πτυχώσεις, με τον πιο ακριβή τρόπο σημαίνει: διπλή πτυχή, δηλ. πτυχή που αποτελείται από δύο σανίδες). Τα δίπτυχα αποτελούνταν από δύο ξύλινες, μεταλλικές ή ελεφαντόδοντους πλάκες, οι οποίες στη μία από τις μακριές πλευρές τους συνδέονταν μεταξύ τους με δακτυλίους ή μεντεσέδες, οι εξωτερικές πλευρές των οποίων ήταν διακοσμημένες με σκαλίσματα και οι εσωτερικές, λείες, τρίβονταν με κερί για να γράφουν πάνω τους. Αν δύο πινακίδες δεν έφταναν για γραφή, τότε έμπαιναν μεταξύ τους περγαμηνές και μετά τα δίπτυχα, ανάλογα με τον αριθμό των φύλλων που μπήκαν, με τον ακριβέστερο προσδιορισμό ονομάζονταν τρίπτυχα, τετράπτυχα, πεντάπτυχα κ.λπ., με ανακριβή προσδιορισμό, διατηρώντας το ίδιο όνομα δίπτυχου ή όντος. Τα προξενικά δίπτυχα, για τα οποία συναντά κανείς λανθασμένες ονομασίες, δεν ήταν δίπτυχα γενικά, αλλά ένας τύπος δίπτυχων. Οι πρόξενοι και άλλοι αξιωματούχοι των Ρωμαίων, κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους, είχαν τη συνήθεια να στέλνουν στους γνωστούς τους ως δώρα και να μοιράζουν στο λαό δίπτυχα στολισμένα με τις εικόνες τους, κάτω από τα οποία ήταν σκαλισμένα τα ονόματά τους: αυτά ήταν προξενικά δίπτυχα. Το περιεχόμενο των διπτύχων ήταν: ονόματα αγίων (όλων της κάθε επισκοπής), ονόματα νεκρών και ονόματα ζώντων. Τα ονόματα των νεκρών και των ζωντανών χωρίζονταν σε δύο τάξεις: εκείνα που αναγράφονται σε δίπτυχα για πάντα, για την αιώνια μνήμη των νεκρών και για τη δια βίου μνήμη των ζωντανών, και αυτά που άλλαζαν κάθε λειτουργία ή γενικά σύμφωνα με τις ακολουθίες. Η πρώτη κατηγορία ονομάτων αποτελούνταν από: τα ονόματα των επισκόπων και των λαϊκών τα ονόματα των ανθρώπων που για κάποιο λόγο έλαβαν το δικαίωμα στην αιώνια ή δια βίου μνήμη. η δεύτερη κατηγορία ονομάτων αποτελούνταν από τα ονόματα των ανθρώπων που έκαναν μια «προσφορά» για μια συγκεκριμένη υπηρεσία ή που γενικά διέταζαν να θυμούνται τον εαυτό τους και τους συγγενείς τους σε ορισμένες λειτουργίες. (Στους βωμούς της εκκλησίας του Old Ladoga St. μνημονεύεται, που αντιπροσωπεύει ένα είδος διπτύχων)... – Η καταγραφή στα δίπτυχα των ονομάτων των κεκοιμημένων επισκόπων, ανάλογα με τη διαφορά στα τμήματα, ήταν διαφορετική: στα δίπτυχα των επισκόπων καταγράφηκαν τα ονόματα όλων των επισκόπων του τμήματος (βλ. Πράξεις Ε ́ Οικουμενικής Συνόδου, ρωσική μετάφραση vol. V, σελ. 197, σσ. Δίπτυχα και Ducange’s Glossarium Latinitatis under in the word Diptycha Episcoporum, col. σελ. 114, και αρ. 377, φύλλο 226, σελ. 224). στα δίπτυχα των μητροπόλεων - τα ονόματα όλων των μητροπολιτών και όλων των πατριαρχών του πατριαρχείου στο οποίο υπαγόταν η μητρόπολη· στα δίπτυχα του πατριαρχείου - τα ονόματα των πατριαρχών όλων των πατριαρχείων (και επιπλέον όλων των οικουμενικών συνόδων). Τα ονόματα των ζώντων επισκόπων καταγράφηκαν: στα δίπτυχα των επισκόπων: επίσκοπος, μητροπολίτης και πατριάρχης. στα δίπτυχα των μητροπόλεων: μητροπολίτης και πατριάρχης· στα δίπτυχα της πατριαρχίας: του πατριάρχη και των πατριάρχων όλων των τμημάτων (βλ. Διπλό Συμβούλιο, κανόνες 14 και 15, στην Ελβετία στον Θησαυρό. Eccles. υπό τη λέξη Δ ί πτυχα και στην έκδοση του A. A. Dmitrievsky: Divine services of Passion and Easter week in Holy. Ιερουσαλήμ IX-X αιώνες. σελ. 277–279). Επειδή, όσο περνούσε ο καιρός, ο αριθμός των ονομάτων που καταγράφηκαν σε δίπτυχα γινόταν πολύ μεγάλος, σε μεταγενέστερους χρόνους δεν ήταν δύο πλάκες, όπως τα κλασικά δίπτυχα, αλλά ολόκληρα τετράδια, βλ. Πράξεις της Ε' Οικουμενικής Συνόδου στον 5ο τόμο της ρωσικής μετάφρασης των Πράξεων των Συνόδων, σελίδα 197. Το ρωσικό μας όνομα για τις εορταστικές εκδηλώσεις των συνοδικών πήρε από το litiyny synodiks (το όνομα «συνοδικό» μετατράπηκε σε senanik· από το «senanik» οι απλοί άνθρωποι έκαναν, τουλάχιστον σε ορισμένα μέρη, «tsenavnik», «tsenivnik»). Το συνοδικό λέγεται δίπτυχο, - A. E. Viktorova Inventories of manuscript collections, p. 98. Το συνοδικό της εβδομάδας της Ορθοδοξίας είναι ένα μεγάλο συνοδικό, - Καζάν συλλογή του Lyubarsky, σελ. 72 πίν. senanik of the clique, - Inventory of the Moscow Assumption Cathedral in the Russian Historical Library, vol. III, col. 844 και 477. Οι συνοδικοί εορτασμοί ονομάστηκαν «βιβλία των καθεδρικών ναών» (από το γεγονός ότι η μνήμη τελούνταν σε καθεδρικούς ναούς) - Sreznevsky Αρχαία μνημεία γραφής και γλώσσας, σελ. 112 κολ. 2. - Ο Θεοδόσιος του Πετσέρσκ «τιμάται σε όλους τους καθεδρικούς ναούς», δηλαδή σε όλες τις εκκλησίες όπου γινόταν καθημερινή λειτουργία και όπου υπήρχαν μνημόσυνα συνοδικά. Σε ενοριακούς ναούς, όπου δεν γινόταν καθημερινή λειτουργία, ο κάθε ενορίτης είχε το δικό του συνοδικό (τιμή), που το έδινε όταν γινόταν λειτουργία και όταν ήθελε. Το 1108 καθιερώθηκε γενικός εορτασμός του Αγίου Θεοδοσίου σε όλη τη Ρωσική Εκκλησία, αλλά ο εορτασμός δεν ήταν πλήρης, αλλά μόνο, θα λέγαμε, μερικός. Στο χρονικό του υποδεικνυόμενου έτους 1108, αναφέρει σχετικά: «Το καλοκαίρι αυτό, ο Θεός έβαλε στην καρδιά του Θεόκτιστου, ηγούμενου του Πετσέρσκ, και άρχισε να ενημερώνει τον πρίγκιπα (μεγάλο) Σβιατόπολκ (Ιζυασλάβιτς), ώστε ο Θεοδόσιος συμπεριλήφθηκε στο σενανικ, και, αφού χάρηκε, υποσχέθηκε να μου γράψει και να γράψει το συνάδελφο. σε όλους τους επισκόπους, και όλοι οι επίσκοποι έγραψαν και μνημόνευσαν με χαρά (επιλογή και μνημόσυνο) V17 Με τον όρο συνοδικό θα πρέπει να εννοούμε έναν κατάλογο αγίων που εορτάζονταν στα εορταστικά λίθια στην προσευχή: «Σώσε, ω Θεέ, τον λαό σου», και η αφομοίωση του ονόματος του συνοδικού. πανηγυρικά λιθία μετά μνημόσυνων των αγίων ζώντων και κεκοιμημένων (όπως μνημονεύονται σήμερα) το συνοδικό διαβάστηκε ως μνημόσυνο 982. Και έτσι, η αναγραφή του αγίου Θεοδοσίου στα συνοδικά όλων των επισκόπων θα πρέπει να σημαίνει την ένταξη του ονόματός του σε όλους τους επισκόπους στους καταλόγους των αγίων που μνημονεύονται στις εορταστικές λιτίες, για τον σκοπό, όπως υποδεικνύεται, ώστε σε όλες τις επισκοπές να μνημονεύεται σε αυτές τις λιτίες μαζί με άλλους αγίους. Αυτές οι ομιλίες μας πρέπει να θεωρηθούν τροποποίηση σε όσα λέμε στην Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, τόμ. Ι, μισό 2, σελ. 336; Τετ στη 2η έκδοση, σελ. 388. Εκεί εννοούσαμε το συνοδικό της εβδομάδας της Ορθοδοξίας γιατί δεν εννοούσαμε καθόλου το συνοδικό λιθίου. Ότι είναι πραγματικά απαραίτητο να κατανοήσουμε το δεύτερο και όχι το πρώτο, αυτό φαίνεται - πρώτον, από το γεγονός ότι το συνοδικό της εβδομάδας της Ορθοδοξίας διαβάζεται μόνο μια φορά το χρόνο, ενώ λέγεται ότι «να μνημονεύετε σε όλες τις συνόδους». δεύτερον, από το γεγονός ότι στη σύνοδο της εβδομάδας της Ορθοδοξίας δεν μνημονεύονται οι ίδιοι οι άγιοι, αλλά οι υπερασπιστές και υπερασπιστές της Ορθοδόξου πίστεως (και δεν επικαλούνται με προσευχή, αλλά τους αναγγέλλεται αιωνία η μνήμη). Όσο για την έκφραση για τις εορταστικές λιτίες «σε όλους τους καθεδρικούς ναούς», σημαίνει ότι αυτές οι λιτίες γιορτάζονταν μόνο σε καθεδρικούς ναούς (και μεγάλα μοναστήρια), βλ. της Ιστορίας της Ρωσικής Εκκλησίας μας, τόμ. Ι, 2 μισό, σελ. 321 νότα / 370 νότα (στα χωριά γιορτάζονται ακόμα πολύ σπάνια). Στη μεταγενέστερη Ιστορία της αγιοποίησης συναντάμε μια καταγραφή αγιοποίησης, η οποία αναφέρει ότι ο άγιος εγγράφηκε στο συνοδικό της εκκλησίας και στην οποία με το συνοδικό εννοούμε αναμφίβολα τον λιθίου κατάλογο των αγίων της επισκοπής, της οποίας ήταν ασκητής και για την τοπική εορτή κατά την οποία ο άγιος αγιοποιήθηκε (se about Paisie). Το 1108, όταν ο ηγούμενος του Pechersk ζήτησε από τον Μέγα Δούκα Svyatopolk Izyaslavich να συμπεριληφθεί στο συνοδικό ο μοναχός Θεοδόσιος, κατά πάσα πιθανότητα δεν είχαμε ακόμη συνοδικό της εβδομάδας της Ορθοδοξίας: πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι δανειστήκαμε αυτό το συνοδικό από τους Έλληνες αλλά όχι από τους ίδιους τους Βουλγάρους ή από τους Βούλγαρους. οι Έλληνες μόλις το 1210, βλ. Σύντομο Δοκίμιό μας για την Ιστορία των Ορθοδόξων Εκκλησιών της Βουλγαρικής, Σερβικής και Ρουμανικής, σελ. 674 πτερ.. Η ευλάβεια των κεκοιμημένων ασκητών συνίστατο, μεταξύ άλλων, στο ότι γι' αυτούς γινόταν προσευχές στους τάφους τους. Η προσευχή συνίστατο στο γεγονός ότι οι Χριστιανοί που ζήλωναν τη μνήμη των ασκητών ήρθαν και έψαλλαν γι' αυτούς στους τάφους τους και ότι τις ημέρες της κοίμησής τους τελούνταν νεκρώσιμες λειτουργίες και ότι τα ονόματά τους περιλαμβάνονταν σε συνοδικά ή μνημόσυνα για συνεχή μνημόσυνο στις λιτίες και τις λειτουργίες. Όσο για το ψάλλο των νεκρώσιμων λειτουργιών κατά τις ημέρες του θανάτου και τον συνεχή μνημόσυνο στις λιτίες και τις λειτουργίες: μερικές φορές αυτό ήταν ένα εθελοντικό ζήτημα, ανάλογα με τον ιδιωτικό ζήλο, άλλοτε άμεσα προδιαγεγραμμένο και διατεταγμένο. Είναι γνωστό για την εντολή του Αρχιεπισκόπου Θεοδοσίου του Νόβγκοροντ να ψάλλει την ταφική ετήσια λειτουργία για τον Ιακώβ Μποροβίτσκι και για την εντολή του Τριαδικού Ηγούμενου Αρσένιου να ψάλλει την ίδια νεκρώσιμη λειτουργία για τον Στέφανο Μαχρίσσκι. Ακολουθεί η τρίτη εντολή σχετικά με αυτό, η οποία επίσης μιλά για τη συνεχή μνημόσυνο των κεκοιμημένων σε λιτάτες και θείες. Το 1592, ο Μητροπολίτης Καζάν Ερμογένης (ο μετέπειτα πατριάρχης) εκπροσώπησε στον Πατριάρχη Ιώβ ότι οι μάρτυρες του Καζάν Ιωάννης, Στέφανος και Πέτρος «στο μεγάλο συνοδικό, που διαβάζεται την εβδομάδα της Ορθοδοξίας, δεν έχουν γραφτεί μέχρι σήμερα και η αιώνια μνήμη τους δεν ψάλλεται και στο χυτήριο και τα συνοδικά και τα συνοδικά δεν έχουν γραφτεί». πατριάρχης. Με βάση το διάταγμα που λάβαμε από τον πατριάρχη, το οποίο δεν έχουμε στα χέρια μας και στο οποίο, όπως θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς, δεν ειπώθηκε τίποτα για τη μεγάλη σύνοδο, «η μνήμη του μάρτυρα Ιωάννη, Στέφανου και Πέτρου τελέστηκε (από τον μητροπολίτη) Genvar την 24η ημέρα, στη μνήμη της Αγίας Ξενίας, χωρίς μετάφραση, με τον καθεδρικό ναό. στους αγίους και στα μοναστήρια και στον κόσμο (σε συνοδικά) και μνημόνευσε τους και μνημόνευσε τους (sic) σε λιτίες και ακολουθίες» 983. 1) Καθημερινά ή βωμός (Χειρόγραφο Λαύρας αρ. 43) - διαβάζεται όλη μέρα κάθε μέρα στις λειτουργίες (καθημερινή λειτουργία - Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ στο Χρουστσόφ σελ. 256 υποτελ., και Περιγραφή Συνοδικών Χειρογράφων Αρ. 403, σ. 396). Ο Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ το ονομάζει ετήσια εορτή, - ό.π., σελίδα 256 τ.μ., γιατί πρέπει να είναι ότι επιγραφόταν κυρίως για ημερήσιο ετήσιο εορτασμό. Το συμπεριέλαβαν όμως και για αιώνια καθημερινή ανάμνηση - ό.π., σελ. 258 τ. Στο αιώνιο συνοδικό (όχι όμως και αντίστροφα) εντάχθηκαν και εκείνα που καταγράφηκαν για αιώνιο μνημόσυνο στο ημερήσιο μνημόσυνο - ό.π., σελ. 259. Το ημερήσιο συνοδικό είναι αυτό σύμφωνα με το οποίο μνημονεύονταν καθημερινά στη λειτουργία για σαράντα ημέρες, ένα χρόνο ή για πάντα, ανάλογα με τον χρόνο για τον οποίο ήταν εγγεγραμμένοι για ημερήσιο μνημόσυνο στη λειτουργία. Το Ημερήσιο Συνοδικό όπως διαβάζεται κατά τις λειτουργίες, στο οποίο διαβάζεται πάντα (στην προσκομιδή - βλ. τις απαντήσεις του Μητροπολίτη Κυπριανού στον Ηγούμενο Αθανάσιο, - Ιστορικές Πράξεις τ. Ι, αρ. 253, σ. 478 στ. 1 αρχή), - χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 517, φύλλο 33. Καθημερινή ανάμνηση, - A. E. Viktorova Απογραφές χειρόγραφων συλλογών σελ. 175 υποτελ.. «Καθημερινή λίστα», χειρόγραφο Solovetsky No. 301 (326), μέρος I, σελ. 465. 2) Το συνοδικό λιθίου διαβάζονταν (σταδιακά;) από τους λειτουργούς της εκκλησίας στις λιτίες όλες τις ημέρες, - A. E. Viktorova Inventory of handwritt collects σελ. 330 (Σχετικά με την καθημερινή λιτία, - Έκδοση Stoglav Kazan σελ. 173, Χάρτης κεφάλαιο 9). Καθημερινό Συνοδικόν όταν δεν διαβάζεται σε λίθιο - Volokolamsk χειρόγραφο Αρ. 517, φύλλο 33 εκδ. Αυτό σημαίνει ότι η ημερήσια σύνοδος διαβάζονταν στις λιτίες. Αλλά στις Ιστορικές Πράξεις, τόμ. Εγώ, όχι. 292, σ. 532–533, το λιθιοσυνοδικό είναι ιδιαίτερο. Ότι το λιθιώτικο συνοδικό δεν είναι καθημερινό, βλέπε το βιβλίο μου περί αγιοποίησης, σελίδα 233 πίν.. Σε ορισμένα σημεία το αιώνιο συνοδικό ονομαζόταν καθημερινό. Lithium synodics by A. E. Viktorov in the Inventory of Manuscript Collections, σελ. 141 αρχή, 154 fin., 176 fin., 330. 3) Το Αιώνιο, αλλιώς κάτω από το τείχος (χειρόγραφο Λαύρας Νο. 43· απογραφή Λαύρας του 1641), επειδή διαβάζονταν σε μια πλάκα κάτω από τον τοίχο, διαβάζονταν επιπλέον (που διαβάζονταν κάτω από τον τοίχο) σταδιακά στις καθημερινές λειτουργίες και στις κηδείες Δευτέρα, Τετάρτη και Παρασκευή, - Ιστορικές Πράξεις τόμ. Εγώ, όχι. 292, σελ. 532 («μεγάλα ο ηγούμενος παράγει, πολλά να διαβάσω»). Όσοι περιλαμβάνονταν για πάντα στο καθημερινό συνοδικό περιλαμβάνονταν επίσης στο αιώνιο συνοδικό, - Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ στο Χρουστσόφ σελ. 259; αλλά οι ενταγμένοι στο αιώνιο συνοδικό δεν περιλαμβάνονταν στο καθημερινό. Joseph Volokolamsky ό.π. σελίδα 259 τελ. Το ημερήσιο συνοδικό το ονομάζει ετήσιο μνημόσυνο και το αιώνιο συνοδικό είναι απλώς συνοδικό. Αυτό το συνοδικό δεν διαβάζεται κατά τις λειτουργίες: από το Σάββατο του Λαζάρου έως την εβδομάδα του Θωμά, και όλο το χρόνο τις Κυριακές, και όλες τις αργίες κατά τις οποίες ψάλλεται η Ολονύκτια Αγρυπνία, και την Πεντηκοστή, που διαβάζεται μόνο τα Σάββατα - χειρόγραφο Volokolamsk, αρ. 517, φύλλο 32 πτερ. Κάτω από τον τοίχο άχυρο στο Μοναστήρι Boldin το 1603–1604, – Legal Acts of Kalachov vol. II, Νο. 142, κολ. 275. Συνοδικά: καθημερινά, λιθίου και αιώνια, – Ιστορικές Πράξεις τόμ. Εγώ, όχι. 292, σ. 532–533. Καθημερινά και χυτήρια Prosphoomysal, – Νομικές Πράξεις Kalachov τομ. Ι, Νο. 63, κολ. 456 πτερ. (ο πρώτος είναι ο καθημερινός Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ, ο δεύτερος ο αιώνιος Ιωσήφ;). Ο ημερήσιος κατάλογος και το αιώνιο σενάνικ, – ό.π. διάσελο. 450 πτερ.. Ο Varsonofy Yakimov στην πνευματική του διαθήκη. λέει: «και γράψε (εμένα) σε όλους τους αχυροποιούς». Κατά συνέπεια, υπήρξαν τουλάχιστον τρεις συνοδικοί. Οι επενδυτές στο μοναστήρι να γράφονται στα αιώνια και καθημερινά συνοδικά. Στο πρώτο, θυμηθείτε όσο στέκει το μοναστήρι. στο δεύτερο, εφόσον το επιθυμεί ο ηγούμενος, - Ιστορικές Πράξεις τόμ. Ι, Νο. 292, σελ. 533 πτερ.. Αρχιμανδρίτης Μακάριος στις Αρχαιότητες του Νόβγκοροντ II, 312: «να θυμάσαι στο σενάνικ (αιώνιο) και στο λίθιο για πάντα». Ibid. σελ. 316: «μνημόνευον εις τας σενονικάς και εις το χυτήριον καθημερινή εορτή» (για το λίθιο είναι καθημερινό). Στο Fodder Book of the Tula Anastasov Mother of God - Nativity Monastery of 1558, ένα απόσπασμα από το οποίο δίνεται στο πρώτο μέρος του βιβλίου: «History of public Education of the Tula Province», M. 1832, γράφει: «Και όποιος δίνει 50 ρούβλια ή περισσότερα, γράψε τον και στα δύο συνοδικά και καθημερινά, ως μακροχρόνια. στέκεται όποιος έδωσε (δίνει) λιγότερα από 50 ρούβλια, και να τον κρατήσει στο καθημερινό συνοδικό τόσα ρούβλια, τόσα χρόνια, και (σε) αιώνιο χωρίς υπολογισμό» (Telescope 1832, part 12, σελ. 550. In the Kirillov Belozersky Monastery: «in two Arculchaetcie» - αιωνόβια. στόλ. 113). Στη Μονή Κιρίλοφ: καθημερινά σενάνικ και λιτία, - Νομικές πράξεις του 1838, Αρ. 126, σ. 152. - Συνοδικά του καθημερινού και αιώνιου, - Νομικός χάρτης για τις πατρογονικές υποθέσεις, εκδ. Sandunov, σελ. 16. - Το 1559 το ίδιο, - Νομικές Πράξεις του 1838, Αρ. 114, σελ. 147. – Χυτήριο, κάτω τοίχος και φύλλα, – άρθρο του Uspensky Περί των μεγάλων οικοδόμων της Μονής Kirillov, σελ. 19 αρχή. Στα τέλη του 16ου αιώνα στη Μονή Κυρίλλου λειτουργούσαν δύο συνοδικά: καθημερινά και αιώνια. Για δωρεές στο μοναστήρι, ο ιερέας Sylvester και ο γιος του Anfim «τα έγραψαν και σε σενόδικα, καθημερινά και αιώνια», στο άρθρο για τον Sylvester των Golokhvastov και Leonid στο Readings of the Society of History and Antiquities in 1874. Αρ. 1, σελίδα 49 ​​αρχή. Στο μοναστήρι Tikhvin: λίθιο και senanik, - Νομικές πράξεις του 1838, Αρ. 127, σελ. 153; Αρ. 130, σελ. 155. – Καθημερινό λίθιο και υπότοιχο senanik, – ό.π., Αρ. 129, σελ. 154. Στη Μονή Σταυρού, σενωδικά: χυτήριο και τοίχος (sic), - ό.π., Αρ. 131, πίν. 156. Στη Μονή Σιμόνοφ: ημερήσιος κατάλογος και αιώνιος σενάνικ, - Νομικές Πράξεις Καλάτσωφ, Αρ. 63, XVII, κολ. 450 πίν.. Κατά τα έτη 1639–1642, όλοι οι συνοδικοί ήταν: ένα μεγάλο λίθιο, ένα τείχος και ένα καθημερινό προπύργιο, - Αναγνώσεις της Εταιρείας Ιστορίας και Αρχαιοτήτων 1896, βιβλίο. III, Μίγμα, σελ. 18 πτερ.. Στη Μονή Τριάδας Σεργίου το 1633. συνοδικά χυτηρίου και υπότοιχου, - Νομικές Πράξεις του 1838, Αρ. 119, σ. 150 αρχή. Στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας υπό τον Πατριάρχη Φιλάρετο υπήρχαν σεναδίκοι: prosviromysalnoy, καθημερινά και χυτήριο - Νομικές Πράξεις του Kalachov No. 63, XXI, I, col. 456 πτερ.. Στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ το 1541, υπήρχαν τρεις καταγραφές που έγιναν σε ένα μέρος: 1) καθημερινή μνήμη senanik και χυτηρίου, 2) μνήμη senanik και χυτήριο και καθημερινή, 3) senanik και λίθιο - βλέπε Temporaries of the Society of History and Antiquities βιβλίο 24, Mix. 40. (Σημείωση Στη δεύτερη περίπτωση, το «και» είναι πιθανώς σφάλμα). Το 1625, σε ένα μοναστήρι, τα συνοδικά του χυτηρίου και κάτω από τον τοίχο, Περιγραφή του χειρογράφου του Τσάρου, Αρ. 73, σ. 33. Για τα κτήματα που έδωσαν στο μοναστήρι, «γράψτε στο καθημερινό σενάννικ και σε αιώνια ανάμνηση, και να τους μνημονεύετε με λιτέχ όλη την ημέρα, και στη μνήμη τους και στις αναπαύσεις και στα ρέκβιεμ τους, ψάλτε και μαζέψτε για αυτούς στον καθεδρικό ναό, σερβίρετε και ταΐστε τους αδελφούς», βλ. 8 αρχή. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν δύο συνοδικοί, και στη Λιτία θα τιμηθεί η μία από αυτές. Το 1629, ένας πρίγκιπας, ο οποίος έκανε δωρεά στο ερημητήριο Nilova Stolbenskaya, υποχρεώνει το ερημητήριο: «Και πώς θα στείλει ο Θεός για την ψυχή μου ή τη γυναίκα μου, και για τον ηγούμενο και τους αδελφούς, να γράψουν το όνομα μου και της γυναίκας μου στο senanik στο χυτήριο και στο καθημερινό, και να θυμούνται τις ψυχές μας όλες τις μέρες, τους γονείς μου, τη μητέρα μου και τη μητέρα μου. ημέρα, και με την προσκύρωση και τις οκτενιές, ανάβετε γι' αυτούς κεριά στο θρόνο του Θεού κάθε μέρα, και όλες τις Παρασκευές ψάλλετε προσευχές και στήνετε kutya, και ανάβετε κεριά, και κατά τη διάρκεια της προσυρωμοσύνης και στις λειτουργίες στις οκτένιες, διατάξτε να μετρηθεί ολόκληρο το σενάνικ.» - Ιστορική περιγραφή St. 141. Υπάρχουν δύο συνοδικά στη Μονή Πετσέρσκ του Νίζνι Νόβγκοροντ: η τείχος σύνοδος και η χυτήρια, - Readings of the Society of History and Antiquities 1898. Βιβλίο I, Loose Books, σελ. 3, 6 π. 41, 42 fin., 43. Feed Synod- ό.π. σελίδα 37. Τον 17ο αιώνα στο μοναστήρι Ferapontov, για την καταγραφή ενός ονόματος στο συνοδικό του τοίχου, πήραν τρεις αλτίνες και δύο χρήματα, στο χυτήριο - μισό ρούβλι, βλέπε The Wanderer 1898. Νοέμβριος, στο άρθρο «Ferapontov Monastery» σελ. 476. Στις Πράξεις Uglich, που δημοσιεύθηκαν στο Βιβλίο 1 των Αναγνώσεων της Εταιρείας Ιστορίας και Αρχαιοτήτων για το 1899, αναφέρονται τα εξής: ο αιώνιος σενάνικ από το χωριό και τετράδια, σελ. 76 τελ.; ημερήσιοι κατάλογοι χυτηρίων (και μνημόσυνα στα λιτέγια και στους ποναχίδας και κατά τη μνήμη των θείων προσευχών και στις θείες λειτουργίες και σε οκτένιες για τους νεκρούς), σελ. 78; Eternal Senaniki and Foundry Books from Selniki, σσ. 81 (82, 84); λιθίου και κάτω από το τοίχωμα senanik, σελ. 87; senanik χυτήριο και τοίχος, σελ. 89. Στο Τροφοδοτικό της Μονής Τριάδας, που εκδόθηκε από τον Αρχιμανδρίτη Λεωνίδ σε προσθήκες στο A.V. Γκόρσκι: «στο σανό και στα χωριά του αιώνιου για χάρη της μνήμης» - σελ. 46 και 48, «στο αιώνιο σανό με το χωριό» - σελ. 47. “In the senanik and in the daily selenik..., in the daily list and in the eternal senanik,” - Description of the Moscow Epiphany Monastery, compiled by Bishop Nikodim (Belokurov) in the Readings of the Society of History and Antiquities in 1876. βιβλίο 4, σελ. 25 και 26. που δεν είναι το Selnikee, από το χωριό. καταγράφονται τα χωριά που δίνουν; Οι συνοδικοί στα μοναστήρια της Δυτικής Ρωσίας ονομάζονταν αλλιώς υποκότνικ. «Σουμπότνικ ή μνημόσυνο» της Μονής Σούπρασλ στη Δημόσια Βιβλιοθήκη της Βίλνα, σύμφωνα με την Περιγραφή Νο. 89 του Ντομπριάνσκι, σελ. 179. Μνήμη: για υγεία και ειρήνη καθημερινά με «προσευχή και προσφούρα», τα Σάββατα με «προσευχή και κούτια και προσφούρα», στην «πονάφιδα» τρεις φορές το χρόνο έως ένα χρόνο, - σελ. 180 πην.. Τετ. στο λεξικό Dahl με τη λέξη Σάββατο: subbotnik, synodik, αναμνηστικό βιβλίο που διαβάζεται στα μοναστήρια τα Σάββατα». Στη Μονή Volokolamsk: ημερήσιος κατάλογος και senanik, - Νομικές πράξεις του 1838, Αρ. 125, σελ. 151; καθημερινός κατάλογος και αιώνιος σενάνικ, - Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων του Γκόρσκι και Νεβοστρούεφ Αρ. 403, φύλλο 38, σ. 396–397 (σελ. 397, φύλλο 41, η ανάγνωση του συνοδικού για το λίθιο δεν είναι απολύτως σαφής), Νομικές Πράξεις 18115, Αρ. 147 πτερ.. Στο άρθρο: «On the Senanik in Brief», Volokolamsk Manuscript No. 517, φύλλο 30–34, το Eternal Synodik ονομάζεται απλώς το Synodik, - φύλλο 31 ver. πτερύγιο. sqq, και το ημερήσιο συνοδικό ονομάζεται καθημερινή μνήμη - φύλλο 32 εκδ. (περί του σενάνικου και ημερήσιου μνημόσυνου - φύλλο 33 στ. πίν.). Σύμφωνα με το άρθρο, στη Μονή Βολοκολάμσκ του Ιωσήφ φαίνεται να υπάρχουν μόνο δύο συνοδικά - το συνοδικό (αιώνιο) και η ημερήσια μνήμη, και στα λιτία διαβάζεται η ημερήσια μνήμη (στο άρθρο είναι σαφές ότι στη λιτία διαβάζεται η ημερήσια μνήμη - φύλλο 33 πτερ. και αντίστροφα). Στο μοναστήρι Joseph Volokolamsk: 1) Το Αιώνιο Συνοδικό (υπό τείχος). Δούλεψα σταδιακά πόσα μπορούσα να κάνω σε μια μέρα. 2) Καθημερινή λίστα (μνημείο-χυτήριο). Όλοι στη λίστα μνημονεύονταν σε ένα μνημόσυνο ή λιτία κάθε μέρα. 3) Λίστα Sorokoustny. Κατάλογος για ημερήσιο μνημόσυνο στη λειτουργία για 40 ημέρες. Βλέπε Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων των Γκόρσκι και Νεβοστρούεφ Αρ. 403, φύλλο 38, σελ. 396. Υπάρχουν τρία συνοδικά στη Μονή Ιωσήφ: 1) η τεσσαρακοστή σύνοδος, 2) η ημερήσια σύνοδος για καθορισμένα έτη (λίθιο), 3) η αιώνια (υπό τοίχωμα). Δεν υπήρχε Συνοδικό Σοροκούστ. Όπου υπήρχαν πολλές κίσσες, τηρούνταν ένα αρχείο που αλλάζει συνεχώς (ή μήπως δεν υπήρχε αρχείο, αλλά ο μνημόσυνος γινόταν σύμφωνα με τα ιδιωτικά μνημόσυνα των πελατών). όπου υπήρχαν λίγα sorokoustov, δεν υπήρχαν αρχεία, από μνήμης (ή από τις ίδιες ιδιωτικές αναμνήσεις πελατών). Υπάρχουν λοιπόν δύο συνοδικά: 1) καθημερινά (ό,τι καταγραφόταν στο συνοδικό εορταζόταν κάθε μέρα) για καθορισμένα έτη ή λίθιο, 2) αιώνιο ή υποτοίχωμα. Η ζωή του μοναστηριού Volokolamsk (Χειρόγραφο της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας από το Volokolamsk, αρ. 681). (λ.1) Κελλιά, μοναστική ζωή για τους νεκρούς αδελφούς και όλους τους Ορθόδοξους αγρότες, μοναχούς και λαϊκούς, τι είδους ταφή γίνεται στο μοναστήρι και πώς γράφουν στο σενανικ και τους μνημονεύουν στον ημερήσιο κατάλογο. Σχετικά με τους νεκρούς. Αρμόζει για την ταφή κάθε αποθανόντος αδελφού, ο ηγούμενος με ολόκληρο τον καθεδρικό ναό να ντυθεί και να τελέσει την ταφή σύμφωνα με τους κανόνες, και όλοι οι αδελφοί θα έρθουν και θα δώσουν το τελευταίο φιλί και τη συγχώρεση στον νεκρό. Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο, θυμηθείτε τη λίστα. Και ο ουστάβνικ γράφει κάθε αδερφό στην καθημερινή σε δύο καταλόγους, μεγάλα τετράδια ωράτε (λ. - όπισθεν) για τρία χρόνια για μαθήματα, και στο αιώνιο σενανίκι, σε δύο βιβλία, και στον κατάλογο του αδελφού, σε ένα τετράδιο, τον λόγο του αββά, αιώνιο. Και σε κάθε προσευχή, εκείνα τα βιβλία και οι κατάλογοι τιμούνται στις λιτίες όλη την ημέρα και στον εσπερινό και (στο;) Ορθόδοξο, και κάθε αδελφός είναι γραμμένος στον κατάλογο της κίσσας σε άλλη εκκλησία κάτω από τις καμπάνες και τις λιτόργες, οι ιερείς υπηρετούν για εβδομάδες χωρίς διακοπή όλες τις μέρες και όλα τα χρόνια, τον χειμώνα λειτουργούν σε μια μεγάλη εκκλησία όλες τις μέρες του χρόνου (και). Στα βιβλία του αδερφού, αλλά και στα τετράδια, οι ναυλωτές γράφουν, στα χρόνια του αδελφού του οποίου τιμάται ο αδερφός και σύμφωνα με τα οποία υπάρχει ντάκα, προσθέτουν χρόνια σε αυτόν, κοιτάζοντας τη ντάκα, σύμφωνα με το ρούβλι ανά έτος στον ημερήσιο κατάλογο, μνημονεύουν και σύμφωνα με τις συμβουλές και το σκεπτικό του ηγούμενου και των πρεσβυτέρων του καθεδρικού ναού. (φύλλο 2) Και με άλλους μακροχρόνιους πρεσβυτέρους προσθέτουν χρόνια μνήμης στον κατάλογο σε τρία προγραμματισμένα καλοκαίρια ενάντια στους κόπους τους, τόσο μακροπρόθεσμα (αναμνηστικά;) όσο και χωρίς ντάτσα. Και σε άλλα βιβλία γράφουν οι γραμματείς, όποιος δίνει κάτι για τον εαυτό του, μοναχός ή λαϊκός, με την κοιλιά του ή με ψωμί ή ρούχα ή ό,τι τρώει, και γράφουν πώς να στείλει (τον Θεό;) για την ψυχή του και ο ηγούμενος και ο γέροντας, κοιτάζοντας τη ντάκα του, διατάζουν να το γράψουν στον ημερήσιο κατάλογο και στο σενάνικο σύμφωνα με το μοναστικό έθιμο. Καθημερινή ζωή 985. Και το έθιμο, δηλαδή παράδοση και νόμος από τον οπλαρχηγό, είναι μεγαλύτερο από τις ρυθμίσεις στα μοναστήρια. Και οι ναυλωτές γράφουν στα βιβλία πραγματικά χωριστά, ποιος θα δώσει τι, ένας μοναχός ή ένας λαϊκός, μια μικρή ντάκα, ακόμα κι αν είναι δύο ρούβλια, και σύμφωνα με αυτό (λ. - εκδ.) και θα τον γράψει για ένα ή δύο χρόνια, για σταθερά χρόνια και μέχρι 20 χρόνια και μέχρι 30 χρόνια, ονόματα και παρατσούκλια, όπως το βρήκε ο αρχηγός στα μαύρα βιβλία του. προδιαγεγραμμένα βιβλία, ας μαυρίσει, κι από την καθημερινή του λίστα σίδερο, από μεγάλα τετράδια από χαραθείν. Περί της αιώνιας συνόδου. Και όσοι θα γραφτούν στα βιβλία των μοναχών και των μεριανών, όλοι οι ορθόδοξοι χωρικοί, όποιος δίνει οτιδήποτε, πολύ ή λίγο, μεγάλος ή μικρός, φτωχός και πλούσιος, και άλλοι για όνομα του Θεού, γράφουν, και χωρίς να δίνουν και δωρεάν, και όλοι τους θυμούνται για όνομα του Θεού, όσο το μοναστήρι του Παναγίου δεν θα φανεί από το όνομά τους. για πάντα. Περί των βιβλίων των κατώτερων. Και εκείνα τα βιβλία, και τα τρία μαύρα αδέρφια, που βρίσκονται εδώ, και τα βιβλία μαθημάτων από όλες τις χώρες, μοναχοί και λαϊκοί, και οι ζωντανοί, που προκαταβολικά (λ. 3) με την κοιλιά τους θα χαρούν στη μνήμη. Σχετικά με τα μεγάλα βιβλία. Ναι, δύο μεγάλα αιώνια βιβλία, ντάκες και πολιτείες τροφοδοσίας και μεγάλοι δούκες και μεγάλες δούκισσες και κυρίαρχοι ευγενείς και πρίγκιπες και σπουδαίοι άνθρωποι, μητροπολίτες και ερωμένες και αρχιμάρχες και ηγούμενοι και ιερείς και κυρίαρχοι γραφείς και κάθε είδους αρχές και αξιωματούχοι που έδωσαν χωριά για τον εαυτό τους και για τους γονείς τους για αιώνια μνήμη, της ψυχής τους, της πατρίδας τους, χωριά και χωριά με μεγάλα εδάφη, και άλλα άλογα και πολύτιμα σκεύη, χρυσάφι και ασήμι, και άμφια και όλα τα πλούτη, το χρυσάφι και το ασήμι που χάνονται σε αυτόν τον κόσμο, για να λάβουν άφθαρτα πράγματα. Το σχετικό διάταγμα έχει ως εξής. Όποιος θέλει να δημιουργήσει αιώνια μνήμη για τον εαυτό του ως γονιός (λ. - κύκλος εργασιών) για όλη του την οικογένεια και να είναι τροφή για τα αδέρφια του κάθε καλοκαίρι, όσο στέκει η Αγνή Μονή, θα δίνει 100 ρούβλια ή 200 ή 300 ή 400 ή 500, ή ένα χωριό ή χωριουδάκι (;) σε αυτήν την τιμή. Σχετικά με τις μεγάλες τροφοδοσίες. Και για 100 ρούβλια, γράψε τον στον ημερήσιο κατάλογο και στα αιώνια βιβλία του σανού, και η οικογένειά του θα γραφτεί στο βιβλίο, και για κάθε χρόνο θα τον χρησιμοποιούν ως τροφή για τα αδέρφια του, και θα γράφουν στα βιβλία ζωοτροφών και στον κατάλογο. Και όποιος δώσει 200 ​​ρούβλια, και για αυτό θα κάνει δύο τροφοδοσίες, και κάποιος 300, άλλοι τρεις τροφές και τρεις ψυχές από τα ονόματά τους στην ημερήσια λίστα. Και όποιος δώσει 50 ρούβλια θα γραφτεί στον ημερήσιο κατάλογο και στην τράπεζα σανού για έναν αιώνα, και δεν θα υπάρχει φαγητό γι 'αυτόν, και οι γονείς του θα γράψουν τα πάντα στο δίχτυ του σανού, (λ. 4) ολόκληρη η οικογένειά του, για την ίδια συνεισφορά. Περί αφιερωμάτων. Και κάθε εβδομάδα τραγουδούν τρεις μεγάλους ποναχίδες - Δευτέρα βράδυ, Τετάρτη βράδυ, Παρασκευή βράδυ, και τα άμφια του ίδιου του ηγούμενου χρησιμεύουν ως καθεδρικός ναός για όλους, και το βράδυ της εβδομάδας και την Τρίτη και την Πέμπτη η λιτέγια ψάλλεται στον εσπερινό και στους όρθιους, και οι κατάλογοι διαβάζονται από όλους - οι άλλοι μισοί κρυφά. Και στην κηδεία όλοι οι ιερείς θα διαβάσουν κρυφά και τους μεγάλους και τους αυστηρούς καταλόγους. Και οι διάκονοι κατά τα άρθρα τιμούνται μεγαλόφωνα από (;) την πρύμνη μετά. Και στην κραυγή αυτού του ονόματος, για τον οποίο τροφή και μομφή. Και ο κατάλογος της αδελφότητας θα διαβαστεί από τον ηγούμενο ή τον μεγάλο ιερέα, όποιος κι αν είναι ο λόγος του ηγουμένου. Όλα τα αδέρφια είναι γραμμένα, όπως το μοναστήρι άρχισε να κείτεται εδώ, γράφονται (λ. - εδ.) σε τετράδια προς τιμήν, σε κάθε προσευχή θα το διαβάζουν. Ναι, ο αιώνιος σενάνικ τιμάται στο βιβλίο σε κάθε προσευχή 986, ο κατώτερος ιερέας με άμφια από την αρχή της προσευχής μέχρι το τέλος. Και όλες τις ημέρες στο μικρό όριο στον τάφο του μητροπολίτη, ο Γέροντας Σενένικ τιμά τον τάφο ασταμάτητα όλο το χρόνο, ξεκινώντας από το Μεσονύκτιο Γραφείο, όταν αρχίζουν να λένε «Οι Μακαρισμοί του Άμωμου», και μέχρι το τέλος του Όρθρου και μέχρι την πρώτη ώρα, και στις Ώρες, πρώτα και πριν από τις πρώτες γιορτές, και τις πρώτες γιορτές. Και σε μια ζεστή εκκλησία, ο σενανικός τιμάται (πάνω) σε ένα νάλε στην αριστερή χορωδία στην εκκλησία με ένα κερί. Σχετικά με το Senanicekh. Όμως το σενάνικ δεν διαβάζεται όλο το χρόνο όλη την εβδομάδα της αναστάσεως, και στις εορτές της Παναγίας και της Θεοτόκου και των μεγάλων αγίων, στις οποίες (φωτ. 5) ο ψάλτης ψάλλει την κατανυκτική αγρυπνία. Ναι, όλη τη Μεγάλη Σαρακοστή, εκτός από τα Σάββατα και την Κυριακή των Κυανών. Ας γραφούν όλοι οι ορθόδοξοι μοναχοί και λαϊκοί στο σενάνικο, δύο χωριστά, πρώτα οι μοναχοί και μετά οι λαϊκοί. Και για λογαριασμό κάθε ονόματος, μοναχοί και λαϊκοί λαμβάνουν έστω και ένα ρούβλι από τους λαϊκούς. Και στο μοναστήρι τα αδέρφια έχουν δύο γρίβνα ο καθένας. Και για προγραμματισμένα καλοκαίρια, δίνουν ένα ρούβλι το χρόνο για λογαριασμό των καθημερινών λιστών. Σχετικά με τις καθημερινές λίστες. Και στις λειτουργίες, διαβάστε τις ημερήσιες λίστες για κοινωνίες μισές και περισσότερες, και τις άλλες μισές για το ευαγγέλιο δυνατά, και μετά το όρθρο στη λιτία και στον εσπερινό. (λ. - κύκλος εργασιών) Για την υγεία. Και όσοι αγαπούν τον Χριστό δίνουν με την κοιλιά τους και γι' αυτούς προσεύχονται στον Θεό για υγεία και σωτηρία ανάλογα με το δόσιμο τους. και κατόπιν παραγγελίας. Όποιος δίνει εκατό ρούβλια, προσεύχεται στον Θεό γι 'αυτόν στις υπηρεσίες προσευχής, στις οποίες δεν υπάρχει μόνο μία ημέρα, αλλά και παραγγέλνει φαγητό να ταΐζεται μια εβδομάδα ή σε μια αργία στην οποία, στο όνομά του και για πολλά χρόνια, τραγουδούν. Και όποιος δίνει 200 ​​ρούβλια ή 300, αλλιώς να προσεύχεται στον Θεό για αυτόν και να τον ταΐζεις με τροφή σύμφωνα με συμβουλές και συλλογισμούς. Και όποιος δίνει 50 ρούβλια, να προσεύχεται στον Θεό για αυτόν μια μέρα κάθε εβδομάδα, και να μην τον ταΐζεις με φαγητό, αλλά να γράφεις σε βιβλία, για αιώνια μνήμη. Σχετικά με τις υγιεινές ταΐστρες. (Φύλλο 6) Πώς από εκείνους τους λάτρεις του Χριστού των οποίων την ανάπαυση, στους οποίους έδωσε συνεισφορά στον Αγνότατο κατά τη διάρκεια της ζωής του και μετά τον θάνατό του, για την ίδια προσφορά, θα το γράψουν στον ημερήσιο κατάλογο και στο senanik: για 50 χρόνια και το μοναστήρι των Αγνότερων δεν θα σβήνει από τον ημερήσιο κατάλογο, για εκατό ρούβλια και τροφοδοτείται. Για φαγητό ανά έναν κυρίαρχο, οι λάτρεις του Χριστού δίνουν 12 ρούβλια για το μεγαλύτερο, 5 ρούβλια για το μικρότερο, 2 ρούβλια για το κβας μελιού και 20 ρούβλια για το σπαρμένο κβας. Σχετικά με τις ζωοτροφές και τα τρόφιμα και τα ποτά και για όλο το χρόνο... μεγάλο. (11) Σεπτέμβρη στις 9. Μνήμη της κοιμήσεως του σεβαστού μας πατέρα, ηγουμένου και αρχηγού της ιεράς μονής αυτής της μονής Ιωσήφ του Θαυματουργού. - Στον Εσπερινό γίνεται μεγάλη λειτουργία προσευχής, με όλο τον καθεδρικό ναό, και τα κεριά των αδελφών και τα μεγάλα άμφια του Ιωσήφ, φεύγουν στον τάφο. Και μετά την προσευχή στο γεύμα, το sychen kvass περιλαμβάνεται στο δείπνο και χωρίς δείπνο. Και μετά την κηδεία το βράδυ της αργίας, οι ζητιάνοι επιτρέπονται στο μοναστήρι και ταΐζονται - ψωμί σύμφωνα με την τιμή, και χυλός ή μπιζέλια, και άπεπτο kvass, και 9 (ρούβλια;) χρήματα - κοσμικά - μισό δάγκειο και ένας μοναχός - 2 δάγκειος, και όσοι χρειάζονται (α;) 2 χρήματα. Στο Matins θα γίνει προσευχή ή προσευχή στον θαυματουργό Ιωσήφ. Εάν ο Θεός επιθυμεί να εορτάσει τον δημιουργό αυτής της ιερής μονής, και να γιορτάσει σύμφωνα με το καταστατικό και σύμφωνα με τον κώδικα, όπως υποδεικνύεται στο πρώτο κεφάλαιο για το κουδούνισμα των αληθινών πάντων εκεί. Υπάρχει μεγάλη παρηγοριά στο γεύμα για τα αδέρφια - λευκά κεντημένα αλείμματα και άσπρα ρολά, και τρία ψάρια - φρέσκα σε τηγάνι, και καλό αλάτισμα στα τηγάνια, και ρέγγες Pereslavl (λ. 12), και βουτυρωμένη ταπετσαρία και πίτες και τηγανίτες με μέλι, medven kvass με μελάσα. Και οι ζητιάνοι στο μοναστήρι τρέφονται με τον ίδιο τρόπο, και οι πρεσβύτεροι μοιράζουν ψωμί έξω από το μοναστήρι, και ο ταμίας, όπως στο νεκρώσιμο δείπνο, δεν μας υβρίζει ούτε χτυπάει ούτε μας εξοργίζει με χρήματα, κι ας μας κατακρίνουν και υβρίζουν, υβρίζοντας και υβρίζοντας τον ζητιάνο, ερεθίζει τον Δημιουργό. Ομοίως, στείλτε ελεημοσύνη σε όλο το μοναστήρι από τρόφιμα (σε) φτωχά μοναστήρια, μικρά, ανδρικά και γυναικεία, και σε όλα τα χωριά σε όλο το κτήμα της Αγνότερης Μονής, και (sic) στη μνήμη του αρχηγού και φωτοφόρου μας, του αιδεσιμότατου πατέρα, πρωτοπατέρα, μέντορα και δασκάλου Ηγούμενου Ιωσήφ. Και ο ηγούμενος του Σπιρόφσκι και ο ιερέας της Παράκλησης στο μοναστήρι και όλος ο ιερέας και ο διάκονος (λ. - όπισθεν) και ο υπάλληλος και ο σέξτον και οι μαρσμέλους, και οι μοναχοί και οι λαϊκοί σύζυγοι και οι μικροί και οι μεγάλοι, ο ιερέας και ο διάκονος, ο μοναχός και ο λευκός, στο μοναστήρι και έξω από το μοναστήρι. sexton για λεφτά, και marshmallows και blueberries και μοναχοί ζητιάνοι (και) κοσμικοί για μισή μέρα. Και στα χωριά, που σε όλα υπάρχουν εκκλησίες του Θεού, θα γινόταν προσευχή το βράδυ και το πρωί, ανάλογα με την ώρα, η λειτουργία στη μνήμη του θαυματουργού, και είναι σκόπιμο ο γέροντας να τα προσέχει και να τα αναγκάζει, για να έχουν κάθε λογής θείο τραγούδι, και για τους γονείς της μνήμης και της λειτουργίας και 1 και 3. υπηρεσία σε όλες τις εκκλησίες που ήταν και θα ζούσαν ευσεβώς και αγνό και δεν θα μεθούσαν σε σημείο μεγάλης μέθης, γιατί γι' αυτό μαίνεται όλο το κακό... (Φύλλο 16 εκδ.) Το Σάββατο της Ντμιτρόφσκαγια. Σύμφωνα με τον σεβασμιότατο πατέρα μας, προϊστάμενος της ιεράς αυτής μονής ήταν ο ηγούμενος Ιωσήφ, και σε όλους τους αδελφούς ο Παναγιώτατος Μητροπολίτης πάσης Ρωσίας Δανίλ, ο πρώτος ηγούμενος που βρισκόταν στην ιερά αυτή μονή. Σύμφωνα με τον σεβάσμιο πατέρα μας Ιωσήφ, ο ηγούμενος λειτουργεί ως ολόκληρος ο καθεδρικός ναός και ο κατάλογος των αδελφών διαβάζεται από όλους τους αδελφούς μας που βρίσκονται εδώ, και το βράδυ στην κηδεία πηγαίνουν στον τάφο των θαυματουργών και μετά τη λειτουργία τρώνε μεγάλες ποσότητες φαγητού, medven kvass». Οικογένεια Malyuta Skuratov στο μοναστήρι Volokolamsk: Μοναχός Leonid Skuratov Belsky; Malyutin’s dacha με βάση αυτό, φύλλο 16 ver. (15 Οκτ.). Monk Barsanuphia, Malyuta Skuratov’s mother, – σελίδα 19. Malyuta Grigory Lukyanovich Skuratov; η ντάκα του ηγεμόνα και της συζύγου του, φύλλο 15 και εδ. 31. Maxim Zaryanskoy (;) Grigoriev υιός Malyutin Skuratov, – φύλλο 23 ver. Λ. 18 στροφές. (Μνήμη) για τον Γκριγκόρι, για τον Κοζάκο Γκρίντενιν, για τον υπηρέτη του μοναστηριού, ντάτσα 100 ρούβλια. L. 27 επανάσταση. «Την 30ή ημέρα (Δεκέμβρη) κατά τον Παναγιώτατο Μητροπολίτη Πασών των Ρωσιών Μακάριο, η ντάκα του ήταν 200 ρούβλια, και ο απόστολος ήταν μεγάλος στα δέκα, ολόκληρος ήταν γραμμένος σε χρυσό, το μεγάλο μοναστήρι γράμμα 987, τιμή 50 ρούβλια, και ο μεγάλος κατέβηκε, και το βιβλίο ήταν δέκα σέρβις, ο αδερφός του Γκριγκόρι. μεγάλο φαγητό, medven kvass.” Αυτό το έγγραφο συντάχθηκε από τον Evfimy Turkov όχι νωρίτερα από το 1579, φύλλο 71 («Για την ευλογημένη Μεγάλη Δούκισσα Έλενα, για τη μητέρα του κυρίαρχου, τη ντάκα του κυρίαρχου το καλοκαίρι του 7087») και προτού διοριστεί ηγούμενος, φύλλο 92 (γιατί συντάχθηκε «με τις συμβουλές των πιο σημαντικών και των πιο σημαντικών μοναχών πρεσβύτεροι.» Διορίστηκε ηγούμενος στις 26 Ιουλίου 1575, Στρόεβα, Κατάλογοι Ιεραρχών Στην τελευταία σελίδα ο Ευθύμιος αυτοαποκαλείται συντάκτης της καθημερινής ζωής). [Σε συντομογραφίες του XIV-XV αιώνα. διαβάζονται μόνο δύο προσευχές «για την ίδρυση της εκκλησίας και τη λατρεία του σταυρού» (χειρόγραφα της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας Νο. 372 (900), φύλλα 30–31, τέλη 14ου αιώνα και Νο. 375 (326), φύλλο 68, 1481). Στο Trebnik του 16ου αιώνα. υπάρχει ήδη μια ειδική «ιεροτελεστία ίδρυσης της εκκλησίας και σηκώματος του σταυρού» (χειρόγραφο της ίδιας βιβλιοθήκης Αρ. 377 (310), φύλλα 109–110). – Ιδιαίτερη «τελετουργία για τον αγιασμό της εκκλησίας και για τον εορτασμό του ιερού γεύματος σε αυτήν» βρίσκουμε στα ίδια χειρόγραφα (Αρ. 372, φύλλα 31–57· Αρ. 375, φύλλα 69–92 και Νο. 377, φύλλα 120, στίχ. – 130). «Η ιεροτελεστία και οι κανόνες, μερικές φορές το ιερό γεύμα θα ξεχαστεί» – στο χειρόγραφο αρ. 372, φύλλα 57, εδ. – 63; Νο 375, φύλλα 93–98. Στο Trebnik του 16ου αιώνα. (χειρόγραφο αρ. 377, φύλλα 110–118) διαβάζουμε «η ιεροτελεστία του καθαγιασμού της εκκλησίας είναι μικρός αγιασμός, έως ότου η άντιμις γίνει ιερή με μεγάλη αφιέρωση από τον άγιο». (Λειτουργία σε ημιτελή εκκλησία, - Αναστάσιμο Χρονικό υπό 1287, Συλλογή Χρονικών VII, 179). [Ο Μητροπολίτης Κυπριανός, στη διδασκαλία του προς τον κλήρο του Νόβγκοροντ (1395), μεταξύ άλλων, γράφει: «Αλλά η εκκλησία δεν έχει δεύτερο ιερατείο, εκτός αν ο ιερός θρόνος καταστραφεί: τότε χρειάζεται το ιερατείο, τότε χρειάζονται κάθε λογής νέα πράγματα», - Μνημεία του Παβλόφ. 236. Ανάμεσα στις απαντήσεις του στον Ηγούμενο Αθανάσιο διαβάζουμε: «Η Εκκλησία είναι άξια να ενδυθεί: αν υπάρχει ιερέας, φορέστε το επτραχήλιο και λάβετε το θυμιατήρι στο χέρι, και έτσι κάντε προσευχή, και φορολογήστε την εκκλησία· αν υπάρχει λαϊκός, φορέστε όλα τα ιερατικά ρούχα. μια αμαρτία, πηδά με νερό, με την ιερότητα του Αυγούστου, και στη συνέχεια υπηρετεί το ίδιο, στη διδασκαλία του αγίου του 16ου αιώνα: «Και ο σκύλος πρέπει να πηδήξει στην εκκλησία. εκκλησία και να υπηρετήσουν». Ibid. col. 922. Στις κανονικές ερωτήσεις-απαντήσεις, που ανήκουν στο άγνωστο και χρονολογούνται το αργότερο στον 15ο αιώνα, συναντάμε τις εξής ερωτήσεις-απαντήσεις: «Η εκκλησία είναι παλιά, και θα βάλουν καινούργια από πάνω της, να αγιαστεί; ναός, ή να καθαγιάσουν με την ιερότητα του Αυγούστου, να βάλουν τα παλιά αντιμύδια στην αγία τράπεζα - Το ερώτημα είναι για το μέρος που θα στρωθεί η εκκλησία, ό.π. Η διαταγή για τον καθαρισμό της εκκλησίας, όταν πηδάει σκύλος στην εκκλησία ή μπαίνει κάποιος από τους άπιστους, βλ. [Σχετικά με τον μοναχό, μεταξύ των απαντήσεων της Πατριαρχικής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως το 1276. στις ερωτήσεις του Σαράι Επισκόπου Θεογνώστου βρίσκουμε τις ακόλουθες ερωτήσεις-απαντήσεις: «Ερώτηση. διάκονος, αν δεν υπάρχει ιερέας και διάκονος, και ο κληρικός πρέπει να τον εξομαλύνει - Ερώτηση: Είναι σωστό για έναν επίσκοπο να τονίσει έναν επίσκοπο, ή όχι. Στις απαντήσεις του Μητροπολίτη Κυπριανού στον Ηγούμενο Αθανάσιο, μεταξύ άλλων, διαβάζουμε: «Δεν είναι κατάλληλο για τον αδύνατο να τονωθεί, παρά μόνο αν η ανάγκη έρθει σε αρρώστια και ο παπάς δεν είναι εκεί. ονομάζει την ουσία των αγίων και των αγίων, τότε δεν είναι κατάλληλο να αλλάξουμε τα ονόματα των αγίων σε αγίες και να πάρουμε τη θεία κοινωνία, αν όχι να αφαιρέσουμε κάτι, να μην λύσουμε τη ζώνη του μέχρι την ίδια μέρα, και επίσης να μην βγάλουμε την κουκούλα στον άγγελο, ακόμη και αν δεν βγάλουμε τον άγγελο. ο βάρδος μεγαλώνει... Δεν αρμόζει σε έναν λαϊκό ιερέα να κατατάσσεται στις τάξεις των φασαριών: αν δεν το έχει ο ίδιος, πώς μπορεί να το δώσει σε άλλον;... Όποτε είναι χρήσιμο να ξυρίσετε έναν μοναχό και να του δώσετε ένα όνομα, δεν υπάρχει νόμος σε αυτό: πρέπει είτε να ονομάσετε τις ημέρες του αγίου, είτε πάλι με ένα κοσμικό όνομα, αλλά όπως επιθυμεί και διατάζει ο ηγούμενος. Ο Μητροπολίτης Φώτιος, στην επιστολή του προς τον Πσκώφ, γράφει: «Και τι γράφεις, ότι για τί δουλειά κρύβει η γυναίκα τον άντρα της και πηγαίνει στο μοναστήρι και οι ηγουμένες λένε: «οι άλλες ηγουμένες είναι σε απαγόρευση και σε αποχή από την ιεροσύνη. Και ο σύζυγος ή η σύζυγος, σε αρρώστια ή όχι, που θέλει από αυτούς στον βαθμό στον μοναχό, και ο σύζυγος πρέπει να δώσει στη γυναίκα την ελευθερία να κόψει το ψαλίδι, και η γυναίκα επίσης πρέπει να δώσει στον άντρα το ίδιο. και αποκαλούσε τον εαυτό της μοναχή και την ενόχλησε ο ηγούμενος». Βλέπε Pavlov's Monuments col. 133, 256–257, 262, 430–431. Η ιεροτελεστία που δίνεται σε κάποιον που είναι εραστής του Χριστού, που με καλή θέληση, έρχεται σε ένα μοναστήρι κάπου, και ζητά να γίνει πνευματικός αδελφός εκεί στους υπάρχοντες αδελφούς στον άγιο εκείνο τόπο. μοναστήρι, - από τον Αρχιερέα Κ. Νικόλσκι Περί των λειτουργιών της Ρωσικής Εκκλησίας σελ. 389–394. – Η ιεροτελεστία όσων θέλουν να κλειστούν στον εαυτό τους, – ό.π. σελ. 395–411. The rite of tonure of monks, βλ. N. F. Krasnoseltseva To the History of Orthodox Worship, Kazan 1889, σελ. 134–169]. [Σχετικά με τις προσευχές, διαβάζουμε στις απαντήσεις του Μητροπολίτη Κυπριανού στον Ηγούμενο Αθανάσιο: «Όποτε ψάλλεις μια προσευχή, αξίζει να ψάλλεις το «Ο Θεός είναι ο Κύριος»» (Pavlov’s Monuments col. 259). Η ιεροτελεστία του τραγουδιού μιας προσευχής για τους αρρώστους, βλέπε N. F. Krasnoseltseva On the History of Orthodox Worship, Kazan, 1889, σελ. 170–193. Ο Μητροπολίτης Κυπριανός, μεταξύ άλλων, απαντά στον Ηγούμενο Αθανάσιο στην ερώτησή του: «Πριν οι ιερείς των λαϊκών προσευχηθούν στους λαϊκούς την Ανάσταση και τη Γέννηση του Χριστού και την ημέρα του Πέτρου, γι' αυτό ρωτάτε: καλό είναι και οι μοναχοί να κάνουν την ίδια προσευχή;». Βλέπε Pavlov's Monuments col. 261]. Δικές ρωσικές διακοπές. Στην προ-Μογγολική περίοδο, είχαμε αγιοποιηθεί μόνο τέσσερις από τους δικούς μας αγίους: τον Boris και τον Gleb, τον Θεοδόσιο του Pechersk και τον Leonty του Rostov 988. Την εποχή που εξετάζουμε, είχαμε έναν ολόκληρο, σχετικά πολυάριθμο, πλήθο από δικούς μας αγίους που αγιοποιήθηκαν. Έχουμε ήδη αναφέρει την εξωτερική ιστορία της αγιοποίησης παραπάνω (σελ. 169 τ.μ.): από την εισβολή των Μογγόλων στον Μητροπολίτη Μακάριο, μεμονωμένοι άγιοι αγιοποιήθηκαν σταδιακά: υπό τον Μητροπολίτη Μακάριο, στις συνόδους του 1547 και του 1549 ταυτόχρονα, δηλαδή σε δύο ταυτόχρονες συνόδους, πολλοί άγιοι αγιοποιήθηκαν. Από την εισβολή των Μογγόλων στον Μητροπολίτη Μακάριο, σταδιακά αγιοποιήθηκαν οι ακόλουθοι άγιοι: 1) Πριγκίπισσα Όλγα, 2) Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ, 3) Αντώνιος του Πετσέρσκ, 4) Ησαΐας, Επίσκοπος Ροστόφ, 5) Βαρλαάμ του Χουτίν, 6 και 7) Πρίγκιπας Μιχαήλ με τον Μπόχερ, 8) Περεγιασλάβσκι, 9) Ιγνάτιος, Επίσκοπος Ροστόφ, 10–12) Πρίγκιπας Θεόδωρος του Γιαροσλάβλ με τους γιους του Δαβίδ και Κωνσταντίνο, 13) Μητροπολίτης Πέτρος, 14) Μητροπολίτης Αλεξέι, 15) Αβράμιος του Ροστόφ, 16) Ντμίτρι του Πριλούτσκι, 18) Ραντόζυρος, 18) 19) Μητροπολίτης Ιωνάς, 20) Μακάριος του Καλυαζίνσκι, 21) Παφνούτιος του Μπορόφσκι. Από τους είκοσι έναν αγίους που καταγράφονται τώρα, έχουμε θετικές πληροφορίες για την αγιοποίηση μόνο πέντε, δηλαδή των Μητροπολιτών Πέτρου, Αλεξέι και Ιωνά. Ο Μακάριος του Καλυαζίνσκι και ο Παφνούτιος του Μπορόφσκι. Οι Μητροπολίτες Πέτρος και Αλεξέι ανακηρύχθηκαν άγιοι για εορτασμό σε ολόκληρη την εκκλησία ή ως πανρωσικοί άγιοι - ο πρώτος από τον διάδοχό του Μητροπολίτη Θεόγνωστο το 1339, ο δεύτερος από τον Μητροπολίτη Ιωνά το 1448–49 989. Ο Μητροπολίτης Ιωνάς, ο Makariy Kalyazinsky και ο Paphnuty Borovsky αγιοποιήθηκαν για τοπικούς εορτασμούς: ο πρώτος με συμφωνία του Μητροπολίτη Φίλιππου με τον Μέγα Δούκα Ιβάν Βασίλιεβιτς το 1472, ο δεύτερος από τον Μητροπολίτη Δανιήλ το 1521. 990, ο τρίτος από τον ίδιο Μητροπολίτη: Daniel we speaked of each above1. πρώτο μισό αυτού του τόμου σελ. 150–152, 494–495, σ. 515, σ. 734]. Σχετικά με όλους τους άλλους αγίους, δεν γνωρίζουμε - ούτε αφενός πότε κάποιος από αυτούς αγιοποιήθηκε, ούτε αφετέρου με τι είδους αγιοποίηση ποιος αρχικά αγιοποιήθηκε - γενικός ή τοπικός. Χωρίς θετικές πληροφορίες, μπορούμε μόνο να κάνουμε πρόχειρες ενδείξεις και να κάνουμε τις δικές μας υποθέσεις. Εκτός όμως από τα ερωτήματα για τον χρόνο της αγιοποίησης και την αρχική του έκταση, σε σχέση με ορισμένους από τους αγίους μας υπάρχει και ένα ερώτημα: σε ποια βάση (με ποια βάση) έγινε η αγιοποίησή τους. Είπαμε παραπάνω ότι στην προμογγολική περίοδο, απαραίτητη προϋπόθεση για την αγιοποίηση ήταν να γίνονται θαύματα στον τάφο ενός νεκρού αγίου (Α' τόμος 2 μισό, σελ. 341/394). Παρακάτω θα δούμε ότι αυτό το ίδιο πράγμα αναγνωρίστηκε ως απαραίτητη προϋπόθεση από τον Μητροπολίτη Μακάριο: και, ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι στην εποχή μας το ίδιο πράγμα αναγνωρίστηκε ως απαραίτητη προϋπόθεση όπως πριν και μετά το 991. Όμως τα φέρετρα ορισμένων από τους αγίους μας δεν υπήρχαν για να γίνουν θαύματα μαζί τους: τα φέρετρα της Όλγας, του Βλαντιμίρσκου και του Αντωνίου εξαφανίστηκαν κατά τη διάρκεια του στρατηγού του Πεζονίου. γνωστό από την εποχή του. Με ποια βάση θα μπορούσαν να αγιοποιηθούν; Εφόσον τα θαύματα αναγνωρίστηκαν ως προϋπόθεση sine qua non της αγιοποίησης, είναι προφανές ότι και εδώ δεν μένει να υποθέσουμε ως βάση τίποτα άλλο από τα ίδια θαύματα, μόνο που δεν έγιναν σε τάφους, που δεν υπήρχαν ή παρέμειναν άγνωστοι. Οι Άγιοι μπορούν να προσφέρουν τη θαυματουργή τους βοήθεια στους ανθρώπους όχι μόνο στους τάφους τους, αλλά και σε κάθε μέρος όπου καλούνται: αυτά τα θαύματα, ανεξάρτητα από τους τάφους, θα πρέπει να γίνουν κατανοητά ως η βάση για την αγιοποίηση. Δεν είναι απίστευτο, ωστόσο, να πιστεύουμε ότι τα θαύματά μας χρησίμευσαν ως βάση για αγιοποιήσεις, και όχι ως κάτι που ήταν γνωστό ως πραγματικό γεγονός, αλλά ως κάτι που έγινε αποδεκτό ως αναγκαστικά πιθανό και αναγκαστικά υποθετό: θα μπορούσε να είναι ότι οι άγνωστες εκκλησιαστικές αρχές, στις οποίες οι άγιοι μας οφείλουν την αγιοποίηση, γνώριζαν θετικά την πραγματική ύπαρξη του θαύματός μας. αλλά δεν θα μπορούσε οι αρχές, βασισμένες σε γενικές ιδέες για τους αγίους που αποτελούν το θέμα του λόγου, να θεωρούσαν απολύτως και αναγκαστικά πιθανό ότι θα αποκτούσαν το χάρισμα των θαυμάτων. Ήτοι Στην τελευταία περίπτωση, το θέμα πρέπει να γίνει κατανοητό έτσι ώστε οι άγνωστες αρχές που αγιοποίησαν τους αγίους μας είχαν τόσο υψηλές ιδέες γι' αυτούς, από τις οποίες έπρεπε να τους αφομοιωθεί το χάρισμα των θαυμάτων, με άλλα λόγια, είχαν τόσο υψηλές ιδέες γι' αυτούς, βάσει των οποίων η αγιοποίησή τους ήταν ανάγκη. Το γιατί το τελευταίο θα μπορούσε να είναι έτσι ή γιατί οι υποθέσεις θα μπορούσαν να γίνουν δεκτές ως ισοδύναμες με την πραγματικότητα είναι αυτονόητο. Η Όλγα και ο Βλαδίμηρος, που βάπτισαν τη ρωσική γη, ήταν ίσοι με τους αποστόλους. Ως εκ τούτου, ήταν φυσικό να ταυτιστούν με τους Έλληνες ισάξιους των αποστόλων Κωνσταντίνου και Ελένης. και αυτοί οι τελευταίοι ήταν αγιοποιημένοι άγιοι. Ο μοναχός Αντώνιος του Πετσέρσκ ήταν ο ίδιος ιδρυτής του ρωσικού μοναχισμού με τον μοναχό Θεοδόσιο, και, επιπλέον, είχε ακόμη και το πλεονέκτημα του γεροντισμού και της αρχής με τη στενή έννοια της λέξης έναντι του τελευταίου. και, επομένως, αν ο ένας αγιοποιήθηκε, τότε και ο άλλος θα έπρεπε να θεωρηθεί εξίσου άξιος αγιοποίησης 992 . Ο Μητροπολίτης Ιωνάς, ο Μακάριος ο Καλυαζίνσκι και ο Παφνούτιος ο Μπορόφσκι ανακηρύχθηκαν άγιοι υπό τον Μακάριο ως πανρωσικοί άγιοι. επομένως πριν από αυτόν παρέμειναν και αναγνωρίστηκαν ως τοπικοί άγιοι. Οι ειδήσεις κάνουν λόγο για τους υπόλοιπους 18 αγίους που έχουμε καταγράψει ως αγίους που αναγνωρίστηκαν πριν από τον Μακάριο από ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία ή ήταν πάν-Ρώσοι άγιοι 993. Αλλά τίθεται το ερώτημα: μήπως καθένας από τους αγίους μας έγινε γενικός άγιος ως αποτέλεσμα της εσκεμμένης αγιοποίησής του, ή ορισμένοι από αυτούς ανακηρύχθηκαν εσκεμμένα ως άγιοι μόνο τοπικά94 και μετά έγιναν κοινά χωρίς καμία σκόπιμη αγιοποίηση ως τέτοια; Φαίνεται πολύ πιθανό να πιστεύουμε ότι όχι μόνο κάποιοι από τους αγίους μας, αλλά αναμφισβήτητα η πλειονότητά τους, έγιναν κοινοί άγιοι χωρίς σκόπιμη αγιοποίηση ως τέτοιοι, αλλά απλώς ως αποτέλεσμα εκούσιου ζήλου εκ μέρους της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Εάν από τους 18 αγίους δεν έχουμε πληροφορίες για τη γενική εκκλησιαστική αγιοποίηση των 16: τότε η απουσία μόνο ενός μικρού αριθμού από τους τελευταίους μπορεί πιθανώς να εξηγηθεί από το γεγονός ότι δεν καταγράφηκαν, ενώ η απουσία του μεγαλύτερου μέρους τους πρέπει να εξηγηθεί από την απουσία των ίδιων των γεγονότων που θα μπορούσαν να καταγραφούν. Όταν ένας άγιος ανακηρύχθηκε άγιος για τοπικό εορτασμό σε κάποιο γνωστό μέρος, αυτό δεν απαγόρευε σε όλους τους άλλους να τον γιορτάζουν εκτός του συγκεκριμένου τόπου, αλλά δεν επέβαλε σε άλλους την υποχρέωση να το κάνουν: και έτσι ο εκούσιος ζήλος θα μπορούσε, χωρίς επίσημη αγιοποίηση από την πλευρά των εκκλησιαστικών αρχών, να κάνει σταδιακά τους τοπικούς αγίους κοινούς και πιο συνηθισμένους με τη σωστή έννοια, για ποιον μεγαλύτερο άγιο. Η έκφραση: «τοπικός» στην περίπτωσή μας έχει διπλή σημασία, που σημαίνει, πρώτον, το ίδιο το μέρος όπου βρισκόταν ο τάφος του αγίου και δεύτερον, ολόκληρη η επισκοπή στην οποία βρισκόταν ο ίδιος ο τόπος: είναι πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι ορισμένοι από τους αγίους είχαν αρχικά αγιοποιηθεί για τοπικό εορτασμό κατά τη μία έννοια, άλλοι με άλλη, και ότι ορισμένοι από εκείνους τους αγίους που έγιναν αρχικά ως οι πιο κοντινοί στην τοπική έννοια. με την ευρεία έννοια, για να γίνει αργότερα γενικός, όχι ως αποτέλεσμα της άμεσης επίσημης αγιοποίησης, αλλά ως αποτέλεσμα αυτού του εκούσιου ζήλου για αυτούς, για τον οποίο μόλις μιλήσαμε παραπάνω. Σχετικά με τον χρόνο που ποιος άγιος ανακηρύχθηκε άγιος ή έγινε λίγο πολύ γενικά αναγνωρισμένος και σε όλη την εκκλησία άγιος, μπορούμε να αναφέρουμε, δηλαδή, αυστηρά μιλώντας, όχι τόσο πολλές αναφορές όσο υποτίθεται ότι αναφέρουμε τα εξής: Τα χρονικά του Βλαντιμίρ κάνουν γνωστό το 1240 ότι δεν είχε ακόμη αγιοποιηθεί εκείνη τη χρονιά, αλλά το 1311. Ο Αρχιεπίσκοπος Δαβίδ του Νόβγκοροντ έχτισε μια εκκλησία αφιερωμένη στο όνομά του στο Νόβγκοροντ (βλ. τόμος 2 μισό, σελ. 338 τ.μ./391 τ. η πρωτοβουλία του Alexander Yaroslavich Nevsky, ο οποίος την ημέρα της μνήμης του Βλαντιμίρ, 15 Ιουλίου 1240 κέρδισε τη διάσημη νίκη του επί των Σουηδών και ο οποίος μπορούσε να αποδώσει τη νίκη στην προσευχητική του μεσολάβηση (μαζί με τη μεσιτεία των Αγίων Μπόρις και Γκλεμπ, που σύμφωνα με το μύθο του Αλέξανδρου ήταν μια άμεση αποκάλυψη. σκεφτείτε - αφενός, ότι δεν απέτρεψε την αγιοποίηση του Βλαδίμηρου, και αφετέρου, ότι έγινε λίγο πολύ μετά από αυτό το δευτερόλεπτο το γεγονός ότι στα μέσα του 15ου αιώνα ο Παχώμιος Σερβίνος φρόντισε να γράψει τη ζωή του Αγ. Η Όλγα και ο κανόνας της, ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ (πάνω σελ. 178), και όχι ο Μητροπολίτης και ο Μέγας Δούκας, δίνει κάποιους λόγους να υποθέσουμε ότι είναι η Αγία Όλγα (όπως και ο Άγιος Βλαντιμίρ;) εορτάστηκε πρωτίστως στο Νόβγκοροντ, κάτι που με τη σειρά του δίνει κάποιο λόγο να υποθέσουμε ότι η γιορτή αυτή καθιερώθηκε αρχικά στο Latter. Σχετικά με τον Σεβασμιότατο Αντώνιο του Πετσέρσκ, είναι πιθανό να πιστεύουμε ότι αρχικά είχε αγιοποιηθεί ως τοπικός άγιος της Μονής Πετσέρσκ - ότι από το μοναστήρι ο εορτασμός της μνήμης του εξαπλώθηκε πρώτα σε όλη τη νότια Ρωσία και στη συνέχεια μετακόμισε στη βόρεια Ρωσία. Δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για την εποχή που συνέβη το πρώτο. Ορισμένος ορισμός της εποχής του τελευταίου μπορεί να υπηρετηθεί από την πληροφορία ότι ο Επίσκοπος Τβερ Αρσένυ, ο οποίος καταγόταν από τους μοναχούς του Πετσέρσκ, έχτισε το 1394. Στη Μονή Ζελτίκοφ που ίδρυσε, υπάρχει μια εκκλησία στο όνομα των Αγίων Αντώνιου και Θεοδοσίου του Πετσέρσκ 996. Από ό,τι μόλις ειπώθηκε, ακολουθεί το τέλος στη μνήμη του Αγίου Αντωνίου. του 14ου αιώνα. Και με βάση τις πληροφορίες ότι το Πατερικόν του Πετσέρσκ άρχισε να διαδίδεται στη Μόσχα όχι νωρίτερα από το μισό του 15ου αιώνα 997, υπάρχει κάποια πιθανότητα να υποθέσουμε ότι ήταν ο επίσκοπος Αρσένιος που ήταν ο πρώτος που καθιέρωσε τον εορτασμό της μνήμης του Αγίου Αντωνίου στη βόρεια Ρωσία. Τα λείψανα του Ησαΐα, επισκόπου του Ροστόφ, ανακαλύφθηκαν ταυτόχρονα με τα λείψανα του Αγίου Λεοντίου το 1164. αλλά αγιοποιήθηκε ή ο εορτασμός άρχισε μόνο σε μεταγενέστερο χρόνο. Σύμφωνα με τον μύθο για αυτόν, τα λείψανά του, που βρίσκονται στον προθάλαμο του καθεδρικού ναού, παρέμειναν σε μεγάλη παραμέληση μέχρι το 1474, όταν ο Αρχιεπίσκοπος Vassian Rylo τους τακτοποίησε ένα νέο φέρετρο στην ίδια την εκκλησία και τα μετέφερε από το παλιό φέρετρο στο νέο 998. 999. Μετά το 1474 βρίσκουμε το όνομά του στο ημερολόγιο σχεδόν αμέσως 1000? και σε αυτή τη βάση είναι πολύ πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι ήταν το 1474. ανακηρύχθηκε άγιος για τοπική εορτή στην επισκοπή του Ροστόφ, για να γίνει στη συνέχεια άγιος και πάν-Ρώσος. Πότε ο μοναχός Varlaam του Khutyn αγιοποιήθηκε τοπικά στο Νόβγκοροντ παραμένει άγνωστο. Ισχυρίζονται, δεν ξέρουμε με ποια βάση, ότι τα ίχνη της τιμής του τόσο στο Νόβγκοροντ όσο και γενικά στην επισκοπή του Νόβγκοροντ παρατηρήθηκαν στα τέλη του 13ου και στις αρχές του 14ου αιώνα 1001. Στη Μόσχα άρχισαν να τον γιορτάζουν το 1461, και ακριβώς λόγω του ότι κατά την εποχή του Μεγάλου Δούκα του Νοβ. νέοι του τελευταίου 1002. Ο πρίγκιπας Μιχαήλ Βσεβολόντοβιτς του Τσέρνιγκοφ και ο βογιάρός του Θεόδωρος, τοπικά στο Τσέρνιγκοφ, κατά πάσα πιθανότητα, ανακηρύχθηκαν άγιος μέσα σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα μετά το μαρτύριο τους. Στα τέλη του 14ου και στις αρχές του 15ου αιώνα ήταν ήδη πανρωσικοί άγιοι 1003. Σχετικά με τον Νικήτα του Pereyaslavl, ο οποίος, κατά τη γνώμη μας, έζησε όχι πριν από την εισβολή των Μογγόλων, αλλά μετά από αυτήν (και για τον οποίο βλ. Τόμος I, μισό, σελ. 639/760), υπάρχουν κάποιες όχι ιδιαίτερα αξιόπιστες ενδείξεις, βάσει των οποίων μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Μητροπολίτης Φώτιος (1410–1431 τον εόρτασε το δεύτερο μισό του τοπικού τρόπου) β. 15ος αιώνας ήταν πανρωσικός άγιος 1005. Με τα λείψανα του επισκόπου του Ροστόφ Ιγνατίου, που πέθανε το 1288, άρχισαν να γίνονται θαύματα από την ίδια τη νεκρώσιμη ακολουθία, γι' αυτό δεν θάφτηκαν, αλλά τοποθετήθηκαν ανοιχτά στον καθεδρικό ναό 1006. Σε αυτή τη βάση, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αγιοποιήθηκε τοπικά λίγο πολύ μετά το θάνατό του. Άρχισε να γίνεται πανρωσικός άγιος το αργότερο τον 14ο αιώνα 1007. Γιαροσλάβ (Σμολένσκ καταγωγής) Πρίγκιπας Θεόδωρος Ροστισλάβιτς, με το παρατσούκλι Μαύρος, πέθανε το 1300. 1008; από τους δύο γιους του, ο μεγαλύτερος Δαβίδ πέθανε το 1321. 1009, και ο νεότερος Κωνσταντίνος είναι άγνωστο πότε, και οι τρεις, παρά το θάνατό τους σε διαφορετικούς χρόνους, ετέθησαν σε ένα κοινό φέρετρο, στο μοναστήρι Yaroslavl Spassky. Δεδομένου ότι υπάρχει μια σύντομη ιστορία για τον θάνατο του Θεόδωρου, η οποία υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι γράφτηκε λίγο καιρό μετά το θάνατό του το 1010, δεν φαίνεται απίστευτο να σκεφτεί κανείς ότι τοπικά άρχισε να τον τιμούν (με την έννοια του να λατρεύει τον τάφο, να τραγουδά πάνω του) λίγο πολύ αμέσως μετά το θάνατό του. Και οι τρεις πρίγκιπες αγιοποιήθηκαν πραγματικά ή αγιοποιήθηκαν μετά το 1463, κατά το οποίο άρχισαν να γίνονται θαύματα στους τάφους τους το 1011. Τις υποθέσεις μας για την εποχή της ζωής και το πρόσωπο του Μοναχού Αβραμίου του Ροστόφ τις εκφράσαμε παραπάνω (Α' τόμος 2 μισό, σελ. 641 τ.μ./763 τ.μ.). Αγιοποιήθηκε στα τέλη του 15ου - αρχές του 16ου αιώνα (ό.π. σελ. 650/772). Ο μοναχός Δημήτριος του Πριλούτσκι, που πέθανε το 1392, αγιοποιήθηκε, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, στις αρχές του δεύτερου μισού του 15ου αιώνα 1012. Ο εορτασμός της μνήμης του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ, ο οποίος πέθανε το ίδιο έτος 1392, ξεκίνησε το 1422, όταν, ως αποτέλεσμα μιας θαυματουργής αποκάλυψης, τα λείψανά του εξήχθησαν από το έδαφος και βρέθηκαν άφθαρτα. Φαίνεται ότι στην αρχή ο εορτασμός δεν ήταν γενικός, αλλά τοπικός - μοναστικός. αλλά, εν πάση περιπτώσει, έγινε κοινή με την έννοια του πανρωσικού πολύ σύντομα 1013. Ο Άγιος Κύριλλος του Μπελοζέρσκι, ο οποίος πέθανε το 1427, ανακηρύχθηκε άγιος ακόμη νωρίτερα από τον Άγιο Σέργιο του Ραντονέζ: σε μια επιστολή του Μητροπολίτη Ιωνά από τα τέλη του 1448 - αρχές του 1449, τιμάται ήδη με προσευχή μαζί με τον Μητροπολίτη Πέτρο, Λεοντίου του Ροστόφ και του Ραδονεγκρεάτου ως τον αριθμό του Ροστόφ και του Σεργίου. Ρώσοι άγιοι 1014. Συνοψίζοντας τα εν μέρει θετικά νέα, εν μέρει πιθανές υποθέσεις σχετικά με την εποχή κατά την οποία ποιος άγιος από τους αγίους που κατείχαν την εποχή μας αγιοποιήθηκε άμεσα ως πανρωσικός άγιος ή από ντόπιους αγίους έγινε περισσότερο ή λιγότερο πανρωσικός άγιος, παίρνουμε τα ακόλουθα σχετικά με τη σταδιακή αύξηση του αριθμού των μοναχικών κατά τη διάρκεια της εποχής μας Μητροπολίτης Μακάριος): τον 13ο αιώνα σε τέσσερις αγίους που κληρονόμησαν από την προ-Μογγολική περίοδο (Μπόρις και Γκλεμπ, Άγιος Θεοδόσιος Πετσέρσκ και Λεόντυς Ροστόφ) προστέθηκαν δύο άγιοι: ο Βλαντιμίρ και η Όλγα. Τον 14ο αιώνα προστέθηκαν τέσσερις άγιοι: ο Μητροπολίτης Πέτρος, ο Ιγνάτιος του Ροστόφ και ο Μιχαήλ του Τσερνίγοφ με τον βογιάρο Θεόδωρο. Στο πρώτο μισό του 15ου αιώνα προστέθηκαν τρεις άγιοι: ο Σέργιος του Ραντόνεζ, ο Κύριλλος του Μπελοζέρσκι και ο Μητροπολίτης Αλεξέι. Στο δεύτερο μισό υπάρχουν τέσσερις άγιοι: ο Βαρλαάμ του Χουτίν, ο Δημήτριος του Πριλούτσκι, ο Νικήτα του Περεγιασλάβλ και ο Αντώνιος του Πετσέρσκ. τον 16ο αιώνα υπήρχαν πέντε άγιοι: ο Ησαΐας του Ροστόφ, ο Θεόδωρος του Γιαροσλάβλ με τους γιους του Δαβίδ και Κωνσταντίνο και ο Αβραμίας του Ροστόφ. Όσοι από τους αγίους μας, αφού ήταν αρχικά ντόπιοι άγιοι, αργότερα έγιναν λίγο-πολύ πάν-Ρώσοι άγιοι, όχι ως αποτέλεσμα της επίσημης αγιοποίησης, αλλά ως αποτέλεσμα εκούσιου ζήλου για αυτούς, όπως είναι αυτονόητο, δεν ήταν απολύτως υποχρεωτικοί για κανέναν για τον εορτασμό των αναμνήσεων τους. Αλλά έχουμε αποδείξεις ότι ακόμη και εκείνοι οι άγιοι που ανακηρύχθηκαν επίσημα άγιοι ως πανρωσικοί άγιοι δεν αναγνωρίστηκαν από όλους ως υποχρεωτικοί για εμάς. Ο Μητροπολίτης Αλεξέι ανακηρύχθηκε επίσημα άγιος ως πανρωσικός άγιος και, ωστόσο, γνωρίζουμε το ημερολόγιο που γράφτηκε μετά την αγιοποίηση του, στο οποίο η μνήμη του δεν καταγράφεται το 1015. Οι άγιοι μας για τους οποίους μιλάμε ήταν είτε πάν-Ρώσοι άγιοι με τη σωστή έννοια της λέξης (όπως επίσημα αγιοποιούνται με αυτήν ακριβώς την έννοια) είτε αναγνωρίστηκαν οικειοθελώς ως τέτοιοι σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό. Αλλά μαζί με αυτούς τους παν-ρώσους αγίους, που ήταν εντελώς ή όχι εντελώς πραγματικοί κατά την περίοδο που εξετάζουμε, υπήρχαν και τοπικοί άγιοι με την ακριβή και σωστή έννοια αυτής της τελευταίας λέξης, ή άγιοι που, έχοντας αγιοποιηθεί ως ντόπιοι, παρέμειναν έτσι μέχρι τον Μακάριο. Πόσο μεγάλος ήταν ο αριθμός αυτών των τοπικών αγίων, και ποιοι ακριβώς ήταν μετά τους τρεις που υποδείξαμε: τον Μητροπολίτη Ιωνά, τον Μακάριο του Καλυαζίνσκι και τον Παφνούτιο του Μπορόφσκι, δεν μπορούμε να πούμε. Στον βίο του Μητροπολίτη Ιωνά, ο οποίος αναφέρει έναν κατάλογο αγίων που αναγνωρίστηκαν ως πάν-ρωσικοί πριν από τον Μητροπολίτη Μακάριο, και ο οποίος μεταφέρει τις αγιοποιήσεις που έκανε ο τελευταίος, μιλάει για τους αγίους υπό αυτόν (Makarii) με τέτοιο τρόπο που είναι σαν να γιόρταζαν όλοι αυτοί πριν από αυτόν Μακάριος) συνέβη, αλλά όπου κάθε φορά ήταν τα τίμια τους ιερά με ιερά λείψανα, αυτό και η δόξα ήταν» 1016. Ίσως όλοι οι άγιοι που αγιοποιήθηκαν υπό τον Μακάριο πράγματι εορτάζονταν ενώπιον του με τοπικό τρόπο· αλλά μπορεί κάλλιστα ο συγγραφέας του βίου να επιτρέπει την ανακρίβεια και ότι με όλα θα έπρεπε να εννοεί μόνο το 1017. Όπως και να έχει, εν πάση περιπτώσει, γνωρίζουμε θετικά ότι πριν από τον Μακάριο γιορταζόταν με τοπικό τρόπο και από τέτοιους αγίους που δεν αγιοποιήθηκαν κάτω από αυτόν ούτε για μια πανρωσική γιορτή ούτε επιβεβαιώθηκαν για τοπική γιορτή. Έτσι, ο Αρχιεπίσκοπος του Novgorod Evfimy Vyazhitsky ιδρύθηκε το 1439 τοπική γιορτή στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ για τον κατασκευαστή του τελευταίου, τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ Γιαροσλάβιτς και τη μητέρα του 1018. αλλά στους καταλόγους των αγίων που αγιοποίησε ο Μακάριος για τον γενικό ή τοπικό εορτασμό των τοπικών μας αγίων της Σόφιας. Υπάρχουν πλήρεις κατάλογοι αγίων, όχι μόνο αγιοποιημένοι για τον εορτασμό της εκκλησίας, αλλά και όσων δεν αγιοποιήθηκαν. αλλά αυτοί οι κατάλογοι, πρώτον, ανήκουν σε μεταγενέστερη εποχή, και δεύτερον, δεν εξυπηρετούν κανέναν απολύτως σκοπό: οι μη αγιοποιημένοι άγιοι που τοποθετούνται σε αυτούς δεν αντιπροσωπεύουν εκείνους τους αγίους που εορτάζονταν στην πραγματικότητα τοπικά, αλλά αντιπροσωπεύουν αγίους που οι ίδιοι οι συντάκτες των καταλόγων ήθελαν να συλλέξουν και να δημιουργήσουν αποκλειστικά σύμφωνα με τα δικά τους (και σε ορισμένες περιπτώσεις εξαιρετικά ατυχές) 101 Επί Μητροπολίτου Μακαρίου, στις συνόδους του 1547 και του 1549, πολλοί άγιοι αγιοποιήθηκαν ταυτόχρονα. Αλλά εκτός από αυτούς τους λεγόμενους συνοπτικούς αγιασμούς, μετά το 1549 έγιναν αρκετές ακόμη ιδιωτικές ή μεμονωμένες αγιοποιήσεις υπό αυτόν. Στον καθεδρικό ναό του 1547 αγιοποιήθηκαν 21 άγιοι. Αλλά επειδή τρεις από αυτούς που αγιοποιήθηκαν είχαν ήδη αγιοποιηθεί πριν και κάτω από τον Μακάριο ήταν μόνο, θα λέγαμε, ανυψωμένοι σε βαθμό, τότε στην πραγματικότητα αγιοποιήθηκαν 18 άγιοι. Το Συμβούλιο τα χωρίζει σε δύο τάξεις: γενικά ή πανρωσικά, που έπρεπε να τραγουδιούνται και να γιορτάζονται παντού, και τοπικά, που έπρεπε να τραγουδιούνται και να γιορτάζονται μόνο σε εκείνες τις πόλεις στις οποίες βρίσκονταν τα λείψανά τους. Ο καθεδρικός ναός αγιοποίησε τους ακόλουθους ως γενικούς ή πανρωσικούς αγίους, απαριθμώντας τους με χρονολογική σειρά: 1) Ιωάννης (στην πραγματικότητα Ηλίας), Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ, 2) Μέγας Δούκας Alexander Yaroslavich Nevsky, 3) Nikon of Radonezh, 4) Pavel Obnorsky, 5) Solovetskylussius, 6) 7) Mikhail Klopsky, 8) Μητροπολίτης Jonah, 9) Paphnutius Borovsky, 10) Zosima Solovetsky, 11) Macarius Kalyazinsky, 12) Alexander Svirsky. Οι ακόλουθοι αγιοποιήθηκαν από τον καθεδρικό ναό ως τοπικοί άγιοι: 1–3) Κωνσταντίνος του Μουρόμ με τους γιους του Μιχαήλ και Θεόδωρο, 4 και 5) Πέτρος και Φεβρωνία του Μουρόμ (και οι πέντε για να ψάλλουν και να γιορτάζουν στο Μουρόμ), 6) Αρσένιος Επίσκοπος του Τβερ (να ψάλλουν και να γιορτάζουν στο Τβερ), 7) και τον εορτασμό της Μόσχας (8) Προκόπιος και Ιωάννης, άγιοι ανόητοι του Ustyug (τραγουδούν και γιορτάζουν στο Ustyug). Από αυτούς τους 21 αγίους, εκείνοι που προηγουμένως αγιοποιήθηκαν για τοπικό εορτασμό και αγιοποιήθηκαν από το συμβούλιο για γενικό εορτασμό, ήταν: ο Μητροπολίτης Ιωνάς, ο Μακάριος του Καλυαζίνσκι και ο Παφνούτιος του Μπορόφσκι το 1020. Στη σύνοδο του 1549 αγιοποιήθηκαν 19 ή 20 άγιοι. Ίσως χωρίζονταν και σε δύο τάξεις, γενικές και τοπικές, αλλά αυτό μας παραμένει άγνωστο. Οι αγιοποιημένοι άγιοι (με την ίδια χρονολογική σειρά) ήταν: 1) Πρίγκιπας Vsevolod Mstislavich του Pskov, 2) Niphon, Αρχιεπίσκοπος Novgorod 1021, 3) Avramius of Smolensk, 4) Μέγας Δούκας Mikhail Yaroslavich of Tver, 5, Johnonythius και μάρτυρας Anust. 8) Ιάκωβος, Επίσκοπος Ροστόφ, 9) Στέφανος, Επίσκοπος Περμ, 10) Ευφιμί του Σούζνταλ, 11) Σάββα του Στοροζέφσκι, 12) Γρηγόριος του Πέλσεμ, 13) Ευφιμί, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, 14) Σάββα του Βισέρα του Νόβγκοροντ, 15) Ευφρόσυνος του Pskov, 17) Εφραίμ του Perekom, 18 και 19) μη Ρώσοι άγιοι: Αρσένιος, Αρχιεπίσκοπος της Σερβίας, και Ιωάννης ο Μάρτυς του Μπελογκράντ, στην τότε Μολδαβία, 20) δεν ήταν αξιόπιστα γνωστός ως αγιοποιημένος στη σύνοδό μας, αλλά με κάποια τέτοια πιθανότητα θα μπορούσε να θεωρηθεί επίσκοπος. Μετά τη σύνοδο του 1549, υπό τον Μητροπολίτη Μακάριο, αγιοποιήθηκαν: είναι άγνωστο πότε ακριβώς, λίγο μετά τη σύνοδο, Ferapont and Martinian of Belozersky 1022, το 1553. Tsarevich Ordynsky Peter και ακόμη άγνωστος ή άγνωστος κάποιος 1023; το 1560 ή λίγο μετά τον Γρηγόριο και τον Κασσιανό του Avnezh 1024. Η αγιοποίηση, η οποία συνίσταται στην επίσημη αναγνώριση από την εκκλησία διάσημων προσώπων ως αγίων, δεν σημαίνει ότι η εκκλησία δημιουργεί αγίους: δεν είναι η εκκλησία που δημιουργεί αγίους, αλλά ο Θεός. Με την αγιοποίηση κάποιου ως αγίου, η εκκλησία αναγνωρίζει και διακηρύσσει μόνο το γεγονός ότι ένα διάσημο πρόσωπο τιμήθηκε από τον Θεό να γίνει δεκτό στους αγίους Του, και ταυτόχρονα αναλαμβάνει την υποχρέωση να συμπεριφέρεται στο άτομο όπως συνηθίζεται να συμπεριφέρεται στους αγίους, δηλαδή να τον ευχαριστεί και να τον δοξάζει με ύμνους και ακολουθίες. Από όσα ειπώθηκαν, είναι ξεκάθαρο ότι πρέπει να υπάρχουν σημάδια βάσει των οποίων η εκκλησία θα μπορούσε να βεβαιωθεί ότι ένα γνωστό πρόσωπο τιμήθηκε από τον Θεό να γίνει δεκτό στην υποδοχή των αγίων Του. Εμείς, μαζί με ολόκληρη τη Χριστιανική Εκκλησία, θεωρήσαμε ότι αυτό το σημάδι ήταν το γεγονός ότι έγιναν θαύματα στο φέρετρο με τα λείψανα ή τα λείψανα ενός διάσημου προσώπου. Με βάση αυτή την ιδιότητα, άγιοι ανακηρύχθηκαν στη χώρα μας κατά την προμογγολική περίοδο (Α' τόμος 2 μισό, σελ. 341/394). με βάση το ίδιο σημείο αγιοποιήθηκαν υπό του Μητροπολίτη Μακαρίου. Στην ειδοποιητική επιστολή του καθεδρικού ναού το 1547. για τους αγιασμούς που έκανε αναφέρει: «Έχω τώρα εντολή να γιορτάζω ως νέος θαυματουργός στη ρωσική γη, ότι ο Κύριος ο Θεός τους δόξασε - τους αγίους του με πολλά και διάφορα θαύματα και λάβαρα» 1025. Στη γραφή του Τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς στον Καθεδρικό Ναό Stoglavy για νέους θαυματουργούς λέγεται ότι πραγματοποιήθηκε σύμφωνα με την προσευχή του - του βασιλιά, ήταν γνωστό ότι βασανίστηκαν και ερευνήθηκαν «για τους μεγάλους νέους θαυματουργούς από ιερούς καθεδρικούς ναούς και ηγούμενους και αγίους μοναχούς και μοναχούς και ερημίτες και πρίγκιπες και μπολιάρους και θεοσεβούμενους ανθρώπους, όπου αυτοί οι θαυματουργοί έγιναν διάσημοι για τα μεγάλα τους θαύματα και σημεία από τόσο μεγάλους καιρούς και σε ποια χρόνια». Εκατό Κεφάλια λέγεται ότι για τα συμβούλια του 1547 και του 1549 συγκεντρώθηκαν και κατατέθηκαν σε αυτά (τα συμβούλια) κανόνες για νέους θαυματουργούς και τη ζωή των τελευταίων. Αλλά αυτό δεν πρέπει καθόλου να γίνει κατανοητό με τον ίδιο τρόπο που κατανοούν άλλοι ότι τα συμβούλια θεώρησαν ότι το γεγονός και μόνο ότι υπήρχε κανόνας για ένα άτομο και τη ζωή του ήταν επαρκής βάση για αγιοποίηση. Αν κάποιος επρόκειτο να ανακηρυχθεί άγιος, τότε ήταν επιθυμητό να υπάρχει ένας κανόνας για αυτόν και τη ζωή του. και ως εκ τούτου, μαζί με μαρτυρίες για θαύματα στους τάφους διάσημων προσώπων, παρουσιάστηκαν στις συνόδους οι κανόνες και η ζωή τους, αν υπήρχαν, και παρουσιάστηκαν οι πρώτοι (κανόνες) και επομένως, ειδικότερα, επειδή έπρεπε να μαρτυρηθούν από τις εκκλησιαστικές αρχές για την αξιοπρέπειά τους (την καταλληλότητά τους). Αλλά ότι η ύπαρξη κανόνων και ζωών δεν θεωρήθηκε επαρκής βάση για την αγιοποίηση είναι προφανές από το γεγονός ότι ορισμένα πρόσωπα στα οποία γράφτηκαν οι κανόνες και των οποίων η ζωή γράφτηκε πριν από τη σύνοδο του 1547 δεν αγιοποιήθηκαν ούτε στη μία ούτε στην άλλη σύνοδο του 1028. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η απαραίτητη βάση για τις αγιοποιήσεις που πραγματοποιήθηκαν στις συνόδους του 1547 και του 1549 ήταν η ύπαρξη θαυμάτων ή ότι μόνο εκείνα τα άτομα αγιοποιήθηκαν σε αυτά για τα οποία παρουσιάστηκαν στοιχεία ότι έγιναν θαύματα στους τάφους τους. Αλλά αν αυτό ισχύει, τότε ένα άλλο ερώτημα είναι πόσο διεξοδικά επαλήθευσαν τα συμβούλια τα στοιχεία ή τα αρχεία των θαυμάτων που τους παρασχέθηκαν. Δεδομένου ότι ένας πολύ μεγάλος αριθμός αγίων αγιοποιήθηκε στις συνόδους, και μεταξύ αυτών δεν έχουμε λόγο να πιστεύουμε ότι διήρκεσαν πολύ, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι μόνοι τους ή άμεσα δεν επαλήθευσαν τα πιστοποιητικά και βρήκαν δυνατό να βασιστούν στα πιστοποιητικά ή στη μαρτυρία των τοπικών επισκόπων. Το ότι τα συμβούλια βρήκαν δυνατό να βασίζονται απλώς σε γραπτά στοιχεία, χωρίς την επιβεβαίωσή τους από ζωντανούς ανθρώπους, αυτό, σε κάθε περίπτωση, είναι σαφές από το γεγονός ότι στη σύνοδο του 1549 Τέτοιοι άγιοι αγιοποιήθηκαν, γραπτές μαρτυρίες για τις οποίες δεν μπορούσαν να επαληθευτούν από ζωντανούς ανθρώπους. Αυτοί είναι οι: Αντώνιος, Ιωάννης και Ευστάθιος, μάρτυρες Λιθουανίας, Αρσένιος, Αρχιεπίσκοπος Σερβίας και Ιωάννης, μάρτυρας Μπελογκράντ. Άλλο σημάδι αγιότητας - η αφθαρσία των λειψάνων επί Μητροπολίτου Μακαρίου, όπως πριν (Ι τομ. 2 μισό, σ. 341 πίν/.395), δεν θεωρήθηκε απαραίτητο σημάδι. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι στις συνόδους αγιοποιήθηκαν αρκετοί άγιοι, των οποίων τα λείψανα δεν είχαν προηγουμένως ανακαλυφθεί το 1029. (Και με την αφθαρσία των λειψάνων επί Μητροπολίτου Μακαρίου, όπως και πριν, σήμαιναν τη διατήρηση όχι μόνο ολόκληρων σωμάτων, αλλά και μερικών οστών, βλ. ό.π. 21/39534). Από την αγιοποίηση όλων των αγίων, τα συμβούλια καθοδηγήθηκαν από το ίδιο σημάδι - η ύπαρξη θαυμάτων, αυτό που έγινε από τη σύνοδο του 1547 δεν είναι απολύτως σαφές σε εμάς. διαίρεση των αγίων σε γενικά και τοπικά. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το συμβούλιο είχε κατά νου τον βαθμό της κεκτημένης φήμης ως θαυματουργών. Είναι πολύ πιθανό, όπως είπαμε παραπάνω, η σύνοδος του 1549 να πραγματοποίησε τους αγιασμούς της με την ίδια διαίρεση των αγίων σε γενικούς και τοπικούς, αλλά αυτό μας παραμένει άγνωστο. (Οι τοπικοί άγιοι του καθεδρικού ναού του 1547 μετατράπηκαν στη συνέχεια σε γενικούς αγίους μέσω της ίδιας, θα λέγαμε, αυτοδιάδοσης για την οποία μιλήσαμε παραπάνω). Ο Τσάρος Ιβάν Βασίλιεβιτς απευθύνθηκε στον καθεδρικό ναό του Στόγκλαβυ με πρόταση να ορίσει τη μέθοδο εορτασμού του Ευφρόσυνου του Πσκώφ και του Αβραμίου του Σμολένσκ (που αγιοποιήθηκε στη σύνοδο το 1549): «ναι, για τον Ευφρόσυνο θαυματουργό του Πσκοφ, και για το Σμολένσκ θαυμαστό σε απάντηση σε ποια πρόταση ο καθεδρικός ναός όρισε: «γιόρτασαν μαζί του, όπως και άλλοι άγιοι πατέρες, ψάλλοντας στον εσπερινό «Μακάριος ο άνθρωπος» και άλλες ακολουθίες σύμφωνα με το θείο καταστατικό, όλες πλήρως». 1031 Τι σημαίνει χωριστά η πρόταση του βασιλιά για δύο αγίους μεταξύ πολλών, δεν μας παραμένει απολύτως σαφές. Δεν είναι απολύτως σαφές σε εμάς ότι μεταξύ των Ρώσων αγίων ο Αρσένιος της Σερβίας και ο Ιωάννης του Μπελογκράντ το 1032 ανακηρύχθηκαν άγιοι από τη σύνοδο του 1549. Πιθανώς, το θέμα θα έπρεπε να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε οι υπηρεσίες αυτών των αγίων ήταν γνωστές εδώ στη Ρωσία 1033 και ότι το συμβούλιο, αγιοποιώντας τους, ήθελε να δώσει την άδειά του να τους γιορτάσει μαζί μας. (Όσο για τον Αντώνιο, τον Ιωάννη και τον Ευστάθιο της Λιθουανίας, αν και δεν ήταν Ρώσοι, αλλά Λιθουανοί, η Ορθόδοξη πίστη, για την οποία υπέφεραν από τον Όλγκερντ, ήταν η ρωσική πίστη στη Λιθουανία και μέσω αυτής έγιναν, σαν να λέγαμε, δικοί μας άγιοι). Φανερές και θαυματουργές εικόνες. Ένα ιερό φερμένο από την Ανατολή. Στο διάστημα που εξετάζουμε είναι γνωστές οι αποκαλυφθείσες εικόνες της Μητέρας του Θεού και του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού. Υπάρχουν τέσσερις γνωστές αποκαλυμμένες εικόνες της Μητέρας του Θεού: Feodorovskaya Kostroma, Tikhvinskaya, Kolochskaya και Okovetskaya. Η παράδοση λέει για την εικόνα της Μητέρας του Θεού Feodorovskaya ότι πριν από την εισβολή των Μογγόλων βρισκόταν στο προάστιο Nizhny Novgorod Gorodets (τώρα ένα χωριό στην επαρχία Nizhny Novgorod, στην περιοχή Balakhninsky, που βρίσκεται στον Βόλγα 18 μίλια πάνω από το Balakhna - όταν το Balakhna καταστράφηκε21). εξαφανίστηκε σε κανέναν δεν ξέρει πού, και ότι περισσότερα από 30 χρόνια μετά από αυτό, εμφανίστηκε θαυματουργικά κοντά στο Κόστρομα στον τοπικό πρίγκιπα (πρώην Μέγας Δούκας από το 1272 έως το 1276) Βασίλι Γιαροσλάβιτς 1035. Το όνομα της εικόνας της Feodorovskaya εξηγείται από το γεγονός ότι την παραμονή του πρίγκιπα είδαν κάποιοι κάτοικοι της. η πόλη από κάποιον πολεμιστή, παρόμοια σε εμφάνιση με τον Μεγαλομάρτυρα Θεόδωρο Στρατηλάτη (η εικόνα της Feodorovskaya θα μπορούσε να ονομαστεί επειδή ήταν τοποθετημένη στον καθεδρικό ναό της πόλης, που ήταν ο Feodorovsky, ή επειδή στο Gorodets βρισκόταν στο μοναστήρι Feodorovsky. - Η εικόνα βρίσκεται σήμερα στον Καθεδρικό Ναό Kostroma του Θεού As30). Η εμφάνιση της εικόνας Tikhvin της Μητέρας του Θεού καταγράφεται στο Χρονικό της Ανάστασης το 1383. (Collected Chronicles VIII, 48): «Το ίδιο καλοκαίρι, μια εικόνα, η εικόνα της Παναγίας Μητέρας του Θεού Οδηγήτριας, εμφανίστηκε στην περιοχή Veliky Novgorod, στην Obonezh Pyatina, στο Olti στο Vychenitsy, εκατό μίλια από την πόλη, και κανείς δεν ξέρει από πού προήλθε, και το θαύμα της, και από αυτή την εκκλησία Στο όνομα της Γέννησης της Θεοτόκου και όχι πολύ αργότερα, κατέβηκε αόρατα και εμφανίστηκε στο Kozhel, είκοσι μίλια μακριά, στο όρος Kukovo, και σε αυτό το μέρος έχτισε μια εκκλησία στο όνομα της Παναγίας στον αέρα, και ένα μεγάλο θαύμα μαζεύτηκε σε αυτό το βουνό. στέφανα, στο όνομα της σεβάσμιας Κοίμησής της, και τη νύχτα οι άνθρωποι βγήκαν από το δρόμο τους προς το σπίτι Από τότε, η Αγνή Μητέρα του Θεού στο Tikhvin άρχισε να δείχνει μεγάλα θαύματα σε όσους ήρθαν με πίστη» 1037. (Το μοναστήρι Tikhvin ή Tikhvin, που χτίστηκε για την εικόνα με εντολή του Τσάρου Ivan Vasilyevich the Terrible το 1560, βρίσκεται στην πόλη Tikhvin, στην επαρχία Novgorod). Βρέθηκε η εικόνα της Μητέρας του Θεού Κολόχ το 1413. «Σε ένα συγκεκριμένο δέντρο σε ένα συγκεκριμένο μέρος» ένας φτωχός χωρικός του χωριού Κολοτσί, που βρίσκεται 15 βερστόνια από την πόλη Μοζάισκ (το μοναστήρι του Κολότσκι, που ιδρύθηκε για την εικόνα λίγο μετά την εμφάνισή του, βρίσκεται σήμερα στην επαρχία Γκζάτσκι της επαρχίας του Σμόλενσκ). Στο Χρονικό του Nikon διαβάζεται κάτω από το 1413. (V, 48 αρχή) η ιστορία της ανακάλυψης της εικόνας, η οποία, αν και όχι πολύ εκτενής, είναι πολύ περίεργη. Ως εκ τούτου, θα το παρουσιάσουμε εδώ ολόκληρο. «Το ίδιο καλοκαίρι, 15 βερστές από το Μοζάισκ, στην κληρονομιά του πρίγκιπα Αντρέι Ντμίτριεβιτς, εγγονού του Ιβάνοφ, δισέγγονου του Ιβάνοφ, τρισέγγονου του Ντανίλ της Μόσχας, εμφανίστηκε μια πινακίδα στην Κολότσα: ένας άντρας ονόματι Λούκα από τους απλούς ανθρώπους του Ράτοεφ, βρέθηκε σε κάποιο δέντρο του Ράτοεφ. η Αγνότερη Μητέρα του Θεού, κρατώντας στο χέρι της το μωρό, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, από τη μία εικόνα της χώρας του, τον Άγιο Νικόλαο, και από την άλλη, τον Προφήτη, το φίλησε και το έβαλε στο χωράφι του σε ένα απλό δέντρο, και ήρθε και του πήρε ο Λουκάς και τον παρακάλεσε. Και ο άντρας ήταν παράλυτος στο σπίτι του, ξαπλωμένος για πολλά χρόνια, ο Λουκάς του έδειξε την εικόνα, και όταν το βρήκε, του είπε τα πάντα: ο παράλυτος ξαφνιάστηκε και προσευχήθηκε στον Λουκά να του φέρει την εικόνα. Φέρτε του τον Λουκά, ο παράλυτος έβαλε το μέτωπο, τα μάτια και το στόμα του στην ιερή εικόνα της Θεοτόκου, και την ώρα εκείνη σηκώθηκε υγιής, σαν να μην είχε αρρωστήσει ποτέ. Και αυτό ακούστηκε γρήγορα από όλους εκείνους που κατοικούσαν εκεί, και πολύς κόσμος συνέρρευσε, και έφεραν άρρωστους και άρρωστους, και όλοι ήταν καλά στην υγεία τους. Και άρχισε να έρχεται πλήθος από παντού, φέρνοντας αρρώστους και παράλυτους, και εγώ γιατρεύτηκα, και πολλά αμέτρητα θαύματα έγιναν. Και όλοι οι άνθρωποι άρχισαν να τιμούν τον Λουκά, όπως είχαν τον προφήτη ή τον απόστολό του, με μεγάλη τιμή και δόξα. Ο Λουκάς πήγε με την εικόνα από την Κολοχά στην πόλη Μοζάισκ, και καθώς πλησίασε την πόλη, ο πρίγκιπας Οντρέι Ντμίτριεβιτς βγήκε να συναντήσει τους βογιάρους του και ολόκληρη την πόλη, από τους μεγάλους έως τους μικρούς, ακόμη και σε αυτούς που έπιναν γάλα, και υπήρχαν πολλά σημάδια και θαύματα από την εικόνα της Μητέρας του Θεού. - Από εκεί ο Λουκάς πήγε με την εικόνα στη Μόσχα και την κατέβασε από τον σταυρό μαζί με τον Μητροπολίτη και τους επισκόπους και με ολόκληρο τον ιερό καθεδρικό ναό. Το ίδιο και οι πρίγκιπες και οι πριγκίπισσες με τα παιδιά τους, και οι βογιάροι και οι κυβερνήτες και όλοι οι ευγενείς, και ολόκληρο το ορθόδοξο χριστιανικό πλήθος. και αμέτρητα ήταν τα θαύματα: Είδα τύφλωση, περπάτησα με χωλότητα, σηκώθηκα παράλυτος, μίλησα βουβά, άκουσα σε κώφωση, και σε κάθε ασθένεια ήμουν υγιής. Και ότι υπάρχουν πολλά να πούμε, γιατί ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να πάψει να εκφράζει τα αμέτρητα απερίγραπτα θαύματα που συνέβησαν τότε και εκεί. Και ο Λουκάς περπάτησε από πόλη σε πόλη με την εικόνα της Θεοτόκου, και παντού έγιναν αμέτρητα απερίγραπτα θαύματα από την εικόνα της Μητέρας του Θεού, και όλοι οι πρίγκιπες και οι βογιάροι έδωσαν στον Λουκά, στους πρίγκιπες και στους βογιάρους και σε όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς πολλά περιουσιακά στοιχεία, σε ελεημοσύνη και τιμή και σε δώρα, και τιμούσαν τον Λουκά. Ο Λούκα δεν ήταν καθόλου απλός άνθρωπος, όπως ένας από τους τελευταίους χωρικούς, αλλά είχε και νομική αρετή μέσα του. Και επιστρέψτε πάλι στην πρώτη θέση σας στην Κολοχά με τη θαυματουργή εικόνα, και μαζέψατε πολλά και αμέτρητα πλούτη, και έστησε μια αυλή σαν κάποιος πρίγκιπας, ναούς φωτεινούς και μεγαλοπρεπείς, και πολλούς υπηρέτες, μια συγκέντρωση νέων που στέκονται και πριν από αυτόν, πολλοί ονομαζόμενοι στα σκεύη, και το γεύμα του ήταν πολύ λίπος και ακριβό φαγητό, τρώγοντας και μέθυσες με αυτούς που τον υπηρέτησαν, και πήγαινε για ψάρεμα με γεράκια και γεράκια και γύρφαλκους, και έχοντας πολλά σκυλιά, και έφερε το όνομα αρκούδων, και παρηγορήθηκε από αυτά. Από την εικόνα της Μητέρας του Θεού έγιναν πολλά θαύματα και ο Λουκάς την τοποθέτησε στην εκκλησία, την οποία δημιούργησε ο ίδιος, όπου βρίσκεται τώρα το μοναστήρι Κολοτσίνσκι, και όσοι ήρθαν από παντού, υποφέροντας από κάθε είδους ασθένειες, θεραπεύτηκαν. - Ο Λουκάς δημιουργήθηκε μάταια και χωρίς κρύο, όταν οι κυνηγοί του πρίγκιπα Αντρέι Ντμιτρέβιτς πηγαίνουν για κυνήγι από γεράκια ή γεράκια με εντολή του πρίγκιπα Αντρέι Ντμιτρέβιτς, κτυπά και κλέβει γεράκια και παίρνει γεράκια και γεράκια για τον εαυτό του, και όχι μόνο ένα, αλλά και πολλά και πάντα παλιότερα. Ο πρίγκιπας Οντρέι Ντμιτρέβιτς τα άντεξε όλα αυτά, μερικές φορές τον έστελνε κοντά του, αλλά εκείνος του απάντησε σκληρά και αυστηρά. Ο πρίγκιπας Οντρέι Ντμίτριεβιτς, με ταπεινοφροσύνη και υπομονή, σώπασε και ο πρίγκιπας Όντρεεφ άρχισε να χτυπά και να ληστεύει τους κυνηγούς και πήρε τις αρκούδες και τις λάρμες στον εαυτό του, και με αυτά διασκέδαζαν και παρηγορούνταν. «Επομένως, ένας σκληρός και δόλιος κυνηγός του πρίγκιπα Αντρέι Ντμιτρέβιτς, προετοίμασε την ώρα και έπιασε την αρκούδα με τη γνώση του κακού και της αγριότητας και διέταξε να τον οδηγήσουν κοντά στην αυλή του Λούκιν· ο Λούκα τον είδε από τη χορωδία και βγήκε στην αρκούδα με τους υπηρέτες του και διέταξε τον κυνηγό να τον αφήσει τον Πρίγκιπα Ondreev. Η κακία πάνω στον Λούκα και εκείνη την ώρα άφησε την αρκούδα, ο Λούκα δεν έφυγε και η αρκούδα ήρθε στον Λούκα, και μόλις πήρε τον Λούκα από την αρκούδα, πνέει στα ρουθούνια του. με μια θαυματουργή εικόνα της Μητέρας Του της Θεοτόκου, δεν το υπολόγισες σε τίποτα, αλλά κατέβηκες σε μια άχρηστη κοσμική ζωή, οπότε αυτό σου συνέβη, έκλαψε και έχυσε δάκρυα και προσευχήθηκε να του κανονίσει χρήσιμα πράγματα; Ο πρίγκιπας Ondrei Dmitreevich, με τα πολλά και αμέτρητα κτήματα του, έχτισε ένα μοναστήρι σε εκείνο το μέρος στο όνομα της Παναγίας Μητέρας του Θεού, της ευλογημένης Kolochsky, και τοποθέτησε τη θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού, έχοντας κάνει θαύματα μέχρι σήμερα για όσους έρχονται με πίστη. Ο Λουκάς έκανε μοναστικούς όρκους εκεί και έζησε εκεί για αρκετά χρόνια με τρυφερότητα και δάκρυα, μέχρι που κοιμήθηκε εν Κυρίω». Η εικόνα της Μητέρας του Θεού Okovets εμφανίστηκε το 1539 στο Okovets volost της επαρχίας Tver, στην περιοχή Rzhev 1038 (σήμερα βρίσκεται [στο χωριό Okovtsy, το οποίο βρίσκεται τώρα στην περιοχή Ostashkov, στην αριστερή όχθη του ποταμού Pyrshni, που ρέει στον οικισμό Pesochnya - milgae, στον ποταμό Seliz, και μαζί του, στα σύνορα μεταξύ των περιοχών Rzhevsky και Ostashkovsky, 70 versts τόσο από τον Ostashkov όσο και από τον Rzhev]. Υπάρχουν δύο γνωστές εικόνες του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού: η Ugreshskaya και η Velikoretskaya ή Khlynovskaya. Η εικόνα Ugresh, η οποία αποτελεί το ιερό του μοναστηριού Ugreshsky (Nikolo-Ugreshsky), που βρίσκεται 14 βερσόν από τη Μόσχα, στον ποταμό Μόσχα, εμφανίστηκε, σύμφωνα με το μύθο, στον Μέγα Δούκα Dmitry Ivanovich Donskoy, όταν το 1380 μετακόμισε από τη Μόσχα στη Mamaia. Το εικονίδιο Velikoretsk εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του ίδιου Dmitry Ivanovich Donskoy το 1383, στην περιοχή Vyatka, στον ποταμό Velikaya, ο οποίος εκβάλλει στον ποταμό Vyatka, 65 versts από την πόλη Vyatka και ένα verst από το χωριό Velikoretsky (σήμερα βρίσκεται στην επαρχία Orytol5 της επαρχίας 1. Η εικόνα μεταφέρθηκε από το χωριό Velikoretskoye στην πόλη Vyatka, η οποία ονομαζόταν Khlynov μέχρι το 1780, και γι 'αυτό ονομάζεται διαφορετικά Khlynovskaya). Η εικόνα του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού σημαδεύτηκε κάνοντας θαύματα όχι μόνο προς όφελος μεμονωμένων ανθρώπων, αλλά και για ολόκληρο το ρωσικό κράτος (για την προ-μογγολική ιστορία του οποίου βλέπε στο πρώτο μισό του τόμου, σελ. 356 fin/.411 και 359/414). Όταν το 1395 έγινε μια τρομερή εισβολή στη Ρωσία από τον Ταμερλάνο (Temir-Aksak των χρονικών μας), ο Μέγας Δούκας Βασίλι Ντμίτριεβιτς, αναζητώντας προστασία για την πρωτεύουσά του από τη Μητέρα του Θεού, αποφάσισε, κατόπιν συμβουλής του Μητροπολίτη Κυπριανού, να φέρει τη θαυματουργή εικόνα μας από τον Βλαδίμηρο στη Μόσχα: και την ίδια μέρα έφερε πίσω στη Μόσχα η εικόνα που έμεινε στη Μόσχα. τα σύνορα της Ρωσίας το 1039 (σε ανάμνηση της παρουσίασης της εικόνας στη Μόσχα, καθιερώθηκε γι 'αυτήν αργία την τελευταία ημέρα, 26 Αυγούστου, και το μοναστήρι Sretensky χτίστηκε στον τόπο της παρουσίασης). Το 1451 υπό τον Μεγάλο Δούκα Βασίλι Βασίλιεβιτς τον Σκοτεινό, η Μόσχα κινδύνευε να συλληφθεί από τον πρίγκιπα Νογκάι Μαζόβσα. Ο Τσαρέβιτς έκαψε τους οικισμούς γύρω από την πόλη και άρχισε μια επίθεση στο ίδιο το Κρεμλίνο. αλλά όταν οι κάτοικοι της πρωτεύουσας, που δεν είχαν μαζί τους τον Μεγάλο Δούκα, είχαν ήδη απελπιστεί για τη σωτηρία τους, αυτός αιφνιδιαστικά υποχώρησε και έφυγε. Η απροσδόκητη απελευθέρωση της Μόσχας από τον απειλητικό κίνδυνο αποδόθηκε στη θαυματουργή μεσολάβηση της Μητέρας του Θεού μέσω της θαυματουργής μας εικόνας 1040. Η απροσδόκητη πλήρης απελευθέρωση της Ρωσίας από τον μογγολικό ζυγό το 1480. εξομοιώθηκε επίσης με τη θαυματουργή μεσολάβηση της Μητέρας του Θεού μέσω της μνήμης μας. στις 23 Ιουνίου) 1041. Τέλος, η μεσιτεία της Θεοτόκου μέσω της εικόνας μας ήταν υπεύθυνη για τη σωτηρία της Μόσχας και όλης της Ρωσίας από τη φοβερή εισβολή του 1521. Κριμαίας Khan Magmet-Girey 1042 (καθιερώθηκε αργία στις 21 Μαΐου). Στο 1ο Χρονικό του Νόβγκοροντ καταγράφεται κάτω από το 1330 ότι φέτος από μια από τις εικόνες της Μητέρας του Θεού, που βρίσκεται σε μια από τις εκκλησίες του Νόβγκοροντ, υπήρχε ένα σημάδι ότι δάκρυα έτρεχαν και από τα δύο μάτια («αυτό το ίδιο καλοκαίρι υπήρχε σημάδι του Αυγούστου 13: στον Άγιο Λάζαρο, - στο icon of women, Lazarevastery Η Αγία Θεοτόκος στον Εσπερινό κύλησε και από τους δύο σαν δάκρυα, και έστησε, να μαζέψει τα δάκρυα, δύο κέρινα υπηρέτριες, και το πρωί, βλέποντας όλη την πόλη, η ηγουμένη και ο παπάς με τους κληρικούς με τα άμφια πήγαν να δουν τους σταυρούς». Υπάρχει μια ιστορία για την εικόνα της Μητέρας του Θεού Vydropusk, η οποία λέει ότι η εικόνα σημάδεψε τον εαυτό της με ένα μεγάλο θαύμα τον 15ο αιώνα. Όταν ο Μέγας Δούκας Ιβάν Βασίλιεβιτς Γ' πήγε στο Βελίκι Νόβγκοροντ για να το κατακτήσει και όταν, μετά την κατάκτηση, επέστρεψε στο σπίτι με μεγάλη αιχμαλωσία, ένας από τους πολεμιστές του, πατρογονικός γαιοκτήμονας από την περιοχή Μουρόμ, πήρε ως στρατιωτική λεία από την εκκλησία του χωριού Vydropusk, κατεστραμμένη από τον στρατό του Μεγάλου Δούκα επάνω στον ποταμό από το Torzhok, που αυτή τη στιγμή ανήκει στην περιοχή Novotorzhsky της επαρχίας Tver) την εικόνα της Μητέρας του Θεού Οδηγήτρια και, όταν επέστρεψε στο σπίτι, την τοποθέτησε στην πατρογονική εκκλησία του. Κάποτε διέταξε τον ιερέα της εκκλησίας να ψάλλει έναν ακάθιστο στη Μητέρα του Θεού και μετά τον ακάθιστο διέταξε να ψαλεί ο κανόνας ειδικά στην εικόνα Της της Οδηγήτριας, που έφερε από την εκστρατεία του Νόβγκοροντ, και είπε στον ιερέα: «τραγουδήστε μου τον κανόνα της Polonyanka, όπως η περιοχή Polonikh στο Nov». Ο ιερέας άρχισε να ψάλλει τον κανόνα, αλλά «ξαφνικά ο δειλός ήταν σε εκείνον τον ναό, και ήρθε μια ανεμοστρόβιλος και μεγάλη βροντή, και ο τόπος και ολόκληρος ο ναός σείστηκε, και το κάλυμμα της εκκλησίας χωρίστηκε, και με μια αόρατη δύναμη η εικόνα σηκώθηκε από το μέρος και βγήκε καβάλα στο άλογο»: η εικόνα, προσβεβλημένη ξανά από τον καβαλάρη. βρίσκεται στην κομητεία της επαρχίας Μπαλάχνα του Νίζνι Νόβγκοροντ, έχοντας μεταφερθεί σε αυτήν από το Βιντροπούσκ λίγο μετά το 1569, ίσως από τους απογόνους εκείνων των εξόριστων του Νόβγκοροντ που ο Ιβάν Γ' εγκαταστάθηκε στη Μπαλάχνα) 1044. Η Ελλάδα ήταν πλούσια σε λείψανα αγίων και μόρια λειψάνων μπορούσαν να αγοραστούν από τους Έλληνες δωρεάν ή με χρήματα. Γνωρίζουμε ελάχιστα θετικά στοιχεία, αλλά πιθανότατα πιστεύουμε ότι πλούσιοι και απλά πλούσιοι Ρώσοι που ταξίδεψαν στην Ελλάδα και στην Ανατολή γενικά για να προσκυνήσουν το ιερό εκεί ή για κάποιους άλλους λόγους προσπάθησαν να βγάλουν από εκεί μεγαλύτερο ή μικρότερο αριθμό σωματιδίων λειψάνων 1045. Όσο για ένα άλλο ιερό, εκτός από τα λείψανα, ο Suzdal Archibishop23 το έφερε από τον Dionysius. Η Κωνσταντινούπολη, αφού αγόρασε στο τελευταίο «σε μεγάλη τιμή», δηλαδή έναντι εξαιρετικά μεγάλου χρηματικού ποσού, «Τα Πάθη του Σωτήρος», δηλαδή σωματίδια του ιερού που σχετίζονται με τον Σωτήρα και κυρίως τα βάσανά Του. (Μετά τα «Πάθη» του Διονυσίου, για κάποιο λόγο κρύφτηκαν και κρύφτηκαν ή ενσωματώθηκαν στον τοίχο της εκκλησίας· ανακαλύφθηκαν το 1401, μεταφέρθηκαν από το Σούζνταλ στη Μόσχα, όπου παραμένουν μέχρι σήμερα) 1046. Και αμέσως μετά τον Διονύσιο, όχι απευθείας από την Ελλάδα, αλλά μέσω της Λιθουανίας, ένα μέρος του Πάθους Σπάσοφ παραλήφθηκε ακόμη στη Μόσχα, δηλαδή, αυτό το νέο μέρος μεταφέρθηκε στη Μόσχα το 1399 από τη Μεγάλη Δούκισσα Σοφία Βιτόβτοβνα από τον πατέρα της (στον οποίο έφερε το Πάθος από την Ελλάδα ή που το πήρε από κάποιον που το έφερε ή το έλαβε από την Ελλάδα) 104. Στην προ-μογγολική περίοδο, αγοράζαμε από την Ελλάδα φωτογραφίες ή αντίγραφα διάσημων (ιδιαίτερα εκείνων που φημίζονται για τα θαύματα) τοπικές εικόνες. Γνωρίζουμε παραδείγματα αυτού την εποχή που εξετάζουμε. Έτσι, τώρα ο προαναφερόμενος Αρχιεπίσκοπος Σούζνταλ Διονύσιος πήρε από την Κωνσταντινούπολη δύο ακριβή αντίγραφα («στην ίδια εικόνα, - στο ίδιο μέτρο, - σε μήκος και πλάτος») από την περίφημη εικόνα της Θεοτόκου Οδηγήτριας εκεί (για την οποία βλ. I τόμος 2 μισό, σελ. 358/413) και τα τοποθέτησε στο Suzhnyz το άλλο - Καθεδρικός Ναός Νόβγκοροντ 1048. Ο Μητροπολίτης Πιμίν πήρε από την Κωνσταντινούπολη, είναι άγνωστο αν είχε κάποιο ιδιαίτερο όνομα, εικόνα της Μητέρας του Θεού, που πιθανότατα ήταν και αντίγραφο μιας από τις διάσημες ελληνικές εικόνες του 1049. Ετήσιες και εβδομαδιαίες νηστείες και κανόνες σχετικά με αυτές. Είπαμε παραπάνω ότι για τις τρεις ετήσιες νηστείες - Γέννηση, Μέγας Πέτρος και Κοίμηση, που δεν νομιμοποιήθηκαν κανονικά από την εκκλησία, αλλά καθιερώθηκαν σε αυτήν μέσω του εθίμου, υπήρξε διαφωνία μεταξύ των Ελλήνων για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα (Α' τόμος 2 εξάμηνο, σελ. 399/462). Αυτή η διαφωνία, που συνίστατο αφενός στο ότι και οι τρεις θέσεις μας δεν αναγνωρίστηκαν από όλους και αφετέρου στο ότι ορίστηκαν διαφορετικές εποχές για τη συνέχισή τους, σημειώθηκε στην Ελλάδα όχι μόνο σε όλη την προμογγολική περίοδο, αλλά και για ένα σημαντικό διάστημα μετά το 1050. Όσον αφορά αυτούς που διαφώνησαν, δηλαδή, ενώ κάποιοι από τους βοσκούς μας ορίζουν να τηρούνται και οι τρεις, άλλοι ορίζουν να τηρούνται μόνο δύο - η Γέννηση και ο Μέγας Πέτρος, χωρίς να λένε τίποτα για την Κοίμηση του 1051. Σχετικά με το χρόνο που εξετάζουμε, επίσης δεν έχουμε πληροφορίες, όπως πραγματικά είχαμε με τις νηστείες, και γνωρίζουμε μόνο τις οδηγίες σχετικά με αυτές από τις ανώτατες εκκλησιαστικές αρχές. Δύο από αυτές τις οδηγίες είναι γνωστές, δηλαδή αυτές που ανήκουν στους Μητροπολίτες Μαξίμ και Φώτιο και διαβάζονται στον Κανόνα για τις νηστείες του πρώτου και στην επαρχιακή διδασκαλία για τον ιερατικό και μοναστικό βαθμό του δεύτερου. Τόσο ο ένας όσο και ο άλλος μητροπολίτης διατάσσει να τηρηθούν και οι τρεις νηστείες, και η πρώτη από αυτές, κάνοντας γνωστό σε κάποιο βαθμό την αβεβαιότητα που υπήρχε μέχρι τότε σχετικά με τον χρόνο συνέχισης των νηστειών, δείχνει ακριβώς αυτή την ώρα -όπως και τώρα, και για τις τρεις νηστείες (όταν λέει ότι η νηστεία του Πέτρου αρχίζει μια εβδομάδα μετά την κάθοδο, όταν 1 και η Ύψωση. ονομάζει τη Γέννηση νηστεία Πεντηκοστιανή) 1052 . Εκτός από τις ετήσιες πολυήμερες νηστείες, υπάρχουν και οι ετήσιες μονοήμερες νηστείες. Από αυτή τη δεύτερη κατηγορία νηστειών, η νηστεία την ημέρα της Ύψωσης του Αγίου Σταυρού υπήρχε ανάμεσά μας, ακολουθώντας τους Έλληνες, ήδη από την προμογγολική περίοδο 1053, αν και ο Μητροπολίτης Μάξιμος στον Κανόνα του περί Νηστείας παραδόξως παραλείπει να πει σχετικά. Κατόπιν, αυτός ο Μάξιμος στον επώνυμο Κανόνα του διατάζει να νηστεύουμε τις παραμονές της Γεννήσεως του Χριστού και των Θεοφανείων ή τις λεγόμενες παραμονές των Χριστουγέννων και των Θεοφανείων. γράφει: «Κι αν ο κανόνας των Χριστουγέννων οφείλεται την ημέρα που πρέπει, δεν αξίζει να φάνε κρέας ή ψάρι για όσους νηστεύουν· αν ο κανόνας οφείλεται το Σάββατο ή σε μια εβδομάδα, ο νόμος δεν επιτρέπει(), ψωμί και κρασί, και φάτε στον Εσπερινό. Χρυσόστομος, ψωμί και κρασί και φάτε μέχρι (όχι νωρίτερα από) τον Εσπερινό» 1054. Η παραμονή των Χριστουγέννων είναι η (τελευταία) ημέρα της νηστείας της Παρουσίας, και, φυσικά, υπάρχει ημέρα νηστείας. και από εδώ, προφανώς, δεν χρειαζόταν να νομιμοποιηθεί σκόπιμα η νηστεία αυτή την ημέρα. Αλλά οι ημέρες των εβδομάδων νηστείας σχετικά με την αποχή από το φαγητό κατά τη διάρκεια τους χωρίζονταν σε τρεις κατηγορίες: η αυστηρότερη αποχή οριζόταν την Τετάρτη και την Παρασκευή, λιγότερο αυστηρή τη Δευτέρα, την Τρίτη και την Πέμπτη και ακόμη λιγότερο αυστηρή το Σάββατο και την Κυριακή. Η νομιμοποίηση του Maxim σχετικά με τη νηστεία την ημέρα της νηστείας μας είναι να ορίζει τι είδους νηστεία πρέπει να είναι, δηλαδή Τετάρτη-Παρασκευή, όποια ημέρα της εβδομάδας κι αν είναι. Η συνταγή για τη νηστεία την παραμονή των Θεοφανείων είναι, θα λέγαμε, διπλή: πρώτον, γενικά επιβάλλεται να τηρείται η νηστεία αυτή την ημέρα. δεύτερον, να τηρείται η νηστεία ακριβώς όπως έπρεπε να τηρηθεί την Τετάρτη και την Παρασκευή. Όταν ο Maxim λέει ότι δεν πρέπει να τρώτε κρέας την παραμονή των Χριστουγέννων, όποια μέρα κι αν συμβεί. τότε υπάρχει είτε μια απλή έλλειψη λεπτομέρειας στην ομιλία (ξεχνώντας ότι αυτή η παραμονή είναι, ούτως ή άλλως, ημέρα νηστείας), είτε μια ένδειξη ότι στην εποχή του - του Μαξίμ, όλοι ή κάποιοι έτρωγαν ακόμα κρέας τα Σάββατα και τις Κυριακές της Νηστείας της Γέννησης. Δεν ξέρουμε αν ο κανόνας των Ελλήνων για τις παραμονές άλλαξε μετά τον Μάξιμο ή αν για πολύ καιρό μετά από αυτόν παρέμεινε σταθερά απροσδιόριστος μεταξύ τους, μόνο ο Μητροπολίτης Φώτιος, σε αντίθεση με αυτόν, έγραψε σε μια από τις επιστολές του προς τον Πσκωφ: «Εάν η παραμονή της Γέννησης του Χριστού ή των Θεοφανείων γίνει το Σάββατο ή την εβδομάδα, δεν υπάρχει νηστεία50». μπορεί, στη Ρωσία να έχουμε υιοθετήσει τον καταστατικό του χάρτη από την εποχή του Μαξίμ και να τον τηρούμε σταθερά: όταν ο Αρχιεπίσκοπος Ροστόφ (μετέπειτα μητροπολίτης) Θεοδόσιος παραβίασε το 1455. η νηστεία την παραμονή των Θεοφανείων, που έγινε την Κυριακή, θεωρήθηκε σοβαρό έγκλημα και στην αποχαιρετιστήρια επιστολή του αναφέρεται ότι «στους ιερούς κανόνες Ιερουσαλήμ και Αγία Όρη και στο Στουδίτη και σε άλλους κανόνες, γράφεται και λέγεται ότι αν η παραμονή της Γέννησης του Χριστού ή των Θεοφανείων του Κυρίου επέτρεπε το Σάββατο ή δεν επιτρεπόταν το τυρί το Σάββατο. και τα ψάρια και οι κοσμικοί να έχουν κρέας, αλλά δόθηκε εντολή μετά την άφεση, τη λειτουργία, να κοινωνήσουν λίγη, πενιχρή ποσότητα φαγητού, και μετά τον εσπερινό να φάνε τελείως, αλλά γρήγορο φαγητό, και όχι τυρί, ούτε ψάρι, ούτε οι κοσμικοί - κρέας» 1056. Ο Ηγούμενος Αθανάσιος, που απευθύνθηκε στον Μητροπολίτη Κύπριο με τις ερωτήσεις του, γνωστοποιώντας ότι η νηστεία την ημέρα του αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Προδρόμου (29 Αυγούστου) μόλις καθιερωνόταν στην εποχή μας στην εποχή του και δεν είχε αναγνωριστεί ακόμη από όλους 1057, ρώτησε τον Μητροπολίτη: πρέπει ή δεν πρέπει να τηρείται η νηστεία αυτή την ημέρα. Ο Κυπριανός απάντησε: «Στον αποκεφαλισμό του Ιωάννη του Βαπτιστή και του Βαπτιστή, δεν θα φάτε κρέας, γάλα ή ψάρι, εκτός αν το λάβουν εκείνη την ημέρα» 1058. Ο Μητροπολίτης Φώτιος, στην περιφέρειά του διδάσκοντας τα ιερατικά και μοναστικά τελετουργικά, επιβεβαιώνει την προσταγή του Μητροπολίτη Κυπριανού για την τήρηση της νηστείας. τρώγοντας») 1059. Την εποχή του Μητροπολίτη Φωτίου στην περιοχή του Pskov νηστεύονταν όχι μόνο την ίδια την ημέρα της Ύψωσης του Σταυρού, αλλά και την παραμονή. Όταν ρωτήθηκε σχετικά από τους ιερείς του Pskov, ο Μητροπολίτης απάντησε ότι «σύμφωνα με το καταστατικό, εκείνες τις ημέρες του κανόνα πρέπει κανείς να τρώει κρέας, αλλά την ίδια την Ύψωση δεν πρέπει να τρώει» 1060. Επί Μητροπολίτη Κυπριανού, κάποιοι από εμάς θεωρούσαν σκόπιμο να νηστέψουμε στην Αγία Παρασκευή (28 Οκτωβρίου 1061, με βάση βέβαια ότι η Παρασκευία είναι Παρασκευή στα ρωσικά). Όταν ρωτήθηκε για την ημέρα αυτή από τον ηγούμενο Αθανάσιο, ο Μητροπολίτης απάντησε ότι δεν υπάρχει νηστεία αυτή την ημέρα, εκτός αν η μνήμη του αγίου γίνει την Τετάρτη ή την Παρασκευή του 1062. Σχετικά με τις εβδομαδιαίες νηστείες της Τετάρτης και της Παρασκευής, δηλαδή για το ποιες αργίες θα πρέπει να καταργηθούν, είχαμε διαφωνίες στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα, που προκλήθηκαν από το γεγονός ότι τα τότε ήθη μας (πρακτική) ως προς αυτό, που αναπαρήγαγαν τα αρχαιότερα ελληνικά έθιμα, δεν αντιστοιχούσαν στο τότε ελληνικό καταστατικό (στην πραγματικότητα, το Πατριαρχείο του Κωνσταντίνου). Οι έριδες δεν κατέληξαν σε τίποτα, δηλαδή με το γεγονός ότι μείναμε ακόμα στα ιδιαίτερα ήθη μας, χωρίς να αποδεχόμαστε τα νεοελληνικά καταστατικά (βλ. Τόμ. 2 εξάμηνο, σελ. 401 τ.μ./465). Μετά την εισβολή των Μογγόλων, όχι αργότερα από τη βασιλεία του Μητροπολίτη Φωτίου, υιοθετήσαμε ελληνικά καταστατικά. Επί του πρώτου μητροπολίτη μετά την εισβολή, Κύριλλου Γ', οι ίδιοι οι πρόγονοί μας επέστησαν την προσοχή στη διαφωνία τους με τους Έλληνες σε σχέση με αυτά τα έθιμα, και ο επίσκοπος Σαράι Θεόγνωστος πρότεινε το 1276. σχετική ερώτηση στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης. Μετά την απάντηση που έδωσε η σύνοδος στον Θεόγνωστο και προέγραψε την τήρηση του ελληνικού καταστατικού 1063, ο διάδοχος του Κυρίλλου, Μητροπολίτης Μάξιμος, εξέδωσε σκόπιμα Κανόνα για τις νηστείες, στον οποίο, σχετικά με τις νηστείες μας, επιβεβαιώνει και πάλι το ελληνικό καταστατικό 1064. Μέχρι το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα, διαφωνούσαμε με τους Έλληνες σχετικά με τις νηστείες της Τετάρτης και της Παρασκευής στο ότι ακυρώνονταν για μεγαλύτερο αριθμό αργιών από ό,τι τότε στους Έλληνες. Τι ρυθμίσεις είχαν ως προς αυτό οι Έλληνες μέχρι το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα, αναφέραμε παραπάνω (Α' τόμος 2 μισό, σελ. 403/466). Ο Μητροπολίτης Μάξιμος, καθορίζοντας την τήρηση των σύγχρονων ελληνικών καταστατικών, λέει ότι καταργούνται καταρχάς οι νηστείες της Τετάρτης και της Παρασκευής: για τις εορτές της Γεννήσεως του Χριστού και των Θεοφανείων, τις εβδομάδες του Πάσχα, μετά την Κάθοδο του Αγ. Πνεύμα, από τη Γέννηση του Χριστού έως τις ημέρες του Βασιλείου ή μέχρι την 1η Ιανουαρίου και πριν από τη γιορτή του κρέατος, αφήνοντας στη θέληση των ανθρώπων να τηρούν ή να μην τηρούν νηστεία την Τετάρτη του Μεσοκαλόκαιρου (ταυτόχρονα, όσον αφορά τις ημέρες και τις εβδομάδες που ακυρώνεται η νηστεία, ο Μαξίμ εκφράζεται με τέτοιο τρόπο ώστε στις γιορτές της Γέννησης του Χριστού και την εβδομάδα του Χριστού και της Ανατολής. ώρα δεν απαγορεύεται να το φάτε - "τίποτα δεν κρατιέται"). Δεύτερον, αποδυναμώνονται: για τις εορτές της Μεταμορφώσεως του Κυρίου, της Κοίμησης της Θεοτόκου, των Αποστόλων Πέτρου και Παύλου και του Αποστόλου Φίλιππου, στις οποίες επιτρέπεται η κατανάλωση ψαριού 1065. Ότι κατά την εποχή του Μητροπολίτη Φωτίου είχαμε κατακτήσει τους ελληνικούς κανονισμούς σχετικά με τις νηστείες της Τετάρτης και της Παρασκευής, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Μητροπολίτης, διδάσκοντας στην περιφέρειά του διδασκαλία για τα ιερατικά και μοναστικά έθιμα γενικούς κανόνες για όλες τις νηστείες, μιλάει μόνο για μια συγκεκριμένη περίπτωση παραβίασης των οδηγιών του Μητροπολίτη Μαξίμου σε σχέση με τις νηστείες της Τετάρτης. Η εισαγωγή της Θεοτόκου, την οποία παραβίαση ο ίδιος (ο Μητροπολίτης) απαγορεύει για το μέλλον 1066. Ωστόσο, ο Φώτιος, με τη σειρά του, ήταν ο φιναλίστ στην εισαγωγή ελληνικών κανονισμών σχετικά με τις θέσεις μας. Από τον Μητροπολίτη Μάξιμο και πριν από αυτόν, τα τελευταία καταστατικά έκαναν ένα βήμα στην κίνησή τους προς μεγαλύτερη αυστηρότητα: ενώ στην εποχή του Μαξίμου αφέθηκε στη θέληση όλων - να ακυρώσει ή να μην ακυρώσει τη νηστεία του Μεσοαιώνα για τον εαυτό του, στον Φώτιο - αυτή η ακύρωση ήταν ήδη θετικά απαγορευμένη. Σύμφωνα με την αλλαγή που έχει επέλθει, ο ίδιος, ο Φώτιος, κάνει λόγο για μη τήρηση της νηστείας την ημέρα του Μεσοκαλόκαιρου, που έγινε στη χώρα μας, ως παράβαση των εκκλησιαστικών κανόνων 1067. Οι εβδομαδιαίες νηστείες της Τετάρτης και της Παρασκευής, που νομιμοποιήθηκαν κανονικά από την εκκλησία, προστέθηκαν αργότερα από την εθελοντική νηστεία της Δευτέρας. Αρχικά, η νηστεία αυτή καθιερώθηκε στα μοναστήρια και συγκεκριμένα στα Ιεροσόλυμα το 1068, μετά, ως προς τους λαϊκούς, άρχισε να επιβάλλεται στους μετανοούντες με τη μορφή της μετάνοιας και, τέλος, άρχισε να τη σέβονται και να τη τηρούν γενικά όλοι όσοι ήταν ιδιαίτερα ζηλωτές για την ευσέβεια 1069. Την εποχή που εξετάζουμε, πολλοί ή κάποιοι από εμάς θεωρούσαμε δεδομένο να νηστεύουμε την ημέρα που κάποιος έπρεπε να πιει νερό από τον σταυρό, δηλαδή νερό ευλογημένο από τον Αύγουστο ή Μικρά Ευλογία του Νερού. Ο Μητροπολίτης Κυπριανός, όταν ρωτήθηκε σχετικά από τον ηγούμενο Αθανάσιο, απάντησε: «Το να πιει νερό από τον σταυρό είναι κατάλληλο για λαϊκό να φάει, αλλά για μοναχό να τρώει γάλα· όποτε και όπου κοινωνήσουμε, εκείνη την ημέρα δεν απαγορεύονται όλα, εκτός αν πιούμε νερό από τον σταυρό» 1071. Όσον αφορά τους κανόνες σχετικά με το πώς ακριβώς πρέπει να τηρούνται και να τηρούνται οι νηστείες, ο Μητροπολίτης Φώτιος, στην περιφέρειά του διδάσκοντας τα ιερατικά και μοναστικά τελετουργικά, μιλά σχετικά για τη Μεγάλη Σαρακοστή ή Τεσσαρακοστή και για τις νηστείες της Τετάρτης και της Παρασκευής. Επιτρέποντας κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής να τρώει ψάρι τα Σάββατα και τις εβδομάδες (Κυριακές), συμπεριλαμβανομένης στην τελευταία περίπτωση της εβδομάδας Tsvetnaya, και στη γιορτή του Ευαγγελισμού, συνιστά όλες τις άλλες ημέρες της Σαρακοστής να περνούν με ξηρό φαγητό. Σαρακοστή Τετάρτες και τακούνια όλου του χρόνου προτρέπει να τηρούν και με ξηροφαγία 1072. (Σχετικά με τη νηστεία, ο Άρτεμι λέει ότι συνίσταται στο να μην παίρνεις ορισμένη τροφή μέχρι μια ορισμένη περίοδο, - Ιστορική Βιβλιοθήκη σελ. 1210. Σημαίνει μια περίοδο ημερών ή ωρών σε ημέρες. Περί των εορτών του Κυρίου και των μεγάλων αγίων, στις οποίες επιτρέπεται η νηστεία και η γονατιστή. Είναι σκόπιμο να το γνωρίζουμε, όπως στο προδιάταγμα αυτών των εορτών. χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 491, φύλλο 476 ver. Περί καθιέρωσης εορτών από τους αγίους πατέρες, χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 435, φύλλο 324· Συνοδικό χειρόγραφο αρ. 231, φύλλο 311 εκδ., σ. 103 (Η Γέννηση του Χριστού καθιερώθηκε από τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, τα Θεοφάνεια από τον Μέγα Βασίλειο, το Πάσχα από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο). Ο λόγος των αγίων πατέρων περί πνευματικής εορτής και μέθης. Αρχή: οι άγιοι πατέρες καθιέρωσαν ημέρες νηστείας σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κυρίου και σύμφωνα με την εντολή των αγίων πατέρων. Lavra Izmaragd No. 204, φύλλο 50 (πώς να περάσετε τις διακοπές). Εκτός από τις συνηθισμένες νηστείες, μπορείτε να νηστεύετε, λαμβάνοντας μια προσευχή από τον ιερέα, ανά πάσα στιγμή. και αυτοί που νηστεύουν χωρίς προσευχή είναι καταραμένοι - Lavra Izmaragd No. 204, φύλλο 230 και το αντίστροφο. Όσοι δεν τρώνε τυρί και γάλα την Τετάρτη, θα τους συναντήσει μετά τον θάνατο στον 3ο ουρανό ο άγγελος της Τετάρτης, - ό.π. Ο κανόνας για τη νηστεία για όλο το καλοκαίρι (Τετάρτη και Παρασκευή, καθώς και Δευτέρα) - χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 515, φύλλο 36. Άρθρα: 1) ο λόγος των αγίων πατέρων περί νηστείας, ο καταστατικός χάρτης της εκκλησίας. Αρχή: Ταιριάζει, αδέρφια, ένας χωρικός να ευχαριστεί καλύτερα τον Θεό του. 541 χειρόγραφο Volokolamsk, φύλλο 251–264 αντίστροφα (περί νηστείας και αργιών). Lavra Izmaragd No. 204, φύλλο 252. 2) Charter on Peter’s Retreat. Έναρξη: Δευτέρα, Τετάρτη, Παρασκευή, αρακάς με γιαγκί και κεράσια. Χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 560, φύλλο 54 ver. Σχετικά με τη Σαρακοστή: όλη την εβδομάδα του Fedorov, folio 55, εκδ. about Philip's gospel: and from Philip's gospel, σελίδα 57· σχετικά με τη Μεγάλη Σαρακοστή: και την 1η εβδομάδα της Μεγάλης Σαρακοστής. καταστατικό για την Τετάρτη και τη φτέρνα: άγια για τους μακαριστούς πατέρες δεν έβαλε φύλλο 60, φύλλο 64. χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 523, φύλλο 156 αντίστροφα (περί Μεγάλης Σαρακοστής, Φίλιππος, Πέτρος, Τετάρτη και Παρασκευή). Λίγα λόγια για τη νηστεία της μεγάλης νηστείας, και Πετρόφ και Φιλίπποφ. Αρχή: Ο ίδιος ο Κύριός μας Ισα. Xs. σετ 40 ημέρες, 40 νύχτες. Tsarskaya αρ. 366, φύλλο 115, σελ. 364; Συνοδικά χειρόγραφα Αρ. 231, φύλλο 408, σ. 109. Η εβδομάδα του Φεντόροφ, δηλαδή η 1η εβδομάδα της Σαρακοστής, - χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 632, φύλλο 424. Αξιέπαινη εβδομάδα - 5η εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, - Nikon Chronicle VI, σελ. 52, 1473). (Συνοπτικά, - Vivliofika VI, 183 (στη Μόσχα)· κατά μήκος, - ό.π., σ. 363 (στο Novgorod). Μεταξύ των Ελλήνων, για τη δράση των σπηλαίων, βλέπε Συμεών Θεσσαλονίκης Dialogus contra haereses cap. 23 στη Minya. t. 155, σελ. 113. Σχετικά με το πότε εκτελείται, βλέπε Περιγραφή Συνοδικών Χειρογράφων Αρ. 399, σελ. 371. Οι Λατίνοι έχουν μυστήρια, οι Έλληνες έχουν σπηλαιώδεις δράσεις. N.B. Μάλλον ξεκίνησε με τη Sophia Fominichna. Ο Macarius in Novgorod Antiquities II, 137 περιέχει μια περιγραφή [υποτίθεται] του φούρνου Novgorod Chaldean (3 ¼ arshins σε ύψος, 2¾ arshins σε διάμετρο, στρογγυλά, σε 12 στήλες, μεταξύ των οποίων υπάρχουν προφήτες). [στην πραγματικότητα πρόκειται για άμβωνα εκκλησίας. Βλέπε Tolstoy and Kondakov Russian antiquities in monuments of art, τεύχος 6, σ. 156–158. Drawings in Antiquities of the Russian State, Section VI, No. 27–29, στο Tolstoy and Kondakov ό.π. και E.E. Golubinsky in the Church Archaeological Atlas, πίνακας LIII, κάτω 3]. Η πρώτη γνωστή αναφορά των Χαλδαίων στο σπήλαιο έγινε το 1548. στο Νόβγκοροντ, - News of the Archaeological Society for 1861, vol. III, σελ. 36; Pekarsky Science and Literature υπό τον Μέγα Πέτρο, τόμ. Ι, σελ. 390. Σχετικά με την ευφλεκτότητα της σκόνης που βρέθηκε στα ύπερα των βρύων, βλέπε Journal of Nature and Hunting, 1878, τελευταίος λογαριασμός, σελ. 292 fin.. On the moss, βλ. Florinsky's Home Medicine, σελ. 84 και Buchheim's Pharmacology, σελ. 397, Lycopodium clavatum). [Νυμφεύομαι. Αρχιερέας Κ. Νικόλσκι Σχετικά με τις λειτουργίες της Ρωσικής Εκκλησίας, οι οποίες υπήρχαν σε προηγούμενα έντυπα λειτουργικά βιβλία, Αγία Πετρούπολη, 1885, σελ. 169–213. A. A. Dmitrievsky Η σειρά της δράσης στο σπήλαιο. Βυζαντινό Χρονολόγιο, τόμ. I, τεύχη 2–3, Αγία Πετρούπολη, 1895]. (Πραγματοποιήθηκε την εβδομάδα της κρεατοφαγίας, - Βιβλιοφικά VI, 221. Περιγραφή ibid. XI, 3 αρχή τετρ.). [Νυμφεύομαι. από τον Αρχιερέα Κ. Νικόλσκυ Περί υπηρεσιών κ.λπ., σελ. 214–236· στο Η. F. Krasnoseltseva Περί της ιστορίας της ορθόδοξης λατρείας. (Σχετικά με ορισμένες εκκλησιαστικές λειτουργίες και τελετουργίες που δεν χρησιμοποιούνται πλέον). Kazan 1889, σ. 57–64]. (Περιγραφή, – Vivliofika X, 2 sqq και VI, 163. Chin, 1 Σεπτεμβρίου παντού στις πόλεις, – ό.π. XIV, 157). [εκ. από τον Αρχιερέα Κ. Νικόλσκυ Περί υπηρεσιών, κ.λπ., σελ. 98–168; στο Η. F. Krasnoseltseva To the History of Orthodox Worship σελ. 27–56]. Γαϊδουράκι την εβδομάδα του Βάι. (Περί περιπάτου του πατριάρχου εν Ελλάδι επί γάιδαρου, - R eiskii ad Constant. Porphyrogenit. σελ. 13. Περιγραφή, – Vivliofika XI, 54 and VI, 314. Απαγόρευση σε άλλους επισκόπους του καθεδρικού ναού να κάνουν άλλες ενέργειες εκτός του πατριάρχη το 1678. Μάρθα, – Βιβλιοφικά. VI, 357. Σχετικά με τον γάιδαρο, που είναι ένα άλογο καλυμμένο με μακριά αυτιά δεμένα και για τον πατριάρχη που κάθεται στη μία πλευρά - η Margeret στο The Tale of the Pretender 260 υποτελ.). [Νυμφεύομαι. από τον Αρχιερέα Κ. Νικόλσκυ Περί υπηρεσιών σελ. 45–97]. (Το τελετουργικό της εκκλησιαστικής ευλογίας για τη βασιλεία, - Ιπάτα Χρονικό, σελ. 216. Διαταγή για αδελφοσύνη και άλλα που δεν υπάρχουν τώρα. Βλ. News of the Academy of Sciences, τομ. VII, σελ. 266 πτερ. [Τετ. από τον Αρχιερέα Κ. Νικόλσκυ Περί υπηρεσιών κλπ. σ. 371–388]. Το πλύσιμο των ποδιών τη Μ. Πέμπτη το έκαναν ηγούμενοι στα μοναστήρια, αν ήθελαν - Συνοδικό Χειρόγραφο Αρ. 233, σελ. 126 αρχή [Για το πλύσιμο των ποδιών στην αρχαία εκκλησία, βλ. A. A. Dmitrievsky, Divine Services of Holy and Easter Weeks in St. Jerusalem of the 9th-10th centuries, Kazan 1894, σελ. 108–125 και 343–351]. Συλλογές από τους σταυρούς ανά εβδομάδα στο Μητροπολίτη Φώτιο, - Μνημεία του Παβλόφ κολ. 378 πίν.. Πόσες φορές το χρόνο και ποιες ημέρες γίνονταν πομπές του σταυρού γύρω από τις πόλεις, - Συμπλήρωμα των Ιστορικών Πράξεων, τόμ. Ι, αρ. 33, σελ. 33. - Πότε να περπατάς με σταυρούς (πομπή του σταυρού) κοντά στην πόλη, - μήνυμα του Αρχιεπισκόπου Θεοδοσίου του Νόβγκοροντ προς την Κορέλα, Βιβλιόφικα, XIV, 157. Και πότε να περπατάς στο νερό ό.π. Τελετουργίες (βασιλικές ώρες, καθαγιασμός νερού στα Θεοφάνεια, δράση στο σπήλαιο, ιππασία γαϊδάρου, πλύσιμο ποδιών, καθαγιασμός του αντιμήνσιου, η έσχατη κρίση τον 16ο αιώνα) - χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 410). [Για την εντολή για την υγεία του Τσάρου, βλ. Αρχιερέας Κ. Νικόλσκι Περί υπηρεσιών κ.λπ., σελ. 237–256. Η ιεροτελεστία του πλυσίματος των λειψάνων των αγίων ή της ύγρανσης του σταυρού, στο Nikolsky ό.π., σ. 257–286. Κήρυγμα για την κοινωνία των Αγίων υδάτων μεγάλου καθαγιασμού στα Θεοφάνεια, - από Nikolsky ό.π. σελ. 287–296. Λύση των γευμάτων της Μ. Πέμπτης, - στο Η. F. Krasnoseltseva On the History of Orthodox Liturgy σελ. 65–79. Στις απαντήσεις του Μητροπολίτη Κυπριανού στον Ηγούμενο Αθανάσιο διαβάζουμε: «Το ιερό γεύμα πρέπει να πλυθεί τη Μεγάλη Πέμπτη, στις εκκλησίες των καθεδρικών ναών στον άγιο, και τα μικρότερα παιδιά είναι αδύναμα για αυτή τη φιγούρα», - Μνημεία του Παβλόφ. 259. Προσευχές για τους κατηχούμενους κατά τον Όρθρο και τον Εσπερινό και η ιεροτελεστία των κατηχούμενων τη Μεγάλη Παρασκευή - στην Η. F. Krasnoseltseva On the History of Orthodox Worship, σελ. 104–133. Ο βαθμός του μισθού, – ό.π. σελ. 243–246]. (Οι ιερείς, σύμφωνα με τα βιβλία προσευχής τους (βιβλία επιστολών), έχουν κακά manakanun και ψεύτικες προσευχές, - Μητροπολίτης Zosima στο Pavlov’s Monuments col. 792. Οι ιερείς τύπωσαν τις βασιλικές πόρτες το Μεγάλο Σάββατο - aka ibid. col. 794. Περιγραφή Συνοδικών χειρογράφων Αρ. 319, σελ. 601. Δύο επιστολές του Μητροπολίτη Μακαρίου προς τον Αρχιεπίσκοπο Πίμεν του Νόβγκοροντ από το 1555 και το 1558, για θέματα διοίκησης [: α) για τον Ιεροδιάκονο Αβραάμ που υπηρέτησε τη Θεία Λειτουργία χωρίς επιτραχήλιο και χωρίς τη θέληση του αρχιεπισκόπου του, από τον αρχιμανδρίτη που συγχωρήθηκε, και β. «Μνήμη πάντων των αγίων» στον Άγιο βωμό αρρώστησε ξαφνικά, και ο άγιος η λειτουργία παρέμεινε αδέσμευτος μετά από αυτόν], - βλ. στην Περιγραφή 432 χειρογράφων της βιβλιοθήκης της Αγίας Πετρούπολης, της Θεολογικής Ακαδημίας της Α. Σ. Ρόδου, σελ. 248. Σχετικά με τον Γρηγόριο Τσαμπλάκ, ως συγγραφέα λειτουργικών έργων, βλέπε σημειώσεις για τον Διαφωτισμό. Το νερό ήταν αγιασμένο κάθε μήνα στο Νόβγκοροντ τον 14ο αιώνα. Novgorod Chronicle I, 103 fin., έτος 6917. Ευλογία νερού αντί σταυρού με λείψανα. Λόγος για τη μεταφορά των λειψάνων του Κλήμεντος. Ακαδημαϊκό χειρόγραφο Νο. 91, φύλλο 682 ver. Η ιεροτελεστία του όρκου ενώπιον του Πέτρου, - Readings of the Society of History and Antiquities 1846, No. 1, Mixture, p. 53. Τελετή όρκου μεταξύ των Τατάρων, - Gustino Chronicle σελ. 362 πτερ.. Από τον Μητροπολίτη Ιωνά, η Ρωσία θεωρεί αποστολή της να διατηρήσει αυστηρά τα καταστατικά (τελετουργίες): το έργο του Αρχιεπισκόπου Θεοδοσίου. Μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους, οι Ρώσοι άρχισαν να θεωρούν τους εαυτούς τους εσκεμμένους φύλακες της Ορθοδοξίας. Όμως η Ορθοδοξία είναι σύμφωνα με το τελετουργικό τους. Και έτσι έστρεψαν όλη τους τη φροντίδα στο τελευταίο. (Ανησυχία για ομοιομορφία). Ο Δανιήλ του Βλαδίμηρου στο χειρόγραφο του Ιωνά «Πιστεύω» - το αληθινό - Μητροπολίτης Μακάριος της Ιστορίας τομ. VI, σελ. 370. Ημέρα εικόνων - Ημέρα Σπασόφ, - 1 Χρονικό του Νόβγκοροντ, σελ. 102. Οι δάσκαλοι του τραγουδιού, κρύβοντας τις γνώσεις τους από τους μαθητές τους, στους οποίους παρατήρησαν ταλέντα, εγκατέλειπαν όλο και περισσότερο την επιστήμη του τραγουδιού (αυτό δεν ισχύει για την ανάγνωση). Βλέπε Εγχειρίδιο για Country Shepherds 1873, τομ. III, σσ. 20-21. To Archangel Michael the ikosas of Patriarch Isidore, the ikosas of his Forerunner, Service to the Lord Jesus by Patriarch Philotheus in the manuscript of Kirill Belozersky, - Readings of the Society of History and Antiquities 1860. βιβλίο II, σελ. 18–19. Το μεγαλείο του Πατριάρχη Φιλοθέου, που δεν υπάρχει στα τρέχοντα βιβλία - Πρακτικά της Ακαδημίας Κιέβου 1863, Ιανουάριος, σελ. 40. Νικηφόρος Βλέμμης πολυελεύς, – Χειρόγραφο Λαύρας αρ. 3, φύλλο 211. Αντί για παρεμίες, Διαβάζοντας από τον Πρόλογο με το όνομα: «Από τη Γένεση Ανάγνωση» (στον Μπόρις και Γκλεμπ), - Ιζβέστια της Ακαδημίας, τόμ. VI, σελ. 191. Στη Λαύρα Παραμεινίκ (Ιστορική περιγραφή της Λαύρας, 1857, σ. 151) το ίδιο. Πρόλογος περί βαθμού και λόγου, για τον οποίο συντάχθηκε το Βιβλίο των Ωρών για χάρη της ενοχής. Αρχή: Γράψτε εν συντομία τους δικαστές, για να υπάρξει απάντηση στους αιρετικούς. Συνοδικό χειρόγραφο αρ. 850, φύλλο 664 (περί Μεσονυκτίου Γραφείου, Ορθόδοξων και άλλων υπηρεσιών). Όρθια του κανόνα του Ανδρέα της Κρήτης την 5η εβδομάδα της Σαρακοστής την Τετάρτη στο τέταρτο, Nikonovskaya VI, 71, 1477. Μεφήμων - ο εσπερινός, - Βίος Αγίου Σεργίου, σελίδα 89 αρχή. Σχετικά με τη λογοκρισία για 9 τραγούδια, - Bychkov Περιγραφή συλλογών της Αυτοκρατορικής Δημόσιας Βιβλιοθήκης, σελ. 273. Λειτουργικά βιβλία Vladimir Vasilkovich: ευαγγέλιο απράκος, απόστολος απράκος, παράμυα, Πρόλογος 12 μηνών, Μηναίος 12 μηνών, Τριώδιον, Οχτάι, Ιρμόλοι, Προσευχήριο, Βιβλίο Υπηρεσίας - Υπατικό Χρονικό, σελ. 608 πίν., 609). Ο Δανιήλ έκτισε τέσσερις εκκλησίες στο Kholm, αλλά τρεις αναφέρονται ξεκάθαρα ως πέτρινες εκκλησίες, - Χρονικό Ιπάτου, 2η έκδοση, σ. 558–60 (δεν αναφέρεται ξεκάθαρα για την εκκλησία της Αγίας Τριάδας, - σ. 558). (Έργα για την αρχιτεκτονική: Κάτι για την εκκλησιαστική αρχιτεκτονική του Ivanchin-Pisarev στα μοναστήρια του Simonov και Andronikov· Snegirev in Monuments of Moscow Antiquity· Archimandrite Macarius, Archaeological Description of Church Antiquities in Novgorod, Ι μέρος αρχή· «Russian Antiquities in Monuments of Art. 6, 1899)· A. P. Novitsky History of Russian Art, τεύχη IV και V, M. 1899). Ένα τρίτο χαμηλότερα από τις ίδιες τις εκκλησίες βρίσκονται οι αψίδες του βωμού: η εκκλησία του χωριού Mikulino Gorodishche, που βρίσκεται στην περιοχή Staritsky της επαρχίας Tver, μια πρώην πρωτεύουσα ξεχωριστή στην κληρονομιά Tver της κληρονομιάς Mikulinsky, που χτίστηκε το 1398. Ο καθεδρικός ναός της Κοιμήσεως της Μόσχας (για ένδειξη των σχεδίων του, βλέπε παρακάτω, σε ειδικές ομιλίες γι' αυτόν, σ. 390). Καθεδρικός ναός του Σούζνταλ, ο οποίος στη σημερινή του μορφή θα πρέπει να αποδοθεί στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα (σχέδιο στο L’art russe par E. Viollet le Du c (gr. Stroganov), φύλλο VIII). Κατά το ήμισυ χαμηλότερα από τις ίδιες τις εκκλησίες: η Εκκλησία της Μόσχας στο Stary Simonovo, που χτίστηκε το 1509 (σχέδιο στη ρωσική αρχαιότητα, σημειωματάριο V). Καθεδρικός Ναός Γιαροσλάβλ, ο οποίος στη σημερινή του μορφή θα πρέπει να αποδοθεί στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα (σχέδιο στο L’art russe, φύλλο VII). Δείτε τους προθαλάμους των θόλων του καθεδρικού ναού του Σούζνταλ, καθώς και τους καθεδρικούς ναούς του Γιαροσλάβ και του Ροστόφ. (Το σχέδιο του τελευταίου, που στη σημερινή του μορφή ανήκει στην ίδια εποχή με τα δύο πρώτα, βρίσκεται στο δοκίμιο του Κόμη Τολστόι: Ancient Shrines of Rostov the Great, σύμφωνα με τη 2η έκδοση στη σελίδα 44· και στο L’art russe, σελίδα VII). (Οι στέγες στους καθεδρικούς ναούς του Βλαντιμίρ το 1537 ήταν ξύλινες, - Βασιλικό Βιβλίο, σελ. 73), Το γείσο στον καθεδρικό ναό της Κοίμησης της Θεοτόκου Zvenigorod αποτελείται από τρεις γραμμές ύφανσης με σχέδια, το οποίο χτίστηκε από άγνωστο άτομο και πότε, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, από τον Zvenigorod Πρίγκιπας Γιούρι Ντμίτριεβιτς, γιο του Donskoy, το πρώτο τέταρτο του 15ου αιώνα († 1434). Image of the cathedral: in Russian Antiquity by Snegirev and Martynov, notebook III, in the Bulletin of the Society of Old Russian Art at the Moscow Public Museum, 1874. βιβλίο 3, ενότητα IV, στο L’art russe par E. Viollet le D uc (Gr. Stroganov), φύλλο V. Για τις Antiquities, κυρίως, βλ. Το γείσο στην προαναφερθείσα εκκλησία του Old Simonov αποτελείται από δύο σειρές εστιών σε συνδυασμό με μια σειρά από σκαλίσματα, από τα οποία η τελευταία καταλαμβάνει τη μέση θέση. Το γείσο στην εκκλησία του Αρχαγγέλου Μιχαήλ στη Μονή Θαύματος, που χτίστηκε το 1501–1504, αποτελείται από δύο γραμμές μονοπατιών σε σύνδεση με μια γραμμή λαξευμάτων, η οποία επίσης καταλαμβάνει τη μέση θέση (σχέδιο της εκκλησίας στη ρωσική αρχαιότητα, σημειωματάριο VIII). – Εάν δεν υπάρχει ενδιάμεσο γείσο μεταξύ των λυζινών, τότε σε ορισμένες εκκλησίες αντικαθίσταται από το γεγονός ότι η κάτω λοξότμηση της επάνω λυζίνας σε σχήμα σόμπας καλύπτεται πολλές φορές (όπως στην εκκλησία του χωριού Mikulino Gorodishche και στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας). Στους κορμούς των ηχείων τοποθετούνται ξηροί καρποί: ο καθεδρικός ναός της Κοιμήσεως της Μόσχας, η Εκκλησία της Μονής Chudov, οι καθεδρικοί ναοί του Ροστόφ και του Γιαροσλάβλ. Αυτή είναι η διαίρεση των τειχών στις εκκλησίες του χωριού Mikulino Gorodishche και αυτό, όπως φαίνεται, συνέβη στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας της Λαύρας της Τριάδας-Σεργίου, που χτίστηκε το 1422. (οι τοίχοι του οποίου καλύπτονται σήμερα σχεδόν πλήρως με προσαρτημένες βεράντες). Τα τείχη της θαυματουργής εκκλησίας του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και οι καθεδρικοί ναοί του Σούζνταλ και του Γιαροσλάβλ χωρίζονται σε τρία πεδία. Οι γραμμές του καθεδρικού ναού των Αρχαγγέλων της Μόσχας, που χτίστηκε το 1505–8, και του καθεδρικού ναού του Ροστόφ χωρίζονται σε τέσσερα πεδία (για οδηγίες σχετικά με το πού μπορείτε να δείτε το σχέδιο του πρώτου, δείτε παρακάτω στις ειδικές ομιλίες σχετικά με αυτό, σελ. 391). Η πρώτη λωρίδα είναι μια γραμμή από τα ίδια κλειστά τόξα που συνθέτουν τις ζωφόρους του κάτω πεδίου του λισένα. Η δεύτερη λωρίδα είναι μια γραμμή από τριγωνικά πετσουράκια, η ίδια που αποτελεί το γείσο που χωρίζει το πάνω πεδίο του λισέν από το κάτω. Η τρίτη λωρίδα είναι μια γραμμή οδοντωτών τριγώνων. Δείτε τους τρούλους του καθεδρικού ναού της Κοίμησης του Βλαντιμίρ, την Εκκλησία της Μεσολάβησης στο Nerl και τον Καθεδρικό Ναό Δημητρίου. Το ίδιο σχήμα με τις εκκλησίες Suzdal-Vladimir στον κύριο τρούλο του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού της Μόσχας. Υπάρχουν ζωφόροι, αλλά όχι κίονες στους τρούλους της εκκλησίας στο χωριό Mikulino Gorodishche. Δεν υπάρχουν ζωφόροι ή κίονες: στον τρούλο του καθεδρικού ναού Zvenigorod, στους θόλους των καθεδρικών ναών της Κοίμησης της Μόσχας και του Suzdal. Στον τρούλο του καθεδρικού ναού Zvenigorod. Στους τρούλους των εκκλησιών του χωριού Mikulina και της Μονής Chudov (εμφανίζεται πανομοιότυπο στον τρούλο της εκκλησίας του τελευταίου). Στους τρούλους των Καθεδρικών Ναών Κοιμήσεως της Μόσχας και του Ροστόφ και στους πλαϊνούς θόλους του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού της Μόσχας (όπου φαίνεται το σχέδιο του τελευταίου, βλέπε παρακάτω σελ. 391). Στους θόλους του καθεδρικού ναού του Σούζνταλ Στους τρούλους του καθεδρικού ναού Αρχαγγέλου της Μόσχας. Είναι κάπως έτσι στους θόλους του καθεδρικού ναού του Yaroslavl. Στους τρούλους του καθεδρικού ναού του Ροστόφ. Στους τρούλους της εκκλησίας στο χωριό Mikulino Gorodishche. Έτσι στους τρούλους του Καθεδρικού Ναού Αρχαγγέλου της Μόσχας, της Εκκλησίας της Μονής Chudov και του Καθεδρικού Ναού του Ροστόφ. Δείτε τους θόλους των καθεδρικών ναών του Ροστόφ και του Γιαροσλάβλ. Αυτές είναι οι στήλες της πόρτας του καθεδρικού ναού Zvenigorod, του καθεδρικού ναού της Τριάδας στη Λαύρα του Σέργιου και του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας (και πιθανώς μερικές άλλες εκκλησίες από αυτές των οποίων τα σχέδια δεν δείχνουν τι είδους κολώνες πόρτας έχουν). Αυτές είναι οι υπερκατασκευές θυρών στον Καθεδρικό Ναό Zvenigorod, στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας της Λαύρας του Σεργίου (;) και στην Εκκλησία της Μονής Chudov (η κράτηση για άλλες εκκλησίες είναι η ίδια όπως τώρα παραπάνω). Όταν την άνοιξη του 1474. Ο Καθεδρικός Ναός της Κοίμησης της Μόσχας, που χτίστηκε από Ρώσους τεχνίτες, κατέρρευσε, ο Ivan Vasilyevich έδωσε εντολή στον πρεσβευτή του, που εστάλη το ίδιο 1474. στην Ιταλία, να φέρει έναν αρχιτέκτονα, και αυτός την άνοιξη του επόμενου 1475 έφερε τον Aristotle Fioravanti από τον τόμο του pfirstice. 552]. Το 1487 βρίσκουμε στη Μόσχα έναν άλλο δυτικό αρχιτέκτονα, τον Mark Fryazin, ο οποίος έφτασε άγνωστος όταν μετά τον Αριστοτέλη, Nikon Chronicle VI, 122. Το 1490. εισήχθησαν νέοι αρχιτέκτονες, συμπεριλαμβανομένου του Peter Antony Solarius από το Mediolan με τον μαθητή του Zamontonius - ibid. σελ. 125 και στο Karamzin στον τόμο VI, σημ. 104, col. 25 sub fin.. Το 1494 παρατίθεται, επίσης από το Mediolan, από τον αρχιτέκτονα Aleviz, - Nikon Chronicle VI, 140 (cfr 157). Η αυλή των Θεοφανείων της Τριάδας (από την εκκλησία), που δόθηκε στον ίδιο τον αιδεσιμότατο Σέργιο από τον Ντμίτρι Ιβάνοβιτς Ντονσκόι, βρισκόταν στην Πύλη της Τριάδας του Κρεμλίνου, η οποία έλαβε το όνομά της ακριβώς από την αυλή, πηγαίνοντας από έξω στο Κρεμλίνο στα αριστερά, όπου η γωνία του Οπλοστασίου (τώρα το εργαστήριο πυροβολικού). Το συγκρότημα αφαιρέθηκε από το μοναστήρι για το οπλοστάσιο και καταστράφηκε το 1807. – Περί της ανέγερσης της εκκλησίας μας αντί της παλιάς πέτρινης, – Συλλογή Χρονικών VI, 233. Τετράδιο αντίκα 3, σύμφωνα με την έκδοση μεγάλου σχήματος σελ. 8, col 1 fin.. Σχετικά με την ανέγερση της εκκλησίας στο χωριό Kolomenskoye, - Nikon Chronicle VI, 248. Cfr στο Geschichte der Architektur Lübcke σύμφωνα με την τέταρτη έκδοση σελ. 478, 502, 504, 534, 568, 593, 594, 615. Τα δυτικά γοτθικά τρίγωνα [Spitzbogens], όταν αντιπροσωπεύουν πλάκες και διακοσμήσεις πάνω από πόρτες και παράθυρα παράθυρα και τοίχοι με τη μορφή ανεξάρτητων ασπίδων διακοσμημένων με περισσότερο ή λιγότερο πλούσια σκαλίσματα. τα τρίγωνά μας είναι τοποθετημένα χρησιμοποιώντας κυρτές λωρίδες στον ίδιο τον τοίχο και δεν έχουν καμία διακόσμηση. Άποψη της εκκλησίας στην ίδια "Παλιά Εποχή" του Snegirev, - το ίδιο 3ο σημειωματάριο. Nikon Chronicle VI, 119 αρχή και 122 αρχή. Μια άλλη επέκταση έγινε στο προστώο στη νότια πλευρά. Η πρόσοψη του καθεδρικού ναού με κάτοψη και τομή στα «Μνημεία της Αρχαιότητας της Μόσχας» του Snegirev, στη σελίδα 83. Στο παλιό μοναστήρι Μόσχας-Αλεξέεφσκι, που βρίσκεται στη θέση του Καθεδρικού Ναού του Σωτήρος Χριστού, υπήρχε μια πέτρινη εκκλησία από ξύλο, η οποία μπορεί να ήταν μια εκκλησία που έχτισε ο Αλεβίζ Φρυαζίν το 1514. αλλά είναι πιο πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι το 1625, υπό τον Μιχαήλ Φεντόροβιτς, η εκκλησία που έχτισε ο Αλεβίζ δεν αποκαταστάθηκε, αλλά στη θέση της χτίστηκε μια νέα. Η εκκλησία είχε δύο σκεπές, τοποθετημένες σε χαμηλές τετράγωνες βάσεις: η όψη της στη «Ρωσική Αρχαιότητα» του Snegirev και το σημειωματάριο XI του Martynov. Nikon Chronicle VI, 248. Επειδή περιέχει τα λείψανα του Αγίου Βασιλείου, του ιερού ανόητου της Μόσχας, ο οποίος το 1552. Τάφηκε στην εκκλησία του Αγ., που βρίσκεται στη θέση του καθεδρικού ναού. Τριάδα. - Επειδή αυτός ο τόπος του καθεδρικού ναού ήταν ένα ακρωτήριο πάνω από την τάφρο, ονομαζόταν Εκκλησία της Μεσολάβησης, που βρίσκεται στην Τάφρο. Από τα παραπάνω λόγια του χρονικού είναι σαφές ότι στην αρχή, το 1553, ο ηγεμόνας αποφάσισε να χτίσει σε ανάμνηση της κατάληψης του Καζάν (βλ. Acts of the Expedition τόμος I, αρ. 241, σ. 258 αρχή) έναν πέτρινο καθεδρικό ναό της Τριάδας (στη θέση του προηγούμενου πάνω από την ξύλινη τάφρο155) και στη συνέχεια άλλαξε το όνομά του σε αυτό. Τριάδος και η Παράκληση με πολλά παρεκκλήσια. Το πότε τελείωσε το συμβούλιο δεν καταγράφεται στα χρονικά. αλλά το λήμμα που έδωσε ο Σνεγκίρεφ στα «Μνημεία της Αρχαιότητας της Μόσχας» είναι σελίδα 343 κολ. 1, και δεν ξέρουμε από πού το πήραν, διαβεβαιώνει ότι, όχι τελείως τελειωμένο μέσα, καθαγιάστηκε επτά χρόνια από τη δευτερεύουσα ίδρυση, το 1555 (άρα, εννέα χρόνια από την πρώτη ίδρυση, 1553). Βλέπε Snegirev στα «Μνημεία της Αρχαιότητας της Μόσχας», σελ. 348 κολ. 2 πτερύγιο.. Σχέδιο (πρόσοψη) της εκκλησίας στα «Μνημεία της Αρχαιότητας της Μόσχας» του Snegirev, στη σελίδα 342. Σήμερα υπάρχουν εννέα θόλοι και ένας μικρός (συγκριτικά) θόλος. αλλά το τελευταίο, ελάχιστα αντιληπτό και σαν να κρύβεται, βρίσκεται πάνω από τη μεταγενέστερη επέκταση. Αυτό που ισχυρίζεται ο Snegirev και άλλοι ότι «τα διάφορα στολίδια και λεπτομέρειες της εκκλησίας μας παρουσιάζουν ένα παράξενο μείγμα μαυριτανικών, γοτθικών, λομβαρδικών, ινδικών και βυζαντινών ρυθμών» είναι αυτό που ονομάζεται σεχεραζάντ. (Για πληροφορίες σχετικά με τον καθεδρικό ναό, δείτε το χειρόγραφο της θεμελιώδους βιβλιοθήκης του MDA No. 201, φύλλο 280 αντίστροφα). Η πρόσοψη της εκκλησίας των Snegirev και Martynov στο «Ρωσική Αρχαιότητα», σημειωματάριο XIV και στο L’art russe, φύλλο XI. Οι πρώτοι έχουν επίσης ένα σχέδιο, αλλά είναι είτε λάθος είτε, τουλάχιστον, ακατανόητο για εμάς. Συλλογή Χρονικών VI, 296 (Sofia Temporary Stroev II, σελ. 386· τοποθετήθηκε στη θέση του προηγούμενου γύρου, πολύ μικρή, που είχε και καμπάνες στην κορυφή). Σεβασμιώτατος Μακάριος «Αρχαιολογική περιγραφή εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων στο Νόβγκοροντ», 450. Για περισσότερα σχετικά με τις λεγόμενες μνημειώδεις πέτρινες εκκλησίες της εποχής μας, δείτε τον κατάλογο των πέτρινων εκκλησιών που επισυνάπτεται σε αυτό το κεφάλαιο παρακάτω, σελ. 388–403. Του, σχετικά με την πέτρινη διώροφη εκκλησία: «ο βωμός των άνω εκκλησιών να είναι πάνω από τον κάτω ναό, για να ελευθερωθεί ο βωμός των κάτω εκκλησιών και όχι κάτω από τον άνω βωμό». για την κορυφή της εκκλησίας, τις εικόνες και τις πόρτες στο βωμό που είναι ψηλότερα. το ιδιο και για το παλιο αντιμενσιον? η παλιά (ξύλινη) εκκλησία, αν δεν τη ζητήσουν κάπου, θα τη διαλύσουν, θα την πάνε στο χωράφι και θα την κάψουν. Συλλογή Vladimir of Tikhonravov σελ. 176. Patriarch Adrian, - Vladimir Collection of Tikhonravov p. 184; Notes of the Imperial Archaeological Society τομ. Χ, σελ. 444. Βλ. παραγγελίες του Στέφαν Γιαβόρσκι, - Συλλογή Βλαντιμίρ του Τιχονράοφ σελ. 185, and Jerome, Bishop of Vladimir and Murom, 1777, - Notes of the Imperial Archaeological Society τομ. Χ, σελ. 445 πίν.). Στην εκτύπωση είναι λανθασμένο ή λανθασμένο: «μπροστά τους». Hypatan Chronicle σελ. 558 υποτελ.. Hypatan Chronicle σελ. 590 αρχή. Hypatan Chronicle σελ. 524. Στο "Niva" 1881, Νο. 19, υπάρχει ένα σχέδιο μιας ξύλινης εκκλησίας με 20 τρούλους που βρίσκεται στην πόλη Vytegra, στην επαρχία Olonets. (για το 1884, Νο. 31 - άποψη ξύλινης εκκλησίας στην επαρχία Vologda του μισού του 17ου αιώνα). Κάπου διαβάσαμε ότι ο ξύλινος καθεδρικός ναός που βρίσκεται στην πόλη Shenkursk της επαρχίας Arkhangelsk (χτίστηκε το 1681, K. Molchanova Περιγραφή της επαρχίας Arkhangelsk, σελ. 174) είναι μια ξύλινη εκκλησία κολοσσιαίου μεγέθους και αξιοσημείωτης αρχιτεκτονικής. από το Λεξικό του Semyonov μαθαίνουμε ότι ο ξύλινος καθεδρικός ναός του Πετροζαβόντσκ, που χτίστηκε επί Μεγάλου Πέτρου και επίσης αξιοσημείωτος στην αρχιτεκτονική του (ένα σχέδιό του από τον Ozeretskovsky στο Ταξιδεύοντας στις λίμνες Ladoga και Onega, στο τέλος του πίνακα IX), παραμένει άθικτος (κάτω από τη λέξη Petrozavodsk). – (Στο Guslitsy υπάρχει μια μικρή ξύλινη εκκλησία, που υποτίθεται ότι χτίστηκε, με συνηθισμένο τρόπο, από τον Μητροπολίτη Φώτιο, - βλέπε τον μύθο σχετικά με την αρχή και τη σημερινή θέση της Μονής Spaso-Preobrazhensky Guslitsky, Μόσχα, 1863. Στο Pskov το 1544, μια ξύλινη εκκλησία είχε ανεγερθεί με την εκκλησία του Theod, butius. - Συλλογή χρονικών IV, 306. 3) Σχετικά με την εκκλησία του 1681: «και η κορυφή του ναού (που θα κτιστεί) δεν θα ήταν κεκλιμένη και ο βωμός να γίνει στρογγυλός τριπλός, και στην εκκλησία στους τοίχους του βωμού στη μέση θα υπήρχαν βασιλικές πόρτες, στη δεξιά πλευρά οι νότιες και στα αριστερά οι βόρειες και κοντά στις βασιλικές πόρτες μεταξύ της αρχής και της νότιας εικόνας. δίπλα σε εκείνη την εικόνα βάλτε την εικόνα εκείνου του πραγματικού ιερού ναού, και στην αριστερή πλευρά των βασιλικών θυρών τοποθετήστε την εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου και άλλες εικόνες σύμφωνα με τη σειρά»... Temple-building letter in the Readings of the Society of History and Antiquities 1880, book 2, Materials for the History of the Arkhangelsk Diocese, p. 10. 4) Αθανάσιος Αρχιεπίσκοπος Kholmogory στα τέλη του 17ου αιώνα, - Izvestia of the Imperial Archaeological Society τομ. III, σελ. 474 τ.μ. Σημειώσεις Αρχαιολογικής Εταιρείας τόμ. VIII Μείγματα σελ. 89 (αυλή της εκκλησίας Ust-Kuluisky). – Το 1702 μια διαταγή ότι οι κορυφές μιας ξύλινης εκκλησίας δεν πρέπει να κοπούν, αλλά «με βαρέλια, όπως και άλλες ξύλινες εκκλησίες έχουν κορυφές», - Αρχαίες πράξεις της Μονής Μεσολάβησης Voronezh, που μου έστειλε ο St. Zverev, σελ. 32 κολ. 1). Σχετικά με το καμπαναριό του Καθεδρικού Ναού της Μεσολάβησης ή της Εκκλησίας του Αγίου Βασιλείου, που προφανώς αντιπροσωπεύει μια αντίρρηση σε όσα ειπώθηκαν, δείτε τώρα παρακάτω. - (Το 1476 κατασκευάστηκε στο Ροστόφ ένα καμπαναριό από τον Αρχιεπίσκοπο Βασιανό, - Karamzin στον τόμο VI σημ. 629 στ. 93. Για τα καμπαναριά σε σχήμα τοίχου (Pskov), βλέπε τη συλλογή σχεδίων της Μόσχας και της πόλης Pskov (Παράρτημα στον τόμο II των Σημειώσεων του St. Πετρούπολη, 1861. Το καμπαναριό του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ στις αρχές του 17ου αιώνα για τις πέντε ισχιακές κορυφές (14 καμπάνες), - Ειδήσεις της Αυτοκρατορικής Αρχαιολογικής Εταιρείας, τόμος III, σελ. 377 fin. του Pskov περ. 68. Στη Μονή Pskov-Pechersky αποτελείται από πολλούς πυλώνες που συνδέονται με καμάρες. 155 (και υπάρχουν τέσσερα μικρά κουδούνια πάνω του). 9) «καμπαναριό, στύλος έχει στήσει, σκεπασμένος με σανίδες» σελ. 156, και πάνω του υπάρχουν δύο καμπάνες, βάρους 3½ π.). (Καμπανάκια στον τοίχο της εκκλησίας, σε ειδικό σημείο (μισό 16ου αι.), - Νομικές Πράξεις Καλάχοφ, τ. Β', Αρ. 254, σελ. 776. Αντί για καμπαναριό, ένα κούτσουρο πεύκου (ένα κουδούνι και ένα σιδερένιο χτυπητήρι) στις αρχές του 18ου αι. 478 πίν.. Μερικές φορές κρεμούσαν καμπάνες στη βεράντα, - Νομικές Πράξεις 1838 Αρ. 231, σελ. Ο Αριστοτέλης έκανε μόνο μια οροφή πάνω από μια από τις πλευρικές αψίδες του βωμού του καθεδρικού ναού, - Συλλογή Χρονικών VI, 221. Ωστόσο, δεν πρέπει να παρουσιάζεται με τέτοιο τρόπο ότι μετά την ανέγερση του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου σταμάτησε αμέσως η κατασκευή τους σε πέτρινες εκκλησίες: στον Καθεδρικό Ναό Ευαγγελισμού της Μόσχας, που χτίστηκε μετά τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου (το 1484–1489), είναι και πάλι εκεί (και στον Καθεδρικό Ναό Αρχαγγέλου της Μόσχας, χτισμένος μετά τον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου της Μόσχας (1484–1489) όχι ξανά εκεί). Βλ. Nevolin About Pyatina, παράρτημα σελ. 103 δευτερεύον πτερύγιο και 336. Σχετικά με τη χρήση του ονόματος tyabla, ας προσθέσουμε σε όσα ειπώθηκαν στον τόμο 1 (2 μισό, σελ. 185–186, σημ./216–217, σημ.) ότι χρησιμοποιήθηκε όχι μόνο με την έννοια των σειρών των εικόνων της Δέησις (με τη σωστή και πιο ιδιαίτερη έννοια - αυτή στην οποία οι δώδεκα με την έννοια των ακατάλληλων εορτών), αλλά και με την ίδια την έννοια των ακατάλληλων εορτών. ράφια στα οποία στέκονταν οι εικόνες της Deesis. - ("Upper panel", - 1 Pskov in the Collection of Chronicles IV, 194 sub fin., - row in the panel or deesis. "Big panel" - main, first from the bottom, shelf, - Notes of the Russian and Slavic Department of the Imperial Archaeological Society, vol. II, which is the local, p. 180 εικονίδια, δηλαδή ολόκληρο το εικονοστάσι, με εξαίρεση τις τοπικές εικόνες, σημειώσεις για την έρημο του Κριβογιέζερ, σελ. 141 τ.μ and Slavic Department of the Imperial Archaeological Society, vol. I, Department 3, p. 41; my History of the Russian Church I, 2, p. 647 fin/.769; Izvestia St. Petersburg., Archaeological Society τομ. II, col. 317). Στον τόμο 1 (2 μισό σελ. 183/213) ερμηνεύουμε τη λέξη τοπικό με την έννοια «εορταστική» και αποδίδουμε το όνομα στη δωδεκαήμερη σειρά των εικόνων της Δέησης. Αλλά οι τοπικές εικόνες δεν ήταν οι εορταστικές μας εικόνες, με τις οποίες πρέπει να εγκαταλείψουμε την ερμηνεία της λέξης (αν και το "τοπικό" σημαίνει πραγματικά εορταστικό, και, για παράδειγμα, που δόθηκε από τον Vostokov, μπορούμε να αναφέρουμε ένα άλλο, μεταγενέστερο παράδειγμα. - Resurrection Chronicle for 1380 in the Collection of Chronicles No. VIII, 38: "clothed in Vladimiriolsil" δύο τοπικές εικόνες - Άγιος Γεώργιος και Παναγία, - Ιπάτος Χρονικό υπό 1288, σελ. 610 αρχή, και αυτά δεν είναι τα εικονίδια των διακοπών μας. Ότι οι τοπικές εικόνες ήταν μικρές σε μέγεθος και, επομένως, θα έπρεπε να θεωρηθεί ότι βρίσκονταν σε αναλόγια, αυτό φαίνεται από τη μαρτυρία του Patericon of Pechersk, την οποία παραθέτουμε στον τόμο 1 (2ο μισό σελ. 181, σημ. 4/σελ. 211, σημ. 3): «υπάρχουν πέντε μεγάλες εικόνες των τοπικών εικόνων και δύο των τοπικών εικόνων». Γιατί οι μικρές λατρευτικές εικόνες που βρίσκονται στα αναλόγια έλαβαν το όνομα τοπικό, και αργότερα - τοπικό, αυτό, όπως είπαν, δεν είμαστε ακόμη σε θέση να εξηγήσουμε ικανοποιητικά. Στις Πράξεις των Αποστόλων, κεφάλαιο 21, άρθρ. 12, η ​​λέξη τοπικός μεταφράζει την ελληνική ἐντόπιος, που σημαίνει ντόπιος κάτοικος. στη συνθήκη του Oleg με τους Έλληνες, που διαβάζεται στο αρχικό χρονικό κάτω από το 912, η ​​λέξη «τοπικός» χρησιμοποιείται με την ίδια έννοια (Laurentian Chronicle σελ. 36, Ipatian Chronicle - 22). Ίσως, όταν εφαρμόζεται σε πινακίδες εικόνες, η λέξη τοπικός θα πρέπει να κατανοηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να ήταν στην πραγματικότητα εικόνες εκκλησιών, ενώ οι τοίχοι και οι επιτραπέζιες εικόνες θα μπορούσαν να είναι ιδιωτικές εικόνες ενοριτών, ατόμων ή ολόκληρων χωριών. (Σχετικά με τις εικόνες των ενοριτών στις εκκλησίες, - Συμπλήρωμα των Ιστορικών Πράξεων, τ. V, σ. 461 αρχή· A. S. Lebedeva Belgorod bishops σελ. 57). Στην αρχαιότητα, το επίθετο "εφημέριος" χρησιμοποιήθηκε αντί για το ουσιαστικό "εφημέριος" - βικάριος, βλ. Στοιχεία τοπικών εικόνων που στέκονται μπροστά στον βωμό: Nikon Chronicle VI, 70, 1476. fin., Kalachova Legal Acts vol. 2, αρ. 217, στόλ. 632 υποτελ.: "εικονίδιο postavna." (Στο Λεξικό του Σρεζνέφσκι: το εικονίδιο είναι τοποθετημένο, col. 1260 fin.. Τοποθετημένα κεριά. Τα κεφάλαια των αρχαίων καταστατικών σχετικά με το θυμίαμα και το άναμμα κεριών φαίνεται ότι είναι επειδή η εικόνα του ναού βρισκόταν σε αναλόγιο. Μιλούν χωριστά για το ναό και χωριστά για την εικόνα του ναού, αλλά δεν υπάρχει τώρα η εικόνα του ναού. να είναι εκτός από το αναλόγιο (το οποίο το καταστατικό δεν λέει ευθέως [Βλ. 2 μισό του τόμου 1 σελ. 902] Έχουμε άλλα στοιχεία για τις τοπικές εικόνες που βρίσκονται μπροστά από το βωμό, αλλά δεν είναι ξεκάθαρο ποιες εικόνες βρίσκονται σε ανάλογες ή στέκονται σε θήκες εικόνων 28 Society, vol. II, 58 fin.). Στον Καθεδρικό Ναό της Κοίμησης της Μόσχας, η εικόνα του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού εξακολουθεί να στέκεται στον τοίχο στην ίδια θήκη στην οποία βρισκόταν χωριστά από αυτήν. (Υπάρχει μια εικόνα πίσω από αυτό, όπως στις πλάτες άλλων παλιών τοπικών εικόνων: σαφές σημάδι ότι δεν είχαν τοποθετηθεί κοντά στους τοίχους). Ο Μητροπολίτης Μακάριος, όταν ήταν Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ, διέταξε να τοποθετηθούν οι τοπικές εικόνες στην Αγία Σοφία, - Collection of Chronicles VI, 285 sub fin. ιεροτελεστία της λεγόμενης δράσης των σπηλαίων, η οποία χρονολογείται από την εποχή του Τσάρου Μιχαήλ Φεοντόροβιτς: η ιεροτελεστία λέει ότι πριν από την εκτέλεση της δράσης, για την απελευθέρωση του χώρου μπροστά από το βωμό, τοπικές εικόνες μεταφέρθηκαν προσωρινά στα πλαϊνά παρεκκλήσια - Vivliofika VI, 363 και 382 fin.; εάν τα εικονίδια τοποθετούνταν κοντά στον τοίχο, τότε δεν θα χρειαζόταν να τα βγάλετε. Αν η εικόνα του Αγίου Μακαρίου ύψωσε τη Σοφία ψηλότερα, την ανέβασε κάπως προς τα πάνω, - Συλλογή Χρονικών VI, 285, τότε δεν πρέπει να γίνει κατανοητό έτσι ώστε - στον τοίχο του βωμού, όπου βρίσκεται τώρα σε μια σειρά τοπικών εικόνων, αλλά έτσι - πάνω από τις βασιλικές πόρτες, όπου θα έπρεπε να βρισκόταν, βλέπω ως μισός τόμος εικονίδιο. 183/213. Είπαμε ότι τοπικές εικόνες άρχισαν να μετακινούνται κοντά στον τοίχο του βωμού, κάτω από τη Δέηση, ώστε να σχηματίσουν ένα σύνολο με αυτό - ένα τέμπλο, μετά τον καθεδρικό ναό του 1667. και ως αποτέλεσμα των οδηγιών του να στέκονται αυτές οι εικόνες σε εκκλησίες με τη σειρά, - ό.π. σελ. 186/217, σημ. αρχή. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό για τη σταδιακή γενική εισαγωγή ενός νέου εθίμου, και ως προς τις συγκεκριμένες περιπτώσεις, γνωρίζουμε παραδείγματα ότι σε ορισμένα σημεία τοποθετήθηκαν τοπικές εικόνες κοντά στον τοίχο του βωμού και κάπως νωρίτερα, βλ. Σημειώσεις της Αρχαιολογικής Εταιρείας, τόμ. η κατώτερη βαθμίδα του τελευταίου). Ότι στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας οι τοπικές εικόνες δεν είχαν ακόμη μεταφερθεί κοντά στον τοίχο του βωμού κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Τσάρου Μιχαήλ Φεντόροβιτς, αναμφίβολα αποδεικνύεται από την ανακάλυψη που έγινε στον καθεδρικό ναό κατά την επανέναρξή του για τη στέψη του [αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ'] και συνίστατο στο γεγονός ότι το κάτω μέρος του τοίχου καλύπτεται με την εικόνα του: Στην περίπτωση της πυκνής προσκόλλησης τοπικών εικόνων στον τοίχο του βωμού, δεν έχει νόημα να ζωγραφίζουμε εικόνες αγίων στο μέρος του τοίχου που κάλυπταν, και όμως οι εικόνες μας δεν μπορούν να αποδοθούν σε παλαιότερη εποχή από το 1642, γιατί φέτος, με διάταγμα του Τσάρου Μιχαήλ Φεντόροβιτς, ο καθεδρικός ναός ζωγραφίστηκε εντελώς εκ νέου από την ιστορική περιγραφή της Μόσχας, βλ. 1783, πίν. 11 τετρ. (Οι σοφοί, που αναζητούσαν πληροφορίες για την εποχή που ζωγραφίστηκε η εικόνα, δεν σκέφτηκαν να εξετάσουν αυτή ακριβώς την περιγραφή ούτε καν τον Σνεγκίρεφ, που μιλάει από τα λόγια του για την επανέναρξη της ζωγραφικής!). Λόγια 2 του Χρονικού της Σοφίας για το 1482, - Συλλογή Χρονικών VI, 233, ότι η Vladyka Vassian του Ροστόφ διέταξε τους αγιογράφους να ζωγραφίσουν την Παναγία (Καθεδρικός Ναός Κοιμήσεως της Μόσχας) στη νέα εκκλησία (δηλαδή μια σειρά από εικόνες, που αποκαλούνταν με αυτό το όνομα και ένα εικονίδιο που αποτελούσε ένα εικονίδιο με αυτό το όνομα. ο Σωτήρας, η Μητέρα του Θεού και οι Πρόδρομοι στη μέση) και με αργίες και με προφήτες, τα λόγια του ιερέα Συλβέστρου σε μαρτυρία κατά του Βισκοβάτι, - Acts of the Expedition τόμ. I Αρ. 238, σελ. 247 κολ. 2, ότι στον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου οι αγιογράφοι έγραψαν μια δέηση και γιορτές και προφήτες, και λέξεις 4 του Χρονικού του Νόβγκοροντ κάτω από το 1509, - Συλλογή Χρονικών VI, 136, που ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ Σεραπίων διέταξε να προστεθεί μια δέηση και οι αργίες, επειδή ο Νόβγκοροντ όρισε εξ ολοκλήρου το Νόβγκοροντ. deesis (μια σειρά από εικόνες αυτού του ονόματος) θα μπορούσε να τοποθετηθεί στην πρώτη θέση στις λίστες, και όχι επειδή βρισκόταν σε αυτό το μέρος, αλλά επειδή ήταν πιο σημαντικό από τις διακοπές. Αλλά η τρέχουσα πραγματικότητα που είναι γνωστή σε εμάς παρέχει στοιχεία και απολύτως σαφή στοιχεία. Στους Καθεδρικούς Ναούς Κοιμήσεως της Θεοτόκου, Ευαγγελισμού και Αρχαγγέλου της Μόσχας, στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ και στους καθεδρικούς ναούς της Λαύρας της Τριάδας και της Κοιμήσεως του Αγίου Σεργίου, δεν υπάρχουν επί του παρόντος διακοπές πάνω από τις τοπικές εικόνες, αλλά η πρώην Δέηση - η αποστολική σειρά, και κατά τα άλλα δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι είναι από την αποστολική σειρά. πολύ καιρό, παλιά (Σημ. Διπλός έλεγχος των οδηγιών). Γνωρίζουμε ένα πράγμα και τα γραπτά στοιχεία είναι απολύτως σαφή. στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας Vologda το 1663. οι σειρές των εικόνων της Deesis (τέμπλα) στέκονταν με αυτή τη σειρά: πάνω από τις βασιλικές πόρτες στην πρώτη τύμπλα (στο πρώτο ράφι) η Deesis (ως σειρά εικόνων), πάνω από την Deesis στην άλλη tybla είναι οι γιορτές για την τρίτη και πάνω από το προφήτη Νέα της Αρχαιολογικής Εταιρείας, τόμ. II στόλ. 58 (Σαφείς γραπτές μαρτυρίες κατά την άποψή μας για την ίδρυση του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού της Μόσχας, που χρονολογείται από το 1680, βλ. παρακάτω). Αλλά ότι το έθιμο να βάζουμε την Δέηση σε πρώτη θέση από κάτω, και όχι τις γιορτές, δεν ήταν εντελώς καθολικό ανάμεσά μας και ότι μερικές φορές, κατά τους Έλληνες, γινόταν και αντίστροφα, βλ. στο Historical Notes on the Krivoyezersk Desert by Hierodeacon Philumen, σελ. 15, 16 και 17, στη Συλλογή Vladimir of Tikhonravov, σελ. 141 τ.μ. και 168 τ.μ. – Γενικά, το παρεκκλήσι ή το ράφι των εικόνων είναι μικρότερο από τα τοπικά. Δέησις στις πύλες του μοναστηριού, – Ιστορικές σημειώσεις για την έρημο Κριβογιέζερσκ από τον Ιεροδιάκονο Φιλουμέν σελ. 17; Deesis στο γεύμα της εκκλησίας στον τοίχο, - Vladimir συλλογή του Tikhonravov σελ. 168 κολ. 2 πτερ., Γενικά μια σειρά από εικόνες που τοποθετούνται σε ένα παρεκκλήσι. – Αναφέρεται: πλήρης Δέησις, – Περιγραφή της Μονής Khotkov, σελ. 37, 39; Deesis πάνω από τις βασιλικές πόρτες, - Περιγραφή της Μονής Khotkov, σελ. 39, Νομικές Πράξεις Καλάτσοφ, τόμ. II, σελ. 634; μεγάλη δέηση (η εικόνα του Σωτήρος, στα πλάγια υπάρχουν πέντε εικόνες, ο Σωτήρας και τέσσερις άγιοι), – Σημειώσεις του ρωσικού και σλαβικού κλάδου της Αυτοκρατορικής Αρχαιολογικής Εταιρείας, τόμ. II, σελ. 193 και 201 τελει.. «Η εικόνα των Σωτήρων στη δέηση σε έντεκα πινακίδες» στο παρεκκλήσιο (Τι είναι αυτό;), – Σημειώσεις Αρχαιολογικής Εταιρείας, τόμ. VIII, σσ. Mixtures (Ust-Kuluisky Churchyard) 97. Το 1659, deesis from wall to wall, - Legal Acts of Kalachov II, 401. Deesis standing and deesis sitting, ό.π., No. 218, p. 634. Περί της Δέησης του Αρχιμανδρίτη Μακαρίου Αρχαιολογική περιγραφή εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων στο Νόβγκοροντ, Μόσχα, 1860, μέρος II, σελ. 39. Ένας πολυέλαιος ήταν κρεμασμένος μπροστά από το Deesis, - Vladimir collection of Tikhonravov σελ. 142 κολ. I, 155 col. I, 156 col. I, 158 col. ΕΓΩ). Και δεν πήγε και εν μέρει πήγε, ας πούμε. Σε μερικά διάσημα μοναστήρια, που ήθελαν τις εκκλησίες τους να είναι εξαιρετικές ως προς την πληρότητα του τέμπλου τους, διπλασίασαν μία από τις σειρές των εικόνων του, δηλαδή την tyablo ή εορταστική σειρά: το τέμπλο του καθεδρικού ναού της Τριάδας του Σεργίου Λαύρας στα μέσα του 17ου αιώνα αποτελούνταν από [περ. E. E. Golubinsky Ο Σεβασμιώτατος Σέργιος του Ραντόνεζ και η Λαύρα της Τριάδας που δημιουργήθηκε από αυτόν, Μ. 1909, σελ. 184–185], από έξι σειρές εικόνων, οι οποίες ήταν (μετρώντας από κάτω): tiblo, Deesis, ένα άλλο tiblo, διακοπές, προφήτες, - Inventory of the Trinity2. Νο. 1, φύλλο 35 πτερ. (το ίδιο και στη Μονή Κύριλλου Μπελοζέρσκι, βλέπε την περιγραφή στις Σημειώσεις του Ρωσικού και Σλαβικού Τμήματος της Αρχαιολογικής Εταιρείας, τ. II). Επιπλέον, χερουβείμ τοποθετήθηκαν και πάνω από τους προπάτορες, όπως βρίσκονται ακόμη σε παλιά εικονοστάσια, έτσι ώστε στο πλήρες εικονοστάσι υπήρχαν στην πραγματικότητα έξι σειρές (και στο τέμπλο του καθεδρικού ναού της Λαύρας της Τριάδας στα μισά του 17ου αιώνα, αφού οι πρόγονοι ήταν σε αυτό «με τα ίδια χερουβείμ». Στην εκκλησία της Αδελφότητας Λούτσκ μεταξύ 1627–1654 το τέμπλο βρισκόταν: 1) πάνω από τις βασιλικές πόρτες, μια εικόνα μη χειροποίητη. (Στις πολύ βασιλικές πύλες, κάτω από τη στρογγυλεμένη κορυφή τους;). Κάτω από τη στρογγυλοποίηση (στην κορυφή των βασιλικών θυρών) τοποθετήθηκε ένα διχτυωτό σκάλισμα με το Image Miracle Made στη μέση." (Πρβλ. στο Readings of the Society of Nestor the Chronicler, βιβλίο 15, τεύχος IV, ενότητα 1, σελ. 62.) 2) Μια μεγάλη εικόνα του Σωτήρος ανάμεσα στους στύλους, 4, 3) η εικόνα του Καθαρότερου, 5) άλλη παρόμοια πλάκα, 6) η εορταστική εικόνα της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού (ναός· ότι η Εκκλησία της Αδελφότητας - Ύψωση του Σταυρού ό.π. Αρ. IV, σ. 18), 7) η εικόνα της Αγίας Τριάδας Βλ. Γενικός Κυβερνήτης του Βολύν, τόμος 1, Νο. XXXIII, σελ. 262–263 Το εικονοστάσι είναι διαφορετικό από τα εικονοστάσια, επομένως (ίσως) η ιστορία του τέμπλου είναι διαφορετική στη Ρωσία του Κιέβου (Αλίμονο και αχ! Πώς είναι τα εικονοστάσια στη Ρωσία). Ο Peter Mogila στο Trebnik του αποκαλεί το εικονοστάσι δέηση: «Η ιεροτελεστία της ευλογίας ή του καθαγιασμού του καταπέτασμα, ή της δέησης, είναι να τρώμε όλες τις εικόνες που βρίσκονται στην εκκλησία στη θέση τους», - μέρος 2 σελ. 128. Και το τέμπλο είναι το όνομα της εικονοθήκης που τοποθετείται σε μια αγιασμένη εκκλησία: «Η ιεροτελεστία της ευλογίας νέων εκκλησιών ή τέμπλων, υπάρχουν ειδικά προσευχητικά βιβλία, μέσω του ιερέα από τον επίσκοπο, για αυτήν την ευλογία και τη δύναμη που δίνεται σε αυτόν που την έχει, στον σκαντζόχοιρο, πριν από τον τέλειο αγιασμό - σελ.3, το ίδιο μέρος. Η προειδοποίηση για αυτήν την ιεροτελεστία λέει ότι μόνο ένας επίσκοπος μπορεί να καθαγιάσει πλήρως μια εκκλησία, αλλά εάν ο επίσκοπος για κάποιο λόγο δεν μπορεί να πάει για αγιασμό της νεοσύστατης εκκλησίας: για να μην μείνει για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς να ψάλλει, ο επίσκοπος εκδίδει ένα αντίτιμο για την προσωρινή λειτουργία σε μια ακαθαγιασμένη εκκλησία - σελίδα 74 fin.). «Η Vladyka Vasyan του Ροστόφ έδωσε εκατό ρούβλια στον αγιογράφο Denisiy και τον ιερέα Timothy and Yarts and Kone, για να γράψουν τη Δέηση στη νέα εκκλησία της Παναγίας του Θεού, που έγραψε επίσης θαυμάσια Velmi και στις γιορτές και με τους προφήτες», - 2 Sofia Chronicle in the Chronicle3 to Collection. ο αρχιεπίσκοπος Ροστόφσκι ήθελε να ζωγραφίσει ένα εικονοστάσι για τον Καθεδρικό Ναό της Μόσχας με δικά του έξοδα, πολύ απλό: λόγω του ζήλου του για αυτό ως πανρωσικό ιερό, και ειδικότερα λόγω της εγγύτητάς του με τον Μέγα Δούκα, από τον οποίο χτίστηκε, ως εξομολογητής του τελευταίου). «Με εντολή του Σεβασμιωτάτου Αρχιεπισκόπου Σεραπίωνος, η Δέηση ολοκληρώθηκε στην Αγία Σοφία και τις γιορτές», - 4 Novgorod Chronicle in the Collection of Chronicles IV, 136. (Ο Αρχιεπίσκοπος Νήφων δημιούργησε μια κιβωτό στην Αγία Σοφία του Novgorod, - Novgorod 461, - Novgorod 4661. (1156) Όταν ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος είχε τάιμπλο στο Νόβγκοροντ, αλλά δεν υπήρχε ακόμη εικονοστάσι - Βιβλιόφικα, σελ. 252. Ο ιερέας Sylvester στη μαρτυρία του εναντίον του Viskovaty: "και πώς οι ζωγράφοι έγραψαν τις εικόνες (στον καθεδρικό ναό): Δέηση και γιορτές και προφήτες και τοπικές μεγάλες εικόνες", - Acts of the Expedition vol. I Αρ. 238, σελ. 247 κολ. 2. Ο «Ρώσος Χρονικός» Lvova, III, 177, λέει ότι το 1482, με εντολή του ηγεμόνα του Ροστόφ Vassian, οι ίδιοι αγιογράφοι που ζωγράφισαν εικόνες για τον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας, και με την ίδια τιμή, ζωγράφισαν την Deesis, τους προφήτες και τις γιορτές του υπέροχου ναού του Rostov Velthedmi. Αλλά είναι προφανές ότι ο χρονικογράφος λανθασμένα μεταφέρει στον καθεδρικό ναό του Ροστόφ τα νέα του προηγούμενου 1481, που σχετίζονται με τον Καθεδρικό Ναό της Μόσχας, γιατί ο Βασιανός πέθανε στις 23 Μαρτίου 1481. Βλέπε Snegirev στο Monuments of Moscow Antiquity, επεξηγηματικές σημειώσεις που επισυνάπτονται στο βιβλίο στο τέλος, σελίδα 60 πίν. (Για το τέμπλο της Μονής Chudov βλ. ό.π. σελ. 135 στιλ. 2). Δείτε την προηγούμενη σημείωση. Το Patericon του Pechersk λέει ότι κάποιος φιλόχριστος άνδρας από την πόλη του Κιέβου έχτισε μια εκκλησία για τον εαυτό του (ένα σπίτι) και ήθελε να δημιουργήσει πέντε μεγάλες εικόνες της Δέησης και δύο τοπικές εικόνες για να διακοσμήσει την εκκλησία (η ιστορία του Σπυρίδωνα του πρόσφορου και του Αλυπίου του αγιογράφου). Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια οικιακή εκκλησία τόσο μεγάλη ώστε πέντε εικόνες της Δέησης να χωρούν στην αψίδα του βωμού της. Και από αυτό προκύπτει ότι η αύξησή μας στο πλάτος του τέμπλου θα πρέπει πιθανότατα να αποδοθεί στην προμογγολική περίοδο. (Τοπικές εικόνες σε τοίχους εκκλησιών, - Συλλογή Χρονικών, τ. ΣΤ', σελ. 287). Βλ. Nevolin About Pyatina, παραρτήματα σελ. 124 υπο πτερ. και 251 ξεκινά. Από τα τέλη του 15ου αιώνα γνωρίζουμε ένα παράδειγμα εκκλησίας, που βρίσκεται ακόμη και σε μητροπολιτικό χωριό, στην οποία υπήρχε μόνο μία εικόνα - Νομικές Πράξεις του Καλάτσοφ, τόμ. II Νο. 217, κολ. 632. – Παρεμπιπτόντως, ας σημειώσουμε εδώ για εικονογραφημένα χειρόγραφα του 16ου αιώνα, στα οποία υπάρχουν εικόνες από το εσωτερικό εκκλησιών. Σε αυτές τις εικόνες, εάν επρόκειτο να φανεί το τέμπλο, βρίσκουμε πάντα να στέκεται στην καμάρα των βασιλικών θυρών μόνο μια εικόνα της Δέησης (τριμορφία, ο Σωτήρας με τη Μητέρα του Θεού και τον Πρόδρομο). Αλλά αυτή η εικόνα της Δέησης δεν πρέπει καθόλου να ιδωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να αντιπροσωπεύει ολόκληρο το πραγματικό τέμπλο των εκκλησιών που απεικονίζονται: είναι απλώς μια συμβατική ονομασία του τέμπλου. Δεν υπήρχε μέρος για να απεικονιστούν ολόκληρα εικονοστάσια, και θα ήταν πολύ ενοχλητικό, και έτσι ονομάζονται συμβατικά και συντομογραφικά από την εικόνα, η οποία ήταν η κύρια (και πρωτότυπη) εικόνα σε αυτά. – (Σχετικά με τα αρχαία εικονοστάσια, βλ. News of the Imperial Archaeological Society, vol. III, σελ. 205 sqq άρθρο των Gornostaev and Filimonov Archaeological Research on Monuments, Issue 1, Moscow, 1859, on iconostases. Ένα αρχαίο τέμπλο στον καθεδρικό ναό του Νίζνι Νόβγκοροντ, - Notes of the Imperial Archaeological Society, τομ. Χ, σελ. 21, έξι επιπέδων χωρίς σκαλιστές διακοσμήσεις. τέσσερις κατώτερες βαθμίδες σε κλουβιά, δύο πάνω χωρίς κλουβιά. Δύο συμβάσεις για την κατασκευή του τέμπλου στη Μονή Donskoy της Μόσχας, - Σημειώσεις της Αρχαιολογικής Εταιρείας, τόμ. VIII, Μίγματα, σελ. 159 τετρ. Τακτικό λήμμα στο τέμπλο του 1640, - Σημειώσεις της Αυτοκρατορικής Αρχαιολογικής Εταιρείας, τόμ. Χ, σελ. 454, κύριος μοναχός, τοπικές εικόνες κάτω από τη Δέηση). (Βυζαντινές εικόνες στη Ρωσία - στην επαρχία Νίζνι Νόβγκοροντ, βλ. Μνημεία εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων της επαρχίας Νίζνι Νόβγκοροντ από τον Αρχιμανδρίτη Μακάριο, Σημειώσεις της Αυτοκρατορικής Αρχαιολογικής Εταιρείας, τ. Χ, στο Index’ë Byzantine icons). Θυμόμαστε μεμονωμένες μαρτυρίες για μοναχούς που έμαθαν αγιογραφία και μάλιστα έγιναν πραγματικοί αγιογράφοι (Daniil Cherny και Andrei Rublev). αλλά δεν λένε απολύτως τίποτα κοινό. – (Icon painted by Metropolitan Peter, in the Novodvorsky monastery, - St. Dmitry Metropolitan of Rostov p. 9 fin.. Ο Metropolitan Macarius ήταν λίγο πολύ ειδικός στην αγιογραφία, γιατί ο ίδιος ήταν στον έναν ή τον άλλο βαθμό αγιογράφος, - βλ. 1 μισό αυτού του τόμου σελ. 845 σημείωση ). Για την εξωτερική μας ιστορία της ρωσικής αγιογραφίας για την εποχή που εξετάζουμε, από όσο είναι γνωστό ή όσο υπάρχουν νέα σχετικά με αυτήν, βλέπε τη μελέτη του D. A. Ravinsky: «History of Russian schools of icon painting to the τέλος του 17ου αιώνα», τυπωμένη στον τόμο VIII των Notes of the Archaeological (St. Societ. Petersburg). – (In Antiquities of the Russian State, στον 1ο τόμο του κειμένου, στον πρόλογο, υπάρχει για την αγιογραφία. Δείτε επίσης τη μελέτη για τη ρωσική εικονογραφία του Sakharov, βιβλίο 1, Αγία Πετρούπολη, 1849 (σχετικά με το πρωτότυπο); On the significance of Russian icon painting, Snegirev in Notes of Son. SPB., 181 sqq ζωγραφική - Zabelin μωσαϊκά, άρθρο του Kryzhanovsky στον τόμο VIII των Σημειώσεων της Αυτοκρατορικής Αρχαιολογικής Εταιρείας, Αγία Πετρούπολη, σελ. 355 sqq. Υπάρχουν πολλές αρχαίες εικόνες, όλων των ρωσικών σχολείων, στο μοναστήρι Guslitsky - βλ. The Legend of the Beginning and Present Position of the Spaso-Preobrazhensky Guslitsky Monastery, Moscow, 1863, p. 57 sqq (Μητρώο εικόνων). Σχετικά με τη σχολή αγιογραφίας της Σιβηρίας, βλέπε Readings of the Society of History and Antiquities 1864, βιβλίο 3, Mixture, σελίδα 29, άρθρο του Αρχιερέα Sulotsky. Σχετικά με τις αρχαίες εικόνες του Νόβγκοροντ και τη σχολή των αγιογράφων από τον Μακάριο στην Αρχαιολογική περιγραφή των εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων στο Νόβγκοροντ). Τόσο στον ένα όσο και στον άλλο καθεδρικό ναό υπάρχουν περισσότερες από τέσσερις εικόνες ρωσικής γραφής που χρονολογούνται στο μισό του 16ου αιώνα, αλλά εννοούμε μόνο εκείνες από αυτές τις εικόνες για τις οποίες δεν είναι γνωστό ότι ανανεώθηκαν σε μεταγενέστερους χρόνους. (Στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως: 1) Δημήτριος Θεσσαλονίκης, στην πραγματικότητα Έλληνας, αλλά Ρώσος σύμφωνα με την ανανέωση, που έγινε στην εποχή μας - το 1517, - Snegirev Monuments of Moscow Antiquity, σελ. 12 κολ. 2; 2) Σμολένσκ Μητέρα του Θεού, αντίγραφο από το πρωτότυπο, έγινε [λίγο μετά το 1456], Snegirev ό.π. σελίδα 14 κολ. 2 πτερ. 3) Η Κοίμηση της Θεοτόκου, που λέγεται Κεκαμμένη Μητέρα - ό.π. σελίδα 15 κολ. 2; 4) Η Βλαδίμηρος Μητέρα του Θεού, που λέγεται Σπαρέα Μητέρα, επιστολές του Μητροπολίτη Σίμωνα, - ό.π. σελίδα 17 κολ. Στον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού: 1) Ο Πανάγαθος Σωτήρας του 14ου αιώνα, - ό.π. σελίδα 88 κολ. 1; 2) Ευαγγελισμός του 16ου αιώνα, ό.π. σελίδα 88 κολ. 2; 3) Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός των αρχών του 16ου αιώνα, – ό.π. σελίδα 89 κολ. 2 έναρξη? 4) Τετραμερές: Και ο Θεός αναπαύεται, - ο Μονογενής, - Ελάτε άνθρωποι, - Στον σαρκικό τάφο, 1554, - Ravinsky History of Russian Icon Painting στον VIII τόμο. Σημειώσεις της Αρχαιολογικής Εταιρείας Σελ. 15 αρχή). [Ο Andrei Rublev, μαζί με έναν άλλο αγιογράφο εκείνης της εποχής, τον Daniil Cherny, εισήλθαν στη Μονή Ανδρόνικοφ όταν ήταν ηγούμενος του Αγίου Ανδρόνικου († γύρω στο 1404). Στις αρχές κιόλας του 15ου αι. ήταν ήδη στη δόξα. Το 1405 ζωγράφισε τον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού της Μόσχας, το 1408. Καθεδρικός ναός Βλαντιμίρ, μετά τον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας στη Μονή Σεργίου και τον Καθεδρικό Ναό Σπάσκι στη Μονή Ανδρόνικοφ. Ο καθεδρικός ναός Stoglavy θέτει τον Rublev ως πρότυπο για τους αγιογράφους. Βλέπε Ιστορική Περιγραφή της Μονής Σπασο-Ανδρόνικοφ της Μόσχας (συντάχθηκε από τον Αρχιμανδρίτη, μετέπειτα Αρχιεπίσκοπο Σέργιου Σπάσκι), Μ. 1865, σ. 18–20 και Παραρτήματα σελ. 8–12]. – Ο δάσκαλος του Ρούμπλεφ ήταν Ρώσος, αλλά δούλευε μαζί με τον Έλληνα (το 1405 ζωγράφισε τον καθεδρικό ναό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου), επομένως, θα μπορούσε να έχει δανειστεί από αυτόν. Τι λέει ο Snegirev για τον Rublev, βλέπε Ravinsky in the History of Icon Painting, σελ. 177. Βλέπε τις δύο επιστολές του Πάπα Γρηγορίου Β΄ προς τον Αυτοκράτορα Λέοντα τον Ισαύρο, την επιστολή του Ιωάννη του Δαμασκηνού προς τον Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο και τον Λόγο του για την τιμή των αγίων και τη λατρεία και την Πολυσύλλαβη Επιστολή (Πολυσύλλαβος Κύλινδρος) της Συνόδου της Ιερουσαλήμ το 836. στον Αυτοκράτορα Μόσχα συλλεκτική στο Theophil 1642. υπό τον τίτλο: «The Book – Words Selected by the Holy Fathers on the Writing and Honor of Holy Icons» και που είναι γνωστό στη βιβλιογραφία με το όνομα του Μικρού Συνοδίου. Πάπας Γρηγόριος; «Οι φιλόχριστοι άνθρωποι, που είδαν τον Κύριο, όπως V17· είδαν και έγραψαν, και όπως είδαν τη Μητέρα του Κυρίου, έτσι έγραψαν και όπως είδαν τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου, έτσι και έγραψαν, και που είδαν τον πρωτομάρτυρα Στέφανο, όπως είδαν, έγραψαν επίσης, καθώς είδαν τα πρόσωπα των μαρτύρων και εκείνων που έχυσαν το αίμα τους για χάρη του Χριστού.» («Το καταστατικό που έθεσαν οι άγιοι πατέρες στην 7η Σύνοδο για τους εικονομάχους», - Τσετ-Μινέα του Μακαρίεφ στις 31 Αυγούστου. Η ελληνική αγιογραφία εσκεμμένα απομακρύνθηκε από τη φυσικότητα, έτσι ώστε οι άγιοι, που απεικονίζονται φυσικά, να μην φαίνονται σαν συνηθισμένοι, παθιασμένοι άνθρωποι. για να τους παρουσιάσει, μέσω της αφύσικοτητας, ως απαθείς, ανώτερους από τους απλούς ανθρώπους). (Ότι ο Θεός Πατέρας δεν πρέπει να απεικονίζεται σε εικόνες - Πηδάλιο, σημείωμα Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, σελ. 320). - Πάπας Γρηγόριος: «Γιατί δεν φανταζόμαστε (απεικονίζουμε) τον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού; Ακόμα κι αν δεν Τον έχουμε δει, επειδή είναι αόρατος, είναι ανίσχυρο να φανταστούμε και να γράψουμε τη φύση του Θεού. (Άγιο Πνεύμα Δεν απεικονιζόταν χωριστά κάτω από τις εικόνες του περιστεριού και πύρινες γλώσσες, αλλά απεικονίστηκε στις εικόνες της βάπτισης του Χριστού και της κάθοδος Του του Αγίου Πνεύματος). Δείτε το Εγχειρίδιο για Εικονογράφους (Ἑ ρμηνεία τῶν ζωγράφων) του Ιερομόναχου Διονυσίου του 15ου αιώνα, για το οποίο θα μιλήσουμε παρακάτω: σελίδα 107 τ. (Ρίζα του Ιεσσαί, εικόνες του Σύμβολου της Πίστεως και της Προσευχής του Κυρίου), σελ. 158 (απεικόνιση της θείας λειτουργίας), πίν. 182 πίν. (εικονίδιο «Χαίρεται μέσα σου»), σελ. 184 (εικόνες των 24 εικόνων της Θεοτόκου), σελ. 211 πτερ. (εικονίδιο «Αξίζει να φάτε»), σελ. 259 (οδηγίες ότι ο Θεός Πατέρας πρέπει να απεικονίζεται, σύμφωνα με το όραμα του προφήτη Δανιήλ, με τη μορφή γέροντα και το Άγιο Πνεύμα με τη μορφή περιστεριού). – (Εικόνα «Root of Jesse» στην Κωνσταντινούπολη υπό τον Gonzales Clavijo, – σελ. 59 τελ.). (Βλ. άρθρο του Buslaev «Για την ιστορία της ρωσικής ζωγραφικής του 16ου αιώνα» (σχετικά με την περίπτωση του γραφέα Ivan Viskovat) στο Historical Sketches of Russian Literature and Art, τόμος II, σελ. 281, με συνημμένα σχέδια). Βλ. Description of the Synodal Manuscripts of Gorsky and Nevostruev, No. 322, sheet 243 verso, p. 639; (Tolstova and Kondakova VI edition of Russian Antiquities σελ. 133). [Kondakov N. P. Facial iconographic original, vol. I, Αγία Πετρούπολη, 1905, ιστορικό σκίτσο Σελ. 70]. Στις «Πράξεις» των εικόνων υπάρχει μια εικόνα στα πλάγια (στο περιθώριο) της εικόνας του ίδιου του αγίου, σε μικρή γραφή, των ιστορικών γεγονότων της ζωής του. Βλέπε την Ορθή Αρχαιολογική Περιγραφή Εκκλησιαστικών Αρχαιοτήτων στο Νόβγκοροντ ΙΙ, 82, αιδεσιμότατου Μακαρίου (στη Μονή Klopsky υπάρχει εικόνα της Τριάδας με την πράξη του 1367), βλ. 109, 116. [Τετ. 1 μισό αυτού του τόμου σελ. 845 σημ.]. Για ένα σχέδιο της εικόνας, δείτε τη Συλλογή της Εταιρείας Αρχαίας Ρωσικής Τέχνης στο Δημόσιο Μουσείο της Μόσχας για το 1866. Ενότητα I έως σελ. 11. [Εργασίες Φ.Ι. Buslaev, τόμ. I, Αγία Πετρούπολη, 1908, σελ. 17. Kondakov N. P. Facial εικονογραφικό πρωτότυπο, τόμ. I, St. Petersburg, 1905, ιστορικό δοκίμιο σελ. 64–65]. [Kondakov N. P. είπε δοκίμιο, δοκίμιο σελ. 70]. [εκ. η εικόνα της και για αυτήν βρίσκεται στον N.V. Pokrovsky στο “Essays on the Monuments of Christian Iconography and Art”, 2nd edition of St. Petersburg, 1900, σελ. 341–343]. Σχέδιο της εικόνας στην αναφερόμενη τώρα Συλλογή της Εταιρείας Αρχαίας Ρωσικής Τέχνης για το 1866. έως τη σελίδα 10. [Έργα του F.I. Buslaev, τόμ. I, St. Petersburg, 1908, σελίδα 15 και το υποδεικνυόμενο έργο του Kondakov, κείμενο σελίδα 69 και εικόνα 111]. (Το είχαν οι Έλληνες, βλ. Ἑ ρμηνεία σ. 263). (Για αυτήν την εικόνα, βλ. Αρχιεπίσκοπος Μακάριος στην Περιγραφή των Αρχαιοτήτων του Νόβγκοροντ, τόμος II, σ. 120 [Works of F. I. Buslaev, volume II, St. Petersburg, 1910, σελ. 288–291 και στο Kondakov την υποδεικνυόμενη σύνθεση του κειμένου, σ. 1thographic table and photobooks; 37] (Για τους Έλληνες, το σύμβολο της πίστης απεικονιζόταν Ἑ ρμηνεία σελ. 107 πίν.. Τέσσερις εικόνες Νο 4, 5, 7 και 9: η Δημιουργία του Κόσμου, ο Μονογενής Υιός, η Τριαδική Θεότητα και η Σαρκικά στον Τάφο, γραμμένες σε έναν πίνακα, γραμμένες ακόμη σε ό. Πρβλ. Νομικές Πράξεις Καλάτσοφ, II, αρ. 218 κολ. 634. Στη μη συμβολική εικόνα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους εικονιζόταν συμβολικά ο κόσμος, με τη μορφή γκριζομάλλης γέροντα, όρθιο ή καθισμένος κάτω από τους αποστόλους σε μικρό ειδικό ναό, - Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων Αρ. 323, φύλλο 402, σ. 664, πρβλ. Ελληνικό πρωτότυπο του Ιερομόναχου Διονυσίου, σελ. 144 αρχή. – (Πρβλ. περιγραφή Συνοδικών χειρογράφων Νο. 185, σ. 506 και Νο. 196, σ. 605. Βλ. επίσης εικόνες του 16ου αιώνα: Ivan Damascus’s φυλακή, - Legal Acts of Kalachov, vol. II, σελ. 634. – 17th αιώνας: you, Hejobiice; Judgment, Ibid 210 (1671) and Nikon Chronicle IV, 289 the Incarnation of the Son of God (όχι ο Ευαγγελισμός), - Σημειώσεις του Ρωσικού και Σλαβικού Τμήματος της Αυτοκρατορικής Αρχαιολογικής Εταιρείας, σελ. Ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος είδε σε μια από τις επισκέψεις του στο Pskov μια εικόνα - ο Ιησούς Χριστός με βασιλικό στέμμα, με ιερό χιτώνα, με έναν νεαρό από πάνω, - Προσθήκη στα Έργα των Αγίων Πατέρων, μέρος XVIII, σελ. 189). – [Για την εικόνα του εικονιδίου «Waking Eye», βλ. N.V. Pokrovsky in Essays on Monuments of Christian Iconography, 2η έκδοση, εικ. 144 στη σελίδα 233 και εικ. 203; «Ο Κύριος είναι ικανός» - εικ. 210. Η πρώτη εικόνα είναι από τον ίδιο συγγραφέα στο έργο του «Τοιχογραφίες σε αρχαίους ελληνικούς και ρωσικούς ναούς» Μ. 1890, πιν. XXVI και Η. P. Kondakova, το υποδεικνυόμενο δοκίμιο, κείμενο σελ. 65–68 και εικ. Νο. 109 και Νο. 110; άλμπουμ φωτότυποι πίνακες 26 και 27, λιθογραφημένοι 23]. Δεν βλάπτει, ωστόσο, να μην ξεχνάμε την παρατήρηση που κάναμε παραπάνω [1 μισό αυτού του τόμου σελ. 845], ότι ίσως η εύνοια του καθεδρικού ναού προς τις συμβολικές-αλληγορικές εικόνες δεν ήταν εντελώς εθελοντική. Μαρτυρία αλήθειας, έκδοση Καζάν σελ. 976 αρχή. «Και σε ποιες εικόνες είναι γραμμένο το Άγιο Πνεύμα με τη μορφή πουλιού είναι άγνωστο, εκτός από την πομπή του Πατέρα και τη μαρτυρία του Προδρόμου (δηλαδή όχι μαζί με τον Θεό Πατέρα και όχι στην εικόνα του βαπτίσματος του Χριστού), και εμείς (λέει η σύνοδος) θα αναζητήσουμε απόδειξη γι' αυτό στις θείες γραφές ότι θα αποφασίσουμε και θα αποφασίσουμε για τη σύνοδο και θα αποφασίσουμε. – (Με αυτή την εικόνα, ίσως, θα έπρεπε να εννοούμε την εικόνα του Αγίου Πνεύματος με το κεφάλι όχι προς τα πάνω, αλλά προς τα κάτω, και ένα συγκεκριμένο είδος περιστεριού μετατράπηκε σε αόριστο τύπο κάποιου είδους πτηνού γενικά, - 1 μισό του τόμου σελ. 891[? 845]). Ο D. A. Ravinsky στην ιστορία της ρωσικής εικονογραφίας, σελ. 15, Το 1553, με αφορμή τη δίκη του Βισκοβάτι, οι μοναχοί της Μονής του Αγίου Παντελεήμονα ερωτήθηκαν από τον Μητροπολίτη Μακάριο για τις εικόνες και, μεταξύ άλλων, ενημέρωσαν τον Μητροπολίτη ότι είχαν ζωγραφίσει τον Άγιο Παντελεήμονα «Σοφέα, η αγία σοφία του Θεού, (είναι) ζωγραφιές του βορρά History and Antiquities 1858, βιβλίο II, Αναζήτηση, σελίδα 14. Ονομάζουμε τη μαρτυρία όχι απολύτως αξιόπιστη γιατί, αντίθετα με τη διαβεβαίωση των μοναχών, η εκκλησία θα μπορούσε να είχε αγιογραφηθεί όχι από αρχαίους Έλληνες ζωγράφους, αλλά από μεταγενέστερους Ρώσους. Ο Μητροπολίτης Μακάριος, όταν ήταν Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, διέταξε να τοποθετηθούν οι εικόνες στην Αγία Σοφία, ξεκίνησε με το γεγονός ότι «ύψωσε την πιο υπέροχη εικόνα, την Αγία Σοφία, ψηλότερα», - Συλλογή Χρονικών VI, 285. Ως ένδειξη ότι εκπροσωπείται ως ομιλητής, βλέπε [“On our polemic with the Old Believers,” 2nd ed. Μ. 1905, σ. 179–185]. Για περιγραφή της εικόνας, βλέπε το Bulletin of the Society of Ancient Russian Art at the Moscow Public Museum, 1874. βιβλίο 1–3 στο άρθρο του Yu. D. Filimonov: “Essays on Russian Christian iconography”, σελ. 5 κολ. 2. Εικόνα του εικονιδίου στο σχέδιο που επισυνάπτεται στην περιγραφή. Εκτός από την εικόνα του Νόβγκοροντ της Αγίας Σοφίας έχει και την εικόνα της στο Κίεβο, εντελώς διαφορετική από αυτή του Νόβγκοροντ, που δεν αντιπροσωπεύει τον Σωτήρα, αλλά τη Μητέρα του Θεού: αυτή η τελευταία εικόνα είναι μεταγενέστερη σύνθεση (η περιγραφή της βρίσκεται στην Περιγραφή του Καθεδρικού Ναού Κιέβου-Σοφίας από τον Μητροπολίτη Ευγένιο, σελ. 19, και το σχέδιο από την αρχή είναι ακριβώς εκεί). Υπάρχουν μεταγενέστερες εκδόσεις (επανασυνθέσεις) του Novgorod Sofia, βλέπε Filimonov ό.π. Ibid. σελίδα 408 σημείωση 1. Οι πρώτες καταγεγραμμένες ειδήσεις για τα ταξίδια των μεγάλων πριγκίπων στο Μοζάισκ με σκοπό τη λατρεία της εικόνας μας χρονολογούνται από το 1538, - Karamzin στον τόμο VIII σημείωση 69. (Ο μεγάλος δούκας Vasily Ivanovich πήγε στο Mozhaisk και για διασκέδαση, - Collection of Chronicles VIII, p. 2172fincle. 232. Στην περιγραφή του ταξιδιού στη Μόσχα του πρεσβευτή του Τσάρου Βάρκοχ το 1593, λέγεται ότι ο Μέγας Δούκας Θεόδωρος Ιβάνοβιτς πήγαινε κάθε χρόνο στον Νικόλα Μοζάισκι - Readings of the Society of History and Antiquities, 1874, βιβλίο IV, σελ. 14). [Νυμφεύομαι. 1 μισό αυτού του τόμου σελ. 746–747]. Δείτε το άρθρο σχετικά στο Soulful Reading of 1872, part 3, page 408 sqq [Στα βιβλία του γραφέα του 1595–1598 διαβάζει κανείς στον καθεδρικό ναό του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού στη δεξιά πλευρά των βασιλικών θυρών «η εικόνα του Αγίου Νικολάου του θαυματουργού, στην θήκη του θαυματουργού και στην θήκη της νοκ άουτ με γερμανικό σίδηρο Νικολίνο, και η εικόνα έχει ευλογημένο δεξί χέρι, και στο αριστερό ευαγγέλιο, το στέμμα του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού των Βασμιέων, γερμανικό σίδηρο, επιχρυσωμένο με φύλλα χρυσού»... Στο Ναό της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού στο μεγάλο πέτρινο θαυματουργό της πύλης του Αγίου Νικολάου. όρθια, πάνω στο ρεζί, σε μια εικονοθήκη με μια πράξη, μια εικονοθήκη επικαλυμμένη με ασήμι, τα στέφανα και τα χωράφια είναι επιχρυσωμένα, ο Νικόλας ο Θαυματουργός έχει ένα στεφάνι από κυνηγητό χρυσό, και στο στέμμα υπάρχουν 5 χρυσά γρέζια, στο επάνω γρέζι υπάρχει μια πράσινη σμαραγδένια πέτρα, στα πλαϊνά υπάρχουν πράσινες πέτρες, στο κάτω μέρος υπάρχουν γρέζια. πέτρα, και από την άλλη πλευρά η πράσινη πέτρα είναι κακή, και στα γρέζια υπάρχουν 4 μαργαριτάρια, και στο Νικόλα ο θαυματουργός έχει ένα σπαθί στο δεξί του χέρι, και στο αριστερό του χέρι η πόλη Μοζάεσκ είναι επικαλυμμένη με ασήμι Μπασμίας και επιχρυσωμένη». Βιβλία γραφέων του 16ου αιώνα, εκδ. N.V.Kalachov, μέρος Α', Αγία Πετρούπολη, 1872, σ. 613 και 616]. Collection of Chronicles IV, 303 fin. (Εικόνα της λαξευμένης εικόνας της Παρασκευής, που βρίσκεται τώρα στο Νόβγκοροντ (ή σκαλισμένη με την ομοιότητα του Pskov) στις ρωσικές αρχαιότητες των Tolstov and Kondakov, τ. VI, Εικ. 196, σελ. 156· ο σταυρός στο χέρι της Παρασκευής είναι το δικό μας 8-ακτινο ρωσικό). Εκτός από τη δημιουργία αντιγράφων της εικόνας Mozhaisk, οι εικόνες μας του Αγίου Νικολάου σε άλλα μέρη της περιοχής της Μόσχας, στη γειτονική Λιθουανία, και απευθείας από αυτήν την τελευταία. Τέτοιες άμεσα παραληφθείσες εικόνες μας πιθανώς περιλαμβάνουν την εικόνα του Αγίου Νικολάου του Μτσένσκ, που βρίσκεται στον καθεδρικό ναό του Αγίου Νικολάου της πόλης Μτσένσκ, στην επαρχία Οριόλ (η οποία ήταν πραγματικά λιθουανική από το 1320 έως το 1509. Η εικόνα ή το άγαλμα του Μτσένσκ, που διαφέρει από την εκκλησία του Μοζάισκ που δεν άφησε η εκκλησία του Αγίου Σουρ. τοίχο και ότι ο ίδιος είναι τοποθετημένος σε έναν αετό, γίνεται αποδεκτό από την τοπική παράδοση ως εμφανίστηκε το 1415, βλέπε σχετικά στο βιβλίο: The Legend of the Appearance of the Miracle-Working Image of St. Nicholas of Christ, in Connection with the Successes of Christianity in the City of Mtsensk, edition I. Photo of the Sherapov, στο βιβλίο Μόσχα, the Sherapov, i. Βλ. στο Πηδάλιον ’e σύμφωνα με τη Ζακυνθινή έκδοση, σελ. 316 (σημ. 6 στον πρόλογο των κανόνων της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου). [Για φωτογραφίες αυτών των εικόνων, καθώς και μια λεπτομερή εξέταση της δεύτερης, δείτε το άρθρο του Ya. I. Smirnov, Ustyug άγαλμα του Αγίου Γεωργίου του Καθεδρικού Ναού της Μεγάλης Κοιμήσεως της Μόσχας, Μ. 1915 (από τον XXV τόμο Αρχαιοτήτων της Αυτοκρατορικής Αρχαιολογικής Εταιρείας της Μόσχας). Για το πρώτο ανάγλυφο - Ermolinsky, βλέπε άρθρο N. N. Sobolev “Russian architect of the 15th αιώνα V. D. Ermolin”, που δημοσιεύτηκε στο 2ο τεύχος του “Old Moscow” (M. 1914) σελ. 16–23]. (Στην «Ιστορία της αγιοποίησης των αγίων στη ρωσική εκκλησία» (2η έκδοση, σελ. 435–437) που συνέταξα, το διάταγμα της Ιεράς Συνόδου της 15ης Μαρτίου 1722 είναι τυπωμένο μεταξύ των «Παραρτημάτων» ότι σκαλισμένα και κούφια κορμούς δεν πρέπει να τοποθετούνται πάνω από τα κτερίσματα και να τοποθετούνται πάνω στα κτερίσματα. και λέγεται: «Ο αείμνηστος I. M. Snegirev στα γραπτά του: Travel notes about the Trinity Lavra, M. 1840, σ. 2, and Guide from Moscow to the Trinity-Sergius Lavra, M. 1856, p. 45 fin., λέει ότι στη σκηνή του φαγητού (στις θαλάμους ή στις χορωδίες του γεύματος;) στην εκκλησία του χωριού Alekseevskoye, που βρίσκεται 3 βερσόν από τη Μόσχα κατά μήκος της εθνικής οδού Trinity, «φυλαγμένα σε αρχαία ηρεμία είναι σκαλισμένα ξύλα και ζωγραφισμένες εικόνες των αγίων της Μόσχας Peter, Alexy, Jonah, Philips. λείψανα, αλλά με εντολή του Μητροπολίτη Πλάτωνα μεταφέρθηκαν εδώ». Εφόσον οι εικόνες δεν αναφέρονται στους καταλόγους του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου (για τέσσερις καταγραφές του καθεδρικού ναού από τις αρχές του 17ου αιώνα έως το 1701, βλ. Τόμος III της Ρωσικής Ιστορικής Βιβλιοθήκης, που δημοσιεύθηκε από την Αρχαιογραφική Επιτροπή): δεν ήταν ξαπλωμένοι σε καραβίδες κάτω από σάβανα ή καλύμματα, λόγω της οποίας δεν υπόκεινταν; Στο ίδιο μέρος, στις «Προσθήκες» (σ. 581–582 της «Ιστορίας της Κανονοποίησης») προστίθεται: «Οι λαξευμένες εικόνες για τις οποίες μιλάει ο Σνεγκίρεφ δεν ήταν λίγο πολύ συνηθισμένες και δεν στέκονταν στα ιερά με τα λείψανα πολλών αγίων, αφού άρχισαν να κρύβονται από την εποχή της αποκρυπτογράφησης. και γλυπτό, που ακολούθησε στις 21 Μαΐου 1722. (Περιγραφές εγγράφων και υποθέσεων της Ιεράς Συνόδου, τ. Β', μέρος 1, στηλ. 642, 643 και 645 τελ.), δηλ. μετά το διάταγμά μας περί σκαλιστών και κούφιων κορμών; – Στο Νόβγκοροντ, πολλές σκαλιστές εικόνες αγίων σώζονται σε εκκλησίες και παρεκκλήσια μέχρι σήμερα, και στην κορυφή του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας υπάρχει μια ολόκληρη συλλογή σκαλιστών εικόνων που συλλέγονται υπό τον Πέτρο τον Μέγα μετά το αναφερόμενο τώρα διάταγμα για εικόνες από διαφορετικά μέρη της επισκοπής, βλ. και 133”). Ο αυτοκράτορας Βασίλειος ο Βούλγαρος Φονιάς († 1025) διέταξε να γραφτεί και να εικονογραφηθεί ή να διακοσμηθεί ο Πρόλογος με μια συνεχή σειρά εικόνων αγίων για κάθε μέρα. (Αυτός ο πρόλογος, για λεπτομέρειες του οποίου βλέπε Αρχιμανδρίτης Σέργιος στο Πλήρες Μηνιαίο Βιβλίο της Ανατολής, I, 217 sqq, που εκδόθηκε το 1727 από τον Καρδινάλιο Albani με τον τίτλο: Menologium Graecorum, jussu imperatoris Basilii olim editum). Οι εικόνες των αγίων που βρέθηκαν στον Πρόλογο αποτελούν το πρώτο γνωστό μετωπικό Πρωτότυπο: ίσως συντάχθηκαν για πρώτη φορά για τον Πρόλογο ή ίσως δανείστηκαν από ζωγράφους και υπήρχαν ήδη μεταξύ αυτών των τελευταίων λίγο πολύ πριν. Στο κείμενο του Προλόγου διαβάζει κανείς περιγραφές της εξωτερικής εμφάνισης των αγίων, αν και όχι κάθε αγίου, αλλά μόνο ορισμένων. – Σε ελληνικά χειρόγραφα υπάρχουν αποσπάσματα ή αποσπάσματα από το «Antiquities relating to church history, on the bodily properties of the fathers» του Ulpius Romeo, - το οποίο είναι πιο πιθανό να κατανοηθεί με την έννοια του Έλληνα παρά του Ρωμαίου, παρά το ρωμαϊκό όνομα ή παρατσούκλι. περὶ χαρακτήρων σωματικῶν θεοφόρων πατέρων), που δεν είναι παρά αποσπάσματα ή αποσπάσματα από το περιγραφικό Πρωτότυπο. Ποιος ήταν ο Ούλπιος ο Ρωμαίος ή ο Έλληνας και πότε ακριβώς έζησε παραμένει άγνωστο. αλλά ο χρόνος της ζωής του καθορίζεται περίπου από το γεγονός ότι αφενός διαβάζει μια περιγραφή της εμφάνισης του Αγίου Νικηφόρου Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως που πέθανε το 829 και αφετέρου από το ότι είναι γνωστά αποσπάσματα από χειρόγραφα του 12ου αιώνα του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Σάββα για άλλο απόσπασμα, βλέπε εδώ, στον προοίμιο). Για τον αιδεσιμότατο Αβραάμ του Σμολένσκ λέγεται στη ζωή του ότι είχε «την εικόνα και την ομοίωση του Μεγάλου Βασιλείου: Έχω τέτοια (τα ίδια) μαύρα μαλλιά, ίσως έχοντας ένα φαλακρό κεφάλι (αλλά όχι σαν τον Βασίλι) - Orthodox Interlocutor 1858, βιβλίο 3, σ. 370. Πρωτότυπο Με βάση το ότι τα γνωστά μας Πρωτότυπα είναι διατεταγμένα σύμφωνα με τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ (δηλαδή, οι περιγραφές σε αυτά για την εξωτερική εμφάνιση των αγίων κατά τις ημέρες του μήνα), ο Επίσκοπος Σέργιος στο Μηνιαίο Βιβλίο της Ανατολής, I, 299, πιστεύει ότι τα Πρωτότυπα εμφανίστηκαν σε εμάς αργά, αφού αυτός ο Κανόνας εμφανίστηκε σε εμάς περίπου το μισό του αιώνα Τα πρωτότυπα, που μας εμφανίστηκαν νωρίς, θα μπορούσαν να προσαρμοστούν στον κανόνα της Ιερουσαλήμ αργότερα. Οι παλαιότερες επί του παρόντος γνωστές εκδόσεις ρωσικών περιγραφικών πρωτοτύπων χρονολογούνται από τα τέλη του 16ου αιώνα. Ένα τόσο παλαιότερο πρωτότυπο εκδόθηκε από τον Yu. D. Filimonov στη Συλλογή της Εταιρείας Αρχαίας Ρωσικής Τέχνης στο Δημόσιο Μουσείο της Μόσχας για το 1873. (και η νεότερη από τις αρχές του 18ου αιώνα, διακρινόμενη για την πληρότητά της, δημοσιεύτηκε από τον ίδιο στο Δελτίο της ίδιας Εταιρείας, βιβλία 1–12). Το παλαιότερο γνωστό χειρόγραφο του εμπροσθότυπου Ρωσικού Πρωτότυπου, ιδιοκτησίας γρ. Stroganov, ανήκει στα τέλη του 16ου - αρχές του 17ου αιώνα (στο Πρωτότυπο υπό 17 Ιανουαρίου, Αντώνιος ο Ρωμαίος, και σχετικά με την καθιέρωση του εορτασμού αυτού του τελευταίου, βλ. History, τ. 1, μισό, σελ. 487 αρχή/590· τυπώθηκε με τη βοήθεια λιθογραφίας στη Μόσχα, με τίτλο: εμπροσθότυπος Πρωτότυπο Ελληνικό περιγραφικό Πρωτότυπο, που συντάχθηκε στα μέσα του 15ου αιώνα από τον Αθωνίτη ιερομόναχο και αγιογράφο Διονύσιο, που τυπώθηκε στην Αθήνα το 1853 με τον τίτλο: Ἑ ρμηνεία τῶν ζωγράφων, ὡ ς πρὸς τὴν ἐκκλησιαστικὴν ζωγραφογράφος ίγραφ. et latin, traduit par Durand, avec et notes par Didron, Paris, 1845 Das Handbuch der Malerei vom Berge Athos, aus dem handschr übersetzt von Schäfer, 1855. – (Ιερομόναχος Επιφάνιος επιστολή προς Κύριλλο, Ορθόδοξος Συνομιλητής 1863, III, 324, Περί των αρχικών αγιογραφιών). Ερώτηση 3 από τις πρώτες 37 ερωτήσεις, έκδοση Kazan σελ. 51 πτερ.. «Και εκείνοι που μέχρι τότε ζωγράφιζαν εικόνες χωρίς να μελετούν, με θέληση και αυτοβούληση και όχι σύμφωνα με την εικόνα, και αυτές οι εικόνες ανταλλάσσονταν (πωλούνταν) φτηνά σε απλούς ανθρώπους, σε αδαείς χωρικούς»... - Έκδοση Καζάν σελ. 207 τελ.. Κεφάλαιο 43 Έκδοση Καζάν σελ. 203 πτερ. τετρ. – Από την περίπτωση του Βισκοβάτι μαθαίνουμε ότι στην ίδια τη Μόσχα, τουλάχιστον, μετά τον καθεδρικό ναό, διορίστηκαν επίσκοποι αγιογράφων: «εδώ στη Μόσχα στη βασιλεύουσα πόλη», διαβάζουμε στο αρχείο, «σύμφωνα με τον κώδικα του καθεδρικού ναού, τέσσερις πρεσβύτεροι αγιογράφοι εγκαταστάθηκαν σε όλους τους αγιογράφους και τους δόθηκε εντολή να επιβλέπουν τους αγιογράφους του. Αρχαιότητες 1858 βιβλίο 2, Αναζήτηση ή υπόθεση σελίδα 2 αρχή. Κεφάλαιο 27, έκδοση Καζάν σελ. 124. Κεφάλαιο 41, ερώτηση και απάντηση 7, έκδοση Καζάν σελ. 189. Κεφάλαιο 41, ερώτηση-απάντηση 1, έκδοση Καζάν σελ. 185. - (Βλ. 591, φύλλο 811 (Life of Moravia in the 17th αιώνα) - Collection of State Charters and Treaties, σελ. 882, Contract for write icons μεγάλο, μεσαίο και μικρό, βλέπε για παράδειγμα, το Βιβλίο Περιγραφής της Μονής Κίριλλο-Μπελοζέρσκι στις Σημειώσεις του Ρωσικού και Σλαβικού Τμήματος της Αυτοκρατορικής Αρχαιολογικής Εταιρείας, σελ. 126, σελ. 1, Σελ του 16ου αιώνα, ένας πήχης ισούται με 10¾ vershok, βλ. ό.π. – Εικόνες «στο βέλος» - Νομικές πράξεις του Καλάτσοφ ΙΙ, 634. Οι εικόνες ανταλλάσσονται, δεν αγοράζονται, 1540, – Pskov I, 304 αρχή· Karamzin τομ. XI, σημ. 232. Στέφανα και άμφια σε εικόνες: μεταλλικές κορώνες αναφέρονται στο Βίο του Θεοδοσίου του Πετσέρσκ, - Readings of the Historical Society 1858. βιβλίο 3, φύλλο 18, col. 16. – Το έθιμο να κρεμούν διάφορα πράγματα σε εικόνες μετά τη θεραπεία ήταν τον 12ο αιώνα. (υπό τον Μπογκολιούμπσκι, μια γυναίκα που θεραπεύτηκε από την εικόνα του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού (από ασθένειες γέννησης) «κρέμασε τις χρυσές πλεξούδες της και τα σερίαζ». βοήθεια σε ασθένεια από θαυματουργές εικόνες, που απεικονίζουν ασθένεια. (The Case of Tveritinov, Συνοδικό Χειρόγραφο Νο. 58, μαρτυρία του Αντικυβερνήτη Ershov, folio 180 verso: Ο Tveritinov, σε έναν οφθαλμικό ασθενή που του ζήτησε βοήθεια, απάντησε γελώντας: «Έχεις ένα φάρμακο: παρακαλώ αγόρασε ένα ματάκι ή και τα δύο ασημένια, και πήγαινέ το στο Pyatnitsche, την οδό Πιάτνιτσε και στην οδό Πιάτνιτσα. είναι πληγωμένα δόντια», πρόσθεσε ο Tveritinov, «τότε, παρακαλώ, αγοράστε ένα ασημένιο δόντι για την Antipy the Womanworker. Δείτε επίσης το φύλλο 153, έκδοση και 154, έβαλαν ασήμι στις εικόνες του θαυματουργού ποδιού». Μετά τους Έλληνες ζωγράφους που ζωγράφισαν τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας υπό τον Μητροπολίτη Θεόγνωστο (Nikon Chronicle III, 180), μετά τον Έλληνα ζωγράφο Θεοφάνη, ο οποίος εργάστηκε στο Νόβγκοροντ το 1378. προηγούμενος ή διαφορετικός, ο οποίος εργάστηκε στη Μόσχα κατά τα έτη 1395-1405 (Nikon Chronicle IV, 257, 279 [κάτω από 6903 και 6907]· Karamzin έως τόμ. V σημ. 254, col. 103: το 1399 ο Theophanes ζωγράφισε μαζί με τον Archangel4 ο Theophanes in the Archangel45 Rublev, ο καθεδρικός ναός του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου). - (Ορθόδοξος συνομιλητής 1863, III, σελ. 324 τ.μ., εδώ Επιφάνιος ο ζωγράφος. Ζωγράφος Isaiah Grechin στο Novgorod, - 1 Novgorod under 1338.. Το 1344 αγιογραφήθηκε στη Μόσχα το μοναστήρι Σπάσκι (Σωτήρας στο Μπορ), «και οι δάσκαλοι ήταν πρεσβύτεροι και φύλακες πρώην ρουστίκ καταγωγής και Έλληνες μαθητές», δηλαδή μαθητές Ελλήνων δασκάλων (αυτοί που ζωγράφισαν τον Μητροπολίτη Θεόγνωσο στον προηγούμενο Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως του 1343), - Nikon Chronicle III1. (Resurrection Chronicle VII, 209 υποτελ.). Ζωγράφισε εκκλησίες: το 1405 τον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού της Μόσχας, τον Καραμζίν στον τόμο V σημείωση 254, το 1409 τον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως του Βλαντιμίρ, - Nikon Chronicle V, 14, και το Russian Temporary, που τυπώθηκε το 1790, I, 221 fin., after 14. (Λαύρα), - για τον βίο του Αγίου Νίκωνα, βλέπε Sofia Vremennik Stroev I, 443 και τέλος, μέχρι το 1430, στο οποίο αποδίδεται ο θάνατός του, ο καθεδρικός ναός στη Μονή Ανδρόνικοφ της Μόσχας. Αυτή η παραβολή στην υπόθεση Viskovaty περιγράφεται ως εξής. «Γραμμένο στο μεγάλο πιάτο, στον ουρανό (στο θησαυροφυλάκιο) στη μέση, ο Σωτήρας στα χερουβείμ και η υπογραφή: «Σοφία του Ισ Χς», στη δεξιά πλευρά ο Σωτήρας έχει μια πόρτα και γράφει (γραμμένο) πάνω της: 1) θάρρος, 2) λογική, 3) αγνότητα, 4) γράφει την αλήθεια: ή έχει στην άλλη πλευρά την αλήθεια. 1) πορνεία, 2) τρέλα, 3) ακαθαρσία, 4) αναλήθεια, και ανάμεσα στις πόρτες στα βάθη είναι ο επτακέφαλος διάβολος, και κοστίζει ζωή πάνω του, αλλά να κρατάς ένα λυχνάρι στο δεξί χέρι και στο αριστερό ένα δόρυ, και από πάνω στέκεται ένας άγγελος - το πνεύμα του φόβου του Θεού στη γη και πίσω από τη μεταμόρφωση είναι γραμμένο. από αυτό στο εσωτερικό του, και ένας άγγελος - το πνεύμα της ευσέβειας, και γύρω από αυτό υπάρχουν τέσσερις άνεμοι, και γύρω από αυτό υπάρχει νερό, και πάνω από το νερό είναι το στερέωμα, και πάνω του ο ήλιος, που πέφτει στη γη και φέρεται (;), και ένας άγγελος - το πνεύμα της σύνεσης, για να κρατά τον ήλιο, και από κάτω κυνηγιέται από το μεσημέρι μετά τη μέρα μέχρι τη νύχτα, και είναι άγγελος και κάτω. ζήλια και κόλαση και λαγός και στην αριστερή πλευρά πίσω από την πόρτα είναι επίσης γραμμένο το στερέωμα, και πάνω του είναι γραμμένο ο Κύριος, σαν άγγελος, και κρατά έναν καθρέφτη και ένα σπαθί, ο άγγελος τοποθετεί ένα στέμμα πάνω του, και η υπογραφή είναι: «Ευλογήστε το στέμμα του καλοκαιριού της καλοσύνης Σου, και κάτω από τον τροχό, είναι ο τροχός, κάτω από τη δεξιά πλευρά, η ρόδα, και ο Ηιμ. ο τοξότης και ο λύκος, και στην αριστερή πλευρά ο φθόνος, και από αυτό μια λέξη στον λαγό: "Ο φθόνος είναι σκληρό κακό, γιατί γι' αυτό αρχίζει και ξεπηδά η αδελφοκτονία" και ο φθόνος διαπερνά τον εαυτό του με ένα σπαθί και ο θάνατος, και γύρω από αυτό υπάρχει το στερέωμα, και οι άγγελοι υπηρετούν τα αστέρια, και τους άλλους αγγέλους: πνεύμα της σοφίας, 2) το πνεύμα του φωτός (της συμβουλής;), 3) το πνεύμα της δύναμης, 4) το πνεύμα της λογικής», - Readings Society of History and Antiquities 1858 βιβλίο 2, «Η αναζήτηση», σελίδα 27. Ο Μητροπολίτης Μακάριος, στην απάντησή του στον Βισκοβάτι, υποδεικνύει κάποια βάση για την παραβολή στη ζωή του Μεγάλου Βασιλείου, - ό.π. σελ. 28; αλλά, όπως είπαμε, δεν είναι χωρίς πιθανότητα να αφομοιώσει κανείς τη δυτική του προέλευση, και όσο για τη ζωή, τότε ίσως παρέχει υπηρεσία στον Μητροπολίτη μόνο τυχαία. Ελληνικά Ἑ ρμηνεία τῶν ζωγράφων μισό 15ου αι. παρουσιάζει ως δύο ξεχωριστές εικόνες - τη Δευτέρα Παρουσία του Ιησού Χριστού και την Παγκόσμια Κρίση, - σελ. 174 πίν. και 176. Οι ρωσικές μας εικόνες της Τελευταίας Κρίσης από Πρωτότυπα προσώπου του Μπουσλάεφ στο Δοκίμια, Τόμος. II και του Ravinsky στο Russian Folk Pictures, Vol. IV. Cfr άρθρο του Mansvetov: «Σχετικά με τις πρόσφατα ανακαλυφθείσες τοιχογραφίες στους Καθεδρικούς Ναούς της Κοίμησης της Μόσχας και του Βλαντιμίρ», τοποθετημένο στις Προσθήκες στα Έργα των Αγίων Πατέρων του 1883, βιβλίο 2 σελ. 542 sqq (Icon of the Last Judgment, - Nikon Chronicle, IV, 289). A. Popov, στο Historical and Literary Review of Old Russian Polemical Works κατά των Λατίνων, σελ. 382, λέει ότι ο Μητροπολίτης Ιωνάς, μεταξύ άλλων, στόλισε τις εκκλησίες με «τακτοποίηση τίμιων άμβων», κάτι που, κατά πάσα πιθανότητα, θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει ότι ο μητροπολίτης έχτισε έναν νέο, πιο υπέροχο από τον παλιό, άμβωνα στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως. Ο συντάκτης ενός λεγόμενου Αλφαβήτου ή Βιβλίου Αλφαβήτου γράφει κάτω από τη λέξη «πολτός»: «Ο άμβωνας (είναι) ένας ψηλός τόπος, σε αιχμηρές μοίρες (σκαλοπάτια) είναι ο θρόνος των αγίων, στην εκκλησία του καθεδρικού ναού στέκεται μπροστά στις βασιλικές πόρτες, σε αυτό τιμούν το Ιερό Ευαγγέλιο, όπως βλέπουμε μόνο στην πόλη της Μόσχας και στην πόλη. επισκόπους ή με τους αρχιερείς των καθεδρικών ναών της περιοχής, που ονομάζονται ετερόκλητες αρχές από τα χρωματιστά ρούχα τους σε αντίθεση με τις μαύρες αρχές - αρχιμανδρίτες και ηγούμενοι μοναστηριών), ή ο κύκλος είναι στημένος για βερμπαλισμό», βλέπε Vostokov Description of the Rumyantsev Museum, No. 2, p. 4 κολ. 2 έναρξη. Το σχέδιο του άμβωνα του Μπουσλάεφ στο Δοκίμια τόμ. II, σχήμα 10 έως σελ. 311. - (Τι διαβάστηκε στον άμβωνα στα τέλη του 15ου αιώνα, - Vivliofiki vol. XIV, 251. Κάτω από τον άμβωνα του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου υπήρχαν ξύλινοι ογκόλιθοι, - 4 Novgorodskaya, σελ. 163. Στο Vologda St. Sophia Cathedral threepitence-63 in. εικόνες στους τοίχους, - Ειδήσεις της Αρχαιολογικής Εταιρείας, τόμος 58. (Σχετικά με τον σάκκο του Μητροπολίτη Φωτίου, βλ., εκτός από όσα υποδεικνύονται παραπάνω στο 1ο μισό αυτού του τόμου στη σελ. 413, επίσης Snegirev στο Monuments of Moscow Antiquity, σελ. 173 και Sreznevsky στο Νο. ΧΧΧ Πληροφορίες και Σημειώσεις, τεύχος 3, σ. 86 τελ.). Στο Συνοδικό σκευοφυλάκιο της Μόσχας φυλάσσεται ένας σάκκος, τον οποίο χωνεύει ο Μητροπολίτης Άγιος Πέτρος. αλλά το πιθανότερο είναι να είναι ο Φεογνόστοφ. (Στη Μονή Τσουντόφ, στον τάφο του Αγίου Αλέξη, σώζονται ακόμη ο σάκκος του και τα άλλα ιερά του ρούχα). [Στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου φυλάσσονται τώρα δύο άμφια του Αγίου Σεργίου: το ένα στη λάρνακα του, στον κατάλογο του 1641. Λέγεται γι' αυτό: «Το κυνήγι του θαυματουργού Σέργιου είναι ζωγραφισμένο σε κεράσι, ο μανδύας και η δαντέλα και η τράχη και το χαλινάρι είναι φτιαγμένα από σκούρο μπλε χαρτί». ύφασμα, βαμμένο ο σταυρός κάτω από τον ώμο και το αστέρι στο στρίφωμα. Βλ. St. Sergius of Radonezh and the Trinity Lavra που δημιούργησε ο E. E. Golubinsky, 2nd edition, M, 1909, σελ. 192–193 και 254], Σχέδιο του Belyankin, όταν περιγράφει τον Καθεδρικό Ναό της Μεσολάβησης. (On the ancient antimensions, βλ. News of the Academy of Sciences, vol. VI σελ. 86 and Nikolsky K. T. Archpriest On the antimensions of the Orthodox Russian Church, St. Petersburg, 1872. The old antimensions τοποθετήθηκαν στον θρόνο κάτω από τα νέα, - Acts of the Expedition σελ.19, col.14,col. fin.. Decrete on the antimensions, - Makaryevsky Chetya Menaion, στις 31 Αυγούστου. Αντίμινα δόθηκαν πριν από την ανέγερση των εκκλησιών, - Βίος του Αγίου Ιωσήφ του Volokolamsk, Savvino, έκδοση Nevostruev, σελ. 21. Canvas antimins το 1690, - Σημειώσεις .3, . 44 (Επιγραφές Ryazan αρκετές από τα antimins XVI και τον 17ο αιώνα, - Notes of the Archaeological Society, vol. VIII, Ryazan inscriptions, σελ. 309, 69 all antimensions σε χοντρό καμβά, με την εικόνα ενός σταυρού, και με μια υπογραφή για την καθιέρωση της εκκλησίας). Μνημεία εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων στην επαρχία Νίζνι Νόβγκοροντ του Αρχιμανδρίτη Μακαρίου (Notes of the Imperial Archaeological Society τ. Χ): αντιμίνες 1702. σε σατέν με κινέζικη επένδυση σελ. 99 πτερ.; αντιμίνια του 1655 από καμβά, 5 βερσοκ σε μήκος και πλάτος, με εικόνα οκτάκτινο σταυρό, με μπαστούνι και δόρυ και υπογεγραμμένη σελ. 291; αντιμινές 1716 λινό σελ. 308; αντιμήνες του μισού του 17ου αιώνα. καμβάς, τετράγωνο πέντε ιντσών, με εικόνα οκτάκτινου σταυρού και υπογραφή σελ. 372; τέσσερα αντίμινα του 17ου αιώνα. καμβάς σελ. 381; λινό στα τέλη του 17ου αιώνα, - Νέα της Αυτοκρατορικής Αρχαιολογικής Εταιρείας, τόμ. IV, σελ. 413). Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 240. Το 1293 οι Τάταροι έσκισαν τον «υπέροχο χάλκινο πυθμένα» στον καθεδρικό ναό της Κοίμησης του Βλαντιμίρ, ο οποίος, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, ανήκε στον Αντρέι Μπογκολιούμπσκι και, σε κάθε περίπτωση, ανήκε σε δομή στην προ-μογγολική περίοδο - Nikon Chronicle III, 90. «Η εσωτερική πλατφόρμα είναι καθαρή από χαλκό και κασσίτερο, καθαρή σαν καθρέφτης», - Ipata Chronicle σελ. 559 αρχή. Nikon Chronicle III, 69 (Όποιος αμφιβάλλει ότι «κάτω» σημαίνει πάτωμα, στη θέση μας αυτό είναι απολύτως σαφές). «Έχει δύο πόρτες, διακοσμημένες με λευκές πέτρες Galich και πράσινες Kholm, λαξευμένες, σκαμμένες από έναν πονηρό Avdyem, κολλημένες με όλες τις μπάλες και χρυσό», - Ipata Chronicle σελ. 559 αρχή. Μερικά βρίσκονται ακόμα στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας, στις κύριες, δυτικές πόρτες του και είναι γνωστά ως Πύλη Korsun. [Χρονολογούνται στα τέλη του 12ου αιώνα, αφού ο επίσκοπος του Μαγδεμβούργου Wachmann, με εντολή του οποίου εκτελέστηκαν στο Μαγδεμβούργο, πέθανε το 1192. Το όνομα «Korsun» δόθηκε στην αρχαία Ρωσία σε οτιδήποτε ασυνήθιστο στον τομέα της θρησκευτικής τέχνης: πόρτες, ανάγλυφα, σταυρούς, εικόνες, πολυελαίους, τεύχη ρωσικής έκδοσης To I. Antiquities. και N. P. Kondakov, St. Petersburg, 1899, σσ. 111–112 κ.εξ.]. Μια ειδική μελέτη για αυτά από τον F. Adelung σε ρωσική μετάφραση: “The Korsun Gates located in the Novgorod St. Sophia Cathedral”, Moscow, 1834. Άλλα βρίσκονται σήμερα στο μοναστήρι της Κοίμησης της πόλης του Alexandrov, στην επαρχία Βλαντιμίρ (πρώην Alexandrova Sloboda του Γκρόζνι. Η επιγραφή στις πύλες είναι από 13:3:3:3. 1 Το Χρονικό του Νόβγκοροντ κάνει λόγο για κάποιες πόρτες που κατασκεύασε ο Επίσκοπος Βασίλι: «Έχτισε επιχρυσωμένες χάλκινες πόρτες στην Αγία Σοφία», - Συλλογή Χρονικών III, 77 fin.. Αλλά κατά πάσα πιθανότητα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι στο κείμενο του χρονικού λείπει η λέξη: «δύο». Nikon Chronicle III, 181 και 211. «Η λέξη επιλέχθηκε από τις ιερές γραφές στα λατινικά» από τον A. Popov στο Historical and Literary Review of Old Russian Polemical Works κατά των Λατίνων, σελ. 382: «η πύλη της εισόδου του Korsun (η δημιουργία), έγινε με πονηριά στο χρυσό του κοντακιού (-κυρία;) σε αυτούς»· πρβλ. Nikon Chronicle V, 111: «στους Πιο Αγνούς στις χρυσές πόρτες». [Νυμφεύομαι. 1 μισό αυτού του τόμου σελ. 885]. Το όνομα: «Korsun» δόθηκε στις πύλες είτε από την ποιότητά τους, ως όμορφες, είτε, πολύ πιο πιθανό, από τον τρόπο κατασκευής τους, δηλαδή ότι, όπως οι πύλες Novgorod Korsun, ήταν κατασκευασμένες από ξύλο, επενδεδυμένες με επιχρυσωμένα φύλλα χαλκού ή πλάκες με ανάγλυφα στις τελευταίες. (Άγγελοι στα πλαϊνά των θυρών της εισόδου από την εποχή του Μακαρίου; Συλλεκτικά Χρονικά τ. VI, σελ. 285 πίν.). Nikon Chronicle 203 sub fin.. Karamzin στον τόμο VIII σημείωση 587. Ο Μέγας Δούκας του Γκάλιτς Daniil Romanovich χτύπησε τις καμπάνες για τις εκκλησίες του στο σπίτι (Ipat Chronicle σελ. 559). Αλλά αυτό δεν χρειάζεται να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει ότι στη νότια Ρωσία η δική τους χύτευση της καμπάνας ξεκίνησε ήδη από την προ-μογγολική περίοδο. Ο Daniil Romanovich, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, ονόμασε τον Nemtsov και τον Lyakhov στο Λόφο του για την εγκατάσταση του (ό.π. σελ. 558), ήταν ο πρώτος που άρχισε να ρίχνει καμπάνες. (Κουδούνες στη Γαλικία αναφέρονται στα τέλη του 3ου αιώνα - Χρονικό Ιπάτα σελ. 610). Το 1342 The Moscow master Boris, who the Nikon Chronicle αποκαλεί Ρωμαίο (III, 182 sub fin.), που πιθανώς θα πρέπει να γίνει κατανοητό με τη γενική έννοια του λατινικού, cast a bell in Novgorod for St. Sofia, - 1 Novgorod Chronicle, in the Collection of Chronicles III, 81338. (Nikon Chronicle III, 170), που δύσκολα θα είχε κάνει αν είχε δικό του κουδουνοποιό, τότε η άφιξη στη Μόσχα του Μπόρις του Λατίνου, πιθανότατα Γερμανού στην εθνικότητα, που μας εισήγαγε τις δεξιότητες χυτηρίου καμπάνας, θα έπρεπε να τοποθετηθεί μεταξύ 1338 και 1342. VII, 210). Vladimir Vasilkovich Vladimir-Volynsky «πολύα (λιωμένα) κουδούνια, θαυμάσια να ακούς, δεν υπήρχαν τέτοια σε ολόκληρη τη γη» (Ipata Chronicle σελ. 610), που σαφώς μιλάει για την επιλογή ολόκληρων κουδουνισμάτων. Στη συνέχεια, σχετικά με τις μεγάλες καμπάνες σε αυτές τις επιλογές που χτυπούν, βλέπε το λεγόμενο Ακαδημαϊκό Χρονικό κάτω από το 1305, 1 Νόβγκοροντ κάτω από το 1342, του Νίκον κάτω από το 1346. (III, 182). – (Κάτω από τον Ivan III, για το καμπαναριό του Κρεμλίνου Ivanovo, ο Pyotr Fryazin έριξε μια καμπάνα 350 λιβρών, – Snegireva Monuments of Moscow Antiquity σελ. 110 sub fin.. Οι καμπάνες ήταν ως επί το πλείστον μικρές, – βλ. Legal Acts of 1838 No. 141 τετρ. (επομένως, υπήρχαν μόνο 6 λίβρες σε κάθε εκκλησία), - News of the Imperial Archaeological Society σελ. 234 τ.μ. Στις αρχές του 17ου αιώνα, τα καμπαναριά των αγροτικών εκκλησιών του Νόβγκοροντ είχαν μία και δύο καμπάνες (μικρές). Σε μερικά καμπαναριά υπήρχε μια καμπάνα και «σιδερένιο καθηλωτικό», - News of the Imperial Archaeological Society, τομ. III, σελ. 359 τ. Το ίδιο και ο Nevolin. Στην κορυφή της πέτρινης εκκλησίας του μοναστηριού Khutyn, που ανεγέρθηκε το 1535 στη θέση του προηγούμενου, υπήρχαν καμπάνες. ο προηγούμενος είχε και καμπάνες στην κορυφή - Σοφία Βρέμνικ Στρόεβα, τόμ. II, σελ. 386). Στο Karamzin στον τόμο VII, σημ. 383, col. 63 υποτελ. και 64 (Nikon Chronicle τ. VI, σελ. 258 πίν.). Για το βάρος της καμπάνας, που παραμένει άθικτο μέχρι σήμερα, βλέπε τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Μακάριο στην Αρχαιολογική Περιγραφή Εκκλησιαστικών Αρχαιοτήτων στο Νόβγκοροντ, I, 68. Προσθήκη στο 2 Novgorod Chronicle in the Collection of Chronicles III, 185, επίσης 2 Sofia Chronicle in the Collection of Chronicles. VI, 287 πίν.. Τέτοιοι ρυθμοί διατηρούνται ακόμη στη Μονή Σολοβέτσκι, βλ. 137. Νομικές Πράξεις Καλάχοβας, ΙΙ, Αρ. 217, κολ. 632. – Το 1616 στην εκκλησία ενός χωριού, που ανήκε σε ένα μοναστήρι, δεν υπήρχαν ούτε τσαμπουκά ούτε βιβλία, οπότε ο ιερέας, όταν χρειαζόταν να υπηρετήσει, έπαιρνε έναν πρόναο από ένα γειτονικό χωριό και έναν δεσποινί από άλλους ιερείς, - Περιγραφή των χειρογράφων της Λαύρας της Τριάδας, Αρ. ΙΙ, 227 μέρος. 16. - (Στον 17ο αιώνα, σε άλλες αγροτικές εκκλησίες δεν υπήρχαν βασιλικές πόρτες, βλ. Izvestia Archaeological (Petersburg) Society vol. III (3) col. 361 αρχή· «αντί των βασιλικών θυρών υπάρχει μια ταφτά ερειπωμένη κουρτίνα»· αντί για τις βασιλικές πόρτες διαλυθεί. IV, διάστ. 371. Η κουρτίνα στις βόρειες πόρτες του βωμού στις αρχές του 17ου αιώνα, - A. E. Viktorova Περιγραφή των σημειωματάριων και των χαρτιών των αρχαίων ανακτόρων σελ. 102. Ο Άγιος Σέργιος του Ραντόνεζ, χωρίς κεριά, σερβιρισμένος στην εκκλησία με σημύδα ή pinephanisk. 338, αρχή). Σε μια σειρά λήμμα 1666. για την ανέγερση ξύλινης εκκλησίας με ζεστό γεύμα διαβάζουμε: «στο γεύμα (για να φτιάξεις) πέντε παράθυρα σε καταστρώματα, και ένα παράθυρο καπνού και έναν καπνό τοίχο στην κορυφή της στέγης των 3 (αρσίν;) με ένα παλάτι εξόδου», - στα Νέα της Αρχαιολογικής Εταιρείας, τόμ. II, col. 318. Θεωρούμε υποχρέωσή μας να σημειώσουμε ότι το θέμα δεν έχει ακόμη καλά κοινοποιηθεί και ότι θα πούμε ότι μπορούμε. Στον τόμο I, μισό 2, σελ. 307/354, μιλάμε για δύο υπηρεσιακά βιβλία που αντιπροσωπεύουν δύο ειδικές εκδόσεις. Πρέπει όμως να διορθώσουμε τον εαυτό μας ώστε να μην αντιπροσωπεύουν δύο ειδικές εκδόσεις, αλλά μόνο δύο ποικιλίες της ίδιας έκδοσης. Δείτε τη μελέτη του I. Mansvetov: Μητροπολίτης Κυπριανός στη λειτουργική του δραστηριότητα, Μόσχα, 1882, σ. 20 πτερ. sqq και εφαρμογές σελίδα V αρχή. Μαζί με την ιεροτελεστία που ανήκει στον Πατριάρχη Φιλόθεο, έχουμε μια σλαβική μετάφραση της ανώνυμης ιεροτελεστίας της ίδιας λειτουργίας του Χρυσοστόμου, που εισήγαγε ο Πατριάρχης Ευθύμιος του Ternov στη Βουλγαρική Εκκλησία (τυπώθηκε στο σερβικό Glasnik, βιβλίο XXV, σ. 289 τ.μ.). Οι τάξεις των Filofeev και Evfimiev αντιπροσωπεύουν δύο, πολύ κοντά η μία στην άλλη, εκδόσεις της ίδιας βαθμίδας, και το θέμα πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε ο βαθμός του Evfimiev να αντιπροσωπεύει την έκδοση Athos στην αρχική της μορφή και ο βαθμός του Filofeev είναι η ίδια έκδοση, ελαφρώς αλλαγμένη ή διορθωμένη). – Ότι ο βαθμός του Φιλοθέου, σε μεταγενέστερη επεξεργασία που χρησιμοποιείται ακόμη μεταξύ των Ελλήνων και μεταξύ μας, είναι ακριβώς ο βαθμός του Άθω, αυτό επιβεβαιώνεται από την επιγραφή του, που λέει: Διατάξις τῆς θεῖας καὶ ἱερὰς λειτουργίας , γινομένης ο ὕ τως ἐν τ ῇ μεγάλ ῃς ἐκᾷ. ῳ Ὄ ρει τοῦ Ἄ θωνος - Η ιεροτελεστία της ιεράς και θείας λειτουργίας, που τελείται στη μεγάλη εκκλησία και στο Άγιο Όρος. Οι λίστες του βιβλίου υπηρεσίας του Cyprian που του ανήκαν είναι προς το παρόν άγνωστοι. αλλά είναι γνωστός ένας κατάλογος, που φτιάχτηκε από ένα από τα χειρόγραφα βιβλία υπηρεσίας του και αναπαράγει το αρχείο της μετάφρασης του - στη Συνοδική Βιβλιοθήκη, Περιγραφή του Γκόρσκυ και του Νεβοστρούεφ Νο. 344 (στο αρχείο, αντί για «προδιαγεγραμμένο» θα πρέπει να διαβαστεί, όπως στην έννοια, «συνταγή» (μετάφραση), cfr from Gorsky, and Nevostruev σελ.320, ibid. Στην επιγραφή των «κανόνων της θείας λειτουργίας», χειρόγραφο φύλλο 1, το όνομα του Πατριάρχη Φιλοθέου δεν είναι στη λίστα μας. αλλά εδώ πρέπει να δείτε το πάσο του script, cfr from Gorsky and Nevostruev No. 346, φύλλο 2. Σύμφωνα με το σημερινό ελληνικό πρωτότυπο, το όνομα του Πατριάρχη Φιλοθέου, ως εκδότη ή δημιουργού της ιεροτελεστίας, δεν βρίσκεται πάνω από την ίδια την ιεροτελεστία μας, αλλά πάνω από τον βαθμό της λεγόμενης ιεροδεακονίας (Διατάροξις ὑπηρετεῖ ὁ διάκονος μετὰ τοῦ ί ερέως ἐν τε τῷ μεγάλ ῳ Ἑ σπερινῷ, τῷ ὄρθρ ῳ καὶ τῇ λειτουργία, ?? – Στα χειρόγραφά μας διαβάζεται επίσης η αθωνική ιεροτελεστία της λειτουργίας του Χρυσοστόμου, που εισήγαγε ο Πατριάρχης Ευθύμιος στη Βουλγαρική Εκκλησία, – Συνοδικό χειρόγραφο σύμφωνα με την Περιγραφή Gorsky και Nevostruev αρ. 376, φύλλο 7· cfr Mansvetova ό.π. σελίδα 22 τελ. (Izvestia του 2ου κλάδου της Ακαδημίας Επιστημών, τ. II, σελ. 313). Αλλά δεν μας φαίνεται καθόλου πιθανό να πιστεύουμε ότι η ιεροτελεστία μας μεταφέρθηκε, έχοντας δανειστεί από τη Βουλγαρία ή κατευθείαν από τον Άθωνα από τον ίδιο Μητροπολίτη Κύπριο, γιατί ταυτόχρονα ο Κύπριος δεν μπορούσε να έχει κανένα κίνητρο να εισαγάγει δύο τάξεις μεταξύ μας, είτε διαφορετικές μεταξύ τους είτε πολύ όμοιες, όπως στην περίπτωσή μας. Όσο για το γεγονός ότι η μετάφραση της αγιορείτικης ιεροτελεστίας μας εξομοιώνεται στα ρωσικά χειρόγραφά μας -το υποδεικνυόμενο Συνοδικό χειρόγραφο- στον Μητροπολίτη Κύπριο, αυτό το λάθος πρέπει να εξηγηθεί από τη σύγχυση της ιεροτελεστίας μας με την ιεροτελεστία του Φιλοθέου, που ουσιαστικά μεταφράστηκε από τον Κύπριο και με την οποία μοιάζει πολύ. (Ο Κύπριος δεν είχε καμία ανάγκη να μεταφράσει το τελευταίο μεταφρασμένο από τον Ευθύμιο ή παλαιότερα). (Αυτή η ίδια σύγχυση θα πρέπει επίσης να εξηγήσει το γεγονός ότι η ίδια η ιεροτελεστία μας εξομοιώνεται στα χειρόγραφά μας - ό.π., με τον Πατριάρχη Φιλόθεο. Σύμφωνα με τον καταστατικό της υπηρεσίας του Χρυσοστόμου και του Μεγάλου Βασιλείου, ξεχωριστά από την υπηρεσία του ίδιου του Χρυσοστόμου, για την οποία ο Κύπριος μιλά στην επιστολή του προς τους Ψκοβίτες, θα πρέπει κανείς να κατανοήσει το riteus, but the lituroth. προσκομιδία). Η αγιορείτικη ιεροτελεστία μας θα μπορούσε να μας είχε μεταφέρει στη Ρωσία ένας από τους Ρώσους Αθωνίτες μοναχούς αργότερα από τον Μητροπολίτη Κύπριο. (Ο Κύπριος μετέφρασε τον Πατριάρχη Φιλόθεο στα σλαβικά επειδή ήταν δάσκαλός του στον μοναχισμό στον Άθω; Ο Κυπριανός επαινεί πολύ τον Φιλόθεο στο τέλος του βίου του Αγίου Πέτρου, αλλά δεν τον αποκαλεί δάσκαλό του). (Αν η βιβλιοτυπία είχε ήδη εφευρεθεί τον 14ο αιώνα και αν υπήρχε ήδη ανάμεσά μας, τότε η υποχρεωτική αντικατάσταση παλαιών βιβλίων υπηρεσίας με νέα θα μπορούσε πολύ εύκολα να γίνει με την εκτύπωση του απαιτούμενου αριθμού των πρώτων και με την επιλογή των τελευταίων. Συνοδικό χειρόγραφο για την Περιγραφή του Γκόρσκυ και του Νεβοστρούεφ Αρ. 344, φύλλο 72 (σελ. 11). Cfr στη διατριβή του Mansvetov: «Metropolitan Cyprian» σελ. 34, επίσης ο πρόλογος στο μέρος 1 του μέρους 3 της Περιγραφής των Συνοδικών Χειρογράφων των Γκόρσκυ και Νεβοστρούεφ σελ. VI. [Νυμφεύομαι. 1 μισό αυτού του τόμου σελ. 329–330]. Βλέπε Συνοδικά χειρόγραφα για την Περιγραφή των Γκόρσκι και Νεβοστρούεφ Νο. 360 και 375. Odintsov σελ. 193 τελ.. Για το οποίο ζητάμε ειλικρινά συγγνώμη από τον σεβαστό συγγραφέα. Τα χαρακτηριστικά της τελευταίας λειτουργίας που δεν αναφέραμε στον πρώτο τόμο, που διαβάσαμε μαζί με τη λειτουργία των προηγιασμένων δώρων σε ένα υπηρεσιακό βιβλίο του Varlaam Khutynsky, σύμφωνα με την Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων του Gorsky and Nevostruev (Αρ. 343 φύλλο 1, σελ. 6 αρχή) είναι: πρώτον, εν απουσία των λέξεων πίσω από την προσευχή. τώρα, και τρίτον, ότι η λειτουργία τελειώνει με την προσευχή «πάντα καταναλώνεις τα άγια» (το ίδιο όπως και σήμερα. Πρβλ. Odintsov σελ. 63 τελ.). Ο συγγραφέας αναφέρεται στο βιβλίο υπηρεσίας του Αγίου Αντωνίου του Ρωμαίου, στο οποίο υπάρχουν στην πραγματικότητα πέντε προσευχές πριν από τη λειτουργία: τρεις «για τον ιερέα για όλους», μία «για όσους μπαίνουν στην εκκλησία» και μία «για τους νεκρούς». Προσευχές για εμάς: «Κύριε Κύριε Θεέ Παντοκράτορα, που δεν θέλεις να πεθάνεις ως αμαρτωλός»..., «Υπέραρχε Κύριε ο Θεός μας, που θέλει τώρα να πλησιάσει»..., «Σε προσεύχομαι, Κύριε, πάρε τις ανομίες μου από μένα». εμπιστεύεται σε Σένα» (Βλ. Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων του Γκόρσκυ και του Νεβοστρούεφ Νο. 342 πρώτα. Σε άλλο Βιβλίο Υπηρεσίας, που υιοθετήθηκε από τον Μοναχό Βαρλαάμ, οι τρεις πρώτες προσευχές αποδίδονται μετά - ό.π. Αρ. 343, φύλλο 10 και μετά το φύλλο 13). Νέα προσευχή των δεσποινίδων του 13ου αιώνα: «Κύριε, δεν είμαι άξιος, να με φέρεις κάτω από τη σκέπη μου»... Ο συγγραφέας δεν εκφράζεται με ακρίβεια. χρειάζονται αναγνώσματα (ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος του Νόβγκοροντ λέει ότι πριν ψαλεί το «Πιστεύω» στη λειτουργία, αλλά τώρα λένε: στο Pavlov’s Monuments col. 816. Είναι αυτή η εσφαλμένη υπόθεση του;). Το ίδιο [δηλ. μι. ανάγκη: ανάγνωση]. Δηλαδή προμογγολικό ή πρωτότυπο. (Πώς συμπεριφέρεται ένας ιερέας όταν μπαίνει σε εκκλησία για λατρεία τον 14ο αιώνα, - Izvestia Akademi, τ. VII, σελ. 269, αρ. 8). Πριν από τον καθαγιασμό των δώρων, ο ιερέας και ο διάκονος λαμβάνουν οδηγίες να προσκυνήσουν τρεις φορές πριν από το ιερό γεύμα και να προσευχηθούν «στον εαυτό τους», αλλά η ίδια η προσευχή: «Κύριε, όπως το Πανάγιο Πνεύμα Σου» δεν δίνεται. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όχι με την έννοια ότι η δεσποινίδα δεν δέχεται την προσευχή μας, αλλά με το ότι μόνο ο γραφέας του χειρογράφου, για λόγους συντομίας, την παραλείπει ως γνωστόν. Περιγραφές των Συνοδικών χειρογράφων Γκόρσκυ και Νεβοστρούεφ Αρ. 344, φύλλα 10 στροφές - 62 στροφές, σελίδα 14 τ.μ. Για το υπηρεσιακό βιβλίο που ανήκε στη Βιβλιοθήκη του Νόβγκοροντ της Σόφιας, βλ. 95. Στο Rumyantsevsky, σύμφωνα με την Περιγραφή του Vostokov No. 399. Πρωτότυπες λέξεις: «Και ιδού, proskurumisaya: Σε τιμή και δόξα των ονομάτων και όλων των αγίων, με τις προσευχές τους... Και ιδού, για τον αποθανόντα: θυμήσου, Κύριε, την ψυχή του δούλου σου που απεβίωσε.»... Στο Συνοδικό, σύμφωνα με την Περιγραφή των Γκόρσκυ και Νεβοστρούεφ Νο. 345. Πρωτότυπες λέξεις: «Και ιδού, παίρνοντας ευημερία προς τιμήν του αγίου, θα υπάρξει γιορτή γι' αυτόν, (ρήμα): Δέξου, Κύριε Θεέ... Και ιδού, για τους αγρότες (ρήμα): Δέξου, Κύριε Θεέ, Ιησού Χριστέ, αυτή τη θυσία για το όνομα του Θεού πρέπει να καταλάβουμε μόνο για τον υπηρέτη. διατάσσοντας τη λειτουργία, ή έτσι ώστε να δίνεται ένα μόριο ξεχωριστά για το καθένα, ή να προτείνεται μια φόρμουλα για τη μνήμη κάθε ζωντανού ανθρώπου χωριστά). Πρώην Σόφια, για την οποία βλ. Odintsov, σελ. 95 (ο συγγραφέας λέει ότι υποδεικνύονται τέσσερα πρόσφορα, αλλά είμαστε βέβαιοι ότι υπάρχει ανακρίβεια από την πλευρά του και ότι δεν είναι πρόσφορα, αλλά σωματίδια που υποδεικνύονται· ομοίως, πιστεύουμε ότι το βιβλίο υπηρεσίας δεν χρονολογείται στον 13ο αιώνα, αλλά στον 14ο) και ο Ρουμιαντσέφσκι, σύμφωνα με τον Vostokov's the original. ευημερώ (ρήμα): Δέξου, Κύριε Ιησού... αυτή την προσφορά προς τιμήν και δόξα της αγίας μας Θεοτόκου... Ομοίως για την αγία (ρήμα): Δέξου, Κύριε Ιησού Χριστέ, αυτή την προσφορά προς τιμήν και δόξα για τον δούλο σου, για υγεία και για σωτηρία, και για ανάπαυση (το ρήμα αποδέξου, ωρέ, προσφέρω για το όνομα σου. εκούσιων και ακούσιων αμαρτιών».... Ο ιερέας Ιωάννης Ναθαναήλ, οικονομολόγος και επίσκοπος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμία Β', στο έργο του (ακριβέστερα: έκδοση) διαφόρων διδασκάλων, που τυπώθηκε στη Βενετία το 1574. 3) προς τιμήν του Προδρόμου και των αγίων, 4) για τους ζωντανούς και για τους νεκρούς). Το να κατανοήσεις το ένα «πακέτο» του Cyprian με αυτόν τον τρόπο (σχετικά με το προηγούμενο πρόσφορο) και το άλλο «πακέτο» διαφορετικά (σχετικά με το νέο πρόσφορο), προφανώς σημαίνει να ενεργείς με αυθαίρετο τρόπο. και αν, έχοντας υποδείξει την ειδική πρόσφορα τέσσερις φορές, τότε δεν κάνει μια τέτοια ένδειξη και χρησιμοποιεί την έκφραση «πακέτα», τότε η πιο φυσική του κατανόηση είναι ότι και με τα δύο «πακέτα» εννοεί την ίδια τέταρτη πρόσφορα. Five Prosphoria - στο συνοδικό βιβλίο υπηρεσίας σύμφωνα με την Περιγραφή των Gorsky and Nevostruev No. 347, φύλλο 8 αντίστροφα, το οποίο αφομοιώνεται με την επιγραφή του στον Άγιο Σέργιο του Radonezh. Στην ιεροτελεστία της προσκομιδής του Πατριάρχη Ευθυμίου του Τερνόφσκι, που είναι ακριβώς η ιεροτελεστία του Αθωνίτη, υπάρχουν πέντε πρόσφορα: ένα αρνί και μετά το πρόσφορο: 2) η Μητέρα του Θεού, 3) ο Βαπτιστής και οι άγιοι πάντες, 4) για τους ζωντανούς και 5) για τους νεκρούς, βιβλίο Glasnik XXV. 291 (στα χειρόγραφά μας αυτή η ιεροτελεστία με τα πέντε πρόφορά της είναι το Συνοδικό χειρόγραφο σύμφωνα με την Περιγραφή Gorsky and Nevostruev Νο. 376 φύλλο 7). Ότι στα τέλη του 15ου - αρχές του 16ου αιώνα υπήρχε ένα πεντπροφορία στον Άθωνα, ενώ στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως υπήρχε ακόμη τετραπροσφορία, βλέπε το Αθωνικό Νομοκάνον ή το λεγόμενο Κυβερνήτη των Νόμων, κανόνας 213 στο βιβλίο του A. Pavcannikon, στο «No.b. 203. Η εξαπροσφορία βρίσκεται στο Συνοδικό Missal σύμφωνα με την Περιγραφή των Gorsky and Nevostruev No. 350 (φύλλο 99 εκδ.), η οποία εξομοιώνεται με την επιγραφή της στον Αρχιεπίσκοπο Novgorod Euthymius Vyazhitsky († 1458. Περισσότερα ό.π. Αρ. 3204, φύλλο). Τα Ημιπροσφορία ορισμένων ελληνικών μοναστηριών, τα οποία επισημαίνουμε στον πρώτο τόμο (2 μισά σελ. 309/357 σημ. 3), (παρέμειναν χωρίς επιρροή σε εμάς). Ο G. Odintsov στο βιβλίο του «The Order of Public and Private Worship» αναφέρει δύο δεσποινίδες της Σόφιας του 15ου αιώνα, στους οποίους οι ημι-προσφορές είναι σελίδες 205 και 206. prosphoras, ό.π. Νο. 231, σελ. 104 (Στο βιβλίο υπηρεσίας του Peter Mogila υπάρχουν 7 προσφορές, - Golubeva Peter Mogila, σελ. 376 σημ.). σελ. 308–309/356–357]. (Ο Βασίλι Βασίλιεβιτς αποκαλείται βασιλιάς από τον Παχώμιο στα θαύματα του Αγίου Σεργίου, - Ζωή, σελίδα 342 εκδ. Ο Μητροπολίτης Ιωνάς σε μια από τις επιστολές του αποκαλεί βασιλιά τον Μέγα Δούκα Βασίλι Βασίλιεβιτς, - στο Pavlov’s Monuments No. 90, col. 673. The same in “The same in Latin”). Έκδοση Καζάν σελ. 94 αρχή. Ο Κύριος χωρίς το αληθινό διαβάζεται: στο χειρόγραφο MDA αρ. στο χειρόγραφο της ίδιας Ακαδημίας Νο. 104, του πρώτου μισού του 16ου αιώνα, που ανήκε επίσης στον Μητροπολίτη Ιωάσαφ και περιέχει τον Ειρηνοποιητικό Κύκλο του ιερέα Αγάθωνα, φύλλο 58· στη συλλογή της ίδιας Ακαδημίας, το πρώην Volokolamsk, Αρ. 519, 16ος αιώνας, φύλλο 77. Αληθινό χωρίς τον Κύριο: στο Ακολουθούμενο Ψαλτήρι του Μητροπολίτη Κυπριανού, χειρόγραφο ΜΔΑ, αρ. 142, σελίδα 170 και ό. στο χειρόγραφο του επισκόπου Βλαδίμηρου Δανιήλ, το οποίο έδωσε στον Μητροπολίτη Ιωνά το 1451. (δεν ξέρουμε από ποιον αιώνα χειρόγραφο) – από τον Σεβασμιώτατο Μακάριο στην Ιστορία VI, 370; στο χειρόγραφο MDA Αρ. 187, 15ος αιώνας, φύλλο 321, στο Συνοδικό χειρόγραφο στην Περιγραφή Αρ. στο The Illuminator of Joseph of Volokolamsk, - Έκδοση Καζάν σελ. 336; στο χειρόγραφο της ΜΔΑ, πρώην Βολοκολάμσκ, Νο 365, XV-XVI αι., σελίδα 25, όπισθεν, στο χειρόγραφο της ίδιας Ακαδημίας Νο. 82, πρώτο μισό 16ου αιώνα, σελίδα 30. Για τις διαφορές μεταξύ του Studio Charter στη σειρά των υπηρεσιών και του τρέχοντος, δείτε το βιβλίο του Odintsov. Τάγμα δημόσιας και ιδιωτικής λατρείας, σελίδα 40 τ. Ο διορισμός από τον Άγιο Θεόδωρο του Μελετη του συνεχούς ψαλμού της προηγιασμένης λειτουργίας τις νηστείες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής θα πρέπει πιθανώς να εξηγηθεί από την ίδια περίσταση γιατί, αντί για ολονύχτια αγρυπνίες για Κυριακές και αργίες, ορίζει εσπερινό και όρθιους σε συνηθισμένους χρόνους, δηλ. ότι οι μοναχοί του ζούσαν σε κελιά. όπως οι μοναχοί του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου (βλ. Α' τ. 2 μέρος, σελ. 325/374–375). Για τρεις λίστες, δείτε την Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων του Γκόρσκυ και του Νεβοστρούεφ κάτω από τους Αρ. 380–382, για τρεις ακόμη από τον Αρχιμανδρίτη Σέργιο στο Πλήρες Μηνιαίο Βιβλίο της Ανατολής, I, 120 (το καταστατικό ενός άγνωστου μοναστηριού, το οποίο είναι στην πραγματικότητα κατάλογος του Καταστατικού Καταστατικού) και 12. Cfr I τόμ. 2 μέρος, σσ. 326/376. Στα μέσα του 15ου αιώνα, εκτός από τους καταστατικούς του Στουδίτη και της Ιερουσαλήμ, γνωρίζαμε και «άλλους καταστατικούς», βλ. Ιστορικές Πράξεις τόμ. I Αρ. 57, σ. 105 κολ. Βλέπε I τόμος 2 μισό, σελίδα 417 sqq/481. Η ιστορία της υιοθεσίας, η οποία δεν είναι απολύτως σαφής από τον Συμεών Θεσσαλονίκης, κατά πάσα πιθανότητα, θα πρέπει να αναπαρασταθεί με τέτοιο τρόπο ώστε αρχικά τα μοναστήρια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αντικατέστησαν τον Καταστατικό Χάρτη με τον Χάρτη της Ιερουσαλήμ, θέλοντας να εισαγάγουν τις ολονύχτιες αγρυπνίες ως επίσημες λειτουργίες, επισκοπικές και ενοριακές εκκλησίες. Στη Σερβία, η Χάρτα της Ιερουσαλήμ εισήχθη από τον Μητροπολίτη Νικοδήμ το 1319, βλ. 459. Βλέπε στην Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων Γκόρσκυ και Νεβοστρούεφ Αρ. 383–387: η μία μετάφραση είναι οι αρ. 383 και 384, η άλλη είναι οι αρ. 385 και 386, η τρίτη είναι ο αρ. 387. Βλέπε το άρθρο του Αρχιμανδρίτη Λεωνίδ: Περί σλαβικών μεταφράσεων εκκλησιαστικών λειτουργικών κανονισμών, τοποθετημένο στο Readings of the Society of History and Antiquities, 1867. βιβλίο II; σχετικά με τον Αθανάσιο του Βισότσκι, βλέπε παρακάτω [και στο βιβλίο: Ο άγιος Σέργιος του Ραντόνεζ και η Τριάδα Λαύρα που δημιούργησε ο ίδιος, 2η έκδοση, σελ. 77–78 σημ.]. Δεν μπορούμε να υποδείξουμε ποια από τις δύο μεταφράσεις που βρέθηκαν στα Συνοδικά Χειρόγραφα Αρ. 383, 384 και 387 ανήκει στον Αθανάσιο (ο Αρχιμανδρίτης Λεωνίδης υποδεικνύει αυτή στο Νο 387). - (Ο χάρτης αναφέρεται (μεταξύ των βιβλίων που εστάλησαν στη Ρωσία από το μοναστήρι Studite) από τον Stefan Novgorodets, μισό του 14ου αιώνα, - Sakharov. Σερβικός εκκλησιαστικός χάρτης του 14ου αιώνα, - Izvestia of the Academy of Sciences, vol. VII, p. 272, No. Άλλα, - Ιστορικές πράξεις, τομ. 57, σελ. 105. βλ του Χειρογράφου του Ρουμιάντσεφ Νο. 445, σ. 516, σημ. Ο εκκλησιαστικός χάρτης (Εκκλησιαστικός οφθαλμός) της βιβλιοθήκης του Πανεπιστημίου Καζάν, που γράφτηκε το 1429 στη Μονή Τριάδας του Σεργίου από τον μοναχό Ιωνά, ο Piskarev θεωρεί ότι είναι επιστολή του Μητροπολίτη Ιωνά, - Notes of the Imperial Archaeological Society, τομ. VIII, Αγία Πετρούπολη, 1856, Συλλογή μνημείων από την αρχαιότητα Ryazan, σελ. 271, I. Στην πνευματική επιστολή του Αγίου Διονυσίου του Γκλουσίτσκι μεταξύ των βιβλίων του μοναστηριού: Βιβλίο Ωρών κατά τον χάρτη του Σαβίν, Οκτώηχος κατά το νέο, – History of the Hierarchy V, 566. Charter – Church Eye, – Historical Acts vol. Εγώ, όχι. 292, σελ. 532 κολ. 2. Χάρτης Εκκλησίας το 1494. – Acts of Western Russia vol. Εγώ, όχι. 115, σελ. 137 κολ. 1. Σε έναν Τιμονιέρη του 16ου αιώνα γράφει: «Καταραμένος να είναι αυτός που λέει ότι η λειτουργία και το τσαλάκωμα των ιερών νηστειών όλη την ημέρα είναι αμαρτία», βλέπε Dmitrievsky στο Εὐχολόγια, σελ. 424; στο λεξικό Sreznevsky κάτω από τη λέξη Cumbling. Είναι αυτοί οι υπερασπιστές της ιεροτελεστίας των Studite ενάντια στους υπερασπιστές της ιεροτελεστίας της Ιερουσαλήμ;). [Σχετικά με τα επονομαζόμενα κεφάλαια του Μάρκου, βλέπε I. D. Mansvetov Church Charter (Typik), the formation and fate in the Greek and Russian Church, M. 1885, σελ. 216–222]. Περιγραφές, ενότητα III, μέρος I, σελ. 297 (Αρ. 385 φύλλου 32). [Νυμφεύομαι. 1 μισό αυτού του τόμου σελ. 330]. (Αφού γράφτηκε το προηγούμενο, ερμηνεύτηκε το ζήτημα της αμοιβαίας σχέσης των καταστατικών και η διαφορά τους μεταξύ τους: από τον G. N. Odintsov στο δοκίμιο: The order of public and private worship in ancient Russia before the 16th αιώνα, St. αιώνας, δημοσιευμένο στο «Ορθόδοξος συνομιλητής» 1882, 1 μέρος του Συνομιλητή σελ. 232 τ.μ. Volokolamsk χειρόγραφο αρ. 419, φύλλο 65. Βλέπε επίσης Ι τόμος 2 μισό, σελίδα 302 σημ./348 σημ. 2 (ψαλτήριο) [βλ. σελίδα 299 σημ. 3/346 σημ. 1 ]. Την εποχή που έγραψε ο Γρηγόριος Μάμμα, ο καταστατικός χάρτης της μονής (Ιερουσαλήμ) είχε ήδη υιοθετηθεί για γενική χρήση στην Κωνσταντινούπολη. και αν μιλάει για τη διαφορά στις τάξεις των ύμνων μεταξύ πατριαρχικών (επισκοπικών) εκκλησιών, μεταξύ μοναστηριών και μεταξύ ενοριακών εκκλησιών: τότε με αυτό ξεκαθαρίζει ότι στους ναούς, αφενός, πατριαρχικούς και επισκοπικούς, και αφετέρου, στους ενοριακούς ναούς, δεν φυλάχτηκε με την ίδια μορφή, αλλά με τις μονές του. τελευταία σε μερικές εκκλησίες και από τη δική του σε άλλες. Κεφάλαιο 8, Έκδοση Καζάν σελ. 86. Κεφάλαιο 41, ερώτηση και απάντηση 12, έκδοση Καζάν σελ. 175; Τετ σελ. 97 (Το άρθρο «On the Tsar’s Coming to the Cyril Monastery, When the Tsar Wils», δημοσιευμένο στον τόμο I των News of the Archaeological Society, col. 75, λέει ότι «πριν τη λειτουργία (για τον κυρίαρχο), το ρολόι μιλά σύμφωνα με τη μοναστική ιεροτελεστία», έτσι μιλούσε, σύμφωνα με το clock. 78). Κεφάλαιο 41, ερώτηση και απάντηση 9, έκδοση Καζάν σελ. 173. Στα Μνημεία του Παβλόφ, ο συν. 412 (Στις κοσμικές εκκλησίες δεν τηρούνταν όλα τα διατάγματα της Χάρτας, όπως στα μοναστήρια, - Συνοδικό Χειρόγραφο Αρ. 233, φύλλο 273 εκδ., σελ. 125· εδώ σελ. 126 δείτε τα χαρακτηριστικά ορισμένων καταστατικών που βρίσκονταν στη Ρωσία). [Μνημεία Παβλόφ, στιλ. 235–236]. [Ibid. διάσελο. 378. Τετ. 1 μισό αυτού του τόμου σελ. 408]. [Ibid. διάσελο. 236, 378–379]. [Ibid. διάσελο. 237, 378. Βλ. I. D. Mansvetova Church Charter, M. 1885, σ. 127–128 σημ.]. [Ibid. διάσελο. 408–409, 412–413, 416–418. Σχετικά με το τραγούδι «Άγιος Θεός», βλέπε τη διδασκαλία του Μητροπολίτη Κυπριανού στον κλήρο του Νόβγκοροντ το 1395, - ό.π. διάσελο. 237]. [Σχετικά με τη μέθη των ιερέων, βλ. τους ορισμούς του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ του 1274, – Pavlov’s Monuments col. 97–98; στις επιστολές του Μητροπολίτη Φωτίου, - ό.π. διάσελο. 272, 279, 434, 496; Μητροπολίτης Ιωνάς, – ό.π. διάσελο. 609, και στην ιερά διδασκαλία του 15ου αιώνα, - ό.π. διάσελο. 923. – Περί διγαμίας τους, – ό.π. διάσελο. 231–232, 430, 433]. Συνοδικό χειρόγραφο αρ. 574, φύλλο 261 στ. Σε άλλο μέρος: «εδώ (στην Ελλάδα) σε κανένα μέρος δεν έχουμε ακούσει τον Εσμά να τραγουδά το «Κύριε ελέησον» σε οκτένια, αλλά παντού τα πρόσωπα και όλοι οι παρευρισκόμενοι μιλούν σε συνομιλία», - ό.π. φύλλου 315 εκδ. [Για την ιστορία αυτής της διαμάχης, βλέπε το πρώτο μισό του τόμου, σελ. 553–555]. (Σχετικά με το περπάτημα με σταυρούς στον ήλιο, βλ. Περιγραφή Συνοδικών Χειρογράφων Νο. 382, σελ. 275. Έγραψαν στον Μητροπολίτη Γερόντιο από τη γη Volosh για το περπάτημα στον ήλιο. Γιατί σε αυτή τη διαμάχη ο Vassian of Rostov και ο Gennady Chudovsky ήταν στο πλευρό του Μεγάλου Δούκα, όταν όλοι ήταν για το Complemarevers2 metropolitan μας? έκδοση, Μ. 1905, σσ. 23, 70). Στην αρχαιότητα και στην αρχαιότητα η λέξη γραφόταν διαφορετικά στη χώρα μας: αλληλούια, αλλήλουγια, αλλε(ε)λουία, αλλε(ε)λούγια, και συντομευμένη (αλλά χωρίς τίτλο): αλλούγια (πολύ συχνά) και στενάκι. Στα ελληνικά πολεμικά έργα κατά των Λατίνων διαβάζεται, παρεμπιπτόντως, η κατηγορία κατά των Λατίνων ότι κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή δεν προσκυνούν τον σταυρό και δεν τον κοιτούν, αλλά τον κρύβουν σε κάποιο σκοτεινό μέρος, τυλιγμένο με ένα σάβανο και μαζί του (το κρύβουν, ταυτόχρονα σταματούν να τραγουδούν) και η αλληλούια - ότι ανοίγουν τον σταυρό από το Σάββατο ως το Μεγάλο. στους ανθρώπους και ξαφνικά μεγάλοι με φωνή διακηρύσσουν: αλληλούια, φώναζαν από καιρό, όπως κάναμε τη μεγάλη εβδομάδα του Πάσχα: Χριστός Ανέστη, βλ. 67 και άλλα, δείτε το Ευρετήριο κάτω από τη λέξη αλληλούια. Αυτή η κατηγορία αναφέρεται στα έθιμα που υπάρχουν πράγματι μεταξύ των Λατίνων, μόνο που το θέμα, ηθελημένα ή ακούσια, παρερμηνεύεται κάπως: οι Λατίνοι κρεμούν τον σταυρό (μαζί με εικόνες) την πέμπτη εβδομάδα της Σαρακοστής, αλλά τον ξεσκεπάζουν και, υψώνοντάς τον, τον προσκυνούν (denudatio et adoratio S. Crucis) τη Μεγάλη Παρασκευή. σταματήστε να τραγουδάτε αλληλούια το Σάββατο του Ασώτου (sabbato septuagesimae), συνεχίστε να τραγουδάτε το Μεγάλο Σάββατο (ωστόσο, στην αρχαιότητα, ίσως ήταν ακριβώς όπως φαίνεται στα πολεμικά γραπτά· σχετικά με την κηδεία της αλληλούιας, sepultura alleluiae, που τελέστηκε το Σάββατο του Ασώτου με ειδική εκκλησία σε ορισμένα μέρη στη Δύση. Glossarium'e Latinitatis κάτω από τη λέξη Αλληλούια). Στην αρχαιότητα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σωζομέν, το αλληλούια ψάλλονταν στη Ρώμη μια φορά το χρόνο, την πρώτη ημέρα του Πάσχα - Εκκλησιαστικά Ιστορικά Βιβλία VII, κεφάλαιο 19. Πιθανώς λόγω του ότι στην Ανατολή, διευρύνοντας τη σημασία της λέξης αλληλούια, της έδωσαν την έννοια: ο Θεός έρχεται (ο Κύριος έρχεται)· Δόξασέ Τον (Συμεών Θεσσαλονίκης). Καταλαβαίνουμε τα στοιχεία: Ανδρέας, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας, που έζησε, όπως λένε, στα τέλη του 5ου - αρχές του 6ου αιώνα, στο κεφάλαιο 56 της ερμηνείας του για την αποκάλυψη, αφιερωμένο στους αρχικούς έξι στίχους του κεφαλαίου 19 του τελευταίου· Ο Ερμάνος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, που έζησε το πρώτο μισό του 8ου αιώνα, στην ερμηνεία της θείας λειτουργίας (όμως, δεν του ανήκει αναμφίβολα) και ο Θεόφαν, που έζησε στο πρώτο μισό του 9ου αιώνα, στη στιχηρά της υπηρεσίας του στον Άγιο Γεώργιο τον Νικηφόρο τραγούδι, μοναχός Αθανάσιος, - στον Ορθόδοξο συνομιλητή 1866, βιβλίο II, σελ. 145 και 165, πρβλ. Περιγραφή των Συνοδικών χειρογράφων του Γκόρσκυ και του Νεβοστρούεφ αρ. 432, φύλλο 23). Στις τρεις σαφείς αρχαίες μαρτυρίες για την τριπλότητα του αλληλούιου τραγουδιού, θα πρέπει να προστεθεί και μια τέταρτη, όχι απόλυτα σαφής, μαρτυρία του Σωφρονίου, Πατριάρχη Ιεροσολύμων, που έζησε στο πρώτο μισό του 7ου αιώνα. Στην εξήγηση των εκκλησιαστικών λειτουργιών λέει ότι στη λειτουργία μετά τον απόστολο αφαιρείται το ωμοφόριο από τον επίσκοπο κατά το άσμα της τελευταίας αλληλούιας (εἰς τὸ ἔσχατον ἀλληλούϊα) και με αυτή την έκφραση του «τελευταίου» κάνει γνωστό ότι η αλληλούια ψάλθηκε τρεις φορές και όχι δύο φορές (γιατί αλλιώς θα έλεγε τη δεύτερη αίθουσα). Για τον καταστατικό χάρτη του Πατριάρχη Αλεξέι, δείτε την Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, τόμ. 2, μισό σελ. 322/371 και 503/608. Για ένδειξη και αποσπάσματα των τόπων του χάρτη στους οποίους προβλέπεται η κήρυξη της «διχειλικής» αλληλούιας, βλέπε τα έργα του αείμνηστου I. D. Mansvetov: «On the song sequence», τοποθετημένα στα Προσθήκες στα έργα των αγίων πατέρων του 1880. (μέρος 26), σελ. 1017, «Ο Μητροπολίτης Κυπριανός στη λειτουργική του δράση», σελ. 93 και παραρτήματα σελ. XIX τέλος, «Εκκλησιαστικός Χάρτης - ο σχηματισμός και η μοίρα του στην Ελληνική και τη Ρωσική Εκκλησία», σελ. 165 (ο χάρτης μας σύμφωνα με το παλαιότερο σωζόμενο χειρόγραφο του τέλους του XII - αρχές του XIII αιώνα ήταν γνωστός στον Andrei Denisov, ο οποίος αναφέρεται σε αυτόν στις απαντήσεις του Pomeranian - απάντηση 16). Σύμφωνα με τα φύλλα της έκδοσης Pochaev. 2 και 3. «Στο Μεσονύκτιο Γραφείο αρμόζει να ψάλλουμε πρώτα άμεμπτοι και για κάθε δόξα κατά Αλληλούια, αλλά σύμφωνα με τις τρεις δόξες, ελέησόν με, Θεέ, αλληλούια τριών»... Στο Όρθρο στο τέλος του κανόνα «τα σάλια αναστήθηκαν, επίσης άμεμπτοι, άψογοι με τον Αλληλούια, άμεμπτος σε εσένα, σε άσεμνες, άψογες, σε ατέλειωτο, σε ατέλειωτο, σε ατέλειωτο, σε ατέλειωτο, σε άσεμνο, σε ατέλειωτο, σε σένα, σε άσυλο, σε ατέλειωτο, σε ατέλειωτο, σε ατέλειωτο, σε ατέλειωτο. με τη δικαίωσή σου, και τα τροπάρια χωρίς ψεγάδι αναστήθηκαν με φωνή, το ίδιο αλληλούια δύο φορές, Δόξα σε Σένα, Θεέ, τρεις φορές. Και, εν πάση περιπτώσει, αυτό αναμφισβήτητα το εξηγεί ο Μητροπολίτης Κυπριανός, ο οποίος γράφει: «Αλληλούια, αλληλούια (δύο φορές), Δόξα Σοι, Θεέ, τρεις φορές». Από τη συνομιλία του Νίκωνα του Μαυροβουνίου και του Κύπριου, προκύπτει ότι η έκφρασή του σε αυτό το μέρος: «Αλληλούια τριχή» μπορεί να γίνει κατανοητή ως διπλή αλληλούια, τριπλασιασμένη με το «Δόξα σοι, Θεέ». Και ότι γενικά η συνταγή των λειτουργικών βιβλίων: «Αλληλούια τρεις φορές» δεν είναι πάντα και πρέπει απαραιτήτως να γίνει κατανοητή για την τριπλή αλληλούια μας, αλλά ότι ο ίδιος τρόπος έκφρασης χρησιμοποιείται και για τη διπλή αλληλούια, τριπλασιασμένη με «Δόξα σοι, Θεέ», αυτό φαίνεται καθαρά από τον ίδιο Μητροπολίτη Κυπριανό, όπως και τώρα από τον Σ. παρακάτω. Επί του παρόντος, το χειρόγραφο MDA είναι το θεμέλιο. Νο. 142. Ιδού όλα τα αποσπάσματα του Ψαλτηρίου για την Αλληλούια: φύλλο 146 αντίστροφο: «Δόξα και νυν, Αλληλούια, Αλληλούια, δόξα Σοι, Θεέ, τρεις φορές»..., «Δόξα και νυν, Αλληλούια τρεις φορές». φύλλο 155: «Αλληλούια, αλληλούια, δόξα Σοι, Θεέ, τρεις φορές». Στην πίσω πλευρά είναι το φύλλο 155 και στο φύλλο 156 το ίδιο όπως στο φύλλο 155. φύλλο 165: «Αλληλούια τρεις φορές»· στα φύλλα 167, 173 στροφές, 175 στροφές και 179 το ίδιο με το φύλλο 165. φύλλο 393 αντίστροφα: «Αλληλούια τρεις φορές, δόξα σε Σένα, Θεέ». Είναι σαφές ότι όταν ο Κυπριανός λέει απλώς: «Αλληλούια τρεις φορές», τότε αυτό που εννοείται είναι διπλή ή διπλή αλληλούια, που προφέρεται τρεις φορές με Δόξα σε Σένα, Θεέ. Λέγουσιν ἀλληλούϊα διπλοῦν , – in Patrology of Minh t. 155, στόλ. 652, πρβλ. Mansvetova: «On song succession» σελ. 1017 (Ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός που μιλάει πολλές φορές για το αλληλούια τραγούδι, δυστυχώς μόνο μια φορά μιλάει ευθέως για το πόσες φορές πρέπει να διακηρυχθεί). Βλ. The Right Reverend Macarius in History, VIII, 130, σημείωση 161, Proceedings of the Kyiv Theological Academy, Ιανουάριος 1863 βιβλίο. σελ. 40 και 42, και A. N. Popova Description of Khludov’s manuscripts, No. 138, p. 294. Ένδειξη των διακηρύξεων της αλληλούιας στη συντομογραφία του Gideon Boloban: φύλλα 35 ver., 70, 91 ver., 104, 106 ver., 111 and other: “alleluia, alleluia”; φύλλο 246: «Αλληλούια, αλληλούια, Δόξα σοι, Θεέ, τρεις φορές». φύλλα 30 ver. και 106: αλληλούια τρεις φορές (- λαχανόσουπα)". Ο πρόλογος της δεσποινίδας, στον οποίο ο Γεδεών μιλά για την προετοιμασία του για εκτύπωση, δημοσιεύτηκε στο Moskvityanin 1844, αρ. 8, βλέπε επίσης Filaret "Review" No. 152. του Θεολογικού Σεμιναρίου της Βηθανίας – Χωρίς να κάνουμε ανασκόπηση των νότιων ρωσικών λειτουργικών βιβλίων, δεν μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι δεν ήταν ο πρώτος που εισήγαγε διπλή αλληλουχία σε αυτά τα βιβλία. πρόλογος), τότε από αυτό, ούτως ή άλλως, προκύπτει ότι στον Άθω μέχρι τα τέλη του 16ου αιώνα επικρατούσε ο διπλασιασμός. ↓ «Αλληλούια (λένε οι Έλληνες) 3 φορές τρεις φορές, άλλοι λένε 2 φορές 3 φορές», - Συνοδικό χειρόγραφο του Proskinitary Αρ. Αν οι βενετσιάνικες ευχαριστίες δεν διαφέρουν στη στάση τους στο τραγούδι της αλληλούιας από άλλες ελληνικές ευχαριστίες: τότε σε αυτές μέχρι σήμερα (έχουμε στα χέρια μας τις ευχαριστίες του 1869) στην ιερατική τελετή δεν υπάρχει ούτε ένα αλληλούια, όπως συμβαίνει με εμάς και όπως συμβαίνει σε αυτές στις ιεροτελεστίες του λαϊκού, αλλά κυρίως του Κύριος ή μοναστηριακός... ποιμένες με... Ἀλληλούϊα, Ἀλληλούϊα, κ.λπ.). Αυτή είναι η ιστορία της πολλές (αρκετές) ανακήρυξης του τραγουδιού Αλληλούια. Πέρα όμως από τις πολλές (αρκετές) φορές κήρυξη του τραγουδιού στα αρχαία χρόνια υπήρχε, όπως και τώρα, μια και μόνο διακήρυξη. Σχετικά με αυτό το τελευταίο, μπορούμε να σημειώσουμε ότι στην αρχαιότητα χρησιμοποιήθηκε σε μεγαλύτερο αριθμό περιπτώσεων από ό,τι τώρα, βλ. 784, επίσης από τον Δεξιό αιδεσιμότατο Μακάριο, Ιστορία II, 2η έκδοση σελ. 254. Θεωρούμε απαραίτητο να προσθέσουμε ότι οι Έλληνες διατήρησαν το αρχικό έθιμο να ανακηρύσσουν το τραγούδι της αλληλούιας επ' αόριστον ή αυθαίρετα πολλές φορές ως τέτοια εξαίρεση και, όπως ήταν, κατάχρηση που επέτρεψαν στον εαυτό τους να το κάνουν μερικές φορές - για αρχαιοτάτων χρόνων, βλ. Διονύσιος, εκδ. κ. Kapterev στην Ορθόδοξη Επιθεώρηση του 1888. Αρ. 12, παραρτήματα σελ. 48 και 49, και Proscinitary of Arseny Sukhanov, - Συνοδικό χειρόγραφο No. 574, φύλλο 326 ver. Σε ένα από τα χειρόγραφα της Φλωρεντινής Λαυρεντιανής Βιβλιοθήκης υπάρχει απόσπασμα του έργου ενός άγνωστου Περὶ τοῦ ἀλληλούϊα, αλλά στο Bandini’s Description of the Library Manuscriptorum (Catalogus codicum manuscriptorum Bibliothecae Mediceae Laurentianae), t. Ι, σελ. 89, δεν είναι ξεκάθαρο τι ακριβώς λέει το απόσπασμα. – Δεν παρέχουμε εδώ στοιχεία υπέρ του γεγονότος ότι, μαζί με τη διχείλια αλληλούια, οι Έλληνες και εμείς ενώπιον του Συμβουλίου των Εκατό Κεφαλών (Alleluia δύο φορές τον 12ο αιώνα, - Klyuchevsky. Lives σελ. 256 κ.λπ. χρησιμοποιείται. Όμως, χωρίς να παραθέσουμε σκόπιμα αυτά τα στοιχεία, θα επισημάνουμε μερικά από αυτά που μπορεί να παραμένουν άγνωστα. Στις αρχαιοελληνικές μαρτυρίες που προαναφέρθηκαν, πρέπει να προστεθεί και η μαρτυρία του μοναχού Φιλίππου, ο οποίος στο έργο του Διόπτρα, που ονομαζόταν ο Καθρέφτης στη χώρα μας, που γράφτηκε το 1095, λέει ότι το τραγούδι μας διακηρύσσεται από τους αγγέλους: «Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια» (η μαρτυρία του Καθρέφτη αναφέρεται σε άγνωστο γράμμα Athanaustk-Orhodaoxtk. Συνομιλητής σελ. 165, βλ. Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων του Γκόρσκι και Νεβοστρούεφ αρ. Πίσω από αυτό, υπάρχει μια μεταγενέστερη μαρτυρία, δηλαδή, ένα λειτουργικό ελληνικό βιβλίο που χρονολογείται από την εποχή του Μητροπολίτη μας Φωτίου, του οποίου η επιστολή προς τον Pskov αποτελεί επίσης ελληνική μαρτυρία, βλέπε παρακάτω. (Στο ελληνικό χειρόγραφο Βιβλίο των Ωρών του 16ου αιώνα, που βρίσκεται στη Συνοδική Βιβλιοθήκη, η αλληλούια διαβάζεται δύο φορές μία φορά: ἀλληλούϊα, ἀλληλούϊα, δόξα σοι, ὁ θεός, άλλη φορά - τρεις φορές αλληλούια: ἀλληλούϊα, ἀλληλούϊα, ἀλληλούϊα, δόξα το ίδιο βιβλίο, δύο φορές το ίδιο, σοι. Αλληλούγια - βλ στο Περιγραφή ελληνικών χειρογράφων της Συνοδικής Βιβλιοθήκης του Αρχιμανδρίτη Βλαδίμηρου, Αρ. 280, φύλλα 38 και 141, σελ. 397). Τα ρωσικά μας στοιχεία: στο κοντακάρ του Συνοδικού Τυπογραφείου της Μόσχας του 12ου-13ου αιώνα: «αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια, Δόξα σοι, Θεέ», βλέπε Mansvetova On the song sequence, σελ. 784. Στο επόμενο Ψαλτήρι, το πρώην μοναστήρι Kirillo-Belozersky, γραμμένο το 1481: «Allilugia, allilugia, allilugia, Δόξα σοι, Θεέ», - από τον Σεβασμιώτατο Macarius in History, VIII, 137 σημ. Στη συλλογή της Μονής Volokolamsk, τώρα MDA, Νο. 577, φύλλο 212 τ.μ., το οποίο, όπως φαίνεται στις σημειώσεις σε αυτό, ανήκε στον μοναχό Anufriy Isakov, μαθητή του Διονυσίου του Zvenigorod, μαθητή του Σεβασμιωτάτου Ιωσήφ του Volokolamsk, εάν διαβάστηκε ο αριθμός των εκχυλισμάτων του Ιωσήφ. Καθρέφτης του μοναχού Φιλίππου, το διάταγμα των Ψσκοβιτών ή η χάρτα περί ψαλμωδίας του Μεφήμονα, βλέπε παρακάτω, με το όνομα: «Θεοδώρητος επί του θησαυρού αλληλούια», και από τον Ανδρέα Καισαρείας με το όνομα: «Ερμηνεία της Λαοδικείας Συνέλευσης»). Σε τρία χειρόγραφα του 16ου αι. «Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια, δόξα σοι, Θεέ», βλ. Περιγραφή των συνοδικών χειρογράφων Γκόρσκυ και Νεβοστρούεφ αρ. 330, φύλλα 18 και 213, και στην Ιστορία του Σεβασμιωτάτου Μακαρίου, VIII, 140 σημ. (Διάταγμα για την τριπλή αλληλούια, - Μακαριέφσκι Τσετ-Μινέα στις 31 Αυγούστου). Στο χειρόγραφο του πρώην Khludov του πρώτου μισού του 17ου αιώνα: allil., allil., allil., Slava T., B., - Popova Περιγραφή σελ. 290, Νο. 130. Μαζί με τα στοιχεία χειρογράφων - απόδειξη του μηνύματος του Ντμίτρι Γερασίμοφ στον Αρχιεπίσκοπο Γεννάδιο, τη ζωή του Ευφροσίνοφ και του Καθεδρικού Ναού Στογκλάβυ (και όπως σε έντυπα βιβλία, συμπεριλαμβανομένων πριν από τον Ιωσήφ, υπάρχει μια σαφής εντολή να τριπλασιαστεί το alleluia, see alleluia, alleluia, alleluia ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Μακάριος, Ιστορία του Σχίσματος, σελίδα 100 τ.μ. Το ότι οι ρωσικές απόψεις σχετικά με τις διακηρύξεις του τραγουδιού αλληλούια εκφράστηκαν πρώτα και κύρια ακριβώς στο Pskov, αυτό, πρέπει να σκεφτεί κανείς, δεν ήταν χωρίς σημασία. Η δήλωση των ρωσικών απόψεων και η έναρξη αντίστοιχων διαφορών, που αντιπροσώπευαν ένα είδος διαμαρτυρίας κατά της υπάρχουσας τάξης, σε άλλα μέρη μάλλον εμποδίστηκε και δεν επιτρεπόταν από την επισκοπική αρχή, η οποία ήταν πιο φυσικό να σταθεί πίσω από το status quo. Ο Πσκοφ ήταν μόνο σε πολύ ασθενή εξάρτηση από τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ, του οποίου το βέτο ήταν ανίσχυρο εδώ. Σχετικά με την αποστολή της δεσποινίδας από τον Κύπριο στον Πσκοφ, δείτε το μήνυμά του προς τον κλήρο του Πσκοφ στις Ιστορικές Πράξεις, Ι Νο. 8, και στα Μνημεία του Παβλόφ Νο. 30. Epistle from the Right Reverend Macarius in History, IV, 379, and from Pavlov in Monuments of Old Russian Canon Law, I, No. 48, col. 408 («Και για την αλληλούια στη δόξα», έγραψε ο Φώτιος στους Ψσκοβίτες, «πες: Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, νυν και πάντα και πάντα, αμήν: allugia (αυτή η μορφή της λέξης χρησιμοποιήθηκε ανάμεσά μας), allugia, allugia, δόξα σοι, o God, allugia, allugia, allugia. allugia, allugia, allugia, δόξα σε σένα, ο Φώτιος διατάζει να τριπλασιαστεί, και όχι να διπλασιαστεί, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, γιατί το τριπλασιασμό στην εποχή του κυριαρχούσε μεταξύ των Ελλήνων στην ίδια την Κωνσταντινούπολη ή τουλάχιστον στην επισκοπή της Μονεμβασίας, από την οποία βρισκόταν ο ίδιος, και στη νότια Μονή της Πελοποννήσου. Σε μερικά από τα ελάχιστα αντίγραφα του μηνύματος του Φωτίου προς τον Πσκοφ που έφτασαν σε εμάς με μια απάντηση στη διακήρυξη του τραγουδιού αλληλούια, η εντολή του μητροπολίτη να τριπλασιαστεί το τραγούδι μετατράπηκε αργότερα σε εντολή διπλασιασμού (γι' αυτό ο Αντρέι Ντενίσοφ, που είχε τους τροποποιημένους καταλόγους, αναφέρεται στο Πομερανός λέγοντας alleelu λέγοντας alleelu. δύο φορές). Αλλά ότι ο Φώτιος διατάζει να τριπλασιαστεί και όχι να διπλασιαστεί το τραγούδι, αυτό αποκαλύπτεται με απολύτως αναμφισβήτητη σαφήνεια από τις επιστολές του άγνωστου Πσκοβίτη προς τον υπερασπιστή του διπλού τραγουδιού, μοναχό Αθανάσιο, - Ορθόδοξος συνομιλητής 1866, II, 162. Από αρχεία για χειρόγραφα, είναι γνωστός ο ιερομόναχος Afanasy του Tver, ο οποίος βρισκόταν στο Άγιο Όρος το 1430–32 και ο οποίος επέστρεψε στη Ρωσία το αργότερο το 1436, βλ. Stroev στο Biblical Dictionary σελ. 5 (σημ.), 19, 27–28. Θεωρούμε πολύ πιθανό να παραδεχτούμε ότι ήταν ο Αθανάσιος που ήταν υπεύθυνος για τις διαμάχες με τους Ψσκοβίτες για το άσμα της Αλληλούγια, δηλαδή ότι έχτισε ένα μοναστήρι, καθώς αυτό είναι το τελευταίο γνωστό για τον Αθανάσιο, που μάλωνε με τους Ψσκοβίτες, στην περιοχή του Πσκοφ τραγούδι στο μοναστήρι του, και ότι τότε είτε ο ίδιος άρχισε να καταγγέλλει τους Ψσκοβίτες για την τριπλότητά τους, είτε, αντίθετα, κατακρίθηκε από αυτούς για την καινοτομία του. Η διαμάχη του Αθανασίου με τους Ψσκοβίτες έλαβε χώρα μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους το 1453, για όσους διαφωνούν για αυτό το γεγονός, μεταξύ 1455–60, αφού ο Μητροπολίτης Ιωνάς έπεισε τους Ψσκοβίτες να σταματήσουν κάποιες διαμάχες που είχαν, κατά πάσα πιθανότητα, τις διαφωνίες μας για το τραγούδι του hallel. (Pavlov in Monuments of Canon Law, No. 90, col. 677), και ο Μητροπολίτης θα μπορούσε σύντομα, ή δεν θα μπορούσε πολύ σύντομα να μάθει για τις διαμάχες του Ιερομόναχου Αθανασίου, πιστεύουμε, μετά από άλλους, τον Tver με βάση ότι το 1436. δώρισε ένα χειρόγραφο, που αγοράστηκε στο Άγιο Όρος, σε ένα από τα μοναστήρια του Αγίου Όρους. 27 (το μοναστήρι, που ονομαζόταν Peremera, βρισκόταν κοντά στο Tver, βλ. σχετικά με αυτό και την περιοχή του στο V. Borzakovsky in the History of the Tver Principality, σελ. 40 υπο τελ., 210 και σημ. 173). Αλλά είναι πολύ πιθανό ότι δεν ήταν από το Tver, αλλά από το Pskov, και είχε σχέση με το μοναστήρι του Tver όχι όπως με το μοναστήρι της πατρίδας του, αλλά με κάποιον άλλο τρόπο. Στην επιγραφή μιας επιστολής ενός άγνωστου Πσκοβίτη προς τον Αθανάσιο, το μοναστήρι ονομάζεται Μεγάλη Λαύρα του Αγίου Νικολάου. Αυτό φαίνεται να δείχνει ότι το μοναστήρι ήταν αρκετά εξέχον. Όμως, παρ' όλες τις αναζητήσεις, δεν μπορέσαμε να βρούμε καμία ένδειξη για αυτόν. Δείτε τις επιστολές ενός άγνωστου Πσκοβίτη προς τον μοναχό Αφανάσι για τα τραγούδια της αλληλούιας, δημοσιευμένες στον Ορθόδοξο Συνομιλητή του 1866, μέρος Β', σελ. 140–166. (Αυτά τα μηνύματα, που τοποθετήθηκαν στο Chet-Minea του Μητροπολίτη Μακαρίου, αφομοιώθηκαν, όπως και οι εκδότες, από τον ίδιο τον Μητροπολίτη Μακάριο, λόγω κάποιας πολύ περίεργης παρεξήγησης. Μας ήρθαν σε πολύ ελαττωματικά αντίγραφα). – Αν οι Ψσκοβίτες είχαν προσέξει ότι πριν από το 1419 οι ίδιοι είχαν τριπλασιάσει και διπλασιάσει το τραγούδι των Αλληλούια, με αποτέλεσμα να απευθύνουν την ερώτησή τους στον Μητροπολίτη Φώτιο, τότε, πρέπει να σκεφτεί κανείς, θα δυσκολευόταν να βγάλει διπλούς από τους Λατίνους και από τη Σύνοδο της Φλωρεντίας. Αλλά δεν έδωσαν σημασία σε αυτό... (όμως, ίσως έβλεπαν τη διπλή όραση που είχαν ως δανεισμό από τους Λατίνους). Δείτε τώρα τα υποδεικνυόμενα μηνύματα. Ο Αθανάσιος θα μπορούσε να γίνει υποστηρικτής του διπλού αλληλούιου όχι μόνο επειδή το έβλεπε κυρίαρχο στον Άθω, αλλά και επειδή θα μπορούσε να συναντήσει εκεί Έλληνες μοναχούς που, έχοντας την ίδια άποψη για τα εκκλησιαστικά έθιμα με τους προγόνους μας, του εξήγησαν ευθέως ότι η διπλή αλληλούια είναι ο μόνος σωστός και ορθόδοξος τρόπος κήρυξης του τραγουδιού. Η αναφορά του Αθανασίου στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωσήφ και σε όλους τους οικουμενικούς πατριάρχες, εν όψει του αναμφισβήτητου γεγονότος ότι η τριπλότητα ήταν τότε σε ίση χρήση μεταξύ των Ελλήνων με διπλότητα, βεβαίως, πρέπει να αναγνωριστεί ως αναμφισβήτητο ψέμα, που επέτρεψε στον εαυτό του, θέλοντας να υπερασπιστεί τον εαυτό του με διπλό τραγούδι από την επίθεση των πιο ιδιωτών και των Pskov. σύγχρονος του Πατριάρχη Ιωσήφ, και διέταξε τους Ψκοβίτες να τριπλασιάσουν τον αλληλούιο ύμνο στη Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας υπάρχει ένα ελληνικό τριώδιο, το οποίο, όπως φαίνεται από την υπογραφή, ανήκε στον Μητροπολίτη Φώτιο, και σε αυτό υπάρχει ένα τριπλό αλληλούια, βλ. Αρχιμανδρίτης Σάββα Ευρετήριο για προβολή της Συνοδικής Βιβλιοθήκης, Ελληνικά χειρόγραφα, η λέξη Τριώδιο, επίσης Περιγραφή των ελληνικών χειρογράφων της Συνοδικής Βιβλιοθήκης του Αρχιμανδρίτη Βλαδίμηρου, Αρ. 284, σελ. 400. Τώρα παρακάτω αποδεικνύουμε ότι ο βίος του αγίου Ευφρόσυνου του Πσκώβ είναι παραποίηση, στην οποία μεταφέρονται στον Ευφρόσυνο στοιχεία από τον βίο του Αθανασίου. Θεωρούμε απολύτως πιθανό ότι η προσφυγή στον αρχιεπίσκοπο αυτού του τελευταίου, αφομοιωμένη από τον συγγραφέα της ζωής του Ευφροσίνοφ, αποτελεί πραγματικό γεγονός σε σχέση με τον Αθανάσιο. Μόνο οι επιστολές που διαβάζονται στη ζωή: Η Ευφροσύνη, στην πραγματικότητα - ο Αθανάσιος, στον Ευθύμιο και ο Ευθύμιος στον Ευφρόσυνο, στην πραγματικότητα - στον Αθανάσιο, θα πρέπει να θεωρούνται ως ζωές που έχουν ξαναγράψει ο συγγραφέας. Αυτό που πρέπει να γίνει αποδεκτό ως πραγματική απάντηση του Ευθυμίου στον Αθανάσιο είναι ότι, σύμφωνα με τον Ντμίτρι Γερασίμοφ στην επιστολή του για αλληλούια προς τον Αρχιεπίσκοπο Γεννάδιο, μεγάλοι άνθρωποι έκριναν όταν προηγουμένως υπήρχε μια διαμάχη για το τραγούδι («και τα δύο μαζί κρίθηκαν»). Με την προηγούμενη διαμάχη πρέπει να εννοούμε ακριβώς τη διαμάχη μεταξύ των Ψκοβιτών και του Αφανάσιου, διότι δεν είναι γνωστή καμία άλλη διαμάχη πριν από τον Dimitri Gerasimov και τον Αρχιεπίσκοπο Gennady. (Και η έκφραση του Gerasimov: "Θυμάμαι" δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι ήταν αυτόπτης μάρτυρας στη διαμάχη, αλλά με το γεγονός ότι γνωρίζει, άκουσε για αυτήν). Σε ένα χειρόγραφο Tsarsky, αρ. 366, φύλλο 323, Περιγραφές σελ. 369, διαβάζει κανείς μια επιστολή προς τον Ιωνά κάποιου Αθανασίου που αποκαλεί έναν χριστιανό άπιστο ή αιρετικό. Αποδεχόμαστε ότι αυτό είναι το μήνυμα προς τον Ιωνά του Αθανασίου μας. Βλέπε επιστολή του Ιωνά προς τους Ψσκοβίτες στις Ιστορικές Πράξεις Ι, Αρ. 60, σελ. 108 κολ. 1, και στα Μνημεία του Παβλόφ, αρ. 90, στόλ. 677. Το διάταγμα διαβάζεται σε χειρόγραφα ακολουθώντας τα μηνύματα του άγνωστου Πσκοβίτη στον Αφανάσι. τυπώθηκε στον Ορθόδοξο Συνομιλητή ibidem, σελίδα 165. Σε ορισμένα χειρόγραφα αναγράφεται: «Ο Λόγος της Συνόδου της Λαοδικείας», που είναι η επιγραφή, βασισμένη στην αποκάλυψη, κεφάλαιο 3, άρθρ. 14–19, ίσως ήθελαν να του δώσουν μια ιδιαίτερη απειλή, cfr της Λαοδικείας Συνόδου μια λέξη στους ημίπιστους στην Περιγραφή των συλλογών της Δημόσιας Βιβλιοθήκης Bychkov, I, 194 (η γνωστή αλφαβητογραμματική Λαοδικεία Επιστολή, που μεταφράστηκε από τον υπάλληλο Fyodor Kuritsyn, φαίνεται να περιέχει την ίδια ιδέα). Ο καταστατικός χάρτης που διαβάζεται στα χειρόγραφα σε ξεχωριστή μορφή ονομάζεται "ο χάρτης του ψαλμού του Μεφήμονα", - Klyuchevsky Lives of the Saints, σελ. 256 σημ., Η Χάριτι Μακάριος Ιστορία VIII, 131, Περιγραφή των Συνοδικών χειρογράφων του Γκόρσκι και Νεβοστρούεφ Αρ. 330 φύλλο 213, σελ. 741, και σε ένα χειρόγραφο της Μονής Volokolamsk, Αρ. 577 φύλλο 212 ver. πίν., δίνεται με το όνομα του αποσπάσματος από τον Θεοδώρητο στην τρίχειλη αλληλούια (ενώ η ερμηνεία της Συνόδου της Λαοδίκειας ονομάζεται απόσπασμα στην αλληλούια από τον Ανδρέα της Καισαρείας - φύλλο 213 πτερ.). Εάν το μήνυμα του Ντμίτρι Γερασίμοφ προς τον Αρχιεπίσκοπο Γεννάδιο για την τριχείλη αλληλούια αποτελεί πράγματι μέρος του μηνύματός του προς τον αρχιεπίσκοπο για την έβδομη χιλιάδα ή περίπου τις επτά χιλιάδες (Αιδεσιμολογιώτατος Μακάριος Ιστορία VII, 247), τότε το τελευταίο γράφτηκε το 1491. (και τα δύο μηνύματα δημοσιεύτηκαν στο βιβλίο Interlocut I6,881). Ο Gennady ρώτησε τον Gerasimov για την τριπλή αλληλούια, φυσικά, σχετικά με τις διαφωνίες που γινόταν στο ποίμνιό του σχετικά με αυτό. Οι διαφωνίες έγιναν, όπως μαθαίνουμε από την πρώτη ζωή του αγίου Ευφρόσυνου του Pskov (απόσπασμα τώρα παρακάτω), στο Pskov και, ως εκ τούτου, ξεκίνησαν εδώ το αργότερο το 1490. (σημειώνουμε εδώ, παρεμπιπτόντως, ότι η άποψη που δέχτηκαν ορισμένοι ότι ο Gerasimov έστειλε στον Γεννάντι μήνυμα από τη Ρώμη δεν βασίζεται σε τίποτα, και ταυτόχρονα τον έστειλε εντελώς ξέρουμε ότι ο Gennady Ο Paul Jovius, ο Gerasimov επισκέφτηκε τη Ρώμη μέχρι το 1525. Από μια σημείωση στο ίδιο το μήνυμα, για τον Γιούρι, ο οποίος μετέφρασε κάτι για τον Γεννάδιο: τον Σεβασμιώτατο Μακάριο Ιστορία VII, 248 - είναι σαφές ότι γράφτηκε από τη Μόσχα. Με το "και εδώ" ο Gerasimov εννοεί τη Μόσχα και με το "Θυμάμαι ότι είχαμε μια διαφωνία για αυτό", πρέπει να εννοεί το Novgorod ή το Pskov, για τα οποία πιθανότατα θα έπρεπε να θεωρείται ιθαγενής του ενός ή του άλλου. Με τη διαμάχη, όπως είπαμε, θα έπρεπε να εννοούμε τη διαμάχη του Αθανασίου με τους Ψσκοβίτες και με αυτό που έκρινε ο μεγάλος λαός, να εννοούμε την απάντηση στον Αθανάσιο από τον Αρχιεπίσκοπο Ευθύμιο). Ότι ένας άγνωστος συγγραφέας έγραψε, δηλαδή συνέθεσε τη Ζωή του Ευφρόσυνου σχετικά με τις διαμάχες που έλαβαν χώρα στην εποχή του μεταξύ των Ψκοβιτών για τα τραγούδια της αλληλούιας και για να βάλει τέλος στις διαμάχες, μιλά για αυτό στην εισαγωγή στη ζωή (που δεν έχει ο Βασίλι) - Undolsky's Manuscript. Δεδομένου ότι η Ζωή είναι γνωστή μόνο σε αυτό το ένα χειρόγραφο, τότε σε όλα τα ακόλουθα αποσπάσματα θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η Ζωή γράφτηκε το αργότερο το 1510, για τον Πσκοφ, τον οποίο στέρησε τελικά την ελευθερία ο Βασίλι Ιβάνοβιτς τον Ιανουάριο του τρέχοντος έτους, ονομάζεται σε αυτό «η χώρα των ελεύθερων», σελίδα 73, αντίστροφα (και όσον αφορά το γεγονός ότι η Ζωή του Genna ήταν γραμμένο από αυτό. γραμμένο το αργότερο το 1504, τότε αυτό δεν είναι σε αυτό - θα έπρεπε να ήταν στο φύλλο 89, και αυτή είναι μια προσθήκη από τον ίδιο τον Βασίλι. Στη ζωή υπάρχει μια αναφορά στη σοφή Judith, φύλλο 31 αρχή - Ο Βασίλι το έχει τυπώσει στα Μνημεία του Kushelev-Bezborodko, IV, 88 αρχή, και το βιβλίο της Judith μεταφράστηκε από τον Gennady από τα Λατινικά για την πλήρη Βίβλο του. αλλά ο συγγραφέας θα μπορούσε να το είχε διαβάσει νωρίτερα από το 1499, από το οποίο έφτασε σε εμάς ο παλαιότερος κατάλογος των Βίβων, γιατί η μετάφραση όλων των βιβλίων της Βίβλου από τα Λατινικά έγινε το αργότερο το 1493, βλ. Description of the Synodal Manuscripts of Gorsky and Nevostruev, No. 1–3, p. 128). Ο συγγραφέας της ζωής φαινόταν ότι δεν ήταν μοναχός, βλέπε Vasily στην έντυπη σελίδα 103, col. 2: «Ένας επιδέξιος μοναχός θέλει να είναι σε αυτό», και αν ένας μοναχός (αλλά όχι ακόμη επιδέξιος μοναχός), τότε όχι το μοναστήρι της Ευφροσύνης, γιατί πουθενά δεν αποκαλεί αυτό το μοναστήρι μοναστήρι, αλλά πάντα αυτό ή εκείνο – μοναστήρι της Ευφροσύνης, και δεν ήξερε την εικόνα του μοναστηριού Ευφροσύνης. πήγε (στο μοναστήρι) να κοιτάξει την εικόνα του. Να έχει σχέση με την κατασκευή της ζωής, δηλ. συμμετείχε σε αυτό, ο ηγούμενος της μονής Ευφρόσυνου Πάμφιλος, μαθητής του μοναχού Ευφρόσυνου (γνωστός για την καταγγελτική επιστολή του κατά των Ψκοβιτών προς τις αρχές του Pskov το 1505 - Συμπλήρωμα Ιστορικών Πράξεων Ι, αρ. 22), αυτό φαίνεται αμφίβολο. Σύμφωνα με τη ζωή, ο Ευφρόσυνος πήγε στην Κωνσταντινούπολη όταν ήταν ακόμη νέος: βλέπε φύλλο 34 τετρ. της ομιλίας του Ευφρόσυνου που έστειλε ο Ιώβ, όπου έμαθε να διπλασιάζει το τραγούδι της αλληλούιας, που δεν το λέει αυτό ευθέως, αλλά το καθιστά σαφές, και folio 88 verso, όπου ο συγγραφέας του βίου είπε απευθείας ότι ο συγγραφέας του βίου απάντησε στον Ευφρόσυνο στην ερώτηση για τον Εύφρο. αλληλούια, «στα νιάτα του δικά σου». Και ο Βασίλι σε αυτή την περίπτωση, επιτρέποντας μια προφανή χρονολογική ασυνέπεια, ξαναφτιάχνει τον συγγραφέα της ζωής (το ταξίδι στην Κωνσταντινούπολη ενός νεαρού άνδρα, ενός χωρικού του Πσκοφ, «για να απαντήσει σε μια ερώτηση» στον πατριάρχη, ανεξάρτητα από όλα, δεν είναι ιδιαίτερα πιθανό: αλλά ο συγγραφέας της ζωής στέλνει ακριβώς τότε τον Ευφρόσυνο στην Κωνσταντινούπολη. ομορφότερο λουλούδι ευσέβειας στην Κωνσταντινούπολη και πολύ πριν την κατάληψη του από τους Τούρκους, όπως έπρεπε να παρουσιάσει την υπόθεση ο συγγραφέας). Ο συγγραφέας του βίου δεν λέει σε ποια χρονιά πέθανε ο Ευφρόσυνος, αλλά για την ηλικία του λέει ότι «στα βάθη των γηρατειών» - φύλλο 71. Ο Βασίλης, με βάση πληροφορίες που έλαβε ο ίδιος στη μονή Ευφρόσυνου, τις οποίες δεν παρουσιάζει ως αξιόπιστες («σαν τα μοναστήρια να τον έλεγαν για την πραγματικότητα» αυτόν, παρέδωσε πριν από το θάνατό του την Ηγουμένη Ιγνάτιο, ενώ στην πραγματικότητα ηγούμενος ήταν ο Χαρλάμπιος), λέει ότι ο Ευφρόσυνος πέθανε το 1481, σε ηλικία 95 ετών. Είναι αξιόπιστα γνωστό ότι ο Ευφρόσυνος ζούσε το 1472 και ότι πέθανε όχι νωρίτερα από τη βασιλεία του Νόβγκοροντ Αρχιεπισκόπου Θεόφιλου, ο οποίος κατείχε την έδρα από το 1471 έως το 1480, βλέπε την καταχώρηση στο χειρόγραφο που γράφτηκε στη Μονή Ευφροσύνης και βρισκόταν μεταξύ των χειρογράφων των Ρουκτορόφ. κατάλογος Νο. 59, και η πνευματική διαθήκη του Ευφρόσυνου στις Πράξεις της Εκστρατείας Ι, Νο. 108. Αποδεχόμενοι ότι ο Ευφρόσυνος πέθανε το 1480, σε ηλικία 90 ετών, καταλαβαίνουμε ότι η 20χρονη νεότητά του άρχισε γι' αυτόν το 1410, και ο Φώτιος βλ. 1431. Ορθόδοξος Συνομιλητής σελ. 141–142, 164. Ορθόδοξος Συνομιλητής σελίδα 141 αρχή. Αυτός ο Ιώβ, δηλαδή ο πραγματικός Ιώβ των γραμμάτων του άγνωστου Πσκοβίτη, είναι αναμφίβολα ο ιερέας Ιώβ που το 1422 ή το 1425 ήρθε στον Μητροπολίτη Φώτιο ως πρεσβευτής από τον κλήρο του Pskov - Μνημεία Pavlov col. 427. Σχετικά με το παρατσούκλι του ως στύλου, συγκρίνετε την κριτική του Αρχιεπισκόπου Γεννάδιου για τον Μητροπολίτη Σπυρίδωνα Σατανά: «Αυτός ο άνθρωπος σε αυτήν τη γενιά υπήρξε στύλος της εκκλησίας, αφού από τα νιάτα του ήταν η αγία γραφή». Όταν ο συγγραφέας του βίου λέει ότι ο Ιώβ πέθανε μετά τον Ευφρόσυνο, του δίνει δηλαδή υπερβολική μακροζωία, τότε είναι πολύ πιθανό να λέει ψέματα. Στο κεφάλαιο: «Περί της μονής ελεημοσύνης»: «Ακούσαμε από μάρτυρα ότι στο Άγιο Όρος και σε άλλα μεγάλα μοναστήρια οι πατέρες έλαβαν τον κανόνα από τους αρχαίους αγίους»... (ο Αθανάσιος ήταν σύγχρονος του Ευφρόσυνου, και είναι πολύ πιθανό να ήταν αυτός που ήταν ο μάρτυρας από τον οποίο ο τελευταίος είχε πληροφορίες για τον Άθω). Και αν στον ίδιο χάρτη ο Ευφρόσυνος λέει ότι «12 κοσνίτσα (που απομένουν από τη διατροφή πέντε χιλιάδων ανθρώπων από τον Χριστό) και μέχρι τώρα με τη χάρη του Χριστού διατηρούνται στην Κωνσταντινούπολη ως μαρτυρία της τελευταίας γενιάς αυτού» (στο κεφάλαιο: «Περί αναγκών»), τότε αυτό δεν αποτελεί καθόλου απόδειξη ότι όλοι μιλούσαν για τον Ευφρόσυνο: προσκυνητές της Κωνσταντινούπολης (προσκυνητές που θα μπορούσαν να διαβαστούν από τον Ευφρόσυνο: Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος, Στέφανος του Νόβγκοροντ, Ιεροδιάκονος Ζωσιμάς) και αυτό διαβάζεται στον Πρόλογο και το Μηναίο στις 11 Μαΐου, στον θρύλο για την «ανανέωση» της Κωνσταντινούπολης, δηλ. για τον Μεγάλο Κωνσταντίνο. Ορθόδοξος Συνομιλητής, σ. 140–141. Για παράδειγμα, ο Αθανάσιος, σύμφωνα με έναν άγνωστο Πσκοβίτη, «και είπε επίσης (παρεμπιπτόντως, έγραψε), ότι από τη Σιών προήλθε ο νόμος και ο λόγος του Κυρίου από την Ιερουσαλήμ», - Ορθόδοξος Συνομιλητής σελ. 141 fin.. Στο μήνυμα, που αφομοιώθηκε από τον Ευφρόσυνο, «πάλι η μητέρα των εκκλησιών είναι η Σιών.., σύμφωνα με τον προφητικό λόγο του Μιχαία: από τη Σιών ο νόμος και ο λόγος του Κυρίου θα βγουν από την Ιερουσαλήμ», σελίδα 114 εδ. Από το μήνυμα είναι ξεκάθαρο ότι δεν ήταν ο Αθανάσιος που άρχισε να καταγγείλει τους Ψσκοβίτες για τη χρήση τριπλών στο τραγούδι των Αλληλούια, αλλά οι Ψσκοβίτες επαναστάτησαν εναντίον του επειδή εισήγαγε διπλούς στο μοναστήρι τους. Ξεκινά το μήνυμα: «Ακούω από πολλούς ότι με βαραίνει, περισσότερο από όλους εσάς η κολόνα (sic) Ievko, ειδικά κατά της αγίας και αποστολικής εκκλησίας για την αλληγία ότι πρέπει να μιλήσουν δύο φορές, και όχι τρεις φορές, όπως λένε οι ίδιοι και άλλοι.»... φύλλο 112. Από τη ζωή, το όνομα του Ευθυμίου μεταφέρθηκε ανεπιτυχώς από μεταγενέστερο χέρι στην επιγραφή της Χάρτας του Ευφροσίνοφ, η οποία αναφέρει ότι γράφτηκε με την ευλογία του Μητροπολίτη Θεοδοσίου (1461–1464) και του Αρχιεπισκόπου Ευθυμίου († 1458). Το καταστατικό συντάχθηκε με την ευλογία του Μητροπολίτη Θεοδοσίου και του Αρχιεπισκόπου Ιωνά (1458–1470), προφανώς ταυτόχρονα με την εγκατάσταση του πρώτου ηγουμένου της μονής. Δεν γνωρίζουμε αν ο συγγραφέας της ζωής βρήκε στα έγγραφα που είχε στα χέρια του για τη διαμάχη του Αθανασίου με τους Πσκοβιανούς μια ακριβή ένδειξη της εποχής που ο Αθανάσιος βρισκόταν στην Ελλάδα. Εν πάση περιπτώσει, θα μπορούσε να το ξέρει αυτό από τις σημειώσεις στα βιβλία που πήρε μαζί του ο Αθανάσιος από την Ελλάδα. Έτσι, στο λήμμα ενός βιβλίου γράφει: «το καλοκαίρι του 6938 (1430) το βιβλίο αγοράστηκε από τον ιερό μοναχό Αθανάσιο της Ρουθένης στο Άγιο Όρος..., στο βασίλειο του Έλληνα βασιλιά του Κύρου Καλουάν Παλαιολόγου και υπό τον ιερό Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Διευθύνων Ιωσήφ. 27. Στον πρόλογο της ιστορίας για την εμφάνιση της Μητέρας του Θεού, ο συγγραφέας λέει (όχι εντελώς ξεκάθαρα) ότι αυτό που έγραψε αρχικά ήταν η πραγματική ζωή του Ευφρόσυνου και ότι μόνο τότε έδωσε στον μύθο του τη μορφή που έχει σήμερα (στην πραγματικότητα ο θρύλος για τη συζήτηση μεταξύ του Ευφρόσυνου και των Ψκοβιτών για τα ειδικά). Αλλά αυτό, κατά πάσα πιθανότητα, είναι μόνο ένα λογοτεχνικό εργαλείο που στοχεύει να απαντήσει στο ερώτημα: γιατί στο καλό του εμφανίστηκε η Μητέρα του Θεού - ο συγγραφέας; Και όταν σε άλλο μέρος, στην ιστορία για τον μοναχό Κόνωνα, στον τύπο του Βασιλείου, σελ. 75–76, ο συγγραφέας λέει: «Έγραψα αυτό το θαύμα στον βίο του αγίου και το έβαλα σε μια σειρά θαυμάτων, (αλλά) γιατί δεν το διόρθωσα, .... και γι' αυτό το εκπλήρωσα εδώ ακόμα περισσότερο…». τότε πιστεύουμε ότι πρόκειται και πάλι για το ίδιο λογοτεχνικό εργαλείο, που στοχεύει στην ενίσχυση της πεποίθησης του αναγνώστη ότι ο συγγραφέας πραγματικά ξαναέφτιαξε τη ζωή. Σε αυτήν την περίπτωση, ο ψεύτικος σύνδεσμος ήταν ανεπιτυχής επειδή δεν υπήρχε πού να το γράψει. Βλέπε στις επιστολές ενός άγνωστου Πσκοβίτη προς τον Αφανάσι, - Ορθόδοξος Συνομιλητής σελ. 145 τελ., 146 και 147 αρχή. «Όλοι οι ειδωλολάτρες των Λατίνων, καθώς και οι αιρετικοί, λένε αυτό το πράγμα (αλληλούια) δύο, τρεις φορές, αλλά δεν ξέρουν το μυστικό που αναζητείται»... στο Βασίλειο τυπωμένο, σελίδα 104 πίν.. Οι Λατίνοι ήταν που διπλασίασαν την αλληλούια (βλ. τώρα παρακάτω). Δοξασμένος ως συγγραφέας της ζωής και χάρη σε αυτόν αποκλεισμένο από το ημερολόγιο, ο Μοναχός Ευφρόσυνος παρουσιάζεται συνήθως ως αδαής. Δεν έχουμε όμως τον παραμικρό πραγματικό λόγο να τον φανταστούμε ως αδαή. Εν τω μεταξύ, οι αυστηρά κοινοβιτικοί κανόνες που έγραψε για το μοναστήρι του καθιστούν δυνατό να δούμε σε αυτόν έναν από τους όχι ιδιαίτερα πολυάριθμους οπαδούς μας του αληθινού μοναχισμού και ένα πρόσωπο στην ιστορία του μοναχισμού μας που απέχει πολύ από το συνηθισμένο. Στον πρόλογο του καταστατικού, ο Ευφρόσυνος λέει ότι έφυγε από το μοναστήρι του Σνετογκόρσκ, όπου πήρε μοναχικούς όρκους, για να ιδρύσει το δικό του μοναστήρι, βλέποντας την αναξιότητά του. Πραγματικός λόγος πρέπει να θεωρηθεί η δυσαρέσκεια του Ευφρόσυνου για την αποδυνάμωση της αυστηρής κοινοτικής ζωής στο μοναστήρι του Σνετογκόρσκ, όπως καθιερώθηκε εκεί σύμφωνα με το καταστατικό του Αρχιεπισκόπου Σούζνταλ Διονυσίου. Ο Ευφρόσυνος κάνει σημαντική χρήση αυτού του χάρτη στο καταστατικό του. Όπως μαρτυρεί το Συμβούλιο Stoglavy στον ορισμό του για την αλληλούια, το οποίο αναφέρει ότι στην εποχή του πολλοί, και η λέξη «πολλοί» θα έπρεπε να κατανοηθεί με την έννοια της πλειοψηφίας, στο Pskov και στη γη του Pskov έλεγε μια τριπλή αλληλουχία. Καταλαβαίνουμε: η επεξεργασία του, που πραγματοποιήθηκε από τον ιερέα Βασίλειο, κατόπιν αιτήματος των μοναχών της Μονής Ευφροσύνης, το 1547. (Πώς οι μοναχοί της Μονής Ευφροσύνης το 1547 αντιμετώπισαν την ειδική αλληλούια παραμένει άγνωστη. Ίσως είναι πιο πιθανό ότι αφού έγραψαν τη ζωή του Ευφροσύνης αντί για όλους τους αντίγραφους του Ευφροσύνης, αποδέχθηκαν τον τριπώνυμο του Ευφρόσυνο. δεν είναι αδύνατο με την πλειοψηφία των Ψκοβιτών να συνέχιζαν να τηρούν την τριπλή αλληλούια και σε σχέση με τη ζωή περίμεναν την κρίση από την ανώτατη εκκλησιαστική αρχή). Δεν υπάρχει αμφιβολία για την αληθινή απόδοση της λέξης στον Μάξιμο, όπως δεν αμφισβητεί ο Δεξί Σεβασμιώτατος Μακάριος - History VIII, 139. Εκτός από πολλά σχεδόν σύγχρονα χειρόγραφα που υποδεικνύονται από τον ίδιο, η λέξη μπορεί να διαβαστεί σε ένα εντελώς σύγχρονο χειρόγραφο που ανήκε στον Metropolitan Joasaph και είναι μια συλλογή έργων του ίδιου του Maximus, Maximus Fund. 42. Όπως ο ίδιος ο Μακάριος το μαρτυρεί ξεκάθαρα στον συνοδικό του ορισμό. Την εποχή του Μαξίμου, η καθαρή αλληλούια, όπως έχουμε λόγους να πιστεύουμε (βλ. παραπάνω, σ. 446–447), κυριαρχούσε στον Άθω. Ό,τι βασίλευε στο Άγιο Όρος, το Μαξίμ περνά ως κυρίαρχο σε ολόκληρη την Ελληνική Εκκλησία. Στο άρθρο: «Ερμηνεία Ονομάτων» ο Μαξίμ μιλάει για τη λέξη αλληλούια: «Αλληλούια - δόξα στον Θεό», - Χειρόγραφο Τριάδας Λαύρας Αρ. 201, φύλλο 482. Στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, όπως και στην Ελληνική Εκκλησία, δεν υπάρχει γνωστή αποδεκτή συχνότητα του τραγουδιού αλληλούιας, η οποία θα χρησιμοποιείται πάντα με τον ίδιο τρόπο. εκεί κηρύσσεται μία, δύο, τρεις και πολλές φορές - σε κάθε καθορισμένη ώρα της λειτουργίας τις δικές του φορές, που ακριβώς αναφέρεται στα λειτουργικά βιβλία (όπως: Missale or service book, Breviarium, που συνδυάζει το καταστατικό μας, το ακόλουθο ψαλτήρι, menaion, octoiche και triodion, and Antiphonarium ή antiphon). Τα πιο συχνά επιφωνήματα του τραγουδιού αλληλούια είναι μία και δύο φορές (το τελευταίο ως σημάδι ότι ένα άτομο δοξάζει τον Θεό με ψυχή και σώμα). Ο Μέγας Δούκας Βασίλι Ιβάνοβιτς είπε στο νεκροκρέβατό του: «Αλληλούια, αλληλούια, δόξα σε Σένα, Θεέ», - Συλλογή Χρονικών VI, 274. (Και αν όχι στη Μόσχα, τότε στα περίχωρά της χρησιμοποιήθηκε το πρώτο μισό του 16ου αιώνα, βλέπε Metropolitan Gregory στο «The Truly Anpp. 149–150: χειρόγραφο του πρώην μοναστηριού Pesnoshsky, που βρίσκεται 25 στίχους από το Dmitrov). Η λέξη «σε όσους τολμούν να πουν τρεις λέξεις αλληλούια» διαβάζεται στα συλλογικά έργα του Μαξίμ, τα οποία συνέταξε ο ίδιος. και αυτή η συλλογή έγινε από τον ίδιο το 1532. («Στα χρόνια που ξεπλύνω τα χίλια τεσσαρακοστά χρόνια έχω έρθει»). De corona militis, καπ. III τελ., – σε Πατρολογία Υπ., τ. 2, κολ. 80. Κανονικός κανόνας 91, που είναι απόσπασμα από το βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα προς τον Επίσκοπο Αμφιλόχιο. Οι νεότεροι Έλληνες επιστήμονες είναι υπέρ του αγγίγματος του στομάχου με το χέρι και όχι του στήθους, βλέπε στο Πηδάλιο τη σημείωση στον 91ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου (ο αιδεσιμότατος Μάξιμος ο Έλληνας και ο Υποδιάκονος Δαμασκός τον 16ο αιώνα και ο Χριστόφορος Άγγελος τον 17ο αιώνα μιλούν επίσης για άγγιγμα στομάχου με το χέρι). Όλοι οι αρχαίοι πατέρες μέχρι και τον Ιωάννη του Δαμασκηνού († μεταξύ 750–780), ο οποίος, μιλώντας για το σημείο του σταυρού, υποδεικνύει απευθείας τη θέση του σώματος στο οποίο στηρίζεται, ονομάζουν αυτό το μέρος μέτωπο, δείτε τη συλλογή ομιλιών των πατέρων στο σημείο του σταυρού στο έργο του Jacob Gretzer. (Gretserus) De sancta cruce (τρεις τόμοι, Ratisbonae, 1734), Τομ. I, lib. IV, καπ. X, XVIII, XXXI, XXXII, XXXIX, XLIII, και ένα λιγότερο πλήρες στο Switzer στο Λεξικό (Thesaurus ecclesiast.) κάτω από τη λέξη σταυρός. Μερικοί πατέρες διάβασαν σκόπιμες ομιλίες σχετικά με το γιατί το σημείο του σταυρού τοποθετείται ειδικά στο μέτωπο, για παράδειγμα, στον Κυπριανό της Καρχηδόνας στο έργο De unitate ecclesiae (σύμφωνα με άλλη επιγραφή: De simplicitate praelatorum), στον Αυγουστίνο στο απόσπασμα της λέξης 27 σχετικά με τα λόγια του αποστόλου στην επιστολή προς τον Ιωάννη κατά της λέξης 6. οι Εβραίοι και οι ειδωλολάτρες ότι ο Χριστός είναι Θεός, στον Ιωάννη τον Δαμασκηνό στην Ακριβή Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, κεφάλαιο 84 (ο Χρυσόστομος κάνει γνωστό ότι ο σταυρός, που υποτίθεται ότι ήταν εγγεγραμμένος στο μέτωπο, αναγραφόταν μερικές φορές σε ολόκληρο το πρόσωπο, δηλ. ότι η διαμήκης γραμμή του τραβήχτηκε από το μέτωπο προς τη μύτη και πιο πέρα, και η εγκάρσια γραμμή δεν τραβήχτηκε στη μέση του μετώπου, αλλά στο κάτω μέρος του, κατά μήκος των ματιών ή κάτω από τα μάτια, γιατί χρησιμοποιεί την έκφραση «για να ζωγραφίσει ένα σταυρό στο πρόσωπο», σφραγίζειν τὸ πρόσωπον, ἐντυποῦν σταυρόν τ ῇ - ὄψει, κατά λέξης, ὄει, 54 ή σύμφωνα με μια άλλη αφήγηση 55, στο κεφάλαιο 16, στίχος 13). Ότι ο σταυρός απεικονίστηκε στο μέτωπο σχεδιάζοντάς τον πραγματικά στο τελευταίο ή σχεδιάζοντας μια διαμήκη και εγκάρσια γραμμή κατά μήκος του μετώπου με το χέρι, και όχι σημειώνοντας τα άκρα του με κουκκίδες ή όχι αγγίζοντας το μέτωπο με το χέρι σε τέσσερα σημεία, αυτό, πρώτον, πρέπει να θεωρηθεί από μόνο του: αφενός, απεικονίζοντας ένα μικρό σταυρό με τέσσερις φορές το χέρι με το χέρι. Τώρα απεικονίζουμε έναν μεγάλο σταυρό στο πάνω μέρος του σώματος, θα ήταν ένα θέμα αφύσικο και αταίριαστο. Από την άλλη, σε αυτήν την περίπτωση, όπως συμβαίνει πάντα, οι άνθρωποι, φυσικά, ξεκίνησαν με ένα λιγότερο τεχνητό και στη συνέχεια προχώρησαν σε ένα πιο τεχνητό, και ο λιγότερο τεχνητός τρόπος απεικόνισης του σταυρού είναι ακριβώς ο πρώτος. Δεύτερον, οι πατέρες και οι συγγραφείς χρησιμοποιούν εκφράσεις για την εικόνα του σταυρού που καθιστούν σαφές ότι σχεδιάστηκε με ακρίβεια σχεδιάζοντας διαμήκεις και εγκάρσιες γραμμές κατά μήκος του μετώπου. οι εκφράσεις αυτές είναι: ἐγχαράττω - σχεδιάζω, σχεδιάζω, ἐπιγράφω - εγγράφω, θα γράψω, σφραγίζω (η πιο συνηθισμένη) - αποτυπώνω, αποτυπώνω, δηλ. απεικονίζω το σταυρό έτσι ώστε αυτή η εικόνα του να είναι, λες, έγκυρη και πραγματική αποτύπωση. tero - έργο, δηλ. απεικονίζω έναν σταυρό μέσω τριβής, σχεδιάζω με το χέρι μου στο μέτωπο (Τερτυλλιανός: frontem crucis signaculo terimus), inscribo, conscribo - εγγράφω, γράφω, pingo - ζωγραφική, presso, imprimo - στριμώξω, βγάζω έξω. – Όταν, αντί να σχεδιάσουμε ένα μικρό σταυρό στο μέτωπο, έγινε συνήθεια να τοποθετούμε μεγάλο σταυρό στο μέτωπο, στο στήθος, στους ώμους, δεν μπορούμε να πούμε. Αν όμως συγγραφείς ακόμη και του δεύτερου μισού του 12ου αι. Χρησιμοποιούν την έκφραση για την εικόνα του σταυρού: «βάζοντας τη σφραγίδα του Χριστού στο μέτωπο» (βλ. παρακάτω σελ. 471 λέξεις του Θεοφάνη), τότε σε αυτά τα λόγια πρέπει να δει κανείς μια απλή, ας πούμε, αρχαιολογική ανακρίβεια, γιατί από τα τέλη του 11ου - αρχές του 12ου αιώνα έχουμε σαφείς ενδείξεις για τη χρήση μεγάλου σταυρού, εννοούμε την καταγγελία του λατινικού τρόπου τοποθέτησης σταυρού στον εαυτό του στο άρθρο Περγωνῶν και περί τῶν Φράνων. άλλοι Λατίνοι (ο Μητροπολίτης μας Γεώργιος, που αναφέρεται στα 1072 και 1073, δεν χρησιμοποιεί ακόμη το άρθρο και ο Μητροπολίτης μας Νικηφόρος Α', που κατείχε την έδρα από το 1103 έως το 1123, το χρησιμοποιεί ήδη, βλ. My History of the Russian Church, vol. I, half 2, p. 712 με πρωτότυπη μετάφραση του Slav. Popov in the Historical and Literary Review of Polemical Writings κατά των Λατίνων, σελ. 58). Ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος Στουδίτης, στα παρακάτω λόγια, φαίνεται να δείχνει ότι ήδη στην εποχή του, δηλαδή στο τελευταίο τέταρτο του 8ου - α' τέταρτο του 9ου αιώνα, άρχισε να χρησιμοποιείται ο μεγάλος σταυρός· Το ίδιο φαίνεται να είναι γνωστό στις πράξεις της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 879–80, που έγινε στον ναό της Αγίας Σοφίας. (Οι Έλληνες κατηγόρησαν τους Λατίνους στο συμβούλιο ότι ήταν ἄρχοται ἀπὸ τοῦ ἀριστεροῦ μέρους, στην εικόνα του σταυρού αρχίζουν από την αριστερή πλευρά, βλ. Ωστόσο, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αλεξέι, στο καταστατικό του, που γράφτηκε το 1034, φαίνεται να κάνει λόγο για δύο ακόμη ξεχωριστούς σταυρούς στο μέτωπο και στο στήθος, βλ. History of the Russian Church, τόμ. Ι, 2 μισό, σελ. 513 σημ. / 619 σημ. 3 (Ενώ υπήρχε το σημάδι του σταυρού στο μέτωπο, ήταν πολύ συνηθισμένο να σχεδιάζεται ένας σταυρός μαζί με αυτόν τον σταυρό στο στήθος, ως αντιπροσωπεύοντας την έδρα των ανθρώπινων επιθυμιών, - στο Gretzer, t. cross). Όλα τα στοιχεία, με εξαίρεση αυτά που ανήκουν στον Ανδρέα της Κρήτης, υποδεικνύονται και δίνονται από τον ορθό αιδεσιμότατο Μακάριο στην Ιστορία, τόμ. VIII, σελίδα 101. Ο Ανδρέας της Κρήτης μιλάει για τη σχεδίαση ενός σταυρού με το δάχτυλο με εγκωμιαστικό λόγο στον Μοναχό Πατάπιο, συγκεκριμένα, στην ιστορία του θαύματος της θεραπείας του αιδεσιμότατου ενός δαιμονισμένου νεαρού: Ο Πατάπιος θεράπευσε τον δαιμονισμένο ζωγραφίζοντας έναν σταυρό πάνω του στον αέρα με το δάχτυλό του. όταν ο θεραπευμένος έπεσε στα πόδια του, τράβηξε με το δάχτυλό του το σημείο του σταυρού στο μέτωπό του, - Πατρολογία του Min, t. 97, στόλ. 1228. (Για φωτογραφίες από αρχαία μνημεία γλυπτικής στα οποία ο Σωτήρας παριστάνεται να χαράζει έναν σταυρό με έναν δείκτη, βλέπε Martine στο Dictionnaire des antiqués chrétiennes, σελ. 64, 97 και 497. Ducange στο Glossarium Latinitatis, a Africanignus, under the word Greek Αιγύπτιος-Παλαιστίνιος συγγραφέας που έζησε στα τέλη 2 – στο πρώτο μισό του 3ου αιώνα και πέθανε γύρω στο έτος 240: Signum Dei in frontibus nostris digitis suis facimus Στις πράξεις της 7ης οικουμενικής συνόδου, που έλαβε χώρα το 787, βρίσκουμε ένδειξη ότι ο σταυρός ήταν τότε εικονικός. Διὰ τε τῆς γινομένης παρ ’ ἡμῶν εἰς αὐτὸν ( σταυρὸν ) προσκυνήσεως, - λένε οι πατέρες του συμβουλίου, τῆς τε ἐν τῷ μετώπ ῳ σειμειώσεως, καὶ τῆς ἐν τῷ ἀέρι διὰ δάκτυλου γινόμενης σφραγὰῖδομενὲν, δάκτυλου γινόμενης σφραγὰῖδομενὲν, είναι, όσον αφορά τη λατρεία που του κάνουμε (τον σταυρό), το σημάδι του στο μέτωπο και το αποτύπωμα (του) που έγινε με το δάχτυλο στον αέρα: τότε ελπίζουμε να διώξουμε (μέσω αυτού) τους δαίμονες - πράξη έκτη, τόμος ή ενότητα τέταρτη, στη συλλογή Conciliorum του Mansi t. XIII, σελ. Βλ. 319, στόλ. 1 πτερύγιο. (στη ρωσική μετάφραση του Καζάν των Πράξεων των Συμβουλίων, VII, 488 πίν., για κάποιο λόγο δεν υπάρχει ούτε μέτωπο ούτε δάχτυλο). ↓ 1 2 Το ότι οι Λατίνοι τράβηξαν σταυρό με το δάχτυλό τους φαίνεται από το γεγονός ότι, έχοντας διατηρήσει μέχρι σήμερα τον αρχαίο μικρό σταυρό με τον μετέπειτα μεγάλο, τον τραβούν ακόμα με το δάχτυλό τους (οι Λατίνοι βαφτίζονται όχι με έναν σταυρό, τον μετέπειτα μεγάλο, όπως εμείς οι ορθόδοξοι, αλλά με δύο σταυρούς, τον μετέπειτα μεγάλο και μαζί με τον αρχαίο μικρό σταυρό. Ο πρώτος σταυρός τοποθετείται και με τα πέντε δάχτυλα, ο δεύτερος σταυρός είναι γραμμένος με ένα δάχτυλο ή κάτι (σε νήπια που βαπτίζονται ή σε όλους όσοι είναι παρόντες στην εκκλησία κατά τη διάρκεια θείων λειτουργιών ορισμένες ημέρες του χρόνου (βλ. στο Seredinsky II, 79), στους τοίχους των εκκλησιών κατά τον αγιασμό τους, στους θρόνους κατά τη διάρκεια κάθε θείας λειτουργίας): τότε το ζωγραφίζουν ακόμη με τα δάχτυλά τους. Για απόδειξη ότι το σημάδι του σταυρού με το δάχτυλο ήταν (αν όχι ακόμα) σε χρήση μεταξύ των Νεστοριανών και των Κόπτων, βλέπε Morini στο De sacris ordinationibus, Pars II, ed. Antverp., 1685, σελ. 386, 399, 444 και 446. Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος θέλει να κατανοήσει από τον Κύριλλο Ιεροσολύμων την τρέχουσα τριμερότητά μας με βάση ότι, σύμφωνα με τη σύγχρονη μαρτυρία του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, τότε έγινε το σημείο του σταυρού στο όνομα της Αγίας Τριάδας. Αλλά έχουμε αποδείξεις ότι κατά τη χάραξη του σταυρού, η ομολογία της Τριάδας εκφράστηκε στη συνέχεια μέσω του τριπλασιασμού του σημείου του ίδιου του σταυρού (όπως αυτό εξακολουθεί να συμβαίνει με κάθε αγιασμό νερού από έναν ιερέα): σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Σεβασμιωτάτου Μακαρίου, Ιωάννη Μόσχου, βλέπε στη συνέχεια στο Gretzer, tom. I, lib. IV, σελ. 341 κολ. 1, 376 col. 1 και 391 col. 1 (vitale signum in sacro numero Trinitatis pressit in frontibus, - λέξεις στη ζωή του Μεγάλου Αντώνιου, που ανήκουν στον Μέγα Αθανάσιο) και στο Ducange στο Glossarium'e Graecitatis κάτω από τη λέξη σφραγίζειν (ο Ιωάννης Μόσχου έχει άλλη μια μαρτυρία για το τριπλό σημάδι του σταυρού που δόθηκε, εκτός από το Macarius, -3). Στη Σερβία, σύμφωνα με τη μαρτυρία του διάσημου συγγραφέα Konstantin Kostencsky, το να ζωγραφίζει κανείς το σημείο του σταυρού στον εαυτό του με το ένα δάχτυλο ήταν πολύ και σχεδόν πιο συνηθισμένο ακόμη και στην εποχή του Κωνσταντίνου, δηλαδή στα τέλη του 14ου - αρχές του 15ου αιώνα. Δείτε το Βιβλίο του για τη Γραφή στον τόμο I των Μελετών για τη Ρωσική Γλώσσα, που εκδόθηκε από το Τμήμα Ρωσικής Γλώσσας και Λογοτεχνίας της Αυτοκρατορικής Ακαδημίας Επιστημών, σελίδα 457 αρχή. Τοπῶν μέ τις καὶ μόνον ἔμπου (read: εϊ που) δακτύλ ῳ, εὐθύς τὸν ὲχθραίνοντα δαίμονα στρέφει, – in Patrology of Min, t. 99, στόλ. 1796, παράγραφος 57. Στο άρθρο: Θείες υπηρεσίες της Ρωσικής Εκκλησίας των προ-μογγολικών χρόνων, που δημοσιεύτηκε στο Readings of the Society of History and Antiquities 1846–1847, No. 7, σελ. 31. Στο άρθρο: Ο Πατριάρχης Νίκων ως εκκλησιαστικός μεταρρυθμιστής και οι αντίπαλοί του, που δημοσιεύθηκε στα βιβλία Ιανουαρίου, Φεβρουαρίου και Απριλίου της Ορθόδοξης Επιθεώρησης για το 1887. (Βιβλίο Φεβρουαρίου, σελ. 352. Σε ξεχωριστή έκδοση, ο τίτλος του άρθρου αλλάζει ελαφρώς και γράφει: Ο Πατριάρχης Νίκων και οι αντίπαλοί του στο θέμα της διόρθωσης των εκκλησιαστικών τελετών). Η μαρτυρία του Abulfaraj ότι το 1029 ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως απαίτησε να βαφτίζονται οι Ιακωβίτες όχι με ένα δάχτυλο, αλλά με δύο δάχτυλα, μπορούσε να γίνει κατανοητή με τέτοιο τρόπο που ο πατριάρχης ζήτησε να βαφτιστούν οι Ιακωβίτες, καθώς οι Ορθόδοξοι βαπτίζονται στην περιοχή της κατοικίας τους, αν και αν υπήρχε η δυνατότητα στη Συρία. βαφτίστηκε διαφορετικά). Σχετικά με αυτές τις σχέσεις, δείτε το άρθρο στο μέρος 5 της Προσθήκης στα έργα των Αγίων Πατέρων: «Σχέσεις της Αρμενικής Εκκλησίας με την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία τον 12ο αιώνα». Συμμετείχε στη συζήτηση ως ένας από τους εκπροσώπους των Σύριων Ιακωβιτών, που σχετίζονται με τους Αρμένιους κατά πίστη. Here is Feofan’s passage in full: ἶ πε πρὸς τὸν Θεωριανόν ’ διὰ τί σφραγίζετε ( ο σφραγίζω see above p. 466) δακτύλοις δυσίν; ; λοιπὸν καὶ αἱ δύω φύσεις τοῦ Χριστοῦ κεχωρισμέναί ὑμᾶς; Ὁ δὲ Θεωριανός , ο ἷ ον ἀστεϊζόμενος , ε ἶ πεν ’ οὐ τὰς δύο φύσεις τοῦ Χριστοῦ σημαίνοντες ο ῧ τω δρῶμεν, ἀλλὰ τῆς τοραννίδος τοῦ διαβόλου ἀπαλλαγέντες ἐδιάχθημεν παράταξιν ?? δικαιοσύνην καὶ ἐλεημοσύνην καὶ τὰς λοιπὰς ἀρετὰς, ὅ περ ἐστὶν ἡ παράταξις , διὰ δὲ τῶν δακτύλων , τοῖς μετῶποις ἐπιτεθέντες τὴν τοῦ Χριστοῦ σφραγίδα , συνιστῶμεν τὸν πόλεμον καὶ ο ῧδ τὸ τοῦτον καταγωνιζόμεθα . Κὐριον, εὐλογιτὸς Κὐριος ὁ Θεός μου, λέγοντες ἕ καστος, ὁ διδάσκων τὰς χεῖράς μου εἰς παράταξιν καὶ τούς δακτύλους μου εἰς πόλεμον, ού τὸν δάκτυλον, ἀλλὰ τούς δακτύλους, i.e. Όταν αυτό (το προηγούμενο) ειπώθηκε με αυτόν τον τρόπο, ένας Σύριος ιερέας σηκώθηκε και είπε στον Θεοριανό: γιατί απεικονίζεις το σημείο του σταυρού με δύο δάχτυλα; Δεν είναι τα δάχτυλα χωρισμένα (το ένα από το άλλο) σαν να ήταν ξεχωριστά το ένα από το άλλο; Κατά συνέπεια, κατά τη γνώμη σας, οι δύο φύσεις του Χριστού είναι επίσης διαχωρισμένες (η ιδέα είναι ότι αν κάποιος αναγνωρίσει δύο ξεχωριστές φύσεις που δεν έχουν γίνει μια φύση, όπως δίδαξαν οι Αρμένιοι, τότε πρέπει να αναγνωρίσει υποτίθεται δύο πρόσωπα, και αυτό θα ήταν ο Νεστοριανισμός). Αλλά ο Θεωριανός, σαν να καταφεύγει σε ένα αστείο, είπε: χωρίς να δηλώνουμε τις δύο φύσεις του Χριστού, το κάνουμε αυτό, αλλά, έχοντας λυτρωθεί από το μαρτύριο του διαβόλου, διδασκόμαστε να δημιουργούμε πολιτοφυλακές (προετοιμασία) και πόλεμο εναντίον του, γιατί με τα χέρια μας κάνουμε δικαιοσύνη, ελεημοσύνη και άλλες αρετές. σφραγίδα του Χριστού στο μέτωπο, διατυπώνουμε μάχη, και έτσι τον νικάμε και με τον Δαβίδ ευλογούμε τον Κύριο, λέγοντας ο καθένας: Ευλογημένος ο Κύριος ο Θεός μου, δίδαξε το χέρι μου να πολεμάω και τα δάχτυλά μου να πολεμούν (Ψαλμ. 143:1) - όχι το δάχτυλο (δηλ. όχι ένα δάχτυλο, όπως έχετε - Yakovitov), ​​αλλά δάχτυλα - στο Min in Patrology, t. 133, κολ. 296 υποτελ.. Διδαχτύλων κατά των Μονοφυσιτών, - Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων Αρ. 268, σελ. 300. Ο Πέτρος ο Δαμασκηνός λέει: «Δύο δάχτυλα και ένα χέρι αποκαλύπτουν τον σταυρωμένο Κύριο Ιησού Χριστό, σε δύο από τη φύση, και σε μία γνωστή σύνθεση». Ο Δημήτριος, Μητροπολίτης Κυζίκου, μιλά για την ενότητα των Ιακωβιτών, ότι σκέφτηκαν να σημαδέψουν ένα άτομο με το ένα δάχτυλο, ώς τὴν μίαν ἐν Χριστῷ φὐσιν πρεσβεύοντες, δηλ. για να κηρύξετε την εν Χριστώ φύση, βλέπε Switzer στο Thesaurus ecclesiast. under the word σταυρός, II, 1010; Οι Ιακωβίτες έβαλαν σταυρό πάνω τους με το ένα δάχτυλο, πρώτα στον αριστερό ώμο, μετά στο δεξί - στο Ράλλη και Ποτλί, IV, 407 fin.. Ένας άγνωστος συγγραφέας λέει για τη μονόχειρη φύση των Αρμενίων ότι με το ένα δάχτυλο τραβούν ένα σταυρό στα πρόσωπά τους. προκειμένου τουλάχιστον έτσι να δηλωθεί (να διακηρύξει) τη μοναδική φύση του Εσταυρωμένου, βλέπε στο έργο του I. Troitsky “Exposition of the Faith of the Armenian Church”, St. Petersburg, 1875, p. 193 σημ. (Μετακινήθηκαν από τον μονό σταυρό στο διπλό δάχτυλο την ίδια στιγμή που μετακινήθηκαν από έναν μικρό σταυρό στο μέτωπο σε έναν μεγάλο σταυρό στο μέτωπο-στήθος, επειδή δεν είναι βολικό να δημιουργηθεί ένας μεγάλος σταυρός με ένα δάχτυλο. Ο Metropolitan Philaret έχει μια «πιθανή εξήγηση της προέλευσης του διπλού δακτύλου», βλ. 525). Λεπτομερείς ομιλίες για τη Συζήτηση και την ίδια στον A. N. Popov in the Historical and Literary Review of Old Russian Polemical Works κατά των Λατίνων, σελ. 238 sqq (το ελληνικό πρωτότυπο του Debate δημοσιεύτηκε πρόσφατα από τον A. Vasiliev: Anecdota Graeco-Byzantina, - pars prior, Mosquae, 1893, - σελ. 179· το μέρος για τα δάχτυλα - σ. 186· βλ. επίσης στο άρθρο του N. F. Krasnoselbate με τον Ελληνικό κατάλογο, δημοσιεύτηκε με τον A. στα χρονικά της Ιστορικής και Φιλολογικής Εταιρείας στο Πανεπιστήμιο του Νοβοροσίσκ, VI, Βυζαντινό Τμήμα, σελ. 295, και στο άρθρο του Μ. Σπεράνσκι: «On the history of the Debate of Panagiot with Azimit», που δημοσιεύτηκε στον Τόμο ΙΙ της Βυζαντινής Προσωρινής, σελ. 52). Η συζήτηση δεν είναι κάποιο σοβαρό και έγκυρο έργο, αλλά μια ανώνυμη σάτιρα για τους Λατίνους και εν μέρει για τον Αυτοκράτορα Μιχαήλ Παλαιολόγο, ο οποίος συνήψε εκκλησιαστική ένωση με τον τελευταίο, ανήκε σε ένα είδος σοφού του λαού (σάτυρα λαϊκού, ας πούμε, χαρακτήρα). Αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν εμποδίζει τη μαρτυρία της Συζήτησης για την τοποθέτηση του σημείου του σταυρού να γίνει αποδεκτή ως απολύτως αξιόπιστη απόδειξη (γιατί στην περίπτωσή μας, ένας επιπόλαιος συγγραφέας, όπως και ένας σοβαρός, θα μπορούσε να μιλήσει μόνο για το τι είχαν στην πραγματικότητα οι Έλληνες, δηλ. θέλουμε να πούμε, στην περίπτωσή μας, η σοβαρότητα ή η επιπολαιότητα του συγγραφέα δεν έχει σημασία). Οι Λατίνοι κατακρίνονται άδικα στη Συζήτηση, σαν να κάνουν σταυρό με δύο δάχτυλα. Αυτή η άδικη μομφή μπορεί να γίνει κατανοητή με τέτοιο τρόπο, ώστε ο συγγραφέας θέλει να επιβάλει στους Λατίνους το σήμα του σημείου, το οποίο εν μέρει έμεινε στους ίδιους τους Έλληνες και το οποίο ήδη θεωρήθηκε λανθασμένο. Τρία δάχτυλα υπάρχουν επίσης στη Δυτική Εκκλησία, στην οποία εμφανίστηκε πολύ νωρίτερα από την Ανατολική Εκκλησία, γιατί ο Πάπας Λέων Δ', που κατέλαβε τον θρόνο από το 847 έως το 855, μιλά ήδη γι' αυτό. Προς το παρόν χρησιμοποιείται εκεί για ευλογίες, και στην αρχαιότητα χρησιμοποιούνταν, ή τουλάχιστον συνταγογραφούνταν για χρήση, για το σημείο του σταυρού, βλέπε τον Ορθό Σεβασμιώτατο Μακάριο στην Ιστορία, VIII, σημ. 108. Αλλά το ανατολικό τρίδαχτυλο, το οποίο είναι διαφορετικό από το δυτικό στη μορφή του (σχετικά με τη μορφή του δυτικού τριδάχτυλου, βλέπε παρακάτω, σελ. 479), δεν είναι η αναπαραγωγή του, αλλά εμφανίστηκε ανεξάρτητα από αυτό και είναι ένα ανεξάρτητο τελετουργικό έθιμο της Ανατολής (το λατινικό τρίδαχτυλο στη μορφή του είναι τέτοιο που μπορεί επίσης να ερμηνευθεί κατά λάθος με το λατινικό ντε και το δύο πτέρυγα. διασταυρώνονται με δύο δάχτυλα μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ότι το λατινικό τρίδαχτυλο θεωρήθηκε από τους Έλληνες για το δίχτυο). Όπως φαίνεται από το υστερόγραφο στο άρθρο που έγινε τον 12ο αι. «Περί Φρίαρων και άλλων Λατίνων», σε σημείο που καταγγέλλει τους λατίνους με πέντε δάχτυλα, που διαβάζεται· ↓ «Τα δάχτυλα πρέπει να τοποθετούνται σε πινακίδες με τέτοιο τρόπο ώστε να δηλώνουν τις δύο φύσεις στον Χριστό και τα τρία πρόσωπα (της Αγίας Τριάδας), όπως έδειξε ο Χριστός όταν, ανεβαίνοντας στον ουρανό, ευλόγησε τους μαθητές με υψωμένα χέρια», - από το Right Reverend Macarius in History, VIII, 114, 115, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110, 110. fin.); My History of the Russian Church, τόμ. I, μισό 2, σ. 712/821 (στο Popov’s Historical and Literary Review of Old Russian Polemical Works κατά των Λατίνων). Σχετικά με την παρόρμηση που ανάγκασε τους Έλληνες να υιοθετήσουν τρία δάχτυλα αντί για δύο δάχτυλα, αν όχι ευθέως μπορεί κανείς να υποψιαστεί, τότε τουλάχιστον μπορεί να τεθεί το ερώτημα: ήταν αυτή η παρόρμηση η επιθυμία να χτίσουν ένα δάχτυλο διαφορετική από αυτή των Λατίνων; Μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης το 1204, οι Λατίνοι έζησαν μεταξύ των Ελλήνων για 57 χρόνια (1204–1261) ως οι πιο μισητοί σκλάβοι τους. Δεν είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι οι Έλληνες έβλεπαν το ζώδιο των πιο μισητών ανθρώπων ως σφραγίδα του Αντίχριστου. Αλλά το λατινικό τριπλό δάχτυλο (ο δείκτης και τα μεγάλα μεσαία δάχτυλα εκτείνονται μαζί, το δάχτυλο είναι προσκολλημένο σε αυτά, το μικρό μεσαίο δάχτυλο και το μικρό δάχτυλο είναι λυγισμένα στην παλάμη) είναι τόσο παρόμοιο με το διπλό δάχτυλο που οι Παλαιοί Πιστοί, όπως λέμε παρακάτω (σελ. 479 σημ. 1), παίρνουν το τελευταίο για αυτό. Βρίσκεται όμως και σε αρχαίες εικόνες και τοιχογραφίες - βλέπε στον Αρχαιολογικό Άτλαντα της Εκκλησίας μου για το δεύτερο μισό του Τόμου Ι της Ιστορίας του Ρ.Κ., φύλλο LVII, Νο. 4 και εδώ παρακάτω σελ. 503–504. Σύμφωνα με τον Stoglav, κεφάλαιο 31, σχηματισμός δακτύλου: «το μεγαλύτερο (σε άλλους καταλόγους απλά: δάχτυλο) δάχτυλο και τα δύο κάτω δάχτυλα ενωμένα μαζί, και το πάνω δάχτυλο ενωμένο με το μεσαίο, εκτεταμένο και λυγισμένο ελαφρά»... Έκδοση Καζάν σελ. 132. Ως σημάδι των προσώπων των ομιλητών, αυτό το σημάδι δεν βρίσκεται, επομένως, είναι ένα νέο σημάδι. (Στους καθομιλουμένους σχηματισμούς δακτύλων, μερικά δάχτυλα είναι εκτεταμένα, αλλά στα τρίδυμα μας όλα τα δάχτυλα είναι λυγισμένα). Ίσως το πρότυπο για το τριπλό ήταν επίσης το να κρατάει ο διάκονος το ωράριο με τρία δάχτυλα, βλ. στο Conversations to the speaked Old Believer, συνέχεια της 9ης συνομιλίας σχετικά με το δίπλωμα των δακτύλων για το σημείο του σταυρού και για την ευλογία, § 13. Όταν οι Ορθόδοξοι υιοθέτησαν δύο δάχτυλα αντί για ένα δάχτυλο, οι Νεστοριανοί ακολούθησαν το παράδειγμά τους. Ίσως η επιθυμία να χτιστεί ένα ειδικό δάχτυλο από τους Νεστοριανούς συνέβαλε εν μέρει στην υιοθέτηση τριών δακτύλων αντί για δύο δάχτυλα. Στα παραπάνω, σελίδα 474, σημ. 1, υστερόγραφο του 12ου αι. στο άρθρο «Περί των μοναχών» οι λέξεις: «όπως έδειξε ο Χριστός όταν, ανεβαίνοντας στον ουρανό, ευλόγησε τους μαθητές», προφανώς σημαίνουν: πώς (με ποια δάχτυλα) απεικονίζεται ο Χριστός να ευλογεί στις εικόνες. Θεωρούμε πιο πιθανό να δεχτούμε ότι το δικό μας: «αν κάποιος δεν είναι σημασμένος...» είναι όντως μετάφραση του ελληνικού: εἴ τις οὐκ σφραγίζεται μετὰ δύο δάκτυλα ὡ ς καὶ Χριστὸς, νὰ ε ἶ ναι ἀφωρισμένος, όπως τόνισε ο Andrey Denisov στις απαντήσεις του Pomeranian. Το Νὰ ε ἶ ναι δεν θα είναι καθόλου νέα γλώσσα για έναν Έλληνα του 12ου-13ου αιώνα, εξάλλου για έναν Έλληνα με μικρή μόρφωση, όπως αυτός που προφέρει κατάρα σε όσους δεν βαφτίζονται με δύο δάχτυλα επιτρέπει να φαίνεται. (Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η κατάρα αρχικά εμφανίστηκε σε ξεχωριστή μορφή και ότι αργότερα εισήχθη η ιεροτελεστία: «If any has been in heresy». ζ., -σελ 424: Χριστὸς, – ἀνάθεμα). Στο πρωτότυπο έγραφε: «Δείχνοντας τρία δάχτυλα..., μετά δύο δάχτυλα, και ένα απλώνεται» (όπως διαβάζεται σε ορισμένους Προλόγους, στους οποίους το μέρος διατηρήθηκε χωρίς αλλοίωση - The Reverend Macarius History, VIII, 118), δηλ. έδειξε τρία δάχτυλα, και μετά λύγισε δύο, που είναι η έννοια της λέξης «συναγάγουμε» η έκφραση: «κλειστά δάχτυλα»), και ένα τεντωμένο. Οι υπερασπιστές του διπλού δακτύλου μετέτρεψαν το «έκταση» σε «σκύψιμο» και η λέξη «συνδυασμός» έλαβε την έννοια ότι δύο δάχτυλα έμειναν τεντωμένα. Ότι η λεγόμενη Θεοδώρητη λέξη (ίσως ανήκε στην πραγματικότητα σε κάποιον Ρώσο Θεοδώρη, και, κατά πάσα πιθανότητα, βαφτίστηκε με το όνομα του μακαριστού Θεοδώρη από έναν από τους πρώτους αντιγραφείς του, με βάση ότι την πήρε είτε από χειρόγραφο που περιείχε τα έργα του μακαριστού Θεοδώρη (ερμηνεία του ψαλτηρίου) είτε από ένα αυθεντικό απόσπασμα από το αυθεντικό του Θεοδώρη. για την υπεράσπιση των τριών δακτύλων, αυτό δεν μπορεί να αμφισβητηθεί σχηματισμός με δύο δάχτυλα. (Στο σχισματικό σχηματισμό μόνο το ένα δάχτυλο είναι λυγισμένο, το μεγάλο). Η Τριάδα και η ισότητά τους, και λυγίζοντας δύο δάχτυλα, εκφράζεται καλά το μυστήριο της κάθοδος του Ιησού Χριστού στη γη (ο εκδότης των Acts of the Hundred-Glav Cathedral, το βρίσκει ασύμβατο στην εφαρμογή του με το διπλό δάχτυλο: "κάμψη", πράγματι, χρησιμοποιεί "κάμψη", που σημαίνει είτε τέντωμα ενός δακτύλου από τα δύο είτε προς τα έξω. δηλαδή το μεγάλο μεσαίο, - Κεφάλαιο 31 τελ.). Εάν ο λόγος του Θεοδωρίτη διατάζει όχι μόνο να βαπτίζεται με δύο δάχτυλα, αλλά και να ευλογεί, τότε αυτό σημαίνει ότι ο συγγραφέας του, όπως κάποιοι στην Ελλάδα, λανθασμένα θεώρησε ότι το ίδιο σημείο του σταυρού έπρεπε να χρησιμοποιείται και για το σημείο του σταυρού και για την ευλογία (βλ. Όταν η λέξη διατάζει «να έχεις δύο δάχτυλα κεκλιμένα και όχι τεντωμένα», σημαίνει τη χρήση διάταξης με τρία δάχτυλα στην οποία τα δύο τελευταία δάχτυλα δεν ήταν λυγισμένα, αλλά εκτεινόμενα (όπως στα δύο πρώτα δάχτυλα των δύο δακτύλων): μια εικόνα τέτοιων δακτύλων με τρία δάχτυλα, βγαλμένη από ελληνικό μνημείο, βλ. από τον Μητροπολίτη Γρηγόριο στο “The Truly Ancient and Truly Orthodox Church of Christ,” part II, 2nd edition p. 131, τελευταία εικόνα (Σχετικά με την αφομοίωση του άρθρου με τον μακαριστό Θεοδώρητο, δεν θα φαινόταν απίστευτο να σκεφτούμε το εξής: αρχικά το άρθρο φαινόταν ανώνυμο, αλλά στη συνέχεια, όταν μεταφέρθηκε στο δίδαχτυλο, εξομοιώθηκε με τον μακαριστό Θεόδωρο, επειδή ο τελευταίος είχε στην ερμηνεία του και ψαλμούς μεταξύ άλλων. «αποτελείται από δύο ρόπαλα», ενώ ό,τι κατάλαβε ο διερμηνέας για τον υλικό σταυρό, ότι αποτελείται από δύο δέντρα (λέσχες, ρόπαλο), καταλάβαμε για τον σταυρό, τον οποίο τοποθετεί ένα άτομο πάνω του, ότι απεικονίζεται με δύο δάχτυλα (το ρόπαλο μετατράπηκε σε αντιγραμματικό ρόπαλο. Αλλά αυτή η πιθανή εξήγηση του θέματος εξαλείφεται από το γεγονός ότι το άρθρο είναι σε αυθεντική μορφή). Αυτό που ορίζει το βάπτισμα με τρία δάχτυλα είναι ξεκάθαρα φανερό από όσα μιλούν για τη συμβολική σημασία των τριών δακτύλων. Προφανώς, αυτό μιλάει για τη συμβολική σημασία αυτών των δακτύλων που πρέπει να διπλωθούν για το σημείο του σταυρού, και όχι εκείνων που όταν διπλωθούν, μένουν άδεια, ας πούμε. Αυτό που ορίζει το δίπλωμα των τριών εκείνων δακτύλων που διπλώνουμε εμείς οι Ορθόδοξοι, ότι όταν δύο δάχτυλα είναι λυγισμένα, όπως ορίζει, άλλη διάταξη τριών δακτύλων είναι αδύνατη. Διπλώστε τρία δάχτυλα σύμφωνα με τους Παλαιούς Πιστούς, δηλαδή ένα δάχτυλο με τα δύο τελευταία δάχτυλα (το μικρό μεσαίο και το μικρό δάχτυλο) και λυγίστε τα δύο πρώτα δάχτυλα: τον δείκτη και το μεγάλο μεσαίο δάχτυλο - παίρνετε έναν αδύνατο και γελοίο σχηματισμό δακτύλου, που στην πραγματικότητα δεν θα μπορούσε ποτέ να χρησιμοποιηθεί). 1 2 Πώς βαπτίστηκαν και βαφτίζονται οι Λατίνοι, υποδείξαμε παραπάνω, σελίδα 468 σημ. 1. ↓ Όσο για την ευλογία, έγινε και γίνεται μαζί τους με το τρίδαχτυλο, αλλά όχι το Ορθόδοξο τρίδαχτυλο, αλλά το δικό τους ξεχωριστό: τα δύο τελευταία δάχτυλα είναι λυγισμένα στην παλάμη, και τα τρία πρώτα είναι λυγισμένα στην παλάμη, και τα τρία πρώτα είναι λυγισμένα στην παλάμη. συμπιέζονται μεταξύ τους και το ένα δάχτυλο είναι χωριστά (προεξέχει). Στο Martigny r. 85. Δεδομένου ότι σε περίπτωση πίεσης ενός δακτύλου σε δύο δάχτυλα, αυτό το τρίδαχτυλο μετατρέπεται σε δύο δάχτυλα: μερικές φορές μπερδεύεται με δάχτυλα με δύο δάχτυλα και ονομάζεται με αυτό το επίθετο. Στις λεγόμενες πύλες Korsun του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ, τα ευλογητικά χέρια των Λατίνων επισκόπων απεικονίζονται πολύ καθαρά με τα τρίδαχτυλά μας (που πήραν οι Παλαιοί Πιστοί για τα δύο δάχτυλά τους!). Στο άλμπουμ που έφερα από τη Ρώμη, ο πάπας απεικονίζεται με τα δάχτυλα διπλωμένα - μία φορά: τα δύο τελευταία δάχτυλα είναι λυγισμένα στην παλάμη, τα δύο πρώτα εκτείνονται μαζί, το δάχτυλο πιέζεται πάνω τους. άλλη φορά: δύο δάχτυλα είναι λυγισμένα στην παλάμη. τα δύο πρώτα τεντώνονται χωριστά, το δάχτυλο φαίνεται να πιέζεται πάνω τους. Άρχισε να συντάσσεται στη χώρα μας, όπως αναφέραμε παραπάνω, το αργότερο το πρώτο μισό του 15ου αιώνα. (Και σύμφωνα με ορισμένους, ήδη από τον 14ο αιώνα, ένα άρθρο για το διπλό δάχτυλο άρχισε να εμφανίζεται στους Ρώσους Τιμονιέρηδες, μαζί με μια κατάρα για όσους δεν τηρούσαν αυτό το τελετουργικό, βλ. Αν όχι σε όλη τη Ρωσία, τότε στο Pskov, το θέμα της αναδίπλωσης των δακτύλων για το σημείο του σταυρού επιλύθηκε υπέρ των διπλών δακτύλων, ήδη από τη στιγμή που υπήρχαν διαφωνίες με τον μοναχό Αθανάσιο για το τραγούδι της αλληλούιας, και οι Ψκοβίτες είπαν στον τελευταίο ότι όπως και σε σχέση με το τραγούδι οι Έλληνες για αυτά τα χρόνια απομακρύνθηκαν από την αλήθεια. διεκδίκησε γι' αυτούς, διπλών δακτύλων), και για το σημείο του σταυρού δέχτηκαν τη σφραγίδα του Αντίχριστου στο μέτωπο και στο δεξί χέρι: σε μια από τις επιστολές ενός άγνωστου Πσκοβίτη προς τον μοναχό Αθανάσιο λέγεται: «Η σφραγίδα του Αντίχριστου (Ελλήνων) είναι στο μέτωπο και στα δεξιά. μέτωπο και σηματοδοτεί τον τίμιο και ζωογόνο σταυρό του Χριστού», σελ. 143 αρχή. Δεδομένου ότι η κατηγορία κατά των Ελλήνων ότι δεν έβαλαν το δεξί τους χέρι στο μέτωπό τους και δεν σημειώθηκαν με τιμητικό σταυρό θα ήταν πλήρης ασυνέπεια: είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την ομιλία, ηθελημένα ή ακούσια, ενισχυμένη (ή ίσως γνωστή σε εμάς σε μια κατεστραμμένη ανάγνωση, με παράλειψη στα ρήματα: «not to place» και «not about the cross». Και με αυτό το λανθασμένο σημάδι του σταυρού πρέπει να εννοούμε το τρίδαχτυλο, γιατί τότε ήταν σε κοινή χρήση μεταξύ των Ελλήνων. Το να υποθέσουμε ότι ο Μητροπολίτης Δανιήλ και το Συμβούλιο των Εκατοντα Κεφαλών δεν γνώριζαν ποιος σχηματισμός δακτύλου ήταν σε κοινή χρήση μεταξύ των Ελλήνων της εποχής του θα ήταν εντελώς αβάσιμο. Ομοίως, θα ήταν εξαιρετικά περίεργο να υποθέσουμε ότι ο μητροπολίτης και το συμβούλιο προέβλεπαν τα διπλά δάχτυλα για γενική χρήση με κάποιου είδους πρόθεση, όπως η πρόθεση προετοιμασίας σχίσματος (ο μητροπολίτης και το συμβούλιο ορίζουν τα διπλά δάχτυλα για γενική χρήση, επειδή, θεωρώντας αυτή τη μορφή σχηματισμού δακτύλων αληθινή και σωστή, θέλουν να δημιουργήσουν πλήρη ομοιομορφία μεταξύ μας όσον αφορά τη διαμόρφωση των δακτύλων). Άλλο είναι η εντελώς άδικη γνώμη του μητροπολίτη και του συμβουλίου για τη διαφθορά της καθαρότητας της Ορθοδοξίας στους Έλληνες της εποχής τους. Αν στους δύο μήνες του Makaryev Menyas, τον Δεκέμβριο και τον Ιούνιο, η Συζήτηση της Παναγιώτας γράφεται χωρίς να αλλοιωθεί η ανάγνωση για τα δάχτυλα: τότε πρέπει να το καταλάβετε αυτό όχι σαν πριν από το Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών ο ίδιος ο Μακάριος τηρούσε τριπλούν, αλλά με τέτοιο τρόπο που διέταξε τα μνημεία να γραφτούν χωρίς αλλοιώσεις (we note Η συζήτηση τυπώνεται με τη διατήρηση της αρχικής ανάγνωσης για τα δάχτυλα). Και αν η συντομογραφία της Συζήτησης, που δημοσιεύτηκε τον Αύγουστο, διαβάζεται με αλλοίωση για τα δάχτυλα, τότε πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η αλλοίωση δεν ανήκε στον ίδιο τον Μακάριο, που ήταν άνθρωπος ανίκανος για αλλοιώσεις, αλλά είχε ήδη γίνει νωρίτερα. Όλοι οι μήνες του Makariev Mineas του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας γράφτηκαν μετά τον Καθεδρικό Ναό Stoglavy, για όλους τους μήνες φέρουν την υπογραφή του 1553. (Για το σημείο του σταυρού στο Stoglav, βλ. σελ. 68 αρχή, 131 π., ερώτηση 26, κεφ. 31 και 32). Ο θρύλος διαβάζεται ως πλαστός ή αλλοιωμένος στους Προλόγους του 14ου αιώνα - από τον Σεβασμιώτατο Μακάριο, Ιστορία VIII, 118. Ibid. σελίδα 119, σημείωση 144. Για αυτήν την άποψη της διαφοράς στο σημείο του σταυρού, ο Άρτεμι καταδικάστηκε ως «βλασφημία για το σημείο του σταυρού». Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος θέλει να αποδείξει τη σημαντική επικράτηση των τριδάχτυλων στη χώρα μας ενώπιον του Συνεδρίου της Στογκλαβίας με τα λόγια του Τσάρου προς το Συμβούλιο: «Οι Χριστιανοί δεν βαπτίζονται ουσιαστικά», - History VIII, 125. Αλλά με το «όχι ουσιαστικά» δεν πρέπει να εννοούμε τη λανθασμένη τοποθέτηση των δακτύλων, αλλά την τοποθέτηση του σταυρού χωρίς τη σήμανση. το χέρι πάνω από το στήθος ή τοποθετήστε τα δάχτυλα στο στήθος και τους ώμους όχι με τη σειρά που έπρεπε, ενάντια στο οποίο έγραψε ο Έλληνας υποδιάκονος της Δαμασκού στον περίφημο λόγο του και για τον οποίο εκφράζεται ο Vassian Kosoy σε ένα έργο, ότι «δεν βάφτισαν όλοι πλήρως το σημείο του σταυρού στο πρόσωπό τους», και η περίφημη συνομιλία του Σέργιου και του Χέρμαν Το ίδιο πρέπει να κατανοήσει ο Γέροντας Φιλόθεος (άγνωστος στις Αρχαιότητες του Τιχονράοφ) και άλλοι που έγραψαν για το σημείο του σταυρού ενώπιον της Συνόδου των Εκατό Κεφαλών. Υπάρχουν αρκετοί γνωστοί κατάλογοι του βίου του Αγίου Αλεξάνδρου, γραμμένοι πριν από τον Πατριάρχη Νίκωνα, όταν θα μπορούσε να είχε γίνει η τροποποίηση (βλ. στο Description of the Manuscripts of Undolsky, απόσπασμα του τόπου μας από τη ζωή σύμφωνα με ένα χειρόγραφο του 16ου αιώνα, - No. 1633, - Νο. 694, φύλλο 196, και στην Περιγραφή των χειρογράφων του Χλουντόφ, απόσπασμα από το χειρόγραφο του πρώτου μισού του 17ου αιώνα, αρ. 198, φύλλο 232). Γενικά, η ακεραιότητα της ανάγνωσης του αποσπάσματος που παρατίθεται δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Όπως είπαμε και προηγουμένως, αυτές οι προσπάθειες, φυσικά, δεν είχαν καθόλου την έννοια της κακής πρόθεσης: θεωρώντας το διπλό δάχτυλο ως αληθινό και σωστό σημάδι, οι άνθρωποι, με απολύτως κατανοητά αξιέπαινα κίνητρα, κατέβαλαν προσπάθειες να εισαγάγουν τελικά αυτό το ζώδιο σε γενική χρήση. – Αυτές οι πολύ επίπονες προσπάθειες αποτελούν αποφασιστική απόδειξη υπέρ του γεγονότος ότι μέχρι την εποχή του Πατριάρχη Ιωσήφ, το τριπλό παρέμενε μαζί μας και ήταν λίγο πολύ διαδεδομένο. Καθεδρικός Ναός 1667 – Συμπλήρωμα Ιστορικών Πράξεων τόμ. V, p. 463 κολ. 1. Είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι ο Petreus και ο Olearius, μιλώντας για τον σχηματισμό των δακτύλων που χρησιμοποιούσαν οι Ρώσοι της εποχής τους (Petreus - το πρώτο τέταρτο, Olearius - το δεύτερο τέταρτο του 17ου αιώνα) μιλούν συγκεκριμένα για τριπλό και μόνο για αυτό, σαν να ήταν ο μοναδικός σχηματισμός του δακτύλου τους - Ρωσική μετάφραση του πρώτου στο Readings of the Society II, p. 402 αρχή, ρωσική μετάφραση του δεύτερου ό.π., 1868. βιβλίο IV, σελίδα 330. Βλέπε δοκίμιο του Ν. Φ. Καπτέρεβα: «Ο Πατριάρχης Νίκων και οι αντίπαλοί του στο θέμα της διόρθωσης των εκκλησιαστικών τελετουργιών», πρώτο τεύχος, σελίδα 64 τ.μ. Με μεγάλη πιθανότητα, θα πρέπει να δεχτεί κανείς ως εξαίρεση τη Μεγάλη Κατήχηση (Κεφάλαιο 2, στο οποίο υπάρχουν 2 ερωτήσεις και απαντήσεις), στην οποία η αρχική οδηγία για την προσθήκη τριών δακτύλων πρέπει να μάθει από τον συγγραφέα και την περαιτέρω εξήγηση, μειώνοντας τα τρία δάχτυλα σε δύο δάχτυλα, θα πρέπει να μάθει από τους εκδότες της Μόσχας. Η λέξη τυπώθηκε σε ξεχωριστή μορφή, μια μικροσκοπική, που αποτελείται από δύο τέταρτα φύλλα, ένα φυλλάδιο με έξοδα ή για λογαριασμό ("τιμολόγιο") του επισκόπου Lutsk και Ostrog Kirill Terletsky, ο οποίος μετατέθηκε από τους επισκόπους του Pinsk στους επισκόπους του Lutsk στις 29 Μαΐου 1585. (Karataev Χρονολογική ζωγραφική, Νο. 89). Κατά πάσα πιθανότητα, η λέξη υποδείχθηκε στον Kirill Terletsky και τυπώθηκε γι 'αυτόν από τον τυπογράφο της Μόσχας Διάκονος Ivan Fedorov, ο οποίος εργάστηκε για τον πρίγκιπα Ostrogsky στο Ostrog († 5 Δεκεμβρίου 1585 στο Lvov). Πρώτον, η μαρτυρία του διακόνου Παύλου του Χαλεπίου, που βλέπε τον Σεβασμιώτατο Μακάριο στην Ιστορία, XII, 172· Δεύτερον, η μαρτυρία εκείνων των Ελλήνων που είχαν μια γνωστή συζήτηση με τον Αρσένι Σουχάνοφ και είπαν στον Σουχάνοφ: «Εσύ μόνος στη Μόσχα βαφτίζεσαι έτσι (με δύο δάχτυλα), αλλά στην πολωνική γη η Ρωσία βαφτίζεται στην ελληνική μας γλώσσα». Στις Συνομιλίες στο ρήμα Παλαιός Πιστός αναφέρεται ότι στα βιβλία της έκδοσης Κιέβου: Συνομιλίες του Χρυσοστόμου στον Απ. Paul 1623, Conversations of Chrysostom on the Acts of 1624. και η ερμηνεία του Ανδρέα Καισαρείας στην Αποκάλυψη του 1625, στις εικόνες απεικονίζονται τρία δάχτυλα. (Προσθήκη στη συνομιλία 9 σχετικά με το δίπλωμα των δακτύλων για το σημείο του σταυρού και για την ευλογία). Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε θα πρέπει να γίνει κατανοητό το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε ο διδάκτυλος, σύμφωνα με την παρανόηση που προαναφέρθηκε, κήρυττε τη διδακτυλία και οι άνθρωποι, για τους εκπροσώπους των οποίων στην περίπτωσή μας έπρεπε να ληφθούν χαράκτες ή γλυπτές, η πλειοψηφία τηρούσε την τριδαχτυλία, η οποία είχε από καιρό εξαπλωθεί ανάμεσά τους. Εάν δεχθούμε ότι η Μεγάλη Κατήχηση αρχικά προέβλεπε τη χρήση των τριών δακτύλων, τότε θα είναι απαραίτητο να το κατανοήσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε ο συγγραφέας της κατήχησης να ορίζει τον σχηματισμό με τα τρία δάχτυλα, ο οποίος στην πραγματικότητα χρησιμοποιήθηκε στη Ρωσία του Κιέβου. Το Κίεβο διδάσκοντας τους ανθρώπους κήρυττε το διπλό δάχτυλο με βάση μια πηγή της Μόσχας. αλλά στη Μόσχα, επί Πατριάρχη Ιωσήφ, η μαρτυρία των βιβλίων διδασκαλίας του Κιέβου υπέρ του διπλού δακτύλου έγινε αποδεκτή ως ανεξάρτητη μαρτυρία της Μικρής Ρωσικής Εκκλησίας. Ας σημειώσουμε εδώ, παρεμπιπτόντως, ότι το Ugortsy ή Uhertse, στο οποίο εκδόθηκε το 1618 ένα βιβλίο, που μιλούσε για το διπλό δάχτυλο («Συλλογή συνοπτικά λέξεων από τα γραπτά του Θεού και με επεξήγηση της παρουσίασης του Αγίου Αποστόλου των δώδεκα άρθρων της Ορθόδοξης πίστης»), δεν διαδίδονται στη Σερβία. με διπλό δάχτυλο στο τελευταίο), αλλά στην ίδια Ρωσία του Κιέβου, στην πραγματικότητα - στη Γαλικία (στην περιοχή Sanok, όχι πολύ ανατολικά της πόλης Lizko). Και όταν ο περίφημος Σερβο-Αθωνός ιερομόναχος Δαμασκηνός, καταδικασμένος το 1648–49. Αθωνίτες μοναχοί για διπλό δάχτυλο, αναφέρθηκε προς υπεράσπιση του τελευταίου, εκτός από βιβλία της Μόσχας, σε σερβικό χειρόγραφο που γράφτηκε πριν από 130 χρόνια: στη συνέχεια, όπως μπορεί κανείς να σκεφτεί με πολύ μεγάλη πιθανότητα, αναφέρθηκε σε ένα χειρόγραφο που περιέχει τα έργα του Πέτρου του Δαμασκηνού, τη μετάφραση του οποίου οφείλουμε ειδικά στους Σέρβους, βλ. Description of the Synodal. 279, σελ. 187 αρχή. Δεν μπορεί να υπάρξει αμφισβήτηση για την πραγματική προέλευση της λέξης Maxim. Είναι στα συλλεκτικά έργα του Μαξίμ, που του ανήκει. Αυτή είναι η συνάντηση πριν από την οποία διαβάζονται τα εξής: «Πρόλογος, δηλώνοντας εν συντομία τη δύναμη του βιβλίου», η αρχή: «Αυτό το νεογραμμένο βιβλίο είναι δώρο του παναγίου και λατρευόμενου Πνεύματος». Το ότι ο συγγραφέας του προλόγου είναι ο ίδιος ο Μαξίμ φαίνεται ξεκάθαρα από το ότι αποκαλεί το μεγάλο βιβλίο βιβλίο, καθώς και από ολόκληρο τον πρόλογο γενικότερα. Η παρούσα συλλογή έργων του Μαξίμ περιέχει λίστες που είναι σύγχρονες ή σχεδόν σύγχρονες μαζί του - η βασική ακαδημαϊκή βιβλιοθήκη μας Νο. 42, που ανήκε στον Μητροπολίτη Ιωάσαφ, και ο Χλουντόφσκι Νο. 73, που γράφτηκε το 1563. μετά τον Μάξιμο, αλλά στην πραγματικότητα του ανήκει. Στη λίστα Khludov των έργων του Maxim the Greek No. 73, τα λόγια του Maxim για το σχηματισμό του σημείου και για την αλληλούια δεν διαβάζονται, αλλά εμφανίζονται μόνο στον πίνακα περιεχομένων, γιατί η συλλογή των έργων χωρίστηκε σε δύο βιβλιοδεσίες ή σε δύο ειδικά βιβλία, και το δεύτερο βιβλίο στο οποίο βρίσκονταν οι λέξεις λείπει στη βιβλιοθήκη (στον πίνακα περιεχομένων 3, σύμφωνα με το Το Maxim, και μεταξύ τους - μια ιστορία, που σημειώθηκε με το σημείο του σταυρού, ήταν το κεφάλαιο 40, και η λέξη για όσους τολμούσαν να πουν αλληλούια τρεις φορές ήταν το κεφάλαιο 27, αλλά στο πρώτο, σωζόμενο μισό της συλλογής υπάρχουν μόνο 25 κεφάλαια). Στο πρωτότυπο για τα δάχτυλα: «με τον συνδυασμό τριών δακτύλων: δηλαδή: το δάχτυλο και ο σκαντζόχοιρος από τη μέση και το μικρό ομολογούμε..., με την επέκταση του μακρού και του μεσαίου ομολογούμε»... Στην ουσία, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο εδώ: ο Μαξίμ χρησιμοποιεί την έκφραση «μεσαία» όχι για τη σχετική θέση των δακτύλων, αλλά εννοεί τη μέση στην πρώτη περίπτωση, τη μέση σε σχέση με το μήκος τους. και κατά πολύ - μεγάλο μεσαίο. Για τους Ορθόδοξους που τείνουν να σκέφτονται σχισματικά, ας σημειώσουμε εδώ, παρεμπιπτόντως, ότι ας κοιτάξουν στις Συνομιλίες προς τον Παλαιόπιστο 9 τη συζήτηση για το δίπλωμα των δακτύλων για το σημείο του σταυρού και για την ευλογία. Ας θυμηθεί ο αναγνώστης τι γράφει σχετικά ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Παΐσιος στις απαντήσεις του στον Πατριάρχη Νίκωνα. Συγκεκριμένα, σχετικά με το δίπλωμα των δακτύλων για το σημείο του σταυρού, ένας από τους λόγιους συντρόφους του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Παϊσίου είπε στον Αρσένι Σουχάνοφ: «κανείς δεν έγραψε (για αυτό) πώς να διπλώνουμε τα δάχτυλα - ούτε το Ευαγγέλιο ούτε ο Απόστολος: δηλαδή είναι μη εξουσιοδοτημένο, όπως θέλει κανείς, αλλά μόνο ο σταυρός σε αυτό το σχήμα δεν είναι κατάλληλο να επισκευαστεί. και βλασφημία κατά του Θεού βάζουμε τον άνω δάκτυλο (δάκτυλο) με τους δύο επάνω κατ' εικόνα της Αγίας Τριάδος και με αυτούς που βαπτιζόμαστε, και το μεγάλο δάχτυλο με τους δύο κατώτερους κατ' εικόνα της Αγίας Τριάδας, και με το άνω δύο βαπτίζεστε κατά τον ίδιο τρόπο»... Cfr στο Martigny στο Dictionnaire des antiques chrétiennes κάτω από τη λέξη Bénir, σελ. 85 κολ. 2 υπο πτερύγιο. (Δίνονται οι μαρτυρίες του Τερτυλλιανού: manus imponitur per benedictionem), μια ένδειξη των στοιχείων των γλυπτικών μνημείων. Για τη μαρτυρία του ιστορικού Φιλοστόργιου για την εποχή του αυτοκράτορα Κωνστάντιου, ο οποίος κατείχε τον θρόνο από το 337 έως το 361, βλέπε Svida στο Λεξικό με τη λέξη Λεόντιος. η μαρτυρία του Αγίου Αυγουστίνου, ο οποίος † 430, στο 118 της πραγματείας του για τον Ιωάννη και τις πολλές μεταγενέστερες μαρτυρίες, βλ. Gretzer, t. 1, lib. IV, σελ. 372 τετρ. Μαρτυρία Σωζομέν και Ιωάννη Μόσχου, - από τον Σεβασμιώτατο Μακάριο στην Ιστορία, VIII, 102, σημ. 123. Ο Πατριάρχης Σωφρόνιος, στην ερμηνεία των εκκλησιαστικών λειτουργιών, γράφει: «Η ευλογία του επισκόπου στον λαό μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου υποδηλώνει τον μελλοντικό ερχομό (του Κυρίου) το 6505, αφού σύμφωνα με την αριθμητική (καταμέτρηση) χρήση των δακτύλων (όπως είναι διπλωμένα για ευλογία) σημαίνουν έξι φορές πέντε χιλιάδες» (Min in Patr. Αυτά τα λόγια, προφανώς διαβασμένα σε κατεστραμμένη μορφή, θα πρέπει να διορθωθούν σύμφωνα με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γερμανό, ο οποίος αναπαράγει τον Σωφρόνιο, στον οποίο βρίσκουμε: «Η ευλογία του επισκόπου του λαού υποδηλώνει τον μελλοντικό ερχομό του Χριστού μέσω της αριθμητικής χρήσης των δακτύλων, δηλαδή (δηλαδή τα δάχτυλα, όπως είναι διπλωμένα πεντακόσια για τον αριθμό). (ό.π. τ. 98, κολ. 417). Σχετικά με το γεγονός ότι για να λάβετε τον αριθμό έξι χιλιάδες πεντακόσια στη χειροκίνητη καταμέτρηση, πρέπει να διπλώσετε το δάχτυλό σας με το μικρό μεσαίο δάχτυλο, δείτε το άρθρο: «Αποδείξεις του 8ου αιώνα για το δίπλωμα των δακτύλων σε μια ιερατική ευλογία», τοποθετημένο σε 2 μέρη του Ορθόδοξου Συνομιλητή για το 1858. Στο Martigny r. 84 εικόνα. Τα πρωτότυπα λόγια του Σκυλίτζες: Ἡ γὰρ χεὶρ τοῦ πατριάρχου σταυροειδῶς σχηματισθεῖσα, ἤ ἕ θος εὐλωγεῖν ἐπιφωνοῦντι τῷ λαῷ τὴν εἰρήνην , μεμένηκεν ἄτρεπτος , μὴ συναλλιωθεῖσα τοῦ σώματοςῷ ἤ νεκροθεῖσα τοῦ σώματος. 122, στόλ. 372 fin.. – Στη σλαβική γλαγολιτική επιτομή του τέλους του 10ου-11ου αιώνα, που ανακαλύφθηκε στο Σινά και δημοσιεύτηκε σε κυριλλική μεταγραφή από τον Τσέχο λόγιο Χάιτλερ, στην ιεροτελεστία του καθαγιασμού των Θεοφανείων, στην προσευχή: «The philed with a I amthrolic is more» δύναμη», διαβάζεται η προσταγή: «και μετά θα βαφτίσει το ποπ νερό μέσα, δηλ. και μετά θα διασχίσει το ποπ νερό τρεις φορές με το δάχτυλο (στην γλαγολιτική αρίθμηση, που για κάποιο λόγο έμεινε από τον κ. Χάιτλερ χωρίς μετάφραση στα Κίριλοφ, v7 σημαίνει όχι 2, αλλά 3), - Euchologium glagolski spomenik r.brdaoit,. 9 εκκίνηση Αυτό είναι "σταύρωμα του δακτύλου", δηλ. με ένα δάχτυλο, μπορεί να γίνει κατανοητό με τρεις τρόπους: ή ότι στη συντομογραφία μας με δάχτυλο αντί για δάχτυλα στέκεται, ας πούμε, αρχαιολογικά, ως αναπαραγωγή μιας ανάγνωσης στην εποχή του που ήταν ήδη εγκαταλειμμένη και δεν ανταποκρίνεται στη σύγχρονη πραγματικότητα. Ή ότι ο σταυροειδής σχηματισμός του δακτύλου την πρώτη φορά μετά την εμφάνισή του χρησιμοποιήθηκε μόνο από επισκόπους, και οι ιερείς παρέμειναν με την παλιά μέθοδο απεικόνισης ενός σταυρού με το ένα δάχτυλο. ή, τέλος, ότι στην αρχή και οι επίσκοποι και οι ιερείς χρησιμοποιούσαν το δάχτυλο σε σχήμα σταυρού μόνο για να ευλογούν τους ανθρώπους με την ορθή έννοια της πρώτης λέξης, και ότι η σήμανση του σταυρού σε αντικείμενα και από τους δύο γινόταν ακόμα με το ένα δάχτυλο, όπως αυτό ήταν και εξακολουθεί να συμβαίνει μεταξύ των Καθολικών, βλ. 468 (η σήμανση ενός σταυρού στο νερό με το ένα δάχτυλο συναντάται και στις μεταγενέστερες ελληνικές ευχαριστίες, βλ. Gohar in the rite of baptism, σύμφωνα με την έκδοση του Παρισιού σελ. 357, 360 και 363). – Σχετικά με τη σήμανση του σταυρού με το ένα δάχτυλο στο νερό κατά τη διάρκεια της βάπτισης και για το χρίσμα του βαπτισμένου με το ένα δάχτυλο σύμφωνα με τις ελληνικές ευχαριστίες του 9ου-15ου αι. 252, 374, 399. Από τα μέσα του 16ου αιώνα είναι γνωστό άρθρο του αρχιερέα της Ναυπλίας (στην Πελοπόννησο) Νικόλαο Μαλάξ: ???? , δηλ. Σχετικά με την έννοια των ενωμένων δακτύλων του χεριού του ιερέα όταν ευλογεί το λαό του Χριστού, που λέει ότι τα ενωμένα δάχτυλα αντιπροσωπεύουν μια συντομογραφία ή μια συντομευμένη εικόνα, περίγραμμα, του ονόματος του Ιησού Χριστού: Ησα. Χσ., δηλ. μιλάει για την ονομασία του δακτύλου για ευλογία. Στη σλαβική μετάφραση, το άρθρο δημοσιεύτηκε στο Nikon Tablet. Είναι άγνωστο πότε ακριβώς γράφτηκε το άρθρο από τον Malax. αλλά έζησε κατά τα τρία πρώτα τέταρτα του 16ου αιώνα και η συγγραφική του δραστηριότητα χρονολογείται στα τέλη του δεύτερου και στην τελευταία από αυτές τις συνοικίες. (Το 1540, κατά το οποίο οι Ενετοί παραχώρησαν τον Ναύπλιο στους Τούρκους και στο οποίο άφησε τον τελευταίο για να αποσυρθεί στη Βενετία, ήταν ήδη αρχιερέας και μετά πέθανε μετά το 1573 - Αρχιμανδρίτης Αρσένιος Χρονικό Εκκλησιαστικών Γεγονότων, 2η έκδοση σ. 598). Και όσον αφορά το ελληνικό πρωτότυπο Ἑ ρμηνεία τῶν ζωγράφων, βάσει του οποίου χρονολογήσαμε την εμφάνιση της ονοματολογίας στην εποχή πριν από το 1458, τότε αυτό το πρωτότυπο πρέπει πραγματικά να αποδοθεί σε μεταγενέστερη εποχή, στις αρχές του 18ου αιώνα, βλ. 1867, τόμος IV, σελ. 128 και 140 τ.μ. Περιγραφή των Συνοδικών χειρογράφων Gorsky and Nevostruev No. 407, φύλλο 195 ver. Ο χάρτης διαβάζεται στον Καταστατικό Χάρτη της Εκκλησίας του 1610. και στον Χάρτη του Ιωάσαφ, βλ. Χάρη Μακάριος, Ιστορία του Ρωσικού Σχίσματος, σελίδα 97 σημείωση 193 (το κείμενο δίνεται ολόκληρο). Σε κάθε περίπτωση, αυτό το «τρία δάχτυλα, όπως ο παπάς κάνει σταυρό», που διαβάζεται στη Χάρτα του Αγίου Όρους για την Παναγία σύμφωνα με χειρόγραφο του 15ου αιώνα, αποτελεί σημαντική απόδειξη κατά των σχισματικών υπέρ των τριών δακτύλων. Cfr στο Συνομιλίες στο ρήμα Old Believer, συνέχεια της συνομιλίας 9, σχετικά με το δίπλωμα των δακτύλων για το σημείο του σταυρού και την ευλογία, § 14. Ο Πατριάρχης Paisiy, στην ερώτηση του Νίκωνα για το δίπλωμα των δακτύλων για ευλογία, λέει ότι τα δάχτυλα πρέπει να διπλωθούν ώστε να σχηματίσουν τα τέσσερα γράμματα I και C, X και C και προσθέτει: «και με τα δάχτυλα όποιος ζωγραφίζει αυτά τα τέσσερα γράμματα, δεν υπάρχει διαφορά» (απάντηση 25). Αν υποθέσουμε ότι ήταν έτσι ή ότι είχε δύναμη στην αρχαιότητα σε σχέση με τον σταυροειδές σχηματισμό του δακτύλου, δηλαδή ότι και σε αυτόν δεν θεωρούνταν υποχρεωτικό το δάχτυλο με μικρό μεσαίο δάχτυλο για την απεικόνιση ενός σταυρού, θα έχουμε στις παλιές μας εικόνες πολυάριθμα παραδείγματα σταυροειδούς σχηματισμού. Παραδείγματα τέτοιου σχηματισμού δακτύλου δεν είναι ασυνήθιστα σε παλιά εικονίδια, στα οποία ο δείκτης και τα μεγάλα μεσαία δάχτυλα διπλώνονται σταυρωτά (όπως συμβαίνει τώρα με τον ονομαστικό σχηματισμό δακτύλου) και το δάχτυλο και τα δύο τελευταία δάχτυλα συνδέονται μεταξύ τους, σφιχτά ή χαλαρά. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί θεωρούν αυτόν τον σχηματισμό των δακτύλων τόσο κοντά στον ονομαστικό, τους σχισματικούς - ως δύο δάχτυλα. στην πραγματικότητα, κατά πάσα πιθανότητα θα πρέπει να δει κανείς σε αυτόν ένα αρχαίο δάχτυλο σε σχήμα σταυρού. Το έθιμο της απεικόνισης ομιλούντων προσώπων με σταυρωμένα χέρια, ή μέσω αυτής της αναδίπλωσης, για να γίνει γνωστό ότι τα απεικονιζόμενα πρόσωπα πρέπει να παριστάνονται ως ομιλούντα, ήταν επίσης μεταξύ των Ινδών, των Ασσυρίων και των Αιγυπτίων πριν από τους Έλληνες και τους Ρωμαίους - δεν παρέχουμε στοιχεία για την αχρηστία τους για εμάς. – Οι ειδωλολατρικοί θεοί απεικονίζονταν με σταυρωμένα χέρια, – βλέπε Illustriertes Taschenwörterbuch der Mythologie aller Völker von J. Minckwitz. Zweite Auflage, Leipzig, 1856: S. 28. Aijukal (Mongolisch), einer der vier obersten Gotzen; με πολλά διπλωμένα χέρια (πολλά διπλωμένα δάχτυλα). S. 120 Brahma Indian, S. 210 and 211 Durga Poudiah (indisch), eine gottliche Jungfrau, S. 244 Ganymedes, S. 398 Minerva, S. 537 Pluto, S. 541 Polyhymia, S. 546 S.S.5805 Indian (διδάχτυλο και λατινικό τριπλό). – Στο Müller-Motes, κάτω από τη λέξη: Sukkenie, S. 896, δύο γυναίκες με σταυρωμένα χέρια η μια απέναντι στην άλλη: η μία έχει ένα δάχτυλο κλειστό με το μεγάλο μεσαίο δάχτυλο, οι υπόλοιπες είναι προτεταμένες. στο άλλο, το δάχτυλο κλείνει με το μικρό μεσαίο, το μικρό δάχτυλο είναι λυγισμένο, τα άλλα δύο είναι εκτεταμένα. – Στα αιγυπτιακά μνημεία υπάρχουν διπλωμένα χέρια, που υποδηλώνουν τα πρόσωπα των ομιλητών, βλέπε Andr ä στο Grundrisz der Weltgeschichte, το πρώτο φύλλο σχεδίων του obor (δύο διπλά δάχτυλα). – Στο βιβλίο “Bibliotheca Buddhica” V. Συλλογή εικόνων 300 Burkhans. Βασισμένο στο λεύκωμα του Ασιατικού Μουσείου με σημειώσεις, έκδοση S. F. Oldenburg, μέρος πρώτο, σχέδια και ευρετήριο, Αγία Πετρούπολη, 1903." - Οι Μπουρκάν (Μογγολικό είδωλο) έχουν πολλά διπλωμένα χέρια. Από τα διπλωμένα χέρια μας: 1) ένα δάχτυλο ενωμένο με τον δείκτη, το υπόλοιπο σε έκταση; 2) το μεσαίο δάχτυλο εκτεταμένο; Το δάχτυλο είναι διπλωμένο με το μικρό μεσαίο, τα υπόλοιπα είναι λυγισμένα στην παλάμη, ο δείκτης και τα μικρά δάχτυλα είναι εκτεταμένα, το δάχτυλο τοποθετείται στο μεσαίο - Ανασκόπηση της συλλογής αντικειμένων της λατρείας του Lamai, βιβλίο του E. E. Ukhtomsky, σχέδια. - πολλά σταυρωμένα χέρια. Τα στοιχεία είναι τα ίδια με αυτά που αναφέρονται παραπάνω στο τεύχος V. Υπερισχύει το Νο. 1 (φύλλο 13, ολόκληρο φύλλο, 986–985, 8 σχήματα). Νο 2 (φύλλο 11, 489), Νο. 3 (φύλλο 6, 130), Νο. 4 (φύλλο 15 - αριστερή φιγούρα, φύλλο 16 - δεξιά σχήμα, φύλλο 18 - μεσαίο σχήμα). Δεν υπάρχει αμφιβολία τι έθιμο προέκυψε στους ρήτορες, γιατί ακόμη και στη συνηθισμένη ζωή, κατά τη διάρκεια ορισμένων ενισχυμένων, ιδιαίτερα κινούμενων, ομιλιών, οι άνθρωποι κουνούν το διπλωμένο χέρι τους και ομοίως δίνουν ένα σημάδι σιωπής στη μέση του θορύβου, αν όχι με διπλωμένο δάχτυλο, τότε απλά με σηκωμένο χέρι. Όσο για το χαιρετισμό σηκώνοντας ένα διπλωμένο χέρι, συγκρίνετε την τρέχουσα χρήση αυτής της χειρονομίας από τον στρατό μας. Ο Κουιντιλιανός μιλά εσκεμμένα και με κάποιες λεπτομέρειες για το έθιμο των Ελλήνων και Ρωμαίων ρήτορων να προλογίζουν τις ομιλίες τους σηκώνοντας και κουνώντας τα διπλωμένα χέρια τους, καθώς και για χειρονομίες με διάφορα διπλωμένα χέρια κατά την εκφορά ομιλιών στο έργο του Destitute oratoria, - lib. XI, καπ. ΙΙΙ, – De pronuntiatione, τότε λένε εν παρόδω και όχι επίτηδες: Ο Πέρσιος στις σάτιρες του, κάθισε. IV, de Alcibiade, ν. 7, Apuleius in his Metamorphoses or De aureo asino, – lib. II, καπ. XXI, και άλλοι (ο Κικέρων, στο ειδικό έργο του De oratore, χωρίς να μιλήσει αναλυτικά, κάνει γενική οδηγία για την ευθυγράμμιση των δακτύλων του χεριού, και εννοεί διάφορους σχηματισμούς δακτύλων, με το περιεχόμενο του λόγου - lib. III, καπ. 59). - «Με το δάχτυλο του Θεού θα εκδιώξω τους δαίμονες, Λουκάς 11, 20, δηλαδή με εντολή του Θεού· φυσικά, το σημείο του δακτύλου, στο οποίο είναι λυγισμένα τρία δάχτυλα, το δάχτυλο τοποθετείται πάνω τους και ο δείκτης απλώνει εντολή (με αυτό το δάχτυλο εικονίζεται ο Ηρώδης, που διατάζει τον ξυλοδαρμό των νηπίων). Οι Πράξεις των Αποστόλων (XII, 17; XIII, 16; XIX, 33; XXI, 40; XXVI, 1), είναι ακριβώς οι ίδιες με τα σημάδια μιας πρόσκλησης για σιωπή και το κούνημα του χεριού, για το οποίο μιλάμε (το οποίο μεταφράζεται στα ρωσικά ένα σημάδι με το χέρι. σας, κατέσεισεν τ ῇ χειρί, τὴν χεῖρα , και σε μεταγενέστερους χρόνους, ήταν η συνήθεια των χριστιανών ρήτορων να απλώνουν το χέρι τους πριν ξεκινήσουν τις ομιλίες τους, βλ. 368 αρχή (σύμφωνα με την τρέχουσα ιεροτελεστία του βαπτίσματος, ο κατηχούμενος αρνείται τον Σατανά, «αλίμονο σε εκείνον που έχει χέρι», αλλά ο Κύριλλος Ιεροσολύμων μιλά για αυτό: «ακούς την εντολή, με το χέρι σου απλωμένο, σαν να είναι παρόν, να του πεις: Σε αρνούμαι, Σατανά», - μυστική λέξη §4 1, – Για λόγους αναφορικά με τους διάφορους σχηματισμούς δακτύλων που βρίσκουμε σε αρχαία μνημεία της χριστιανικής εικονογραφίας, θεωρούμε ότι δεν είναι σκόπιμο να απαριθμήσουμε εκείνους τους τύπους δακτυλικών σχηματισμών που είναι γνωστοί σε εμάς ως συνηθισμένες ρητορικές χειρονομίες. Στην Κουιντιλιανή, οι ακόλουθοι τύποι σχηματισμού δακτύλων υποδεικνύονται ως τέτοιες χειρονομίες: 1) Το μικρό μεσαίο δάχτυλο συνδέθηκε με το δάχτυλο (λυγισμένο κάτω από το δάχτυλο), τα άλλα τρία δάχτυλα επεκτάθηκαν (media digitus, - από τα δύο μεσαία δάχτυλα, φυσικά, είναι το μικρό μεσαίο, in pollicem contrahitur, explicitis tribus). Ο Κουιντιλιανός λέει για αυτόν τον σχηματισμό ότι είναι ο πιο συχνά χρησιμοποιούμενος, είναι κατάλληλος στην αρχή μιας ομιλίας και κατά την περαιτέρω προφορά του τελευταίου - σε αφηγήσεις, επικρίσεις και κατηγορίες. 2) τα δύο μεσαία δάχτυλα λυγίστηκαν κάτω από το δάχτυλο και ο δείκτης και τα μικρά δάχτυλα επεκτάθηκαν. Ο Κουιντιλιανός λέει για αυτή τη χειρονομία ότι είναι πιο επείγουσα χειρονομία από την προηγούμενη, η οποία δεν χρησιμοποιείται στην αρχή των λόγων και στις αφηγήσεις. 3) τα τρία τελευταία δάχτυλα λυγίστηκαν στην παλάμη, το δάχτυλο πιέστηκε πάνω τους και ο δείκτης επεκτάθηκε. Σύμφωνα με τον Quintilian, αυτό είναι μια χειρονομία για μομφή και για κατεύθυνση. 4) τα πρώτα τέσσερα δάχτυλα ήταν ελαφρώς συνδεδεμένα στα άκρα τους (έκτασε το μικρό δάχτυλο;); 5) ↓ το μικρό μεσαίο δάχτυλο και το μικρό δάχτυλο λυγίστηκαν στην παλάμη, ο μεγάλος μεσαίος και ο δείκτης τεντώθηκαν, το δάχτυλο πιέστηκε στα δύο τελευταία. 6) τέσσερα δάχτυλα γέρνουν ελαφρά, το δάχτυλο λυγισμένο προς τα μέσα. 7) το μικρό μεσαίο δάχτυλο λύγισε (τα υπόλοιπα επεκτάθηκαν;). 8) ο δείκτης ακουμπούσε στο πλάι του νυχιού, τα υπόλοιπα δάχτυλα τεντώθηκαν χωριστά ή συμπιέστηκαν. 9) όλα τα δάχτυλα ήταν λυγισμένα και το δάχτυλο ήταν λυγισμένο στο πλάι. ↓ Ο Apuleius κάνει λόγο για τον σχηματισμό των δακτύλων που χρησιμοποιούσαν οι ρήτορες, στον οποίο τα δύο τελευταία δάχτυλα ήταν λυγισμένα, και τα δύο πρώτα και το δάχτυλο ήταν προτεταμένα, με το δάχτυλο να προεξέχει (μετακινήθηκε προς τα πίσω ή στο πλάι). Δάχτυλα σε εικόνες και ιερές εικόνες γενικά: Νο. 1 (Quintilian, βλ. προηγούμενη σημείωση) - το μικρό μεσαίο δάχτυλο συνδέεται με το δάχτυλο, τα άλλα τρία δάχτυλα εκτείνονται: στις τοιχογραφίες της Μονής Κύριλλου του Κιέβου, στο Tolstoy and Kondakov No. 149 p. 164, είναι ξεκάθαρο ότι δεν ευλογούν ο ένας τον άλλον, αλλά συζητούν. In the Menology of Emperor Vasily, 19 Σεπτεμβρίου σελ. 53 (χέρια από τον ουρανό), 23 Σεπτεμβρίου β. 63, 9 Οκτωβρίου σελ. 104 (Popliya), 12 Οκτωβρίου r. 112 (τέρμα αριστερά), 17 Οκτωβρίου r. 123 (προφήτης Ωσηέ). 25 Ιανουαρίου τ. II r. 136 (Γρηγόριος ο Θεολόγος). Buslaev in Historical Sketches, τόμ. II έως σελ. 291 (God rest), XVIII; Ο V. Pokrovsky σε Τοιχογραφίες, πίν. XII έως σελ. 264, τέλος 15ου ΙΙ αιώνα. (Κύριος των Δυνάμεων) και πίνακας XXII έως σελίδα 282 (Σωτήρας). Ο Σωτήρας στην Εκκλησία του Σωτήρος-Nereditsky κοντά στο Pokrovsky στα Σκίτσα, εικ. 142, σελ. 266. In Kondakov’s Monuments of Christian Art on Athos at the end of folio XXVI (στο πλαίσιο του ευαγγελίου στη Λαύρα του Αγίου Αθανασίου), XIX. Mosaic Savior πάνω από την είσοδο της Αγίας Σοφίας της Κωνσταντινούπολης: το δάχτυλο υφαίνεται με το μικρό μεσαίο δάχτυλο, ο δείκτης και το μεγάλο μεσαίο δάχτυλο εκτείνονται χωριστά, το μικρό δάχτυλο είναι λυγισμένο στην παλάμη, - στο Pokrovsky in Essays, 1η έκδοση, σχήματα 27 και 65, σελ. 40, βλ. Τολστόφ, σε χειρόγραφο του Παρισιού του 9ου αιώνα. – στη Συλλογή του Μουσείου Rumyantsev για το 1866. έως σελίδα 63, IX, ό.π. στη σελίδα 86, XV, Αρ. 4. Ο Σωτήρας στο ψηφιδωτό έργο στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας του Κιέβου, Αρχαιολογικός Άτλας της Εκκλησίας μου, φύλλα LI και LIII. Για τα διπλωμένα χέρια των ψηφιδωτών αγίων στον τοίχο του βωμού του καθεδρικού ναού του Κιέβου-Σοφίας, βλ. Tolstov and Kondakov in Russian Antiquities, τόμ. IV, Νο. 100 και 101, σελ. 129 και 130. Βλέπε επίσης Pokrovsky στο Monuments of Iconography, σελ. 60 και 144. Νο. 2, τα δύο μεσαία δάχτυλα είναι λυγισμένα κάτω από το δάχτυλο, ο δείκτης και τα μικρά δάχτυλα εκτείνονται: στις τοιχογραφίες Spaso-Nereditsky οι προφήτες βρίσκονται στο Tolstov and Kondakov, τόμ. VI, αρ. 164, 168, 171. Στον καθεδρικό ναό Vladimir Demetrius - Solomon, ό.π. Νο 57. Στον άτλαντα μου σε φύλλο LVI Χρυσόστομος σε πολυσταύριο. Kondakov στο Russian Treasures, σελ. 98 κάτω, εικ. 55 (Ιωάννης ο Βαπτιστής· δάχτυλο κλειστό με δύο μεσαίες). Στο Menology 10 Ιανουαρίου, σελ. 92 (Γρηγόριος Νύσσης). Νο. 3, τα τρία τελευταία δάχτυλα είναι λυγισμένα στην παλάμη, το δάχτυλο πιέζεται πάνω τους και ο δείκτης εκτείνεται: Menologii 16 Δεκεμβρίου, t. II, σελ. 35. Ο Μπουσλάεφ έχει αρκετά ιστορικά δοκίμια. Υπάρχουν πολλά στο πρωτότυπο Stroganov. Νο. 5 το μικρό μεσαίο δάχτυλο και το μικρό δάχτυλο είναι λυγισμένα στην παλάμη, ο μεγάλος μεσαίος και ο δείκτης εκτείνονται, το δάχτυλο πιέζεται στα δύο τελευταία: στο φύλλο μου άτλαντα LII (αρχάγγελος). Νο 8, ο δείκτης στηρίζεται στο δάχτυλο από το πλάι, τα υπόλοιπα δάχτυλα εκτείνονται χωριστά ή συμπιέζονται: στον Λαμπέτιο ΙΙΙ, μπροστά στο ποτάμι. 7. Νο. 10 (Apuleia, βλ. προηγούμενη σημείωση) – τα δύο τελευταία δάχτυλα είναι λυγισμένα, τα δύο πρώτα και το δάχτυλο εκτείνονται και το δάχτυλο μετακινείται στο πλάι: στο Pokrovsky στο Monuments of Iconography No. 82, σελ. 178; στο Martigny r. 577 κολ. 2; στην ομάδα του Laocoon ένας από τους γιους του Laocoon. στο Kondakov’s Archaeological Journey through Syria and Palestine, σελ. 298, εικ. 77. 1) το δάχτυλο κλείνει με το μικρό δάχτυλο, τα υπόλοιπα εκτείνονται, - στο Kondakov's Russian Treasures, σελ. 98 κάτω. Βλέπε επίσης Μητροπολίτης Γρηγόριος στην Αληθινή Αρχαία και Αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία, μέρος II, σ. 129–131. 2) Το δάχτυλο κλείνει με τον δείκτη, τα υπόλοιπα εκτείνονται - ο Nessel έχει p. I, σελίδα 56, χέρι από τον ουρανό. στο Lambetius μεταξύ σελ. 4 και 5. 3) Το δάχτυλο κλείνει με το μεγάλο μεσαίο δάχτυλο, τα υπόλοιπα εκτείνονται - Nessel σελ. Ι, σελ. 62 (χέρι εξ ουρανού). 4) Το δάχτυλο τοποθετείται στο μικρό μεσαίο, τα υπόλοιπα εκτείνονται, - Menologii, 2 Δεκεμβρίου, τ. II, σελ. 5; 17 Οκτωβρίου, τ. Ι, σελ. 123. 5) Τα τρία τελευταία δάχτυλα είναι λυγισμένα, το δάχτυλο και ο δείκτης εκτείνονται, - Menologii, 18 Ιανουαρίου, t. II r. 116 (Κύριλλος Αλεξανδρείας), 1 Σεπτεμβρίου, τ. Ι, σελ. 3 (Σωτήρας). 6) Τα τρία τελευταία δάχτυλα είναι λυγισμένα, το δάχτυλο τοποθετείται πάνω τους, ο δείκτης εκτείνεται, - N.V. Pokrovsky Gospel σε εικονογραφικά μνημεία σελ. 4, Νο. 20 (κατακόμβες); στο πρωτότυπο Stroganov κάτω από 11 (;) Ιανουαρίου, φύλλο 36–37). Στο Buslaev in Essays, τόμ. II, έως σελ. 371 Νο 6 (από το χειρόγραφο του 17ου αιώνα του Μεγάλου Αλεξάνδρου και της Γοργόνας) και ό.π. στη σελίδα 86 (στη λατρεία των Μάγων από τον Σωτήρα). 7) Στο δυτικό νόμισμα (όχι του επισκόπου) υπάρχει διπλωμένο χέρι (ο δείκτης και τα μεσαία δάχτυλα είναι προτεταμένα, τα μικρά μεσαία και μικρά δάχτυλα είναι λυγισμένα, το δάχτυλο είναι τοποθετημένο πάνω τους, - από τον Müller-Motes Εικ. 254. Ο St. Dunstan διαβάζει οδηγίες στον δαίμονα, - ibid. Fig. the original Orthodox Church of Christ, images of finger formations, part II, edition 2, σελ. 72, 78, 81, 90, 120, 129–131 U N. P. Kondakova Facial iconographic original, vol. I, St. κλείνει με το μικρό μεσαίο δάχτυλο, τα υπόλοιπα εκτείνονται, 3) ο σχηματισμός λατινικού δακτύλου - τα δύο τελευταία δάχτυλα είναι λυγισμένα, τα δύο πρώτα εκτείνονται, το δάχτυλο εκτείνεται χωριστά. Νο. 59 στη σελίδα 38: «Βυζαντινή αυτοκρατορική θήκη εικόνας ενός σωματιδίου του Ζωοδόχου Δέντρου, τώρα στο σκευοφυλάκιο του καθεδρικού ναού της πόλης του Limburg στο Lahn, 10ος αιώνας». Στον τετράγωνο πίνακα, που αντιπροσωπεύει μία από τις πλευρές της εικονοθήκης, υπάρχουν τρεις σειρές εικόνων που διατρέχουν: στη μεσαία σειρά είναι η Δέηση - ο Σωτήρας με τη Μητέρα του Θεού και τον Πρόδρομο και δύο αγγέλους. Υπάρχουν 6 απόστολοι στην επάνω και στην κάτω σειρά. Ο Σωτήρας και οι 5 απόστολοι έχουν σταυρωμένα χέρια και όλοι έχουν δύο δάχτυλα. Στο πρώτο τ. II, έκδοση, alterae σελ. 135 και 183, το δεύτερο - τ. I, παρ. III πρώτα. Ο Kortyum, στις σημειώσεις της γερμανικής του μετάφρασης του Παύλου Σιωπηλάτη, υποδεικνύει αρκετά τέτοια παραδείγματα (παράδειγμα 55· η μετάφραση επισυνάπτεται στη διάσημη έκδοση του Salzenberg Alt-christliche Baudenkmale von Konstantinopel), βλέπε επίσης Tables to the History of Ancient Art of Rangavi (Πίνακες διὰ τὴρχαῖας), Πίνακας 8 Νο. 3, Πίνακας 9 Νο. 4, Πίνακας 11 Νο. 5 και Πίνακας 12 Νο. 2. Στη διάσημη ομάδα του Laocoön, ένας από τους γιους του Laocoön απεικονίζεται με το χέρι του σηκωμένο και διπλωμένο ως ένδειξη ότι μιλάει, παραπονιέται για πόνο, στον πατέρα του. Με σταυρωμένα χέρια εικονίζονται: ο Σωτήρας, οι προφήτες, οι απόστολοι και οι άγιοι, δηλαδή πρόσωπα που φέρνουν καλά νέα και κηρύττουν. Στις εικόνες ο Σωτήρας και οι άγιοι απεικονίζονται με διπλό δάχτυλο, σαν να μιλάνε, βλ. Πράξεις των Αποστόλων, κεφάλαιο 21, άρθρ. 40 (κατέσεισε τῇ χειρὶ τῷ λαῷ); Λεξικό Martigny σελ. 568 κολ. 2 και σ. 577 κολ. 2 (εικόνα), σελ. 597 (εικόνες) και σελ. 334, 336. Και αυτό που λένε είναι ξεκάθαρο από το ότι έχουν στα χέρια τους ένα ειλητάριο (ομιλιών). Πράξεις 24:1. Στη συλλογή που ανήκε στον Μπουσλάεφ, από τον 16ο αιώνα, στα Δοκίμια για τη Ρωσική Λαϊκή Λογοτεχνία, υπάρχει ένα σχέδιο με εικόνες της Τριάδας και ο Θεός Πατέρας και ο Υιός απεικονίζονται με σταυρωμένα χέρια ως ένδειξη ότι Μιλούν - στη σελίδα 384 του Τόμου ΙΙ Νο. 1. Αληθινά λόγια: Ο Σωτήρας απεικονίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε η Patrology of Minya , t. 86, pars posterior, col. 2149, στίχ. 776. Το πρώτο έχει τ. III, σελ. 3–29, το δεύτερο έχει t. I, pars I, p. 55–102. Απεικονίζονται ο Ησαύ και ο Ιακώβ, ο πρώτος από τους οποίους πουλά την πρωτοκαθεδρία του στον δεύτερο. Ο Ησαύ με το διπλωμένο χέρι του τεντωμένο - στο Nessel r. 69: Είναι ξεκάθαρο ότι ο Ησαύ δεν ευλογεί τον Ιακώβ ούτε προσεύχεται γι' αυτόν, αλλά του μιλάει. Ο Ιωσήφ απεικονίζεται να λέει στους αδελφούς του ένα όνειρο που είχε δει. Ο Τζόζεφ με το τεντωμένο χέρι του διπλωμένο - Nessel r. 82: είναι ξεκάθαρο ότι δεν ευλογεί τους αδελφούς και δεν προσεύχεται για αυτούς, αλλά τους μιλάει. Ο Ιωσήφ απεικονίζεται στη φυλακή με έναν φούρναρη και κύπελλο και μπροστά από τη φυλακή ο φρουρός με τη γυναίκα του. ο φύλακας και η σύζυγός του είναι ο ένας απέναντι στον άλλο με σταυρωμένα χέρια απλωμένα - σελ. 87: Είναι ξεκάθαρο ότι μιλάνε. Τα αδέρφια του Ιωσήφ απεικονίζονται να στέκονται μπροστά του αφού βρέθηκαν χρήματα στις τσάντες τους. Ιωσήφ με διπλωμένο χέρι απλωμένο - Ρ. 88: είναι ξεκάθαρο τι λέει στους αδελφούς. Βλέπε επίσης σελ. 60, 65, 71, 73, 76, 83 (ειδικά ο αριθμός που βρίσκεται πιο μακριά δεξιά του θεατή), 89 και 90. Δείτε τη μινιατούρα που απεικονίζει την πτώση του Λωτ και των θυγατέρων του - σελ. 64. – Κανένα από τα απλωμένα χέρια με τα διπλωμένα δάχτυλα στις μινιατούρες δεν μπορούσε να ληφθεί ως χέρια προσευχής και μερικά μόνο ως χέρια ευλογίας. αλλά η ευλογία απεικονίζεται σε μινιατούρες από το άτομο που βάζει το χέρι του στο κεφάλι του ευλογούμενου - σελ. 77, 78 και 99. Οι μινιατούρες μας δείχνουν ξεκάθαρα ότι το διπλωμένο χέρι από το σύννεφο, στην αρχική του σημασία, δεν είναι ένα χέρι ευλογίας, αλλά ένα χέρι που χρησιμεύει ως σημάδι ότι ο Θεός μιλάει. (Η πτώση του Αδάμ και της Εύας απεικονίζεται και ένα χέρι από το σύννεφο είναι πάνω τους - σελ. 55· είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός δεν ευλογεί τον Αδάμ και την Εύα για την πτώση, αλλά τους καταδικάζει γι' αυτήν. Η αποβολή του Αδάμ και της Εύας από τον παράδεισο απεικονίζεται και ένα χέρι από το σύννεφο είναι πάνω τους - σελ. 56: είναι ξεκάθαρο ότι ο Αδάμ και η Εύα δεν τους αφήνει). – Οι προφήτες, που ακόμη απεικονίζονται σε εικόνες με απλωμένα χέρια, στην πραγματικότητα δεν ευλογούν ούτε προσεύχονται, αλλά προφητεύουν (ευαγγελίζονται), δηλ. Τα διπλωμένα χέρια είναι σημάδι ότι απεικονίζονται να προφητεύουν: στη Μηνολογία του Αυτοκράτορα Βασιλείου, στις 19 Οκτωβρίου, ο προφήτης Ιωήλ (στον Ουσπένσκι, σ. 49), στις 17 Οκτωβρίου, ο προφήτης Ωσηέ (ό.π. σελ. 44). Από το χειρόγραφο του Τορίνο του 6ου-9ου αιώνα στη Συλλογή για το 1866, που δημοσιεύτηκε από την Εταιρεία Αρχαίας Ρωσικής Τέχνης στο Δημόσιο Μουσείο της Μόσχας, Ενότητα 1, φύλλο μεταξύ σελ. 86 και 87. ό.π. φύλλο πριν από τη σελίδα 63 ο Βασιλιάς Δαυίδ από χειρόγραφο του 9ου-10ου αι. Βλ. Martigny για τη λέξη Προφήτες, σελ. 568. Βλέπε στα έργα του N.V. Pokrovsky: The Gospel in monuments of iconography, κυρίως Byzantine and Russian, St. Petersburg, 1892, p. 401, και Δοκίμια για τα μνημεία της ορθόδοξης εικονογραφίας και τέχνης, Αγία Πετρούπολη, 1894, σ. 179, μινιατούρα που απεικονίζει την ανάσταση του Χριστού (στην ομάδα των προσώπων στα δεξιά του θεατή, τα διπλωμένα χέρια των δύο μπροστινών, που μιλούν μεταξύ τους πρόσωπα). Στα Ιστορικά Σκίτσα της Ρωσικής Λαϊκής Λογοτεχνίας και Τέχνης του Μπουσλάεφ: 1) Ο Ενώχ και ο Ηλίας καταγγέλλουν τον Αντίχριστο με σταυρωμένα χέρια απλωμένα προς το μέρος του - στη σελίδα 325 του τόμου ΙΙ, εικόνα 4 (χειρόγραφο του 16ου αιώνα). Τα δύο πρώτα δάχτυλα εκτείνονται, τα δύο λυγίζουν, το δάχτυλο τοποθετείται στα τελευταία. 2) Δύο (δύο και δύο) μιλούν (ο Κύριος μιλάει στον Κύριό μου: κάτσε στα δεξιά μου, Ψαλμ. 109:1) με σταυρωμένα χέρια απλωμένα μεταξύ τους, - στη σελίδα 384 του Τόμου ΙΙ, εικ. 1 (χειρόγραφο του 17ου αιώνα), δύο Τριάδα: Πατέρας και Υιός με διπλωμένα δάχτυλα. Τρεις έχουν το ίδιο δάχτυλο όπως παραπάνω: το ένα έχει τρία δάχτυλα λυγισμένα, ο δείκτης είναι προτεταμένος, το δάχτυλο δεν φαίνεται. Εδώ είναι μερικά παραδείγματα. Το ανάγλυφο σε μια σαρκοφάγο απεικονίζει τη θεραπεία από τον Σωτήρα δύο τυφλών. παριστάνεται ο Σωτήρας, ο τυφλός και δύο απόστολοι. το χέρι του Σωτήρα στο κεφάλι ενός από τους τυφλούς. ένας από τους αποστόλους με ένα διπλωμένο χέρι τεντωμένο, στραμμένο προς τον Σωτήρα: είναι ξεκάθαρο ότι ο απόστολος μιλάει στον Σωτήρα και δεν Τον ευλογεί. Το ανάγλυφο σε μια άλλη σαρκοφάγο απεικονίζει τη θεραπεία του Σωτήρα μιας αιμορραγούσας γυναίκας. παριστάνεται ο Σωτήρας, η αιμορραγούσα γυναίκα και ένας από τους αποστόλους. Ο Σωτήρας και ο Απόστολος, ο ένας απέναντι στον άλλον, έχουν σταυρωμένα τα χέρια απλωμένα: είναι ξεκάθαρο ότι μιλάνε. Μια τοιχογραφία απεικονίζει την καταγγελία του Σωτήρος του Αποστόλου Πέτρου που Τον αρνήθηκε. Ο Σωτήρας με διπλωμένο χέρι απλωμένο στον Πέτρο: είναι ξεκάθαρο ότι δεν ευλογεί τον Πέτρο, αλλά του μιλάει, δηλαδή κάνει έναν καταγγελτικό λόγο απέναντί ​​του, βλέπε Martigny στο Λεξικό σελ. 64 (δεύτερη εικόνα), 288 και 577. (Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός τοποθέτησε τον Αγ. Η Σοφία, το άγαλμά της με το δεξί της χέρι απλωμένο προς τα ανατολικά. σύμφωνα με την εξήγηση του Svida, αυτό το τέντωμα του χεριού σήμαινε ότι ο αυτοκράτορας απεικονιζόταν να μιλά στους ανατολικούς λαούς - Λεξικό κάτω από τη λέξη Ἰ ουστινιανός ). ↓ Κάτω από τις 9 Οκτωβρίου, στη μνήμη της Διάκονας Πόπλιας, απεικονίζεται: Ο αυτοκράτορας Ιουλιανός κάθεται στο θρόνο, μπροστά του η Πόπλια με διπλωμένο χέρι απλωμένο προς αυτόν. είναι σαφές ότι η Πόπλια δεν ευλογεί τον Ιουλιανό, αλλά κάνει καταγγελτικό λόγο απέναντί ​​του (όπως λέγεται στο κείμενο του θρύλου για αυτήν). Στις 8 Οκτωβρίου, στη μνήμη της Αγίας Πελαγίας, η εικόνα του επισκόπου Νόννου να κάθεται στον άμβωνα με το χέρι του απλωμένο: το κείμενο του θρύλου καθιστά σαφές ότι ο επίσκοπος παρουσιάζεται να διδάσκει τον λαό. Κάτω από τις 12 Οκτωβρίου υπάρχει μια εικόνα της 7ης Οικουμενικής Συνόδου. ένας από τους επισκόπους (τέρμα αριστερά) με ένα διπλωμένο χέρι απλωμένο: είναι σαφές ότι ο επίσκοπος δεν ευλογεί άλλους επισκόπους, αλλά μιλάει. Στις 29 Δεκεμβρίου - η σφαγή των νηπίων της Βηθλεέμ. Ο Ηρώδης κάθεται στο θρόνο με το χέρι του απλωμένο. μπροστά του, οι στρατιώτες χτυπούσαν βρέφη: φυσικά, είναι ξεκάθαρο ότι ο Ηρώδης λέει στους στρατιώτες, τους διατάζει δηλαδή να χτυπούν νήπια (βλ. την ίδια εικόνα στο Martigny στο Λεξικό, σ. 299, και στο Labarthe στο Histoire des arts industriels au moyen age, planche V). Βλέπε επίσης στις 9 και 23 Σεπτεμβρίου, 25 Νοεμβρίου και 3 Δεκεμβρίου (στη μνήμη του μάρτυρα Ανανία). Ότι τα διπλωμένα χέρια στη Μηνολογία δεν είναι ευλογητικά χέρια, αλλά χρησιμεύουν ως συμβατικό σημάδι των προσώπων των ομιλητών, αυτό είναι απολύτως σαφές από τις ακόλουθες δύο περιστάσεις: 1) τα σχέδια της Μηνολογίας, όπως και το κείμενό της, αντιπροσωπεύουν ένα σύνολο, που παράγεται ταυτόχρονα και από πολλά λίγα άτομα υπό την επίβλεψη ενός ατόμου. Εν τω μεταξύ, ο σχηματισμός των δακτύλων σε αυτό δεν είναι ο ίδιος σε όλα τα χέρια, αλλά διαφορετικός (αυτός, φυσικά, δεν θα ήταν ο σχηματισμός του ευλογημένου δακτύλου: οι ζωγράφοι που έκαναν σχέδια που απεικονίζουν τον ευλογημένο σχηματισμό του δακτύλου, που χρησιμοποιήθηκε στην εποχή τους, θα το είχαν απεικονίσει με τον ένα ή τον ίδιο τρόπο). 2) υπάρχουν σχέδια στα οποία παρουσιάζονται πολλά πρόσωπα με διπλωμένα χέρια και όλα τα πρόσωπα έχουν διαφορετικά διπλωμένα χέρια ή κάθε πρόσωπο έχει το δικό του ιδιαίτερο. Διαφορετικά διπλωμένα χέρια στην ίδια εικόνα, στην ίδια εικόνα: 1) στο Menology of Emperor Vasily, 17 Δεκεμβρίου, t. II r. 17, Καθεδρικός Ναός των Αποστόλων. τρία δάχτυλα: ένα δάχτυλο με ένα μικρό μεσαίο δάχτυλο, ένα δάχτυλο με δύο μεσαία δάχτυλα, ένα δάχτυλο με δύο κάτω (ένα μικρό μεσαίο δάχτυλο και ένα μικρό δάχτυλο). Ibid. 16 Δεκεμβρίου, τ. Ι, σελ. 35. Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ. 9 Φεβρουαρίου τ. II, σελ. 177. τρεις επισκόπους. 2) Σε ελληνική αναδίπλωση, από τον Pokrovsky in Essays, έκδοση 1 μετά τη σελίδα 230 εικ. 130, έκδοση 2 μετά τη σελίδα 220, εικ. 132, οι ίδιες τρεις πτυχές όπως παραπάνω. 3) Οι άγιοι στον τοίχο του βωμού του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Κιέβου, Tolstov and Kondakov, τόμ. IV, αρ. 100 και 101, σελ. 129 και 130, έχουν τα ίδια τρία δαχτυλίδια στα σωζόμενα χέρια τους όπως παραπάνω. 4) Στην τοιχογραφία της Κυρίλης Μονής Κιέβου, - στο Τολστόφ και Κοντάκοφ, τόμ. IV, αρ. 149, σελ. 164, υπάρχουν δύο σχηματισμοί δακτύλων - ένα δάχτυλο με ένα μικρό μεσαίο και ένα δάχτυλο με τα δύο τελευταία. 5) Στην τοιχογραφία της εκκλησίας Novgorod Spaso-Nereditsky, - Tolstov and Kondakov, τόμ. VI, 158 και 159, πίν. 135, δύο δάχτυλα, το οποίο είναι τώρα υψηλότερο. επίσης Αρ. 164 και 165. 6) Στην Αγία Σοφία της Κωνσταντινούπολης στη νότια προβλήτα ανάμεσα στους στύλους του τρούλου υπάρχουν έξι άγιοι, - ο Salzenberg έχει Β11. XXVIII και XXIX, τα χέρια διπλωμένα διαφορετικά (τρεις πτυχές): δύο πτυχές στον άτλαντα μου, φύλλο LV (Γρηγόριος ο Θεολόγος και Γρηγόριος του Άρμεν). διάταξη του τρίτου δακτύλου - το δάχτυλο κλείνει με το μικρό μεσαίο δάχτυλο, τα υπόλοιπα εκτείνονται. 7) Στον άτλαντά μου στο φύλλο LVI υπάρχουν δύο άγιοι (σε ​​πολυσταύρους) με διαφορετικά διπλωμένα χέρια (βλ. και φύλλο LV). 8) Υπάρχουν πολλοί άγιοι στους σάκκους του Μητροπολίτη Φωτίου. Παρακολουθήστε τα χέρια πολύ προσεκτικά, γιατί τα χέρια είναι κεντημένα και, επομένως, δεν μπορεί να γίνει η υπόθεση ότι στη συνέχεια ξαναράβτηκαν. Βλέπε στη Συλλογή για το 1866, που δημοσιεύτηκε από την Εταιρεία Αρχαίας Ρωσικής Τέχνης στο Δημόσιο Μουσείο της Μόσχας, τμήμα κριτικής και βιβλιογραφίας, άρθρο του Filimonov για το πατριαρχικό σκευοφυλάκιο, σελ. 86 και 87 (οι άγιοι που βρίσκονται στους μεγάλους σάκκους παρατίθενται· μέχρι 40 άγιοι του Σάββα σύμφωνα με τα σχέδια). Ένα άλλο σχέδιο στο Δελτίο της Εταιρείας Παλαιάς Ρωσικής Τέχνης στο Δημόσιο Μουσείο για το 1874. – Όσο για αυτή την ποικιλία των σχηματισμών των δακτύλων, ως συμβατικό σημάδι των προσώπων των ομιλητών: δανείστηκε εν μέρει από χριστιανούς ζωγράφους από προχριστιανικούς ζωγράφους, οι οποίοι, με τη σειρά τους, ελήφθησαν από τη ζωντανή πραγματικότητα, αντιπροσωπεύοντας μια αναπαραγωγή των διαφόρων σχηματισμών των δακτύλων που χρησιμοποιούν οι ομιλητές. Εν μέρει θα μπορούσε να έχει δανειστεί από αυτούς (χριστιανούς ζωγράφους) από τους τραγουδιστές τους αντιβασιλείς (εγχώριους), οι οποίοι, όταν διαχειρίζονταν τις χορωδίες, ενημέρωναν τους τραγουδιστές για την ποικιλία του τραγουδιού μέσω του διαφορετικού σχηματισμού του απλωμένου χεριού, βλέπε Ducange στο Glossar. Graecit. κάτω από τη λέξη χειρονομεῖν. Στη Μηνολογία του Αυτοκράτορα Βασιλείου, κυριαρχούν δύο σχηματισμοί δακτύλων: ο διδάκτυλος και ο σταυροειδής (ωστόσο, είναι ξεκάθαρα σταυροειδής μόνο σε ορισμένες περιπτώσεις, σε άλλες περιπτώσεις μπορεί να εκληφθεί λανθασμένα με σταυροειδή ή με αυτόν τον ρητορικό σχηματισμό δακτύλου, που είναι ο αριθμός 1 στην Κουιντιλιανή). Θα μιλήσουμε για το πρώτο παρακάτω τώρα. Ως προς το δεύτερο, η χρήση του στη Μηνολογία θα πρέπει να γίνει κατανοητή με τέτοιο τρόπο ώστε οι ζωγράφοι που ζωγράφισαν εικόνες για τον τελευταίο να παίρνουν ως σύμβολο για να προσδιορίσουν τα πρόσωπα των ομιλητών το δίπλωμα των δακτύλων, το οποίο στην εποχή τους χρησιμοποιούσαν οι επίσκοποι για ευλογία (που είναι ακριβώς ως σύμβολο και όχι με την αληθινή έννοια του διπλώματος των δακτύλων για ευλογία. για τα χέρια της ευλογίας: μέρος I, σελ. 63, 104, 123, μέρος II, σελ. 5, 56, 58, 91). – Στην εικόνα του Ευαγγελισμού, ο Αρχάγγελος Γαβριήλ συνήθως απεικονίζεται με διπλωμένο χέρι προς τη Μητέρα του Θεού: είναι σαφές ότι ο αρχάγγελος δεν ευλογεί τη Μητέρα του Θεού, αλλά κηρύττει το ευαγγέλιο σε αυτήν (Λουκάς 1:28: και ο άγγελος ήρθε σε αυτήν και είπε: Χαίρετε, οι γεμάτες χάρη σας γυναίκες). Και για όσους δεν είναι απολύτως σαφείς σχετικά με αυτό, θα πούμε ότι υπάρχουν τέτοιες αρχαίες εικόνες του Ευαγγελισμού, στις οποίες ο Αρχάγγελος με διπλωμένο χέρι απλώνεται στη Μητέρα του Θεού και η Μητέρα του Θεού με διπλωμένο χέρι απλωμένο στον Αρχάγγελο, βλέπε, για παράδειγμα, αυτή την εικόνα από ένα χειρόγραφο του 6ου αιώνα στην έκδοση του S. The Co. Novodevichy Convent, M. 1902, p. 90, αρ. 66. Εδώ είναι ήδη αδιαμφισβήτητο ότι ο αρχάγγελος και η Μητέρα του Θεού δεν ευλογούν ο ένας τον άλλον, αλλά συνομιλούν μεταξύ τους. – Πιο απόλυτα ξεκάθαρα παραδείγματα χρήσης διπλωμένων τεντωμένων χεριών ως ένδειξη των προσώπων των ομιλητών: μια μικρογραφία του 10ου αιώνα απεικονίζει την επίσκεψη του προφήτη Νάθαν στον Βασιλιά Δαβίδ: Ο Νάθαν έχει ένα διπλωμένο χέρι προς τον Δαβίδ. ο τελευταίος έχει διπλωμένο χέρι απλωμένο στο πρώτο, βλέπε Prokhorov στο Book I of Christian Antiquities of 1862. In the Menology of Emperor Basil on September 23, an angel που κηρύττει το ευαγγέλιο στον Ζαχαρία με διπλωμένο χέρι (στο Uspenskys, σ. 61). Η τοιχογραφία του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Κιέβου απεικονίζει τον Μεγαλομάρτυρα Γεώργιο και τη βασίλισσα Αλεξάνδρα να γονατίζουν μπροστά του: ο Μεγαλομάρτυρας με το διπλωμένο χέρι του απλωμένο στη βασίλισσα, βλ. Tolstov and Kondakov in Russian Antiquities in Monuments of Art, τόμ. IV, αρ. 113, σελ. 138. – Στο νόμισμα του αυτοκράτορα της Νίκαιας Θεόδωρου Λάσκαρ, ο οποίος κατέλαβε τον θρόνο από το 1255 έως το 1258, ο Σωτήρας απεικονίζεται με έναν σχηματισμό δακτύλου του δεξιού χεριού του, που συνίσταται στο γεγονός ότι ο ένας δείκτης είναι προτεταμένος και όλοι οι άλλοι είναι λυγισμένοι, – στο Ducangee, στο Faizantinae. 218. Είναι σαφές ότι ο Σωτήρας, που απεικονίζεται με αυτό το σημάδι, φαίνεται να μιλά (μεταδίδει το ευαγγέλιο) και όχι να ευλογεί (γιατί το σημείο για την ευλογία ήταν σταυρό). Και επομένως, ακόμη και στα μέσα του 13ου αιώνα, ο Σωτήρας δεν απεικονιζόταν ως ευλογητής, αλλά ως ευαγγελιστής (ομιλώντας). Παραπάνω αναφέραμε την προσωπική ζωή του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ, που γράφτηκε στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα και δημοσιεύτηκε σε λιθογραφία το 1853. Στις εικόνες αυτής της ζωής, τα άτομα που μιλούν υποδεικνύονται με απλωμένα σταυρωμένα χέρια. Το μεγαλύτερο μέρος του σχηματισμού του δακτύλου είναι το ένα δάχτυλο, το οποίο συνίσταται στο γεγονός ότι ο δείκτης είναι εκτεταμένος και όλα τα άλλα δάχτυλα είναι λυγισμένα (καθώς και τα πέντε δάχτυλα ή όλα τα δάχτυλα, που συνίσταται στο γεγονός ότι το χέρι σηκώνεται και με τα πέντε δάχτυλα τεντωμένα, βλέπε, για παράδειγμα, φύλλο 136 κύκλου τετραγωνικών). αλλά υπάρχουν αρκετά παραδείγματα ότι τα άτομα που μιλούν υποδεικνύονται με διπλά δάχτυλα ή με σχηματισμό δακτύλου κοντά σε σταυρό, δηλαδή, σχηματισμό δακτύλου στον οποίο το δάχτυλο κλείνει με το μικρό μεσαίο δάχτυλο και τα υπόλοιπα δάχτυλα εκτείνονται (με διπλά δάχτυλα: φύλλα 3, 5, 27, 67 περιστροφή, 68, 145, 1 περιστροφή, 68, 145, 1, 1 περιστροφή, 1 περιστροφή, 1 190, 191 περιστροφές, 197, 216, 289 στροφές, 291, 334 περιστροφές, τετρ. Κατά συνέπεια, ακόμη και στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, τα ομιλούντα πρόσωπα στη χώρα μας ορίζονταν με σημείο του δακτύλου, πανομοιότυπο με το διπλό δάχτυλο για το σημείο του σταυρού και με σημείο του σημείου κοντά στο σταυρόσημο για ευλογία. Ανάμεσα στις τοιχογραφίες του τοίχου του βωμού του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας, που χρονολογούνται στο δεύτερο τέταρτο του 17ου αιώνα και που ανακαλύφθηκαν κατά την αναστήλωση του καθεδρικού ναού το 1882, υπάρχουν εικόνες του σεβάσμιου Βαρλαάμ του Ερημίτη και του Ιωάσαφ του Ινδού Πρίγκιπα. Ο μοναχός Βαρλαάμ, ως ένδειξη ότι διδάσκει τον Ιωάσαφ, όπως φαίνεται από όσα διαβάζονται στο καταστατικό στο αριστερό του χέρι, εικονίζεται με το δεξί διπλωμένο στα δύο δάχτυλα και εκτεταμένο στον Ιωάσαφ. Στο πρωτότυπο του 17ου αιώνα με την αγιογραφία του Stroganov, που δημοσιεύτηκε το 1869, βρίσκουμε επίσης αρκετά παραδείγματα μιλούντων προσώπων που υποδεικνύονται από ένα τεντωμένο και διπλό χέρι, βλέπε 23 Σεπτεμβρίου, 8 Νοεμβρίου, 10 Δεκεμβρίου, 1 Ιανουαρίου, 25 Μαρτίου, 2 Αυγούστου. Το ίδιο βρίσκουμε στα σχέδια του 18ου αιώνα, βλέπε στη Συλλογή για το 1866, που δημοσιεύτηκε από την Εταιρεία Αρχαίας Ρωσικής Τέχνης στο Δημόσιο Μουσείο της Μόσχας, ενότητα Ι, άρθρο του F. I. Buslaev: «Γενικές έννοιες της ρωσικής εικονογραφίας», εικόνα 1, έως σελίδα 10, «Ο Θεός αναπαύεται την έβδομη ημέρα». (Και στην εικόνα του Ευαγγελισμού ο Αρχάγγελος Γαβριήλ, κηρύττοντας το ευαγγέλιο στη Μητέρα του Θεού, ως ένδειξη αυτού του τελευταίου, και μέχρι σήμερα, αν δεν κάνουμε λάθος, ο χρόνος, εικονίζεται με διπλωμένο χέρι). Τα παλιά μας ρωσικά παραδείγματα του γεγονότος ότι στους ίδιους ιερούς πίνακες υπάρχουν διαφορετικά διπλωμένα χέρια, βλέπε το άρθρο του N.V. Pokrovsky: «The Last Judgment in the Monuments of Byzantine and Russian Art», που δημοσιεύτηκε στον τόμο III των Πρακτικών του VI Archaeological Congress in Odessa (1884), Odessa .8834, pp. πολύ μεγάλος αριθμός σταυρωμένα χέρια, που χρησιμεύουν ως σημάδι ότι τα πρόσωπα που απεικονίζονται μαζί τους μιλούν, δηλαδή αντιπροσωπεύονται και πρέπει να κατανοηθούν ως μιλούν - στο δοκίμιο του N.V. Pokrovsky «Δοκίμια για τα μνημεία της ορθόδοξης εικονογραφίας και τέχνης», Αγία Πετρούπολη, 1894. Δείτε το δοκίμιο του Mansvetov: «Ο Μητροπολίτης Κυπριανός στη λειτουργική του δραστηριότητα» για αποσπάσματα από τον Σλαβικό χάρτη του 1409, σελ. 83 τελ., και Μάρκος Εφέσου Εξήγηση της διαδοχής εκκλησίας, στα Γράμματα των Αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας σχετικά με την ερμηνεία της Ορθοδόξου λατρείας, τόμ. III, σελ. 123. - Cfr Studio Charter of Patriarch Alexei in the Synodal Manuscript on the Description of Gorsky and Nevostruev No. 380, φύλλο 253 ver. πίν., ότι οι μοναχοί έκαναν το σημείο του σταυρού πάνω τους στο τέλος των τόξων τους. Πώς απεικονίζονται στην Μηνολογία του Αυτοκράτορα Βασιλείου. Στο Lambetius III, μετά το r. 124 (Απόστολος Πέτρος). Στο Analecta Vindobonensia Collara t. I, μετά το p. 984. Εκτός από τα δύο δάχτυλα, για τα οποία μόλις μιλήσαμε, υπάρχει ένα δύο δάχτυλο που είναι εντελώς πανομοιότυπο με το μεταγενέστερο ή με το σημερινό διδάχτυλο Old Believer, δηλαδή στο οποίο το δάχτυλο ακουμπά το κανόνι του ή το άκρο του στα κανόνια ή στις άκρες του μικρού μεσαίου και μικρού δακτύλου. – Δείτε τις τοιχογραφίες της εκκλησίας Σωτήρα-Νερεντίτσκι των Τολστόφ και Κοντάκοφ, τόμ. VI, αρ. 159 και 160. Στον άτλαντα μου, στο φύλλο LVI, ο Νικόλαος ο Θαυματουργός στον πολυσταύρο. Στην Μηνολογία του Αυτοκράτορα Βασιλείου, το δάχτυλο διπλώνεται - το δάχτυλο κλείνει με τα δύο τελευταία, τα δύο πρώτα επεκτείνονται: 15 Οκτωβρίου, τ. I σελ. 120 (Επίσκοπος Sabinus), 19 Οκτωβρίου, Προφήτης Ιωήλ, 9 Δεκεμβρίου, t. II r. 17 (με έναν από τους αποστόλους), 28 Δεκεμβρίου, τ. II r. 61 (Θεόδωρος εγγεγραμμένος), 30 Δεκεμβρίου, τ. II r. 69 (Απόστολος Τίμων), 2 Ιανουαρίου, τ. II r. 78 (Pape Sylvester), 19 Ιανουαρίου, τ. II r. 119 (Θεόδωρος Κυρηναίου, όχι απολύτως σαφές), 6 Φεβρουαρίου β. 167 (Βουκόλ Σμύρνης), 9 Φεβρουαρίου τ. II r. 177 (Επίσκοπος Παγκρατίου Ταυρομενίας), 13 Φεβρουαρίου, τ. II r. 186 (Ευλόγιος Επίσκοπος Αλεξανδρείας), 17 Φεβρουαρίου, τ. II r. 198 (Αυξέντιος Επίσκοπος Κύπρου), 20 Φεβρουαρίου, τ. II r. 204 (Σωφρόνιος Επίσκοπος), 26 Φεβρουαρίου, τ. II r. 213 (Πορφύριος Επίσκοπος Γάζας). 12 Οκτωβρίου, τ. Ι, σελ. 112, ανάμνηση της 7ης Συνόδου, στην έκδοση Κοίμησης δεν είναι ξεκάθαρο, δεν μπορείτε να το καταλάβετε). Στο Kondakov’s Monuments of Christian Art on Athos, σελ. 283, αρ. 97 (10ος αι.). Επίσης, για παράδειγμα, φωτογραφίες από τις μινιατούρες ενός ελληνικού χειρογράφου που χρονολογείται από τον 6ο-9ο αιώνα στη Συλλογή της Εταιρείας Αρχαίας Ρωσικής Τέχνης στο Δημόσιο Μουσείο της Μόσχας για το 1866, ενότητα I, έως σελίδα 86, Νο. 6. 474–475), θα πρέπει να αναπαρασταθεί διαφορετικά, αλλά ως ανεξάρτητο σύμβολο ή ως ένας από τους ανεξάρτητους τύπους σχηματισμού δακτύλων, που χρησιμεύει ως σύμβολο των προσώπων των ομιλητών. Το ότι δεν είναι σημάδι ευλογίας ή προσευχής, αλλά είναι ένα από τα σημεία των προσώπων των ομιλητών, φαίνεται από το γεγονός ότι χρησιμοποιείται σε δυτικά σχέδια και γλυπτά, όπου δεν υπήρχαν ελληνικά σημάδια για προσευχή και ευλογία. Βλέπε, για παράδειγμα, Pokrovsky in Monuments of Orthodox Iconography and Art, σχήματα 19–20, 31–33, 35, 36, 42, 53–55, 57, 60; στο Martigny σελ. 64, 288, 297, 334, 336 (παρατήρηση του Martigny για το δίπλωμα του δαχτύλου ως ρητορική χειρονομία), 346 (το ίδιο), 537, 542, 568, 597. Εφόσον δεν βρίσκουμε αυτή τη διπλή πινακίδα σε προχριστιανική εποχή: μπορούμε να σκεφτούμε ότι ήταν σχετική εικόνα από προχριστιανικούς χρόνους. αυτοί που τραγουδούν τα εγχώρια που προαναφέραμε. Όσο για την ταυτότητά του με τα μεταγενέστερα και με τα σημερινά διδάχτυλα δάχτυλα Παλαιοπιστών, τότε ίσως το τελευταίο να είναι ένα απλό ατύχημα ή ίσως το αρχαίο προσευχητικό χέρι με δύο δάχτυλα μεταφέρθηκε από εμάς στο μεταγενέστερο ακριβώς σύμφωνα με το πρότυπό του (το συμβολικό εικονίδιο διπλό δάχτυλο). Υπήρχαν πολλές πτυχές των δακτύλων για να υποδείξουν τα πρόσωπα των ομιλητών, που αντιπροσώπευαν ρητορικές χειρονομίες: όλες χρησιμοποιήθηκαν αυθαίρετα από ζωγράφους, έτσι ώστε σε ένα εικονίδιο να υπάρχουν πολλά διαφορετικά διπλωμένα χέρια, βλέπε παραπάνω σελ. 499. Αυτή η ποικιλία χεριών με διπλωμένα δάχτυλα παρέμεινε στους ζωγράφους ακόμη και αφού άρχισαν να βλέπουν τα χέρια ως ευλογία, μέχρι αργότερα (οι μεταγενέστεροι ζωγράφοι αναπαρήγαγαν τους πιο αρχαίους ζωγράφους, έτσι ώστε σε μεταγενέστερα σχέδια, πίνακες, εικόνες, ποικιλία χεριών με διπλωμένα δάχτυλα. Αν ευλογούσαν τα χέρια, τότε το δίπλωμα των δακτύλων πάνω τους ήταν ομοιόμορφο, όπως ήταν ομοιόμορφο στην πραγματικότητα. Χρησιμοποιούμε κυρίως τα βιβλία των Odintsov και Dmitrievsky [Θεία ακολουθίες στη Ρωσική Εκκλησία τον 16ο αιώνα, Καζάν, 1884]. Θέτουμε ερωτήματα όταν δεν βρίσκουμε άμεσες απαντήσεις στις πηγές μας. Αναπαράγουμε επίσης κάποια από την αβεβαιότητα των πηγών. Το βιβλίο προσευχής, που αναγράφεται στις συντομογραφίες μας (καθώς και στα νέα ελληνικά): «Προσευχές για μια γυναίκα που γεννά για σαράντα ημέρες», αποτελείται από τρία μέρη: προσευχές για μια γυναίκα που γεννά και προσευχές για ένα αβάπτιστο μωρό (σε μια από τις προσευχές: «και δώσε της», ως παιδί, «εν ώρα της ανάγκης και με νερό» καὶ καταίσον και το πνεύμα του. εὐθέτω ...) και από την ιεροτελεστία εκκλησιασμού βαπτισμένου βρέφους. Οι προσευχές σε μια σύζυγο μετά τον τοκετό υποτίθεται ότι διαβάζονται την 40ή ημέρα μετά τη γέννηση σε εκπλήρωση της εντολής της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με τον καιρό της κάθαρσης των γυναικών που γεννούν (Εξ. 12:2–4). αφού σε μεταγενέστερους χρόνους συνηθιζόταν να βαφτίζονται τα βρέφη την ίδια 40ή ημέρα (βλ. τόμος 2, μισό, σελ. 365/423), τότε οι προσευχές σε ένα αβάπτιστο μωρό πριν από το βάπτισμα και η εκκλησιασμός ενός βαφτισμένου μωρού συγχωνεύονται σε ένα με προσευχές προς τη σύζυγο μετά τον τοκετό. Αλλά σε περίπτωση ασθένειας, ένα βρέφος μπορεί να βαφτιστεί οποιαδήποτε στιγμή πριν από την 40ή ημέρα και, επομένως, οι προσευχές πριν από το βάπτισμα μπορούν να του διαβαστούν ανά πάσα στιγμή νωρίτερα. Αν το μωρό δεν βαφτιστεί σε εκκλησία πριν από την 40ή μέρα, πρέπει να το φέρει η μητέρα στην εκκλησία για εκκλησιασμό (και ταυτόχρονα για κοινωνία) αυτή την 40ή ημέρα, αλλά αν βαφτιστεί σε εκκλησία (στην πραγματικότητα στον προθάλαμο της τελευταίας), τότε εκκλησιάζεται αμέσως μετά τη βάπτιση. (Γενικά, η ανάγνωση των προσευχών σε μια σύζυγο μετά τον τοκετό δεν εξαρτάται από την ώρα της βάπτισης του μωρού και ο χρόνος ανάγνωσης των προσευχών στον τελευταίο και της εκκλησίας του καθορίζεται από τον χρόνο και εν μέρει τον τόπο της βάπτισής του). – (Στο Izbornik του Svyatoslav, Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων σελ. 373, Γρηγόριος ο Θεολόγος περί μη αναβολής του βαπτίσματος πέραν των 40 ημερών. Βάπτισμα όχι πριν από 40 ημέρες, - Lavra Izmaragd, No. 204, φύλλο 240 εκδ. fin. και φύλλο No. 226. Ο Σεβασμιώτατος Σέργιος βαπτίστηκε την 40η ημέρα - Βίος του Επιφάνιου, χειρόγραφο Νο. 644, φύλλο 270. 1 Pskov Chronicle, σελ. 187. πίν.). Για την είσοδο του ιερέα στο σπίτι μιας γεννούσας με προσευχή, βλ Επιστημονικές Σημειώσεις της Ακαδημίας Επιστημών βιβλίο V, Περιγραφή της συλλογής της Μονής Belozersky, σελ. 5 πτερ.). Από τον Kirik of Novgorod στο Questioning: «Κάνε 4 προσευχές σε αυτόν (αυτόν που ανακοινώνεται) και πες κάτι τέτοιο 10 φορές», - στο Pavlov’s Monuments col. 26, δηλαδή, ορίζεται να διαβάζονται δέκα φορές όχι μόνο οι ίδιες οι τρεις απαγορεύσεις, αλλά και η προσευχή που τις ακολουθεί («Αυτός είναι ο Κύριος, Κύριε»). – Εφόσον ο Kirik ορίζει την ανάγνωση των απαγορεύσεων δέκα φορές όταν προφέρεται ένας ενήλικος Εθνικός, άρα στις συντομογραφίες και τα υπηρεσιακά βιβλία της εποχής μας, δεν υποτίθεται ότι διαβάζεται δέκα φορές, και όχι λιγότερο, μόνο στη συγκεκριμένη περίπτωση, όπως βλέπουμε αργότερα και τι συζητείται παρακάτω; Cfr στο Dmitrievsky σελίδα 279 τ. Αλλά ο Μητροπολίτης Κύριλλος στις πράξεις του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ του 1274. λέει: «Σύμφωνα με την ανακοίνωση, αλείψτε το V17· (αυτός που βαπτίζεται) με ξυλέλαιο, λέγοντας: ο δούλος του Θεού αλείφεται με το λάδι της χαράς στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, για πάντα, για πάντα, για πάντα και για πάντα». Μνημεία στιλ. 93. Το αρχαίο και παλιό μας έθιμο: αφού αλείφουμε με λάδι ορισμένα μέρη του σώματος του βαπτισμένου, να αλείφουμε ολόκληρο το τελευταίο, που απέρριψε ο Μητροπολίτης Κύριλλος στις πράξεις του Βλαδίμηρου Συμβουλίου του 1274, ίσως προέκυψε από την παρανόηση ότι στις παραλείψεις στο τέλος των ομιλιών για το χρίσμα ορισμένων μερών του σώματος λέγεται τώρα. τα γνωστά του μέρη), τον βαφτίζει»... (Βαπτιστήριο - νύχτα, - Βίος Αγίου Σεργίου, φύλλο 30 εδ.). Dmitrievsky, σελ. 241 τετρ. [Μνημεία A. S. Pavlov col. 93–95]. Σε χειρόγραφα και από αυτά σε έντυπο είναι λανθασμένο: σε ένα. Εκτός από τη σαφήνεια του ίδιου του λάθους, το cfr είναι το ελληνικό πρωτότυπο. – Με τον όρο προσευχές θα πρέπει να εννοούμε προσευχές διευκρίνισης ή απαγορεύσεις. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 131 και παραρτήματα κολ. 7 έναρξη. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 254 (χειρόγραφο Volokolamsk στη βιβλιοθήκη MDA Νο. 556, φύλλο 5 και πίσω). Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 240 πτερ. [Νυμφεύομαι. διάσελο. 238]. Ibid. διάσελο. 274 fin., 283 fin., 416, 496 and 517. Όσον αφορά την προφορά των λέξεων κατά τη βύθιση ενός μωρού στο νερό, ο Φώτιος δεν είναι εντελώς ομοιόμορφος σε όλες τις περιπτώσεις. Σε τρεις περιπτώσεις δίνει εντολή να προφέρει: στην πρώτη βύθιση «στο όνομα του Πατέρα», στη δεύτερη «και ο Υιός (στο όνομα του Υιού)», στην τρίτη «και το Άγιο Πνεύμα»· σε μια περίπτωση: «στο όνομα του Πατρός..., στο όνομα του Υιού..., στο όνομα του Αγίου Πνεύματος, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων, αμήν»· σε μια ακόμη περίπτωση: «εν ονόματι του Πατρός, αμήν»..., και του Υιού, αμήν..., και του Αγίου Πνεύματος, αμήν». Ibid. col. 275, 284, 517. [Βλ. col. 286–288 – Μητροπολίτης Φώτιος. col. 920 και 925 – στις ιερές διδασκαλίες του 16ου αιώνα. col. 867 § 54 και 868 § 60 – σε ερωτήσεις και απαντήσεις του 15ου αιώνα]. Κεφάλαιο 17, Έκδοση Καζάν σελ. 108. Έκδοση Καζάν σελ. 66 πτερ. και 101 πτερ.. Στο Minya Patrology τ. 160, στόλ. 137. Υποδείξαμε δύο παραλείψεις στον τόμ. 2, μισό, σελ. 366 αρχή/423. Για μια ένδειξη πολλών άλλων βιβλίων υπηρεσίας και αποστολών, βλέπε Odintsov, σελ. 259 και Dmitrievsky, σελ. 292, επίσης Mansvetov στη μελέτη: «Ο Μητροπολίτης Κυπριανός στη λειτουργική του δραστηριότητα», σελ. 144 πτερ.. Στα Μνημεία του Παβλόφ, ο συν. 55 § 16. Επισημαίνοντας κάποια στοιχεία υπέρ της άποψης για τη λατινική επιρροή στο βάπτισμά μας, ο κ. Odintsov λέει ότι οι αρνήσεις του Σατανά προφέρονταν χωριστά «όπως το έθιμο της Λατινικής Εκκλησίας», σελ. 147; αλλά αυτό συνέβαινε απολύτως μεταξύ των Ελλήνων, βλ. Dmitrievsky σελ. 279 τετρ. [«Συνήθως την 40ή ημέρα, αν ένα παιδί αρρωστούσε κατά λάθος, το έφερναν στην εκκλησία και το βάπτιζαν, και βυθιζόταν εντελώς στο νερό τρεις φορές, διαφορετικά δεν το θεωρούσαν βαφτισμένο». Baron Sigismund von Herberstein Notes on Muscovite affairs, μετάφραση A. I. Malein, Αγία Πετρούπολη, 1908, σελ. 56]. Ένα όνομα δόθηκε πριν από το βάπτισμα, όπως θα έπρεπε (και ονομάστηκε προσευχητικό, - 4 Novgorod Chronicle κάτω από το 1342), ένα άλλο όνομα, πιθανώς, στο ίδιο το βάπτισμα (στο βάπτισμα, - Βίος του Αγίου Σεργίου, σελίδα 19). Το δεύτερο όνομα δόθηκε, όπως φαίνεται, όχι από τον ιερέα, αλλά από τους ίδιους τους γονείς, για τους Μεγάλους Δούκες Ιβάν Βασίλιεβιτς Γ' και Βασίλι Ιβάνοβιτς, τα χρονικά αναφέρουν: ο γιος Τιμόφεϊ γεννήθηκε από τον Μεγάλο Δούκα Βασίλι (Βασίλιεβιτς) και τον ονόμασε Ιβάν... Pariysky (News of the Archaeological Society vol. IV, σελ. 529. Nikon Chronicle V, 153 fin.; VI, 108; Karamzin to vol. V, σημ. 286 fin.). Ένα όνομα φαινόταν να παραμένει για το άτομο που το έφερε, από ένα άλλο ήταν γνωστός στην κοινωνία (δηλ. σαν το ένα όνομα είναι για τον εαυτό του, το άλλο είναι συνηθισμένο). ο τελευταίος δεν ήταν με τη σωστή έννοια εκκλησιαστικό, που δόθηκε σύμφωνα με τη βαθμίδα, αλλά δόθηκε από τους γονείς (γιατί λέγεται για τον Μέγα Δούκα Βασίλι Ιβάνοβιτς ότι ονομάστηκε Γαβριήλ Τιμοφέβιτς μετά την καθημερινή του περιτομή, - Σχετικά με το συνδυασμό ενός δεύτερου γάμου, τη δημιουργία του Παϊσεϊνό, - στο Readings of the Society of History No.18, . Το πραγματικό όνομα της εκκλησίας δόθηκε στον άγιο που γεννήθηκε μετά από αυτόν (ο Ivan Vasilyevich III γεννήθηκε μετά τον Απόστολο Τιμόθεο, ο Vasily Ivanovich μετά τη Σύνοδο του Αρχαγγέλου Γαβριήλ). - (Dmitry Konstantinovich of Suzdal, βαφτισμένος Thomas, - Nikon Chronicle IV, 142· γιος του πρίγκιπα Vladimir Andreevich Afanasy, με το παρατσούκλι Yaroslav, - ό.π., 157). Λέμε σχεδόν γιατί στο Ριαζάν στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα υπήρχε ο Πρίγκιπας Όλεγκ (Μεγάλος Δούκας Όλεγκ Ιβάνοβιτς, ο οποίος κατέλαβε τον θρόνο από το 1350 έως το 1402), (βαφτίστηκε Ιάκωβος, - Χρονικό Νίκων, IV, 306). Cfr I τόμ. 2 μισό σελ. 370/428; βλέπε Karamzin IX, 273 fin. (Ονόματα: Druzhina, Silence, Istoma, Failure, Master). (Ηγουμενοί ως διάδοχοι (Sergius, Nikon, - Nikon Chronicle IV, 299) σε αντίθεση με τους κανόνες. The bishop's rite of the baby baptism, - βλ. News of the Academy of Sciences, vol. VI, σελ. 315. Σύμφωνα με τον Καθολικό, 1514, Ρώσοι, λόγω έλλειψης νερού, βαπτ. σελ. 125, στόλ. 2. Στα Θεοφάνεια, οι Ρώσοι βαφτίζουν στο ποτάμι (που θα πεθάνουν από το κρύο, θα μεταφερθούν στον παράδεισο) - ό.π. Και οι δύο οδηγίες δίνονται από τον Kirik στο Questioning, - Pavlov’s Monuments col. 33 και 55. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 93 πτερ.. Στο Odintsov, σελ. 260, στο Dmitrievsky, σελ. 294. Όταν αλείφετε το μέτωπο: «Ας διώξει το κρύο, το οποίο, αφού πρώτα παραβίασε, φοράει ο άνθρωπος παντού». κατά το χρίσμα του προσώπου: «Ας δει με ακάλυπτο πρόσωπο τη δόξα του Κυρίου». κατά το χρίσμα των ματιών: «Ας δουν τα μάτια το φως της Αγίας Τριάδας, την πρώτη εικόνα της καλοσύνης» κ.λπ. - ό.π. Στα Μνημεία του Παβλόφ, ο συν. 495. (Επί Μητροπολίτου Βαρλαάμ έλαβαν και (ως δώρο ίσως) - Ιστορικές Πράξεις τ. Α ́, αρ. 121, σ. 175). Μνημεία στο διάσελο Pavlov. 137, 236–238, 241–242, 250–252, 257, 259–262, 379–380, 919–921, 857, 859–860, 862–867, 869–871. Τετ. Mansvetov Metropolitan Cyprian in his liturgical activity, M. 1882, σ. 142–144. Οι τελετές εξομολόγησης με τέτοιες λίστες έλαβαν το όνομα "ανακαινίσεις" στη χώρα μας, - Dmitrievsky σελ. 340. (Οι μεταγενέστερες λεπτομερείς τελετουργίες της εξομολόγησης ονομάστηκαν «ανανεωμένες» γιατί ένα άτομο που εξομολογείτο με μεγάλη λεπτομέρεια φαινόταν να γίνεται νέο (αναμάρτητο) άτομο, ανανεώνοντας...). Από τον 14ο αιώνα διατηρήθηκε η ιεροτελεστία της εξομολόγησης, στην οποία η ίδια η ομολογία είναι διπλή: πρώτα η γενική - αμαρτωλότητα, μετά η ιδιωτική - με το όνομα αμαρτίες, βλ. Odintsov, σελ. 155. Με πλήρη πιθανότητα θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο πρώτος είναι ένας αρχαίος τρόπος εξομολόγησης και ο δεύτερος είναι μεταγενέστερη προσθήκη. Στην ιεροτελεστία της εξομολόγησης, που υιοθέτησε ο Ιωάννης ο Νηστευτής (αλλά στην πραγματικότητα, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, δεν του ανήκει καθόλου), δίνονται τρία παραδείγματα άδειας - στην Πατρολογία του Μιν τ. 88 κολ. 1896, πρβλ. επίσης Dmitrievsky p. 346 υποτελ.. Σχετικά με τις τελετές του μυστηρίου της μετάνοιας από τον Odintsov, σελ. 154 πτερ. τετρ. και 267 πτερ. sqq, στο Dmitrievsky, σελ. 322 τ. Χειρόγραφο MDA από τα τέλη του 15ου αιώνα. (έγραψε ο Ivan Volk Kuritsyn) Αρ. 187, φύλλο 325 εκδ. πτερύγιο. (που περιέχει το δίκαιο τυπικό, στο οποίο επισυνάπτονται οι βαθμίδες της χειροτονίας στο τέλος). – (Τελετουργίες για την εγκατάσταση ιερέα, πρεσβύτερου, από το χειρόγραφο του 1225, - Tsarskaya Αρ. 663, σελ. 709). Dmitrievsky σελίδα 353 τελει.. Η προσευχή που έλεγαν τα παλιά χρόνια όταν χειροτονούνταν κληρικός περιλαμβάνεται στην τρέχουσα ιεροτελεστία της χειροτονίας ως αναγνώστες και ψάλτες. Σύμφωνα με ένα μέρος που αποκαλύφθηκε κατά λάθος σε βιβλίο, δηλαδή διαβάστηκε (εξετάστηκε) à livre ouvert, ας πούμε. Ακαδημαϊκό χειρόγραφο αρ. 187, φύλλο 326 πίν., στο Ντμιτριέφσκι, σελ. 355. – (Το καταστατικό του πώς να εκλέγει και να διορίζει ψάλτη ή υποδιάκονο στον άγιο, και η υπηρεσία τους. Αρχή: Αρμόζει σε έναν άγιο να εκλέγει και να δοκιμάζει με μεγάλη προσοχή. Volokolamsk χειρόγραφο αρ. 360). Σχετικά με τη σειρά παράδοσης τον 14ο αιώνα. διαβάζουμε από τον Odintsov το εξής σύντομο: «διέφερε από το σημερινό στο ότι η εγκατάσταση έγινε πριν από τη μεγάλη έξοδο, ο διοριζόμενος οδηγήθηκε στον επίσκοπο για ένα μικρό κακούργημα και, ενώ έπλενε, ο επίσκοπος είπε (πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι δεν ήταν ο επίσκοπος, αλλά αυτός που διοριζόταν): «Οι ελίτ της πίστης», - σελ. 157 . Στην κατάταξη, όπως μεταφράζεται από τα ελληνικά, χρησιμοποιούνται ελληνικά ονόματα. Χειρόγραφο MDA No. 187, φύλλο 327 ver. Έτσι ονομάζεται ο χαρτοφύλακας του ελληνικού πρωτοτύπου στη σλαβική μετάφραση. Ακαδημαϊκό χειρόγραφο Νο. 187: «Το φιλί του διακόνου συμβαίνει: κάθε φορά που ο διάκονος, κρατώντας το δεξί του χέρι, τον φιλάει, αλλά και ο ένας τον άλλον στη σειρά». Odintsov, σελ. 158, MDA χειρόγραφο αρ. 187, φύλλο 329; Dmitrievsky σελ. 359. [Δείγματα επιστολών προς τον διάκονο και τον πρωτοδιάκονο, βλ. Pavlov’s Monuments col. 916–918]. Ακαδημαϊκό χειρόγραφο Νο 187: «στο Χαρτοφύλακ δηλαδή στον φύλακα των βιβλίων, που ενέδωσε στον άγιο».... [Μεταξύ των απαντήσεων της Πατριαρχικής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως στις ερωτήσεις του επισκόπου Σαραίων Θεογνώστου διαβάζουμε: «Ερώτηση, πότε ο ιερέας Χεροτανισάτης, από ποιον να του δοθεί το αρνί; Είναι από το μεγάλο αρνί; Απάντηση. Δεν είναι από την πρώτη ιεροσύνη του νεοεισερχόμενου, αλλά από αυτούς που δίνονται στους αμνούς». Μνημεία του A. S. Pavlov col. 132]. Odintsov, σελ. 159, MDA χειρόγραφο αρ. 187, φύλλο 331 όπ. Dmitrievsky σελ. 364. – [Περί εκλογής ιερέων βλ. 77]. – (Κύλινδρος της νόμιμης χειροτονίας. «Όταν ο νεοχειροτονημένος ιερέας έχει σταθεί στο μάθημά του στην προκατασκευασμένη εκκλησία για 40 ημέρες, ο επίσκοπος δίνει τον ειλητάριο. Αρχή: Ιδού, παιδί, ο Κύριος εμπιστεύεται την ιερή λειτουργία με τρομερά μυστικά.» Volokolamsk χειρόγραφο No. 500.36v4. 101–110.) [Δείγμα της επιστολής. ανατίθεται στον ιερέα - βλ. ό.π. διάσελο. Οι τελετουργίες μας έχουν διατηρηθεί από τον 14ο αιώνα, αλλά οι πληροφορίες μας σχετικά με αυτό είναι πολύ ανεπαρκείς - Odintsov, σελ. 160 αρχή. «Ετοιμάζουν έναν υπηρέτη που έχει ήδη διαταχθεί να το κάνει αυτό». «Στην εξέδρα της εκκλησίας, όποιος ξέρει να γράφει, ένας μονόκεφαλος αετός, με τεντωμένο φτερό, στέκεται στα πόδια του και κάτω από τα πόδια του γράφει μια πόλη από τον φράχτη και τις κολώνες, και ο αετός θα πατήσει γερά πάνω σε αυτές τις κολώνες με τα πόδια του». «Και λοιπόν πρόσεχε, μην πατήσεις κανέναν». «Φεύγει από το κελί του και πηγαίνει στην εκκλησία, ο ιεροψάλτης που προηγείται στα επιδόματά του και ο κληρικός με το αναμμένο καντήλι του αγίου και όλοι οι κληρικοί του που τον ακολουθούν». (Ο Άγιος Μητροπολίτης Ιωνάς έγινε μητροπολίτης στη Μόσχα και από τους επισκόπους του, επειδή οι Ουνίτες κατέλαβαν την πατριαρχική έδρα στην Κωνσταντινούπολη· αλλά δεν είχε ακόμη αποφασιστεί ότι αυτό θα γινόταν πάντα στο μέλλον. Εξάλειψη των ανεπιθύμητων και, αφετέρου, για να ικανοποιήσει τις δικές του αξιώσεις, όπως ο Έλληνας αυτοκράτορας ήταν η κοσμική κεφαλή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, τον επιβεβαίωσε στο βαθμό του και του απένειμε τις διακρίσεις (σήμα) του τελευταίου, έτσι και ο σουλτάνος έγινε ο ίδιος κοσμικός αρχηγός με αυτόν. δούλος του μισητή του Χριστού μπουρμανού. Έτσι, οι Ρώσοι θα έπρεπε να αποστρέφονται την ιδέα να μεταβεί ο μητροπολίτης τους στην Κωνσταντινούπολη για αγιασμό, αφού ο τελευταίος είχε πέσει στα άπιστα και άσχημα χέρια των μουσουλμάνων Τούρκων και θα έπρεπε να το είχαν βρει αδύνατο για πολύ σημαντικούς και χειροπιαστούς πρακτικούς λόγους. Μια άλλη και αντίθετη παρόρμηση να επιθυμούν μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους, οι μητροπολίτες μας να γίνουν ουσιαστικά ανεξάρτητοι από τους πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, ήταν για τους προγόνους μας η άποψη που τους φάνηκε μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης της Μόσχας ως η τρίτη Ορθόδοξη Ρώμη, προορισμένη να προστατεύει την Εκκλησία του Χριστού στη γη. Εάν μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης η Μόσχα κατέλαβε αυτή την υψηλή θέση στον χριστιανικό κόσμο, τότε πώς θα μπορούσαν οι μητροπολίτες της να παραμείνουν εξαρτημένοι από το εξωτερικό και να λάβουν αφιέρωση για τους εαυτούς τους ακριβώς εκεί που ήταν εγκατεστημένος ο εχθρός του σταυρού του Χριστού; Οι πρόγονοί μας, κατά τη γνώμη τους για τη νέα υψηλή θέση του κράτους τους, θα έπρεπε να επιθυμούν την πλήρη ανεξαρτησία της εκκλησίας τους, με την ίδρυση ενός ανεξάρτητου πατριαρχείου σε αυτήν. Αλλά αυτή η τελευταία επιθυμία δεν τους είχε περάσει ακόμα από το μυαλό. Δεν προχώρησαν περισσότερο σε αυτό το μονοπάτι από την επιθυμία για την ουσιαστική ανεξαρτησία του μητροπολίτη τους από τον πατριάρχη. Για τους λόγους που αναφέραμε, οι Ρώσοι αποφάσισαν να παραχωρήσουν τέτοια πραγματική ανεξαρτησία από τον πατριάρχη στον μητροπολίτη τους μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους. Αρχικά, δεν θέλαμε να εκχωρήσουμε ανεξάρτητα την πραγματική ανεξαρτησία στους μητροπολίτες ή το δικαίωμα να τους παρέχεται στην ίδια τη Ρωσία, και απευθύνθηκαν στον πατριάρχη με αίτημα για αυτό, και μόνο, αφού δεν έλαβαν ικανοποίηση από τον πατριάρχη του αιτήματός τους, είδαν τους εαυτούς τους αναγκασμένους να ενεργήσουν χωρίς άδεια. (Ο Μητροπολίτης Ιωνάς έκανε αίτημα στον Πατριάρχη Γεννάδιο· ότι το αίτημα του Γεννάδιου δεν ικανοποιήθηκε φαίνεται από την επακόλουθη δήλωση του Πατριάρχη Διονυσίου. Αλλά είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι η κυβέρνηση ντρεπόταν από την αυτοβούλησή της, ότι είδε ή υπέθεσε αποδοκιμασία της συμπεριφοράς της από την πλευρά των ίδιων των Ρώσων (ότι ο Άγιος Ιωνάς, που διορίστηκε μητροπολίτης στην ίδια τη Ρωσία και χωρίς την άδεια του πατριάρχη, δεν αναγνωρίστηκε από ορισμένους Ρώσους ως νόμιμος μητροπολίτης. φιλονίκησε με τον Παφνούτιο του Μπορόφσκι), και θεώρησε απαραίτητο να δικαιολογηθείς ενώπιον της ρωσικής κοινής γνώμης και μαζί να της δώσεις τον τόνο ή να την κατευθύνεις με τον τρόπο που επιθυμείς. Το έκανε με τέτοιο τρόπο ώστε, σχετικά με τον διορισμό του διαδόχου του Ιονίν, Μητροπολίτη Θεοδόσιου, εξέδωσε ένα αντίγραφο, με τίτλο: «The Word Selected from the Holy Scriptures, in Latin,» κ.λπ. σελ. 212–213)... Ο Μητροπολίτης Γρηγόριος, που εγκαταστάθηκε με εντολή του πάπα, έφτασε στη Λιθουανία το 1458 ή το 1459 και παρέμεινε ουνίτης εκεί για 11 ή 12 χρόνια. Είναι άγνωστο σε ποιο βαθμό αναγνωρίστηκε από τους Λιθουανούς-Ρώσους Ορθόδοξους επισκόπους. αλλά το 1470 αποφάσισε να επιστρέψει στην Ορθοδοξία και έστειλε τον πρεσβευτή του στην Κωνσταντινούπολη στον Πατριάρχη εκφράζοντας την επιθυμία του και με παράκληση να τον αναγνωρίσει και να τον επιβεβαιώσει ο Πατριάρχης στο βαθμό του Μητροπολίτη Ρωσίας... Όταν ο Μέγας Δούκας Ιβάν Βασίλιεβιτς έμαθε ότι ο Πατριαρχικός Πρέσβης πήγαινε στη Ρωσική Σύνοδο, ακολούθησε αμέσως σύνοδο στη Μόσχα. και ολόκληρο το ιερατείο, και στο συμβούλιο καταδικάστηκε να μην επιτρέψει στους πρεσβευτές του πατριάρχη και του Γκριγκόριεφ να εισέλθουν στη γη της Μόσχας και να έχει τον ίδιο τον πατριάρχη, χωρίς να ενδιαφέρεται για την ευλογία ή την ευλογία του, «ξένος από τον εαυτό του και αποκηρυγμένος». Το 1474 ή το 1475, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ραφαήλ, είτε έχοντας δωροδοκηθεί είτε εκτελώντας τις εντολές του δωροδοκημένου Σουλτάνου, τοποθέτησε έναν υποψήφιο, κάποιον μοναχό των Τβερ, ονόματι Σπυρίδωνα Σατανά (πολύ έξυπνος και επιδέξιος τυχοδιώκτης και πιθανότατα πλούσιος), ως μητροπολίτης της αυτοκυριαρχίας Λιθουανίας. δεν ζήτησαν οι Λιθουανοί Ρώσοι. Όταν οι Ρώσοι της Μόσχας έμαθαν για αυτό το ραντεβού, φοβήθηκαν ότι ο πατριάρχης και ο σουλτάνος δεν θα αποφάσιζαν να τους επιβάλλουν τους μητροπολίτες τους, και ενάντια στο ενδεχόμενο αυτό, η Μόσχα πήρε το μέτρο ότι στις λεγόμενες εθελοντικές (στην πραγματικότητα: υποσχόμενες με την έννοια: να δώσω υποχρέωση) επιστολές που δόθηκαν από τον νεοσύστατο επίσκοπο δεν περιλάμβανε την υποχρέωση να με δεχτώ. μυήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, καθώς έχασε - υπονοήθηκε - την Ορθοδοξία. Ο Σπυρίδων έφτασε στη Λιθουανία, προικισμένος με το αξίωμα του μητροπολίτη από τον πατριάρχη, το 1476, και στην άδεια επιστολή προς τον Μητροπολίτη Τβερ Γερόντιο Επίσκοπο Βασιανό, που εγκαταστάθηκε στις 6 Δεκεμβρίου 1477, αναφέρει: «και στον Σπυρίδωνα, που ονομαζόταν Σατανάς, ο οποίος αναζήτησε τον αθεότητο Τούρκο στην περιοχή. από τον βρόμικο βασιλιά, ή όποιον άλλο μητροπολίτη διοριστεί από τα Λατίνα ή από την Τουρκοκρατία, δεν θα τον πλησιάσω, ούτε θα έχω σχέση ή σχέση μαζί του». Βλέπε Pavlov στο Monuments col. 683, σημ. 2). «Το σηκώνουν κάτω από τα ιγμόρεια και το βάζουν». Στο δείπνο, ο πρόσφατα εγκατεστημένος επίσκοπος στάθηκε ψηλότερος από όλους τους επισκόπους. μετά το δείπνο, ο Μητροπολίτης πήρε πρώτα τον άρτο της Θεοτόκου, σύμφωνα με τον οποίο ο νεοχειροτονηθείς επίσκοπος και οι άλλοι επίσκοποι, στη συνέχεια επέστρεψε την παναγία (πιατέλα) στον νεοχειροτονημένο και έδωσε σε όλους τον Πανάγιο άρτο. Η ιεροτελεστία της αφιέρωσης σύμφωνα με χειρόγραφα του 15ου αιώνα (και σύμφωνα με το κείμενο που σχετίζεται με αυτόν τον αιώνα) τυπώνεται στα Μνημεία του Παβλόφ, διάσελ. 438 τ.μ., σύμφωνα με χειρόγραφο του 16ου αιώνα. εξηγείται από τον Dmitrievsky, σελ. 368 τ.μ. (το Συνοδικό χειρόγραφο του τελευταίου βρίσκεται στην Περιγραφή των Γκόρσκυ και Νεβοστρούεφ, Νο. 377). Βλ. N. Krasnoseltsev "On the history of Orthodox worship. Regarding some church services and rituals that is not used more, Kazan 1889, σελ. 11–26. Πρβλ. Archpriest Nikolsky On the services of the Russian Church, which were in previous printed liturgical books, St. Petersburg, σελ. 4, σελ. Συλλεκτικά Χρονικά III, 275. «Μια επιστολή που πρέπει να δοθεί στον ιερέα όταν διοριστεί αρχιερέας», - Μνημεία του A. S. Pavlov, col. 914–915; εδώ είναι «ο λόγος της αγίας επιστήμης προς τον αρχιερέα», στόλ. 915]. (Η ιεροτελεστία που γίνεται για το έργο ενός εικονογράφου ή ενός κελαριού. Με το πάτημα του δέντρου της υπηρεσίας, ο ηγούμενος και οι αδελφοί μπαίνουν στην εκκλησία. Χειρόγραφο Volokolamsk αρ. 500, φύλλο 323). (Η αρχαία ιεροτελεστία του αρραβώνα, βλ. Ειδήσεις του 2ου κλάδου της Ακαδημίας Επιστημών, τ. Αρ. 4, σελ. 57). Dmitrievsky σελ. 382 τ. Odintsov σελ. 283 τελ., Dmitrievsky σελ. 402. Κεφάλαιο 19, έκδοση Καζάν σελ. 111. Κεφάλαιο 20, Έκδοση Καζάν σελ. 112. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 95 αρχή και 99 τέλος.. Ibid. col. 142, βλ. παραπάνω [πρώτο μισό τόμου σελ. 93–94]. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 274 υποτελ. και 283 υπο πτερ.. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 273, 279 πίν. sqq [Τετ. col. 252–253, 282]. Ibid. col. 273, 279 πίν. τετρ., 513 τελ.. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 272, 279, 512 πίν. [Τετ. col. 161]. Ibid. col. 511 (επίσης 432 αρχή). Ibid. διάσελο. 605–606 [Βλ. διάσελο. 595 και το πρώτο μισό του τόμου σ. 495–497]. [Μνημεία Pavlov col. 876]. Ιστορικές Πράξεις τόμ. Εγώ, όχι. 97, σελ. 141 κολ. 2. Ibid. Νο. 112, σελ. 168 κολ. 2 [Τετ. στις ιερές διδασκαλίες του 15ου αιώνα, Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 917–919, 923–924]. [Μνημεία Pavlov col. 858 § 8, 861 § 25, 867 § 59, 868 § 63 και § 64]. Κεφάλαιο 10, Έκδοση Καζάν σελ. 110. Κεφάλαιο 23, Έκδοση Καζάν σελ. 116. Κεφάλαιο 41, ερώτηση και απάντηση 16, έκδοση Kazan σελ. 178. [Russian Historical Library vol. VI, σσ. 12–13]. [Παραδείγματα πριγκιπικών γάμων σε βαθμούς συγγένειας και περιουσίας που απαγορεύονται από τους εκκλησιαστικούς νόμους δίνονται από τον Nevolin (σύμφωνα με τον Karamzin) στο History of Russian Civil Laws, Μέρος I, σελ. 192, σημ. 658 (έκδοση 1857)]. – (Ο γιος του Μιχαήλ Βσεβολόντοβιτς Τσερνιγκόφσκι Ρομάν πάντρεψε την κόρη του με τον Βλαντιμίρ Βασίλκοβιτς Βολίνσκι, - Χρονικό Ιπάτσκαγια σελ. 569· και ο αδελφός του Μιχαήλ, Αντρέι, παντρεύτηκε την κόρη της Βασίλκα, - ό.π. σελ. 562). [εκ. επιστολή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νήφων προς τον Μέγα Δούκα Μιχαήλ Γιαροσλάβιτς Τβερ στη Ρωσική Ιστορική Βιβλιοθήκη, τόμ. VI, σσ. 148–149]. [Το πώς η πνευματική μας ιεραρχία γενικά αντιμετώπισε αυτή την περίοδο τους βυζαντινούς εκκλησιαστικούς νόμους που καθιέρωσαν ορισμένα εμπόδια στο γάμο φαίνεται από τη γνωστή συνοδική πράξη, η οποία αναγνώριζε την εγκυρότητα του τέταρτου γάμου του Τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς. Από κανονικής σκοπιάς, η παραχώρηση αυτή είναι φυσικά πιο σημαντική από την απόφαση μη λύσης γάμου που έχει συναφθεί στον 6ο ή 5ο βαθμό σχέσης και περιουσίας]. Σε μοναστήρια - μοναστικά κελιά, βλ. Dmitrievsky σελ. 412. Odintsov, σελ. 165 τετρ. Odintsov, σελ. 285, Dmitrievsky, σελ. 407. Dmitrievsky σελ. 413. (Σύμφωνα με τον Καθολικό του 1514, οι Ρώσοι βλέπουν την ευλογία του πετρελαίου ως θεραπεία ασθενειών, και όχι για αμαρτίες - Monimenta Turgenevii t. I, σ. 125 col. 2). Dmitrievsky σελ. 412 αρχή. [Krasnoseltsev On the history of Orthodox worship, Kazan 1889, σσ. 80–103]. Βλέπε Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων των Γκόρσκι και Νεβοστρούεφ Αρ. 374, φύλλο 112 εκδ. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 518. Ibid. διάσελο. 859, § 15. [Βλ. διάσελο. 858, § 11]. Odintsov, σελ. 292 πίν. τετρ. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 134. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 245, 250 και 251 [Βλ. διάσελο. 257–259. Στις κανονικές ερωτήσεις-απαντήσεις, που ανήκουν σε άγνωστο και χρονολογούνται όχι αργότερα από τον 15ο αιώνα, η ερώτηση-απάντηση λέει: «Να βάλω τον διάκονο σε στίχο και τον ιερέα με άμφια; Χρειάζεται κάλιγα; - Κατά τα παλιά, όπως είναι το έθιμο». Μνημεία στο διάσελο Pavlov. 866 § 46]. Ο Pavlov έχει 108 και 245 [Βλ. Μητροπολίτης Φώτιος για την ταφή όσων πέθαναν μάταια, από αμαρτία και από τα ίδια τους τα χέρια - ό.π. διάσελο. 379]. Και τώρα διαβάζεται μια παρατήρηση εδώ - στην ελληνική ευλογία: μετὰ ταῦτα μνημονεύει, ὤ ν βούλεται, ζώντων καὶ τεθνεώτων· στο σλαβικό βιβλίο υπηρεσίας: «θυμάται επίσης τι θέλει, τους ζωντανούς και τους νεκρούς κρυφά». Βλέπε Συλλογή αρχαιοτήτων της επισκοπής Καζάν του Πλάτωνα Λιουμπάρσκι, έκδοση του Ορθόδοξου Συνομιλητή το 1868, σελίδα 67. Δηλαδή το χειρόγραφο είναι πλεγμένο μέρος του αρχικού (πρωτότυπου) χειρογράφου. Δηλαδή, η παράδοση του προϊσταμένου (ιδρυτή) του μοναστηριού είναι πιο δεσμευτική για τον τελευταίο από το καταστατικό. Δηλαδή ο κατώτερος ιερέας διαβάζει το σενάνικ, ενώ οι πρεσβύτεροι τον κατάλογο. Ο Θεοδόσιος του Πετσέρσκ και ο Λεόντυς του Ροστόφ ανακηρύχθηκαν πιθανώς για πρώτη φορά ως τοπικοί άγιοι: ο πρώτος - της Μονής Πετσέρσκ και της περιοχής του Κιέβου, ο δεύτερος - της περιοχής του Ροστόφ. Έγιναν κοινοί άγιοι: ο Θεοδόσιος, πιθανότατα πριν από την εισβολή των Μογγόλων, και ο Λεόντιος, πιθανότατα μετά την εισβολή. (Διακονία προς τον Μητροπολίτη Πέτρο στις 21 Δεκεμβρίου, γραμμένο από τον Μητροπολίτη Κυπριάνο, - χειρόγραφο Volokolamsk Νο. 634 (σύμφωνα με τον νέο κατάλογο Νο. 218), φύλλο 200 αντίστροφα· Λαύρα Τριάδα χειρόγραφο αρ. χειρόγραφα αρ. 375, φύλλο αρ. 382, φύλλο 279. Λόγος επαίνου προς τον Μητροπολίτη Πέτρο. – Περί του βίου του Μητροπολίτη Αλεξέι, που συνέταξε ο Παχώμιος, βλ. Βιβλίο Πτυχίων, Μέρος Ι, σελ. 472, 478. Ακολουθίες προς τον Μητροπολίτη Αλεξέι: χειρόγραφο Volokolamsk Νο. 634 (σύμφωνα με τον νέο κατάλογο αρ. φύλλο 152, σχετικά με την ανακάλυψη λειψάνων, 20 Μαΐου· φύλλου 157 εκδ. Παραμονή του Μητροπολίτη Αλεξέι για την ανακάλυψη λειψάνων, χειρόγραφο Volokolamsk No. 372, φύλλο 64 ver. υπηρεσία θανάτου, 12 Φεβρουαρίου. λειτουργία για την ανεύρεση λειψάνων, 20 Μαΐου, φύλλο 119. – Την παραμονή (για ανάπαυση) του Μητροπολίτη Αλεξέι σκιαγράφησε ο Πιτιρίμ, Επίσκοπος Περμ, βλ. Βίος Παχωμίου. Μητροπολίτης Ευγένιος, Λεξικό του Πισάτ. πνεύμα. η., ο κανόνας Πιτιρίμ έγραψε το 1433, αναφέρεται στο Βιβλίο Πτυχίων σελ. 445). (Πρβλ. Zhmakin, Μητροπολίτης Δανιήλ, σ. 214). Από την επιστολή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη Καλεκή προς τον Μητροπολίτη Θεόγνωστο, με την άδεια να αγιοποιηθεί ο Μητροπολίτης Πέτρος, είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεόγνωστος ζήτησε από τον Πατριάρχη την άδεια να αγιοποιήσει τον προκάτοχό του με βάση ότι δοξάστηκε μετά θάνατον από τον Θεό και αποκαλύφθηκε ως αληθινός δούλος Του, αφού έγιναν μεγάλα θαύματα και όλα τα θαύματα. Pavlov’s Monuments, παραρτήματα col. 11. Για αυτούς τους λόγους, οι άγιοι μας θα μπορούσαν να είχαν αγιοποιηθεί στην προ-μογγολική περίοδο. Αλλά οι άνθρωποι δεν έχουν πάντα ιδέες πολύ γρήγορα και δεν τις εφαρμόζουν πάντα στη δράση αμέσως. Βίος Μητροπολίτη Ιωνά, βλέπε παραπάνω [σελίδα 182, σελίδα 183 και σελίδα 186]. ↓ Μέχρι τον 15ο αιώνα, το δικαίωμα της τοπικής αγιοποίησης ανήκε στους επισκοπικούς επισκόπους μας (το 1439, ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ Evfimy Vyazhitsky καθιέρωσε έναν τοπικό εορτασμό στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ για τον οικοδόμο του τελευταίου, τον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ Γιαροσλάβιτς - αλλά τον Νόβγκοροντ Χρονόντ και τη μητέρα του, Τον 16ο αιώνα βλέπουμε αυτό το δικαίωμα να ανήκει μόνο στον εαυτό του ως μητροπολίτη (Ο Μακαρίι Καλιαζίνσκι και ο Παφνούτυ Μπορόφσκι καθιερώθηκαν από τον Μητροπολίτη Δανιήλ για να γιορτάζουν τοπικά, και αν το Μπορόβσκ ανήκε, ίσως, στη δική του επισκοπή, τότε ο Καλυαζίν δεν ανήκε). – (Τοπικός εορτασμός προ της αγιοποίησης, – History of the Hierarchy IV, σελ. 771). Στο Λαυρεντιανό Χρονικό κάτω από το 1263. Σελ. 455, cfr άρθρο του I. I. Malyshevsky («Πότε και πού καθιερώθηκε για πρώτη φορά ο εορτασμός της μνήμης του Αγίου Βλαντιμίρ», που δημοσιεύτηκε στα Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου, 1882, βιβλίο 1). Στο Karamzin στον τόμο V, σημ. 254, στόλ. 99. Στη Μόσχα, οι κατάλογοι του Patericon του Pechersk προέρχονταν από δύο καταλόγους Kassianovsky, σχετικά με τους οποίους βλ. I τόμος 1 μισό της σ. 634/764. - (Η λειτουργία στον Αντώνιο του Πετσέρσκ γράφτηκε από τον Παχώμιο Σέρμπιν κατ' εντολή του Αρχιεπισκόπου Ιωνά του Νόβγκοροντ, - Περιγραφή των Χειρογράφων της Λαύρας, Αρ. 617, σ. 914). Klyuchevsky, σελ. 23 σημ. Κάτω από το 1448, ο Ησαΐας δεν αναφέρεται ακόμη ως άγιος, βλ. Ιστορικές Πράξεις τόμ. Ι, σελ. 87, στόλ. 1 και Pavlov's Monuments col. 538. Macarius VIII, 34, σημ. 2. (Ο Αρχιεπίσκοπος Vassian, στην επιστολή του προς τον Μέγα Δούκα στην Ugra, που γράφτηκε το 1480, θυμάται με προσευχή τον Ησαΐα, μαζί με τον Λεοντή, ως τον μεγάλο θαυματουργό του Ροστόφ - Συλλογή Χρονικών VIII, 213). 2 Sofia Chronicle in the Collection of Chronicles VI, 184 fin. (ιστορία για το ίδιο το θαύμα ό.π. σελ. 320 π.). Macarius IV, 259 fin.. – (Μνήμη του πρίγκιπα Μιχαήλ του Chernigov ως αργία, - τον 15ο αιώνα Lavra Obikhodnik του Αρχιμανδρίτη Λεωνίδ, σελ. 17). Στην ιστορία των θαυμάτων του Αγίου Νικήτα, υπάρχει μια μεταγενέστερη ιστορία ότι ο Μητροπολίτης Φώτιος είχε ιδιαίτερη πίστη σε αυτόν και προσπάθησε να ανακαλύψει τα λείψανά του - Klyuchevsky p. 46. Laurentian Chronicle κάτω από αυτό το έτος, σελίδα 461. Ακαδημαϊκό Χρονικό υπό του τρέχοντος έτους, σελ. 502. Macarius VIII, 38 fin., Klyuchevsky ό.π. Το 1448 ο Μητροπολίτης Ιωνάς σε μια από τις επιστολές του τιμά με προσευχή τον μοναχό Σέργιο μαζί με τους ιερούς θαυματουργούς Πέτρο (Μητροπολίτη) και Λεόντυ (Ροστόφ), - Ιστορικές Πράξεις τόμ. Ι, Νο. 43, σελ. 87 κολ. 1; το 1463 χτίστηκε εκκλησία στο Νόβγκοροντ από τον Αρχιεπίσκοπο Ιωνά στο όνομα του Αγίου Σεργίου, - 2 Χρονικό του Νόβγκοροντ στη Συλλογή Χρονικών III, 141. Πράξεις Ιστορικά τόμ. Ι Νο 43 (Μακάριος VIII, 40). Αυτοί είναι οι άγιοι του Ακολουθούμενου Ψαλτηρίου της Μονής Kirillo-Belozersky, που γράφτηκε το 1481, βλέπε για αυτούς στο Δεξί Σεβασμιώτατο Μακάριο, στο History VIII, σημ. 40. Σε αυτούς τους Αγίους, πλήρεις σε όγκο, υπάρχουν μόνο οκτώ Ρώσοι άγιοι: ο Βλαντιμίρ, ο Μπόρις και ο Γκλεμπ, ο Θεοδόσιος του Πετσέρσκ, ο Λεόντυς του Ροστόφ, ο Μητροπολίτης Πέτρος, ο Σέργιος του Ραντόνεζ και ο Κύριλλος του Μπελοζέρσκι. Ο Μητροπολίτης Γερόντιος στον καταστατικό του χάρτη του 1480. στον Μεγάλο Δούκα στην Ούγρα κάνει γνωστό σε κάποιο βαθμό ότι ο Αλέξανδρος Νέφσκι ανακηρύχθηκε άγιος ως τοπικός άγιος πριν από αυτό, γιατί, μαζί με τις προσευχές άλλων Ρώσων θαυματουργών, καλεί τον κυρίαρχο να προσευχηθεί γι 'αυτόν ("και ο συγγενής του ιερού σας γέροντα, Πρίγκηπας Ιστορικός Νιέφσκι". 138 στήλη 1. Για το απόσπασμα δείτε παραπάνω στη σελίδα 587. Στις λίστες περιλαμβάνεται ακόμα και ο Μητροπολίτης Πιμίν! (Στο συμβούλιο του 1547, ο Μακάριος αγιοποίησε αυτούς τους αγίους των οποίων η ζωή και οι υπηρεσίες ήταν γνωστές σε αυτόν, βλέπε του Novgorod Menaions. Και στο συμβούλιο του 1549, αγιοποίησε τους αγίους των οποίων οι ζωές και οι υπηρεσίες βρέθηκαν αργότερα για λογαριασμό του συμβουλίου του 1547. Cfr Klyuchevsky’s Life and the purpose of the life of the Michael. πολλές αγιοποιήσεις έπρεπε να δείξουν ότι η Ρωσική Εκκλησία αφθονεί σε αγίους, Readings of the Society of Spiritual Enlightenment 1878, I, 420–421). Ότι ο εορτασμός του Νήφωνα καθιερώθηκε από τον Μακάριο, βλέπε στο τέλος της ζωής του, στο Monuments of Ancient Literature by Kushelev-Bezborodko, IV, σελ. 8 κολ. 2 πτερύγιο.. Σε ορισμένους καταλόγους της ζωής του μοναχού Μαρτινιανού, διαβάζει κανείς μια ιστορία για την καθιέρωση μιας γιορτής για εκείνον και τον δάσκαλό του Φεραπόντ, η οποία λέει ότι η γιορτή καθιερώθηκε από το συμβούλιο του 1549 (Ζει ο Κλιουτσέφσκι, σ. 273 αρχή). αλλά επειδή ο Φεραπόντ και ο Μαρτινιανός δεν περιλαμβάνονται στους καταλόγους των αγίων που αγιοποιήθηκαν από τις συνόδους του 1547 και του 1549, φαίνεται πολύ πιθανό να πιστεύουμε ότι αγιοποιήθηκαν λίγο καιρό μετά τη δεύτερη σύνοδο. Στο ημερολόγιο, που βρίσκεται στο χειρόγραφο του MDA, πρώην Volokolamsk, Νο. 362, διαβάζονται οι εγγραφές: κάτω από τις 20 Ιουλίου, ημιτελείς, χωρίς να αναφέρεται το όνομα του αγίου ή των αγίων: «το καλοκαίρι του 7061 άρχισαν να γιορτάζουν» (φύλλο 220), και στη συνέχεια γενικά κάτω από τις ημερομηνίες του καλοκαιριού στο περιθώριο του μήνα: 7061 άρχισαν να γιορτάζουν τον Πέτρο 29” (φύλλο 222 επανάσταση). Στις 20 Ιουλίου γιορτάζεται ο Ρώσος άγιος - Αβράμιος του Τσούχλομα. αλλά ανακηρύχθηκε άγιος μόλις το 1621. (Αιδεσιμότατος Μακάριος XI, 63). Με τον άγνωστο Πέτρο πρέπει να εννοούμε τον Τσαρέβιτς του Ορντίνσκι γιατί δεν υπάρχει κανένας άλλος να καταλάβει, αφού οι άλλοι δύο Ρώσοι άγιοι που φέρουν το όνομα του Πέτρου - ο Μητροπολίτης και ο Πρίγκιπας του Μουρόμ - είχαν ήδη αγιοποιηθεί (υπάρχει και ένας τρίτος Πέτρος - ο θαυματουργός Kamensky, βλέπε το Ιστορικό Λεξικό των Αγίων, αλλά είναι ντόπιος). Ο Tsarevich Peter γιορτάζεται την 29η ημέρα όχι του μήνα Αυγούστου, αλλά του Ιουνίου (την ημέρα του αγγέλου του) και το θέμα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει ότι ο γραφέας έκανε μια καταχώρηση κάτω από τον πρώτο μήνα αντί για τον δεύτερο λόγω παράβλεψης ή λάθους. – (Δύο εκδόσεις της ζωής του Tsarevich Peter Ordynsky εκδόθηκαν από τον A. A. Titov στο τεύχος 1 της ιεραρχίας Yaroslavl. Yaroslavl, 1901, σελ. 28 και 36). Acts of the Expedition τόμ. I Αρ. 213, σελ. 203 κολ. 1. Stoglav κεφάλαιο 4, έκδοση Kazan σελ. 43 τετρ. (Ότι «η καθιέρωση εορτασμού ενός διάσημου αγίου στα συμβούλια του 1547 και του 1549 δεν εξαρτήθηκε από την ύπαρξη μιας ζωής και ενός κανόνα που θα μπορούσε να ψαλεί και να διαβαστεί στην εκκλησία την ημέρα της μνήμης του», όπως ισχυρίζεται ο V. O. Klyuchevsky, - Lives of the Saints, παρά τη διαφωνία μας για αυτόν Το θαυμάσιο βιβλίο του, αυτό είναι ξεκάθαρο: πρώτον, από το γεγονός ότι στη σύνοδο το 1547, ορισμένοι άγιοι που δεν είχαν ακόμη ζωές και κανόνες, αγιοποιήθηκαν, αντίθετα, άγιοι που είχαν ήδη ζωές και κανόνες δεν αγιοποιήθηκαν δεν υπάρχουν πληροφορίες για το χρόνο συγγραφής των ακολουθιών, τουλάχιστον οι μισοί ή περισσότεροι από τους αγίους που αγιοποιήθηκαν στη σύνοδο του 1547 (από τους οποίους υπάρχουν τουλάχιστον 11 και το πολύ 14), και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι περισσότερες από τις λειτουργίες άγνωστες ως προς την προέλευσή τους γράφτηκαν μετά τη σύνοδο του 1547. Πριν από τη σύνοδο του 1547, υπήρξαν ζωές και υπηρεσίες των: Ευθύμιου Αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ, Στεφάνου Επισκόπου του Περμ, των αξιοσέβαστων: Ευθύμιου του Σούζνταλ, Σάββα του Βισέρα και Ευφρόσυνου του Πσκώβ, και ωστόσο δεν είχαν αγιοποιηθεί στη σύνοδο του 1547, αλλά πρέπει να θεωρηθούν ως εξής: τρόπο που, παρά την ύπαρξη της ζωής τους και των υπηρεσιών προς αυτούς, ο Μητροπολίτης επαλήθευσε το δικαίωμά τους για αγιοποίηση ως θαυματουργοί μόνο μέσω έρευνας που πραγματοποιήθηκε μετά τη σύνοδο του 1547. Ο Επίσκοπος Αρσένιος του Τβερ αγιοποιήθηκε στη σύνοδο του 1547, επιβεβαιώνοντας μια τοπική, και όχι γενική, γιορτή, παρά την ύπαρξη της ζωής και της υπηρεσίας του. Είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι η ζωή του Αρσένιου και της υπηρεσίας του παρέμεινε άγνωστη στον μητροπολίτη και στον καθεδρικό ναό, γιατί ο Επίσκοπος του Τβερ ήταν παρών στον καθεδρικό ναό και είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε ο Αρσένιος αναγνωρίστηκε ως όχι αρκετά μεγάλος ή διάσημος θαυματουργός για να αγιοποιηθεί για τη γενική γιορτή. Από την άλλη, γνωρίζουμε παραδείγματα του γεγονότος ότι οι ίδιοι οι εκπρόσωποι των εκκλησιαστικών αρχών έγραψαν ή ανέθεσαν τη συγγραφή κανόνων και τροπάρια με κοντάκια για αγιασμένους αγίους. Έτσι, ο Πατριάρχης Ιώβ έδωσε εντολή στον πρίγκιπα Daniil Alexandrovich να συντάξει μια λειτουργία. Ο επίσκοπος Αλέξανδρος της Βιάτκα (1657–1674, † συνταξιοδοτήθηκε το 1678) έγραψε μια υπηρεσία στον Λόγκιν του Koryazhemsky, - στο Veryuzhsky, σελ. 486 πίν. Ο Μητροπολίτης Korniliy του Νόβγκοροντ (1674–1695, † συνταξιούχος 1698) έγραψε έναν κανόνα στον Martyriy Zelenetsky, τον ιδρυτή της Μονής Τριάδας Zelenetsky, που βρίσκεται στην περιοχή Novoladozhsky της επαρχίας της Αγίας Πετρούπολης, ο οποίος πέθανε την 1η Μαρτίου 300 - IV της Ιστορίας. 166 τελ.; Ο Άγιος Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ, έγραψε τροπάριο και κοντάκιο στον Κορνήλιο του Περεγιασλάβλ, ο οποίος εργάστηκε στο καταργημένο μοναστήρι Borisoglebsky Pereyaslavl, στο Peski, και πέθανε στις 22 Ιουλίου 1693, βλ. Klyuchevsky, σελ. 349, σημ. 2. Υπάρχουν γνωστά παραδείγματα λειτουργιών και τροπαρίων που γράφτηκαν από πρόσφατα πεθαμένους που δεν είχαν ακόμη προλάβει να γίνουν νεκροί ή για τους οποίους δεν υπήρχε καμία ελπίδα - γενικά, άνθρωποι που, σύμφωνα με τις σύγχρονες αντιλήψεις, θα έπρεπε να τιμούνται με αξιέπαινη εκκλησία ή κοσμικά λόγια, αλλά όχι με λειτουργίες και τροπάρια. Ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ Ιωνάς ανέθεσε στον Παχώμιο Σέρμπιν να γράψει μια λειτουργία στον Μητροπολίτη Ιωνά είτε τον επόμενο χρόνο μετά τον θάνατό του, που ακολούθησε στις 31 Μαρτίου 1461, είτε ακόμη και το έτος του θανάτου του, όπως λέει ο βίος του αρχιεπισκόπου: «μετά την Κοίμηση του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Ιωνά, επίσης, του Αρχιεπισκόπου Παχόμιου. διαγράψτε τη διαδοχή της μνήμης του και την υπηρεσία του κανόνα στον άγιο Μητροπολίτη Ιωνά, γνωρίζοντας τις αρετές του, γι' αυτό ταχυδρομούνται οι κανόνες μνήμης του, εξίσου με τους αγίους», βλέπε στο Monuments of Ancient Russian Literature by Kushelev-Bezborodko, τεύχος IV, σελ. 33, στόλ. 2. Σε μεταγενέστερους χρόνους, το έργο των αγίων και η συγγραφή κανόνων, - Chistovich Feofan Prokopovich σελ. 522, 541. Περί της μη εξουσιοδοτημένης σύνθεσης υπηρεσιών και κανόνων υπό τον Πέτρο, βλ. ό.π. σελ. 101). (Πριν την ανακάλυψη των λειψάνων αγιοποιήθηκαν οι εξής: Άγιος Θεοδόσιος του Πετσέρσκ, Μέγας Δούκας Μιχαήλ Γιαροσλάβιτς του Τβερ, Μητροπολίτης Πέτρος, Μωυσής, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, Σάββα του Ζβενίγκοροντ, Μαξίμ, ο άγιος ανόητος της Μόσχας, Αλέξανδρος Σβίρσκι, Νιλ Στόλμπενσκι. Οι ακόλουθοι αγιοποιήθηκαν λίγο καιρό μετά την ανακάλυψη των λειψάνων: Ησαΐας, Επίσκοπος του Ροστόφ, Πρίγκιπας Βσεβολόντ-Γαβριήλ του Πσκώφ, Πρίγκιπας Ρωμαίος του Ούγκλιτς, Εύφιμι του Σούζνταλ, Στέφαν Μαχρίσσκι, Αρσένιος, Επίσκοπος Τβερ, Σαββάτι του Σολοβέτσκι, Βαρλαάμ του Μπελάζμαν του Σένκουρσκι, Βαρλαάμ του Μπελζμανέρσκι, Σολοβέτσκι. Τα λείψανα δεν ανακαλύφθηκαν: Αντώνιος του Pechersk, Δημήτριος του Prilutsky, Κύριλλος του Belozersky, Nikon of Radonezh, Διονύσιος του Glushitsky, Joseph of Volokolamsk, Cornelius of Komel και οι περισσότεροι από εκείνους τους πολλούς αγίους για τους οποίους χρησιμοποιείται η έκφραση ότι τα λείψανά τους είναι κρυμμένα σε περισσότερες περιπτώσεις των περιπτώσεων σημαίνει ότι τα λείψανα ανακαλύφθηκαν, αλλά τώρα είναι πάλι κρυμμένα ή κρυμμένα). – Ότι η αφθαρσία των σωμάτων χωρίς θαύματα δεν αναγνωρίστηκε και δεν αναγνωρίζεται ως απόδειξη της αγιότητας των νεκρών, ας επισημάνουμε ένα παράδειγμα που αντιπροσωπεύει απόδειξη αυτού, που χρονολογείται από τα τέλη του 15ου αιώνα. Τον Αύγουστο του 1479, με την ευκαιρία της μεταφοράς στον νεόκτιστο Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, το σώμα του Μητροπολίτη Φιλίππου, που πέθανε πριν από 6 χρόνια και 5 μήνες, βρέθηκε άφθαρτο: για 12 ημέρες το σώμα δεν θάφτηκε, προφανώς εν αναμονή του αν θα ακολουθούσαν θαύματα. αλλά δεν ακολούθησαν θαύματα, και παρά την αφθαρσία, ενταφιάστηκε μετά από 12 ημέρες - Αναστάσιμο Χρονικό στη Συλλογή Χρονικών VIII, 203). Αλλά ότι ο απλός λαός φανταζόταν τα λείψανα ως ολόκληρα, πλήρως διατηρημένα σώματα (και ότι μερικές φορές, εις βάρος της αλήθειας, λαμβάνονταν υπόψη με τις ιδέες τους), βλέπε 2 Sophia Chronicle, - in the Collection of Chronicles VI, 196. πόδια και κάθε ανθρώπινη ομοιότητα σύμφωνα με το έθιμο, - μόνο από κόκαλα, αλλά δεν υπάρχει σάρκα πάνω τους - έχουν αποσυντεθεί, και η κορυφή των οστών έχει γίνει μαύρη, σαν μούχλα», Readings of the Society of History and Antiquities, 1890, βιβλίο 1, Mangazeya Wonderworker, σελίδα 5, αρχή. Ο Πατριάρχης Νικόλαος (Grammar, who from 1084 to 1111) to the question of the Athonite monks, in which about the Athonite custom of removing λείψανα και από το οποίο προκύπτει ότι αυτό το έθιμο δεν υπήρχε σε άλλα μέρη, printed by Manuel Gideon in Κανονικαὶ Διατάζεις, vol I, pp.16 about. Κεφάλαιο 41, ερώτηση και απάντηση 5, έκδοση Καζάν σελ. 168. Το Belograd είναι το Akkerman, που βρίσκεται στο Dniester στη συμβολή του με τη Μαύρη Θάλασσα (Η ελληνική αποικία που βρίσκεται στις εκβολές του Dniester, που ονομαζόταν για λογαριασμό του ποταμού Tiras, οι Ρωμαίοι, αφού κατέκτησαν τη Δακία, μετονόμασαν αυτή την Alba σε Alba Juliä μέσω της μετάφρασης της λέξης και ονόμασαν τους Σλάβους το όνομα του Akker το όνομα Belograd. Ο Βίος του Ιωάννη του Μπέλογκραντ, γραμμένος από τον Γρηγόριο Τσαμπλάκ, ήταν πολύ συχνά στα χειρόγραφά μας - Βιβλικό Λεξικό Stroeva, σελ. 70. Στο μύθο για την εικόνα, ο Gorodets ονομάζεται Kitezh. Στο μύθο του δίνεται το ψευδώνυμο Kvashnya. Βλ. Archpriest P. Ostrovsky [Historical description of the Kostroma Assumption Cathedral, M. 1855, p. 1 sqq.] και τις Ιστορικές σημειώσεις του για το Kostroma και το ιερό του που τιμάται ευσεβώς στον Αυτοκρατορικό Οίκο των Romanovs, Kostroma, 1864. σελίδα 10 sqq. (Ο θρύλος για την εμφάνιση της εικόνας είναι γνωστός από χειρόγραφα του 17ου αιώνα, - Βιβλιολογικό Λεξικό Stroeva, σελ. 354). [Σχετικά με το μύθο για την εικόνα Tikhvin της Μητέρας του Θεού, βλ. F. I. Buslaev in Historical Sketches of Russian Folk Literature, Works of F. I. Buslaev, Αγία Πετρούπολη, 1910, σελ. 278–281]. Ο θρύλος για την εμφάνιση της εικόνας δημοσιεύτηκε από τον Αρχιμανδρίτη Λεωνίδη στο Ρωσικό Αρχείο το 1881. βιβλίο 2 (βλ. Stroeva Bibliological Dictionary, p. 352 fin., Bychkova Description of Public Library collections p. 12 fin. and 173 sub fin.) [και στο βιβλίο The Our Most. 1853, μέρος II, σσ. 76–84. Νυμφεύομαι. Months of Saints by Archibishop Dmitry, July, Tver 1901. σελ. 143–144; Κοίμησης V. ιερέας. Ιστορικό σημείωμα για το Okovtsy και τις αποκαλυμμένες εικόνες, Rzhev, 1876. Η εικόνα Okovtsy της Μητέρας του Θεού ονομάζεται επίσης Rzhevskaya]. Βλέπε παραπάνω [πρώτο μισό τόμου σελ. 331–333]. (Ο εορτασμός της εικόνας του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού στις 23 Ιουνίου, που καθιερώθηκε το 1480, μας κάνει να υποθέσουμε ότι η εικόνα ήρθε από τον Βλαντιμίρ: αυτή η 23η Ιουνίου, κατά την οποία καθιερώθηκε ο εορτασμός, ήταν προφανώς μια σημαντική ημέρα σε σχέση με την εικόνα. 23 η εικόνα μεταφέρθηκε από τον Βλαντιμίρ στη Μόσχα δεν μπορεί να θεωρηθεί). – Για θρύλους, βλ. Stroev στο Λεξικό, σελ. 350 και Bychkov in the Description of Collections, σελ. 77 πτερ. (Πρβλ. χειρόγραφο Λαύρας αρ. 321, φύλλο 992, Περιγραφές σ. 99). Karamzin VII, 66. Για θρύλους, βλ. Stroev ό.π. σελίδα 350 υποτελ. και Bychkov ό.π. σελίδα 35 τελει.. Η ιστορία, που γράφτηκε υπό τον Ivan Vasilyevich the Terrible μετά το 1569 (αφού βρέθηκε στην έδρα του Μητροπολίτη του Αγίου Φιλίππου) από τον πρίγκιπα Yuri Ivanovich Tokmakov, δημοσιεύτηκε στο Monuments of Ancient Russian Literature από τον Kushelev-Bezborodko, IV, 180. Δείτε το Γεωγραφικό-Στατιστικό Λεξικό του Semenov κάτω από τις λέξεις: Vydropusk και Balakhna. Σύμφωνα με την ιστορία, η εικόνα βρίσκεται ακόμα στο Vydropusk. Η μόνη απόδειξη που μπορούμε να επισημάνουμε αυτή τη στιγμή είναι ότι ο Αρχιεπίσκοπος του Σούζνταλ Διονύσιος το 1382. έφερε από την Κωνσταντινούπολη μαζί με τα «Πάθη του Σωτήρος», για τα οποία τώρα, τα λείψανα πολλών αγίων - Νίκων Χρονικό IV, 131; Resurrection Chronicle in the Collection of Chronicles VIII, 48. – Στους ηγεμόνες μας, συμπεριλαμβανομένων, ωστόσο, αυτών των μεταγενέστερων στην εποχή μας, οι ίδιοι οι Έλληνες έφεραν τόσα πολλά σωματίδια λειψάνων που αυτή τη στιγμή υπάρχουν 32 κιβωτές μαζί τους στο σκευοφυλάκιο του Καθεδρικού Ναού του Ευαγγελισμού της Μόσχας, – Snegireva Monuments of Moscow, p. 93, στόλ. 1 πτερύγιο.. Nikon Chronicle IV, 131 and 299 fin.; Αναστάσιμο Χρονικό στη Συλλογή Χρονικών VIII, 48 και 74 πίν. (Στο Βιβλίο Πτυχίων για την Κιβωτό). Στη Μόσχα, το «The Passion» φυλάσσεται στο σκευοφυλάκιο του Καθεδρικού Ναού του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. Σχετικά με αυτά στα Μνημεία της Αρχαιότητας της Μόσχας του Σνεγκίρεφ: στο σκευοφυλάκιο του Καθεδρικού Ναού του Ευαγγελισμού, παρεμπιπτόντως, φυλάσσεται "μια σταυροειδής κιβωτός που περιέχει τα Πάθη του Κυρίου, ασημένια με εικόνες niello. Οι τέσσερις μανδύες της κάτω από το γυαλί περιέχουν: 1) τα αρώματα με τα οποία ήταν το σώμα του Ιησού Χριστού, που δεν είχε το σώμα του Χριστού. 3) το χείλος με το οποίο ποτίστηκαν τα χείλη του Ιησού Χριστού, 4) το αίμα του, 5) μέρος της ταφόπλακας, 6) μέρος του ιματίου της Παναγίας, 7) μαλλιά από την πλεξούδα του Χριστού, 8) η πέτρα από τον στύλο στον οποίο ήταν δεμένος ο Σωτήρας, 9) το στεφάνι από αγκάθια, το αγκάθινο στεφάνι, μέρος του αίματος; πλευρά του Χριστού, 12) μια πέτρα από τη σανίδα στην οποία ήταν ξαπλωμένο το σώμα του Ιησού, που κατέβηκε από τον σταυρό, 13) μέρος του καλαμιού με το οποίο χτυπούσαν τον Ιησού, 14) τον χιτώνα του, 15) μια πέτρα από τη φάτνη, 16) τα μπαχαρικά που έφεραν η Μάρθα και η Μαρία», - σελίδα 92, στήλη. 1, § 3. Από την επιγραφή στην κιβωτό (που ονομάζεται όχι κιβωτός, αλλά λειψανοθήκη) είναι σαφές ότι χτίστηκε (για τα «θεϊκά πάθη του μεγάλου Θεού Σωτήρος μας Χριστού») από τον πρίγκιπα του Σούζνταλ Ντμίτρι Κωνσταντίνοβιτς το 1383, ό.π. Μονή Mangan, για την οποία δείτε Ducange στην Κωνσταντινούπολη. Χριστ., lib. IV, σελ. 124. Nikon Chronicle IV, 278. Nikon Chronicle IV, 129 (Μία από τις Οδηγήτριες που έφερε ο Διονύσιος ο Σούζνταλ κάηκε στη Μονή Ανάληψης της Μόσχας το 1482 - Συλλογή Χρονικών VI, 234). Στο σκευοφυλάκιο του καθεδρικού ναού του Νίζνι Νόβγκοροντ φυλάσσεται μια μικρή εικόνα της Μητέρας της Θεοτόκου Οδηγήτριας, με μήκος 4½ ίντσες και πλάτος 3½ ίντσες, η οποία έχει ληφθεί για το αντίγραφό μας που έφερε ο Αρχιεπίσκοπος Διονύσιος, βλ. 43. Αλλά είτε αυτό το τελευταίο είναι αμφίβολο είτε το δικό μας λέει ένα πλήρες ψέμα ο προσκυνητής Στέφανος του Νόβγκοροντ, που αποκαλεί την αρχική εικόνα το Μεγάλο Βέλμι. Αυτήν τη στιγμή βρίσκεται στο βωμό του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού της Μόσχας και από ένα θαύμα που έκανε ονομάζεται «μύρρα», - Οδηγός του Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ στο Ιερό της Μόσχας. Ο Γρηγόριος Μάμμα μιλά για αυτή τη διαφωνία ακόμη και στα μέσα του 15ου αιώνα (και μάλιστα πολύ σημαντική και μαρτυρώντας την κυριαρχία της σχεδόν πλήρους αυθαιρεσίας) σε μια από τις απολογίες του κατά του Μάρκου Εφέσου, στο Min in Patrology t. 160, πίν. 140. Και οι τρεις νηστείες ορίζονται από τον Μητροπολίτη Γεώργιο, βλ. Α' τόμος 2 μισό σελ. 400/463· βλ. μόνο δύο νηστείες ορίζουν την τήρηση τριών άγνωστων σε εμάς με τα ονόματα του μεταγλωττιστή των λέξεων διδασκαλίας, βλ. Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων Γκόρσκυ και Νεβοστρούεφ Αρ. 230, φύλλο 253 και Νο. 232, φύλλο 226 αντίστροφα και στο Μνημεία του Παβλόφ, στιλ. 123 (Instruction on three fasts, - Filaret Archbishop of Chernigov Review σελ. 71 τελει.). Στα Μνημεία του Παβλόφ, ο συν. 139 τετραγωνικά και 514. Αυτή η ανάρτηση αναφέρεται ήδη στην ανάκριση του Kirik - στο Pavlov’s Monuments col. 52 πίν., § 4. Την εποχή που εξετάζουμε, επιβεβαιώνεται από τους Μητροπολίτες Κύπριο και Φώτιο, - ό.π. διάσελο. 253, 378, 517 αρχή. (Για την εποχή της εμφάνισης της νηστείας μεταξύ των Ελλήνων, βλ. Mansvetov’s study: Metropolitan Cyprian in his liturgical activity, σελ. 200). Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 141. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 414. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 597 [Τετ. 1 μισός τόμος σελ. 499–500]. Για την όψιμη εμφάνιση αυτής της ανάρτησης μεταξύ των Ελλήνων, βλέπε το υποδεικνυόμενο βιβλίο του Mansvetov, σελ. 198. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 253. Ibid. διάσελο. 378 (Ο τρόπος έκφρασης του Μητροπολίτη Κυπριανού στις οδηγίες για τη νηστεία μας στον Ηγούμενο Αθανάσιο καθιστά σαφές ότι στην εποχή του - την εποχή του Κυπριανού και σε άλλα μέρη της Ρωσίας, εκτός από την περιοχή του Pskov, νήστευαν την παραμονή της Υψώσεως· λέει ότι πρέπει να τηρούμε νηστεία «αυτήν ακριβώς την ημέρα (Εξύψωση)». Παρασκευά ή Παρασκευίου στο ημερολόγιό μας υπάρχουν τέσσερις: ο Ρωμαίος μάρτυρας, η αδελφή Φωτίνα η Σαμαρείτισσα - 20 Μαρτίου· Σεβασμιότατο Μάρτυρα - 26 Ιουλίου, Σεβάσμιο Σέρβο (Επιβάτσκαγια) - 14 Οκτωβρίου και Μεγαλομάρτυρα Ικόνιο - 28 Οκτωβρίου. Η δική μας Παρασκευιά, που λέγεται Παρασκευή, την οποία τιμάται ιδιαίτερα ο λαός και για την οποία υπάρχουν λαϊκοί θρύλοι, είναι η τελευταία. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 135, Q&A 19. Ibid. διάσελο. 139 [και το πρώτο μισό αυτού του τόμου σελ. 92–93]. Η απάντηση που έδωσε η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης στον Επίσκοπο Θεόγνωστο δεν συμφωνεί απόλυτα με τον Κανόνα του Μητροπολίτη Μαξίμου, κάτι που πρέπει να εξηγηθεί είτε από το ότι δεν δόθηκε πλήρως, είτε από το γεγονός ότι δεν καταγράφηκε πλήρως ή, τέλος, από το ότι έχουμε ελαττωματικούς καταλόγους. Δεν περιέχει: για την άδεια της νηστείας από τη Γέννηση του Χριστού έως την ημέρα του Αγίου Βασιλείου, για την αφαίρεση της Τετάρτης του Μεσοκαλοκαιριού στη θέληση του λαού και για την αποδυνάμωση της νηστείας στις γιορτές αυτές. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 516 πτερ.. Βλέπε Nikon Montenegrin στο Rally and P. IV, 591. Για ποιο επιχείρημα υπέρ της νηστείας της Δευτέρας προβάλλουν ευσεβείς στην Ελλάδα, βλέπε Πηδάλιο, στο σημείωμα του 69ου Αποστολικού Κανόνα, έκδοση Ζακύνθου σελ. 93, στόλ. 1 πτερύγιο.. Στα Μνημεία του Παβλόφ στιλ. 516. Ibid. διάσελο. 253 (Στην προ-μογγολική περίοδο, κάποιοι ή πολλοί από εμάς θεωρούσαν δεδομένο να νηστεύουν την ημέρα που φίλησαν τον σταυρό, και ακριβώς, όπως μάλλον θα έπρεπε να υπονοείται, στον μικρό αγιασμό του νερού. Ο Κίρικ του Νόβγκοροντ έλαβε δύο αντιφατικές απαντήσεις στην ερώτησή του σχετικά με αυτό: μια, να μην τρώτε τυρί και κρέας. 52, § 4 τελ.). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: