Глава Пятая. Богослужение
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Abschnitt eins. Kirche oder Kirchen.
Anzahl der Steinkirchen und ihrer Architektur; Holzkirchen. Glockenturm(e) und Glockenturm(e). Die innere Struktur von Kirchen (Kammern oder Chöre, Kutejniks, Lagerhäuser, Schmieden). Inneres Zubehör von Kirchen (Altäre, Ikonen mit Ikonostasen, Gemälde, Kanzeln) und darin Zubehör für den Gottesdienst (Gewänder, Antimensionen usw.). Ihre äußere und innere Dekoration (vergoldete Kuppeln, Marmorböden, Metalltüren). Externes kirchliches und liturgisches Zubehör (Glocken und Schlägel).
Während der gesamten Zeit, die wir hier betrachten, wie in der vormongolischen Zeit, waren unsere gewöhnlichen städtischen und ländlichen Kirchen in ganz Russland Holzkirchen; Steinkirchen stellten zu allen Zeiten weiterhin nur eine Ausnahme dar, obwohl sie als solche mittlerweile nicht nur in Städten, sondern teilweise auch in Dörfern auftauchen könnten, was besonders wahrscheinlich auf die Dörfer der Region Nowgorod-Pskow zutrifft. Diese letzteren Kirchen galten in unserer Zeit, wie in der vormongolischen Zeit, für prächtige Kirchen – im Sinne von Pracht nicht real, sondern bedingt – und galten erstens als notwendige Dekoration und notwendiges Accessoire der großherzoglichen Hauptstädte, zweitens genossen sie in einigen Städten, die eine gesellschaftliche Ausnahmestellung einnahmen, Dominanz und Vorherrschaft.
In der vormongolischen Zeit wurden in den Hauptstädten der großen Herrschaft – Kiew und Wladimir Kljasemski – und in der Stadt Weliki Nowgorod, die eine außergewöhnliche gesellschaftliche Stellung innehatte, relativ viele Steinkirchen gebaut. In unserer Zeit begann der Bau in der Hauptstadt des Großfürstentums Galizien, Kholm, und tatsächlich wurden sie in der Hauptstadt des Großfürstentums Moskau, Moskau, und in Städten gebaut, die eine außergewöhnliche gesellschaftliche Stellung einnahmen – Nowgorod und Pskow.
Der Großherzog von Galich Daniil Romanovich, der die Hauptstadt seiner großen Herrschaft von Galich nach Kholm verlegt hatte, begann, diese mit Steinkirchen zu schmücken und baute drei oder vier solcher Kirchen 452. Doch seine Nachfolger verfielen unmittelbar nach ihm und hatten anscheinend nicht einmal mehr eine bestimmte Hauptstadt 453, so dass die Sache bei diesen drei oder vier Kirchen kaum aufhörte.
Moskau löste Wladimir als Hauptstadt des nördlichen Großreichs nicht unmittelbar nach der Mongoleninvasion, sondern 90 Jahre später ab. In diesen 90 Jahren haben die örtlichen Großfürsten offenbar keine einzige Steinkirche zu den zuvor in Wladimir errichteten Steinkirchen hinzugefügt. Erstens, ganz bedeutsam: Für einige Zeit nach der Mongoleninvasion hatten die Großfürsten keine Zeit, Steinkirchen zu bauen. Dann änderten sie sich sehr oft; Schließlich entwickelten sie kurz nach der Invasion eine solche Staatsauffassung, dass sie ihre eigentlichen Hauptstädte nicht in der Hauptstadt der großen Herrschaft, sondern in den Hauptstädten ihrer Clan-Lehen sahen. Die erste Steinkirche in Moskau, die viereinhalb Monate vor dem Tod des Heiligen Petrus gegründet wurde, wurde gebaut, als sie (Moskau) noch nicht geworden war, sondern nur danach strebte und hoffte, anstelle von Wladimir die Hauptstadt der großen Herrschaft zu werden. Unmittelbar danach erfüllten sich Moskaus Hoffnungen und man begann, die Stadt als Hauptstadt der großen Herrschaft mit Steinkirchen zu schmücken.
Großherzog Iwan Danilowitsch Kalita und der Nachfolger des heiligen Petrus, Metropolit Theognostos, bemühten sich bewusst darum, obwohl die Bemühungen aufgrund fehlender Mittel des Großherzogs nicht allzu vielfältig zum Ausdruck gebracht werden konnten. Ob die fünf Nachfolger von Iwan Danilowitsch vor Iwan Wassiljewitsch III. solche Anstrengungen unternommen haben, ist uns unbekannt; aber aller Wahrscheinlichkeit nach muss man das denken, und auf jeden Fall ist es zweifellos so, dass nach Iwan Danilowitsch Kalita die Zahl der Steinkirchen in Moskau um die eine oder andere Stufe zugenommen hat. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass im Jahr 1476. Allein im Kreml und hinter seiner Mauer gab es mehr als 20 Steinkirchen 454. Iwan Wassiljewitsch III., der sich noch nicht entschieden hatte, den Titel eines Zaren anzunehmen, sich aber bereits als solcher voll bewusst war, schmückte diesen mit den monumentalen Kirchen, die bis heute seine Dekoration ausmachen – der Mariä Himmelfahrt-, Verkündigungs- und Erzengel-Kathedrale (nach ihm fertiggestellt, aber begonnen). von ihm), und darüber hinaus baute er im Allgemeinen viele Steinkirchen in Moskau 455.
Großherzog Wassili Iwanowitsch baute in Moskau mindestens 14 Steinkirchen, die in den Chroniken des Jahres 456 direkt aufgeführt sind. Zar Iwan Wassiljewitsch IV. zeichnete sich in unserer Wertschätzung als einer der wenigen aus. Aber zu diesen wenigen gehört ein so schönes Denkmal der Kirchenarchitektur wie die Fürbitte-Kathedrale oder die Basilius-Kirche.
Bei der Ausschmückung ihrer Hauptstadt mit Steinkirchen halfen den Großfürsten die Gründer und Äbte der Klöster, wohlhabende Privatpersonen und Pfarrgemeinden. Das Ergebnis des allgemeinen Eifers für die Kirchendekoration der Staatshauptstadt, die damals als die wichtigste Dekoration galt, war, dass es zum Zeitpunkt des Todes von Metropolit Macarius mehr als fünfzig Steinkirchen in Moskau gab und vielleicht deutlich mehr als 457.
Während der vormongolischen Zeit blieb das außergewöhnliche und außergewöhnlich reiche Nowgorod nicht nur nicht hinter Kiew zurück, was die Anzahl (wenn auch nicht die Qualität) der Steinkirchen betrifft, sondern übertraf es sogar. Auch in unserer Zeit blieb Nowgorod in dieser Hinsicht nicht nur nicht hinter Moskau zurück, sondern übertraf es sogar deutlich. Zu unserer Zeit wurden dort etwa hundert neue Steinkirchen gebaut, die restaurierten nicht mitgerechnet.
Nowgorods jüngerer Bruder Pskow begnügte sich in der vormongolischen Zeit mit nur zwei Steinkirchen, von denen eine übrigens nicht von den Bürgern der Stadt selbst, sondern vom Erzbischof von Nowgorod (im Mirozhsky-Kloster von Erzbischof Nifont) erbaut wurde. Aber in unserer Zeit, beginnend mit dem Beginn des 14. Jahrhunderts, trat er als eifriger Konkurrent Nowgorods in Bezug auf Steinkirchen auf, und in dieser Zeit wurden dort bis zu vierzig Steinkirchen gebaut.
Also Moskau, Nowgorod und Pskow – das sind drei Städte, die im Laufe unserer Zeit mit vielen Steinkirchen geschmückt und zur Schau gestellt wurden. Was die übrigen Städte der Rus betrifft, so ist eine Stadt bekannt, in der es bis zu fünf Steinkirchen gab, oder vielleicht nicht mehr als fünf, und dann – sehr wenige von ihnen hatten Steinkirchen im Plural von zwei bis drei oder vier, sehr wenige hatten eine, während die überwiegende Mehrheit überhaupt keine hatte. Die einzige bekannte Stadt, die bis zu fünf Steinkirchen hatte, oder vielleicht sogar mehrere mehr, ist Twer. Wie Moskau eine neue Stadt war und entweder kurz vor der Invasion der Mongolen oder unmittelbar danach Hauptstadt eines besonderen Lehens wurde, begann Twer früher als Moskau darüber nachzudenken, anstelle von Wladimir Hauptstadt einer großen Herrschaft zu werden. Und dann kämpfte sie einige Zeit mit Moskau wegen der Vorherrschaft und gab ihren Ehrgeiz (hohe Meinung von sich selbst) sozusagen nicht auf.
Die Fürsten von Twer erklärten übrigens wie die Fürsten von Moskau ihren politischen Traum mit dem Bau einer steinernen Kathedrale, und zwar 40 Jahre vor Moskau im Jahr 1285. Aber dann zeigten die Fürsten aus irgendeinem nicht ganz klaren Grund keine Eifersucht auf die Verschönerung ihrer Apanage-Hauptstadt mit steinernen Kirchen, so dass sich Twer von anderen Städten nur durch die konventionelle Vielzahl unserer Kirchen abhob, dass es dort mehr davon gab als in anderen Städten. – Es gab eine andere Stadt, in der wir erwartet hätten, unsere herkömmlichen Steinkirchen zu finden, und in der wir sie nicht finden; das ist Perejaslawl Rjasan, das heutige Rjasan, die Hauptstadt des Rjasaner Erbes. Der örtliche Fürst Oleg Iwanowitsch, der in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts (1350–1402) 50 Jahre lang den Thron innehatte, versuchte, sein Erbe von Moskau und einer starken Großherrschaft unabhängig zu machen. Aber mit diesem Wunsch verband Oleg Iwanowitsch nicht die Sorge, die Hauptstadt seines Erbes mit Steinkirchen zu schmücken.
Die von den Großfürsten in Kiew erbauten Steinkirchen erschienen in erster Linie als Kirchen der Ahnen- oder Familienklöster, die sie in Kiew errichteten. Auch die fürstlichen Steinkirchen von Wladimir wurden fast zur Hälfte als Klosterkirchen gebaut: Was Kiew betrifft, so wollte jede bedeutende Fürstenfamilie, die ihre Vertreter auf dem Thron seiner großen Herrschaft hatte, darin ein eigenes Familienkloster haben, und in Wladimir errichteten die zur gleichen Familie gehörenden Fürsten nacheinander ihre eigenen besonderen Klöster (in Wladimir gab es genau zwei solcher Fürsten: Andrei Bogoljubski und sein Bruder Wsewolod). In Moskau konnte es das erste nicht geben, weil die Großfürsten aus derselben Familie stammten, aber das zweite wurde überhaupt nicht zum Brauch; und deshalb wurden hier, mit einer kleinen Ausnahme der klösterlichen und nichtklösterlichen Kirchen des Hofes oder des eigentlichen Palastes, von den Großfürsten Steinkirchen nach dem Vorbild von Nowgorod und Pskow als Pfarrkirchen gebaut.
Gleichzeitig darf man sich die Sache kaum so vorstellen, dass die Großfürsten Pfarrkirchen wirklich auf eigene Kosten gebaut hätten. Ich denke, man kann es sich eher so vorstellen, dass die Fürsten, die sich um die Verschönerung der Hauptstadt mit Steinkirchen kümmerten, die Gemeindemitglieder wohlhabender Gemeinden zum Bau dieser Kirchen zwangen und ihrerseits den Gemeindemitgliedern nur mehr oder weniger Hilfe leisteten.
Die Besonderheit unserer Zeit im Vergleich zur vorherigen in Bezug auf Steinkirchen besteht darin, dass sie nun neben Städten (und teilweise vielleicht auch Dörfern) auch in Wüsten auftauchten. In unserer Zeit wurden Klöster nicht nur in Städten gegründet, wie dies in der vormongolischen Zeit fast ausschließlich der Fall war, sondern auch hauptsächlich außerhalb davon, in abgelegenen und wüstenartigen Gebieten. Die Gründer selbst oder spätere Äbte einiger dieser Wüstenklöster kümmerten sich 458 darum, in ihnen Steinkirchen zu errichten.
In der vormongolischen Zeit war die Architektur unserer Steinkirchen 459
war byzantinisch, und wenn nicht in der Region Kiew, worüber man aufgrund des Mangels an Denkmälern (eigentlich der fehlenden Erhaltung in ihrer ursprünglichen Form) nichts sagen kann, so wies sie in den Regionen Nowgorod und Susdal-Wladimir einige besondere Unterschiede zur bekannten byzantinischen Architektur auf. Einige dieser Unterschiede gab es in einer Region und in einer anderen Region, daher sollte ihre Architektur in zwei Klassen unterteilt werden – Nowgorod und Susdal-Wladimir. Die meiste Zeit unserer Zeit blieb die alte Architektur bei uns, nämlich in Nowgorod und Pskow, dem vormongolischen Nowgorod, in Moskau, womit das gesamte nördliche Russland mit Ausnahme von Nowgorod und Pskow, dem vormongolischen Susdal-Wladimir, gemeint sein sollte, und in der zweiten Hälfte des 15.
Die byzantinisch-susdalische oder byzantinisch-wladimirische Architektur blieb im Wesentlichen – in Bezug auf die Pläne und Rahmen von Kirchen – in Moskau während unserer gesamten Zeit genauso erhalten wie in der vormongolischen Zeit in Susdal – Wladimir: Der Leser wird sich die Mühe machen, dies im ersten Band (2. Hälfte des fünften Kapitels, Abschnitt 1) zu betrachten. Aber in Bezug auf das Unwichtige finden wir darin in Moskau unserer Zeit einige Merkmale und Unterschiede zum vormongolischen Susdal - Wladimir.
Diese Merkmale und Unterschiede sind wie folgt:
Man begann, Altarapsiden niedriger zu bauen als in der vormongolischen Zeit. In vormongolischer Zeit waren sie meist so angeordnet, dass sie nicht die Höhe der Kirchen selbst erreichten (siehe Bd. 1, Hälfte S. 54/62); Zum Zeitpunkt unserer Betrachtung begann man, sie eineinhalb Drittel niedriger zu bauen als die Kirchen selbst 460.
Anstelle von drei Altarapsiden erhielten die Kirchen nun fünf dieser Apsiden. Allerdings ist in unserer Zeit nur eine Kirche mit fünf Altarapsiden bekannt, nämlich die Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale.
Die Vorräume bzw. Tribünen der Kuppeln (vgl. I Bd. 2 Hälfte, S. 30/34) wurden im Vergleich zur vormongolischen Zeit schmaler (dünner) gestaltet, so dass sie die Form einfacher Unterhaupthälse annahmen 461.
Bogolyubsky führte die Dekoration der Außenwände von Kirchen mit Flachreliefs ein (I Band 2, Hälfte S. 38/43 und 49/56). Diese Flachreliefs, die so charakteristisch sind und Kirchen so sehr charakterisieren, finden wir nicht auf Moskauer Kirchen.
In großen Kirchen der vormongolischen Zeit, die gleichzeitig die bedeutendsten waren (fürstlich, kathedralisch-bischöflich), wurden Vorhallen eingebaut (ebd. S. 60/69). Heutzutage finden wir diese Veranden nicht mehr in großen Moskauer Kirchen byzantinischer Architektur.
Die Moskauer Kirchen unserer Zeit unterscheiden sich von den vormongolischen Susdal-Wladimir-Kirchen in Bezug auf die sogenannten Lizens, die die äußeren Einschnitte der Kirchenwände darstellten (dazu ebenda, S. 36 qm/41 qm). In den vormongolischen Susdal-Wladimir-Kirchen sind Lizens, das sind getrennte Wandbereiche mit halbkreisförmigen Spitzen, die durch Pilaster oder Säulen voneinander getrennt sind, in der Breite durch Gesimse in zwei gleiche Felder unterteilt - ein oberes und ein unteres, von denen das erste tiefer ist als das zweite (sozusagen einen großen Ofen darstellt) und von denen das zweite in den Kirchen von Bogolyubsky und die folgenden unter dem Gesims aufgehängt sind Lautsprecherreihen auf menschlichen Köpfen oder platziert Tiere.
In den Moskauer Kirchen unserer Zeit finden wir folgende Unterschiede zwischen den Lyzenen und den vormongolischen Susdal-Wladimir-Kirchen: Bei gleicher Aufteilung in zwei gleiche Felder haben die Lyzenen manchmal ein Zwischengesims zwischen den letzteren, falls es eines zwischen ihnen gibt, von eigener besonderer Form; Auch die Säulen, die nicht immer unter der Traufe hängen, weisen eine gewisse Eigenform auf; manchmal werden Lysene nicht in zwei gleiche, sondern in zwei völlig ungleiche Felder unterteilt; manchmal sind sie nicht in zwei, sondern in drei oder vier Felder unterteilt. Das Gesims in den Susdal-Wladimir-Kirchen besteht aus Reihen dreieckiger Öfen, die durch das Anordnen von Ziegeln an einer Kante gebildet werden; Das Gesims einiger Moskauer Kirchen besteht nicht aus einer Linie, sondern aus drei Linien, die Folgendes darstellen: entweder in Stein gemeißelte gemusterte Webereien (ähnlich der Weberei antiker Buchkopfbedeckungen) 462 oder Linien der oben genannten Öfen in Verbindung mit einer Schnitzlinie 463 oder Wegelinien in Verbindung mit derselben Schnitzlinie 464.
Die Säulen unter den Gesimsen in den Susdal-Wladimir-Kirchen sind echte Säulen, die an sich runde Stämme haben und oben etwas dünner sind als unten, mit echten Basen und Kapitellen unter und über ihnen; Die Säulen von Moskauer Kirchen sind im Allgemeinen weniger echte Säulen als vielmehr Baluster von Treppengeländern und manchmal sogar letztere: Selbst wenn die Bedingung erfüllt ist, dass sie oben gegenüber der Unterseite dünner sein sollten, ist die Bedingung, dass sie rund sein sollten, nicht erfüllt, und manchmal ist weder die erste noch die zweite Bedingung erfüllt. (Anstatt wirklich rund zu sein, sind sie entweder rund mit behauenen Seiten oder viereckig, an den Kanten etwas abgerundet); Anstelle echter Basen und Kapitelle unten und oben gibt es kubische Knöchelformen – entweder in echter Würfelform oder Würfel mit abgeschnittenen Ecken (Prismen). Die Säulen der Lautsprecher sind manchmal in der Mitte mit Muttern in Form abgeflachter Kugeln oder in Form dicker Ringe 465 versehen.
Lyzene werden in Moskauer Kirchen manchmal in zwei völlig ungleiche Felder unterteilt, so dass ihre oberen Felder, die Halbkreise und kleine Pechura bilden, nur in dem Raum enthalten sind, der ihre halbkreisförmigen Spitzen 466 bildet. Die Lyzene sind so in drei und vier Felder unterteilt, dass das obere Feld aus dem jetzt angezeigten Halbkreis gebildet wird, manchmal mit etwas Gefangennahme und weiter, und dass der verbleibende Bereich durch Gesimse (Gürtel) in zwei oder drei Teile geteilt wird 467.
Neben der Lizen unterscheiden sich die Moskauer Kirchen unserer Zeit von den vormongolischen Susdal-Wladimir-Kirchen durch die Dekoration ihrer Kuppeln, nämlich ihre Vorhallen oder Tribünen und Altarapsiden, die Form der Türsäulen und Türaufbauten.
Die Dekoration der Kuppeln der Susdal-Wladimir-Kirchen besteht aus: einem dreistreifenigen Gesims 468
und darunter aus dem, was die Dekoration des unteren Feldes des Lysen darstellte – aus einem Fries, der die Linien geschlossener Bögen darstellt, und aus einer Reihe von Säulen, die unter den Enden der Bögen (Bogenverbindungen) angebracht sind. An den Kuppeln der Moskauer Kirchen stellen wir fest, dass die Länge ihrer Vorräume nicht immer als Ganzes betrachtet wird, wie es bei den Susdal-Wladimir-Kirchen der Fall ist, sondern manchmal ist sie ein Ganzes, manchmal ist sie in zwei Teile geteilt; Im ersten Fall sind die Fenster in den Vorräumen über ihre gesamte Länge geschnitten, im zweiten Fall nur in der unteren Hälfte der Länge, und das obere bleibt leer und stellt genau einen besonderen Teil des unteren dar. Was die Verzierungen anbelangt, sind einige davon, wie Gesimse, auf allen Kuppeln zu finden, aber zum größten Teil haben sie eine andere Form als auf den Kuppeln der Susdal-Wladimir-Kirchen 469, andere davon, wie Friese und Säulen, auf einigen Kuppeln sind (nämlich entweder beide zusammen oder die erste) 470, auf anderen gibt es keine 471, und auf diesen gibt es eine andere Form gegenüber Kuppeln von Susdal-Wladimir.
Für den Fall, dass alle Dekorationen gefunden werden, werden die letzten beiden davon (Friese und Säulen) unterschiedlich auf Kuppeln platziert, deren Vorräume als Ganzes betrachtet werden, und anders – auf Kuppeln, deren Vorräume in zwei Hälften geteilt sind. Die Gesimse, die wir auf den Kuppeln der Moskauer Kirchen finden, sind die folgenden: ein ziemlich breiter, aber kaum hervorstehender Abstieg von der Wand (als ob er durch den Abakus des Kapitells an den Säulen der dorischen Ordnung leicht verlängert würde) und darunter zwei Streifen gemusterter Weberei (entsprechend den drei Webstreifen, aus denen das Gesims besteht, das sich zwischen den Lysenfeldern befindet) 472
ein gemusterter Webstreifen zwischen zwei halbkreisförmigen Rändern, wobei das Ganze manchmal mit den Gesimsen identisch zu sein scheint, die die Lysens trennen 473; dreifacher einfacher Abstieg von der Wand, bei der es sich um eine umgedrehte Leiter (oder sozusagen um den umgedrehten Sockel der Säulen der ionischen und korinthischen Ordnung) und darunter, dicht daneben oder in einiger Entfernung davon, um einen halbkreisförmigen Rand handelt 474; dreifache Lichthemmung ohne Rand 475; drei halbkreisförmige Ränder, die so angeordnet sind, dass der obere unter dem Dach selbst liegt und der zweite und dritte in einiger Entfernung (durch einen bestimmten Streifen) von der Oberseite fast miteinander verbunden sind 476; ein halbkreisförmiger Rand direkt unter dem Dach 477. Die Friese sind in ihrer Form größtenteils die gleichen wie auf den Kuppeln der Susdal-Wladimir-Kirchen, Reihen geschlossener Bögen, aber manchmal eine Reihe von Bögen mit einer darüber verlaufenden Linie von Dreiecken 478, und manchmal ohne Bögen, nur die letzten 479 fehlen.
Die Säulen sind in ihrem allgemeinen Erscheinungsbild Säulen, in Wirklichkeit sind sie aber noch weiter von echten Säulen entfernt als die Lysensäulen: Es handelt sich um halbkreisförmige Stäbe, an deren oberen und unteren Enden sich anstelle von Basen und Kapitellen kubische oder prismatische Knöchel befinden. Säulen werden manchmal auf die gleiche Weise unter den Friesen platziert wie auf den Kuppeln der Susdal-Wladimir-Kirchen – es gibt eine Säule unter jedem Ende zweier verbundener Bögen, manchmal (wie es bei vormongolischen Altarapsiden der Fall ist) werden sie quer über das Ende platziert, d Teil und der untere Teil, in den Fenster geschnitten sind, dann befinden sich die Friese über den Fenstern selbst und die Säulen dazwischen, die Dekoration des oberen blinden Teils besteht darin, dass drei, zwei und ein halbkreisförmiger Reifen oder Rand darauf angebracht sind 481.
Die Dekoration der Altarapsiden in den Wladimir-Susdal-Kirchen besteht darin, dass sich unter dem Gesims, das dem Gesims zwischen den Feldern entspricht, eine Eidechse befindet. (Reihe dreieckiger Öfen), - ein Fries aus geschlossenen Bögen und unter den Enden der Bögen des Frieses, teilweise Säulen über die gesamte Länge der Apsis, teilweise die Säulen, die sich im unteren Feld befinden (die erste - in den Ecken der Apsis und an den Seiten der Fenster, die zweite - zwischen den ersten). Wir haben in den Zeichnungen und in Wirklichkeit zu wenige Altarapipen unserer Moskauer Zeit, um mit bedingungsloser Bestimmtheit über ihre Dekorationen zu sprechen. Aber wenn wir mit bedingter Positivität sprechen, mit der Implikation: Soweit wir wissen, finden wir Folgendes zu sagen: Die Gesimse, wie in der vormongolischen Zeit, oder dieselben, die sich zwischen den Feldern befinden, sind Lysen (d. h. die Lysen unserer Moskauer Kirchen) oder haben zumindest den gleichen Charakter wie sie und im letzteren Fall größtenteils raffinierter und komplexer als die Gesimse zwischen den Feldern. Die großen Säulen in den Ecken des Lysens (eigentlich lang und dünn) werden weiterhin verwendet, wenn auch alles andere als üblich, während die Verwendung kleiner Säulen überhaupt nicht sichtbar ist.
Abgeschrägte Türausschnitte werden in Susdal-Wladimir-Kirchen in Säulen platziert, die mit dreieckigen Vorsprüngen durchsetzt sind, und in den halbkreisförmigen Spitzen der Ausschnitte werden sie auf Säulen und Vorsprüngen der entsprechenden Bogenform platziert (I Band 2 Hälfte, S. 36/41). So ist es in den Moskauer Kirchen; aber der Unterschied zwischen einigen dieser letzteren und den Kirchen von Susdal-Wladimir besteht darin, dass die Säulen in der Mitte sozusagen aufgesetzte Kugeln haben, die entlang oder quer facettiert (teuer) sind (? im ersten Fall sehr ähnlich wie Melonen) 482 und dass die Aufbauten oben Biesen haben, so dass sie den Stirnen jener Fässer ähneln, die in der Holzarchitektur verwendet wurden und über die wir im ersten Band (2. Hälfte) gesprochen haben S. 121/143) 483.
Der Ursprung einiger der Merkmale, die wir jetzt aufgezählt haben, ist an sich klar; die Herkunft anderer kann mit mehr oder weniger Sicherheit angegeben werden, und schließlich kann von der Herkunft anderer nur mit Wahrscheinlichkeit gesprochen werden, oder die Frage nach ihr muss völlig ungeklärt bleiben.
Wenn die Lysen-Säulen nur noch wenig wie echte Säulen aussehen und sich vollständig in Baluster verwandeln, die in Geländern verwendet werden: Dann ist es klar, dass der Anfang dieser Transformation in der Zurückhaltung liegt, die Säulen sorgfältig fertigzustellen, und dass ihr Ende in der tatsächlichen Verwechslung unserer Säulen mit Balustern liegt – indem wir sie für Letztere halten. Wenn die Säulen der Kuppeln nicht wie Säulen aussehen, sondern nichts anderes als halbrunde Stäbe, dann liegt der klare Grund dafür im Wunsch, die Dinge so weit wie möglich zu vereinfachen. Die gleiche Zurückhaltung, sich intensiv mit der Verzierung zu beschäftigen, dürfte auch der Grund für das Fehlen von Flachreliefs in unseren Moskauer Kirchen sein. Die uns bekannten Kirchen vom Ende des 14. bis zur ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts verfügen nicht über unsere lizensierten Kuppelsäulen 484, und wir finden sie wieder nur in der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale, die in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts erbaut wurde. Man könnte meinen, dass die Säulen in unserer Zeit zunächst völlig aufgegeben wurden und dass der Erbauer der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale sie wieder restaurierte, weil er die Kathedrale nach dem Vorbild der Wladimir-Mariä-Himmelfahrt-Kathedrale baute.
Der Erbauer unserer Kathedrale reproduziert die Säulen der Wladimir-Kathedrale nicht (nicht besonders in perfekter Form) - nur die Säulen sind lizensiert, ohne die Säulen der Kuppeln (denn die Kuppeln der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale haben, wie gesagt, keine Säulen). Aber die letzten Säulen sind (in Form von Stöcken) auf den nach ihm erbauten Moskauer Mariä-Verkündigungs- und Archangelsk-Kathedralen reproduziert: Und deshalb schmücken die Erbauer späterer Kirchen, die die eine oder andere Kathedrale nachahmen, die erste wieder mit diesen und anderen Säulen (wobei sie die Lizen-Säulen immer mehr auf einfache Baluster reduzieren und aller Wahrscheinlichkeit nach genau in der Form, die den Balustern am nächsten kommt, indem sie in den Brauch Muttern auf sie einführen). Allerdings ließen die Erbauer einiger Kirchen in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts die Säulen als schwer auszuführende Verzierung stehen oder entfernten sie und ersetzten sie durch eine andere Verzierung, die nicht weniger schwierig auszuführen war – Gesimse an den Lizensen der Wände, an den Kuppeln und an den Altarapsiden, bestehend aus in Stein gemeißelten Webstreifen 485.
Was unsere Bauherren dazu bewogen hat, ein schwieriges Ding durch ein anderes, ebenso schwieriges zu ersetzen, und woher sie dieses haben, ist eine Frage, auf die es keine positive Antwort geben kann. Wenn ein schwieriges Ding durch ein anderes schwieriges ersetzt wurde, dann sollte man davon ausgehen, dass das zweite schwierige Ding für sich selbst als einfacher angesehen wurde: Aber wenn wir keine Handwerker hätten, die in der Lage wären, Säulen aus Stein zu schnitzen, warum um alles in der Welt und wo könnte es dann Handwerker geben, die in der Lage wären, Webereien aus Stein zu schnitzen? Vielleicht sollte die Sache so verstanden werden, dass bei gleicher technischer Schwierigkeit das Weben unseren Meistern einfacher erschien, da sie das darstellten, was unser Nationalornament ausmachte, und die Säulen etwas Fremdes für uns und in ihren Sockeln und Kapitellen etwas Unverständliches für unsere Meister waren. Wir können nicht entscheiden, ob die Figur (das Muster) der Weberei speziell aus unserer nationalen Ornamentik übernommen wurde oder ob sie von außen entlehnt wurde, und dann bleibt auf jeden Fall die Frage: Woher kam die Idee, Gesimse, Kuppeln und Apsiden aus Weberei herzustellen?
Bezüglich der doppelten Frage (persönlich und unpersönlich) scheint es uns am wahrscheinlichsten, dass die Weberei nicht von außen übernommen wurde und dass unsere Bauherren hier auf die Steinkirchen die Ornamente angewendet haben, die in unserer Architektur der Holzkirchen und unseren Holzgebäuden im Allgemeinen verwendet wurden.
Der Brauch, niedrige Altarapsiden zu bauen (eineinhalb Drittel niedriger als die Kirchen selbst), kann entweder durch Nachahmung von Holzkirchen oder durch Anleihen aus dem Westen erklärt werden (durch ausländische Meister: Wenn wir uns nicht irren, begann der Brauch erst mit dem Bau der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale durch Aristoteles Fioravanti). Und höchstwahrscheinlich ist dies auf den Wunsch zurückzuführen, oben an der Ostwand der Kirche Platz für das Malen von Heiligenbildern (in halbkreisförmigen Öfen) zu schaffen, was tatsächlich begonnen wurde.
Man begann, die Vorräume der Kuppeln dünner (schmaler) zu bauen als bei den Kirchen von Susdal-Wladimir, was am wahrscheinlichsten vermutet wird, aus dem Grund, dass sie, ohne sie entsprechend ihrer Kugeln abzudecken, sondern birnenförmige Kuppeln darauf zu platzieren, nicht wie Vorräume von Kuppeln, sondern wie die Hälse von Kuppeln aussehen sollten, d. h. sie wollten die Kuppeln von Steinkirchen näher an die Kuppeln aus Holz bringen. (Zur Verdeutlichung vergleiche ich den Leser in der 2. Hälfte von Bd. 1, S. 18/21 und 123/144–145). Aus dem 16. Jahrhundert, nur aus einer etwas späteren Zeit als der von uns aufgenommenen, kennen wir eine Kirche, deren Vorräume nicht dünn, aber gleichzeitig unverhältnismäßig hoch oder lang sind, dies ist die Mariä-Entschlafens-Kathedrale der Dreifaltigkeit-Sergius-Lavra, deren Bau 1585 abgeschlossen wurde: Warum und zu welchem Zweck die unverhältnismäßige, sehr wenig schöne Höhe, ist uns nicht ganz klar).
Die Vorräume der Kuppeln in einigen Kirchen sind durch den Einschnitt von Fenstern (Fensteröffnungen) in zwei Hälften geteilt, und zwar nicht in ihrer gesamten Länge, sondern nur in der unteren Hälfte der Länge, wie man annehmen muss, weil diese Kuppeln aufgrund der Ausdünnung unverhältnismäßig hoch ausfallen und wenn Fenster in sie über die gesamte Länge eingeschnitten wären, würden diese zu lange schmale Schlitze darstellen (denn die Fenster waren früher sehr schmal).
Große Kirchen unserer Zeit, von denen die älteste uns bekannte die Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale ist, begannen mit dem Bau ohne Vorhallen, weil Aristoteles Fioravanti diese Mariä-Entschlafens-Kathedrale ohne Vorhallen baute, die als Vorbild für nachfolgende große Kirchen im Jahr 486 diente. Und die Kathedrale wurde von Aristoteles Fioravanti ohne Vorhallen gebaut, entweder weil letztere im Westen nicht üblich waren, oder wahrscheinlicher, weil die Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale, nach deren Vorbild er baute, zu seiner Zeit keine eigenen Vorhallen mehr hatte.
Von Kirchen mit fünf Altarapsiden statt wie gesagt mit drei kennen wir nur eine, nämlich die Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Der Zweck, zu dem Aristoteles Fioravanti zwei zusätzliche Apsiden hinzufügte, ist völlig verständlich. An der alten Kathedrale gab es zwei Kapellen (Positionen der Ketten des Apostels Petrus und des Heiligen Demetrius von Thessaloniki), die man in der neuen Kathedrale haben wollte; Um keine Erweiterungen der Domkapellen vorzunehmen, die die Fassade verunstalten würden, baute Aristoteles fünf statt drei Altarapsiden, so dass in den äußeren dazwischen auf beiden Seiten Kapellen untergebracht werden konnten. (Eine andere uns bekannte Kirche mit fünf Apsiden, nicht aus unserer Zeit, sondern aus einer, die unserer Zeit am nächsten ist, ist die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale der Dreifaltigkeitskloster. Hier gibt es fünf Apsiden – weil die Kathedrale eine Kopie ist – im Grundriss der Kirche selbst, aber nicht in Form von Kuppeln, von der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale).
Während der vormongolischen Teilung der Eidechse in zwei Felder begann man, das obere Feld sehr klein zu machen und es nur auf den Halbkreis selbst zu beschränken, wie man meinen muss, um Heiligenbilder in die ofenförmigen Halbzirkel zu schreiben, die in diesem Fall unsere Felder darstellen. Die Einführung des Teilens oder Schneidens von Lysen anstelle von zwei Feldern in drei und vier Felder sollte höchstwahrscheinlich von den westlichen Meistern übernommen werden, die in unserem Land unter Iwan Wassiljewitsch III. auftraten, denn im Westen war das Schneiden von Kirchenwänden in eine große Anzahl von Zierfeldern weit verbreitet 487 .
Was die Gesimse auf den Kuppeln betrifft, so scheint es uns wahrscheinlich, dass wir bei dieser Dekoration, die mit bloßem Auge schwer zu erkennen ist und daher nicht der Kontrolle der Hüter von Tradition und Brauch unterliegt, unserer Fantasie freien Lauf gelassen haben (was in diesem Fall jedoch sehr wenig erforderte) und sie so gestaltet haben, wie es jedem gefiel und wie es ihm gefiel. Wir haben verschiedene Arten dieser Gesimse aufgelistet; aber aller Wahrscheinlichkeit nach waren es in Wirklichkeit noch viel mehr.
Über die Türaufbauten mit Biesen, die den Stirnseiten der in der Holzarchitektur verwendeten Fässer ähneln, muss man aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen, dass sie diese Stirnseiten exakt nachbilden 488. Woher die auf den Türsäulen platzierten Kugeln (Melonen) kamen und woher sie hergestellt wurden, ist eine Frage, die wir nicht beantworten können und mit der wir uns nur a priori auf unsere Holzarchitektur beziehen dürfen.
Nachdem wir die Steinkirchen der byzantinisch-moskauischen Architektur unserer Zeit anhand der wenigen uns bekannten Beispiele charakterisiert haben, haben wir sie möglicherweise bei weitem nicht vollständig charakterisiert. Aber erstens muss man sich in Ermangelung einer größeren Anzahl bekannter Proben (von nicht besonders vielen und tatsächlich erhaltenen Exemplaren) zwangsläufig damit abfinden; Zweitens denken wir von vornherein, dass wir sie mehr oder weniger vollständig charakterisiert haben, weil wir mit großer Wahrscheinlichkeit annehmen können, dass die Kirchen sehr eintönig waren und dass die Pläne – ihre Fassaden und im Detail – größtenteils nicht entworfen, sondern einem Modell entnommen wurden.
Byzantinisch-Novgorod-Steinkirchen der vormongolischen Zeit wurden in Bezug auf ihre Zusammensetzung oder Struktur als Gebäude wie die Susdal-Wladimir-Kirchen in zwei Klassen eingeteilt: Kirchen, an die Vorhallen oder Vorhallen angeschlossen waren, und Kirchen, die ohne Vorhallen oder Vorhallen gebaut wurden 489.
Was den Grundriss und die Fassade anbelangt, bestanden einige Unterschiede zwischen den Nowgorod-Kirchen und den griechischen Kirchen der bekannten byzantinischen Architektur im Gleichen wie bei den Susdal-Wladimir-Kirchen: in der Form der Gewölbeanordnung und damit in der Form der Dächer und dann in der Methode des Schneidens der Außenseite der Wände, die in unserem Land das sogenannte Lysen war. Hinsichtlich dieser individuellen Unterschiede wurden die Nowgorod-Kirchen wiederum in zwei Klassen eingeteilt: Die Unterschiede einer Kirchenklasse sind fast die gleichen wie die der Susdal-Wladimir-Kirchen – die gleiche Form der Gewölbe und Dächer und die gleiche Form der Lizen, aber nur letztere sind nicht auf zwei Felder aufgeteilt und völlig schmucklos. Die andere Klasse von Kirchen hatte ihre eigenen besonderen Unterschiede zu den Kirchen von Susdal-Wladimir: die Verlegung von Gewölben und Wänden und die Abdeckung von Dächern darauf auf vier Dreiecksgiebeln, Lyzenen – den sogenannten Triaden mit einer besonderen Dekoration (I. Band 2, Hälfte, S. 32 qm / 36 qm).
In der von uns betrachteten Zeit wurden in der Region Nowgorod-Pskow große Kirchen gebaut, die höchstwahrscheinlich Vorhallen haben sollten, und nur eine davon, die Hauptkathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit in Pskow, wurde 1365 fertiggestellt. Ob sie tatsächlich eine Vorhalle hatte, können wir jedoch nicht sagen, da sie bis heute nicht erhalten ist und Ende des 17. Jahrhunderts durch eine neue ersetzt wurde (490).
Um die Frage zu klären, inwieweit sich die Nowgorod-byzantinische Architektur der Steinkirchen unserer Zeit von der gleichen Architektur der vormongolischen Zeit unterschied, verfügen wir über eine äußerst kleine Anzahl erhaltener oder uns zumindest bekannter Kirchen unserer Zeit 491. Diese Kirchen machen deutlich, dass sich die Architektur unserer Zeit überhaupt nicht von der vormongolischen unterschied und weiterhin in jedem Detail völlig gleich blieb. Aber aus einer sehr kleinen Anzahl von Kirchen lässt sich kein allgemeiner Schluss ziehen, und diese muss nur a priori gebaut werden. Die wahrscheinlichste A-priori-Schlussfolgerung ist ein und dieselbe mit unzureichenden nachträglichen Beweisen für die Realität.
Dass keine wesentlichen (substanziellen) Änderungen vorgenommen wurden – dies muss angenommen werden, da alle unsere russischen Meister keine gelehrten Architekten, sondern nur Handwerker waren und als solche nicht selbstständig Pläne verfassen, sondern nur Muster reproduzieren und kopieren konnten. Sie hatten die Möglichkeit, Änderungen im Unwichtigen vorzunehmen – in der Verzierung (Ornamentik) von Wänden und Kuppeln. Aber da es in der Nowgorod-Architektur so wenige dieser Dekorationen gab und sie so einfach waren, dass es hier absolut nichts zu entfernen oder zu vereinfachen gab, kann man in Bezug auf das Unwichtige nur davon ausgehen, dass die Nowgorod-Meister unserer Zeit etwas hinzugefügt und einige Verbesserungen vorgenommen haben. Allerdings ist es sehr unwahrscheinlich, dass Letzteres angenommen wird. Und wenn wir davon ausgehen können, dann nur über die Meister aus Pskow, ohne unsere eigenen aus Nowgorod.
Aus einem Zeugnis aus der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts geht hervor, dass die Pskower Meister 492 vergleichsweise geschickt darin waren, da sie aufgrund ihrer Nähe zu den Deutschen die Möglichkeit hatten, ihr Handwerk von den Deutschen zu erlernen: Vielleicht führten sie mit ihrer vergleichenden Kunst etwas Neues in der Ornamentik ein.
Wir sagten, dass wir in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts eine neue Architektur aus Steinkirchen hatten, die wir unsere eigene russische oder unsere nationale nennen können. Diese Architektur bestand darin, dass wir begannen, Steinkirchen nach dem Vorbild oder nach dem Vorbild unserer Holzkirchen zu bauen („für Holzarbeiten“, so wie im Gegenteil Holzkirchen für „Steinarbeiten“ gebaut wurden 493.
Wir konnten überhaupt keine eigene Steinarchitektur haben, weil nur gebildete Architekten, die sich mit Architektur auskennen, Pläne für Kirchen entwerfen können, die wir überhaupt nicht hatten. Aber Holzarchitektur ist aufgrund der besonderen Eigenschaften ihres Baumaterials auch ohne ihre wissenschaftlichen Kenntnisse möglich, und wir hatten sie wirklich und blühten sehr: Wir hatten Holzkirchen, die sich durch ihre Musterung (komplizierte oder komplizierte Schönheit) sehr auszeichneten; Wir hatten Holzkirchen, die wirklich großartig waren. Und zwar in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. und wir beschlossen, Steinkirchen nach dem Vorbild von Holzkirchen zu bauen.
Man muss jedoch bedenken, dass wir diese sozusagen nationale Architektur der Steinkirchen nicht unseren russischen Meistern verdanken, sondern den westlichen Meistern, die ab 1475 bis 494 unter Iwan Wassiljewitsch III. sind deutlich unterschiedlich (es ist eine andere Sache, eine Holzkuppel abzureißen, und eine ganz andere Sache, eine Steinkuppel zu bauen); Inzwischen waren unsere Meister, wie gesagt, überhaupt nicht in der Lage, Pläne für Steinkirchen auszuarbeiten. Einen positiven und unwiderlegbaren Beweis dafür, dass wir unsere nationale Architektur der Steinkirchen nicht unseren russischen, sondern westlichen Meistern verdanken, liefert uns jedenfalls die Tatsache, dass in der Verzierung dieser Architektur ein westliches gotisches Element erkennbar ist.
Man muss sich die Sache so vorstellen, dass westliche Handwerker, nachdem sie unsere Holzkirchen gesehen hatten, von der ursprünglichen und originell-schönen Form einiger von ihnen fasziniert waren und dass die Russen ihrerseits ihre Zustimmung dazu zum Ausdruck brachten, dass Steinkirchen nach dem Vorbild von Holzkirchen gebaut wurden (uns scheint sehr wahrscheinlich zu sein, dass die Gotik im Westen von den lokalen (Gotland, das den südlichen Teil Schwedens ausmacht?) Holzkirchen stammt).
Wir kennen aus unserer Zeit nur sehr wenige Steinkirchen, die „in Holz“ gebaut wurden, und wir werden sie alle auflisten.
Wenn unsere Informationen stimmen, kann davon ausgegangen werden, dass die erste Kirche dieser Art im Jahr 1482 erbaut wurde. Im Moskauer Kremlhof des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters befindet sich die Dreikönigskirche 495. Der verstorbene Snegirev versichert in seiner „Russischen Antike“, dass die Kirche, die heute nicht mehr existiert, der Kirche des berühmten königlichen Dorfes Kolomenskoje in der Nähe von Moskau ähnelte (10 Meilen von Moskau entfernt, an der Moskwa, nicht weit entfernt). die Serpuchow-Autobahn), 1532 von Großfürst Wassili Iwanowitsch erbaut. 496. Diese letzte Kirche ist bis heute erhalten geblieben. Es handelt sich um einen niedrigen achteckigen Turm mit einer hohen Zeltspitze, der aus zwei Hälften besteht – der kleineren unteren, die eine achteckige Tribüne darstellt, und der größeren oberen, die ihr eigenes, ebenfalls achteckiges Zelt oder einen Kegel darstellt. Die Wände der Kirche sind entlang der Ränder mit Säulen und über den Fenstern verziert, die sich an den äußersten Rändern mit spitzen Dreiecken befinden, die zweifellos die Dreiecke westlicher gotischer Kirchen sind (die sogenannten [Spitzbogen] nur in vereinfachter Form) 497
die Basis des Oberteils ist mit jenen Stirnenden von Fässern verziert, die in unserer Holzarchitektur verwendet wurden (I Band 2 Hälfte, S. 121/143 – zwei und drei Stirnen übereinander eingestreut) und die, wie bei Holzkirchen, den Eindruck erwecken, als lägen sie (das Oberteil) auf Fässern. An den Seiten der Fenster der Tribüne befinden sich Säulen, und auf ihrer Oberseite befindet sich ein Fries, der aus einer Reihe geschlossener Stirnen oder besser noch aus Bogenlinien besteht, die wie die oben erwähnten Türaufbauten mit Biesen geformt sind; Zwischen den Flächen des Kegels werden entlang ihrer Nähte konvexe Seile oder Kanten gelegt, und die Felder der Flächen sind mit Saks (Vierecke, die so angeordnet sind, dass sie wie Senken aussehen) verziert, deren Streifen aus Kugeln bestehen und die zweifellos als unser eigenes Ornament angesehen werden sollten 498.
Die zweite uns bekannte Steinkirche aus Holz ist die Moskauer Kreml-Verkündigungskathedrale, die 1484 von Großfürst Iwan Wassiljewitsch gegründet und 1489 499 geweiht wurde. Der eigentliche Rahmen der Kirche gehört in seiner Form oder Figur zur Steinarchitektur, obwohl er auch in der Holzarchitektur verwendet wurde, nämlich ein quadratisches Viereck, das an drei Seiten von Vorhallen 500 umgeben ist; aber seine Spitze stellt eine Kombination aus Stein- und Holzarchitektur dar, wobei letztere vorherrscht. Die Gewölbe der Kirche sind außen so verziert, dass sie die Form einer auf Fässern gestellten Truhe haben (vgl. I Bd. 2 Hälften S. 121/143 und 125/147). Über der Gewölbetruhe, auf den vier Säulen der Kirche, befindet sich eine Kuppel, die außen an der Basis der Tribüne so abgeschlossen ist, als wäre sie auf eine neue kleine Truhe mit Fässern gestellt worden. An der Ost- und Westseite der Kuppel sind auf den Gewölben zwei Kuppeln auf breiten (dicken) tribünenförmigen Hälsen aufgesetzt.
An den vier Ecken der Vorhalle befinden sich vier viereckige Türme, deren Dächer tonnenförmig sind und auf denen die gleichen Kuppeln angebracht sind wie auf den Gewölben der Kirche 501.
Die dritte chronologisch bekannte Steinkirche aus Holz ist die Kirche im Dorf Kolomenskoje, die Sie oben beschrieben haben und die 1532 erbaut wurde. 502. Der Chronist sagt darüber: „Diese Kirche ist wunderbar in ihrer Höhe, Schönheit und Leichtigkeit, (und dass) so etwas hat es in Russland noch nie gegeben“ 503.
Die vierte Steinkirche aus Holz ist die Moskauer Fürbitte-Kathedrale, ansonsten und hauptsächlich Kirche des Heiligen Basilius des Seligen (St. Basilius des Seligen) 504 genannt, erbaut von Zar Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen zum Gedenken an die Einnahme von Kasan (2. Oktober 1552), gegründet 1553. und nach neun Jahren fertiggestellt (ohne vollständige Fertigstellung der Innenausstattung) 505. Wer hat nicht von der originellsten, originellsten, schönsten und schönsten Kirche gehört? wundervolle Basilius-Kirche? Ein Ausländer spricht von ihr, sie sei „das unfassbarste und wunderbarste Gebäude, das die Fantasie eines Menschen hervorbringen kann“ 506 und obwohl dies viel mehr als nur ein bisschen zu viel gesagt wird, denn es wurde von einem sanguinischen Franzosen gesagt, gebührt ihr dennoch der Beiname der Wunderbarkeit in vollem Umfang. Sie sehen eine Kirche, die in ihrem Körper nichts Ungewöhnliches darstellt, aber auf diesem Gebäude vor Ihnen liegt ein Wald aus Kuppeln – Kuppeln, die so originell und skurril sind, so originell und schön, dass Sie unwillkürlich ausrufen: Dies ist jedoch ein wirklich wunderbares und bezauberndes Architekturwerk!
Es wäre sehr schwierig, die Kirche des Heiligen Basilius des Seligen selbst mit handschriftlichen Zeichnungen zu beschreiben (507), und ohne Zeichnungen wäre es noch schwieriger, eine Vorstellung davon zu vermitteln. Die Form des Kirchenkörpers ist ein Viereck, in dem es keine östlichen Altarapsiden als solche gibt, sondern in dem auf allen vier Seiten, in der Mitte der letzteren, Anbauten wie Altarapsiden angebracht sind – auf jeder Seite gibt es einen solchen Anbau, nur nicht die runden, die an Steinkirchen angebaut wurden, sondern die facettenreichen, die an Holzkirchen angebaut wurden. Im Inneren ist die Struktur der Kirche völlig einzigartig, obwohl die Qualität des oben genannten Wunders überhaupt nicht zu ihr gehört und sich ausschließlich auf das Erscheinungsbild bezieht. Über der Kirche erheben sich neun Kuppeln 508; aber diese Kuppeln hängen darin nicht an Säulen und Gewölben, sondern sind ganz anders konstruiert; Vier Kuppeln stehen auf vier apsisförmigen Erweiterungen an den Seiten, die wir erwähnt haben, und fünf Kuppeln stellen die Spitzen der fünf Türme dar, die in ihr (der Kirche) platziert sind. Für den Leser klingt das vielleicht etwas verrückt, aber genau so ist es.
Innerhalb der Kirche oder auf dem Platz des von ihren Mauern umschlossenen viereckigen Raumes stehen fünf Türme: einer in der Mitte der Kirche und vier in ihren Ecken, aber [nicht] in der Nähe des letzteren, sondern so, dass zwischen ihnen (den Türmen) und den Mauern der Kirche ein schmaler Durchgang war; Das Dach der Kirche verbirgt die Türme im Inneren, und oben auf dem Dach verbleiben die Spitzen der Türme, die ihre (Kirchen-)Kuppeln bilden. Wenn der Leser fünf Kreise innerhalb eines Vierecks schreibt, einen in die Mitte und vier an die Ecken, aber nicht in der Nähe dieser, sondern wie oben angegeben, und ebenfalls nicht in der Nähe des mittleren Kreises; Wenn er sich vorstellt, dass die Linien des Vierecks die Wände der Kirche und die Kreise die in der Kirche befindlichen Türme sind, dann erhält er einen viereckigen Raum, in dem sich fünf kleine Räume mit Durchgängen und Räumen dazwischen und mit einem Kreis um sie herum entlang der Wand, also entlang der Wand, befinden. Das ist es, was die Basilius-Kirche im Inneren wirklich ausmacht. Im Inneren ist sie überhaupt nicht seltsam, im Gegenteil, äußerst seltsam.
Es besteht im Inneren aus fünf kleinen runden Fächern (Räumen) mit Lücken dazwischen und einem schmalen Durchgang um sie herum entlang der Wand sowie aus vier kleinen halbkreisförmigen Fächern in den apsisförmigen Erweiterungen der Wände, von denen wir gesprochen haben. Dem Aussehen der Kirche nach zu urteilen, erwartet man, darin etwas Ungewöhnliches zu finden, und beim Betreten ist man äußerst erstaunt, etwas wirklich Außergewöhnliches vor sich zu sehen, nur nicht von der Art, wie man es erwartet hat: Sie führen Sie durch ein Labyrinth aus kleinen, wohlgeformten Räumen, dunklen Gassen und Seitenstraßen, und Sie finden überhaupt keine Kirche, also einen mehr oder weniger weitläufigen Freiraum. Die Kirche ist in zwei Stockwerke unterteilt, denn wenn sie einstöckig wäre, würden die hohen Türme wie echte tiefe Brunnen aussehen, und gleichzeitig wären es sehr dunkle Brunnen, da sie nur von oben Licht erhalten. Im Untergeschoss befinden sich die Sockel der Türme, in denen kein einziger Thron eingebaut war (und aufgrund der Dunkelheit auch nicht gebaut werden konnte), es handelt sich also um ein einfaches Kellergeschoss.
Im Obergeschoss befindet sich in jedem runden und halbrunden Fach ein Thron, so dass insgesamt neun Throne vorhanden sind. Wir sind in der Technik der Architektur nicht kompetent und wissen nicht, wie wir sagen sollen, ob die Sache mit den Kuppeln anders hätte geregelt werden können oder nicht. Wenn es nicht anders möglich wäre, dann müsste unsere Basilius-Kirche zu den vielen westlichen Kirchen gotischer Architektur gezählt werden, deren Erbauer sich ausschließlich auf ihr Aussehen konzentrierten (es gibt viele gotische Monumentalkirchen, die von außen erstaunlich und unbeschreiblich prächtig sind und die im Inneren nichts weiter sind als kahle große Scheunen).
Aber wenn die Basilius-Kirche innen etwas sehr Seltsames ist, dann ist sie, wir wiederholen es, draußen, in ihren Kuppeln, etwas äußerst Originelles und Wunderbares, etwas äußerst Schönes auf seine Weise. Allerdings muss dieses Lob mit einem ganz erheblichen Vorbehalt verbunden sein. Einige Russen, die zu den „seligen“ Russen gehören, die glauben, dass das Beste der Welt bei uns ist, als angeblich das erste Volk unter allen Nationen, sind fest davon überzeugt, dass die Kirche des Heiligen Basilius des Seligen die beste Kirche in der gesamten christlichen Welt ist. Ein solcher Glaube ist etwas sehr „Russisches“, also etwas sehr Unwissendes. Im Westen gibt es eine ganze Reihe von Kirchen, mit denen unsere Kirche in keiner Weise und nicht im Geringsten verglichen werden kann, und wenn man sie mit ihnen vergleicht, bedeutet das dasselbe, als würde man eine Fliege mit einem Elefanten vergleichen. Die Wahrheit über unsere Kirche ist, dass sie an sich äußerst wunderbar und schön ist und dass es im Westen genau solche Kirchen gibt, d. h.
Ebenso gibt es wirklich keine, so wie es in Russland auch keine mehr davon gibt (das russische Volk, von dem wir sprechen, täte gut daran, sich daran zu erinnern, dass wir unser Wunder der Kirchenarchitektur sowie unsere anderen ähnlichen Wunder nicht uns selbst, sondern Ausländern verdanken, und dass beispielsweise unser berühmter Moskauer Kreml uns eher als Eigentum denn als Werk unserer Hände gehört...). Wir sagten, dass es auf der Basilius-Kirche neun Kuppeln gibt: fünf über der Kirche selbst (die die Spitzen der darin stehenden Türme darstellen) und vier auf den apsisförmigen Erweiterungen. Die Kuppeln, die oben Kuppeln haben, sind sehr originell und schön geformt, sehr originell und wunderschön verziert: und dieser sozusagen ein ganzer Wald ursprünglich schöner Kuppeln stellt zusammen mit ihren Kuppeln, die die gleiche ursprüngliche schöne Form haben, etwas wirklich Wunderbares im Sinne von ursprünglich schön dar.
Wir wiederholen, was bereits gesagt wurde, dass man die Kirche in der Realität oder zumindest in einer Zeichnung sehen muss, um sich ein Bild von der ursprünglichen Schönheit der Kuppeln und ihres Ganzen zu machen, und werden hier versuchen, sie so gut wie möglich zu beschreiben. Die Kuppeln haben eine dreifache Form: Ihre Form ist die Hauptkuppel, die sich über die Mitte der Kirche erhebt, ihre Form sind die vier Kuppeln, die sich über die Ecken der Kirche erheben, und ihre Form sind die vier Kuppeln, die auf figurativen Verlängerungen dazu stehen, und sie stellen die gleiche Dreiheit in Bezug auf Größe und Höhe dar, nämlich die Hauptkuppel ist viel größer (breiter) und höher als alle anderen, die vier, die auf den Apsiden stehen, sind etwas höher als die vier, die sich auf der Kirche selbst befinden.
Die Hauptkuppel hat die Form eines Zeltes und besteht aus zwei Teilen – einer sehr hohen, relativ achteckigen Tribüne und einem Zelt oder Kegel selbst mit einem Hals an der Spitze, auf dem sich eine kleine Kuppel befindet; Die auf den Apsiden stehenden Kuppeln haben die Form von achteckigen Türmen mit zwei Etagen, von denen der obere dünner und niedriger (kürzer) ist als der untere, mit Kuppeln oben, die ohne Hälse darauf aufgepflanzt sind; Die Kuppeln befinden sich an den Ecken der Kirche und stellen eine Verbindung zwischen der Kuppel im Wesentlichen und dem Nebenhaupthals dar. Im Inneren befinden sich Kuppeln – Hohlräume (der Leser vergleiche die erste Hälfte, S. 18/21 und 123/144–145), die aus Kugeln bestehen, die die in der Kirche stehenden Türme bedecken, und aus Vorräumen über den Kugeln, d Auf kugelförmigen Sockeln stehende Hälse (deren Kugelform jedoch unter dem unten besprochenen Ornament verborgen bleibt) mit Köpfen darauf, die auf die gleiche Weise wie auf den vorherigen vier Kuppeln gepflanzt sind (d. h. ohne die Hilfe echter, tauber Hälse) 509 .
Was die Verzierung oder Verzierung der Kuppel anbelangt, weisen die Kirchen die gleiche Dreiteilung auf wie hinsichtlich des äußeren Erscheinungsbilds oder der Form: ihre eigene Verzierung für die Hauptkuppel, ihre eigene für die vier Kuppeln an den Apsiden und ihre eigene für die vier Kuppeln an den Ecken der Kirche. Wir halten es für sinnlos, die Verzierung im Detail für den Leser zu beschreiben, der ohne die Zeichnungen vor sich keine klare Vorstellung davon gehabt hätte, egal wie sehr wir uns bei der Beschreibung bemüht haben, und angesichts unserer Unkenntnis der technischen Sprache der Architektur halten wir es für unmöglich. Diese äußerst üppige und äußerst komplexe Verzierung verleiht den Kuppeln in erster Linie ihre eigentliche Wirkung und ihren ursprünglichen Charme.
Wenn es diese Verzierung nicht gäbe, wenn die Wände der Kuppeln völlig kahl und völlig glatt wären: Der Effekt wäre sehr gering; aber diese üppige, ursprünglich anmutige, bunte Verzierung: und die Wirkung derselben Kuppeln ist am größten und außergewöhnlichsten (so wie zwei zweistöckige oder im Allgemeinen gleichstöckige Häuser, eines mit nackten und glatten Wänden und das andere durch Einlegen in die Wände und mittels Stuckverzierungen auf ihnen, elegant dekoriert sein werden: das eine ist absolut nichts Besonderes, das andere ist eine solche Schönheit). Es gibt nur sehr wenige Arten von Zierfiguren, die zur Verzierung von Kuppeln verwendet werden, nachdem die darin angelegten Gesimse entlang ihrer Unterseite und Oberseite verlaufen und ihre Böden trennen 510, nämlich nur zwei: die gotischen Dreiecke in vereinfachter Form, über die wir oben gesprochen haben, und unsere russischen Fassstirnen in zwei Formen – in der ursprünglichen Form der Stirnen und in einer leicht modifizierten Form von Trumpfkarten oder Regenschirmen 511. Die Felder der Kuppeln Die auf den Apsiden stehenden und wie zweistöckige Türmchen geformten Kirchen sind mit Dreiecken verziert.
Die Tonnenstirnseiten sind mit den kugelförmigen Böden der Kuppeln verziert, die sich an den Ecken der Kirche befinden (und genau mit drei übereinander angeordneten Stirnreihen, so dass die Hälse der Kuppeln auf den Feuern der Fässer zu stehen scheinen) und die Böden der oberen Stockwerke (obere Laternen, Knie), die für die Unterhaupthälse der Kuppeln an den Apsiden gehalten werden (so dass diese Böden so aussehen, als stünden sie auf Fässern). Die untere Hälfte des Zeltes oder Kegels der Hauptkuppel ist mit Trümpfen verziert (möbliert) – drei dichte Linien davon, dicht übereinander angeordnet, und mit kleinen Zwischenspitzen zwischen den großen Trümpfen, auf denen sich eine weitere Reihe von Verzierungen über den Trümpfen befindet, nämlich eine Linie derselben Trümpfe, aber nicht halbkreisförmig, sondern viereckig-länglich, mit halbkreisförmigen, eingeklemmten Spitzen, die so angeordnet sind, dass sie alle drei sind Trumpfkarten, das mittlere ragt etwas über die äußeren hinaus und jedes Triplett stellt sozusagen ein besonderes Ganzes dar (sehr ähnlich den Kupfersymbolen - Faltsymbolen). Was der Sinn unserer Trümpfe ist, sagen wir nicht.
Es scheint, dass es sich um Fensterrahmen handelt, da sie den echten Fensterrahmen sehr ähnlich sind und dass man sie für falsche Fensterrahmen halten sollte. Sie werden jedoch so oft eingebaut, dass echte Fenster überhaupt nicht geschnitten und falsche Fenster überhaupt nicht hergestellt werden. Gegenwärtig fehlt dem Kuppelzelt eine zusätzliche Dekoration zu den Trumpfkarten, nämlich kleine Säulen oder Städte (im Sinne der gespielten Städte) mit birnenförmigen Köpfen, die auf den oberen halbkreisförmigen Trumpfkarten 512 platziert sind: und es scheint wahrscheinlich, dass der Zweck der Trumpfkarten genau darin bestand, als Basis für unsere Posten mit Köpfen oder allgemein für die Figuren zu dienen, die aus irgendeinem Grund tatsächlich nur auf einigen von ihnen platziert waren.
Die Idee, das Kuppelzelt mit vielen der oben genannten Säulen oder Figuren im Allgemeinen zu schmücken, hätte einem westlichen Kirchenbauer wie ihm sehr leicht in den Sinn kommen können, denn im Westen war dies in der gotischen Architektur eine sehr verbreitete Dekorationsmethode, und er konnte Trumpfkarten in Säulenständern oder allgemein Figuren nach dem Vorbild russischer Holzkirchen verwenden, denn wir kennen tatsächlich russische Holzkirchen, in denen Trumpfkarten unseren Zweck erfüllen (siehe die Kirche des Kischi Pogost am Onegasee, über die wir in sprechen). Bd. 2 Hälfte von S. 125/147, und auf der Kuppel sind genau auf unseren Trumpfkarten platziert).
Mit Hilfe sehr weniger dekorativer Mittel (Elemente), obwohl wir die Gesimse, die als Dekorationsmittel eine sehr wichtige Rolle spielen, nicht beschrieben haben, wurde die größte und originellste Schönheit geschaffen. Wie das geht, soll der Leser anhand von Sachleistungen oder Zeichnungen nachschauen, denn der Versuch, es mit Worten zu erklären, wäre Wortverschwendung.
Die Kuppeln der Kirche sind von Anfang an wie auch heute nicht einfach, sondern mit einer Vielzahl von Feinheiten bedeckt, so dass sie eine bewusste Dekoration darstellen, die die ursprüngliche Schönheit des Ganzen ergänzt.
Die Kathedrale ist von einer Vorhalle umgeben, die derzeit leer ist, aber ursprünglich offen war, mit einem Dach auf den Säulen 514. Wir glauben, dass die Kirche mit der ursprünglichen Vorhalle viel schöner und origineller war als jetzt, nämlich dass ihr Gebäude selbst charakteristischer aussah als jetzt.
Dass die berühmte Kirche nicht das Werk eines russischen Meisters (Architekten), sondern eines ausländischen ist, ist ebenso sicher wie sicher ist, dass ein gelehrtes Buch nicht von einer ungebildeten Person geschrieben werden kann: Eine Kirche konnte nur von einem gelehrten Architekten gebaut werden, und wir hatten keines. Und diejenigen, die von dieser Allgemeingültigkeit nicht überzeugt sind, müssen im Besonderen davon überzeugt werden, dass die Architektur der Kirche in ihrem Erbauer zweifellos eine enge Vertrautheit mit der Architektur der westlichen Gotik zeigt. Unfortunately, the name and nationality of the famous architect remain completely unknown 515.
Wir haben oben gesagt, dass die Steinkirchen unserer eigenen oder nationalen Architektur eine Kombination der Architektur unserer Holzkirchen mit westlicher gotischer Architektur darstellen. Was insbesondere unsere besondere Kirche betrifft, muss man angesichts der Erfindung ihres Gesamtplans (eigentlich des Typs) durch ihren Architekten annehmen, dass er eine Kirche mit mehreren Hauptgebäuden bauen wollte, wie es in unserer Holzarchitektur durchaus üblich war. Und was die Dekoration betrifft, muss man annehmen, dass er den mehrkuppeligen Bau mit der Vielfarbigkeit schmücken wollte, mit der die Dächer gotischer Kirchen verziert waren (allerdings in seinem eigenen Stil, wenn auch unter Anleihen von Dekorationselementen aus der gotischen Architektur) 516.
Die fünfte, uns bekannte Steinkirche unserer Architektur ist die heute nicht mehr existierende Kathedrale der Stadt Staritsa in der Provinz Twer, deren Bau 1558 begann. und 1561 fertiggestellt. (1803 abgebaut). Über das Innere der Kirche, die von allen Seiten von einer riesigen Vorhalle umgeben war, können wir nichts sagen, aber außen hatte sie fünf Kuppeln aus Holz, nämlich mit achteckigen Ständern und mit Walmspitzen 517.
Unsere Architektur aus Steinkirchen aus Holz entstand und kam in der Region Moskau selbst zum Einsatz, wobei wir die Region so verstehen, wie wir oben angedeutet haben; aber teilweise wurde es vom Moskauer Volk in die Region Nowgorod verlegt. Im Jahr 1535 wurde im Khutyn-Kloster eine Kirche gebaut, über die es in der Chronik heißt, dass es sich um „ein einziges Versa, Velmi Chudna, wie es in der Region Nowgorod nicht der Fall ist: eine Mauer um die Kirche herum, mit acht Ecken und fünf Türen, Velmi hoch in der Höhe, und auf der Rückseite befinden sich Ustawisch-Glocken“ 518. Es ist klar, dass die Kirche (derzeit nicht mehr existiert) 519
wurde aus Holz gebaut. Sein Erbauer war der Abt des Klosters, Theodosius, und er stammte aus Moskau.
In der Zeit, die wir von der Invasion der Mongolen bis zum Metropoliten Makarius betrachten, hatten wir also zwei Arten der Architektur von Steinkirchen: die byzantinisch-russische Architektur, die aus der vormongolischen Zeit übernommen wurde und während der gesamten Zeit erhalten blieb, und in Bezug auf Einzelheiten (äußere Verzierungen) wurden einige Neuerungen vorgenommen, und unsere eigene russische Architektur, die in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts erschien und darin bestand, dass westliche Meister begannen, uns Steinkirchen nach dem Vorbild unserer Holzkirchen zu bauen Kirchen. Da sich die Meister bei der Einführung einer neuen Art von Architektur von dem Impuls leiten ließen, dass unsere Holzarchitektur gewisse Ähnlichkeiten mit der westlichen gotischen Architektur aufwies, und da sie teilweise gotische Ornamente in die neue Architektur einführten, kann man sie gewissermaßen als russische Gotik 520 bezeichnen.
Zu der Zeit, die wir in Betracht ziehen, begannen wir, Erweiterungen an Kirchen (sowohl aus Stein als auch aus Holz) vorzunehmen, die Refektorien genannt wurden und sozusagen nicht-architektonisch waren: Sie wurden immer in der gleichen Form eines etwas länglichen Vierecks gebaut, das an zwei Hängen gedeckt war (bei Steinkirchen entlang der Gewölbe, bei Holzkirchen entlang der Sparren über der flachen Decke). Der Zweck der Mahlzeiten bestand darin, in ihnen warme Kirchen für den Wintergottesdienst einzurichten, da ihre eigenen Kirchen (mit dem Aufkommen der Mahlzeiten erhielten sie den Namen „echt“ – also zumindest mancherorts) immer kalt waren 521. Der Name der Mahlzeiten wurde von den klösterlichen Mahlzeiten oder Speisesälen übernommen, da es in Klöstern (wie man das verstehen muss) seit langem Brauch ist, in ihren Speise- oder Speisesälen warme Kirchen für Wintergottesdienste einzurichten. Wann sie begannen, Mahlzeiten in Pfarrkirchen in der Region Moskau zu organisieren, wissen wir nicht; in Nowgorod wurde die erste derartige Mahlzeit 1538 errichtet. 522 und in Pskow - 1544. 523.
Hinsichtlich des für den Bau von Steinkirchen verwendeten Materials und hinsichtlich der technischen Baumethoden haben sich in unserer Zeit einige Veränderungen ergeben, teilweise Verbesserungen im Vergleich zur vormongolischen Zeit.
In der Susdal-Wladimir-Rus wurden Steinkirchen in der vormongolischen Zeit nicht wie in der Kiewer Rus aus Ziegeln, sondern aus Stein gebaut (1. Band 2, Hälfte, S. 76, Ende sqq/88). Dies setzte sich in der Moskauer Rus bis zur zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts fort (und deshalb werden Backsteinkirchen in unserem Land immer noch Steinkirchen genannt), und ab der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts begann man, aus Stein und Ziegeln zusammen oder aus einem Ziegelstein zu bauen 524.
Nachdem die Pskowiter begonnen hatten, mit den Nowgorodianern beim Bau von Steinkirchen zu konkurrieren, begannen sie, diese nicht aus Stein und Ziegeln zusammen zu bauen, wie es in Nowgorod der Fall war (ebd. S. 77/88), sondern aus einem Stein, wie es in Moskau 525 der Fall war (und zwar nicht aus formlosen Steinplatten und -blöcken wie in Nowgorod, sondern aus in regelmäßige Quadrate gehauenen Steinen wie in Moskau, obwohl die Verkleidungsmethode dies war nicht aus Moskau, sondern von den benachbarten Deutschen entlehnt 526. Ab dem Ende des ersten Viertels des 16. Jahrhunderts begann man in Pskow mit dem gemeinsamen Bau von Kirchen aus Stein und Ziegeln 527.
Vor Aristoteles Fioravanti wussten Moskauer Handwerker nicht, wie man Kalk für Zement gut vorbereitet – sie verdünnten ihn zu flüssig, sodass er nicht klebend (nicht stark) war. Aristoteles führte 528 die richtige Herstellung von Kalk ein.
Er, Aristoteles, begann mit der Herstellung von Ziegeln mit einer neuen Form im Vergleich zu unseren vorherigen (schmaler und länger als die vorherigen) und von besserer Qualität als unsere vorherigen (härter: „Wenn sie einen Ziegelstein zerbrechen, tränken sie ihn in Wasser“?) 529 .
Er, Aristoteles, führte Wandanker aus Eisenstreifen anstelle der bisher für diesen Zweck verwendeten Eichenbalken ein; und führte auch den Brauch ein, diese Eisenbinder innerhalb der Wände selbst anzubringen 530.
Wir haben oben gesagt, dass der Großherzog von Galizien, Danilo Romanovich, begann, seine Hauptstadt Kholm mit Steinkirchen zu bauen. Lassen Sie uns über die Architektur seiner Steinkirchen sprechen.
Von den drei oder vier von Danilo in Kholm erbauten Steinkirchen scheint bis heute keine einzige erhalten geblieben zu sein. Aber nach der Beschreibung der Kirchen in der Chronik zu urteilen, kann man davon ausgehen, dass er mit der Anleihe von Ornamenten aus der westlichen Architektur eine besondere Art byzantinischer Architektur, nämlich die Athos-Architektur, einführen wollte. Auf jeden Fall geht aus den Einzelheiten der Chronik und ihren allgemeinen Zusicherungen hervor, dass es sich bei den Kirchen um elegante byzantinische oder vielleicht byzantinisch-westliche Architektur handelte. Über die Kirche St.
St. Johannes Chrysostomus, sagt sie: „Er schuf (Danilo) die Kirche St. Ivan, rot und aus Stuck; das Gebäude hatte seine Größe: es gibt vier Mücken, aus jeder Ecke gibt es eine Übersetzung, und ihre Stellung auf vier menschlichen Köpfen wurde von einem bestimmten Knöchelkopf gemeißelt; drei Fenster sind mit römischem Glas verziert; am Eingang zum Altar gibt es zwei Säulen aus dem ganzen Stein, und darauf eine Mücke, und die Oberseite ist mit goldenen Sternen auf dem Azurblau verziert; die Innenseite von Die Plattform ist frei von Kupfer und Zinn, als ob sie wie ein Spiegel glänzt; ihre beiden Türen sind mit weißem und grünem Kholm-Stein (Marmor) verziert, der von einem gewissen Ritter Avdiy gehauen und mit allen Kugeln (Farben) und Gold beklebt wurde, auf den vorderen (an den Türen) wurde der Erretter nicht gemacht, und um Mitternacht war der Heilige Ivan erstaunt über alle, die ihn sahen.“
Über die Kirche der Heiligen Cosmas und Damian heißt es in der Chronik: „Er (Danilo) schuf zu Ehren die Kirche des heiligen, unbarmherzigen Kuzma und Demian (y), mit vier Säulen aus einem ganzen behauenen Stein, die die Spitze halten (weiter mit Fehlern und unverständlich geschrieben: „von derselben (Säule?) eine andere (Oberseite?) und (wie?) in den Altar des Allerheiligsten Dmitri, der vor den Seitentüren steht (Säule?)“ ist rot, aus der Ferne gebracht.“ 533. Über die Kirche der Muttergottes heißt es in der Chronik: „Er (Danilo) schuf in der Stadt Hill eine große Kirche im Namen der Allerheiligsten Jungfrau Maria, deren Majestät und Schönheit nicht geringer war als die der Alten“ 534.
Ein Merkmal der athonitischen Architektur ist die Platzierung von Kuppeln auf aus Marmor geschnitzten Säulen anstelle von Säulen aus Stein oder Ziegeln. Und wenn Daniel diese Architektur wirklich vorstellen wollte, dann wäre ein weiteres Merkmal davon anzunehmen – das sogenannte Fadenkreuz, zu dem in der 2. Hälfte von Band I, S. 68/79, siehe.
Es ist nicht klar, wie man die Tatsache verstehen soll, dass in der Kirche St. Johannes Chrysostomus die Kuppel auf vier menschlichen Köpfen stand – stimmt es, dass ganze Säulen menschliche Figuren hatten und Karyatiden waren, oder, was viel wahrscheinlicher ist, dass das Kapitell jeder Säule in Form von vier menschlichen Köpfen geschnitzt war, die miteinander verbunden waren und in vier Richtungen zeigten? Aber dieses oder jenes stammt auf jeden Fall aus der westlichen Architektur (architektonische Ornamentik). Ebenso aus dem Westen stammen römische oder farbig bemalte Fenstergläser.
Wenn in der Chronik über die Muttergotteskirche, die Hauptkirche der Stadt 535 und damit die kathedralisch-bischöfliche Kirche, gesagt wird, dass ihre Majestät und Schönheit nicht geringer sei als die der alten Kirchen, dann ist dies höchstwahrscheinlich so zu verstehen, dass sie in Größe und Dekoration den monumentalen Kirchen der vormongolischen Zeit mehr oder weniger nahe kam.
Zusätzlich zu drei oder vier Steinkirchen auf dem Hügel selbst baute Danilo Romanovich eine weitere Steinkirche in der Stadt Dorogichin (oder Drogitschin, am Westlichen Bug unterhalb von Brest-Litowsk gelegen, heute eine Provinzstadt in der Provinz Grodno, Bezirk Belsky). Die Chronik nennt diese Dorogichinsky-Kirche, die wie die Hauptkirche von Kholmsky dem Namen der Muttergottes gewidmet ist, eine wunderschöne Kirche 536.
In der von uns betrachteten Zeit, wie auch in der vormongolischen Zeit, stellten Steinkirchen nur eine unbedeutende Ausnahme in der Gesamtmasse aller unserer Kirchen dar, die heute wie damals aus Holzkirchen bestanden. Über die Architektur von Holzkirchen können wir zu dem, was wir in Band 1 (2. Hälfte S. 106 qm/126 qm) gesagt haben, nichts hinzufügen, da sich unsere Informationen nach der Veröffentlichung leider überhaupt nicht erweitert haben 537. Wir können nur unseren sehnlichsten Wunsch wiederholen, dass unsere Herren Archäologen dem noch einigermaßen ausreichenden Rest dieser Kirchen besondere Aufmerksamkeit schenken und ihn zu möglichem Ruhm bringen 538. Holzkirchen stellen genau das dar, was wir in der Architektur verwendet haben, um unseren Nationalgeist zu zeigen und unsere nationale Kreativität: Es wäre für uns sehr sündig, um nicht viel mehr zu sagen, wenn wir diese Kirchen spurlos untergehen lassen würden. (UM!
Wenn nur die Herren Archäologen, die Kongresse organisieren, anstatt diese Kongresse zu organisieren, die natürlich viel Freude, aber kaum Nutzen bringen, Expeditionen zur Beschreibung von Holzkirchen ausstatten würden, mit einer Beschreibung übrigens vieler anderer Dinge, die zum Bereich der Kirchen- und Zivilarchäologie gehören! Sie hätten eine wirklich gute Tat vollbracht und sich viel stärker verewigt als durch Kongresse. Es gibt auch eine sehr wichtige praktische Motivation, die Holzkirchen in den Vordergrund zu rücken. Derzeit machen sich einige von uns Sorgen um die Wiederherstellung des nationalen Stils in der Architektur.
Aber was dieser nationale Stil ist, wissen diejenigen, die sich darum kümmern, genauso wenig wie diejenigen, die sich nicht darum kümmern: Fässer mit Biesen und Graten auf den Dächern von Gebäuden, wie jeder aus der vielfach veröffentlichten Zeichnung der ehemaligen königlichen Gemächer im Dorf Kolomenskoje weiß, und dann russisch – alles ist bunt, heißt es (und mit der absurden Annahme, dass unsere Architektur von der Architektur der Mauren, Inder und fast Hunderter anderer entlehnt wurde, sind wir bereit, auf der ganzen Welt bunt auszusehen). Machen Sie Holzkirchen berühmt und studieren Sie den russischen Stil an ihnen (und wenn Gott Sie dann mit Talent und Kreativität ausgestattet hat, bauen und entwickeln Sie sie und geben Sie ihr Bewegung ...) 539.
(Dies wurde 1881 geschrieben. Jetzt müssen wir mit aufrichtiger Freude sagen, dass Holzkirchen in letzter Zeit die Aufmerksamkeit und Besorgnis von Architekten und Archäologen auf sich gezogen haben. Im Jahr 1895 nahm die Kaiserliche Akademie der Künste die Veröffentlichung von „Denkmäler der altrussischen Architektur“ durch den Akademiemitglied V. V. Suslov in Angriff: In den bisher sieben gedruckten Ausgaben von „Denkmäler“ wurden neben Fotografien von Steinkirchen auch 11 wunderschön gemachte Fotografien von Holzkirchen in Archangelsk und… Provinzen Wologda).
Die Kirchen werden durch Glockentürme und Glockentürme ergänzt.
Die Glockentürme wurden aus Stein und Holz gebaut; Die Bilgen sind, wie man wohl annehmen muss, ausschließlich aus Holz.
In der vormongolischen Zeit hatten wir keine steinernen Glockentürme, und nur der Glockenturm der Sophienkathedrale in Nowgorod kann darauf zurückgeführt werden (siehe I, Band 2, Hälfte, S. 134 qm/157). Zu der Zeit, die wir betrachten, wurde in unserem Land mit dem Bau dieser Glockentürme begonnen und sie wurden gebaut, aber inwieweit ihre Struktur zum Brauch wurde und inwieweit sie bis zum Ende der Regierungszeit von Metropolit Macarius zahlreich waren, können wir noch nicht sagen. Steinglockentürme wurden in zwei Formen gebaut: Nowgorod, dessen Prototyp der Glockenturm der Nowgoroder Sophienkathedrale war, und Wladimir-Moskau, der eine Abwandlung der Nowgorod-Form darstellte. Beide Formen werden von uns in Band I (2. Hälfte S. 133/155) beschrieben
Hölzerne Glockentürme und Glockentürme wurden in Form von Türmen zweier Art gebaut: achteckig, blind, mit einem hohen Zelt auf Säulen über der Plattform, auf der Glocken und Glocken hingen, und viereckige Türme mit mehreren Etagen, mit großen Spannweiten und mit der einen oder anderen niedrigen Spitze. Die Form der ersten Türme wurde, wie man denken kann und sollte, von unseren Haustürmen übernommen und nur einige Änderungen vorgenommen, die dem Zweck entsprachen (ein freier Bereich für Glocken und Glockenschläger); Die Form der zweiten Türme wurde von den griechischen Türmen übernommen (siehe I Band 2, Hälfte S. 137/160–161). In späterer Zeit begannen wir, steinerne Glockentürme, genau wie Kirchen, „für Holzarbeiten“ in Form der jetzt angedeuteten achteckigen und viereckigen Türme zu bauen; dies geschah jedoch nach der Hälfte des 16. Jahrhunderts 541.
In der vormongolischen Zeit befanden sich hölzerne Glockentürme und Glockentürme als besondere und bewusste Gebäude nicht in allen Kirchen und höchstwahrscheinlich nur im kleinsten Teil von ihnen. Was unsere Zeit betrifft, müssen wir davon ausgehen, dass sie, da sie noch nicht zu einem gemeinsamen und unverzichtbaren Eigentum aller Kirchen geworden waren, vergleichsweise allgemeiner in Gebrauch kamen (wie und womit die echten Glockentürme und Glockentürme ersetzt wurden, siehe dazu in Bd. 2, Hälfte der S. 137/161 542).
(Kapellen ersetzten teilweise Kirchen – siehe im Leben von Savvatiy Solovetsky die Kapelle auf Wyga, wo er vom Abt die Kommunion empfing. Lavra-Manuskript Nr. 692, Blatt 344. – Über den Zweck von Kapellen (Singstunden in ihnen ohne Priester), – Epiphanius‘ Leben des Heiligen Sergius von Radonesch. Wolokolamsk-Manuskript Nr. 644, Blatt 282. – Im Kapellen, Gottesdienste wurden von Uneingeweihten durchgeführt, - Historische Akte Bd. I, Nr. 101, S. 144. Über den Hausgottesdienst (in Kapellen?) Siehe die Lehren von Metropolit Alexei: „Sag nicht: Lasst uns zu Hause singen“, – Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter, Teil V, S. 35 und 36. – Kapellen zu Hause, – Leben des Heiligen Sergius, Blatt 41).
Wir wenden uns der inneren Struktur von Kirchen und ihren inneren Accessoires zu.
In der vormongolischen Zeit wurden in unseren Steinkirchen nach dem Vorbild der Griechen immer die sogenannten Polati oder Chöre gebaut (I Band 2 Hälfte, S. 207 fin/.241–242). In späterer Zeit verschwinden diese Polati oder Chöre aus unseren Steinkirchen. Wir können nicht mit Sicherheit sagen, wann das Verschwinden begann; aber wir glauben mit Wahrscheinlichkeit, dass dies aus der Zeit des Baus der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale durch Aristoteles Fioraventi stammt. Aristoteles fertigte keine Fußböden in der Kathedrale an, entweder weil sie in westlichen Kirchen nicht vorhanden waren oder, was wahrscheinlicher ist, weil er vom Großherzog den Befehl erhielt, sie nicht anzufertigen, da die vor ihm errichtete Kathedrale von ihnen (durch den in der Wand entstandenen Schuss) fiel (543). Man könnte meinen, dass sie nach dem Vorbild unserer Kathedrale damit begannen, 544 keine Zeremonien mehr in Steinkirchen zu organisieren.
Was Holzkirchen anbelangt, liegen uns Belege dafür vor, dass in ihnen zumindest manchmal Dächer angebracht wurden 545. Aber wie oft, können wir nicht sagen (und wie austauschbar die Platten in Holzkirchen waren, siehe I Band 2, Hälfte, S. 208/242) 546. In den Fragen des Zaren Iwan Wassiljewitsch an die Stoglawy-Kathedrale wurde dieser darauf aufmerksam gemacht, dass in Nowgorod und Pskow alle Kirchen einen südlichen Seitenteil haben die Altäre, Kutejnik genannt, in die Kutia und Eva für Gesundheit und Frieden gebracht werden, und an Ostern und anderen Tagen Käse, Eier, gebackene Kekse, Brötchen, Kuchen, Pfannkuchen, Brote und alle Arten von Gemüse, in Moskau gibt es keine solche Abteilung und alles, was jetzt angezeigt wird, wird in den Altar oder in den Altar gebracht, was nach den Regeln der heiligen Apostel und heiligen Väter 547 verboten ist.
Der Rat verbietet in seinen Anweisungen strengstens das Mitbringen von Abfällen und menschlichen Schätzen jeglicher Art in den Altar oder Altar 548; aber was den Kutejnik betrifft, dessen Anordnung wahrscheinlich nicht in allen Kirchen zweckmäßig ist, gibt er dazu keine direkte Anweisung, sondern erklärt nur, dass, wenn es in der Kirche am Altar ein südliches Seitenfach gibt, Bürsten und Gemüse hineingebracht werden sollten, wie speziell für diesen Zweck vorgesehen 549 .
339 Der Rat der Hundert Häupter selbst machte darauf aufmerksam, dass es in vielen Holzkirchen in den Altären keine Lagerräume gibt, in denen sich der Priester die Hände waschen konnte (der offensichtlich aus Angst, die Kirchen zu verfaulen, keinen Job bekam) und keine Feuerstelle mit Kohle, in der man den Dill erhitzen konnte, der zur Beeinflussung des heiligen Kelchs benötigt wurde (was offensichtlich aus Angst vor Bränden nicht getan wurde). 550. Der Rat befiehlt für die Zukunft, dass überall in den Altären Es sollten Vorratshäuser vorhanden sein, die in drei Brettern an der Wand befestigt sind, und dass überall der für den Gottesdienst benötigte Dill in den Altären auf Schmieden zubereitet werden sollte und nicht aus den Häusern gebracht werden sollte. 551 Der Rat begründet die letzte Anweisung mit der Tatsache, dass Wasser, das aus dem Haus geholt und aus einem Topf am Herd genommen wird, unrein sein kann (und hinsichtlich der Brandgefahr gibt der Rat an, Vorsichtsmaßnahmen zu treffen).
Aus dem Fall des Schreibers Viskovaty geht hervor, dass in Moskau bis zur Mitte des 16. Wie die neue Verkündigung, die an anderen Orten in Russland außer Moskau „seit der Antike“ existierte, erkannte das umstrittene Modell an, dass es „keine Zweifel oder Unterschiede“ enthielt 553.
Wir sprechen ausführlich über die voraltarischen Ikonostasen, die in der von uns betrachteten Zeit, wie in der vormongolischen Zeit, nicht Ikonostasen, sondern Deesis (und teilweise, entsprechend ihrem griechischen Namen τέμπλον, - Tiables) genannt wurden Korrekturen).
Die Ikonostase war nach ihrem Erscheinen und ihrer Entwicklung in der Antike unsere heutige Ikonostase, jedoch ohne ihre unteren sogenannten lokalen Ikonen. Zum Zeitpunkt unserer Betrachtung erschienen diese lokalen Ikonen bereits vor dem Altar, waren aber noch nicht unter dem Altarbogen selbst und an der Altarwand selbst in einer Linie mit den oberen Ikonen (mit der Deesis) platziert, sondern standen in Ikonenkästen einzeln und getrennt, mehr oder weniger vor dem Bogen und der Wand. Diese Symbole wurden einer Auswahl von Wand- und Tischsymbolen entnommen. In der Antike gab es drei Klassen aller Ikonen in Kirchen: erstens eine Reihe von mehreren Reihen oder Regalen mit Ikonen, die sich im Altarbogen und an der Altarwand befanden und die sogenannte Deesis bildeten; zweitens die eine oder andere kleine Anzahl kleinformatiger Ikonen, die vor dem Altar auf Rednerpulten „im Bogen“ lagen und lokal oder lokal genannt wurden, wobei dieser Name noch nicht zufriedenstellend geklärt werden kann 555.
Drittens eine mehr oder weniger große Anzahl großer Ikonen, die an den Wänden und Säulen der Kirche angebracht und in Ikonenkästen untergebracht waren 556. Zu einem späteren Zeitpunkt, der uns unbekannt war und aus uns unbekannten Gründen, begann man, lokale Ikonen anstelle von kleinen anzufertigen, die wie die großen an der Wand auf Analogien angebracht und wie diese in Ikonenkästen platziert wurden 557 . Dabei handelt es sich um große lokale Ikonen, die in Ikonenkästen in einiger Entfernung von der Wand vor dem Altar stehen und aus den Gründen, die wir in Band 1 (2. Hälfte, S. 185/216, Ende auf der Notizseite) angegeben haben, in die Nähe des Altars gerückt wurden. Es handelte sich um die aktuellen lokalen Ikonen, die die alte Deesis 558 ausmachten und mit ihr eines gemeinsam haben. Entfernung von seiner Mauer, und die Bewegung erfolgte erst viel später im Jahr 559.
Bei den Griechen war ihre Deesis über dem Altar so angeordnet, dass eine Reihe ihrer Ikonen, nämlich die zwölf Feiertagsikonen, auf separaten Tafeln für jede Ikone geschrieben waren und dass die anderen Reihen von Ikonen größtenteils auf einem großen Schild aus Tafeln geschrieben waren, das τέμπλον ’om genannt wurde, woher unser Tiblo stammt (I Band 2 Hälfte, S. 176 sqq/205, 179/209). Mit dieser Anordnung bei den Griechen konnte ihre Deesis-Reihe von zwölf festlichen Ikonen nur entweder unter oder über dem Templon platziert werden und konnte ihren Platz nicht mit einer Reihe von Ikonen des Templons selbst tauschen; und da es über dem Templon keinen Platz dafür gab und es aufgrund der Form der Oberseite des Templons (ebd. S. 177 Anfang/206 Anfang) nicht darüber platziert werden konnte, wurde es immer darunter platziert. Für uns wurden Symbole aller Arten unserer Deesis auf separate Tafeln geschrieben – jedes Symbol jeder Reihe auf einer eigenen Tafel (vgl. ebd. S. 181/211), so dass wir sie zwischen den Reihen austauschen oder neu anordnen konnten.
Und tatsächlich wurde es in späteren Zeiten bei uns zum vorherrschenden Brauch, an erster Stelle von unten nicht eine Reihe von zwölf Feiertagsikonen, sondern eine Reihe von apostolischen Ikonen mit einer dreiförmigen Ikone – dem Erlöser, der Mutter Gottes und dem Vorläufer – oder dieser Reihe zu platzieren, die als Reihe Deesis genannt wurde (zur Verwendung des Wortes Deesis im Sinne einer einzelnen Ikone, einer Reihe von Ikonen und der gesamten Reihe von Ikonenreihen oder deren Gesamtheit siehe I Bd. 2). Hälfte, S. 182/212 und 186 Anmerkung/217 Anmerkung, sowie am Ende der folgenden Anmerkung) 560.
Die Ikonostase entstand und entwickelte sich allmählich so, dass im Altarbogen, auf dem Architrav, der sich auf den Säulen der Altarschranke befand, eine Ikone platziert wurde, – dass zu dieser einen Ikone weitere Ikonen hinzugefügt wurden (zur Ikone des Erlösers mit der Muttergottes und dem Vorläufer die Ikonen der Apostel), – dass unter dieser Reihe von Ikonen eine weitere Reihe erschien (die zwölften Feste) und dass über dieser Reihe zwei weitere Reihen erschienen (Propheten und Vorfahren). Fünf Reihen von Ikonen (festliche, apostolische, oder, wie wir es in späteren Zeiten meist verwenden: apostolische, festliche, prophetische und Vorfahren) bildeten eine vollständige Ikonostase, über die er 561 nicht hinausging.
Neben dieser Höhenzunahme nahm auch die Breite der Ikonostase zu. Zunächst befanden sich Reihen seiner Ikonen im Altarbogen. Dann kamen sie aus dem Bogen auf die Wände, die den Altar und das Diakonium von der Kirche trennen (oder blockieren) und breiteten sich entlang dieser nach Süden und Norden bis zu den Außenwänden der südlichen und nördlichen Kirche aus.
Die Reihe der Ikonen der Ikonostase, Deesis oder Apostolisch (und wenn möglich Apostolisch-Heilig) genannt, ist die Reihe, mit der sie begann; und das ist die Antwort auf die Frage nach dem Erscheinungszeitpunkt dieser Serie. Das Erscheinen der festlichen Reihe sollte, wenn nicht mit völliger Sicherheit, so doch mit voller Wahrscheinlichkeit der vormongolischen Zeit zugeschrieben werden. Damit bleibt die Frage nach dem Zeitpunkt des Erscheinens und der Verteilung der beiden Reihen der späteren vollständigen Ikonostase – der prophetischen und der Ahnen-Ikonostase. Zur Beantwortung dieser Frage liegen uns mehrere Informationen aus der zweiten Hälfte des 15. – ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts vor. Im Jahr 1481 wurde in der neu erbauten Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale die Deesis sowohl an Feiertagen als auch an den Propheten 562 geschrieben. Im Jahr 1509 kamen die Deesis und die Feste des Heiligen Nowgorod hinzu. Sofia 563. In den Jahren 1547–48 wurden während der Moskauer Mariä-Verkündigungs-Kathedrale, die nach einem Brand restauriert wurde, zusätzlich zu den örtlichen großen Ikonen Deesis, Feiertage und Propheten gemalt 564.
Aus den jetzt vorgelegten Beweisen geht hervor, dass für die Moskauer Mariä Himmelfahrt- und Verkündigungskathedrale Ikonostasen gemalt wurden, die aus drei Reihen von Ikonen (Deesis, Feiertage und Propheten) bestanden, und dass für die Sophienkathedrale in Nowgorod eine Ikonostase gemalt wurde, die aus zwei Reihen von Ikonen (Deesis und Feiertage) bestand; mit anderen Worten, daraus folgt, dass in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts – der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Eine aus drei Ikonenreihen bestehende Ikonostase galt als vollständige Ikonostase, aber selbst in so bedeutenden Kirchen wie der Sophienkathedrale in Nowgorod konnte man sich mit einer aus zwei Ikonenreihen bestehenden Ikonostase begnügen. Man könnte meinen, dass angesichts der Vollständigkeit der späteren Vollständigkeit, die die Ikonostase bereits in der zweiten Hälfte des 15.
Aber wir haben die Möglichkeit zu glauben, ob die Chroniken und Taten richtig sind oder nicht, und nach der Überprüfung stellt sich heraus, dass sie richtig sind. In der Beschreibung der Moskauer Mariä-Verkündigungs-Kathedrale von 1680 lesen wir über ihre Ikonostase: „Und die Deesis besteht aus drei Tiblas: Auf der ersten sind 36 Bilder (Apostel und Heilige), in der anderen Tibla sind zwanzig Feiertage, in der dritten sind acht Bilder der Propheten“ 565. (Zur endgültigen Überprüfung ist es wünschenswert, dass eine Beschreibung der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale gefunden und bekannt gemacht wird, die hierfür dienen könnte) 566.
Bezüglich der Verbreiterung der Ikonostase durch den Vorsprung vom Altarbogen auf die Altar- und Diakoniumswände und durch die Verlängerung in beide Richtungen bis zu den Außenwänden der Kirche, der südlichen und der nördlichen, können wir nur sagen, dass wir Belege dafür als reale Tatsache haben, die bis zum Ende der von uns betrachteten Zeit zurückreichen; Aber wann es zu unserer Zeit geschah und ob es noch früher, vor, in der vormongolischen Zeit, geschah, dazu können wir nichts sagen. Im Jahr 1537 bedeckte der Erzbischof von Nowgorod und spätere Metropolit Macarius 13 Ikonen der größeren Deesis oder des Hauptgürtels (apostolischer Gürtel) in der Ikonostase der Sophienkathedrale mit silbervergoldeten Gewändern. Da der Altarbogen der Kathedrale eine Breite von zweieinhalb oder siebeneinhalb Arschin hat und dennoch davon ausgegangen werden muss, dass jede Ikone eine Breite von etwa einem Arschin und nicht weniger als drei Vierteln hatte, ist daraus klar, dass 13 Ikonen nicht in den Altarbogen 567 passen konnten.
Ikonostasen nahmen nach und nach (oder nicht nach und nach; ihr Umfang nahm nicht aufgrund etwaiger Anweisungen der Kirchenbehörden zu, sondern aufgrund des freiwilligen Willens ihrer Organisatoren dazu zu. Wenn wir also von Ikonostasen sprechen, die als vollständig oder ausreichend vollständig anerkannt wurden, meinen wir keineswegs eine für alle Kirchen gleichermaßen verbindliche Vollständigkeit - in diesem Fall gab es überhaupt keine Verpflichtung, sondern wir meinen sozusagen Vollständigkeit, ideal, wie sie genau und nur von denen verstanden wurde, die sie geschaffen haben. In der heutigen Zeit Die Ikonostasen in unseren Kirchen sind hinsichtlich ihres Umfangs bzw. ihrer Vollständigkeit sehr unterschiedlich, was von der Größe der Kirchen, den Mitteln der Erbauer der Ikonostase und ihrem Geschmack abhängt.
Das Gleiche gilt für die von uns betrachtete Zeit, nur muss man sich bei dieser letzten Zeit auch darüber im Klaren sein, dass die Zahl der armen Kirchen, die nicht die Möglichkeit hatten, eine ausreichende Anzahl von Ikonen für sich zu erwerben, ungleich größer war als heute, und dass die Anschaffung von Ikonen selbst für die meisten Kirchen ungleich schwieriger war als heute. Die Frage nach der durchschnittlichen Ausstattung der Kirchen mit Ikonen können wir zum jetzigen Zeitpunkt nicht positiv beantworten und können nur die Hoffnung äußern, dass sie später einigermaßen beantwortet wird. Es gibt sogenannte Schreiberbücher, die Zählungen der Bevölkerung berühmter Orte mit Landbesitz enthalten, die zum Zweck der Erhebung von Steuern erstellt wurden. In einigen dieser Bücher werden bei der Beschreibung von Friedhöfen und Dörfern deren Kirchen so detailliert beschrieben, dass unter anderem die Anzahl der in letzteren befindlichen Ikonen (568) genau angegeben wird.
Wenn solche Schreiberbücher für unsere Zwecke untersucht werden, wird sich die Möglichkeit einer positiven Antwort ergeben. Im Rahmen der Annahmen sollte als höchstwahrscheinlich davon ausgegangen werden, dass die durchschnittliche Versorgung der Kirchen mit Ikonen zum betrachteten Zeitpunkt als mehr oder weniger unzureichend angesehen wird. Es besteht kein Zweifel, dass bei einer großen Anzahl von Pfarreien der Anteil der armen Pfarreien sehr, extrem groß war, und ebenso ist die Zahl der nicht armen Pfarreien, die jedoch aufgrund der damaligen Umstände in Schwierigkeiten bei der Anschaffung von Ikonen waren, was im Folgenden besprochen wird, als sehr groß anzunehmen. Aber was die armen Pfarreien betrifft und über die Pfarreien, denen es schwer fiel, Ikonen zu erwerben, muss man denken, dass sie, ohne an die Errichtung ganzer Ikonostasen zu denken, es als möglich erkannten, sich mit der Anzahl der Ikonen im Allgemeinen für die gesamte Kirche zufrieden zu geben: mehr – eine Ferse und weniger – sogar eine 569 .
Die Frage, wie wir damals mit der Versorgung von Kirchen mit Ikonen umgegangen sind, betrifft gleichermaßen Ikonen für den Heimgebrauch, von denen eine unvergleichlich größere Anzahl benötigt wurde als von den ersten Ikonen. Diese Frage können wir ebenso wenig positiv beantworten wie die vorherige. Was die vormongolische Zeit betrifft, scheint es am wahrscheinlichsten zu sein, dass es hauptsächlich die Griechen waren, die uns mit Ikonen versorgten, obwohl wir teilweise unsere eigenen Meister hatten. Im Hinblick auf die fragliche Zeit scheint es unwahrscheinlich, dass dies der Fall ist. Die Lieferung von Ikonen von Griechenland nach Kiew auf dem Wasserweg war sehr einfach und billig, aber der Transport von Kiew nach Moskau auf dem Trockenweg war sehr schwierig und teuer, so dass es sehr zweifelhaft ist, ob es für die Griechen rentabel sein könnte, Ikonen mit dem nördlichen Moskauer Russland zu handeln.
Es ist sehr wahrscheinlich anzunehmen, dass es spezielle Gebiete gab, deren Bevölkerung sich bewusst mit der Herstellung von Ikonen beschäftigte, wie wir heute sehen; aber wir können diese Bereiche nicht nur direkt benennen, sondern auch annähernd angeben. Es scheint wahrscheinlich anzunehmen, dass die Kunst der Ikonenmalerei in den Klöstern mehr oder weniger blühte und dass die Mönche, nachdem sie sie erlernt hatten, teils in den Klöstern selbst Ikonen malten und teils, indem sie sich zu wandernden Handwerkern entwickelten, in Pfarreien gingen, um vor Ort Ikonen zu malen: Wir können diese wahrscheinliche Annahme jedoch keineswegs mit ausreichend positiven Beweisen untermauern. 571. Die Ikonenmalerei sollte unter Pfarrern als eine für sie am besten geeignete Nebenbeschäftigung florieren; aber selbst wenn wir Beweise dafür haben, dass es unter den Priestern Ikonenmaler gab, dann sind die Beweise nur vereinzelt und geben keinen Anspruch auf allgemeine Schlussfolgerungen 572.
Hinsichtlich ihres inneren oder künstlerischen Werts sollte die Ikonographie der von uns betrachteten Zeit in zwei Klassen eingeteilt werden: die gewöhnliche Ikonographie, mit der die meisten Kirchen ausgestattet waren (und mit der sich die meisten Menschen selbst versorgten), und die bessere, außergewöhnliche Ikonographie, die Eigentum von Kirchen und einzelnen außergewöhnlichen Persönlichkeiten sein könnte (unter letzteren - Fürsten, reiche Bojaren, besonders eifrige Ikonen usw.).
Bis heute sind keine Beispiele gewöhnlicher Ikonenmalerei erhalten geblieben (das heißt, sie sind vielleicht tatsächlich erhalten geblieben, aber es gibt keine Möglichkeit, zu unterscheiden, was zu unserer Zeit gehört, von dem, was zu einer späteren Zeit gehört), daher können wir nur a priori darüber sprechen. Wenn man a priori urteilt, muss man über sie nachdenken, dass sie von höchster und äußerst geringer Würde war. Gewöhnliche Ikonenmalerei sollte nicht als eine Kunst dargestellt werden, die in irgendeiner Weise theoretisch oder praktisch studiert wurde und auf die Gründlichkeit der Arbeit bedacht ist, sondern als eine einfache Kunstfertigkeit, bei der die Geschwindigkeit der letzteren im Vordergrund steht und die einzige Sorge ist. Im Allgemeinen muss man davon ausgehen, dass dies auch in Bezug auf die gute Ikonenmalerei ihrer Zeit der Fall war, was heute in Bezug auf unsere gute Ikonenmalerei der Fall ist – die sogenannte Susdaler (Mstero-Kholuy) Schändung Gottes.
Einige Beispiele der besten Ikonenmalerei sind in den Moskauer Mariä Himmelfahrt- und Verkündigungskathedralen erhalten geblieben – in beiden Kathedralen gibt es vier Ikonen 573. Da nicht alle unsere Ikonen mit Gewändern bedeckt sind und nur die Gesichter (und auch die Hände) zur Betrachtung zugänglich sind, können wir von der ikonografischen Würde nur der Gesichter sprechen.
Im ersten Viertel des 15. Jahrhunderts hatten wir einen Ikonenmaler, der als absolut außergewöhnlicher Ikonenmaler galt, wie ein russischer Raffael. Dies ist der Mönch des Moskauer Andronikov-Klosters Andrei Rublev, der 1430 starb. 574. Wenn wir die Ikonen von Rublev in unseren Händen halten könnten, könnten wir beurteilen, was das Ideal der Ikonenmalerei für unsere Vorfahren der Zeit war, die wir betrachten. Aber leider ist diese Möglichkeit sehr umstritten. Es sind mehrere Ikonen bekannt, von denen angenommen wird, dass sie dem berühmten Ikonenmaler gehörten, aber niemand kann garantieren, dass sie wirklich ihm gehörten. (Unsere Ikonenmaler hatten nicht den Brauch, ihre Namen unter die Ikonen zu signieren und taten dies nur sehr selten – nicht indem sie unter die Ikonen signierten, sondern indem sie sich auf der Rückseite identifizierten – und insbesondere Andrei Rublev, der in seinem Mönchtum bescheiden sein sollte, hatte unseren Brauch nicht.) Zweitens kann niemand garantieren, dass keine der Ikonen, die angeblich von Rubljow stammen, zu einem späteren Zeitpunkt erneuert wurde (575).
In der Hälfte des 16. Jahrhunderts galten die Ikonenmaler aus Nowgorod und Pskow als die besten, was aus der Tatsache hervorgeht, dass sie nach Moskau berufen wurden, um Ikonen in der höfischen Mariä-Verkündigungs-Kathedrale zu malen, die beim großen Moskauer Brand im Jahr 1547 niederbrannte (Fall Viskovaty).
Es sollte über unsere Ikonenmalerei in Bezug auf die Komposition ihrer Themen und in Bezug auf die Gestaltungsfreiheit dieser durch Ikonenmaler gesagt werden.
Die ursprüngliche christliche Ikonenmalerei vor dem 6. Ökumenischen Konzil, die sozusagen noch nicht von der Kirche reguliert war und noch nicht unter ihrer bewussten Kontrolle stand, erlaubte sich in Bezug auf die Themen und ihre Zusammensetzung sehr große Freiheiten (darüber zu sprechen würde bedeuten, zur Seite abzuweichen; erinnern wir uns an die Darstellung von Jesus Christus unter verschiedenen symbolischen Bildern, die Darstellung von ihm in Form des heidnischen Gottes Apollo und des heidnischen Musikers – des Wundertäters Orpheus).
Beginnend mit dem 6. Ökumenischen Konzil, das die Darstellung von Jesus Christus in Form eines Lammes verbot (was das Alte Testament impliziert, das als Prototyp von Jesus Christus diente), wobei der Vorläufer mit dem Finger auf ihn zeigte (Regel 82), wurde als Regel festgelegt, dass Ikonenbilder, die mit denen im gewöhnlichen Leben der Menschen identisch sind, Porträts der von ihnen verehrten Verstorbenen (Damaszener im Brief an Kopronymus) sein sollten es waren Porträtbilder des Erlösers, der Mutter Gottes und der Heiligen (wenn das Wort Porträt für den Leser etwas seltsam klingt, wenn es auf den Erlöser, die Mutter Gottes und die Heiligen angewendet wird, dann erinnern wir ihn daran, dass das griechische Wort icon – εὶκών, εὶκόνα auf Russisch genau Porträt bedeutet). Das heißt, es wurde als Regel festgelegt, dass es in der Ikonenmalerei nichts Symbolisches, Allegorisches oder allgemein Komponiertes geben sollte, sondern dass der Erlöser, die Mutter Gottes und die Heiligen auf den Ikonen genau in der Form dargestellt werden sollten, die sie hatten, und jede von ihnen mit genau den Gesichtszügen und mit dem gesamten Erscheinungsbild gemalt werden sollte, das ihnen gemäß positiver Beweise oder Überlieferung zugehörte 576 .
Darüber hinaus wurde der Sohn Gottes, was die drei Personen der Gottheit betrifft, auf Ikonen in seiner beschreibbaren Körperform dargestellt, die er nicht gespenstisch, sondern in Wirklichkeit auf sich nahm, sondern Gott, der Vater und der Heilige Geist, da sie sich den Menschen nicht in einem tatsächlich beschreibbaren Schleier, sondern nur unter sichtbaren Bildern offenbarten, wurden nicht auf den Ikonen 577 dargestellt. Doch in späteren Zeiten weicht die griechische Ikonenmalerei von der etablierten Regel ab und erlangt die Freiheit des Originals zurück Zeit erlaubte sich wieder Symbolismus und Allegorismus, die für Menschen, insbesondere für Geringgebildete, sehr attraktiv waren. Unsere russischen Ikonenmaler entlehnten auch symbolisch-allegorische Ikonen von späteren griechischen Ikonenmalern. Über die Existenz symbolisch-allegorischer Ikonen in unserem Land zu der Zeit, die wir hier betrachten, erfahren wir aus dem Protest, den der Beamte Iwan Michailowitsch Viskowaty gegen sie erhoben hat und den wir weiter oben mitgeteilt haben (1. Hälfte dieses Bandes, S. 841 qm).
Aus Viskovatys Protest geht hervor, dass die meisten symbolisch-allegorischen Ikonen, die es in unserem Land zu dieser Zeit gab, und genau alle, gegen die er bis zu seiner Zeit protestierte, Viskovatys, nur in Nowgorod, nicht aber in Moskau bekannt waren, denn wenn die Ikonen früher in Moskau existiert hätten, dann hätte er nicht gegen sie protestieren können, ebenso wie gegen Neuerungen, die nicht mit den Bestimmungen des Konzils übereinstimmten 579. Das Gleiche ergibt sich aus der Verteidigung der Ikonen durch die Rat, der es beurteilte, der beweist, dass die Ikonen nach antiken Vorbildern gemalt wurden, und verweist auf die Existenz solcher Vorbilder in Nowgorod und nicht in Moskau. Wie wir uns diesen etwas mysteriösen Umstand erklären sollen, wagen wir nicht positiv zu sagen, denken aber, dass wir das Erscheinen symbolisch-allegorischer Ikonen in Russland nur der Moskauer Zeit zuschreiben (also früher als dem 15. Jahrhundert).
Sie erschienen in Griechenland, wir wissen es nicht) und noch nicht in Kiew. Der Grund für die Meinungsverschiedenheit in diesem Fall zwischen Nowgorod und Moskau sollte in der unterschiedlichen Kontrolle der Ikonenmaler durch die Kirchenbehörden im ersten und zweiten Fall liegen: In Nowgorod könnte sie weniger streng sein, so dass spätere griechische Innovationen hier durchdrangen, und in Moskau könnte sie strenger sein, so dass der Weg zu Innovationen hier blockiert wurde. Wie dem auch sei, Viskovaty protestierte gegen die folgenden symbolischen und allegorischen Ikonen: 1) gegen die Ikone „Der Älteste der Tage“, auf der Gottvater im Bild von König David dargestellt war, gekleidet in heilige Kleidung und hinter dem Kreuz stehend, und Jesus Christus in Form eines jungen Jünglings, gekleidet in königliche Kleidung und am Kreuz sitzend 580; 2) gegen die Ikone des Heiligen Geistes, auf der er besonders stehend (ohne weitere Bilder zu seinem Bild auf der Ikone hinzuzufügen) in einer unbekannten Vogelform dargestellt ist. („Es wird geschrieben, dass der Heilige Geist in einer unbekannten Form wie ein Vogel steht“); 3) gegen die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit mit einer Tat, nämlich gegen das Bild des Heiligen.
Dreifaltigkeit in Form von drei Engeln mit der Platzierung der sogenannten „Akte“ 581 auf ihren Seiten, die aus Bildern biblischer Geschichten über Abraham, Isaak und Jakob 582 bestand.
In Bezug auf diese Ikone rebellierte Viskovaty nicht gegen das eigentliche Bild der Dreifaltigkeit in Form von drei Engeln – in dieser Form war die Ikone zweifellos in Moskau genauso alt wie in Nowgorod, obwohl sie, wie wir oben gesehen haben, von einigen kontrovers diskutiert wurde (Joseph von Wolokolamsk im „Buch der Buchdrucker“, Artemy?) 583, sondern gegen die Platzierung der Handlung darauf; 4) gegen die Ikone „Kommt, Leute, lasst uns die trinitarische Gottheit anbeten“; 5) gegen die Ikone „Der einziggezeugte Sohn, das Wort Gottes“, die Gottvater in Form eines alten Mannes mit dem Heiligen Geist in Form einer Taube in seiner Brust darstellt, und dann Jesus Christus in drei Formen: in Form eines Jünglings, der auf Putten im Kreis sitzt, der von denselben Putten getragen wird, in seiner eigenen Ikonenform, der in einem Grab steht und von seiner Mutter geküsst wird, und in Form eines Jünglings in militärischer Rüstung, der auf einem Kreuz sitzt 584 ; 6) gegen die Ikone „Ewiger Rat“, auf der [der Herr Jesus Christus im Schoß des Vaters auf Cherubim ruhend dargestellt wurde] 585; 7) gegen die Ikone, die Gottes Erschaffung der Welt und des Menschen darstellte 586; 8) gegen die Ikone „Gott ruhe von seinen Werken am siebten Tag“, die Gott den Vater in Form eines alten Mannes darstellte, der auf einem Bett ruhte und von Bildern der Erschaffung der Menschen, ihrem Fall und ihrer Erlösung durch Jesus Christus umgeben war, und in den Bildern 587 steckte viel Symbolik; 9) gegen die Ikone „Fleischlich im Grab“ [die die Position des Erlösers im Grab darstellt] 588.
10) gegen die Ikone „Ich glaube an einen Gott“, also gegen das Bild auf der Ikone des Glaubenssymbols, mit dem 1. und 8. Glied über Gott den Vater und den Heiligen Geist 589.
Zusätzlich zu den Ikonen, die wir jetzt aufgelistet haben, gibt es auch Ikonen, die zu unserer Klasse gehören, wie zum Beispiel die, die wir bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts hatten: Das unsterbliche Auge, der Heilige Geist in der Macht 590.
Wie viel von der Komposition der von uns aufgeführten Ikonen lediglich von den Griechen übernommen wurde und wie viel von unseren eigenen Ikonenmalern stammt, können wir nicht sagen. Wie dem auch sei, aber im Gegensatz zum Rat, der Viskovaty beurteilte und die Mehrheit unserer Ikonen mit der Begründung verteidigt, dass sie nach Mustern gemalt wurden, ist es (der Rat) darüber hinaus mit äußerst blindem Glauben alle Muster als alt anzunehmen, es ist unmöglich, nicht einem viel größeren Teil dessen, was wir auf unseren Ikonen sehen, die Rezension von Zinovy \u200b\u200bOtensky zuzuschreiben, die er über eine der Ikonen macht, nämlich über die genannte Ikone „Der Pate der Heerscharen“ und war eine Variante der Ikone „Antiker der Tage“.
Weit über der blind konservativen Kathedrale, die mit der gewöhnlichen Menge 591 eine Verbundenheit zum Symbolisch-Allegorischen teilte, sagt Zinovy über die Ikone: „Es ist uns klar, dass sowohl das Vorbild als auch die Legende dieser Ikone (die Komposition, die Zeichnung der Ikone und die Interpretation ihrer Symbolik) weit von der Weisheit der heiligen apostolischen Kirchen der Kathedrale entfernt sind und in jeder Hinsicht frommen Glaubensrichtungen und Gedanken fremd sind und viel Verärgerung über die göttliche Natur und gegen unseren Herrn und Gott Jesus Christus ist.“ Unwahrheit, wie der Prophet sagt: „Und redete Unwahrheit gegen Gott.“ 592. Die Ikone, auf der der Heilige Geist besonders in einer unbekannten Vogelform dargestellt war, wurde offenbar auf Anordnung des Konzils zerstört, denn er versprach, nach Beweisen dafür zu suchen, die er natürlich nicht fand 593; aber Viskovaty spricht darüber, dass er, wie geschrieben steht, entsetzt ist, sich überhaupt daran zu erinnern („aber bei Saint Dus ist es so sichtbar, wie in einer Ikone, und ich bin entsetzt, wenn ich mich daran erinnere“).
Unsere symbolisch-allegorischen Ikonen waren größtenteils sehr komplex (vielfigurig) und daher teuer; und deshalb muss man annehmen, dass nur sehr wenige reiche Kirchen mit der in ihnen verkörperten unwissendsten Weisheit geschmückt waren (worüber sich einige Archäologen freuen) (so dass das Echte zum Vorschein kommt: Sie und die Bücher in Ihren Händen...).
Die zu starke Neigung der Ikonenmaler von Nowgorod und Pskow zu Ikonen mit symbolischem und allegorischem Inhalt zeigt sich daran, dass sie diese nicht nur aus Griechenland entlehnt, sondern auch versucht haben, sie aus dem Westen zu beziehen: Sie erwarben Zeichnungen von Gemälden unserer Natur, die westlichen Malern gehörten, und von ihnen wurden Ikonen reproduziert. Einer der besonderen Experten für unsere alte Ikonenmalerei sagt, dass wir auf der Ikone „Der einziggezeugte Sohn“ eine Zeichnung von Cimabue finden und die Ikone „Im fleischlichen Grab“ ohne Änderungen gegenüber der Zeichnung von Perugino 594 gemalt wurde.
Die symbolisch-allegorischen Ikonen, von denen wir gerade gesprochen haben, wurden ohne Notwendigkeit komponiert, einzig und allein aufgrund der menschlichen Neigung zum Symbolisch-Allegorischen (und aufgrund der menschlichen Neigung, ihren kleinlichen Witz auszuleben). Aber es gab eine symbolische Ikone, für deren Komposition es scheinbar reale Motive gab. Dies ist die Ikone von Sophia, der Weisheit Gottes, zu deren Ehren wir berühmte Kirchen gebaut haben. Wem weihte Konstantin der Große seine erste Kirche der Heiligen Sophia? Ob die abstrakte Eigenschaft Gottes – Weisheit (und die Göttlichkeit im Allgemeinen) oder die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit – der Sohn Gottes, bleibt unbekannt; aber in späteren Zeiten wurde Letzteres akzeptiert. Natürlich könnte der Sohn Gottes in ihm geweihten Kirchen mit dem Namen Sophia dargestellt werden, und zwar in seiner wahren Gestalt als Menschensohn, also in seinem wahren menschlichen Bild. Aber sie wollten Ikonen haben, die im Einklang mit dem Namen des Sohnes Gottes Sophia von den Vorstellungen über ihn als Person ablenken und mehr über ihn als über Gott und Gottes Weisheit sprechen würden.
Wir kennen keine verlässlichen Beweise dafür, dass die Griechen eine Ikone der Heiligen Sophia besaßen, aber wir kennen Beweise, die von ihrer Existenz unter ihnen sprechen, aber sie sind nicht völlig zuverlässig 595; und daher können wir nicht entscheiden, ob der Wunsch von den Griechen erfüllt wurde, sondern wir unsererseits nur Anleihen bei ihnen gemacht haben, oder ob wir in diesem Fall unabhängig gehandelt haben. Wie dem auch sei, aber in der Nowgorod-Kirche St. Sophia erschien die gleichnamige Ikone, es ist unbekannt, wann vor der Hälfte des 16 oben: nach den Beschreibungen - ein Kreuz, und nach den uns vorliegenden Zeichnungen - ein Dreizack) und mit einer aufgerollten Schriftrolle in der linken Hand, auf einem Thron sitzend, der außer den Beinen von sieben Säulen getragen wird (die Weisheit baute sich ein Haus und errichtete sieben Säulen, Spr.
9:1) und in einen großen strahlenden Stern gelegt, der wiederum von Sternenkreisen umgeben ist; Auf den Seiten des Erlösers befinden sich die Gottesmutter und der Vorläufer, von denen die erste auf ihrer Brust ein kleines rundes Bild desselben Erlösers hält, der auf einem strahlenden Stern sitzt, der von einem Sternkreis umgeben ist, und die zweite hat ihre rechte Hand gefaltet erhoben 597, und in ihrer linken Hand hält sie eine offene Schriftrolle mit den Worten: „Bereue“ usw.; An den Seiten des Kopfes des Erlösers (es handelt sich nicht um den der Mutter Gottes, sondern um den Hauptkopf) befindet sich die Inschrift: „Heilige Sophia“. Auf unserem Erlöser, dargestellt als geflügelter Jüngling, befindet sich eine hüftlange Ikone desselben Erlösers in seiner eigenen (Ikonen-)Form, dargestellt stehend oder wieder sitzend auf einem Stern, umgeben von einem Sternkreis und mit gefaltet ausgestreckten Händen.
Auf der hüftlangen Ikone des Erlösers befindet sich ein mit Sternen übersäter Regenbogen, auf dem ein Thron mit einem Buch und einem darauf platzierten Kreuz steht und daneben Zeichen der Passion Christi (ein Speer und ein Gefäß für die Otsta) oder daneben auf einem kleinen Tisch (Hocker) platziert sind; Auf beiden Seiten des Throns auf dem Regenbogen fallen Engel herab, drei auf jeder Seite 598. Wir können nicht sagen, wie alt die Zusammensetzung unserer Ikone ist; aber gemessen an der vergleichsweise geringen Anzahl an Figuren darauf und dem Fehlen von allzu viel Einfallsreichtum in seiner Komposition ist es wahrscheinlich möglich, sein relatives Alter zu assimilieren (was das sehr alte Symbol des Erlösers betrifft – den Thron mit einem Buch und einem darauf platzierten Kreuz –, sagt es absolut nichts aus, denn das alte, in Nowgorod bekannte Gemälde, siehe I, Band 2, Hälfte, S. 167/195, könnte von einem späteren Autor übernommen worden sein) 599.
Die griechische Kirche erlaubt nicht die Verwendung von Skulpturenstatuen in Kirchen zusammen mit Ikonen, während die lateinische Kirche dies zulässt. In Russland gab es jedoch (und gibt es immer noch) Statuen in gewissem Gebrauch, mit dem Unterschied in materieller Hinsicht zu katholischen Statuen, dass sie aus Holz und nicht aus Stein (Marmor) geschnitzt waren. Sie wurden (und werden) in unserem Land, wie wir sie nennen werden, geschnitzte Ikonen (Bilder) genannt.
Als älteste geschnitzte Ikone unseres Landes gilt die Ikone des Heiligen Nikolaus von Mozhaisk, die die Kirchenikone der St.-Nikolaus-Kathedrale von Mozhaisk (der Stadt Mozhaisk, einer Kreisstadt der Moskauer Provinz) darstellt. Der heilige Nikolaus ist in seiner vollen Größe (zweieinhalb Arshins) aus Holz geschnitzt. Er trägt ein heiliges Phelonion und eine Mitra (die als spätere Ergänzung betrachtet werden sollte), in der rechten Hand ein Schwert (aus Holz) und in der linken eine von einer Festungsmauer umgebene Kirche mit fünf Kuppeln. Die Ikone, die in einem hölzernen Ikonenkasten in Form eines Baldachins untergebracht ist, steht in der Kathedrale auf der rechten Seite der königlichen Tore aus dem Jahr 600. Über den Ursprung der Ikone, über den nichts Positives bekannt ist, heißt es in der lokalen Mozhaisk-Legende: „In fernen Zeiten, während der Invasion der Feinde in der Stadt Mozhaisk, erschien der heilige Nikolaus auf wundersame Weise in einer beeindruckenden Gestalt in der Luft über der Kathedrale (der). Stadt) und hielt in der einen Hand ein Schwert und in der anderen ein Modell einer befestigten Kathedrale als Zeichen seines Schutzes - dass als Ergebnis solch einer wundersamen Erscheinung des Hl.
Nikolaus, die verängstigten Feinde flohen tatsächlich, und die Bürger fertigten in dankbarer Erinnerung an die mächtige Fürsprache des Heiligen für sie ein geschnitztes Bild seiner wundersamen Erscheinung an.“ 601. Wenn man sich nicht durch die Legende (die nur in der Neuzeit niedergeschrieben wurde) 602 oder zumindest den Teil davon, der besagt, dass die Ikone in Mozhaisk selbst geschnitzt wurde, in Verlegenheit bringen lässt, sollte man mit großer Wahrscheinlichkeit annehmen, dass die Ikone aus benachbarten Orthodoxen nach Mozhaisk gebracht wurde Litauen, in dem geschnitzte Ikonen in Nachahmung der Statuen des katholischen Polens zum Einsatz kommen könnten und worüber unsere Geschichte diesbezüglich Zeugnisse gibt, die nun weiter unten besprochen werden.
Nach der Ikone des Heiligen Nikolaus von Mozhaisk, deren Erscheinen in Mozhaisk auf die Fortsetzung des 15. Jahrhunderts 603 zurückzuführen ist, finden sich in den Chroniken unter 1540 Nachrichten über das erste Erscheinen geschnitzter Ikonen in Pskow. Genau – in der 1. Pskower Chronik dieses Jahres lesen wir: „Im selben Sommer brachten die Ältesten, Einwanderer aus anderen Ländern, zur Mariä Himmelfahrt das Bild des Heiligen Nikolaus und des Karfreitags auf Rezi in die Kirche; und die Pskowiter wussten nicht, dass es in Pskow keine solchen Ikonen auf Rezi gab, und viele unhöfliche Menschen stellten es für eine törichte Anbetung auf, und es gab große Gerüchte und Verwirrung unter den Menschen; und die einfache Kinder begannen als Priester zu sprechen, und die Priester gingen wegen dieser heiligen Ikonen von der Kathedrale zum Gouverneur und Schreiber von Pskow, und es herrschte große Verwirrung unter den Menschen – und sie schickten diese Ältesten mit diesen heiligen Ikonen und schickten diese heiligen Ikonen zum Erzbischof in Groß-Nowgorod; und Vladyka Macareus selbst feierte diese heiligen Ikonen und sang ihnen in der Gemeinde einen Gebetsgottesdienst, ehrte sie und begleitete sie selbst zum Schiff und befahl der Pskow Älteste sollten diese Symbole des Euters haben (d. h.
kaufen, denn unser Ausdruck wurde anstelle von kaufen verwendet) und befahl den Pskowitern, gemeinsam mit allen die heiligen Ikonen zu feiern, und an welchem Tag sie diese Ikonen treffen sollten, mit morgen (d. h. damit an diesem Tag in allen Kirchen Matinen stattfinden würden)“ 604. Unter den Ältesten, Migranten aus anderen Ländern, d. h. unter den Mönchen, die aus einem fremden Land kamen, ist es notwendig, die Mönche zu verstehen, die aus dem benachbarten litauischen Rus kamen, weil Es gibt niemanden, der das versteht, und die Sache sollte so verstanden werden, dass die Mönche geschnitzte Ikonen, die in der litauischen Rus verwendet wurden, zum Verkauf brachten. Wenn der Erzbischof von Nowgorod zu dieser Zeit nicht Macarius, sondern ein anderer gewesen wäre, dann wäre es sehr wahrscheinlich, dass unsere geschnitzten Ikonen nicht anerkannt und akzeptiert worden wären, und dass diese besondere Art von Ikonen in Pskov und darüber hinaus in Novgorod nicht in Gebrauch gekommen wäre Archimandriten des Mozhaisk-Luzhetsky-Klosters, d.h. er wusste, dass die aus Mozhaisk geschnitzte Ikone des Heiligen Nikolaus nicht nur akzeptiert, sondern auch hoch verehrt wurde, wie letztere zu seiner Zeit wirklich war.
Daraus folgt, dass geschnitzte Ikonen (hölzerne Heiligenstatuen) aus der litauischen Rus zu uns kamen, die sie, wie man annehmen muss, aus dem katholischen Polen entlehnt haben.
Man sollte sich die Dinge nicht so vorstellen, dass der heilige Nikolaus von Mozhaisk nach seiner Anerkennung in der Region Moskau begann, in dieser Gegend geschnitzte Ikonen und alle möglichen anderen Heiligen anzufertigen, und dass sie vielleicht nur Kopien dieser besonderen Ikone 605 anfertigten. Das Gleiche sollte über Pskow und Nowgorod gedacht werden. In späterer Zeit finden wir geschnitzte Ikonen und einige andere Heilige. Die wahrscheinlichste Erklärung für das Erscheinen dieser späteren Ikonen sollte jedoch nicht darin bestehen, dass es in unserer späteren Zeit allgemein als zulässig anerkannt wurde, geschnitzte Ikonen aller Heiligen anzufertigen, sondern dass die Originale der später bekannten Ikonen von außerhalb, aus derselben litauischen Rus, beschafft wurden. Als mögliche Ausnahme sind hier lediglich große Kreuze mit dem eingemeißelten Erlöser zu erkennen. Die griechische Kirche erlaubt auch Flachreliefs oder halbkonvexe geschnitzte Bilder des Erlösers auf Kreuzen (kleine Altarkreuze und große Altarkreuze, Straßenkreuze usw.) 606: Von halbkonvexen Bildern könnte die Zulässigkeit jedoch auf vollständig konvexe Bilder ausgeweitet werden.
Kreuze mit den neuesten Bildern wurden in späteren Zeiten sehr zahlreich und sehr häufig unter uns. Wir können nichts darüber sagen, wie sie zum Zeitpunkt unserer Betrachtung in unserem Land eingesetzt wurden.
[Die zahlreichsten geschnitzten Bilder sind das Bild des „Erretters im Gefängnis“. Diese Bilder wurden normalerweise auf die richtige Länge zugeschnitten und waren sehr schwer zu heben. Sie waren bemalt und zeigten besonders realistisch getrocknete Blutstropfen, die unter der Dornenkrone auf dem Kopf des Erlösers hervorfielen. Dem Gesicht des Erlösers wurde immer ein trauriger Ausdruck verliehen, und die gesamte Statue erhielt eine Pose des sanftmütigen Leidens, die die Dornenkrone auf dem Kopf des Erlösers symbolisiert. Die meisten Bilder sind für äußere Gewänder konzipiert, manchmal gibt es aber auch Bilder mit skulpturaler Kleidung. Das Schmachten im Gefängnis wird durch das Anlegen von Fesseln an die Füße des Erretters symbolisiert. Einige der Bilder wurden inzwischen aus Kirchen entfernt und sind daher der Umgebung beraubt, in der sie sich zuvor befanden; aber viele Kirche haben die „Kerker“, in denen sie eingeschlossen sind, bewahrt; Diese „Kerker“ haben verschiedene Formen und sind oft mit wunderschönen Schnitzereien verziert; Viele der darin befindlichen Statuen tragen spezielle, einzigartig geschnittene Kleidungsstücke. – Bildschnappschüsse finden Sie unter
in Dunaevs Artikel „Holzarchitektur im Nordosten der Provinz Kostroma“: Abbildungen 91 und 92 auf Seite 328, auf Tabelle LV – drei und auf Tabelle LVI fünf. Heiraten. Artikel Η. N. Soboleva „Geschnitzte Bilder in Moskauer Kirchen“, platziert in der 2. Ausgabe von „Altes Moskau“ (M. 1914), S. 87–118].
[Neben Holzschnitzereien gab es Heiligenbilder auf Stein. Dies sind zum Beispiel Bilder des Heiligen Großmärtyrers Georg: eines befindet sich heute im Moskauer Himmelfahrtskloster und zuvor am Spasski-Kreml-Tor und wurde 1464 von V. D. Ermolin angefertigt; die andere befindet sich in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, an der Südwand der Peter-und-Paul-Kapelle am Grab des Metropoliten Theognost, 1678 aus Weliki Ustjug nach Moskau gebracht, hergestellt im 16.-17. Jahrhundert, vielleicht in Nordrussland] 607.
Ikone bedeutet auf Russisch Porträt. In der griechischen Ikonenmalerei wurde akzeptiert, dass ihre Porträts nicht Bilder von allegorischen Personen (Figuren), sondern von tatsächlichen Heiligen (einschließlich des Erlösers und der Mutter Gottes) sein sollten. Damit Ikonenmaler jedoch Heiligenikonen einigermaßen als Porträts malen konnten, mussten sie wissen, welches äußere Erscheinungsbild dieser oder jener Heilige hatte. Um die Ikonenmaler in diesem Fall anzuleiten, begann man tatsächlich mit der Zusammenstellung von Beschreibungen des äußeren Erscheinungsbildes der Heiligen, deren Quelle, wie man meinen muss, teils direkte Mitteilungen der Biographen der Heiligen, teils zwischen Ikonenmalern erhaltene oder zusammengestellte Überlieferungen, teils die Heiligenbilder auf Ikonen waren, die in Bezug auf unsere Frage als maßgeblich anerkannt wurden. Diese Beschreibungen wurden einerseits in Prologen abgelegt, andererseits wurden sie speziell zur Orientierung für Ikonenmaler in speziellen und durchdachten Büchern zusammengestellt, die in unserer slawischen Sprache Podlinnikov genannt wurden.
Zur besseren Unterstützung der Ikonenmaler entstanden zur gleichen Zeit Sammlungen von Heiligenbildern (in kleiner Größe, in Form von Zeichnungen), so dass die ersten sozusagen direkt Ikonen daraus kopieren konnten. Diesen Sammlungen gaben wir den Namen „Obverse Originale“. Neben den Beschreibungen des äußeren Erscheinungsbildes der Heiligen in den ersten Originalen und ihren Bildern in den zweiten wurde sowohl den Beschreibungen als auch den Bildern historischer Ereignisse Platz gegeben, die als Themen für Ikonenmaler und Maler dienten (an erster Stelle stehen hier Feiertage), und dann wurde in beiden Fällen ein Platz für alle Arten von ikonografischen und bildlichen Themen eingeräumt, die komponiert wurden (symbolisch-allegorische Ikonen). wurde zunächst in Bilder- oder Zeichnungssammlungen aufgenommen und dann auf Bücher übertragen, in denen das Aussehen von Heiligen beschrieben wird.
Die Frontschrift tauchte bei den Griechen erstmals spätestens im ersten Viertel des 11. Jahrhunderts auf, vielleicht sogar viel früher; Ebenso wurde mit der Zusammenstellung ihrer beschreibenden Originale spätestens zur gleichen Zeit und vielleicht auch viel früher im Jahr 608 begonnen. Wann unsere russischen Ikonenmaler die Originale von den griechischen Ikonenmalern entlehnten, ist unbekannt; Aber es gibt einige Hinweise, auf deren Grundlage man davon ausgehen kann, dass dies bereits in der vormongolischen Zeit im Jahr 609 der Fall war. Wie dem auch sei, was das Schreiben von Ikonen durch unsere Ikonenmaler betrifft, sollte man denken, dass sie, obwohl sie keine Originale hatten, Ikonen nach dem Muster der griechischen Ikonen malten, und als sie es erhielten, begannen sie, es zu verwenden, und natürlich lehnten sie das Handbuch und die Ikonen selbst nicht ab, für die dies möglich war. Schon sehr früh begannen die Griechen, von ihnen und uns überlieferte Handbücher für die Technik der Ikonenmalerei zusammenzustellen, die sie und wir in Form ihres Sonderteils 610 den beschreibenden Originalen beifügten.
In den Akten der Stoglavy-Kathedrale liest man die Verordnungen über Ikonenmaler und Ikonenmalerei. Es bleibt uns überlassen, über diese Entscheidungen zu sprechen.
Der Rat fasste erstens einen allgemeinen Beschluss zu Ikonenmalern und Ikonenmalerei und zweitens mehrere spezifische Beschlüsse zu Ikonen, die sich auf bestimmte Klassen dieser letzteren oder auf bekannte, getrennte Klassen zwischen ihnen bezogen.
Unter den Fragen des Zaren an die Kathedrale gibt es eine, bewusst „über heilige und ehrliche Ikonen“, in der ihm – der Kathedrale in ihrer Erscheinung – einerseits mitgeteilt wird, dass heilige und ehrliche Ikonen im Bild und Gleichnis und in jeder Essenz (d. h. in Übereinstimmung mit anerkannten Vorbildern oder Originalen) gemalt werden sollten, und andererseits, dass es würdig ist, große Sorgfalt walten zu lassen, „damit die Ikonenmaler in jedem Gefühl und jeder Tugend lebten und ihre Schüler lehren würden, im Wesentlichen die perfekten Bilder zu malen.“ Gott“ 611. Aufgrund dieses Erinnerungssatzes erließ der Dom seine Allgemeinverfügung über Ikonenmaler und Ikonenmalerei.
Er führt eine offizielle Aufsicht über die Ikonenmaler durch die geistlichen Autoritäten ein, indem er diese als höchste Autorität für jede Diözese den Bischöfen selbst anvertraut und zur direkten Aufsicht anordnet, dass in jeder Diözese Diözesaninspektoren aus den Reihen der besten Ikonenmaler selbst gewählt werden; dann beschließt er: Ikonenmaler sollten so weit wie möglich ein tadelloses christliches Leben führen (wie es die Kathedrale verlangt, meint er, ihre Ikonenmaler sollten ein heiliger Beruf sein); Malen Sie Ikonen für sie mit großer Sorgfalt, im Bild und im Gleichnis – im Wesentlichen, indem Sie sich das Bild (Beispiel) antiker Maler ansehen und nach guten antiken Vorbildern bezeichnen (reproduzieren) und die Gottheiten nicht aus eigener Überlegung mit Ihren Vermutungen beschreiben; Sie, Ikonenmaler, sollen ihren Schülern einerseits ein frommes christliches Leben beibringen und andererseits mit allem Eifer und mit all dem unverhohlenen Wissen, das sie haben, zu ihrer Kunst und, indem sie den Bischöfen ihr Verhalten und ihre handwerklichen Erfolge melden, nicht aus Neid und aus Verwandtschaftsgründen das Gute als das Schlechte ausgeben, das Schlechte als das Gute.
Diejenigen Ikonenmaler, die ein gutes christliches Leben führen, ihr Handwerk beherrschen und sorgfältig arbeiten, sowie ihre Schüler werden vom König, den Bischöfen, Adligen und dem einfachen Volk bezahlt, betreut und geehrt. Jenen Ikonenmalern, die trotz ihrer Fähigkeiten in der Ikonenmalerei ein schändliches Leben führen, das der Trunkenheit und fleischlichen Unreinheit hingegeben ist, ist die Ausübung ihres Handwerks völlig untersagt; Jene Ikonenmaler, die trotz eines guten christlichen Lebens Ikonen malen, ohne die Kunst der Ikonenmalerei gut erlernt zu haben, und ihre schlecht gemalten Ikonen zu einem billigen Preis an dumme Bauern verkaufen, werden aufgefordert, zu studieren, und wenn sie sich als fähig und lernend erweisen, die Ikonenmalerei zu erlauben, und wenn nicht, zu verbieten; von den Studenten, die bei Ikonenmalern studieren, das Malen von Ikonen nur denjenigen erlauben, die sich als fähig erweisen, es zu beherrschen und zu erlernen, und diejenigen, die sich als unfähig erweisen, strikt zu verbieten 613.
Der Rat schreibt vor, dass Ikonenmaler Ikonen nach dem Vorbild antiker Maler malen und ihre Ikonen nach guten antiken Mustern oder Originalen reproduzieren und nicht aus eigenem Antrieb malen sollten. Aus dem, was wir oben gesagt haben, wird klar, dass er dem Ausdruck „alte Modelle“ eine weit gefasste Bedeutung beimisst, womit er nicht nur antike Modelle im eigentlichen Sinne meint, sondern auch nicht sehr alte Modelle, sondern nur diejenigen, die vor ihm existierten – der Rat, mit anderen Worten, er erkennt alle Modelle, die vor ihm existierten, als antike Modelle an, ob alt oder überhaupt nicht alt. Ohne den bestehenden Vorbildern im Geringsten kritisch gegenüberzustehen und sie alle gleichermaßen als alt anzuerkennen, reinigt das Konzil die Ikonenmalerei keineswegs von dem zuvor in sie eingeführten Eigenwillen, denn es ahnt ihn nicht, sondern verbietet nur diesen Eigenwillen, also den eigentlich weiteren Eigenwillen, für die Zukunft.
Es gibt zwei spezifische Dekrete des Stoglavy-Konzils, die sich auf ganze Ikonenklassen beziehen: Das eine bezieht sich sozusagen auf die liturgische Qualität der Ikonen, das andere ist eine Antwort auf eine unklare Frage im Bereich ihrer Zusammensetzung. Das erste Dekret ist die Anordnung, dass die in die Jahre gekommenen Ikonen in Kirchen erneuert und die leicht geölten wieder mit trocknendem Öl bedeckt werden sollen 614. Im zweiten Beschluss beantwortet die Kathedrale die Frage: Ist es möglich, auf Ikonen zu schreiben, wenn dies von ihren Untertanen verlangt wird, den Hostien (Kathedralen) unheiliger Menschen, die durch die darauf abgebildeten Heiligen als betend dargestellt werden? In einer der Fragen des Königs wird dem Rat vorgelegt, dass auf der Ikone „Kommt, ihr Leute, lasst uns die dreiteilige Gottheit anbeten“ sowie auf anderen Ikonen steht „Könige und Fürsten und Heilige und Menschen, die leben“ (d. h. die auf den Ikonen als noch auf der Erde lebend dargestellt werden) und die Frage gestellt wird: „Ist es würdig, die Lebenden und die Toten auf die Heiligen zu schreiben?“ Ikonen der Betenden“ (von den Betenden)?
Die Kathedrale beantwortet die Frage mit Ja und verweist auf die antiken Heiligen, die Vatertradition und auf die berüchtigten griechischen und russischen Maler sowie auf das Beispiel von Ikonen, auf denen nicht nur christlich-orthodoxe Könige und Heilige sowie Fürsten und andere Völker zusammen mit den Heiligen gemalt zu sehen sind (die Kathedrale zeigt Ikonen – die Erhöhung des Kreuzes und den Schutz der Muttergottes), sondern auch viele Ungläubige und verschiedene Gesichter aus allen Sprachen (zeigt die Ikone des Jüngsten Gerichts an) 615.
In den Akten der Stoglavy-Kathedrale kann man private Dekrete zu einzelnen bekannten Ikonen nachlesen, die sich mit der Bemalung der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit befassen. Der Zar stellte der Kathedrale in seinen Fragen vor: „Für die Heilige Dreifaltigkeit schreiben sie Fadenkreuze in der Mitte und andere für alle drei, und in alten Buchstaben und auf Griechisch unterschreiben sie: „Heilige Dreifaltigkeit“, aber sie schreiben kein Fadenkreuz für eine einzige, sondern jetzt unterschreiben sie für die Mittlere: „Jesus Christus“ und „Heilige Dreifaltigkeit“ und beurteilen anhand der göttlichen Regeln, wie man jetzt schreibt.“ Der Zar antwortete: „Der Maler sollte Ikonen nach antiken Bildern malen, wie die griechischen Maler schrieben und wie Andrei Rublev und andere berüchtigte Maler schrieben, und unterschreiben: „Heilige Dreifaltigkeit“, und nichts von seinen Plänen abweichen.“ 616.
Die Geschichte unserer Kirchenmalerei für die von uns betrachtete Zeit ist ebenso wenig bekannt wie die Geschichte unserer Ikonenmalerei. Malerei kann nicht wie Ikonen von einem anderen Ort gebracht werden; und auf der Grundlage dieses Umstands, wie wir oben sagten (I Bd. 2, halbe S. 193 qm/226), und ihrer Geschichte in unserem Land für die vormongolische Zeit sollte man sie anders darstellen als die Geschichte der Ikonenmalerei: Während wir bei Ikonen davon ausgehen müssen, dass sie größtenteils aus Griechenland zu uns gebracht wurden, müssen wir bei der Malerei im Gegenteil davon ausgehen, dass das Bedürfnis danach unsere eigenen russischen Meister hervorbrachte, von denen sie überwiegend hergestellt wurde, und dass griechische Maler nicht so sehr zu uns selbst kamen, um danach zu suchen Werke, sondern wurden bewusst eingeladen, berühmte außergewöhnliche Kirchen zu malen.
Dass es im Laufe unserer Zeit nicht passieren konnte, dass griechische Maler den Vorrang vor unserer eigenen bekamen, ist selbstverständlich; aber wir haben Beweise dafür, dass unsere eigenen Maler zumindest bis zum Beginn des 15. Jahrhunderts die griechischen Maler unter uns nicht vollständig verdrängen konnten, das heißt mit anderen Worten, dass letztere zumindest bis zum angegebenen Zeitpunkt weiterhin als besser galten als unsere eigenen und weiterhin eingeladen wurden 617.
Wir lesen in den Chroniken positive Beweise dafür, dass unsere russischen Meister 618 von griechischen Meistermalern lernten.
Der oben erwähnte Andrei Rublev, der als Ikonenmaler außergewöhnlichen Ruhm genoss, genoss den gleichen Ruhm als Maler 619.
In der Mitte des 16. Jahrhunderts galten die Meister von Nowgorod und Pskow als die besten Maler sowie Ikonenmaler, was aus der Tatsache geschlossen werden muss, dass diese Meister, die nach Moskau gerufen wurden, um Ikonen in der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale zu malen, mit der Bemalung der königlichen Gemächer betraut wurden, die ebenfalls im Brand von 1547 niedergebrannt waren. Der uns bekannte Teil, den die Meister von Nowgorod-Pskow in Moskau geschrieben haben, macht es deutlich dass sie in der Malerei wie in der Ikonenmalerei Fans des symbolisch Allegorischen waren: Aus dem Fall von Viskovaty erfahren wir, dass sie in der Mitte des Gewölbes der großen königlichen Kammer oder der heutigen Facettenkammer ein „Gleichnis“ oder eine Allegorie darstellten, die, wie man meinen kann, nicht ohne Wahrscheinlichkeit zu der Zahl ihrer Anleihen bei westlichen Ikonenmalern 620 gehörte.
Zwischen den Sujets der Kirchenwandbilder gibt es eine komplexe Komposition, bei deren Wiedergabe sich die Maler mehr oder weniger Freiheit und Abwechslung in Details und Einzelheiten gönnten und gönnen. Bei dieser Handlung handelt es sich um das Jüngste Gericht, dessen zukünftige Realität das Evangelium nur in allgemeinen Worten beschreibt und die Einzelheiten der eigenen Vorstellungskraft der Menschen überlässt. Wir wissen nicht, ob der Vergleich vielleicht einer ausreichenden Anzahl von Bildern des Jüngsten Gerichts überhaupt zu interessanten Ergebnissen führen würde; Auf jeden Fall übernehmen wir diese Arbeiten nicht 621.
[Übersicht über Wandmalereien in erhaltenen byzantinischen und russischen Denkmälern aus dem 6. bis 15. Jahrhundert. weist in ihnen einerseits auf gemeinsame typische Merkmale hin, die sich in ihnen meist wiederholen, andererseits auf variable Merkmale, deren Ursprung durch die persönlichen Überlegungen der Künstler erklärt wird, die für die Dekoration der Kirche verantwortlich waren. Sowohl in byzantinischen als auch in altrussischen Kirchen sind die Malereien des Altars und der Kuppel am typischsten: Dies hängt von der vergleichsweise größeren Bedeutung dieser Teile im Sinne der theoretischen Symbolik ab, teilweise auch von der Stabilität ihrer architektonischen Formen, die sich in den meisten Kirchen mit bemerkenswerter Einheitlichkeit wiederholten: Stabile Formen der Architektur werden leicht durch stabile Formen der Ikonographie ergänzt. In der Altarapsis befand sich ein Bild der Muttergottes mit oder ohne das ewige Kind; Eucharistie in Form der Verteilung von St. Brot und St. Schalen durch den Erretter an die Apostel, mit der Anwesenheit von Engeln, die mit Priestern, Heiligen und Diakonen dienen. Auf den Säulen, die den Altar vom Mittelteil der Kirche trennen, die Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria; auf den Bögen - Deesis.
In der Kuppel sind der Herr, der Allmächtige, Engel, Apostel, Propheten und Vorfahren; In den Segeln der Gewölbe sind Evangelisten zu sehen. An den Wänden der Kirche und der Gewölbe sind die wichtigsten Feiertage der orthodoxen Kirche angebracht; An der Westwand ist größtenteils das Jüngste Gericht zu sehen. Auf den Säulen und in den Bögen befinden sich separate Bilder von heiligen Märtyrern, Heiligen und Styliten. Über die Bemalung der Vestibüle lässt sich nur schwer etwas Bestimmtes sagen, da wir zu wenige Gemälde davon haben.
Die griechischen Kanzeln, die wir in der vormongolischen Zeit hatten und mit denen unsere heutigen sogenannten Kanzeln nichts gemeinsam haben, blieben in der gesamten Zeit, die wir hier betrachten, in unseren Kirchen erhalten. Zu dem, was in Band 1 (2. Hälfte, S. 197 fin. sqq/231) über Kanzeln gesagt wurde, müssen wir hier etwas ergänzen. Erstens können wir zu den dort gegebenen Zeugnissen über Kanzeln (S. 202 fin/.236) noch eines hinzufügen, das wir in „Das Wort der auserwählten Schriften der Heiligen in lateinischer Sprache“ lesen, über das wir oben gesprochen haben (S. 212–213) 622. Zweitens stießen wir auf Zeugnisse aus dem 17. Jahrhundert, aus denen hervorgeht: Einerseits, dass unsere Kanzeln so hoch gebaut waren wie die bischöflichen Throne in den Altären (über sie, Band 2, Hälfte, S. 151 fin. sqq/176 sqq); andererseits, dass sie in unserem Land nur in Kathedralkirchen organisiert waren, und aus dem Zeugnis geht nicht klar hervor, ob nur in Kathedralbischofskathedralen oder in allen 623.
(/Königliche Türen – himmlische Türen, XIV. Jahrhundert, Nachrichten der Akademie der Wissenschaften, Bd. VII, S. 269, Nr. 8). [Heiraten. 2 Hälften von Band I p. 899 für die 2. Auflage].
(„Krylos“, im Sinne des Ortes, an dem Sänger und Vorleser standen, im Akt der Kathedrale von 1503 über verwitwete Priester. Die Priester der Domkirchen sangen in den Chören, – Vivliofika VI, 209; ebd. 388 (Priesterchor); XI, 6. Chor, – Metropolitan Macarius History Bd. XI, S. 370).
Bezüglich liturgischer Utensilien haben wir dem, was wir in Band I gesagt haben (2 Hälften, S. 213 qm/249 qm), nur sehr wenig hinzuzufügen.
Die liturgische Kleidung des Bischofs – Sakkos – gehörte bei den Griechen zumindest bis zur Hälfte des 15. Jahrhunderts (vor Simeon von Thessaloniki) nicht allen Bischöfen, sondern nur den Patriarchen und den am meisten gewählten Metropoliten. Da unsere Metropoliten der vormongolischen Zeit nicht zu den am meisten gewählten Metropoliten gehörten, müssen wir annehmen, dass sie nicht das Recht hatten, Sakkos zu tragen. Nach der Invasion der Mongolen begannen unsere Metropoliten, Sakkos spätestens seit der Zeit von Photius zu verwenden, von dem bis heute zwei Sakkos überlebt haben (aufbewahrt in der Moskauer Synodalensakristei), und aller Wahrscheinlichkeit nach genau seit Metropolit Theognostus, der, wie oben erwähnt, als der erste russische Metropolit angesehen werden sollte, der in die Reihen der gewählten Metropoliten des Patriarchats aufgenommen oder in diesen Rang erhoben wurde 624. Simeon von Thessaloniki sagt, dass die Sakkos keine Ärmel haben, aber die Sakkos seines Zeitgenossen Metropolit Photius haben Ärmel; Daher muss man annehmen, dass sie zur Zeit Simeons sowohl ohne Ärmel auf die alte Art als auch mit Ärmeln auf eine neue Art und Weise verwendet wurden.
(Im Jahr 1346 schenkte der Metropolit Erzbischof Wassili von Nowgorod getaufte Gewänder, - 1 Novgorod Chronicle, S. 83; 3 Novgorod Chronicle, S. 225; 4 Novgorod Chronicle, S. 57; Sofia 1, 225; Nikonov III, 182–183; Bethany Chronograph I, Blatt 285, wiederum Spalte 2. Wann er wurde zum Erzbischof erhoben, der Patriarch schenkte Dionysius von Susdal ein Phelonion mit vier Kreuzen, - Typografische Chronik S. 182, Chroniksammlung VIII, 48). [Heiraten. 1 Hälfte dieses Bandes S. 186–187, 308–309].
(Es heißt, als Jona vom Bischof zum Metropoliten erhoben wurde, wurde ihm ein Omophorion angelegt. Folglich trug unter uns damals nur der Metropolit ein Omophorion.)
(Die Mitra, die sich am Grab des heiligen Metropoliten Petrus befindet, ist die Mütze, aus der die Mitra geformt wurde und über die wir in Band 1 sprechen (sie ist farbig). Die Mitra unterscheidet sich von der Mütze dadurch, dass sie kein Hermelin enthält (von Nikon) - New Chronicler S. 200. Im Jahr 1558 die Mütze von Johannes Chrysostomus und Gewänder von Nikita, dem Bischof von Nowgorod (ist es nicht die Kapuze von Wassiljew?), - 2 Nowgorod, S. 159). [Heiraten. 2 Hälften von Band I S. 230–236/268–275, 909–910].
(Isidor wird vorgeworfen, eine silberne Keule zu tragen; unsere Bischöfe trugen also keine silbernen Stäbe?).
(/Die Opfergabe vor den Bischöfen des Kreuzes wurde angeblich von Nikon von den Latinisten übernommen, - Solovyov, XI, 324 fin.. Die Griechen haben eine Lampe, - Rallye und P., V, 329).
(/Bischofsroben mit Tafeln: eine Geschichte über Mityais Streit mit Bischof Dionysius von Susdal. Dekret über den Mantel von Patriarchen oder Erzbischöfen und Bischöfen und anderen Würdenträgern – Makaryevsky Cheti-Minea am 31. August).
[Zur weißen Haube siehe die erste Hälfte von Band I, S. 585–588 und im Artikel von N.V. Pokrovsky in Band I von „Proceedings of the XV Archaeological Congress in Novgorod 1911.“ „Alte Sakristei der Sophienkathedrale von Nowgorod“, wo sich ein Fototypfoto (Tabelle XXII) der weißen Kapuze des Nowgoroder Erzbischofs Leonid (1571–1575) befindet.
(Eine ausreichende Anzahl von Priestergewändern oder Messgewändern ohne die heutigen Ausschnitte an der Vorderseite sind aus der Zeit, die wir betrachten, erhalten geblieben, beginnend mit der Kasel des Hl. Sergius von Radonesch im Jahr 625. (Alte Priestergewänder, ohne Ausschnitt an der Vorderseite, – Notizen der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. Bd. I, S. 136, S. 2. Gewänder und Chorröcke aus Leinen, Bd. II, S. 330.
(Im 17. Jahrhundert waren die Skufias der Priester viertelbasiert, kantig und hatten drei Linien. Eine Beschreibung und Bedeutung finden Sie im Synodalmanuskript Nr. 850, Blatt 70 auf der Rückseite. Die Priester wollten keine Skufiyas tragen – Belyaevs Manuskripte nach Lebedews Beschreibung, S. 94.)
(/Kirchengürtel mit Gürtel, - Geschichte der Hierarchie VI, 128).
(Über die Olar-Diakone, - Rechtsakte von Kalachov, Bd. II, S. 638 end.).
Wir haben in Band 1 gesagt, dass unsere Leser und Sänger bzw. Beamten aller Wahrscheinlichkeit nach sehr früh damit begonnen haben, das Diakonen-Surplice anstelle ihrer eigenen kleinen Pönitentiarie zu verwenden (2. Hälfte, S. 229/267). Aber in einer der Zeichnungen, die der Reise von Olearius beigefügt sind und die religiöse Prozession in Moskau zum Hinrichtungsort 626 darstellen, sind die Beamten nicht in Surplices, sondern in kleinen Phelonions dargestellt (in der Form der letzteren, wie wir sie beschrieben haben, ebd., S. 228/266). Daher müssen wir davon ausgehen, dass ihre eigenen Phelonien bis einschließlich der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, zu der die Zeichnungen gehören, teilweise von Beamten verwendet wurden (vielleicht wurden sie von ihnen in den Fällen verwendet, in denen Priester sie in der Antike verwendeten, worüber siehe 1. Band 2, Hälfte, S. 222/259).
(Zu kirchlichen Metallutensilien siehe Zabelins Artikel: „Über die Metallproduktion in Russland bis zum Ende des 17. Jahrhunderts.“ in Band V, 1. Abschnitt, Notizen der Archäologischen Gesellschaft, St. Petersburg, 1852 (Kirchenutensilien S. 45 qm). Zu Beginn des 17. Jahrhunderts bestanden Kirchengefäße (d. h. Kelche usw.) in ländlichen Kirchen in Nowgorod überwiegend aus Holz – News of the Imperial Archaeological Society, Bd. III, S. 359 qm. Zinngefäße und bemalte Deckel in den Gängen der Nowgoroder St. Sophia-Kathedrale im 17. Jahrhundert, - Nachrichten der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. III.
(Erhabenes Kreuz von Wladimir Wassilkowitsch, - Ipata-Chronik, S. 608 fin., 609, 610. Erhabenes Kreuz - Altarkreuz, - Historische Notizen zur Krivoyezersk-Wüste von Hierodeacon Philumen, S. 14 und 15; Tikhonravova Vladimir-Sammlung, S. 153 Spalte 2, 157 Spalte 2).
(Was Jerusalem oder Zion ist, siehe Zabelins Artikel „Über die Metallproduktion in Russland bis zum Ende des 17. Jahrhunderts“, S. 53 in „Notes of the Archaeological Society“, Bd. Beamte der Golubtsova-Kathedrale und ihre Dienstmerkmale.
(Über Räuchergefäß (was es spirituell bedeutet) – Bychkova Beschreibung der Sammlungen S. 214. Kondiyka – candeya – Zakrevsky).
(Im Jahr 1602 befand sich in einer Kirche in der Region Twer „scharlachroter Taft um den Thron unter dem Baldachin der Vorhänge“, siehe das Buch: Mikulin-Chronik, zusammengestellt nach antiken Akten von 1354 bis 1678, Moskau, 1854, S. 49. [Vergleiche 2 Hälften des ersten Bandes, S. 149–150/175–176]. Vorhänge mit Die Schrotflinte von Wladimir Wassilkowitsch, – Ipata-Chronik, S. 609.
Auf den Regimentsbannern waren Bilder abgebildet (was bedeutet, dass die Banner genau die gleichen waren wie die Banner in den heutigen Kirchen) – 1 Sophia, Bd. V Ι, p. 11. Hatte jede Gemeinde ihr eigenes Banner? Oder gab es früher nicht in allen Kirchen Banner?).
(Wie wir bereits gesagt haben (2 Hälften von I Bd. S. 155–160/181–187), war es uns in der Vergangenheit aufgrund der Größe unserer Diözesen nicht möglich, dass die Bischöfe selbst alle Pfarrkirchen sicher weihen würden, und deshalb haben wir es uns zur Gewohnheit gemacht, anstelle unserer eigenen bischöflichen Weihe in den Pfarrkirchen von den Bischöfen geweihte Antimensionen zu platzieren. Wenn es geworden ist Unser Brauch, Antimensionen auf allen Altären anzubringen, d.
Alle Bilder auf den Antimensionen (sofern keine Inschriften vorhanden sind) bestehen aus dem Umriss von drei kleinen Kreuzen, der normalerweise nicht mit dem Pinsel oder den Farben eines Malers, sondern mit Feder und Tinte angefertigt wird (ähnlich der Kunst, mit der Inschriften auf auf Leinwand verschickten Postballen angefertigt werden). Kreuze wurden mit 8, 7, 6 und 4 Punkten dargestellt. Wenn Sie einer Person zeigen, die das alte Antimension nicht kennt, wird sie beim Anblick eines sehr kleinen quadratischen Stücks rauer weißer Leinwand nicht denken, dass es sich tatsächlich um 627 handelt.
Wir wissen um die Missbräuche, die in unserem Land im Zusammenhang mit einigen liturgischen Accessoires, nämlich Antimensionen, Arien und Gewändern, begangen wurden. Da Missbräuche in Bezug auf Allüren und Gewänder mit bekannten Gottesdiensten in Zusammenhang standen, werden wir im Folgenden, wenn wir über Gottesdienste sprechen, darauf eingehen; und hier werden wir nur über Missbräuche in Bezug auf Antimensen sprechen. Metropolit Cyprian berichtet in einem seiner Briefe an die Pskowiter mit großer Verurteilung, dass der Erzbischof von Nowgorod, nachdem er den Vorrat an Antimensionen an den Chor der Dreifaltigkeitskathedrale von Pskow zur Verteilung im Pskower Teil der Diözese Nowgorod übergeben hatte, den Chorbewohnern befahl, jede Antimension in vier Teile zu schneiden 628.
Ob es sich bei dem Orden für die eine Zeit, von der Cyprian spricht, um einen einzigen Orden des Erzbischofs von Nowgorod handelte, oder ob der Brauch, Antimensionen zu schneiden, allgemein war, ob nur in der Diözese Nowgorod oder an anderen Orten, und wie dieser einzelne Orden oder Brauch zu erklären ist, können wir noch nicht sagen (der Erzbischof übergab dem Dreifaltigkeitschor die Antimensionen, die der Metropolit selbst während seiner Zeit in Nowgorod geweiht hatte: Hat er also nicht eine … vierfache Bedeutung für Antimensionen sozusagen?).
In der vormongolischen Zeit bestand die Dekoration der Kirchen aus: Mosaik- oder einfach Marmor- und Kupferböden 629, mehr oder weniger kunstvoll und reich gefertigten Eingangstüren und vergoldeten Oberteilen (Kuppeln). Die gleichen Dekorationen blieben zu der Zeit erhalten, die wir in Betracht ziehen. Der Großherzog von Galich Daniil Romanovich fertigte den Boden in der von ihm in Kholm erbauten Kirche St. Johannes Chrysostomus aus Kupfer und reinem Zinn an und glänzte wie ein Spiegel im Jahr 630; Der Bischof von Rostow, Ignatius, fertigte 1280 den Boden seiner Domkirche aus rotem Marmor 631 (das heißt, er ist zwar nicht rot, aber von ausgezeichneter Qualität); in der Spassky-Kathedrale von Nischni Nowgorod bis 1377. Es gab einen wunderschönen Boden (Kupfer oder Zinn, weil er 632 niederbrannte. - Großherzog Daniil Romanovich baute in der oben genannten Kirche St. Johannes Chrysostomus zwei Türen, verziert mit einer kunstvoll verzierten Auflage aus weißem und grünem Marmor 633; Prinz von Galizien-Vladimir Vladimir Vasilkovich verschmolz mit Lyubomlskaya (Stadt, heute Stadt, Lyubomlya, 60 Werst von Vladimir Volynsky entfernt) St.-Georgs-Kirche, Kupfertüren 634; Bischof Wassili von Nowgorod, erbaut in St.
Sophias zwei vergoldete Türen aus Kupfer (eigentlich mit Kupfer ausgekleidetes Holz) 635; Bischof Theodor von Twer baute 1343 und 1357 zwei Kupfertüren in seiner Spassky-Kathedrale 636; in der Spasski-Kathedrale von Nischni Nowgorod bis 1377. Es gab wunderbare Türen aus vergoldetem Kupfer 637; Metropolit Jona baute in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale (an ihrem Haupteingang) vergoldete Tore, die durch List geschaffen wurden, also mehr oder weniger prächtig 638. - Der bereits erwähnte Bischof Theodor von Twer errichtete 1352 ein vergoldetes Kreuz an seiner Kathedrale, und nach ihm wurden im selben Jahr vergoldete Kreuze an zwei weiteren Kirchen in Twer 639 errichtet; Zar Iwan Wassiljewitsch vergoldete 1550 640 die Spitze der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und 1556 die Spitze der Dreifaltigkeitskathedrale im Sergius-Kloster (Lavra) 641. (Anweisungen des Stoglavy-Rates zu Kreuzen an Kirchen finden Sie in der Kasaner Ausgabe, S. 74, 171).
Die Glocken, die wir in der vormongolischen Zeit nicht von den Griechen, sondern von den Lateinern für den Gebrauch entlehnt hatten und die, wie man annehmen muss, stets ausschließlich aus dem Ausland bezogen wurden 642, waren bei uns immer noch sehr selten: Sie wurden in den Kirchen von Fürsten, Dombischöfen, reichen Klöstern und in gewöhnlichen Pfarrkirchen, mit Ausnahme von Gebieten an der westlichsten Grenze, nur in sehr wenigen und darüber hinaus nur in so zentralen Handelsstädten wie Kiew und Nowgorod gefunden.
Zu der Zeit, die wir hier betrachten, begann der Glockenguss ab dem Ende der ersten Hälfte des 5 in manchen Kirchen, teils als einziges Instrument, um zum Gebet zu rufen, teils als Werkzeug in Verbindung mit Glocken 645. Bis zum zweiten Viertel des 16. Jahrhunderts waren Glocken meist von kleiner Größe, obwohl die wichtigsten Kirchen bereits ab Ende des 13. Jahrhunderts über Glockengeläute aus vergleichsweise großen und kleinen Glocken verfügten 646 . Mit dem Großherzog Wassili Iwanowitsch erscheinen in Moskau jene sehr großen Glocken, die unseren späteren und gegenwärtigen Ruhm ausmachen: 1532. Er goss eine Glocke im Wert von 500 Pud ein, und im nächsten Jahr, 1533. – in 1000 Pud 647.
Bis zum Erzbischof und späteren Metropoliten Makarius gab es in Nowgorod keine sehr großen Glocken. Macarius verschmolz 1530. zu seiner Sophienkathedrale eine Glocke von 350 Pud 648, über die der Chronist sagt: „In Weliki Nowegrad gossen sie eine Glocke aus großem Velmi aus, da in Nowegrad und in der gesamten Region Nowgorod eine solche Majestät getragen wird, als wäre es ein schrecklicher Trompetenklang“ 649.
Über Schlägel oder Nieten können wir zu dem, was wir in Band 1 (2. Hälfte von S. 135 fin. sqq/158) gesagt haben, nur hinzufügen, dass sie zu der Zeit, die wir betrachten, manchmal aus Ton 650 verwendet wurden.
Unsere Kirchen der vormongolischen Zeit sollten in Bezug auf die Anständigkeit der Dekoration und in Bezug auf die Fülle an liturgischem Zubehör so präsentiert werden, dass sich eine sehr bedeutende Mehrheit von ihnen im ersten Fall durch äußerst grobe Einfachheit und im zweiten Fall durch extreme Armut auszeichnete. Es ist wahrscheinlich, dass es zu dem von uns betrachteten Zeitpunkt in beiden Punkten allmählich eine gewisse Verbesserung gab. Es kann jedoch nicht davon ausgegangen werden, dass die Verbesserung sehr groß ist. Es gab in unserer Zeit nicht weniger, wenn nicht sogar viel mehr arme Kirchen als in der vormongolischen Zeit, weil es so viele Kirchen gab. Aber warum um alles in der Welt sollten sich die Dorfgemeindemitglieder armer Gemeinden, die sich sozusagen für Selbstaufopferung entschieden haben, um die angemessene Dekoration und die ordnungsgemäße Versorgung ihrer Kirchen mit Zubehör kümmern, wenn niemand sie absichtlich dazu ermutigte, wie es tatsächlich der Fall war?
Wie wenig sich die Bischöfe um die Verbesserung der Kirchendekoration kümmerten, zeigt sich daran, dass sie zu unserer Zeit die Antimensionen in der Kirche in rauem Leinen ausstellten (und wie wenig sie sich darum kümmerten, dass die Kirchen ausreichend mit Ikonen ausgestattet waren, zeigt die Tatsache, dass wir Ende des 15 Leuchter, Räuchergefäße aus Eisen oder Ton, Gewänder aus Leinwand usw. – das ist es, was über einen sehr bedeutenden Teil unserer Kirchen der von uns betrachteten Zeit sowie der vormongolischen Zeit dargestellt werden sollte.
Zu der Zeit, die wir betrachten, war es, wie gesagt, unsere Gewohnheit, sogenannte Mahlzeiten an Kirchen anzubringen, um in letzteren warme Kirchen für den Wintergottesdienst zu bauen. Wir wissen nicht, ob das immer oder oft der Fall war, aber zumindest manchmal kam es vor, dass diese Mahlzeiten mit den sogenannten Schwarzrauchöfen erhitzt wurden, die bis vor nicht allzu langer Zeit bei unseren Bauern gewöhnliche Hausöfen waren 652 . Wer schon einmal schwarze Bauernhütten gesehen hat und eine Vorstellung davon hat, kann sich vorstellen, wie „schwarze“ Kirchen aussahen ...
I. Meister (Architekten).
Die Handwerker, die Metropolit Philipp mit dem Bau der Mariä-Entschlafens-Kathedrale beauftragten: Ivan Krivtsov und Myshkin, – Chroniksammlung VI, 194 sub fin..
Semyon Tolbuzin mit Anton Fryazin (über ihn Karamzin VI, 38 fin., 46, 50), im Juli 1474 nach Venedig geschickt, - Nikon Chronicle VI, 58, im März 1475 brachte Aristoteles Fioraventi, - ebenda. 59 fin. und Gesammelte Chroniken VI,199. Aristoteles brachte seinen Sohn Andrei und den Jungen Petrusha mit, - Chroniksammlung ebenda. Ich wollte aus Russland fliehen – ebenda. 235 Start.
Unter 1487 Mark Fryazin (Facettenkammer). – Nikon Chronicle VI, 122.
Unter 1488 Anton Fryazin (was ist höher als der Botschafter?), - Nikon Chronicle VI, 122 (Kreml).
Dmitry und Manuel Ralev, 1488 nach Rom, Venedig und Mailand geschickt, - Nikon Chronicle VI, 123 Anfang, 1490 gebracht. Meister Fryaz Wall und Ward und andere, – ebenda. 125 (Der Architekt Peter Anthony aus Mediolan wird angegeben, siehe unten, sein Schüler Zamontonius und andere, einschließlich des Kaplans der weißen Mönche, – Karamzin zu Bd. VI, Anmerkung 104, Spalte 25, Unterfin.).
Unter 1490 und 1491 Peter Antonius (Solarius, Medilanets: Inschrift auf dem Spassky-Tor in Snegirev, im Index des Archimandriten Joseph), - Nikon Chronicle VI, 126, 127, 129 (Kreml).
Unter 1491 Mark und Peter Anthony (Chamber of Facets), - Nikon Chronicle VI, 129 Anfang.
Manuil Angelov der Grieche und Danila Mamyrev, 1493 nach Venedig und Mediolan geschickt, - Nikon Chronik VI, 136, 1494 gebracht. Aleviza (aus Mediolan - ebd. 157), Wandmeister und andere Meister - ebd. 140. (Vgl. 2 Sophia, S. 254).
Dmitry Ivanov Ralev, 1498 mit anderen nach Italien geschickt, - Nikon Chronicle VI, 156 fin., gebracht 1504. viele Meister, darunter Wandmaler - Karamzin zu Band VI, Anmerkung 104, Spalte. 26. Start. Rubrukvis fand unter den Mongolen einen russischen Architekten - Karamzin IV., 38 fin.
Zu westlichen Architekten in Russland siehe L’art russe von Stroganov.
Unter dem Steinbruch wurden Pfähle gerammt, - Chroniksammlung VI, Anfang 195.
Die Handwerker, die die Mariä-Entschlafens-Kathedrale für Metropolit Philipp bauten, „verstanden die Stärke dieser (Bau-)Arbeit nicht: Ich löste die Kalkflüssigkeit mit Sand auf, sonst war sie nicht klebrig, aber in den gleichen kleinen Stein wurde sie gemischt, und in die Wand wurde sie gegossen und Kalk wurde wie Teigmörtel gegossen, weil die Arbeit nicht stark ist“ – ebenda. 195 Anfang. Sie haben es problemlos gemeistert, -ebd. 198 fin..
Pskower Handwerker lobten die Glätte der Verkleidung, machten aber den flüssigen Kalk dafür verantwortlich: Das heißt, sie wussten, wie man es selbst macht, - ebenda. 198 fin..
Aristoteles begann mit der Herstellung russischer Ziegel, allerdings länger und härter, – ebenda. 200 Start.
Vor Aristoteles wurden Verbindungen aus Eichenbalken hergestellt; er war aus Eisen. Er brachte auch Eisenstreifen innerhalb der Mauern der Mariä-Entschlafens-Kathedrale an – ebenda. 205.
Sie begannen 1483 in Moskau mit dem Bau von Backsteinkirchen anstelle von Steinkirchen. - Chroniksammlung VI, 234 qm (siehe S. 233 über die Dreifaltigkeitskirche Metochion). Nikon Chronicle VI, 59.
Die Kakerlake baute eine Ziegelkammer. Metropolit Geronty auch.
In Nowgorod entstand 1538 die erste warme Pfarrkirche: Sofia Vremnik Stroeva, II, 400.
In Pskow die erste Kirche mit einem Refektorium (aus Holz) im Jahr 1544, Chroniksammlung IV, 306.
Im Jahr 1420 gab es in Nowgorod und Pskow keine Handwerker, die wussten, wie man Bleibretter für die Dächer von Kirchen gießt; war in Moskau mit Metropolit Photius, - Karamzin zu Bd. V Anmerkung 254, Spalte. 110, Jahr 1420.
Zum Bau von Kirchen nach dem Vorbild siehe das Leben von Michail Klopsky in Nekrasov im Ursprung der Nationalliteratur, Anhänge S. 4.
„Dungeon“-Kapelle: Karamzin Bd. VI Anmerkung, Spalte. 93.
Im Jahr 1301 brach ein Sturm aus den Fundamenten von vier Kirchen in Rostow aus: Akademische Chronik. Warst du schon einmal auf Hähnchenschenkeln?
In Pskow die erste Kirche aus Stein und Ziegeln – 1524. – Chroniksammlung IV, 296.
III. Steinkirchen. In Moskau.
1. Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Aufgelegt am 4. August 1325 – Chronicles: Trinity, S. 229, 3 Novgorod, S. 223 (und abgeschlossen), 4 Novgorod, S. 50, 1 Sophia, S. 217, Auferstehung, S. 199 (die erste Steinkirche in Moskau, auf dem Platz, und Peter legte den Sarg für sich selbst nieder), Nikonovskaya III, S. 130, Bethany Chronograph Teil 1, Blatt 274 Ver. Kol. 2, das gleiche wie Voskresenskaya. Im Jahr 1329 fügte Metropolit Theognost dem heiligen Petrus eine Kapelle hinzu (Kettenanbetung), - Chroniken: Dreifaltigkeit Seite 230, 4 Novgorod Seite 51, Auferstehung Seite 202, Nikon III, Seite 151, Bethanien-Chronograph Teil 1, Blatt 27 Ver. Kol. 2. Im Jahr 1459 fügte Metropolit Jona eine Kapelle zum Lobpreis der Muttergottes hinzu, – Degree Book vol. II, S. 25, 1 Sophia S. 272 (Abschlussbuch I, 403 fin.: Juri Danilowitsch wurde 1325 „in der Kirche des Heiligen Großmärtyrers Dmitri niedergelegt, die heute die Kapelle der großen Kirche ist.“ Als Metropolit Philipp die Kathedrale abbaute, „holten sie aus der Mauer der Kirche des Heiligen Großmärtyrers Demetrius die Reliquien des Fürsten Jurjew Danilowitsch, des Großfürsten von ganz Russland“: Nikon Chronik VI, 40 Anfang; vgl. ebd. 108 Ende. Vor der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale befand sich eine Holzkirche St.
Demetrius, in dem Yuri begraben wurde und an dessen Stelle nach seiner Zerstörung neben der errichteten Kathedrale eine Steinkapelle errichtet und Yuris Sarg in diese überführt wurde? (Siehe Erzengel-Kathedrale). Die neue Kathedrale wurde unter Iwan III. erbaut. Die Deesis wurde 1482 im Auftrag von Wassian von Rostow darin niedergeschrieben, - Gesammelte Chroniken VI, 233. Die Kanzel darin, - Nikon Chronik VI, 137. Im Jahr 1547 war das Dach der Kathedrale aus Holz, - Gradbuch II, S. 248 Anfang; Königliches Buch S. 137. Seine Oberseite wurde 1550 vergoldet, - Nikon Chronicle VII, 70 fin.. - In Snegirevs Monumente der Moskauer Antike, mit Plan, Fassade und Abschnitt, S. (nach der Einführung) 1.
2. Die Kirche St. John Climacus wurde 1329 unter Metropolit Theognost gegründet, - Chronicles: Trinity p. 230, 4 Nowgorod S. 51, Voskresenskaya S. 202, Nikon Buch III, S. 151 (Ivan Danilovich hatte 1326 in Erinnerung an Ivan Climacus einen Sohn Ivan, - Voskresenskaya S. 199). Im Jahr 1505 – neu und an einem neuen Ort, siehe unten. Iwan der Große mit Snegirew in Denkmälern S. 109.
3. Der Erlöser auf Bor wurde 1329 von Ivan Danilovich gegründet – die Chroniken sind dieselben wie die über die Gründung von John Climacus. (Laut Nikon und der Auferstehungschronik wurde zur gleichen Zeit ein Kloster gebaut; aber in 1 Sophia, Sammlung der Chroniken V, 215 wird das Kloster 1320 in der Legende über Michail Jaroslawitsch Twerskoi erwähnt). Im Jahr 1527 – neu, siehe unten. Snegirev in Monuments, mit Plan, Fassade und Schnitt, S. 121.
4. Die Erzengel-Kathedrale wurde 1334 erbaut, - Chroniken: Dreifaltigkeit Seite 230, 4 Novgorod Seite 53, Auferstehung Seite 204, Nikon-Buch III, Seite 160. (Laut Nikon-Chronik III, 129 wurde Juri Danilowitsch 1325 in der Kirche des Erzengels Michael beigesetzt). Im Jahr 1505 - neu, siehe unten. In Snegirevs Denkmäler der Moskauer Antike, mit Plan, Fassade und Schnitt, S. 61.
5. Johannes der Täufer auf Malaya Lubyanka wurde ursprünglich 1337 erbaut. (Führer des Archimandriten Joseph. Aus Holz?).
6. Dreikönigskloster im Dreikönigskloster wurde 1340 gegründet. – Beschreibung des Dreikönigsklosters von Bischof Nikodim (Belokurov) Seite 7 Anfang.
7. Die nicht von Hand geschaffene Erlöserkirche wurde um 1360 im Andronikow-Kloster gegründet. (Geschichte der Hierarchie und Beschreibung des Klosters).
8. Erzengel Michael im Chudov-Kloster wurde 1365 von Metropolit Alexei gegründet, Nikon-Buch IV, S. 7 und 8. In Snegirevs Denkmäler, S. 131.
Die Kirche Mariä Himmelfahrt im Simonov-Kloster (neu oder zweite, - Stroeva Hierarchs Spalte 153) wurde 1376 gegründet und 29 Jahre nach ihrer Gründung im Jahr 1405 geweiht, - Nikon Chronicle VI, 313.
Hinweis: Wurde von Metropolit Alexei im Alekseevsky-Kloster eine Steinkirche erbaut?
9 . Allerheiligen auf Kulizhki wurde nach 1380 von Dmitri Iwanowitsch Donskoi zum Gedenken an die in der Schlacht von Kulikovo getöteten Soldaten erbaut (Führer des Archimandriten Joseph. Erwähnt (Gesammelte Chroniken VI, 238 unter 1488, nicht Stein) unter 1493, - Karamzin in Band VI, Anmerkung 106).
10. Die Geburt der Jungfrau Maria mit der Kapelle des Hl. Lazarus wurde 1393 im Kreml beim Palast aufgestellt. Anstelle der hölzernen Ehegatte von Donskoy Evdokia, - Nikon Chronik IV, 254 Anfang. Unterzeichnet 1395, - ebenda. 257 (Meister werden berufen, vgl. ebd. III, 181). Im Jahr 1514 – neu, siehe unten. In Snegirevs Monumente, S. 221.
11. Die steinerne Mariä Himmelfahrt auf dem Kutschkowo-Feld, erwähnt unter 1488, - Chroniksammlung VI, 238 fin., im Sretensky-Kloster, das 1395 gegründet wurde (Nikon-Chronik IV, 263 fin.)?
12. Die Verkündigungshofkathedrale wurde von Wassili Dmitrijewitsch (1389–1425) erbaut, siehe unten unter 1484 über die zweite Kathedrale, früher 1404 – Karamzin zu Band V, Anmerkung 249). In Snegirevs Denkmäler der Moskauer Antike, mit Plan, Fassade und Schnitt, S. 83.
13. Die Himmelfahrt im Himmelfahrtskloster wurde 1405 von Donskoys Frau gegründet und 1467 fertiggestellt, - Nikon Chronicle VI, 3 sub fin. sqq, 2 Sofia Gebäude 187. 1518 abgerissen. , – Karamzin zu Band VII Anmerkung 383 Spalte. 61 sub fin.. In Snegirevs Denkmälern S. 61. 205.
14. Die Verkündigung an Dorogomilov wurde von Gregory, Erzbischof von Rostow bis 1413, inszeniert – Nikon Chronik V, 45 Anfang.
15 des Gewandes, das 1450 von Metropolit Jona angelegt wurde. in der Steinkammer, die er baute, - Nikon Buch V, S. 217, Studienbuch II, S. 25, 1 Sophia Seite 270. Metropolit Gerontius errichtete eine neue Kammer und damit eine neue Kirche der Robenablage, - Collection of Chronicles VI, 198 fin., Nikon Chronicle VI, S. 119, 121, 2 Sophia Seite. 236. Zosima baute drei Steinzellen, Nikon Chronicle VI, 138. In Snegirev’s Monuments, S. 159.
16 Der von Wladimir Khovrin errichtete Hof (Haus) wurde 1450 anstelle des Hauses aus gebranntem Stein errichtet (welches im Jahr 1440? Vgl. Führer des Archimandriten Joseph).
17. Epiphanie im Trinity Metochion im Jahr 1460, – Nikon Chronicle V, 287 fin.. Neu – im Jahr 1482, siehe unten.
18. Johannes der Täufer am Borovitsky-Tor anstelle des hölzernen. Errichtet im Jahr 1461, - Nikon Chronicle V, 288 fin.. In Snegirev’s Monuments, mit Plan, Fassade und Abschnitt, S. 153.
19. Die Verklärung des Herrn auf Bolvanovka wurde ursprünglich 1465 erbaut (Führer des Archimandriten Joseph. Aus Holz?).
20. Mariä Himmelfahrt auf der Lubjanka, am Nikolsky-Tor, wo sich die Ikone der Grebnevskaya-Muttergottes befindet, im Jahr 1472. (Anfänglich aus Holz, später aus Stein, gemäß dem Reiseführer von Archimandrit Joseph).
Hinweis: Im Jahr 1476 gab es im Kreml mehr als 10 Steinkirchen und mehr als 20 Holzkirchen, Nikon Chronik VI, 61 Fin.
21. Die Kirche des Johannes Chrysostomus wurde 1478 von Iwan III. anstelle einer hölzernen (Händler-) Kirche gegründet – Nikon Chronik VI, 107, Chroniksammlung VI, 221 (/im Kerker – Kapelle, Nikon ebd. 108 fin. – 109 Anfang).
Epiphanie im Dreifaltigkeits-Metochion im Jahr 1482. (zweite), - Chroniksammlung VI, 233. Es ähnelte der Himmelfahrtskirche im Dorf Kolomenskoje: Russische Antike von Snegirev und Martynov, Notizbuch 3, über die Himmelfahrtskirche.
Im Jahr 1482 baute der Großherzog zahlreiche Kirchen:
22. Weihnachten in der Stadt mit der Kapelle St. Onuphriya und vielen anderen, – Sammlung der Chroniken VI, 233 fin..
23. Der Erlöser in Chigas (Ziegel) wurde 1483 von Abt Chigas gegründet, - Chroniksammlung VI, 234 fin. (Kapelle von Kirik und Ulita, 1539, - Führung durch Archimandrit Joseph).
24. Metropolit Alexei wurde 1483 von Archimandrit Gennady (mit einer neuen Mahlzeit) im Chudov-Kloster beigesetzt, - Nikon Chronicle VI, 118 Anfang, Chroniksammlung VI, 235.
Die Mariä-Verkündigungs-Kathedrale wurde 1484 vom Großherzog gegründet und zerstörte die vorherige, von Wassili Dmitrijewitsch erbaute Kathedrale, - Nikon-Chronik VI, 119 Anfang, Chroniksammlung VI, 235. Geweiht 1489, - Nikon-Chronik ebenda. 122 Start. Meister von Pskow, Sammlung ebenda. 198 fin.. Signiert 1508, Sammlung VI, 247 fin., Nick. 182 fin. (Ist das Dach darauf im Jahr 1547 aus Eisen oder Holz? - Royal Book, S. 137).
25. Die Einführung in den Kremlhof des Simonow-Klosters am Nikolsky-Tor erfolgte 1491, Nikon Chronik VI, 128 fin., 130 fin. (Archimandrit Spassky Athanasius gründete im Frühjahr 1491 die Steinkirche der Verklärung auf Novy, – Nixon Chronicle VI, S. 128. Heilig – ebenda · S. 150).
26. Der Großmärtyrer Georg auf der Bolschaja Dmitrowka wurde 1493 erbaut. (Führer des Archimandriten Joseph).
27. Kirche der Darstellung auf dem Feld unter Iwan III. – Chroniksammlung VI, 198 end.
28. Cosmas und Damian in der Stadt, gegenüber dem Chudov-Kloster, wurden 1504 gegründet. anstelle des steinernen - Nikon Chronicle VI, 171.
Eine Kirche (Kathedrale) wurde im Chudov-Kloster im Jahr 1504 geweiht, - Nikon Chronik VI, 170 Anfang. Gegründet 1501, - Karamzin zu Band VI Anmerkung 629, Spalte. 102 fin..
Im Jahr 1505 neue: die Erzengel-Kathedrale (fertiggestellt 1508 – Nikon Chronik VI, 180) und
John Climacus (an einem neuen Ort), - Nikon Chronicle VI, 171 fin. – 172 Anfang.
29 Metropolit Peter im Petrowski-Kloster im Jahr 1505 (Reiseführer des Archimandriten Joseph).
30. St. Nikolaus von Leinen (Gostunsky, Ziegel), erbaut 1506, – Chroniksammlung VI, 245 fin.. In Snegirevs Denkmäler der Moskauer Antike S. 115 col. 2.
31. Geburt der Jungfrau Maria auf dem alten Simonovo im Jahr 1509 (Reiseführer des Archimandriten Joseph).
Großherzog Wassili Iwanowitsch ordnete die Gründung und den Bau von Stein- und Backsteinkirchen an:
32. Präsentation der Jungfrau Maria in Bolschoi Possad bei der Auktion,
33. St. Wladimir in Sadekh (Altstadt in der Nähe des Iwanowo-Klosters),
34. Verkündigung der Jungfrau Maria in Vorontsovo,
35. Geburt der Jungfrau Maria mit der Kapelle des Hl. Lazarus in seinem Hof,
36. Hl. Leontius von Rostow hinter Neglinnaja,
37. Verkündigung der Jungfrau Maria auf Wagankowo,
38. ↓ Alexei, der Mann Gottes im Nonnenkloster hinter Tschertorje, siehe die Fassade in Stroganows L’art russe, Blatt XI. Hinweis: Für die Holzverarbeitung (die, die derzeit im Kloster der Empfängnis existiert, ist die neueste),
39. Die Enthauptung Johannes des Täufers, die in der Nähe von Bor jenseits des Flusses (Moskau) genannt wird,
40. Peter der Wundertäter von ganz Russland, hinter Neglinnaya,
41. Darstellung der Jungfrau Maria in der Sretenskaya-Straße.
Der Meister all dieser Kirchen war Aleviz Fryazin, - Chroniksammlung VI, 254 fin., unter 1514.
42. St. Barbara (auf Varvarka) wurde von Wassili Bobr und seinen Brüdern aus Ziegeln erbaut, - ebenda. unter demselben Jahr.
43. Athanasius von Alexandria, das Backsteingebäude am Frolovsky-Tor wurde von Yuri Bobynin errichtet, - ebenda. unter demselben Jahr (angenommen für Athanasius und Cyril auf dem Sivtsov-Feind, Führer von Archimandrite Joseph). Auf dem Roten Platz? Snegireva-Denkmäler der Moskauer Antike p. 344 col. 2.
44. Hat Allerheiligen eine echte Kirche aus dem Jahr 1515?
45. Im Nowodewitschi-Kloster befindet sich eine Domkirche aus dem Jahr 1525 (4), Nikon Chronik VI, 231. Die heutige Kirche wurde unter Boris Godunow erbaut, siehe Inschrift in der russischen Antike von Snegirev und Martynow, Notizbuch XV.
Im Jahr 1527 errichtete der Großherzog drei Kirchen:
46. Veränderungen in Ihrem Garten,
47. Märtyrer Georg am Frolov-Tor,
48. Boris und Gleb auf dem Arbat, - Nikon Chronicle VI, 233.
Im Jahr 1531 wurde eine Kirche (aus Holz, Stein?) für den Ehrwürdigen Parascovia und den Märtyrer Parascovia mit dem Namen Freitag in der Nähe der Fürsprache der Heiligen Mutter Gottes auf dem neuen (auf dem Roten Platz, in der Nähe der Basilius-Kirche? Snegirev-Denkmäler der Moskauer Antike S. 344 Spalte 2, 345 End.), - Nikon Chronik VI, 244.
49. ↓ 1 2 Die Himmelfahrt in Kolomenskoje fand 1532 statt, wunderschön, - Nikon Chronicle VI, 248.
50. Im Jahr 1532 wurde im Kreml in der Nähe von Ivan Climacus die Kirche der Auferstehung Christi errichtet, die von Fryazin Petrok Maly erbaut wurde, - Snegireva-Denkmäler der Moskauer Antike, S. 111 Unterfin..
51. In Kotelniki die Kirche (echt) 1547?
52. Im Jahr 1553 ist die Kirche des Heiligen Nikolaus von Gostunsky heilig, - Karamzin zu Band VIII, Anmerkung 587, Spalte. 79.
53. ↓ Die Fürbittekathedrale (Basiliuskirche) wurde im Oktober 1544 gegründet – Nikon Chronik VII, 232 fin. sqq und 238 (über die Konstruktion ist unklar. Karamzin hat Anmerkung 587 für Band VIII aus derselben Nikon-Chronik). In Snegirevs „Denkmäler, mit Fassade, aber ohne Plan“, S. 342.
„Für die Holzbearbeitung“: Offenbarungen auf dem Trinity Compound, – oben S. 395, Mariä-Verkündigungs-Kathedrale, [siehe oben, ebenda. ], (Alexey der Mann Gottes im Alekseevsky-Kloster, Nr. 38), Himmelfahrt in Kolomenskoje, Nr. 49, Fürbitte-Kathedrale, siehe oben Nr. 53, Staritsky-Kathedrale [siehe. unten S. 400 und p. 402]. Sogar im Khutyn-Kloster [siehe. unten S. 398, Nr. 89].
Bis 1303 gab es in Mozhaisk eine Kathedrale, siehe Soulful Reading 1872, III, 410, Anmerkung 1 (Semyonov im Wörterbuch das Wort Mozhaisk). Seelenvolle Lesung 1872, Teil 3, über den Heiligen Nikolaus von Mozhaisk bis 1303.
Im Jahr 1380 wurde die heilige Kathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit in Serpuchow vom Großherzog Wladimir Andrejewitsch geschaffen – Auferstehungschronik in der Chroniksammlung VIII, 34.
Im Jahr 1380 fiel in Kolomna eine fast fertiggestellte Steinkirche, die von Großherzog Dmitri Iwanowitsch erbaut wurde – Auferstehungschronik in der Chroniksammlung VIII, 34. Im Jahr 1392. unterzeichnet (neu vom Großherzog geschaffen), – ebenda. Seite 62.
In Swenigorod gibt es eine Kathedrale, die wahrscheinlich von Juri Dmitrijewitsch erbaut wurde, siehe Plan und Fassade im Bulletin der Gesellschaft für altrussische Kunst, 1874, Bücher 1–3, Mischung, S. 14, auch in Stroganows L’art russe, Blatt V.
↓ 1 2 Im Dreifaltigkeitskloster St. Sergius und Posad:
Im Kloster: Dreifaltigkeitskathedrale im Jahr 1422, eine weitere Dreifaltigkeitskathedrale im Jahr 1476, im Jahr 1512. Steintore und eine Kirche darauf.
Im Jahr 1552 wurde die St.-Nikolaus-Kirche an die Dreifaltigkeitskathedrale angeschlossen. 1623 wieder aufgebaut.
Im Jahr 1559 wurde an der Stelle der zweiten Dreifaltigkeitskathedrale die Heilig-Geist-Kirche gegründet.
[Pyatnitskaya- und Vvedenskaya-Kirchen „im Podolny-Kloster“ im Jahr 1547].
Im Savvin-Storoschewski-Kloster zwischen 1400 und 1407 (ähnlich der Dreifaltigkeitskathedrale Lavra).
Im Joseph-Wolokolamsk-Kloster wurde es daher vor 1515 vom Mönch Joseph erbaut.
Im Kloster Serpukhov Vladychny wurde es angeblich 1360 erbaut und angeblich noch erhalten (Reiseführer des Archimandriten Joseph).
Im Serpukhov-Vysotsky-Kloster - alt. (Reiseführer des Archimandriten Joseph).
1. Im Jahr 1292 legte Erzbischof Clemens den Heiligen Nikolaus auf Lipne nieder, - 1. Novgorod-Chronik.
Im Jahr 1292 begannen sie mit dem Bau von St. Theodore, der einstürzte, - 1 Novgorod.
2. Im Jahr 1296 baute Erzbischof Clemens die Kirche St. Auferstehung am Tor - 1 Novgorodskaya.
3. Im Jurjew-Kloster im Jahr 1297. Die Verklärungskirche wurde am Tor errichtet - 1 Novgorod.
4. Im Jahr 1300 wurde der heilige Michail in der Mikhailova-Straße, Novgorodskaya 1, errichtet.
Im Jahr 1302 wurde der Grundstein für die eingestürzte Boris-und-Gleb-Kirche am 1. Novgorod gelegt.
5. Im Jahr 1308 wurde die Kirche der Heiligen 318, wie in Nicäa, im Fürstenhof, Yakimova Stolbovich, - 1 Novgorod, errichtet.
6. Im Jahr 1310 wurde in Kolmovitsy, 1. Nowgorod, eine Kirche errichtet.
7. Im Jahr 1310 wurde die Fürsprache der Muttergottes auf Dubenka, 1. Nowgorod, platziert.
8. Im Jahr 1311 wurde die St.-Kirche von Erzbischof David errichtet. Wladimir am Tor vom Nerevsky-Ende, - 1 Novgorodskaya.
9 . Im Jahr 1312 gründete Erzbischof David die St.-Nikolaus-Kirche am Nerevsky-Ende in seinem Hof (und im nächsten Jahr wurde mit ihr ein Kloster gebaut), - 1 Novgorodskaya.
10. Im Jahr 1324 wurde die „Kirche Christi“ (Erlöser) fertiggestellt – 1. Nowgorod.
11. Im Jahr 1335 gründete Erzbischof Wassili die Kirche der Muttergottes in Menagerie, 1 Nowgorod.
12. Im Jahr 1335 gründete Erzbischof Moses die Auferstehungskirche im Kloster in Derevyanitsa, 1 Novgorodskaya.
13. Im Jahr 1336 gründete Bischof Wassili die Kirche Eingang zu Ie pysa lim, wo sich die Teremets befanden, - 1 Novgorod.
Im Jahr 1342 gründete Bischof Wassili die (erneut) zerstörte Kirche Mariä Verkündigung auf der Siedlung – 1. Nowgorod.
Im Jahr 1345 wurde das eingestürzte Pjatniza gegründet - 1. Nowgorod.
14. Im Jahr 1345 wurde die Kirche von Kozma und Damian in der Kuzmodemianskaya-Straße, Novgorodskaya 1, gegründet.
Im Jahr 1350 wurden drei Steinkirchen errichtet:
16. Cosmas und Damian in der Serf Street,
17. Johannes Chrysostomus, – Nikon Chronicle III, 194.
18. Im Jahr 1352 wurde die Kirche St. Simeon, – Nikon Chronicle III, 203 fin..
19. Im Jahr 1352 wurde die Kirche Mariä Himmelfahrt von Bischof Moses in Wolotowo, 1. Nowgorod, errichtet. 1363 unterzeichnet.
20. Schild an der Iljinaja-Straße,
21. St. Michael auf Skovorodka, - 1 Novgorodskaya.
Im Jahr 1356 wurden Kirchen errichtet:
22. St. Georg auf Lubjanitsa und
Vierzig Märtyrer (der zweite anstelle des vorherigen steinernen), - 1 Nowgorod.
23. 1357 Kirche des Heiligen Geistes im Kloster, - 1 Novgorod.
24. 1359: St. Procopius am Fürstenhof und
25. St. Johannes am deutschen Hof, - 1 Novgorodskaya.
26. Im Jahr 1360 Kirche St. Feodora in der Fedorovaya-Straße, Novgorodskaya 1.
27. Im Jahr 1362 Verkündigung in der Mikhailova-Straße, Novgorodskaya 1.
28. Im Jahr 1362 errichtete Bischof Alexei die Geburtskirche am Eingang, - 1 Novgorod.
29. Im Jahr 1365 errichtete Bischof Alexei die Kirche der Darstellung vor den Toren des Antonow-Klosters und
30. Lazuta St. Nikola auf Latka, - 1 Novgorodskaya.
31. Im Jahr 1367 St. Peter in der Slavnaya-Straße, - Nikon Chronicle IV, 18.
32. Im Jahr 1369: Kirche in der Yaryshevaya-Straße und
33. St. Hypatia auf Rogatitsa, - 1 Novgorodskaya.
34. Im Jahr 1374 Spasa in der Ilinaya-Straße, 1 Novgorodskaya. Sammlung Karten, Pläne, Blatt IX.
35. Im Jahr 1377 Kirche von Boris und Gleb in Plotniki, - 1 Novgorod.
36. Im Jahr 1378 wurde die Kirche St. Bild in der Dobrynaya-Straße, 1 Novgorodskaya, errichtet.
37. Unsere Liebe Frau von Michalica und
38. Flora und Lavra in der Lyudogoshchaya-Straße, Novgorodskaya 1.
39. Im Jahr 1381 St. Dmitry in der Slavkova-Straße, 1 Novgorodskaya.
40. St. Philip in der Nutnaya-Straße und
41. St. Johannes in Radokovichi, - 1 Novgorodskaya.
42. Im Jahr 1385 wurde die Kirche St. Clemens in der Ivorovaya-Straße errichtet, - Nikon Chronik IV, 150 (1. Nowgorod unter 1386).
43. Im Jahr 1387 Fürbitte am Tor, - Nikon Chronik IV, 158. (Fürbittekirche im Nowgoroder Kreml, erbaut 1389, aber vielleicht später umgebaut, rundlich, säulenförmig, mit zwei Seitenkapellen und mit vorspringenden drei Halbkreisen; eine Kuppel mit besonderer Tribüne; wandförmiger Glockenturm. Macarius Beschreibung der Kirchenantiquitäten in Nowgorod, I, S. 111 und 112 (Kreuze sind im Altar in der Wand eingelassen; Altäre befinden sich in den Nischen der Fenster).
44. Im Jahr 1389 wurde die Kirche von Konstantin und Helena in der Yaneva-Straße errichtet, – Nikon Chronicle IV, 194.
45. Im Jahr 1389, Konstantin und Helena in der Rostkina-Straße, - Nikon Chronicle IV, 194.
46. Im Jahr 1391 Kirche von Simeon dem Stiliten, - Nikon Chronik IV, 241 (1. Nowgorod unter 1392: St. Simeon in der Chudintsevaya-Straße).
47. Im Jahr 1394 wurde die Kirche St. Demetrius von den Danslawen erobert - 1. Nowgorod (Nikonowskaja IV, 255; 308: unterzeichnet).
48. Im Jahr 1395 die Jungfrau Maria auf dem Fox Mountain, – Nikon Chronicle IV, 255.
49. 1396 Erzengel Michael und Gabriel im Kloster Arkaz, - Nikon Chronik IV, 257.
50. Im Jahr 1397 Kirche der Geburt der Jungfrau Maria am Zehnten, - 1. Nowgorod.
51. Im Jahr 1398 Auferstehungskirche am Tor, - Nikon Chronicle IV, 277, 298 (signiert).
52. Im Jahr 1398 Kirche St. Nikola, Ende der Chudintseva-Straße, - Nikon Chronicle IV, 277 fin..
53. Im Jahr 1399 wurde die Kirche der Fürbitte in der Menagerie errichtet, – Nikon Chronicle IV, 279.
54. Im Jahr 1399 gab es eine Kapelle bei der Jungfrau Maria, der Märtyrerin Katharina und Alexei, dem Mann Gottes, – Nikon Chronik IV, 279.
55. Großmärtyrerin Barbara und
56. Drei Jünglinge, Kapelle St. Michael in der Prusskaja-Straße, – Nikon Chronicle IV, 308.
(Hinweis: Nachfolgend finden Sie einen kurzen Blick auf Karamzins Auszüge.)
57. Im Jahr 1413 Kirche der Empfängnis des Vorläufers auf den Zehnten, - Karamzin zu Band V Anmerkung 254, Spalte. 107.
58. Im Jahr 1414 St. Euthymius in the Carpenter's End, - Karamzin zu Band V, Anmerkung 254, Spalte. 107.
60. St. Athanasius, - Karamzin bis Bd. V Anmerkung 254, Spalte. 108 fin..
61. Auf Kolmovo St. Nikola,
62. Minen in der Danslau-Straße,
63. Andrei in der Shchitnaya-Straße,
64. Anton Ia in Khutyn und
65. St. Nicholas on the Serf Town, - Karamzin zu Band V, Anmerkung 254, Spalte. 109 Start.
66. St. Vlas in der Chernitsyna-Straße,
67. St. Sava in der Kuzmodemian-Straße,
69. Auferstehung gemeinsames Kloster, und
70. Nikola auf Pidba (fünf?), Karamzin bis Bd. V Anmerkung 254, Spalte. 109.
71. Geburt der Jungfrau Maria im Jurjew-Kloster und St. Dreifaltigkeit auf Klopsk, - Karamzin zu Band V, Anmerkung 254, Spalte. 110.
72. Im Jahr 1423 zwei Kirchen: Unsere Liebe Frau auf Kolmovo und
73. St. John on Luzhishchi, - Karamzin zu Band V, Anmerkung 254, Spalte. 111.
74. St. Lukas auf Lubyanitsa und
75. St. Boris auf Gzen, - Karamzin zu Band V, Anmerkung 254, Spalte. 111.
76. Im selben Jahr errichtete Bischof Euthymius die Kirche des Barmherzigen Erlösers hinter dem Altar der Heiligen Sofia, – Karamzin ibidd.
77. Myrrhenträger im Hof, und
78. Nikola in der Legoschaya-Straße, - Karamzin zu Band VII, Anmerkung 383, Spalte. 60 fin..
79. Im Jahr 1520 wurde die heilige Kirche St. Clemens in der Ivorovaya-Straße errichtet, - Karamzin zu Band VII, Anmerkung 383, Spalte. 62.
80. 1521 Elias-Kirche im Nikolin-Kloster, im Vestibül, - Karamzin zu Band VII, Anmerkung 383, Spalte. 62.
81. Im Jahr 1524 aktualisiert „Freitag auf dem Markt“, – Karamzin ibidd.
82. Im Jahr 1525 wurde die Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit auf Kolomtsy errichtet, - Karamzin ebenda.
83. Im Jahr 1526 wurde die heilige Kirche St. Philip in der Nutnaya-Straße (Stein?) errichtet, - Karamzin ebenda. fin..
84. Im Jahr 1527 wurde die Kirche des Zeichens umgebaut, – Karamzin ibid., Spalte. 63 Start.
85. Zur Kolmovo-Himmelfahrt,
85*. Zwei Kapellen bei Nikola am Dvorishche, - Karamzin ebenda, Spalte. 63,
86. Evangelist Lukas über die Lubjanka, – ebenda.
88. Konzeption. Beide befinden sich in der Pavlova-Straße, - Karamzin ebenda, Spalte. 63 fin..
89. Im Jahr 1535 wurde im Khutyn-Kloster eine wunderschöne Kirche (achteckig) errichtet, - Chroniksammlung VI, 296. Wie die Kirche im Dorf Ubory-Spasskoje, Bezirk Swenigorod, deren Bild im Buch des Archimandriten Leonid steht: „Moskau Swenigorod und sein Bezirk“?
90. Im Jahr 1553 wurde eine Kirche über dem Grab von Nikolai Kachanov errichtet, - Karamzin zu Band VIII, Anmerkung 587, Spalte. 79.
(Teilweise basierend auf der Geschichte des Fürstentums Pskow, Metropolit Eugen, III, 134, wo keine Zitate vorhanden sind, teilweise basierend auf 1 Pskower Chronik, die sich in der Chroniksammlung in Band IV befindet).
1. Im Jahr 1310 wurde die Kirche der Jungfrau Maria auf dem Berg gegründet – 1 Pskowskaja (bei Metropolit Eugen: Geburt der Jungfrau Maria über dem Fluss Pskova von Kstova, in der Nähe der Peter-und-Paul-Kirche, S. 135).
2. Im Jahr 1339 wurde die Kirche der Erzengel Michael und Gabriel gegründet – 1 Pskow.
3. Im Jahr 1365 wurde die Dreifaltigkeitskirche gegründet (eine Kathedrale anstelle einer steinernen) und ihre Fertigstellung dauerte drei Jahre – 1 Pskow.
4. Im Jahr 1370 Die Kirche St. Georg am Sumpf, - 1 Pskowskaja.
5. Im Jahr 1373 wurde die Kirche St. Vlasia, - Pskowskaja 1 (bei Metropolit Eugen: vom Platz an einen anderen Ort in der Domantova-Mauer verlegt).
6. Im Jahr 1373 Kirche „St. Timotheus, Fürst Domant“ – 1 Pskow.
7. Im Jahr 1377 unterzeichnete „Vasilei auf Gorka“ (Stein?), – 1 Pskowskaja.
Im Jahr 1383 wurden drei Kirchen gegründet:
8. Cosmas und Damian auf dem Gremyachaya-Berg,
10. Heiliger Geist (mit Metropolit Eugen: in der Domantova-Mauer), - 1 Pskow.
11. Retter am alten Feuer, und
12. Erhöhungen am Fürstenhof, - 1 Pskowskaja.
13. Im Jahr 1385 die Kirche St. Theodora hinter der Mauer, - 1 Pskowskaja.
14. Im Jahr 1388 wurde die Kirche der Heiligen Geburt (bei Metropolit Eugen: von Christus) hinter der Mauer (bei Metropolit Eugen: in der Domantova-Mauer) gegründet, - 1 Pskow.
15. Im Jahr 1389 wurde in St. Vlasiya in Torg, Pskowskaja 1, eine steinerne Veranda errichtet.
16. Im Jahr 1391 fand die Auferstehung hinter der Domantova-Mauer, 1 Pskowskaja, statt.
17. Im Jahr 1397 Kirche St. Epiphanie (Stein?), – 1 Pskovskaya.
18. Im Jahr 1398 Pokrovskaya in der Domantova-Mauer.
19. Im Jahr 1415, Sophia in der Domant-Mauer.
20. Im Jahr 1415 Sophia, Glaube, Hoffnung und Liebe.
21. Im Jahr 1415, Basilius der Große auf Gorka am Petrowski-Tor.
22. Im Jahr 1438 Verklärung am Alten Feuer.
23. Im Jahr 1438 St. Afanas Ia in der Domantova-Mauer.
24. Im Jahr 1446 Bogoslovskaya im Hof des Klosters Snetogorsk.
25. Im Jahr 1446 Lobpreisungen an die Muttergottes von Polonische auf dem Romanova-Hügel.
26. Im Jahr 1483 St. Afanas ia.
27. 1493 St. Georg der Große Märtyrer aus dem Sumpf.
28. Im Jahr 1494 St. Georgiy aus Vzvoz.
29. Im Jahr 1495 Varlaam Khutynsky.
30. Im Jahr 1508 Alekseevskaya hinter der Domantova-Mauer. 1518 wieder aufgebaut.
31. Im Jahr 1527 war Varlaam Khutynsky auf dem Platz.
32. Im Jahr 1534 verließ Dmitry Vskaya das Feld.
33. Im Jahr 1537 Odigitrievskaya auf dem Pechersky-Gelände.
34. 1546 Stephan der Erzdiakon im Mirozhsky-Kloster.
35. Im Jahr 1546 Myrrhe tragende Frauen auf Skudelnica.
36. 1547 Ioanno-Bogoslovskaya auf Milyavitsa.
37. 1548 Großmärtyrer Georg in der Domantova-Mauer.
In der Region Nowgorod-Pskow.
Im Jahr 1371 wurde in Russe die St.-Kirche errichtet. Nikola, - 1 Novgorodskaya.
Im Jahr 1371 wurde die Kirche St. Nikola „in Vopoka“ fertiggestellt – 1 Pskovskaya, also in Opoka? (Ja, siehe Semenova Geographical Dictionary „Opoki“, III, 658, Spalte 1).
Im Jahr 1403 errichteten die Nowgoroder Kaufleute in Russe die Kirche der Märtyrer Boris und Gleb – Nikon Chronik IV, 308.
In Torzhok im Jahr 1364, siehe Twer und Twer-Region.
Im Kirillo-Belozersky-Kloster begann man 1496, - Geschichte der Hierarchie IV, 390 (Steinarbeiten kosteten 250 Rubel).
In Twer und der Region Twer.
1. Im Jahr 1285 gründeten Fürst Michail und seine Mutter Oksinya in Twer die Steinkirche von Cosmas und Damian und gaben ihr den Namen der Heiligen Verklärung, – Laurentian Chronicle unter 1285. Im Jahr 1399 wurde die Kathedrale erneuert – Nikon Chronicle IV, 283 (Einzelheiten).
2. Im Jahr 1322 wurde die St.-Kirche in Twer fertiggestellt. Theodora, geschaffen vom Abt eines gewissen Ivan Tsaregorodets, – Nikon Chronicle III, 127 fin..
Im Jahr 1364 wurde in Torschok, 1. Nowgorod, die Kirche der Verklärung errichtet. (Damals war Torschok noch Nowgorod).
↓ Im Jahr 1398 wurde in der Twerer Neustadt (Stariza, weil an Wolga und Stariza gelegen. In Stroganows L’art russe, Blatt XI, Fassade der Stariza-Kathedrale 1558) die Kirche des Erzengels Michael errichtet, – Nikon-Chronik IV, 278 Anfang. In 2 Sophia unter 1396.
Im Jahr 1403 wurde in der Stadt Twer die St.-Nikolaus-Kirche errichtet, - Nikon Chronik IV, 307. Siehe Borzakovsky, Seite 32, Unterfin..
3. Im Jahr 1404 wurde die Kirche Mariä Himmelfahrt in Twer gegründet, – Nikon Chronik IV, 312, 316 Anfang.
Im Jahr 1403 wurde in Opoki die St.-Nikolaus-Kirche errichtet, - Borzakovsky, Geschichte des Fürstentums Twer, S. 39.
4. und 5. Kirchen in Twer: St. Demetrius und Einführung, auf denen 1352 vergoldete Kreuze errichtet wurden – Nikon Chronik III, 203, waren sie aus Stein?
Rostow – Wologda – Susdal – Nischni Nowgorod – Rjasan.
Die Kathedrale in Rostow wurde wieder aufgebaut, siehe Teil I, Teil 2. Bild der heutigen Rostower Kathedrale in Stroganows L’art russe, Blatt VII.
Im Borisoglebsky-Kloster in Ustje bei Rostow wurden zwischen 1522 und 1542 Kirchen gebaut (alle aus Stein), siehe Bulletin der Gesellschaft für altrussische Kunst von 1874. Bücher 1–3, Mischung Anfang, mit Zeichnungen.
Im Jahr 1351 wurde in Nischni Nowgorod eine Steinkirche gebaut (es wird nicht gesagt, welche), - Nikon Chronicle III, 198 (vor der geistlichen Magnusha). Verklärungskathedrale, siehe Macarius Nizhny Novgorod Antiquities S. 2, 67. (Hier auch über die Erzengel-Kathedrale. Ein Foto aus der von Metropolit Alexei im Verkündigungskloster von Nischni Nowgorod ebenda erbauten Kirche zwischen S. 168 und 169, besondere, bemerkenswerte Architektur).
Fürbittekirche (Sergius von Radonesch) in Balachna, 16. Jahrhundert. siehe Macarius Nizhny Novgorod Antiquities, S. 283.
Im Dorf Paltse, Bezirk Nischni Nowgorod, steht die Kusmodemjansk-Kirche aus dem späten 16. Jahrhundert. (bemerkenswert, von der Basis aus gibt es ein Walmgewölbe, die Höhe beträgt 3 Klafter), - Makaria ebenda. Seite 307 Ende.
Im Dorf Krasnoye, Bezirk Kostroma, 1592, siehe Erzpriester Belyaev Statistische Beschreibung der Kathedralen und Kirchen der Diözese Kostroma, St. Petersburg, 1863, Nr. 20. Alt, kein Jahr angegeben: 1. Kalte Kathedrale in Kostroma, erbaut im 13. Jahrhundert, aber später umgebaut; 2. im ehemaligen Kloster Zaozerny Avramievo, Bezirk Galich (Nr. 92); 3. in Kineshma, Versammlungsfriedhof (Nr. 8); 4. im Dorf Lawrentjewski, Bezirk Tschukhloma (Nr. 28); 5. im Dorf Vysoko, Bezirk Soligalichsky (Nr. 19); 6. im Dorf Resurrection auf Vocha, Bezirk Soligalichsky (Nr. 31); 7. im Dorf Neyskoye, Bezirk Kologriv (Nr. 9).
Unbekanntes Jahr: a. Bezirk Kostroma (Nr. 10, 21, 25, 27, 38, 66, 70, 72, 74–77, 82); B. in Galich (Nr. 4 und 8); Bezirk V. Galich (Nr. 93); die Stadt Kineshma, Bezirk (Nr. 32, 46, 55, 71, 72); D. in Nerechta (Nr. 2, 7); e. Bezirk Nerekhtsky (Nr. 32, 48, 55, 61, 123, 136); Und. Bezirk Yuryevets (Nr. 42); H. Bezirk Buysky (Nr. 5); Und. in Chukhloma (Nr. 2); ich. Bezirk Soligalichsky (Nr. 13, 18, 39); Dorf Kologrivsky Bezirk (Nr. 26); l. Bezirk Makaryevsky (Nr. 13, 26, 44, 61).
Im Jahr 1481 wurde im Kloster am Kamenny (am Kubenskoje-See) die Erlöserkirche errichtet, - Borzakovsky Geschichte des Fürstentums Twer p. 33.
Im Susdaler Euthymius-Kloster wurde 1352 eine Steinkirche gegründet, - Geschichte der Hierarchie IV, 98.
Über Steinkirchen in Rjasan im 15. Jahrhundert, - Ilovaisky Geschichte des Fürstentums Rjasan p. 253 (es gab nur wenige Kirchen; welche sind nicht angegeben).
Über die Kirchen von Susdal von Anania Fedorov in Vremnik, Buch 22 (XXII): Die Dächer der Domkirche wurden 1528 wieder aufgebaut, - Seite 44, Ende. Metropolit Hilarion zerstörte die Chöre in der Kathedrale und vergrößerte die Fenster, - Seite 49 (Nein zu anderen Kirchen?). Plan der Kathedrale in der Sammlung von Karten, Plänen und Zeichnungen zum Tagungsband des Ersten Kongresses, Blatt XXIII. Bild in Stroganows L'art russe, Blatt VIII.
Daniil Romanovich schuf in Drogichin (am Bug, unterhalb von Brest-Litowsk) die Kirche der Schönen Heiligen Mutter Gottes (nach der Tatareninvasion), - Ipatskaya p. 524.
Er schuf auch Danilo Romanovich auf dem Hügel der Kirche: St. Johannes Chrysostomus rot und Stuck, - Ipatskaya p. 558 Unterflosse. (Beschreibung). Die Große Mutter Gottes, – ebenda. 560 Start. Cosmas und Damian, – ebenda. 559.
Vladimir Vasilkovich schuf die St.-Georgs-Kirche in Lyubomlya (60 Werst nordwestlich von Vladimir Volynsky), - Ipatskaya p. 609.
Bilder (Zeichnungen) von Kirchen des XIII-XVI Jahrhunderts.
Swenigorod-Mariä-Himmelfahrt-Kathedrale in der russischen Antike von Snegirev und Martynov, Notizbuch III. Der Streifen, der die Lysene in zwei Felder unterteilt, stellt drei Weblinien dar. Platbands über Türen und über Fenstern mit Biesen.
Himmelfahrtskirche im Dorf Kolomenskoje, ebenda. Notizbuch III. Siehe oben, S. 394, Nr. 49. Turmförmig mit Walmspitze; Top auf vielen Fässern.
Kirche der Geburt der Jungfrau Maria auf Stary Simonovo, 1509, ebenda. Notizbuch V. Unter dem Dach befinden sich halbrunde Öfen; Der Streifen, der die Lysene trennt, ist dreifach.
Vvedenskaya- und Pyatnitskaya-Kirchen in Trinity Posad, ebenda. Notizbuch VI.
Kirche der Grebnewskaja-Muttergottes in Moskau, ebenda. Notizbuch VII. Der Streifen, der die Lysene trennt, ist sehr einfach.
Kirche des Wunders des Erzengels Michael im Wunderkloster, ebenda. Notizbuch VIII, 1501–1504. Halbrunde Öfen unter dem Dach. Die Pfosten werden nicht von unten an den Trennstreifen der Lysene aufgehängt, sondern darauf gestellt. Der Streifen ist einfach (Trennung der Lysene).
Kathedrale im Dorf Mikulino Gorodishche, Provinz Twer, XIV. Jahrhundert, ebenda. Notizbuch XI. Halbrunde Öfen. Es gibt keine Streifen, die die Lysene trennen.
Kirche des aufgelösten Snovidsky-Klosters bei Wladimir, ebenda. Notizbuch XIV. Es dürfte frühestens Ende des 16. Jahrhunderts gewesen sein. Die Traufe unter dem Dach ist sehr westlich.
↓ Kathedrale in der Stadt Staritsa, 1558 begonnen und 1561 fertiggestellt, ebenda. Notizbuch XIV, in Stroganows L’art russe, Blatt XI. Fünf Kuppeln sind achteckige Vestibüle mit Walmspitzen; Rund um die Kirche gibt es eine riesige Veranda.
Nowgorod-Pskower Kirchen. St.-Nikolaus-Kirche auf Lipne, erbaut 1292. In Filimonovs Archäologischer Denkmalforschung.
Kirche der Verklärung in der Ilinaya-Straße, erbaut 1374. In der Sammlung von Karten, Plänen und Zeichnungen zum Tagungsband des 1. Archäologischen Kongresses, Blatt IX.
Es gibt eine Pskower Kirche aus dem 13. Jahrhundert. in Niva 1878 Nr. 35.
Iwan der Täufer auf Opoki, aktuelles Jahr 1453.
Abschnitt zwei. Der göttlichste Gottesdienst.
Ordnungen und Vorschriften des öffentlichen Gottesdienstes.
Die Geschichte des öffentlichen Gottesdienstes von seinen Anfängen bis zu unserer Annahme des Christentums, wie wir sie in Band 1 kurz dargestellt haben, war wie folgt.
↓ In den Anfängen des Christentums war es jeder Privatkirche im Sinne des Episkopats gestattet, eigene Kultusriten zu schaffen und aufrechtzuerhalten; mit der Entstehung von Klöstern wurde jeder dieser Klöster die Möglichkeit eingeräumt, eigene Kultusriten zu schaffen und aufrechtzuerhalten, mit Ausnahme des Ritus der Liturgie. Infolgedessen gab es in der frühesten und ältesten Zeit eine große Vielfalt hinsichtlich der Riten der Anbetung.
Anstelle der ursprünglichen Vielfalt begann sich allmählich eine Einheitlichkeit zu etablieren, und zwar in der Weise, dass die Kirchen der unteren Verwaltungsbezirke begannen, die Ränge und Statuten der höheren Bezirke (die Bistümer ihrer Metropolen, die Metropolen ihrer Patriarchate) zu übernehmen, und dass gewöhnliche Klöster begannen, die Ränge und Statuten der herausragenden und berühmtesten Klöster zu übernehmen.
Die allmählich hergestellte Einheitlichkeit war keine solche im eigentlichen und engsten Sinne des Wortes. An bestimmten Orten wurden bekannte Autoritätsränge und Vorschriften allgemein verwendet; Da aber gleichzeitig jede Kirche, die sie aufnahm, hinsichtlich ihrer Einzelheiten frei blieb, die sich auf der Grundlage der Ränge und Statuten ihrer örtlichen, ehemaligen Kirchen und allgemein aller anderen Ränge und Statuten, die ihr zur Verfügung standen, ändern, ergänzen und reduzieren konnte: dann war die Einheitlichkeit nur im Allgemeinen eine solche mit mehr oder weniger bedeutender Vielfalt im Einzelnen.
Die Ränge und Vorschriften, die in den allgemeinen Gebrauch gelangten, unter Beibehaltung der Vielfalt im Einzelnen, hatten dagegen eine Vorwärtsbewegung, nämlich dass sie nicht für immer in der Form und dem Umfang in Bezug auf das Allgemeine blieben, in dem sie ursprünglich auftraten, sondern sie erweiterten sich im Laufe der Zeit und bildeten sich allgemein.
Wir haben das Christentum von den Griechen zu einer Zeit angenommen, als im Patriarchat von Konstantinopel, das für uns unsere eigene Quelle von Rängen und Vorschriften war, eine Einheitlichkeit zwischen den beiden herrschte, wenn auch noch nicht vollständig. Dadurch herrschte seit den Anfängen des Christentums eine Einheitlichkeit der Ränge und Vorschriften, wenn auch nicht völlig vollständig. Aber gleichzeitig wurde die besondere Vielfalt einheitlicher (im Allgemeinen) Ränge und Vorschriften, die es bei den Griechen gab, auch bei uns reproduziert, indem sie von griechischen Manuskripten auf unsere slawischen Manuskripte übertragen wurden.
Daher sollte die weitere Geschichte unserer Reihen und Statuten darin bestehen, dass wir den allmählichen Wandel sowohl im Sinne der Expansion als auch der allgemeinen Bildung nachbilden, der mit ihnen in Griechenland stattfand. Aber tatsächlich bestand es aus mehr als nur dem. In Bezug auf die öffentlichen Vesper- und Morgengottesdienste oder die Vesper- und Matinengottesdienste hatten die Griechen des Patriarchats von Konstantinopel den außergewöhnlichen Fall, dass ihre eigenen Statuten und Ränge dieser Gottesdienste, die allgemein gebräuchlich geworden waren, dann durch die Statuten und Ränge anderer ersetzt wurden, die einem anderen Patriarchat (Jerusalem) entlehnt waren. Nach den Griechen des Patriarchats von Konstantinopel erfolgte diese Annahme der neuen Charta und der neuen Ränge der oben genannten Dienste auch hier in Russland.
Wir wenden uns den Riten unserer Liturgie für die Zeit zu, in der wir das Jahr 653 betrachten.
Die Geschichte der allmählichen Bildung der liturgischen Ordnung in Griechenland existiert als solche überhaupt nicht und kann nur aus den erhaltenen Manuskripten der Liturgien selbst reproduziert werden. Ebenso gibt es überhaupt keine Geschichte darüber, dass wir – die Russen (direkt oder über die Bulgaren und Serben) – von den Griechen allmählich übernommen haben, was sie im Laufe der Zeit in Bezug auf die Reihenfolge der Liturgie hinzugefügt und geändert haben, sowie was wir selbst hinzugefügt haben – und hier wie dort sind die erhaltenen Manuskripte der Liturgien selbst die einzige Informationsquelle.
Aus der vormongolischen Zeit sind bis heute zwei Gottesdienstbücher erhalten geblieben, die vom Mönch Antonius von Rom und Warlaam von Chutyn übernommen wurden und auf das Ende des 12. Jahrhunderts zurückgehen. In diesen beiden Messbüchern haben wir Liturgien in derselben Ausgabe, die, obwohl sie in beiden Listen identisch sind, nur einige Unterschiede in Bezug auf Einzelheiten aufweisen 654. Man muss annehmen, dass diese so genannte Antonius-Varlaam-Ausgabe der Liturgie, wenn nicht die einzige, so doch die am weitesten verbreitete Ausgabe während der vormongolischen Zeit war und dass sie nach der Invasion der Mongolen als deren Ausgabe bei uns blieb, bis Metropolit Cyprian, der ihre neue Ausgabe bei uns einführte. Diese Annahme beruht auf der Tatsache, dass wir in den späteren Listen der Liturgie (in den späteren Messbüchern) zusammen mit der zyprischen Ausgabe derselben nur unsere einzige Ausgabe finden. Da jedoch einerseits die späteren Listen der Liturgie bekannt sind (d. h.
Tatsächlich wurde bisher eine ziemlich ausreichende Menge ans Licht gebracht, aber andererseits kann man nicht sagen, dass die Menge riesig ist: Dann kann die Annahme nicht als völlig bedingungslos angesehen werden. Insbesondere der Unterschied zwischen einzelnen Listen derselben Ausgabe ist sehr groß: Es ist schwierig, zwei Listen zu finden, die einander völlig ähnlich wären. Was den Ursprung der Unterschiede angeht, muss man annehmen, dass sie nicht nur direkt auf uns übertragen wurden, da wir Brüder aus den bulgarischen und serbischen slawischen Manuskripten waren, oder durch ihre eigene Übersetzung aus den griechischen Manuskripten selbst, sondern dass sie mehr oder weniger von unseren eigenen Schreibern liturgischer Bücher hervorgebracht wurden, die sich wie die griechischen Schriftgelehrten das Recht anmaßten, ihre Herausgeber zu sein.
Metropolit Cyprian stellte uns das sogenannte Filofeevsky-Dienstbuch vor. In Griechenland ist unbekannt – von wem und wo – man wohl annehmen kann, dass auf Athos spätestens in der zweiten Hälfte des 13. In der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts übernahm Patriarch Philotheus von Konstantinopel (der den Stuhl in den Jahren 1354 und 1855 und erneut von 1364 bis 1376 innehatte) diese Ausgabe in der Form, in der sie zu seiner Zeit auf dem Berg Athos verwendet wurde, und führte sie, nachdem er sie mehr oder weniger mit den zeitgenössischen Bräuchen der Patriarchalkirche von Konstantinopel in Einklang gebracht hatte, in letzterer 656 ein. Das griechische Messbuch, herausgegeben von Patriarch Philotheus und 657 von Metropolit Cyprian für die russische Kirche in die slawische Sprache übersetzt.
Nachdem er das Dienstbuch des Philotheus übersetzt hatte, bemühte sich Metropolit Cyprian nicht darum, es anstelle der früheren Dienstbücher offiziell in den allgemeinen Gebrauch einzuführen, sondern ließ es von selbst verbreiten. Mit der Existenz des handschriftlichen Verfassens von Büchern und nicht des Buchdrucks 658 war es unmöglich, alle Besitzer früherer Messbücher zu zwingen, diese durch neue zu ersetzen, da dies aufgrund der hohen Manuskriptkosten für viele unmöglich war und, was am wichtigsten ist, auf jeden Fall Manuskripte nur äußerst langsam und nicht sofort in der Menge hergestellt werden konnten, die benötigt wurde. So konnte sich das Dienstbuch von Filofeev oder, laut dem Übersetzer, von Kiprianov nur sehr langsam und allmählich unter uns verbreiten. Aber auch gleichzeitig sollte man über bereits vorhandene Servicebücher nicht so nachdenken, dass mit dem Erscheinen eines neuen Servicebuches deren weitere Verbreitung völlig zum Erliegen kommt.
Wenn die Schreiber liturgischer Bücher, um die Nachfrage nach neuen Dienstbüchern zu befriedigen, bewusst Listen nur aus dem Dienstbuch von Filofeev-Kiprianov schreiben wollten, hätten sie dazu keine Gelegenheit gehabt, da es für viele von ihnen unmöglich war, das gewünschte Original zu erhalten. Von einer solchen Intentionalität kann aber keineswegs ausgegangen werden, sondern es muss davon ausgegangen werden, dass Buchschreiber auch nach dem Erscheinen des Filofeev-Kiprianov-Dienstbuchs in unserem Land, ohne sich absichtlich um letzteres zu kümmern, neue Listen einfach von den ihnen zur Verfügung stehenden Originalen kopierten, d. h. mit anderen Worten, mit der Verbreitung der Listen des neuen Dienstbuchs vervielfachten sie die Listen und Dienstbücher der alten (vorherigen) weiterhin. Und so sollte die Sache so dargestellt werden, dass Metropolit Cyprian das Filofeev-Dienstbuch unter uns einführte – dass sich dieses Dienstbuch nach ihm unter uns zu verbreiten begann, dass er aber die Dienstbücher, die vor ihm existierten, keineswegs aus dem Gebrauch verdrängte. Mit seinem Erscheinen begannen die Riten der Liturgie in zwei Ausgaben zu existieren.
Gleichzeitig lässt sich durchaus ein gewisses Etwas hinsichtlich des Verbreitungsgebiets des Messbuchs des Cyprian annehmen, nämlich mit aller Wahrscheinlichkeit davon auszugehen, dass die Bischöfe und die vornehmsten Klöster zunächst darauf bedacht waren, es vom Metropoliten und von den Metropolen zu entlehnen, und dass es sich so im Allgemeinen hauptsächlich auf die Kirche, sozusagen an der Spitze, ausbreitete.
Cyprian stellte uns das Filofeev-Servicebuch nicht in mehreren Formen vor, sondern in einer bestimmten Form. Da er bewusst darauf bedacht war, dass das Gottesdienstbuch von den Schriftgelehrten unverändert kopiert wurde, ermahnte er sie in den Anhängen zu seinen Listen 659 energisch diesbezüglich. Allerdings war seine Ausgabe der Liturgie in den Listen hinsichtlich der Einzelheiten ebenso vielfältig wie die vorherige, vormongolische Ausgabe 660. Was den Ursprung dieser Vielfalt betrifft, muss man davon ausgehen, dass es sich teilweise um eine Reproduktion der Vielfalt handelt, der die griechische Ausgabe im Original ausgesetzt war, und zwar in Zum Teil ist es das Werk unserer russischen Buchschreiber.
Während der Zeit, die wir betrachten, existierten die Riten der Liturgie also in zwei Ausgaben – der vormongolischen und der zyprischen – und beide Ausgaben repräsentierten in ihren einzelnen Listen eine sehr große Vielfalt an Einzelheiten. Aber zu diesen beiden Ausgaben muss noch eine dritte, gemischte Ausgabe hinzugefügt werden, nämlich die, die aus der von unseren Buchschreibern vorgenommenen Zusammenfassung zweier früherer (aktueller) Ausgaben 661 besteht.
Da wir nicht in der Lage und nicht in der Lage sind, die Liturgien, die in unserem Land zu der von uns betrachteten Zeit in Gebrauch waren, anhand von Manuskripten aus dieser Zeit persönlich zu erforschen, werden wir Odinzows Sonderwerk „Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes im alten Russland bis zum 16. Jahrhundert“ (St. Petersburg, 1881) verwenden, um darüber zu berichten.
Wir werden diesen Bericht über die vormongolische oder ursprüngliche Ausgabe der Liturgien durch direkte Auszüge aus dem Buch 662 von Herrn Odintsov geben. Nur werden wir in den Auszügen die Anzahl der Prosphoras (eigentlich Partikel) auf den Proskomedia umgehen, die wir von uns selbst sagen werden. Da es jedoch unbequem ist, die eigene Rede mit der eines anderen zu stören, sagen wir jetzt, was angegeben ist, nicht an der richtigen Stelle, sondern nach den Auszügen 663.
„Vor der Chrysostomus-Liturgie im 13. Jahrhundert las der Priester wie im 12. Jahrhundert drei Gebete: Die ersten beiden waren die gleichen wie im vorigen Jahrhundert und das dritte unterschied sich von ihnen 664. Dann folgten ohne Gebete die Gewänder des Klerus und die Proskomedia begann. Die Hauptaufmerksamkeit und alle Anweisungen in diesem Jahrhundert konzentrierten sich wie im vorherigen auf die erste Prosphora, die für das Lamm bestimmt war. Die Entnahme des Lammes erfolgte mit der Äußerung derselben Worte, die zu dieser Zeit und in der Gegenwart gesprochen werden, mit dem Unterschied jedoch, dass der Priester vor dem Schneiden der Prosphora ein Gebet las: „Ich preise Dich, Herr, denn Du hast mich würdig gemacht, den heiligen Leib zu empfangen“..., woraufhin der Priester die Prosphora mit einer Kopie taufte und sagte: „Wir gedenken unseres Herrn Jesus Christus bei seinem letzten Abendmahl, im Namen des Vaters und.“ Sohn.“ Als das Lamm in Position war, sagte der Priester: „Das Lamm Gottes ist niedergelegt, nimm die Sünden der ganzen Welt weg, jetzt und in alle Ewigkeit.“... Es gab keine Perforation des Lammes.
Mit besonderer Ausführlichkeit und deutlichen Unterschieden zur heutigen Liturgiefolge beschreiben die Messbücher des 13. Jahrhunderts den Einfluss von Wasser und Wein im Kelch. Diesen Gottesdienstbüchern zufolge sagte der Priester, als er Wein und Wasser in den Kelch goss: „Die Vereinigung des Heiligen Geistes“; Dann zeigte er auf den Kelch und sagte auch: „Einer der Krieger hat seine Rippen durchbohrt ... und nachdem er gesehen und bezeugt hat, ist sein Zeugnis wahrlich, denn drei bezeugen: Geist, Blut und Wasser, drei sind eins: der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, jetzt und in Ewigkeit.“...
„Als der Priester die Patene bedeckte, sagte er: „Der Herr regiert“ ... und als er den Kelch bedeckte: „Deinem Haus gebührt Heiligkeit“; es gab keine allgemeine Abdeckung der Gaben.
„Die Proskomedia endete auf die gleiche Weise wie im vorigen Jahrhundert, nämlich mit einem Gebet für die dargebrachten Gaben; Es gab keinen Urlaub für die Proskomedia und keine Gebete vor der Liturgie.
„Die Ordnung der Liturgie selbst unterschied sich damals von der Ordnung in den Jahrhunderten davor und heute vor allem in der Lesung der Wechselgebete. Diese Gebete wurden wie folgt gelesen: Das Gebet der ersten Antiphon wurde vor der Verkündigung der großen Litanei gelesen, das Gebet der zweiten Antiphon – vor der ersten kleinen Litanei und das Gebet der dritten Antiphon – vor der zweiten kleinen Litanei, so dass während ihrer Verkündigung kein Gebet gelesen wurde.
„Es gab keine Segnung der Höhe und kein Gebet vor dem Lesen des Evangeliums.
„Unter den weiteren Merkmalen des Ordens der Liturgie des Chrysostomus im 13 Nach den heiligen Gaben erfolgte der große Einzug und danach das unmittelbare Lesegebet: „Himmlischer König“ und danach folgte, wie in früheren Zeiten, ein langer Gottesdienst der Ältesten des Klerus.
Symbol des Glaubens, las der Priester, die Luft erhebend, auch das Symbol des Glaubens oder, wenn er es auswendig kannte, das Gebet der Offenbarung der Gaben: „Herr, unser Gott, zeige uns in diesem zweiten Altar“ ..., dann las er es.
„Während der Weihe der Gaben, wie im 12. Jahrhundert, wurden die Worte „Herr, wie dein Heiligster Geist“ nicht ausgesprochen; Während der Priester im Chor „Vater unser“ sang, sollte er seine Hände heben und das gleiche Gebet am Altar lesen.
„Die Kommunion des Klerus im 13. Jahrhundert während der Chrysostomus-Liturgie verlief mit einigen Besonderheiten im Vergleich zum vorigen Jahrhundert. Der Einfluss der Wärme in den Kelch erfolgte mit dem Aussprechen der Worte: „Es wird fallen wie Regen auf das Vlies und wie ein Tropfen auf die Erde.“ Vor der Kommunion las der Priester zusätzlich zu dem im vorigen Jahrhundert gesprochenen Gebet auch das Gebet: „Herr, ich weiß, dass ich würdig bin, aber komm unter mein Dach.“ Dann, nachdem er den Diakon geküsst und sich getauft hatte, sagte er: „Wie kann ich Dich gewinnen, Herr.“
Wenn nach der Kommunion viele Kommunikanten anwesend waren, küssten sich die Geistlichen, während sie die Worte „Frieden in Christus“ sagten, und lasen das Gebet vor: „Ich glaube, Herr, und ich bekenne“, und als nur ein Priester und ein Diakon die Kommunion empfingen, sagte der Diakon bei der Annahme der Gaben: „Frieden in Christus“, und der Priester antwortete: „Und zu deiner Diakonie“, und direkt danach lasen beide zwei Gebete, von denen eines das gleiche ist, das nach der Kommunion in der Kirche gelesen wurde 12. Jahrhundert, und das andere: „Leib und Blut habe ich bereits empfangen“...
„Nach der direkten Kommunion, mit oder ohne Räuchern der heiligen Gaben, folgte der Ausruf: „Mit der Furcht Gottes.“... Der Klerus antwortete: „Zu Christus, dem König, unserem Gott“, und der Priester wandte sich mit dem Kelch von den königlichen Türen zum Thron und sagte zu dieser Zeit: „Wir Sünder werden von Stärke zu Stärke schreiten und Dein Königreich jetzt und in Ewigkeit preisen.“...
„Es gab keinen Ruf: „Rette, o Gott, dein Volk.“ Das Dankgebet, das derzeit vom Klerus unmittelbar nach der Kommunion gelesen wird, wurde nach der Übergabe der heiligen Gaben vom Altar zum Altar gelesen.
„Die Liturgie zu der Zeit, die wir betrachten, endete entweder mit dem Gebet „Segnung der Gewänder“: „Herr, unser Gott, nimm unser zärtliches Gebet an“ oder auf diese Weise: Nach dem Gebet hinter der Kanzel rief der Diakon aus: „Lasst uns zum Herrn beten“, der Priester: „Der Segen des Herrn ruht auf dir“ und verteilte das Antidoron. Danach las ich beim Betreten des Altars das Gebet: „Nachdem ich den göttlichen Geheimdienst beendet hatte“ ... und das übliche Gebet „zum Verzehr von Geschenke.“
„Die beiden anderen Liturgien Basilius des Großen und die vorgeheiligten Gaben behielten zwar die Merkmale der Liturgie Chrysostomus in gemeinsamen Teilen mit ihr bei, stellten jedoch zu der Zeit, die wir betrachten, für sich genommen nur wenige Merkmale dar.
„In der Liturgie von Basilius dem Großen wurde an der Proskomedia über dem Räuchergefäß ein Gebet gelesen, das in der griechischen Liturgie des Apostels Jakobus vorkommt und darin „das Gebet des Weihrauchs beim Eintritt des Volkes“ eingeschrieben ist: „Gott, Empfänger der Gaben Abels“...
„In der Liturgie Basilius des Großen wurden die Antiphonen gesungen: 1) „Es ist gut, dem Herrn zu bekennen“..., 2) „Der Herr regiert, gekleidet in Schönheit“... und 3) „Kommt, lasst uns im Herrn jubeln“...
„Bei der Segnung der Gaben gab es wie im vorigen Jahrhundert keine Worte: „Übertragen durch deinen Heiligen Geist“, und ein weiteres Gebet hinter der Kanzel wurde ebenfalls gelesen.
„Die Ordnung der Feier der Liturgie der vorgeheiligten Gaben wies im Vergleich zur Ordnung desselben Gottesdienstes im vorigen Jahrhundert nur ein Merkmal auf, nämlich nach dem Gebet: „Von den unaussprechlichen und unsichtbaren Geheimnissen, o Gott“, heißt es: „Und der Priester wird sich niederbeugen und die heiligen Gaben offenbaren“ 667.
„Von den Merkmalen der Reihenfolge der Durchführung der Liturgie des Chrysostomus im 14 hier eine ganze Reihe von Gebeten, die später, immer mehr ergänzt, einen bestimmten Teil des Gottesdienstes darstellten, der notwendigerweise der Liturgie vorausgehen muss. Es muss jedoch gesagt werden, dass diese Gebete zu der Zeit, die wir betrachten, in der liturgischen Praxis der russischen Kirche eine Ausnahme von der im vorigen Jahrhundert festgelegten allgemeinen Ordnung darstellten, und wir finden sie nur in zwei uns erhaltenen Gottesdienstbüchern aus dem 14. Jahrhundert, und außerdem wurden sie mit den Gebeten kombiniert, die vor der Liturgie gelesen werden sollten Liturgie in der Vorzeit.
Einem dieser Gottesdienstbücher zufolge musste der Priester beim Betreten der Kirche lesen: „Freue dich, Tür Gottes“ und „Die undurchdringliche Tür, heimlich gekennzeichnet, gesegnete Mutter Gottes“; Als er an den königlichen Türen ankam: „Zu Deinem reinsten Bild“, und als er den Altar betrat, musste er die Psalmen 14 und 20, das Trisagion und das Vaterunser, „Herr, erbarme Dich unser“, „Ehre“ und nun „Die Quelle der Barmherzigkeit“ und die Troparia des täglichen Heiligen und der Kirche lesen. Unmittelbar darauf folgte das Händewaschen mit dem Singen des 50. Psalms und das Lesen derselben drei Gebete, die der Priester im 12. Jahrhundert vor der Liturgie zuerst lesen sollte. Einem anderen Gottesdienstbuch zufolge musste der Priester vor der Liturgie lesen: „Deinem reinsten Bild“, „Die undurchdringliche Tür“, die Psalmen 14, 22 und 50, das Trisagion und das Vaterunser, „Erbarme dich unser, o Herr“ und die Gebete: „Herr, sende deine Hand herab“ und „O Herr, allmächtiger Gott, der du als Sünder nicht den Tod willst.“
Darüber hinaus finden wir in den vor der Liturgie gelesenen Gebeten in dem von uns betrachteten Jahrhundert noch ein weiteres Merkmal, das ebenfalls nicht universell war, nämlich nach zwei in der vorherigen Zeit gelesenen Gebeten: „Herr, allmächtiger Herr, ich möchte nicht als Sünder sterben“ und „Herr, unser Gott, jetzt wollen wir das schrecklichste und wunderbarste Geheimnis beginnen“, las der Priester ein drittes Gebet vor, das zuvor nicht gelesen wurde: „Gott, der Allmächtige, der große Herr, der uns den Eintritt in das Heilige von gegeben hat.“ Allerheiligsten“, und nachdem er es gelesen hatte, verneigte er sich dreimal vor dem Thron und las: „Dem himmlischen König“ 669.
„Bei der Priesterweihe in dem von uns betrachteten Jahrhundert waren wie in den vorherigen keine Gebete erforderlich, und nur an einigen Orten in der russischen Kirche wurde es üblich, bei dieser Gelegenheit das Gebet zu lesen: „Ich bete zu Dir, Herr, nimm meine Sünden von mir.“
„Vor der Durchführung der Proskomedia in dem von uns betrachteten Jahrhundert war es Brauch, dem Priester die Hände zu waschen, indem er die Worte von Psalm 25 vorlas: „Richte mich, o Herr, denn ich bin in Güte gewandelt“ und sich vor dem Altar verbeugend, las das Gebet „Zum König des Himmels.“ Zu den Besonderheiten des Verfahrens zur Durchführung von Proskomedia gehört, dass anstelle des vorherigen Gebets vor der Zubereitung des Lammes: „Ich preise Dich, Herr, denn Du hast mich würdig gemacht, den Heiligen Leib zu empfangen“ das Gebet gelesen wurde, allerdings nur an einigen Stellen der russischen Kirche: „Nimm, himmlischer Vater, dieses Opfer an“ und nach der Zubereitung des Lammes: „Herr, unser Gott, das vertrauensvolle Lamm selbst ist tadellos.“ Zu der Zeit, die wir in Betracht ziehen, gab es in einigen Orten der russischen Kirche auch den Brauch, dieses letzte Gebet am Ende der Proskomedia vor dem Bedecken der Gaben zu lesen, wie schon die Inschrift in einem unserer Gottesdienstbücher des betrachteten Jahrhunderts zeigt: „Gebet zum Bedecken der Gaben.“
„Nach der Durchführung der Proskomedia war wie im vorigen Jahrhundert eine Räucherung erforderlich; aber darüber hinaus wurde zu der Zeit, die wir betrachten, eine andere Aktion durchgeführt, nämlich die Segnung der Gaben mit einem Räuchergefäß mit der Aussprache der Worte: „Lasst uns für die ehrlichen Gaben beten, die dem Herrn, unserem Gott, dargebracht werden“, woraufhin das übliche Gebet gelesen wurde: „Gott, unser Gott, himmlisches Brot.“... Auf die Verlesung des Gebets folgte das Bedecken der Gaben. In diesem Moment der Anbetung in In dem von uns betrachteten Jahrhundert kam es neben der Praxis der alten Zeit auch zu einigen Veränderungen, die darin bestanden, dass die früheren Wörter, die beim Bedecken von Gaben mit Gönnern ausgesprochen wurden, durch Worte beim Bedecken mit Luft und beim Anbringen eines Sternchens ergänzt wurden, so dass das allgemeine Erscheinungsbild der Bedeckung von Gaben in der Zeit, die wir betrachten, wie folgt war: Beim Anbringen eines Sternchens sagte der Priester: „Der Baldachin des Heiligen Geistes, jetzt und in Ewigkeit“, beim Bedecken der Patene: „Thronender Herr, bekleidet mit.“ Schönheit“, während auf dem Deckel des Kelchs steht: „Der Herr bekleidete sich mit Stärke und gürtete sich“, und auf dem Deckel beider: „Deinem Haus gebührt Heiligkeit.“
In einigen Messbüchern ist es während der letzten Worte notwendig, die Gaben zu räuchern, in anderen ist es notwendig, sie zu segnen.
Vor Beginn der Liturgie wurde nur ein Gebet gelesen: „An den himmlischen König“, und nicht überall, wie aus der geringen Anzahl von Denkmälern, in denen es zu finden ist, geschlossen werden kann. Hinsichtlich der Bitte des Diakons um einen Segen des Priesters vor Beginn der Liturgie unterscheiden sich verschiedene Gottesdienstbücher: „Und der Priester und der Diakon werden sich dreimal vor dem heiligen Mahl verneigen, und der Diakon wird sagen: Herr, segne, und der Priester segnet“, heißt es in einigen Gottesdienstbüchern; „Und sie küssen den Thron“, lesen wir in anderen Gottesdienstbüchern, „und sagen: Es ist Zeit, die Liturgie des Herrn zu feiern, segne den Vater, und sie sagen Buße“ (wahrscheinlich Psalm 50); Schließlich lesen wir in den Gottesdienstbüchern der dritten Kategorie am Ende der Proskomedia: „Beide (der Priester und der Diakon) werden sich vor dem Essen dreimal verneigen, und auch der Diakon wird einen Segen vom Priester erheben und sagen: Segne, Vladyka.“
„Im eigentlichen Ritus der Liturgie Chrysostomus gab es folgende Merkmale:
„Der Zeitpunkt des Lesens der Wechselgebete war zweifach: Nach einigen Gottesdienstbüchern wurden sie zur gleichen Zeit gelesen, wie sie jetzt gelesen werden, und nach anderen – auf die gleiche Weise, wie wir bereits im 13. Jahrhundert bei der Erörterung dieses Themas angedeutet haben.“
„Das Lied „Heiliger Gott“ wurde nur ein letztes Mal auf dem Altar und die restlichen Male im Chor gesungen.
„Das Höhengebet, das in der liturgischen Praxis der russischen Kirche auftauchte, wie man anhand der uns erhaltenen liturgischen Denkmäler beurteilen kann, wurde erst im 15.
„Das Gebet vor dem Evangelium: „Lebe in unseren Herzen“ wurde nicht gelesen, aber stattdessen wurde an einigen Stellen der russischen Kirche ein anderes Gebet gelesen: „Für diese Worte, um der Heiligen willen, gewähre mir Vergebung, o Gott.“
„Für die Ruhe der Toten wurde bei der besonderen Litanei nur eine Bitte verlesen, woraufhin vierzig Mal „Herr, erbarme dich“ gesungen wurde.
„Bevor die heiligen Gaben vom Altar auf den Thron übertragen wurden und man „an den Gaben entlangging“, wurde das Gebet gelesen: „Wohltäter der ganzen Schöpfung, Schöpfer aller Dinge“, dasselbe, das im 12 oder der Priester sagte beim Verbrennen der Gaben nur: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen“ und las das Gebet vor: „An den König des Himmels.“
„Nach dem Ausruf: „Lasst uns einander lieben“, sagte der Priester wie beim vorherigen Mal den Antwortvers: „Vater und Sohn und Heiliger Geist“, und während er das Symbol des Glaubens sang, hob der Priester die Hände und las das Gebet: „Herr Jesus Christus, Schöpfer und Spender der Liebe.“ Dieses Gebet trägt in den Brevieren des 14. Jahrhunderts gemäß den griechischen Abschriften die Inschrift: „Gebet um die Liebe, die Frieden ist.“
„Nach dem Gebet wurde jedoch nicht überall, wie wir aus dem Mangel an liturgischen Denkmälern schließen können, das Gebet um die „Offenbarung der Gaben“ gelesen, das gleiche, das im vorigen Jahrhundert gelesen wurde. An einigen Orten der russischen Kirche erfolgte die Offenbarung der Gaben, ebenfalls in Übereinstimmung mit der Praxis früherer Zeiten, indem der Priester während des Rufs des Diakons: „Lasst uns gut werden“ die Worte des Liedes „Heiliger Gott“ aussprach.
„Die weitere Befolgung der Liturgie des Chrysostomus stimmt nach ihrer alten Ausgabe völlig mit ihrer Befolgung im 13. Jahrhundert überein, mit Ausnahme einiger Unterschiede in den Gebeten während der Kommunion des Klerus, nämlich zusätzlich zu den in früheren Jahrhunderten gelesenen Gebeten war es notwendig, entweder ein kurzes Geständnis zu lesen: „Ich glaube an Dich, Herr, denn Du bist der Sohn Gottes“ oder zusätzlich zum Gebet „Morgenröte“ „mich, Herr Jesus Christus, Sohn.“ Gottes, Befreier des Menschengeschlechts“, ein Gebet, das in den Gottesdienstbüchern früherer Zeiten nicht zu finden war: „Herr, siehe, ich werde Dein Fleisch und Blut annehmen“ oder schließlich, zusätzlich zu anderen Gebeten, „Deine geheimen Abendmahle“. Als der Heilige nach der Kommunion Geschenke in den Kelch legte, sollten die Geistlichen die folgenden drei Gebete lesen: „Leib und Blut habe ich empfangen, Heiliger Meister“..., „Dein heiliger Leib, Herr, sei in meinem ewigen Leben“ und „Sei mit mir, Herr, zur Vergebung der Sünden“; Die letzten beiden davon sind dieselben, die in früheren Jahrhunderten bei der Kommunion der Geistlichen gelesen wurden.
Der Einfluss von Hitze auf den Kelch war zu der Zeit, die wir betrachten, in der russischen Kirche kein besonders weit verbreiteter Brauch, wie wir aus der Einzigartigkeit des Denkmals schließen können, das von seiner Existenz zeugt. Der Priester sagte nur: „Erfüllung mit dem Heiligen Geist.“
„Die Liturgie des Chrysostomus endete im 14. Jahrhundert auf die gleiche Weise wie im vorigen Jahrhundert, mit dem Unterschied jedoch, dass an ihrem Ende damals ein besonderes Gebet gelesen wurde, das wir in den Gottesdienstbüchern der vorherigen Zeit nicht sahen, nämlich laut dem Gabenverbrauch: „Jetzt lasst ihr los“ und „ein Gebet zur Verbeugung“: „Beugt eure Knie und unsere Häupter.“ Zur Erde beten wir zu den Sündern und bitten um Vergebung der Sünden“...
„Alle diese Merkmale der antiken Ausgabe der Liturgie des Chrysostomus im 14. Jahrhundert existierten notwendigerweise in der Liturgie Basilius des Großen in den Teilen dieser letzteren, in denen sie der ersten buchstäblich ähnlich ist. Aber zusätzlich zu diesen allgemeinen Merkmalen hatte die Liturgie Basilius des Großen im 14. Jahrhundert ihre eigenen, von denen einige mit denen in früheren Jahrhunderten identisch waren, andere waren neu und hatten keinen Platz in den Gottesdienstbüchern der vorherigen Zeit. Das erste beinhaltet: das Lesen eines besonderen Gebets über dem Weihrauchfass: „Herr, unser Gott, nimm die Gaben Abels an“, das Fehlen von Worten beim Segnen der Gaben: „Durch Opfergabe durch deinen Heiligen Geist“ und schließlich das Lesen eines Gebets, das sich vom aktuellen Kanzelgebet unterscheidet: „O Herr, Herr Jesus, unser Retter, der uns seiner Herrlichkeit würdig gemacht hat, ein Mitgefährte zu sein“; zum zweiten: das Lesen von zwei Gebeten über den vorbereiteten Gaben: „Herr Jesus, das lebendige Brot“ und „Souveräner Herr, lebensspendender, guter Geber“ und Lesen eines besonderen Gebets der Trisagion: „Allerheiligstes, unser Gott, ruhe auf dem Heiligen allein.“
„Aus einer detaillierten Untersuchung der Merkmale der Liturgie von Johannes Chrysostomus und Basilius dem Großen gemäß ihren alten Ausgaben“, schließt der Autor, „können wir deutlich erkennen, dass in diesen Liturgien im Vergleich zur heutigen Ordnung ein völliger Mangel an Folgendem bestand: Gebete, wenn der Diakon und Priester in heilige Gewänder gekleidet wurde, Gebete vor Beginn der Liturgie, mit Ausnahme des Gebets: „Himmlischer König“, das angeblich gelesen werden sollte Ausruf: „Herr, rette die Frommen“, Gebete vor dem Evangelium: „Schau in unsere Herzen“, dreimal las der Priester das Cherubic-Lied, während er es im Chor sang, und das Gedenken an den Fürsten, den Bischof und die Anwesenden beim großen Einzug; es gab auch keine Lesung der Troparionen für die Gabenaufstellung auf dem Thron nach dem großen Einzug: „Edler Joseph“, „Im fleischlichen Grab“ und „Wie ein Lebensbringer“ und auch die Worte von der Psalm: „Bitte, o Herr“, die Verkündigung des Priesters: „Ich werde dich lieben, o Herr, meine Festung“, unmittelbar nach dem Ausruf: „Lass uns dich lieben, mein Freund.“ Freund“, das Gebet: „Herr, wie dein heiligster Geist“ und Verse des Psalms 50, die mit ihr gelesen wurden, sowie die Gedenkfeier des Diakons durch den Priester nach der Segnung der Gaben, wobei der Heilige weggelassen wurde.
Geschenke in den Kelch mit Liedern: „Nachdem ich die Auferstehung Christi gesehen habe“, „Geheiligtes, heiliges, neues Jerusalem“ und „O großes und heiligstes Ostern, Christus“, der Ausruf: „Rette, o Gott, dein Volk“, und schließlich wurden in der gegenwärtigen Zeit, als der Klerus entlarvt wurde, keine Gebete gelesen.“
Da wir uns jetzt [aus Odinzows Buch] nicht mit den Listen der Messbücher von Cyprian befassen können, beschränken wir uns in Bezug auf Letzteres nur auf die Tatsache, dass wir gemäß der Anleitung in der Beschreibung der Synodenmanuskripte von Gorski und Newostrujew die Besonderheiten der Liturgien angeben, wie sie darin selbst gelesen werden.
Die Merkmale der Liturgie von Johannes Chrysostomus sind wie folgt:
Von den Eingangsgebeten gibt es nur eines: „Herr, sende Deine Hand herab“; Beim Einkleiden und Anlegen des Epitrachelions sagt der Priester: „Jesus essen und ihn binden“...; Vom Händewaschen vor der Proskomedia ist keine Rede; (nach der Entfernung des heiligen Lammes aus der Prosphora wurde notiert: „Wenn die Prosfura nicht warm ist, wirft sie sie nieder; .. wenn... die Prosfura warm wäre, wirft das heilige Lamm sie nicht nieder, als wollte sie das Wasser nicht verpassen, indem sie auf der heiligen Platte liegt, sondern als Zeichen, um sie zu durchbohren, und dort zu stehen, noch bevor das Große übertragen wird, und dann, obwohl es heilig bewegt wird, den kleinen Deckel hochzuheben und das Lamm umzudrehen.“ auf sein Gesicht und hebe es so auf seinen Kopf“); Über die Prosphoren an den Proskomediaen wird nicht ganz klar gesprochen, daher bleibt Raum für die Frage nach ihrer Anzahl, die weiter unten erörtert wird;
der Ausruf: „Herr, rette die Frommen“ wird weggelassen und nicht erwähnt, und das Gebet vor dem Evangelium: „Leuchte in unseren Herzen, o Menschenliebender“;
(Bei der Darstellung des Ortes, an dem der Priester stehen soll, wenn der Diakon auf die Kanzel geht, um das Evangelium zu lesen, wird darauf hingewiesen: „Wenn es keinen Platz (beim heiligen Mahl) für den Altar gibt, und er (möge er vor dem heiligen Mahl stehen)“);
Die beiden Litaneien für die Gläubigen sind so aufgeteilt, dass die erste die ersten drei Bitten der ersten Liturgie zu Beginn der Liturgie enthält und die zweite die drei am Ende nach der Bitte für die Könige enthält.
Während der Übergabe der heiligen Gaben sagt der Priester nur: „Möge der Herr, Gott, euch allen in seinem Reich gedenken“, erinnert sich aber an niemanden namentlich (die Luft wird bei dieser Übergabe auf den Zahnfleischrahmen des Diakons gelegt und nicht auf die linke Seite); Nach der Übergabe der heiligen Gaben „senkte er das Phelonion des Priesters und legte seine Hände kreuzförmig an seine Brust, neigte sein Haupt vor dem heiligen Mahl und sagte: Segnet, Heilige, und der Diakon neigte sein Haupt vor dem Priester und sagte: Der Heilige Geist wird über euch kommen und die Macht des Allerhöchsten wird euch überschatten“;
(Es wird angemerkt, dass es beim Singen von „Vater und Sohn“ ausreicht, ein heiliges Mahl zu küssen, nach dem Vorbild der großen Kirche von Konstantinopel, aber auch das Küssen der heiligen Gaben ist erforderlich);
Während der Verkündigung des Diakons: „Lasst uns gütig werden“, erhebt der Priester „nach und nach die Luft von den Heiligen, erhebt sie und sagt: Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser“;
Vor der Kommunion sprechen die Zelebranten die gleichen Gebete wie jetzt (nur kürzer?), aber welcher Teil des Leibes Christi soll kommuniziert werden, welcher soll in den Heiligen Geist gegeben werden? Kelch, nicht gesagt; Beim Hinzufügen von St.-Partikeln werden bei der Kommunion keine Verse in den Kelch gelegt.
Bei der Entlassung ruft der Priester statt „Ehre sei Dir, o Gott“ aus: „Durch die Gebete der reinsten Deiner Mutter und aller Deiner Heiligen, Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme Dich unser, Amen“; am Ende zwischen den Troparionen findet sich keine Erwähnung des Troparions zu Johannes Chrysostomus 671.
Die Liturgie Basilius des Großen weist Besonderheiten auf: Die den „Gebeten der Gläubigen“ vorangehenden Litaneien sind beide genau gleich und haben die Form kleiner Litaneien;
Vor der Weihe der heiligen Gaben wird das Gebet nicht erwähnt: „Herr, wie Dein Heiligster Geist“, und bei der Segnung der heiligen Gaben gibt es keine Worte: „übertragen von Deinem Heiligen Geist“;
der Einfluss von Hitze wird nicht erwähnt; Der Gottesdienst endet mit dem Gebet „Ewig heilig“.
Die Liturgie der vorgeheiligten Gaben enthält die folgenden Merkmale:
Am Ende der Paremias markiert der Priester, der vor dem heiligen Mahl steht, nach Osten blickt, mit einem Weihrauchfass in der Hand, das Weihrauchfass in Kreuzform auf dem heiligen Mahl und verkündet laut: „Das Licht Christi erleuchtet uns alle“;
„Mein Gebet werde korrigiert“ wird vom Priester 672 gesungen. In Bezug auf die Anzahl der Partikel und die Anzahl der Prosphora auf der Prosphora, die wir bewusst für notwendig erachten, lassen uns die Gottesdienstbücher des Heiligen Antonius des Römers und des Heiligen Varlaam von Khutyn in völliger Unsicherheit zurück, denn das erste von ihnen spricht nach Reden über die Lamm-Prosphora in gedämpfter Weise über weitere Prosphora, die sein wird Prosphora, vom Priester prosfumiert, und der zweite sagt überhaupt nichts über diese weitere Prosphora. Für die Zeit von der Mongoleninvasion bis zum Metropoliten Cyprian sind uns fünf Dienstbücher bekannt.
In diesen Gottesdienstbüchern stellen wir fest, dass sie nicht über die Anzahl der Prosphoras sprechen: In einem aus dem 13. Jahrhundert gibt es die gleichen gedämpften Reden über weitere Proskumisana nach Aktionen am Lamm-Prosphora wie im Gottesdienstbuch des heiligen Antonius des Römers: „derselbe Proskumisane“ 673; in den anderen vier - Reden über das Herausnehmen von Partikeln, ohne Angabe der Anzahl der Prosphoren, und genau - in einem, aus dem 14. Jahrhundert, zwei Partikel: zu Ehren des heiligen Tages und aller Heiligen und für die Toten, für die die Liturgie 674 gesungen wurde: in einem, aus dem gleichen 14. Jahrhundert, drei Partikel: zu Ehren des heiligen Tages, für die Lebenden (die Lebenden, über deren Gesundheit die Liturgie gesungen wurde) und für die tot 675; In zwei Gottesdienstbüchern, von denen eines aus dem 13. und das andere aus dem 14. Jahrhundert stammt, gibt es vier Partikel: zu Ehren der Muttergottes, zu Ehren des Heiligen (Tages), über Gesundheit und für die Ruhe von 676. Cyprians Dienstbuch spricht nicht nur von Partikeln, sondern auch von der Prosphora, aus der sie entnommen werden. Es wird befohlen, die Partikel herauszunehmen: zu Ehren der Gottesmutter, zu Ehren von Johannes dem Täufer und anderen Heiligen, für die Lebenden und für die Toten.
Was die Anzahl der Prosphoren betrifft, aus denen Partikel entnommen werden, lässt das Gottesdienstbuch diesbezüglich eine gewisse Unsicherheit zu: Aus der zweiten Prosphora nach der Prosphora des Lammes wird dem Priester befohlen, zu Ehren der Gottesmutter ein Partikel herauszunehmen; ab der dritten Prosphora - Partikel zu Ehren des Täufers und anderer Heiliger; aus der „anderen“ Prosphora, also der vierten, - ein Partikel für das gesamte Bistum und für den Ortsbischof, und dann wird weiter vorgeschrieben: „Derselbe (Priester) empfängt die gleiche Prosphora“ für die Könige und andere Lebende, „und wieder nimmt der Empfang der Prosphora“ für die Toten ab. Es können unbestimmte „Prosfuru-Packungen“ verstanden werden: entweder in beiden Fällen um dieselbe vorherige Prosphora, oder in beiden Fällen um zwei spezielle Prosphora, oder schließlich in einem Fall um zwei spezielle Prosphora und im anderen Fall um dieselbe. So kann es im zyprischen Messbuch entweder vier Prosphoren (eine für alle Lebenden und eine für die Toten) oder fünf Prosphoren (eine für alle Lebenden und eine für die Toten) oder sechs (zwei für die Lebenden und eine für die Toten) geben.
Da es unglaublich erscheint, anzunehmen, dass Metropolit Cyprian sechs Prosphoren hatte, müssen wir verstehen, dass er entweder fünf oder vier Prosphoren hatte. Normalerweise versteht er die Fünf-Prosphora so, dass sich die erste „Packung“ auf die vorangehende vierte Prosphora und die zweite „Packung“ auf die fünfte besondere Prosphora bezieht. Es ist jedoch viel wahrscheinlicher, dass damit nicht fünf Prosphorien gemeint sind, sondern vier Prosphorien, wobei beide „Rudel“ der „anderen“ oder vierten Prosphorie vor der ersten davon zu verstehen sind. Der Proskomedia-Ritus des Patriarchen Philotheus, übersetzt von Metropolit Cyprian, war der Ritus der Patriarchalischen Kirche von Konstantinopel. Aber in letzterem Fall wurden bei der Proskomedia vier Prosphoren verwendet und nicht fünf Prosphoren, zumindest bis zur zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts 677.
Sehr bald nach Metropolit Cyprian, und vielleicht sogar zu seinen Lebzeiten, tauchte unter uns eine Fünf-Prosphora auf, die zwei besondere Prosphoren für die Lebenden und für die Toten zuordnete, 678, was entweder als eigenständige Neuerung einiger Primaten (Vertreter) unserer Kirche verstanden werden kann, die es für anständiger hielten, die Partikel für die Lebenden und für die Toten aus zwei besonderen Prosphoren herauszunehmen, oder durch ein Beispiel des Heiligen Berges erklärt werden kann: auf Athos zur Zeit des Patriarchen Philotheus gab es keine Vier-Prosphorie, wie es in der Patriarchalkirche von Konstantinopel der Fall ist, sondern eine Fünf-Prosphorie, und genau dieselbe, die wir hier 679 finden. Bald nach der Fünf-Prosphorie hatten wir auch eine Sechs-Prosphorie, die die Entfernung von Partikeln für die Lebenden aus zwei besonderen Prosphorien anordnete – eine für den Bischof mit allen geweihten Personen, die andere für Könige, Fürsten und alle Christen 680. Da es in Griechenland nicht über fünf Prosphoras 681 hinausging, ist es bereits offensichtlich, dass es sich um unsere eigene Innovation handelte; Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte es so erklärt werden, dass unter den beiden vagen „Paketen“ von Kiprianovs Dienstbuch zwei besondere Prosphoren verstanden wurden.
Glaubt man schließlich den vorliegenden Beweisen, dann tauchte bereits im 15.
Wenn wir uns auf die Richtigkeit der Beweise verlassen, wird sich daraus ergeben, dass wir auf dem Gebiet der Kirche den Königstitel viel früher von unseren Herrschern übernommen haben, als diese ihn selbst formell für sich erworben haben, und die Sache muss so erklärt werden, dass entweder die Kirche selbst direkt die Sicht der Herrscher als Könige, d. h. als Nachfolger der byzantinischen Kaiser, in der Gesellschaft verankern wollte, oder dass die Herrscher dies durch die Kirche erreichen wollten 683.
Besondere Anweisungen des Stoglavy-Konzils in Bezug auf die Riten der Liturgie bestehen darin, dass es in Bezug auf das, was auf dieser lautstark verkündet wird, in einigen Fällen die richtige Lesart festlegt, wie es seinerseits feststellte.
Diese Anweisungen lauten wie folgt: In der ersten oder großen Litanei „Lasst uns in Frieden zum Herrn beten“ sprechen wir nicht „über unseren nach ihm benannten Erzbischof und über sein ehrenwertes Presbyterium, wie man bisher in Moskau („hier“) sagte, sondern „über unseren nach ihm benannten Erzbischof, sein ehrenwertes Presbyterium und über Christus, den Diakonat“ 684 .
Sagen Sie im achten Glied des Glaubensbekenntnisses nicht: „und im Heiligen Geist der wahre und lebensspendende Herr“, sondern sagen Sie entweder ohne das „wahre“: „der lebensspendende Herr“ oder ohne das „Herr“: „der wahre und lebensspendende Herr“ 685.
In der Proklamation: „Denke zuerst daran, Herr“, musst du sagen: „Gib ihm“ oder „Gewähre ihm“, aber nicht „Du hast ihm gegeben“ oder „Gib ihm“, wie manche aus freien Stücken sagen 686 .
In der Litanei: „Nachdem wir uns an alle heiligen Dinge erinnert haben“, müssen Sie sagen: „Einheit (jetzt: Vereinigung) des Glaubens und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes, nachdem Sie (für) sich selbst und einander gebeten haben“ und nicht „von Christus (für) sich selbst gebeten“, das heißt, ohne nach „gefragt“ das Wort hinzuzufügen: von Christus 687.
In der Litanei: „Ich habe Vergebung erhalten“ sollte es heißen: „Ich habe darum gebeten, dass der ganze Tag vollendet wird“, wiederum ohne das Wort hinzuzufügen: von Christus 688.
Das Konzil stützte sich bei seinen Anweisungen zur korrekten Lesart nach eigenen Angaben auf verlässliche Übersetzungen 689, also auf die maßgeblichsten Messbuchlisten. In seinem ersten Rezept gibt er tatsächlich die falsche statt der richtigen Lesart an; aber in einigen maßgeblichen Dienstbüchern, wie dem von Cyprian, finden wir tatsächlich die Lesart, die der Rat als richtig akzeptiert. Was das 8. Glied des Glaubensbekenntnisses betrifft, so finden wir vor dem Rat der Hundert Häupter tatsächlich jene Lesarten, die darauf hindeuten, dass entweder der Herr ohne das Wahre oder das Wahre ohne den Herrn 690 ist.
(Stoglavs Anweisungen bezüglich Proskomedia, - S. 57, 87, 92, 174, Kapitel 41, § 11. Die Priester entfernen keine Partikel aus der von Christen servierten Prosphora, sondern überlassen es der Prosphora, über sie zu sprechen - S. 57 end.. Die Anzahl der Prosphoren ist vage, ebenda, aber wenn jede einzelne als besondere Prosphora betrachtet wird, dann sieben.
Zur Feier der Liturgie, Kapitel 8, 9. Der Beginn der Messe, - Seite 88 qm. „Der Vater und der Sohn“ sollte gesungen und nicht gelesen werden – Seite 73, Ende.
Über den Gottesdienst beim Domessen – Seite 198.
Über die Glocke für die Messe während der Zeit – Seite 50 Anfang, 83, 416, Kapitel 7.
Über die königlichen Türen. Öffne die königlichen Türen: im Urlaub nach Feierabend, dann öffnen sie sich nie, nur zum Abgang und zum Auszug und zum Küssen des Evangeliums und für die heiligen Geheimnisse und zum Füllen der Lippen – S. 97 und 98.
Über die Manschette an der königlichen Tür. In der Liturgie wird sie nach Ablauf der Stunden bis zur Übergabe der Gaben geöffnet – S. 93 fin., 97).
Zusätzlich zu den besonderen Anweisungen des Stoglavy-Konzils zu den Riten der Liturgie verfügen wir über solche Anweisungen aus früheren Zeiten. Wir werden hier alle unsere bekannten Anweisungen zusammenfassen. Da es nicht so viele davon gibt, dass es unmöglich wäre, sie ohne Systematisierung zu verstehen, werden wir sie nicht systematisch nach Inhalt, sondern chronologisch nach Zeitpunkt ihres Erscheinens ordnen.
Metropolit Kirill III. schreibt in den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274: „In den Grenzen von Nowgorod wurden Diakone gefunden, die göttliche Lämmer aßen, und sie schufen die Prokurmisierung ehemaliger Priester und dann des Priesters, der nach der Proskurmisat kam; und nachdem er die Regeln vergessen hatte, sagte er in Frugia 55: „Betreten Sie als Diakon vor einem Prosbyter nicht den heiligen Altar, nicht durch einen Priester zuvor.“ Bischof"; Im Kanon 18 des Konzils von Nicäa heißt es: „Nachdem wir eine Rede über bestimmte Diakone wie den ehemaligen Bischof gehört haben, die die Danksagung (die Eucharistie) berühren, befehlen wir dem Diakon, von nun an die Kommunion zu empfangen“; Wir werden dem gleichen heiligen Rat folgen, von nun an befehlen wir weder dem Diakon noch dem Priester, das Lamm herauszunehmen; Wenn jemand dies gemäß (gegen?) unserem Gebot tut, wird der Bischof dieses Ortes in Empörung ausbrechen; Wenn er es weiß (der Bischof), wenn er es nicht weiß (jemand tut es aus Unwissenheit), wird ihm vergeben; Wenn Sie sich nicht unterwerfen und trotzig sprechen, werden alle gestürzt. Wenn Menschen anfangen, Gerüchte zu verbreiten, werden sie verflucht“ 691.
Zu den Grenzen von Nowgorod, die in den Konzilsakten von 1274 ständig angegeben sind, haben wir oben bereits gesagt, dass es sich hier aller Wahrscheinlichkeit nach um eine Änderung des Originaltextes der Konzilsakte handeln wird, die der Erzbischof von Nowgorod vorgenommen hat, als er die Gesetze in seiner Diözese verkündete (oben, erste Hälfte des Bandes, S. 77–78). Dass der wahre Text der Konzilsakte nicht nur von den Grenzen Nowgorods sprach, geht aus den Worten hervor, die in der uns bekannten Novgorod-Ausgabe gelesen wurden: „Lass die Empörung des Bischofs dieses Ortes ausbrechen.“ Der Brauch, dass Diakone das Lamm wegnehmen, kam aus Griechenland, zusammen mit dem Brauch, dass Priester es wegnahmen, als Überbleibsel des Brauchs, der ursprünglich in der Kirche 692 existierte. Die Kathedrale ist sehr streng gegen den Brauch gewappnet, weil sie versteht, dass die von ihr angeführten Konzilsregeln dagegen sprechen, obwohl sie eigentlich nicht dagegen sind (die Regeln sprechen nicht von Skeuophilagie und nicht von der Vorbereitung von Prosphora für die Liturgie in ihr, sondern von der Altar und die Eucharistie sind bereits geweiht).
Wenn der Metropolit sagt, dass in unserem Land das Lamm weggenommen wurde und die Diakone zuerst die Proskomisa machten und dann die Priester kamen und die Proskomisa machten, dann bleibt seine Rede für uns nicht ganz klar. Vielleicht sollte es so verstanden werden, dass die Diakone Proskomission durchführten und dass die Priester, die nach ihnen kamen, Partikel für die Lebenden und für die Toten herausholten, für wen sie wollten (wie im Brauch der Proskomission durften die Priester dies letzten Diakonen tun) 693 .
In den Antworten des Patriarchalischen Rates von Konstantinopel auf die Fragen des Bischofs Theognostus von Sarai aus dem Jahr 1276 finden wir folgende Fragen und Antworten:
„Frage: Wenn es viele Priester und Diakone gibt, ist es dann angemessen, dass der Abt proskomisiert oder nicht? Antwort: Wenn es einen ältesten Abt gibt, dann schicken Sie einen Diakon; und wenn ein Bischof beim Gottesdienst bei ihnen sein soll, sollen sie alles proskomieren.“
Frage. Sind zwei Lämmer es wert, serviert zu werden? [ Antwort. Wir sind nicht nur eins, sondern auch zwei und drei, es wird vielen passieren, Priester zu sein; aber wenn es ein heiliges Opfer gibt, soll ein großes Lamm es nehmen, und durch dieses Opfer werden alle geheiligt.
Frage. Wenn der Heilige zufällig der Liturgie dient, es aber keinen Diakon und viele Priester gibt, ist es dann richtig, ihm zu dienen? Antwort. Wenn Bedarf besteht und kein Diakon da ist, soll er vom Priester singen. (Die seltsame Frage des Theognostos von Sarai: Ist es möglich, einem Bischof ohne Diakon zu dienen. Wie kann man verstehen, dass ein Bischof keinen Diakon haben konnte? Auf Griechisch sogar πολλακις).
Frage. Wenn viele Priester zusammen sind und kein Diakon unter ihnen ist, ist es dann würdig, ihnen zu dienen? Antwort. Würdig; Der Einzige, der von ihnen sprechen kann, ist ein Oktan, der in den Altären steht und nicht geht.
Frage. Wenn der Presbyter vergisst, Wein oder Wasser in den Kelch zu gießen und sich während des Gottesdienstes daran erinnert, sollte er dann noch einmal beginnen oder nacheinander singen? Antwort. Ja, wenn man sich erinnert, Wein und Wasser hineingießt und den Gottesdienst verrichtet, fängt man nicht wieder von vorne an.
Frage. Ist es angemessen, eine Mahlzeit nach der Weihe von Ort zu Ort zu tragen und darauf litorgisieren zu lassen? Antwort. Es ist angebracht, zu essen, wann immer Sie es brauchen. Wanderer haben keinen Rastplatz; Aber seien Sie vorsichtig mit Angst und Zittern: Stellen Sie es an einen sauberen Ort und servieren Sie es darauf.
Frage. Wenn eine Maus anfängt, ein Lamm zu werden, ist es dann würdig, ihnen zu dienen, oder nicht? Antwort. Es lohnt sich, mindestens ein Viertel davon bleibt übrig und dient somit.
Frage. Ist es angebracht, bei trockener Staphylie zu servieren oder nicht? Antwort. Wenn es keinen Wein gibt, in dem es kein Land gibt, dann biegen Sie einen neuen Stafil und servieren Sie ihn, nicht trocken; Wenn du dienen musst, hast du Sünde von Gott“] 694.
[Metropolit Cyprian berührt in seinen Antworten an Abt Athanasius unter anderem das gleiche Thema, über das das Wladimir-Konzil von 1274 spricht, nämlich die Durchführung von Proskomedia durch Diakone, und löst es negativ: „Ein Diakon kann keine Proskomedia durchführen: Ein Diener ist ein Priester, kein Peer.“ Hier bezieht er sich offensichtlich auf den bestehenden Brauch des Liturgiedienstes und schreibt nicht über den Wein: „Selbst wenn ihr neben dem Wein auch die göttliche Liturgie serviert, liegt eine große Ungerechtigkeit vor. Denn indem er spricht, empfängt unser Herr Jesus Christus den Kelch aus der Frucht des Weinstocks, und nachdem er gesegnet und geheiligt hat, gebt er seinem heiligen Jünger und Apostel, dem Fluss, und trinkt daraus, ihr alle. Wenn es also nichts anderes gibt als den Wein zu servieren, ist der Feind der des Herrn.“ Befehl: Denn Blut und Wasser flossen von der Seite des Herrn; deshalb dienen wir, indem wir Wein und Wasser einschenken.“ In einer der heiligen Lehren des 15.-16. Jahrhunderts.
wir finden ein ähnliches Verbot; „Ja, damit die Menschen die Messe nicht ohne Wein servieren, und sie mischen nichts mit Wein, weder Honig noch Kwas, sondern Wasser; und wer auch immer versucht, so ohne Wein zu dienen, oder wer ihn dazu mischt, den werde ich aus dem Priestertum exkommunizieren, und von Gott wird das Gericht unerbittlich solche und in zukünftigen Jahrhunderten endlose Qualen akzeptieren, auch wenn sie kriminell sind. und Ketzerei ist schrecklich.“ In denselben Antworten an Athanasius gibt Metropolit Cyprian auch die folgenden Anweisungen: „Proskura sind Kreuze oder Dora, darin besteht ein gewisser Unterschied; selbst wenn es Kreuze auf einer Dora gibt, ist die Proskura Dora um des Lammes willen würdig.“ - Im heiligen Gottesdienst sagt er bei der Schuldenverteilung nichts, sondern verrichtet den Gottesdienst, nachdem er ihn bedeckt und gezeigt hat. Selbst wenn das Lamm bleibt, wird es wieder konserviert, es wird nie heranwachsen, weder in dieser noch in einer anderen Kirche, es gibt in der Gründonnerstagsfeier kein Versprechen, das Lamm aus der Falle zu holen und es dann lange aufzubewahren“] 695.
[Von Anfang des 15. Jahrhunderts. (nach 1410) ist ein besonderes Dekret des Erzbischofs Johannes von Nowgorod bekannt – „ein Dekret über die Prokura der heiligen drei Beichtväter von Guria, Samon und Aviv“, die Denunziation der Entführer durch Prosphora. „Ich höre hier“, schreibt der Erzbischof an die Sofia-Bauern, dass ihr über große und kleine Zerstörungen ans Kreuz geht; sonst handelst du nicht nach Gottes Gesetz. Hier gab uns Gott ein Zeichen vom Heiligen Beichtvater; Guria, Samona und Aviv der Diakon 696; andernfalls gibt es durch die Gnade Gottes ein Recht auf Herrschaft, aber auf die Schuld für die Ausführung. Und wir haben euch Heiligen, Beichtvater der Kirche Gottes, eine Ikone geschickt. Und was du ans Kreuz gehst, sonst nehmen wir dir weg, aber geh zum Zeichen der Heiligen Gottes, zum Priester, um die Heilige Liturgie zu servieren, und schreibe den Namen Gottes auf das Brot und gib es jedem, der zum Namen Gottes kommt, er hat Recht; Und wer nicht zum Brot geht, wird ohne Gottes Gericht und ohne weltliche Dinge schuldig sein. Ansonsten steht über unseren Tod und über Ihren, dass sie uns ausnutzen.
Und dieser Brief wurde Ihnen zur Verwendung gegeben; und wer diesem Brief nicht zuhört, wird ohne Gerichtsverfahren verurteilt und hingerichtet. Du aber, Priester, lass das Brot Gottes nicht in die Gemeinschaft gelangen und sei unserem Wort nicht ungehorsam. Und ich segne euch, die Priester und alle Christen.“ – Diesem Dokument war das folgende Dekret über „proskurmisaniya“ beigefügt: „Immer wenn jemandem etwas gestohlen wird oder jemand Unrecht hat, befiehlst du der Priesterin proskura, ein Kreuz zu backen und vier Kreuze darauf darzustellen.“ Und die Priesterin, die die Kirche betritt, spricht zuerst das Gebet des hl. ein Beichtvater; und noch eine: Nachdem Sie die Kirche betreten haben, singen Sie vor der Ikone des heiligen Beichtvaters einen Gebetsgottesdienst; und der dritte: Und bei der Proscomidia sagen Sie, während Sie der Prosphira lauschen, dieses Gebet: „Beten Sie, heilige Beichtväter Gottes, Gurie, Samona und Aviv, der Diakon; wie durch die Barmherzigkeit Gottes haben sie die Jungfrau in ihre Stadt Edes zurückgebracht, und nun vollbringen die heiligen drei Beichtväter, Gurie, Samone und Avivo und Avidan und Abraham und Athenius, Ihr Wunder für diejenigen, die im Glauben zu Ihnen kommen, helfen dem Zerstörer, entlarven die Schuldigen, nah.“ die Kehlen der Bösen.
Isaak – binde V17;: Jakob – und versperre ihre Wege und mache sie auf allen Seiten dunkel, damit ihre Wege kriechen und der Engel des Herrn sie jagt.“ Auch, Herr, erbarme dich 12. Und dann nimm das erste Kreuz heraus und sage: „Der ganze Name Gottes ist auf dem Brot geschrieben, durch die Gebete der Heiligen Gottes, Beichtvater, für Ehre und Herrlichkeit St. Guryu“; und das zweite Kreuz wird herausgenommen, das Verb: „zu Ehren.“ und Ruhm des heiligen Samon“; und das dritte Kreuz ist viimaa, gaagoli: „zu Ehren und Ruhm des heiligen Diakons Aviv“; und das vierte Kreuz wurde herausgenommen, sagen wir, um an dich mit Namen zu erinnern, den du isst, den Schuldigen zur Zurechtweisung“] 697.
[In seinem Brief an die Pskowiter (12. August 1419) legt Metropolit Photius detailliert die Reihenfolge der Vorbereitung der St. Lämmer für vorgeheiligte Liturgien dar; Dies ist einer der wesentlichen Teile der Charta oder des Dekrets für den Dienst an den Vorgeheiligten, stellt ein Spezialforscher fest, offenbar zum ersten Mal, denn es scheint sich um eine völlig neue und unbekannte Angelegenheit zu handeln] 698.
[In den kanonischen Fragen und Antworten, die einer unbekannten Person gehören und nicht aus dem 15. Jahrhundert stammen, sind die folgenden Fragen und Antworten zu lesen: 1) Da Sie keine Matinen besucht haben, haben Sie die Messe gesungen? Selbst wenn Sie es brauchen, können Sie es singen und sich vor allen verbeugen. 2) Jeder, der unter dem Evangelium zur Messe gehen möchte. Ebenso, wenn ein Diakon den Heiligen ehrt. Das Evangelium ist auf dem Weg nach draußen, andernfalls dann geh. 3) Und dem Priester beim St. dienen. Litorgie und Unzucht begehen, was ist Opythämie? Und noch im selben Sommer wurde ihm das Priesteramt entzogen, ebenso wie die Annäherung seines Freundes. 4) Sollte das Lamm am Tag der Verkündigung zur Lagerung herausgebracht werden? Manchmal dauert es eine Woche, manchmal wird es herausgenommen, aber manchmal ist es nicht da. 5) Wenn Sie vergessen haben, dem Lamm etwas zu trinken zu geben, sollten Sie es dann servieren? Diene um der Not willen, und nicht um der Not willen, diene nicht; und er selbst wird 6 Wochen lang nicht als Priester dienen, trocknen und essen. 6) Was passiert, wenn der Priester vergisst, den Wein in den Topf zu gießen? Und er dient ein Jahr lang nicht und isst und isst trocken. 7) Sollte man dem Lamm etwas zu trinken geben, indem man etwas davon in den Topf gibt? Ich investiere. 8) Wofür kann Wein verwendet werden? Ino nicht zu dienen. 9) Sollen wir das Muttergottesbrot aus der Proskura nehmen? Nehmen Sie es heraus. 10) Sollten sie als drei Proscuras dienen? Um der Not willen, um zu dienen. 11) Soll man nach dem Waschen das Brot der Muttergottes herausnehmen? Nehmen Sie es einfach heraus.
12) Warum sollte mein Hintern aus der Nase bluten, sollte ich ihm etwas vorsingen? Sonst singen Sie ihm keine Messe vor; Ebenso wird entweder ein Krümel in Ihrem Mund erscheinen oder ein Haar, sonst werden Sie keine Messe singen; und wenn es aus Not geschieht, dann singe. 13) Sind die Apostel 3 bei der Ehrenmesse? Zwei verratene Essenzen vom Heiligen Vater – zum Tag und zum Reinsten, oder zum Tag und zum Heiligen, oder zur Ruhe; gemäß der Satzung, wie sie geschrieben steht, werden nur zwei geehrt] 699.
(Wie war der Zustand der Liturgie unter Makarius? Diese Frage hat keinen Platz. Wenn sie die Gottesdienstbücher von Makarius hätten, wüssten sie, wie seine Liturgien waren, aber an anderen Orten waren sie anders. Im Allgemeinen Vielfalt.)
(Bischöfliche Liturgie des 16. Jahrhunderts, - Synodalmanuskript Nr. 366. - Charta des Dienstes des Hierarchen und über die Errichtung des Priesterrangs, - Makarievsky Chet-Minea, unter 31. August, Blatt 1486 Ver., im Index von Pater Joseph Spalte 479).
(Zu einigen nicht autorisierten Änderungen in der Liturgie siehe Makarievsky Synodal Menaions Nr. 183, August, Blatt 524).
(Dora, Dornaya prosphora – die Prosphora, aus der das Lamm herausgenommen wird – Izvestia Akademii Bd. VII, S. 266 Anfang, 270).
(Proskury misati (proskumisati). Misati – missa Latein? Messe in der Prosphora servieren?).
(Die Liturgie des Vorgeheiligten ist in der Inschrift zu Epiphanius von Zypern, Grigorowitschs Manuskript gemäß Viktorovs Beschreibung, S. 27, übernommen.)
(Wie die Liturgie von mehreren Priestern konziliar gefeiert wird – Synodenmanuskript Nr. 850, Blatt 267 ver. sqq (im Kloster gibt es Besonderheiten). Es gibt auch unterschiedliche Satzungen (Blatt 282 über die Salbung mit Öl aus einer Lampe).
(Die Litorgie sollte in der 3. Stunde gefeiert werden; um 3 Uhr werden die Tore des Himmels durch den Geschenke bringenden Engel geöffnet. Wenn jemand zu spät zur Litorgie kommt, werden die Geschenke bringenden Engel ehrenvolle Geschenke entgegennehmen und auf den Morgen bis 3 Uhr warten, und dann wird der Eid schwören. Und böse sind die Brüder, die Gelübde sogar von Engeln annehmen. Lavra Golden Chap, Nr. 11, Die Lehre des rechten Glaubens ist nützlich zur Seele, Blatt 40, Rückseite - 41).
Wir wenden uns an andere öffentliche Dienste.
In welcher Form wir diese Dienste gleichzeitig mit der Annahme des Christentums angenommen haben und in welchem Zustand sie sich zunächst in unserem Land befanden, liegt im Dunkel völliger Ungewissheit, die nur durch Annahmen einigermaßen ausgeräumt werden kann – was wir im ersten Band getan haben; und dann kam durch das Petschersk-Kloster die 700-Charta unserer Dienste, der Studian, in seiner Ausgabe des Patriarchen von Konstantinopel Alexei, unter uns allgemein in Gebrauch. Die weitere Geschichte dieser Gottesdienste in Russland besteht darin, dass die Studian-Charta bis zur zweiten Hälfte des 14 Urkunden um die erste Hälfte des 13. Jahrhunderts.
Die Studio-Charta war, wie wir in Band 1 sagten, keine eigenständige Charta, sondern dieselbe Jerusalem-Charta des heiligen Savva, des Geheiligten, nur mit einigen Änderungen durch den Mönch Theodore, den Studiten, der sie im Studio-Kloster einführte. Und deshalb sind ihre Unterschiede zur Jerusalem-Charta in Bezug auf die eigentlichen Riten der Gottesdienste sehr unbedeutend und können mit den Unterschieden zwischen zwei Ausgaben derselben Charta gleichgesetzt werden) 701.
Ihre wesentlichen Unterschiede zur Jerusalem-Regel betrafen nicht den Ritus der Gottesdienste, sondern die Art und Zeit ihrer Durchführung – sie bestanden darin, dass während nach der Jerusalem-Regel Nachtwachen für Sonntage und die Feste des Herrn angesetzt sind, der Mönch Theodore auch für diese Tage, wie für alle anderen, Vespern und Matinen zu gewöhnlichen Zeiten festlegt, und dass nach der Jerusalem-Regel die vorgeheiligte Liturgie nur nach On gesungen wird Mittwochs und freitags der ersten sechs Wochen der Großen Fastenzeit und am Montag – Mittwoch ihrer letzten oder heiligen Woche ernennt der Mönch Theodore, es mittwochs und freitags der Käsefettwoche, an allen aufeinanderfolgenden Fastentagen (Montag – Freitag) der ersten sechs Wochen der Großen Fastenzeit und in der Karwoche zu singen – an denselben Fastentagen, mit Ausnahme des Gründonnerstags oder mit dem Zusatz Montag-Mittwoch der Großen Fastenzeit 702.
Die bis heute erhaltenen Listen der Studite-Charta 703 unterscheiden sich in besonderen Unterschieden 704 voneinander, d. h. sie bezeugen, dass diese besonderen Unterschiede in Bezug auf unsere Gottesdienste den gleichen Stellenwert hatten wie in Bezug auf die Liturgien. Und hier, wie auch zu unserer Zeit dort, dürften die Unterschiede hauptsächlich von den Griechen herrühren, teilweise aber auch von uns selbst assimiliert werden. Neben der Studitenregel wurden uns 705 auch andere Gottesdienstregeln übertragen: Von diesen anderen Regeln wurden diejenigen, die nur privat, in einigen einzelnen Klöstern in Gebrauch genommen wurden, oder gar nicht in Gebrauch genommen, sondern lediglich in Manuskripten verblieben, und auf deren Grundlage die Studitenregel bei uns ergänzt oder einigen Änderungen unterzogen werden konnte.
In Konstantinopel und seinem Patriarchat wurde nach Aussage von Simeon von Thessaloniki die Jerusalem-Charta um die erste Hälfte des 13. Jahrhunderts (706) anstelle ihrer lokalen Urkunden angenommen. Von Konstantinopel im ersten Viertel des 14. Jahrhunderts liehen sich die Serben 707 die Charta aus, und am Ende des 14. - Anfang des 15. Jahrhunderts haben wir sie auch ausgeliehen. In den aus dem 14.-15. Jahrhundert erhaltenen Listen der Urkunde finden sich drei Sonderübersetzungen davon, die drei Sonderausgaben 708 darstellen. Eine der Übersetzungen sollte als die uns 709 übermittelte serbische Übersetzung angesehen werden, wobei diese Übertragung, wie man wahrscheinlich annehmen kann, das Werk des Metropoliten Cyprian war; eine weitere Übersetzung wurde 1401 in Konstantinopel angefertigt. unser russischer Mönch Athanasius, in dem sie normalerweise den berühmten Athanasius von Wyssozki 710 sehen; die dritte Übersetzung, ebenfalls unser Russisch, gehört einer unbekannten Person.
Es mag seltsam und nicht ganz klar erscheinen, dass wir Russen in Bezug auf das Statut zu lange von den Griechen des Patriarchats von Konstantinopel getrennt waren, d. Diese Seltsamkeit sollte aller Wahrscheinlichkeit nach dadurch erklärt werden, dass der Unterschied zwischen den Statuten von Studite und Jerusalem, da er nicht besonders bedeutsam war, nicht auffällig war und aus diesem Grund die Aufmerksamkeit unserer Vorfahren lange Zeit nicht auf sich zog. Die Übereinstimmung zwischen uns und den Griechen in einigen Punkten der auffälligen Differenzen, bei denen es sich, wie wir oben gesehen haben, um die jährlichen Tage der Feier der Liturgie der vorgeheiligten Gaben handelte, begann sehr früh.
So wie seit der Zeit des Metropoliten Cyprian begonnen wurde, das neue Messbuch unter uns einzuführen, und zwar nicht durch offizielle Anweisungen der Kirchenbehörden, sondern ausschließlich durch freiwillige Assimilation, so wurde auch die neue Charta einzig und allein auf die gleiche Weise eingeführt.
Das neue Serviceheft, das uns zur Verfügung gestellt wurde, verdrängte in der von uns betrachteten Zeit keineswegs das alte, das immer bei ihm blieb. Ebenso ersetzte die neue Charta nicht die alte. Allerdings muss man davon ausgehen, dass die alte Charta schneller außer Betrieb war als das alte Serviceheft. Was Letzteres betrifft, so wurden nach der Einführung des neuen Messbuchs nicht nur die zuvor verfassten Manuskripte weiterhin verwendet, sondern es wurden auch weiterhin neue geschrieben; Im Gegensatz zu neuen Manuskripten der alten Charta scheint es, dass über die Einführung der neuen Charta nur sehr wenig geschrieben wurde. Allerdings stützen wir unsere Annahmen ausschließlich auf die erhaltenen Manuskripte, und die Angelegenheit könnte völlig zufällig sein.
Die Jerusalem-Charta wurde, wie gesagt, in unserem Land in drei Ausgaben eingeführt. Und deshalb wurde es in unserem Land mit dreifacher Vielfalt in Bezug auf Einzelheiten eingeführt. Wir können nicht sagen, wie vielfältig die Haltung der Herausgeber zu Einzelheiten war; und ebenso können wir nicht weiter sagen, was mit diesen Ausgaben geschah: ob es so war, dass sie von allen dreien gemeinsam verbreitet wurden, oder dass eine von ihnen den Vorrang vor den beiden anderen hatte. Wenn letzteres der Fall ist, besteht auf jeden Fall kein Zweifel daran, dass eine Ausgabe nicht die Einheitlichkeit bewahrte, sondern auch abwechslungsreich war, da jedes einzelne Manuskript eine besondere Privatausgabe darstellte (Einleitungen aus anderen Ausgaben und aus der Studio-Charta). Beschreiber der Manuskripte der Synodenbibliothek machen folgende Bemerkung zu den Änderungen, die das griechische Original der Jerusalem-Charta in der slawischen Übersetzung erfahren hat. „Da die dem Mönch Sava zugeschriebene Urkunde viele Kapitel von Markov 711 enthielt
und auch viele Kapitel aus Nikon dem Montenegriner, und letztere wurden in dieselbe Übersetzung aufgenommen, die zuvor in der slawischen Sprache existierte: Es ist offensichtlich, dass die Savvin-Charta in ihrer ursprünglichen Zusammensetzung nicht so umfangreich war und dass in den slawischen Kirchen bereits bedeutende Anwendungen darauf vorgenommen wurden; „Dies“, so die Schlussfolgerung der Deskriptoren, „erklärt teilweise die Vielfalt des Inhalts der Charta in verschiedenen Listen“ 712.
Der Hauptunterschied zwischen der Jerusalem-Regel und der Studiten-Regel sollte, wie gesagt, darin bestehen, dass in der ersteren eine andere, geringere Anzahl von Tagen im Jahr für die vorgeheiligte Liturgie vorgesehen ist als in der letzteren, und dass an Sonn- und Feiertagen anstelle der üblichen Vesper und Matinen Nachtwachen angesetzt werden (gemäß der derzeit angenommenen Ausgabe der Regel oder gemäß der aktuellen Regel werden obligatorische Nachtwachen das ganze Jahr über angesetzt). 68, – Kapitel 6, vgl. in der Beschreibung der Synodenhandschriften Nr. 383, Blatt 10, Verzeichnis der Urkunde des 14. Jahrhunderts, wo die gleiche Nummer vergeben ist). In Bezug auf diese Unterschiede zur Studite-Charta haben wir die Jerusalem-Charta nicht vollständig akzeptiert: Was die Tage der Feier der vorgeheiligten Liturgie betrifft, haben wir aus ihrer Charta durch Übernahme genau die Praxis übernommen, die sie vorschreibt; Was die Nachtwachen betrifft, so wurden sie bei uns nicht als eine obligatorische Angelegenheit eingeführt, sondern wurden zu einer willkürlichen Angelegenheit, so dass die Angelegenheit in Bezug auf Vesper und festliche Matinen in einer Form erschien, die durch die Satzung 713 Raum für die freie Wahl zwischen dem einen und dem anderen ließ.
Wir sprechen über die Statuten der Studiten und Jerusalems, die unter uns allgemein gebräuchlich waren. Es bestehen jedoch Fragen zur Beschränkung dieser allgemeinen Nutzung im Sinne einer vollständigen oder unvollständigen Leistungserbringung an ihnen. Die Statuten und die Jerusalemer Statuten sind klösterliche Statuten und bieten als solche Dienste an und schreiben deren Durchführung in deren klösterlicher Quantität vor. Mittlerweile waren nicht alle klösterlichen Gottesdienste für weltliche Kirchen, also kathedralisch-bischöfliche Kirchen, obligatorisch. Die Zusammensetzung der täglichen öffentlichen Gottesdienste, die die christliche Kirche als solche etablierte und die bereits vor der Entstehung der Klöster in ihr stattfand, bestand aus drei getrennten Gottesdiensten: Matin, Liturgie und Vesper (was danach folgt: Vesper, Matin, Liturgie). Die Mönche führten nach ihrem Erscheinen zusätzlich zu diesen drei Gottesdiensten in ihren Klöstern neue Gottesdienste ein, nämlich die Stunden des 1. bis 9., die Vesper und das Mitternachtsgebet.
Solange die weltlichen Kirchen über eigene, von den Klöstern getrennte Satzungen für unsere Gottesdienste verfügten (was in Russland, wie gesagt, wahrscheinlich nicht weniger als bis zum Ende der vormongolischen Zeit bestand), konnten klösterliche Gottesdienste für sie überhaupt nicht verpflichtend sein. (Obwohl sie andererseits, wie dies natürlich implizieren sollte, nicht ausdrücklich verboten waren). Was aber geschah in dieser Hinsicht, als die Pfarrkirchen die Klosterordnung erließen: Begannen sie, nach dieser Ordnung nur die Dienste zu erbringen, die sie mit den Klöstern gemeinsam hatten, oder akzeptierten sie alle klösterlichen Dienste als verpflichtend für sich selbst? Eine weitere Frage betrifft die vollständige oder unvollständige Erbringung der Gottesdienste in den Pfarrkirchen gemäß den Klosterurkunden, die sie, die Kirchen, mit den Klöstern gemeinsam hatten.
Die eigenen Matinen und Vespern der weltlichen Kirchen hatten einen kürzeren Umfang als die gleichen Gottesdienste in Klöstern, und genau – was die Kathedral-Bischofskirchen betrifft, so verfügten ihre Matinen nicht über den letzten Teil der aktuellen Matinen, der den Kanon darstellt, denn die Kanoniker, die einen besonderen, mit den Matinen verbundenen Gebetsgesang darstellen, wurden von den Mönchen als der gleiche Überschuss gegenüber den weltlichen Kirchen eingeführt wie die oben genannten Gottesdienste; und was die Pfarrkirchen betrifft, so hatten ihre Matinen nicht die gleichen Kanons, die Lesungen von Kathismas mit Ausnahme des Fastens und die Vesper hatten offenbar keine festlichen Lithiums 714.
Inwieweit wurden die Klostermatinen und Vespern von den Seekirchen übernommen – ohne die Teile, die sie vorher nicht hatten, oder mit diesen Teilen?
Die nun gestellten Fragen können wir nicht vollständig zufriedenstellend beantworten; Sicher ist jedoch, dass in unserem Land, wie auch in Griechenland im Jahr 715, nicht unbedingt die gesamte Zahl der klösterlichen Gottesdienste von den Laienkirchen übernommen wurde und dass Vesper und Matinen in den Laienkirchen nicht in ihrer vollen klösterlichen Funktion gefeiert wurden.
Was die Anzahl der Gottesdienste betrifft, geht aus den Akten der Stoglavy-Kathedrale hervor, dass die Stunden vor der Messe nicht in allen Kirchen gelesen wurden. Die Kathedrale schreibt vor: „Und vor der Messe wurde in den Domkirchen und in allen Kirchen eine Uhr aufgestellt, die ankündigte, zu welcher Zeit der Priester die Proskuromisa durchführen sollte“ 716. In einer weiteren Anweisung zur Uhr weist die Kathedrale darauf hin, dass in Nowgorod und Moskau der Brauch, sie zu lesen, allgemeiner war 717 und gibt somit Anlass zu der Annahme, dass sie in weltlichen Kirchen im Allgemeinen, wenn nicht vorherrschend, so doch erheblich verbreitet war.
Was den Umfang betrifft, in dem klösterliche Vespern und Matinen in weltlichen Kirchen aufgeführt wurden, geht aus den Akten des Stoglavy-Konzils hervor: Erstens, dass es in Moskau oder, wie das Konzil wahrscheinlicher zu verstehen scheint, in ganz Russland keinen Brauch gab, das Lithium zu singen, - zweitens, dass es hier zu der vorgeschriebenen Zeit keinen Brauch gab, Psalmen zu singen: „Lobe den Namen des Herrn“, „Bekenne den Herrn“ und „Auf den Flüssen Babylons“. sie durch die Charta. Bezüglich der Litia lesen wir in einer Frage des Zaren an die Kathedrale: „In der Satzung heißt es: Am Samstagabend, auch am Fest Christi und der Gottesmutter und der Heiligen, wird bewusst die Lithe gesungen, und an allen Ruhetagen wird nach Matinen und Vespern die Lithe gesungen, und hier in den Domkirchen singen sie das nicht.“ 718. Zu den Psalmen, Wir lesen die Frage des Königs an den Rat: „In der Charta steht geschrieben, dass man von der Erhöhung des Heiligen Kreuzes bis zu den Käsewochen Woche für Woche singen soll: „Lobe den Namen des Herrn“ und „Bekenne den Herrn“, und der dritte Psalm „Am Fluss Babylonien“ wird dreimal im Jahr gesungen – in der Woche der Verschwendung, des Fleischessens und der Rohkost: Warum wird hier nicht um der Schuld willen gesungen?“ 719.
Ein nicht ganz eindeutiger Ausdruck: „hier (hier)“ kann entweder über Moskau oder über ganz Russland (hier – in unserem Land) verstanden werden; Letzteres ist viel wahrscheinlicher, denn wenn sie die Charta nicht in Moskau, sondern in Nowgorod erfüllten, würde der Zar nicht versäumen, darauf hinzuweisen, wie er es in anderen Fällen tut.
Was die Kanones betrifft, liegt uns die Aussage des Metropoliten Photius vor, aus der hervorgeht, dass sie zumindest zu seiner Zeit bereits in weltlichen Kirchen verkündet wurden. In einer seiner Botschaften an Pskow gibt er eine Antwort auf eine verwirrte Frage bezüglich ihres Gesangs, die 720 von Laienpriestern speziell an ihn gerichtet wurde.
Aus dem Gesagten geht also klar hervor, dass vor der Zeit des Konzils der Hundert Häupter die Klosterurkunde in unseren weltlichen Kirchen im Verhältnis zur Zahl der Gottesdienste und ihrem Umfang nicht in vollem Umfang umgesetzt wurde, sondern dass diese Unvollständigkeit unbedeutend war. Allerdings ist zwischen dem, was als geschuldet galt, und dem, was tatsächlich eingetreten ist, zu unterscheiden. Wir werden weiter unten über Letzteres sprechen.
[Zu den öffentlichen Gottesdiensten gehört die Segnung des Wassers am Vorabend des Dreikönigsfestes und am 1. August. Über den Gottesdienst an diesen Tagen siehe Metropolit Cyprian von I. D. Mansvetov in seiner liturgischen Tätigkeit, M. 1882, S. 52–53 und Kirchencharta (Typik), M. 1885, S. 111, 156–159, 212–213, 238, 416–417; A. A. Dmitrievsky Gottesdienst in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert, Kasan 1884, S. 188–189].
[In der Zeit vor dem Rat der Hundert Köpfe haben wir die folgenden Anweisungen bezüglich unserer Dienste].
[In den Antworten des Patriarchalischen Rates von Konstantinopel auf die Fragen des Bischofs Theognostos von Sarai aus dem Jahr 1276 finden wir die folgenden Fragen und Antworten: „Angefragt. An Kia-Tagen und in Ehrenjahren sollte der Heilige das Evangelium empfangen? Antwort. Viermal im Sommer, während der Karwoche, am Gründonnerstag, dem ersten Evangelium, und an Ostern bei der Litorgie und an der Vesper und am ersten Tag im September, wenn Geht man an Feiertagen mit dem Abt, gibt es keinen Grund, ihn zu ehren. - Frage: Sollen an diesen Tagen weder der Fastengottesdienst noch der Mittsommergottesdienst gesungen werden? - Frage: Wenn es keinen Bischof in der Stadt gibt?
[Metropolit Cyprian löst in seiner Lehre vor dem Klerus von Nowgorod im Jahr 1395 die ihm gestellte Frage nach dem Zeitpunkt der Feier der Liturgie von Basilius dem Großen: „Der Gottesdienst des Heiligen Basilius des Großen beginnt in der zweiten Woche der Fastenzeit; und in der Woche von Chrysostomus, dem Gottesdienst von Chrysostomus, sowie in der Woche der Kollekte, bevor die Kollekte der Synodik geehrt und geteilt wird.“ Chrysostomus-Gottesdienst; und ab der zweiten Fastenwoche findet in jeder Woche des Heiligen Basilius der Gottesdienst statt, und am Kanon der Taufe des Heiligen Basilius gibt es keinen Gottesdienst. Nur Stunden mit Vesper; auch am Karfreitag 23, 1417.
Dem Pskower Klerus lesen wir 722: „Und was, Söhne, schreibst du, dass die Begegnung unseres Herrn Jesus Christus oder die Auffindung des ehrwürdigen Hauptes von Johannes dem Täufer am Mittwoch oder im Anschluss an die Rohkostwochen stattfinden wird? Ansonsten wurde in jenen Tagen gemäß der göttlichen Charta die Liturgie der Feier des Großen Johannes Chrysostomus erzählt. Und was schreiben Sie über die Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos, sogar am Guten?“ Freitag: eine weitere Liturgie des Heiligen Chrysostomus, ebenfalls in der Farbigen Woche, und am Montag und Dienstag und Mittwoch. Und in einem anderen Brief zwei Jahre später (vom 12. August 1419) schrieb Metropolit Photius an sie: „Und am Mittwoch und am Freitag der Käsewoche kehrten wir nicht nach Palästina zurück, noch im Heiligen Berg, unten im regierenden Konstantinopel, wir kehrten an diesen Tagen nicht zurück, wir entschieden uns für den Mittwoch und den Freitag der Käsewoche, unten aufgeführt.“ Liturgie, unterhalb der vorgeheiligten; ähnlich und insbesondere am großen Schluss der Kreuzigung Christi wurde weder die Liturgie noch der vorgeheiligte Gottesdienst durchgeführt.“...
Hier gibt er detaillierte Anweisungen zur Durchführung des Gottesdienstes, „wenn der Vorabend der Geburt Christi oder des Dreikönigstages am Samstag oder in der Woche stattfindet“] 723.
[„Am Abend des Großen Samstags“, schrieb Metropolit Cyprian 1395 in einer Belehrung an den Klerus von Nowgorod, „gibt es keine Möglichkeit, Mephimon zu tragen.“ Metropolit Photius schrieb darüber am 23. September 1417 an den Pskower Klerus: „Und warum, meine Söhne, schreibt ihr über Mephimon, was man am Großen Samstag singen soll? Ansonsten wird Mephimon laut Satzung am Abend des Gründonnerstags, am Grünfreitag und am Grünsamstag nicht in den Kirchen gesungen, sondern die Vesper wird in den Zellen gesungen; und in der Nacht des Großen Samstags die Apostelgeschichte.“ werden die ganze Nacht in den Kirchen gelesen, und die Bestattungskanonen des Erlösers und Lesungen“] 724.
[Bezüglich der Errichtung des Kreuzes des Herrn, deren Frage 1276 von Bischof Theognostos aufgeworfen wurde, finden wir die folgenden Anweisungen von Metropolit Cyprian und Photius. Der erste schreibt in seiner Lehre an den Klerus von Nowgorod aus dem Jahr 1395: „Und für die Auferweckung des ehrlichen Kreuzes in jeder Kirche, im ganzen Land, in dem Christen leben, erhebe das Kreuz, auch wenn es einen Priester gibt, zur Ehre des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes.“ „Und das Kreuz“, schreibt Metropolit Photius an den Klerus von Pskow, erhebe es zuerst nach Osten, in vier Länder, und erhebe dann das fünfte Rudel nach Osten und spreche von jeder Errichtung, über die Orthodoxie: „Herr, erbarme dich“, 100“] 725.
[Unter den Antworten des Metropoliten Cyprian an den Abt Athanasius finden wir eine Frage darüber, wo der Apostel und das Evangelium zu lesen sind, wenn auf die Stunde eine Messe folgt und dies nicht vorgesehen ist: „Wann immer eine Peti-Liturgie stattfinden wird, singen die Stunden der Brüder im Narthex, und der Apostel und das Evangelium werden dort gelesen; wenn es keinen Narthex gibt, dann in der Mittelkirche. Und ohne Messe sind die Stunden.“ gesungen, dann ist der Apostel inmitten der Ehrenkirche und das Evangelium auf dem heiligen Thron.“ - Hier lesen wir: „Sie fragen: Wie und wo werden die Engel des Gründonnerstags geehrt? Und seien Sie sich dessen bewusst, denn auf dem heiligen Thron werden alle Engel verehrt, vom ersten bis zum letzten, der Priester aber ist in alle seine Gewänder gekleidet.“ - Sie haben mich nach den Abend- und Morgengebeten gefragt: Wie viele davon gibt es? bei der Vesper gibt es 6 Gebete, und das 7. ist ein freier Tag, und das 8. ist nach der Vesper und nach der Proklamation; und bei Matins gibt es 11 Gebete und das 12. Gebet nach „Lobt den Herrn vom Himmel“, bei der Verbeugung“ 726.
In der Botschaft des Metropoliten Photius vom 12. August 1419 an den Pskower Klerus lesen wir Anweisungen: über das Singen von „Gott, der Herr ist uns erschienen“ bei Matins, über die Feier des 30. Januar für die drei Heiligen Basilius dem Großen, Johannes Chrysostomus und Gregor dem Theologen – „Seien Sie nicht faul, diesen Feiertag auf jede erdenkliche Weise zu feiern.“ und schmücke es mit feierlichen Lobpreisungen und nächtlichen Lobpreisen“ und den Vorschriften über den Kanonikergesang] 727.
[In den kanonischen Frage-Antworten, die einer unbekannten Person gehören und spätestens aus dem 15. Jahrhundert stammen, sind folgende Frage-Antworten zu lesen: 1) Wird dem Priester ohne Stichorion in einem einzigen Phelonion eine Vesper oder eine Matin gesungen? Petit. 2) Singen Sie beim Reiten vor sich hin? Petit. 3) Was geschah in der Kirche, bei der Matinee, aber zu Hause, als Sie gesungen haben? Ino peti] 728 .
(Der 100-Glavny-Rat wollte in seinen Anweisungen in Bezug auf Gottesdienste Folgendes erreichen: dass alle Gottesdienste, allgemeine und private, vollständig und streng nach den Regeln durchgeführt werden sollten; dass sie korrekt durchgeführt werden sollten; dass der öffentliche Gottesdienst in geordneter Weise im Sinne der Ordnungsmäßigkeit seiner Ausführung durch die Sänger und im Sinne der Ordnungsmäßigkeit der Anwesenheit der Betenden stattfinden sollte; so dass der Text der liturgischen Bücher von den darin enthaltenen Fehlern befreit wurde; damit diese liturgischen Bücher bei der Erstellung durch die Schriftgelehrten möglichst korrekt sind, damit Einheitlichkeit und Korrektheit in den kirchlichen Riten hergestellt werden.
(Anweisungen des Stoglavy-Rates:
a) bezüglich der Freizügigkeit: den ganzen Tag Matinen zu singen, nach der Matin gibt es Gebete für die Gesundheit des Königs und die Stunden, und Messe, wann immer möglich und angemessen – S. 81 und 82 fin., vgl. S. 130, 197 (in Klöstern), 200.
Der Zar sagte: „Jetzt sehen und hören wir, dass zusätzlich zur göttlichen Charta viele kirchliche Riten nicht vollständig durchgeführt werden, nicht gemäß den heiligen Regeln und nicht gemäß der Charta“ – Anfang Seite 50. Die allgemeine Antwort: „Der göttlichen Liturgie und anderen Kirchengesängen in vollem Umfang und in der Ordnung von allem zu dienen, gemäß der Überlieferung der heiligen Apostel und heiligen Väter, gemäß der göttlichen Charta und gemäß der heiligen Regel, ohne etwas zu verändern“ – S. 78, 81.
b) hinsichtlich der Richtigkeit der Anweisungen zu allen Diensten:
Über Kirchenkleidung. Vor der Kathedrale sangen die Priester ohne Gewänder, nur mit Stolen bekleidet, Matinen und Vespern; Sie vollzogen auch Taufen, Hochzeiten, beerdigten Babys, sangen Gebete und Gedenkgottesdienste - Seite 66. Definition: Kinder taufen, Hochzeiten heiraten, Wasser segnen am Vorabend des Dreikönigsfestes und am Dreikönigstag und am Ursprung des Ehrenkreuzes im gesamten Priesterstand; Vesper- und Requiemgottesdienste sowie Vesper- und Mitternachtsgottesdienste und Gebetsgottesdienste, die in Stolen und Gewändern gesungen werden, außer in Klöstern, die ihre eigenen Regeln haben – Seite 101 end.
Über die königlichen Türen. Die königlichen Türen öffnen sich nie, außer für den Anfang, den Ausgang und die Ferien – Seite 96, Ende.
Über die Schleier auf dem Thron, Seite 93.
Altar, Altar und Thron. Bringen Sie nichts in den Altar oder Altar außer Kerzen, Weihrauch, Servicewein, Prosphora, Dill und Büchern; Stellen Sie nichts auf den Thron oder auf den Altar als das Evangelium, das Kreuz, Gefäße, Decken und Altar. Gewöhnliche Menschen und Zweitverheiratete sollten den Altar nicht betreten – Seite 99.
c) Bezüglich Anstand:
damit sich die Priester richtig auf den Gottesdienst vorbereiten - S. 368 fin., nachdem man sich am Vortag betrunken hatte, morgens nicht servieren;
damit Priester nicht betrunken dienen und während des Gottesdienstes nicht fluchen oder streiten – Seite 66 Anfang, 81, 128 729;
damit die Geistlichen in den Chören nicht zwei- oder dreimal lesen und singen – S. 65 fin., 105, 107;
für diejenigen, die beten, still zu stehen und nicht zu reden – S. 65, 106, 156 end.; Sie standen nicht in Tafyas und Hüten, - Seite 65. In der Antike standen wir in Hüten in der Kirche, - Karamzin II., Anmerkung 126 (Fürsten in Kapuzen).
d) zum Text liturgischer Bücher: Besteht nicht auf vollkommener Einheitlichkeit der Lektüre, dann gibt es eine Kraft, S. 94 Ende, 96 Anfang.
d) in Bezug auf Bücher. Der Zar sagte, dass Schreiber aus unkorrigierten Übersetzungen (Mustern, Kopien) schreiben, diese aber nach dem Schreiben nicht korrigieren – Seite 52, Ende. P. 124).
Über „God Establish“ – Seite 194.
Bei der Sonntags- und Feiertagsvesper „Holy Glories“ und bei den gleichen Matinen sollte die Doxologie gesungen und nicht gelesen werden – Seite 73.
Über die Große Doxologie und danach – Kapitel 41, § 29.
Doxologie und Chaos zum Singen bei Versammlungen – Seite 105.
In „Es ist gut zu beichten“ müssen Sie sagen: Verkünden Sie am Morgen Ihre Barmherzigkeit und Ihre Wahrheit für jede Nacht und nicht für jeden Tag oder für jede Zeit – S. 95).
(Zusammen mit den oben erwähnten Unterschieden im Gottesdienst im Vergleich zum jetzigen, die im Unterschied und Fehlen von Gebeten und Gebetsausrufen, im Fehlen oder Übermaß an rituellen Handlungen bestehen, sollte auch ein wichtiger Unterschied impliziert werden, der darin besteht, dass das, was sowohl in den alten Gottesdienstbüchern als auch im heutigen gleichermaßen vorhanden ist, anders dargeboten wird. Dieser letzte Unterschied erstreckt sich nicht auf eine Liturgie, sondern auf alle Gottesdienste, öffentliche und private. Heutzutage wird in allen Gottesdiensten, öffentlichen und privaten, in einigen Fällen Gesang verwendet in der Antike wurde Lesen oder genauer gesagt Sprechen verwendet; diese Fälle sind: in Bezug auf alle Gottesdienste - Gebetsaufrufe in Litaneien: „Herr erbarme dich“ und „Herr gewähre“ in Bezug auf die Liturgie – „Ich glaube“ und „Vater unser“.
In der Kirche wie im gewöhnlichen Leben wurde gesungen, was eigentlich zum Singen gedacht war – heilige Lieder und Gedichte (heilige Gedichte), und alles, was jetzt angezeigt wird, ist keineswegs das eine oder das andere: Die angegebenen Gebetsaufrufe sind genau Gebetsaufrufe, „Vater unser“ ist ein Gebet, „Ich glaube“ ist ein Glaubensbekenntnis. Vor diesem Hintergrund ist es richtig, dass der Vorleser oder Primas mit einer Rede (Gebet) verkündet und alle in der Kirche anwesenden Personen ihm mit einer Rede (das Gleiche) nachsprechen. „Ich glaube“ und „Vater unser“ werden bei den Griechen bis heute nicht gesungen, sondern von den Rektoren der Kirchen oder den Ältesten der darin Anwesenden verkündet (lesend) und vom Volk nachgesprochen (ähnlich wie wir es beim Abendmahlsgebet tun: „Ich glaube, Herr“).
„Herr, erbarme dich“ und „Herr gewähre“ Die Griechen singen jetzt bereits (vielleicht nicht ganz erfolgreich von unserem Beispiel mitgerissen), aber das taten sie Mitte des 17 überall, weniger an Feiertagen (Moskauer Sicht!), aber jeder sagt es (immer) im Gespräch“ 730. Als es zu unserem Brauch wurde, „Herr erbarme dich“ und „Herr gewähre“ zu singen, haben wir keine positiven Informationen, aber wir glauben mit Zuversicht, dass dies nicht in der vormongolischen Zeit, sondern nach 731 der Fall war. Bezüglich „Ich glaube“ und „Vater unser“ liegen uns positive Informationen vor, dass der Brauch, sie zu singen, ursprünglich in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts in Pskow aufkam und dass Nowgorod und Moskau ihn irgendwann nach Beginn der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts von Pskow übernahmen. (Informationen von Zinovy Otensky finden wir in seinem „Wahrheitszeugnis“, das 1566 verfasst wurde.
Einer von Sinowys Gesprächspartnern, mit dem er in seinem Buch Zakharia Shchechkin Debatten und Reden führt, erzählte ihm, dass in Pskow in der Messe „Vater unser“ gesungen werde und „Ich glaube“ gesungen werde, und fragte ihn, warum man in Nowgorod nicht singe. Aus der Tatsache, dass in Pskow „Vater unser“ gesungen wurde und „Ich glaube“ gesungen werden sollte, geht hervor, dass der erste Brauch nicht lange vorher aufkam. Was in Nowgorod nicht gesungen wurde, wird durch Sacharjas Frage deutlich. Und was in Moskau nicht gesungen wurde, das muss aus Sinowys Antwort geschlossen werden: Er lehnt sich so scharf gegen den Brauch auf, „Ich glaube“ und „Vater“ zu singen, was er sich niemals erlaubt hätte, wenn es bereits ein Moskauer Brauch gewesen wäre – MDA-Manuskript Nr. 61, S. 813 qm) 732.
(Bezüglich der Durchführung des Gottesdienstes haben wir, um ihn zu beschleunigen, den ungeheuerlichsten Brauch eingeführt, gleichzeitig in beiden Chören zu singen und gleichzeitig in mehreren Stimmen zu lesen – in 5, 6 und noch mehr. Gegen diesen Brauch schrieb Metropolit Photius vergeblich in einem seiner Briefe an Pskow (in demselben, in dem es um das dreifache Lied des Halleluja geht). „Und ich schreibe über die Kanons: Wenn 2 oder 3 passiert, und ein Priester singt.“ ein Kanon, und ein anderer Priester singt einen anderen Kanon, und ein dritter Priester singt einen dritten Kanon: und wir wissen nicht, woher ein solcher Brauch und eine solche Tradition kommt, auch wenn sie unangemessen und bockartig ist, aus diesem Grund singt er seinen Kanon mit seiner eigenen Stimme, aber mit einer anderen Stimme, mit einer anderen Stimme, und das ist schamlos“... (In Pawlows Denkmälern, Spalte 412). Vergebens hat die Stoglavyi-Kathedrale ihr Dekret erlassen, - Stoglavyi-Kathedrale, Kapitel 16, zweite Hälfte, Kasaner Ausgabe S. 105.
(Die Weihe der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale am 12. August 1479 löste heftige Debatten zwischen Großherzog Iwan III Der Großherzog war von unbekannten Zauberern überzeugt, dass der Metropolit tatsächlich falsch gehandelt hatte, und sagte, dass der Zorn Gottes kommt oder nicht, je nach Sonne. 733.
[Auch die Frage nach dem „Halleluja-Lied“ löste viele Kontroversen und Reden aus].
(Das Lied oder die Liedverkündigung „Halleluja“ wurde zusammen mit dem Buch der Psalmen vom jüdischen Gottesdienst zum christlichen Gottesdienst weitergegeben, zweifellos seit der allerersten Zeit der Existenz des Christentums, denn gemäß den Anweisungen von Johannes dem Theologen in der Apokalypse (19:1-6) verherrlicht die himmlische Kirche des Neuen Testaments den Herrn mit demselben Lied. (Die slawische Form des Wortes – Halleluja ist die griechische Form – ἀλληλούϊα; seine eigene hebräische Form ist: galeluia oder mit dem Halbvokal e galluia. Das Wort besteht aus zwei Wörtern: galelu oder gallu – loben, verherrlichen, und Iya (Jah), was eine Abkürzung des Wortes Jehova – Gott ist.
Unter den Juden war das Halleluja-Lied ein Lied der Freude und des Triumphs, weshalb es hauptsächlich am Osterfest gesungen wurde (die Psalmen 113–118, deren Inschrift „Alleluja“ enthält, wurden am Osterfest gesungen; sie gehen davon aus, dass der Erlöser, nachdem er vor seinem Leiden das alttestamentliche Passahfest und das neutestamentliche letzte Abendmahl gefeiert hatte, mit seinen Jüngern zum Ölberg ging, „der gesungen wurde“, Matthäus 26:30, Markus 14:26, nämlich das Hallelujalied). In der westlichen oder römisch-christlichen Kirche behielt das Halleluja seine jüdische Bedeutung als Lied der Freude und des Triumphs; Warum wurde es dort zum Brauch, es nicht in der Fastenzeit und bei Trauerliturgien mit anderen Trauergottesdiensten zu verkünden, sondern es am Ostertag und zu Pfingsten lautstark zu verkünden? 735.
Im Gegenteil, in der östlichen, griechischen Kirche erlangte das Hallelujalied in erster Linie die Bedeutung eines Liedes der Versöhnung und Reue, das an das zweite Kommen des Herrn zum Gericht über die Gerechten und Sünder erinnert und daran, dass Sünder versuchen sollten, der Verurteilung durch Reue zu entgehen 736; weshalb es in der griechischen Kirche das ganze Jahr über gesungen wird, vor allem aber in der Fastenzeit sowie bei Trauergottesdiensten.
Was die beiden Arten der Verkündigung des Halleluja-Liedes betrifft – dreifaches und doppeltes –, haben wir bis vor Kurzem akzeptiert, dass die einzige Möglichkeit, ein Lied bei den Griechen seit der Antike zu verkünden, die dreifache Verkündigung war und dass die Verdoppelung eine willkürliche Neuheit sei, sei es in unserem Russischen oder Serbischen. Doch nach neuesten archäologischen Erkenntnissen stellt sich heraus, dass dies nicht der Fall ist, nämlich dass die Verdoppelung bei den Griechen ebenso alt ist wie die Dreifaltigkeit, und dass beide Methoden der Verkündigung eines Liedes von ihnen bis in spätere Zeiten gemeinsam oder in gleicher Weise verwendet wurden.
Wie war es mit dieser Dualität der Art und Weise, das Lied zu verkünden – ist es so, dass Dreifachheit und Verdoppelung gleichzeitig verwendet wurden, oder dass vor (zuerst) einer von ihnen und dann der andere, und wenn wir den zweiten Fall annehmen, der relativ älter oder origineller ist: Diese Fragen können wir mangels positiver Daten nicht beantworten. Der älteste uns bekannte Beweis über die Methode der Verkündigung eines Liedes stammt aus dem Ende des 5. bis zur Hälfte des 9. Jahrhunderts und spricht von einer Verdreifachung im Jahr 737, und dies scheint uns ein gewisses Recht zu geben, sie für älter als die Verdoppelung zu halten. Aber andererseits ist es keineswegs ausgeschlossen, dass es sich hier um einen einfachen Zufall handelt, nämlich dass es für die Doppeltheit des Alleluja-Liedes ebenso viele antike Beweise gibt wie für die Dreifachheit, die uns jedoch bisher nur unbekannt geblieben ist.
Wie dem auch sei, seit der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts gibt es zahlreiche Hinweise darauf, dass die Griechen neben der Dreifachheit des Halleluja-Liedes auch die Verdopplung verwendeten, also beide Formen des Ausrufs gleichzeitig und gemeinsam verwendeten – sowohl die Verdreifachung als auch die Verdoppelung. Der erste Beweis dafür, dass die Griechen das besondere Halleluja zusammen und gleichzeitig mit der Trebuba verwendeten, findet sich in der sogenannten Studiten-Charta des Patriarchen von Konstantinopel Alexei, der den Stuhl von 1025 bis 1043 innehatte. Und die Charta, die durch die Bemühungen des Ehrwürdigen Theodosius von Petschersk von Griechenland nach Russland übertragen wurde, wurde 738 zu unserer russischen Studio-Charta. Patriarch Alexei wird von Nikon dem Montenegriner gefolgt, der in der zweiten Hälfte desselben 11. Jahrhunderts lebte, bei dem wir neben der Aufforderung, das Halleluja-Lied zu verdreifachen, auch eine Aufforderung zur Verdoppelung im ersten Wort seines Tactikon 739 finden. Dann finden wir bei Metropolit Cyprian in seinem bis heute erhaltenen Folgepsalter 740 die Intensivierung von Halleluja als einzige Möglichkeit, das Lied 741 zu verkünden.
Da wir mit Sicherheit wissen, dass die Verdoppelung des Hallelujas ein griechischer Brauch war, der zusammen mit der Dreifachheit existierte, ist die Annahme, dass Cyprian uns die serbische Neuheit brachte, natürlich unbegründet. Aber aus einem Vergleich von Cyprian, in dessen Psalter wir ein doppeltes Halleluja finden, mit seinem Nachfolger Photius, der in seinem Brief an Pskow befiehlt, das Halleluja zu verdreifachen, ergibt sich eine andere Schlussfolgerung, nämlich, dass zur Zeit unserer beiden Metropoliten auf Athos, dessen Mönch Cyprian war, ein doppelter Gesang der vorherrschende Brauch war und im übrigen Griechenland, oder zumindest in dem Teil dieses restlichen Griechenlands, zu dem Photius gehörte, ein dreifacher Gesang der vorherrschende Brauch war gehörten ursprünglich zum Peloponnes. – In geringer Entfernung von Cyprian († 1406) finden wir eine Anweisung, das Halleluja-Lied teilweise zu verdoppeln, von Simeon von Thessalonich († 1429) 742.
Dass das besondere Halleluja von den Griechen nicht nur auf uns, die Russen, sondern auch auf die Bulgaren und Serben übergegangen ist, muss man annehmen, und auf jeden Fall wird dies durch die bulgarischen und serbischen liturgischen Bücher 743 positiv belegt. Und dass in Russland das besondere Halleluja nicht nur ein Merkmal Moskaus war, sondern bis später auch in Kiew in Gebrauch war, belegen Kiewer oder südrussische liturgische Bücher.
Die Kiewer liturgischen Bücher geben uns auch die Möglichkeit, auf die Zeit hinzuweisen, als bei den Griechen das dreizackige Halleluja entscheidend gegenüber dem erhabenen oder dominanten Halleluja dominierte. Im Sryatinsky-Brevier von Gideon Boloban, 1606. Die einzige Möglichkeit, ein Lied zu verkünden, besteht darin, es zu verdoppeln oder zu vertiefen. Und da Gideon Boloban sein Messbuch für den Druck vorbereitete und es bewusst anhand der griechischen Listen korrigierte, die er bewusst von den griechischen Behörden angefordert hatte (vom Patriarchen von Alexandria Meletius Pigas, als dieser Stellvertreter des Patriarchalischen Stuhls von Konstantinopel war): Es ist klar, dass zu seiner Zeit das dreiteilige Halleluja bei den Griechen noch nicht entscheidend über das reine Halleluja 744 gesiegt hatte. Aus dem gerade Gesagten folgt, dass die Das dreilippige Halleluja erlangte bei den Griechen eine entscheidende Vorherrschaft gegenüber dem erhabenen Halleluja oder wurde unter ihnen im Laufe des halben Jahrhunderts von Gideons Druck seines Messbuchs bis zu Nikons Unternehmung seiner Buchkorrektur, also in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, vorherrschend.
Allerdings war das dreizackige Halleluja, wie wir aus Arsenij Suchanows Proszinitarium erfahren, selbst zum Zeitpunkt der Korrektur der Bücher durch Nikonow bei den Griechen geradezu dominant und vorherrschend geworden und wurde von den kirchlichen Autoritäten als ausschließlich zu verwenden anerkannt, aber in Wirklichkeit wurde es noch nicht ausschließlich verwendet: Arseny stellt im Proszinitarium mehr als einmal fest, dass unter der Herrschaft der Griechen das dreizackige Halleluja verwendet wurde Halleluja (und mit der Stimme der kirchlichen Autoritäten dafür, eine Sache, wie der Patriarch von Alexandria ihm als Antwort auf seine Frage sagte), andere verdoppeln es immer noch 745.
Die Geschichte der Methode zur Verkündigung des Alleluja-Liedes bei den Griechen besteht also darin, dass sie in einer uns unbekannten Antike, bis zum Ende des 5. - Dass diese beiden Methoden sehr lange zusammen existierten, nicht weniger als bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts (die eine wurde von einigen verwendet, die andere von anderen, und von anderen war sie der einen oder anderen vielleicht gleichgültig) und dass sie in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts unter ihnen entscheidend dominierte und dann die einzige wurde 746, dreifaches Lied 747.
Für uns Russen sollte die Art und Weise, das Halleluja-Lied zu verkünden, dieselbe Geschichte haben wie die der Griechen, das heißt, dass wir zur gleichen Zeit (sehr langer Zeit) mit ihnen beide Methoden der Verkündigung des Liedes – Triangulation und Verschlimmerung – verwendeten oder akzeptierten und dann, nach ihnen, bei der ersten blieben. Aber wir entwickelten eine besondere Sichtweise der kirchlichen Bräuche, die nicht zuließ, dass ein Brauch in zwei Formen existieren konnte, und wonach die Existenz eines Brauchs in zwei Formen bedeutete, dass eine Form davon richtig und orthodox und die andere falsch und ketzerisch war. Infolgedessen stellte sich in uns die Frage: Welche der beiden Arten, das Hallelujalied zu verkünden, ist richtig und orthodox und welche falsch und ketzerisch? Wenn die Frage zugunsten der Dreifaltigkeit entschieden würde, würden wir (zufälligerweise) mit den Griechen in Bezug auf das Halleluja-Lied im Einklang bleiben; aber es kam vor, dass man sich für die Dualität entschied und wir uns hinsichtlich des Liedes von ihnen trennten.
Die Frage, wie das Halleluja-Lied verkündet werden soll, wurde erstmals im Jahr 748 in Pskow aufgeworfen
während der Herrschaft des Metropoliten Photius. Wenn man bedenkt, wie es in Pskow zu Meinungsverschiedenheiten bei der Verkündigung des Alleluja-Liedes kam, die die Frage aufwarfen oder die Pskowiter dazu zwangen, letzteres anzusprechen, sollte man mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit annehmen, dass alle Pskowiter vor Photievs Vorgänger Cyprian das Alleluja-Lied einheitlich transkribierten, aber was ist mit dem Brevier, das sie von Cyprian erhielten, und wahrscheinlich mit der Urkunde oder dem folgenden Psalter, den der Metropolit I. sich die Mühe machte, zu senden? es ihnen, als ich herausfand, dass sie nicht die richtige Kirchenregel 749 hatten, und das Doppellied ging an sie. Wie dem auch sei, Photius antwortete den Pskowitern in einer Botschaft an Pskow vom 19. August 1419 auf die Frage, die sie an ihn bezüglich der Verkündigung des Halleluja-Liedes richteten, dass es verdreifacht oder dreimal dreimal gesagt werden sollte (das dreifache Halleluja sollte dreimal mit Ehre sei Dir, Gott, ausgesprochen werden) 750
Man kann nicht anders, als zu bedauern, dass Photius, der den Pskowitern eine Antwort geben wollte, die sie beruhigen und befriedigen würde, damit unbeabsichtigt unsere falsche russische Sicht auf das Thema zu sanktionieren und anzuerkennen schien. Als die Pskowiter Photius fragten, welcher der beiden Ausrufe des Liedes verwendet werden sollte, verstanden sie: Welcher der beiden Ausrufe des Liedes sollte als richtig und orthodox und welcher als falsch und ketzerisch anerkannt werden. Metropolit Photius dachte keineswegs daran zu sagen, dass eine der beiden Proklamationen richtig und orthodox, die andere falsch und ketzerisch sei, sondern verstand die Frage der Pskowiter so, dass sie bei der Proklamation des Liedes an der Einheitlichkeit festhalten wollen, und schreibt daher, um ihren Wunsch zu befriedigen, eine der beiden gleichermaßen richtigen und orthodoxen Methoden der Proklamation zur einheitlichen Verwendung vor (denn bei zwei gleichermaßen korrekten Methoden ist es egal, ob beide oder eine von ihnen verwendet werden, und im letzteren Fall hört das Richtige nie auf, richtig zu sein): Aber natürlich wurde er von den Pskowitern auf ihre eigene Weise verstanden.
Hätte Photius, anstatt den Pskowitern definitiv eine von zwei gleichermaßen richtigen und orthodoxen Arten der Verkündigung eines Liedes vorzuschreiben, es ihnen überlassen, eine Wahl zu treffen, indem er direkt gesagt hätte, dass beide Methoden gleichermaßen richtig und orthodox sind: dann hätte dies unsere Streitigkeiten über Halleluja beseitigen können, und wir hätten später die Einheitlichkeit der Dreiheit von den Griechen gelernt (obwohl wir sie natürlich nicht vor den Griechen gelernt hätten, d. h. obwohl ein solcher Unfall nicht passiert wäre). bei uns, vor den Griechen, herrschte dieselbe Einheitlichkeit in der Verkündigung von Liedern, die sich damals auch bei ihnen etablierte). Es ist jedoch mehr als wahrscheinlich, dass unsere eigene Sicht auf kirchliche Bräuche über die Autorität des Metropoliten Photius gesiegt hätte und dass trotz seiner klaren Aussage, dass beide Arten der Verkündigung des Allelujaliedes gleichermaßen richtig und orthodox seien, am Ende die Lehre, dass nur eine Methode der Verkündigung richtig und orthodox wäre, und dass die andere Art falsch und ketzerisch sei, am Ende gelte.
Nach Fotievs Erlass und auf dessen Grundlage wurde in Pskow ein einheitliches Trio des Halleluja-Liedes gegründet. Aber 35 Jahre später tauchte nach Fotievs Erlass ein Verteidiger des Doppelliedes unter den Pskowitern auf. Dabei handelte es sich um einen gewissen Mönch Athanasius, der in den Osten reiste und aller Wahrscheinlichkeit nach ein und dieselbe Person mit dem Twerer Hieromonk Athanasius ist, der laut handschriftlichen Aufzeichnungen als ein Mann bekannt ist, der mehr oder weniger lange im Osten lebte, nämlich auf Athos 751. Nachdem er in der Region Pskow ein Kloster gegründet hatte (St. Nikolaus, das derzeit nicht existiert und sich an einem unbekannten Ort befindet), führte er 752 den Brauch ein, das Kloster zu verdoppeln Das Halleluja-Lied, das er auf Athos gelernt hatte, war dort vorherrschend und wurde von ihm, im Gegensatz zu den Pskowitern, als die einzig richtige und orthodoxe Art der Verkündigung des Liedes akzeptiert. Als die Pskowiter von dem Erneuerer erfuhren, der unter ihnen aufgetaucht war, machten sie sich große Sorgen und begannen, ihn grausam zu beschimpfen.
Ein unbekannter Pskowiter, der zu den eifrigen Bewunderern des strengen Klosterlebens von Athanasius gehörte, schrieb ihm mehrere Briefe, in denen er ihn nachdrücklich aufforderte, die Doppelzüngigkeit als Häresie aufzugeben, die die Griechen kürzlich angeblich von den Lateinern übernommen hatten, und bewies ihm sorgfältig mit Hilfe sorgfältig gesammelter Beweise, dass die einzig richtige und orthodoxe Art, ein Lied zu verkünden, die Dreifachheit ist 753 . Athanasius verwies auf das Beispiel des Athos, des Patriarchen Joseph von Konstantinopel und aller ökumenischen Patriarchen im Jahr 754 und blieb unnachgiebig.
Dass Athanasius auf Athos den Brauch der Verdoppelung des Halleluja-Liedes, wenn nicht ausschließlich vorherrschend, so doch vorherrschend fand, ist durchaus möglich, denn wir haben spätere Daten, die uns wirklich annehmen lassen, dass dort die Verdoppelung, wenn nicht ausschließlich vorherrschend, dann vorherrschte; Es kann sogar sein, dass Athanasius auf Athos Mönche traf, die in ihren theologischen Ansichten mit unseren Vorfahren identisch waren, also nicht höher als sie, und die Dreieinigkeit scharf verurteilten, aber dass Patriarch Joseph ihm sagte, dass das Lied von Halleluja verdoppelt werden sollte, ist völlig unglaublich: Der Patriarch konnte ihm nur sagen, dass die athonitische Verdoppelung genauso orthodox und akzeptabel sei wie die Dreieinigkeit, weshalb die Antwort des Patriarchen an ihn von ihnen möglicherweise missverstanden wurde. Wie dem auch sei, Athanasius sprach sich gegen die Verdreifachung der Pskowiter für seine Verdoppelung aus und berief sich dabei auf Athos und Patriarch Joseph.
Er war ein sehr angesehener Mann, ein Wüstenasket und Erbauer seines eigenen Zönobitenklosters, sodass die Pskowiter ihn nicht verdächtigen konnten, dass er über die Griechen log oder dass sein Hinweis auf sie ein Missverständnis darstellte. Aber natürlich konnten sie nicht an Metropolit Photius denken, dessen Anweisungen zum Halleluja-Lied von ihnen so verstanden wurden, dass die einzig richtige und angemessene Art, es zu verkünden, die Dreifaltigkeit war, und ihnen eine andere Art der Verkündigung vorschrieb und nicht die, die es zu seiner Zeit bei den Griechen gab. Daher müssen die Pskowiter die Bezugnahme von Athanasius auf die Griechen zur Verteidigung der Doppeltheit des Alleluja-Liedes von den Pskowitern so verstanden haben, dass die Griechen nach Metropolit Photius eine Neuerung in Bezug auf die Verkündigung des Halleluja-Liedes einführten. Es blieb also nur noch die Frage zu klären: Woher konnten die Griechen die Neuheit bekommen?
In der Zeitspanne zwischen Metropolit Photius und der Rede von Athanasius gegen die Pskower mit seiner Aussage, dass die Griechen das Halleluja-Lied verdoppelten, fand das Konzil von Florenz (1438–39) statt, auf dem die Griechen eine Union mit dem Papst akzeptierten: Wie konnten die Pskower nicht glauben, dass dieses Konzil und die Union für die Neuheit der Griechen verantwortlich waren oder dass die Griechen diese von den Lateinern übernommen hatten? Sie wussten zwar, dass Patriarch Joseph, auf den sich Athanasius bezog, nicht vom Konzil nach Konstantinopel zurückkehrte, um dort lateinische Neuerungen einführen zu können, sondern auf dem Konzil selbst starb (worüber sie selbst in Streitigkeiten mit Athanasius direkt sprachen); aber da sie keine andere Quelle fanden, aus der die Griechen Neuheiten hätten entlehnen können, und gleichzeitig überhaupt nicht daran zweifelten, dass es sich um Neuheiten handelte, stellten sie sich die Sache wahrscheinlich so vor, dass Joseph bereits vor dem Konzil und vor der Annahme einer formellen Union mit ihnen begann, Neuheiten von den Lateinern zu übernehmen.
Auf die eine oder andere Weise antworteten die Pskowiter dem Verteidiger des doppelten Halleluja-Liedes, der sich auf den Patriarchen Joseph von Konstantinopel und die Athonitenmönche bezog, entschieden und im schärfsten Ton, dass er sich auf Menschen beziehe, die bereits im Glauben verdorben seien und sich von der Wahrheit abgewandt (abgelehnt) hätten. Patriarch Joseph, - sagten die Pskowiter zu Afanasy, - hielt in diesen Jahren („in diesen Jahren“) mit dem russischen Metropoliten Isidor und dem Papst von Rom das 8. (ökumenische) Konzil in der frjaschischen Stadt Florenz ab, was überhaupt nicht hätte stattfinden dürfen, und dafür erhielt der Patriarch bald Rache durch das gerechte Urteil Gottes und kehrte nicht an seinen Tisch zurück; Dieses Konzil war der Beginn der Zerstörung des griechischen Landes, denn dabei wandten sich die Griechen von der Wahrheit zu ihrer Zerstörung ab.
Und warum zitieren Sie die Worte der Heiligen Schrift: „Denn aus Zion wird das Gesetz ausgehen und das Wort des Herrn aus Jerusalem“, dann beziehen sich diese Worte auf die Apostel und ihre Nachfolger – die heiligen Patriarchen; jetzt müssen wir von Jerusalem nur noch den Antichristen mit seiner zerstörerischen Lehre erwarten; Ihr seid aus dem griechischen Land verdorben worden, aber es war für euch nicht angemessen, die neue Lehre anzunehmen und den verdorbenen Griechen zu glauben, sondern es war für euch angemessen, den heiligen Vätern und Cyrus Metropolit Photius zu glauben, der uns im Haus der Heiligen Dreifaltigkeit in Pskow schrieb (das heißt, wie das Lied von Halleluja klingen sollte).
Die Einwohner von Pskow erklärten Afanasius zum Ketzer. Dann reichte dieser eine Beschwerde gegen die Pskowiter beim Erzbischof Euthymius von Nowgorod (2., Vyazhitsky, der den Stuhl von 1434 bis 1458 besetzte) ein. Aber die Antwort des Erzbischofs, der immer noch die richtige Sicht auf das Thema vertrat und sowohl die eine als auch die andere Art der Verkündigung des Liedes als gleichermaßen richtig und orthodox ansah, schützte ihn nicht vor seinen Kritikern 755. Dann richtete Erzbischof Athanasius eine Beschwerde an Metropolit Jona 756. Der Metropolit schrieb, ohne den Streit in der Sache beizulegen, nur eine Ermahnung an die Pskowiter, damit „es zwischen ihnen in den Kirchen Gottes keine Meinungsverschiedenheiten geben würde.“ und im orthodoxen christlichen Glauben“ 757. Da die Pskowiter keine Zeit hatten, Afanasjews Sturheit zu überwinden, beendeten sie die Sache mit dem Schreiben eines Dekrets oder sozusagen eines Satzes, der ihnen aufforderte, das Halleluja-Lied zu Ehren der drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu verdreifachen, wie es im Theologen, d vom Vater und vom Sohn und besingt so seine eigene Sünde und die Verdammnis 758.
Nachdem das extreme Halleluja von den Pskowitern bei seinem ersten Auftreten unter ihnen nach Metropolit Photius begrüßt worden war, begann es nach und nach Verteidiger unter ihnen zu gewinnen, so dass weitere 35 Jahre nach ihrem Feldzug gegen es in der Person von Athanasius im Jahr 759 unter ihnen Streitigkeiten darüber aufkamen. Dann beschloss einer der Verteidiger des besonderen Halleluja, es durch das fiktive Leben eines der Pskower Heiligen und durch zum Triumph über die Trebuba zu bringen die Komposition übernatürlicher Offenbarungen an sich selbst - wir meinen das Leben des Mönchs Euphrosynus von Pskow, also das erste Leben des Unbekannten, das später vom Priester Wassili 760 literarisch überarbeitet und teilweise neu gestaltet wurde, und die Vision der Muttergottes an den Autor des Lebens.
Dieses Leben des Euphrosynus ist nichts anderes als eine Fälschung oder Fälschung, die so erschien, dass Daten aus der Geschichte des Mönchs Athanasius, über den wir oben gesprochen haben, auf Euphrosynus übertragen wurden.
Ohne positive Anzeichen sollte das Leben als Fiktion betrachtet werden. Während Euphrosinowas Jugend, sagt der Autor des Lebens, gab es in Pskow Streitigkeiten über das Halleluja-Lied; Diese Streitigkeiten weckten in Euphrosyne den Wunsch, die Wahrheit über unser Lied herauszufinden, d Konnte er (Euphrosynus) in Konstantinopel vom Metropoliten die Antwort bekommen, die er wollte? Warum um alles in der Welt sollte er nach Konstantinopel fahren, um den Patriarchen zu besuchen, wenn sich die Bevölkerung von Pskow doch mit genau dieser Frage an den Metropoliten wandte und von ihm eine direkte Antwort erhielt?
Im Allgemeinen wäre es völlig unglaubwürdig und völlig unhaltbar anzunehmen, dass während der Regierungszeit des Metropoliten Photius Euphrosyne oder sonst jemand unsere oder eine andere kirchliche und liturgische Frage außer dem Metropoliten an den Patriarchen richten würde, denn dieser Umweg des Metropoliten wäre völlig unverständlich und in keiner Weise erklärbar.
Wie dem auch sei, die Tatsache der Fiktion und Fälschung des Lebens von Evfrosinov sollte als positive Tatsache anerkannt werden. Der unbekannte Verteidiger des Halleluja-Liedes hatte Briefe eines unbekannten Pskowiters an den Mönch Athanasius und im Allgemeinen alle Dokumente im Zusammenhang mit dessen Streit mit den Pskowitern über das Halleluja-Lied zur Hand. Die Briefe vermitteln die Zusicherungen von Athanasius, dass er vom Patriarchen von Konstantinopel Joseph, im Allgemeinen von den ökumenischen Patriarchen und auf Athos 763 angewiesen wurde, das Hallelujalied zu verdoppeln. Diese Zusicherungen werden in Pskows Briefen keineswegs als falsch bezeichnet; Sie eliminieren lediglich den Hinweis des Athanasius auf die Griechen, indem sie sagen, man solle nicht auf die Griechen hören, da sie sich angeblich kürzlich von der Wahrheit abgewandt und sich mit Häresien infiziert hätten. Aber der Verteidiger des doppelten Halleluja war ausreichend gebildet, um die Widersprüchlichkeit dieser Eliminierung zu erkennen: Vom Konzil von Florenz, auf dem die Griechen mit Häresien infiziert werden konnten und sich laut dem Verfasser der Briefe tatsächlich anstecken konnten, kehrte Patriarch Joseph nicht zurück (wie in den Briefen selbst angegeben).
Somit war klar, dass Athanasius Joseph sah und angeblich von ihm gelehrt wurde, das Halleluja-Lied bereits vor dem Konzil von Florenz zu verdoppeln, ansonsten – auch in guten Zeiten, während der Unantastbarkeit seiner Orthodoxie. Somit könnte der Verteidiger des Doppelliedes zu der aufrichtigen Überzeugung gelangen, dass Athanasius vom Patriarchen Joseph gelehrt wurde, das Halleluja-Lied zu verdoppeln, wobei impliziert wird, dass die Verdreifachung des Liedes ein falscher und unorthodoxer Brauch ist, oder zu der aufrichtigen Überzeugung, dass die Griechen vor der Schädigung ihrer Orthodoxie durch das Konzil von Florenz das Halleluja-Lied verdoppelt haben, und dass er daher zu der aufrichtigen Überzeugung gelangen kann, dass es zwei Lieder geben muss. Mit dieser aufrichtigen Überzeugung beschloss unser Verteidiger des Doppelliedes, das Leben des Mönchs Eupherosynus zu erfinden und die Erscheinungen des Euphrosynus und der Mutter Gottes kühn vor sich selbst zu komponieren (wobei er sich innerlich natürlich damit rechtfertigte, dass er sich entschied zu lügen, um einer gerechten Sache den Sieg zu bringen).
Natürlich hatten sie keine Erinnerung an den Mönch Athanasius, der einst von den Pskowitern zum Ketzer erklärt wurde. Sich auf ihn zu berufen, um ein reines Halleluja zu verteidigen, würde bedeuten, sich auf eine Person zu beziehen, die in den Augen der Pskowiter keine Autorität hatte und deren Name für sie ein leeres Wort war. Aber der Mönch Euphrosynus war ein berühmter Asket, der ein streng kommunales Kloster gründete und Schüler aufzog, die mehrere ähnliche Klöster gründeten; Mit einem Wort, er war für die Region Pskow fast dasselbe wie der Mönch Sergius von Radonesch für die Region Moskau. Für die Pskowiter hätte es keinen maßgeblicheren Hinweis als auf ihn geben können.
Und so wollte unser Verteidiger des besonderen Hallelujas durch die größte Autorität, die vor den Pskowitern geltend gemacht werden konnte, dem besonderen Halleluja einen Triumph über die Trebuba verleihen, indem er Euphrosynus an die Stelle von Athanasius setzte, und schrieb über ihn, dass er nach Konstantinopel gegangen sei, um die Wahrheit über das Halleluja herauszufinden, dass er von Patriarch Joseph gelehrt worden sei, es zu verdoppeln, dass er eine hitzige Debatte darüber mit den Pskowitern geführt habe und als ob, ohne es zu haben Als es Zeit war, diesen die Wahrheit zu lehren, wurde er von ihnen in ihrer Blindheit zum Ketzer erklärt. Dieses Werk oder diese Komposition des Lebens von Evfrosinov geht deutlich aus dem Vergleich mit den Briefen eines unbekannten Pskowiters an den Mönch Athanasius hervor, auf deren Grundlage es zusammen mit anderen Dokumenten verfasst wurde. Im Allgemeinen ist die Geschichte des Mönchs Euphrosynus völlig dieselbe wie die Geschichte des Mönchs Athanasius, wie aus den Briefen eines unbekannten Pskowiters an Athanasius hervorgeht.
Euphrosynus ging in den Osten und lernte dort, das Halleluja-Lied zu verdoppeln; nach seiner Rückkehr aus dem Osten gründete er sein Kloster, in dem er das Doppellied einführte; Die Pskowiter rebellierten deshalb gegen ihn und da sie keine Zeit hatten, ihn zu zwingen, das Doppellied aufzugeben, erklärten sie ihn zum Ketzer: Das Gleiche gilt für Athanasius. Zwei völlig identische Geschichten spielen sich gleichzeitig ab: Euphrosynus stritt mit den Pskowitern während der Herrschaft des Nowgoroder Erzbischofs Evfimy Vyazhitsky, der den Sitz von 1434 bis 1458 innehatte; Athanasius argumentierte mit ihnen (wie aus den Briefen eines unbekannten Pskowiters an ihn hervorgeht) mehrere Jahre nach dem Konzil von Florenz, das 1438–39 stattfand, und sehr kurz nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken, die 1453 stattfand. Bedeutet diese völlige Gleichzeitigkeit zweier völlig identischer Geschichten nicht, dass man in zwei Geschichten eine Geschichte so in zwei Teile geteilt sehen sollte, dass sie von einer Person übertragen wird, mit der sie tatsächlich passiert ist? eine andere Person als Fiktion?
Aber es gibt eine Gemeinsamkeit beider Geschichten, die uns letztendlich davon überzeugt. Dem Leben zufolge stand an der Spitze der Pskowiter, die wegen des besonderen Halleluja gegen Euphrosynus rebellierten, der Anführer Hiob, der alle geistlichen und bürgerlichen Angelegenheiten in Pskow regierte und von den Pskowitern die Säule genannt wurde, den Euphrosynus die Säule des Blutwurms nannte und den der Autor des Lebens selbst Judas den Verräter nennt, weil er sein Priestertum zugunsten einer zweiten Ehe aufgegeben hatte. Aus den Briefen eines unbekannten Pskowiters an Afanasius wissen wir, dass es Hiob war, der an der Spitze der Pskowiter stand, die gegen diese rebellierten, und dass er, Afanasy, ihn Blutwurm und Judas 764 nannte. Anscheinend gibt es einen wesentlichen besonderen Unterschied zwischen der Geschichte von Euphrosynus und der Geschichte von Athanasius: Euphrosynus war seinem Leben nach nur in Konstantinopel und bezieht sich nur auf Patriarch Joseph und Athanasius bezog sich laut Briefen eines unbekannten Pskowiters auch auf Athos. Aber warum der Autor des Lebens gegenüber Euphrosynus über Athos schweigt, ist völlig verständlich: In seiner Klosterurkunde stellt Euphrosynus einmal klar, dass er 765 nicht auf Athos war.
Es besteht also kein Zweifel daran, dass das Leben des Euphrosynus nichts weiter als eine Fiktion ist, die so erschien, dass die Geschichte des Mönchs Athanasius auf ihn übertragen wurde. Wir sagten, dass der Autor des Lebens nicht nur Briefe eines unbekannten Pskower Bewohners an Afanasy, sondern auch andere Dokumente verwendet habe. Im Anhang zum Leben befindet sich ein Brief an den Pskower Klerus unter dem Namen Euphrosyne („Unser Herr, der Priester der Versammlung der Heiligen Dreifaltigkeit und anderer, der gesamte Priesterrang“, Blätter 112-117 Ver.), in dem der Autor Hiob heftig schimpft und ihn die Säule des Mückenlarven Ievkos, das Zeichen Christi und den zweiten Judas nennt (im handschriftlichen Blatt 116 grober Rechtschreibfehler: „von Christus notiert und Echos“), und in dem er ausführlich beweist, dass er es für seine Pflicht hält, nicht auf sie – die Pskowiter, sondern auf die Domkirche – zu hören. Da Euphrosynus keine Notwendigkeit hatte, an den Klerus von Pskow zu schreiben, und sein Leben nicht besagt, dass er geschrieben hat, wissen wir aus den Briefen eines unbekannten Pskowiters an Athanasius, dass er verleumderische Botschaften an den Klerus von Pskow schrieb und darin hauptsächlich Hiob 766 verfluchte
und da in der von Euphrosynus aufgenommenen Botschaft buchstäblich das steht, was Athanasius laut Pskovich 767 geschrieben hat: Dann haben wir keinen Zweifel daran, dass die Botschaft nicht zu Euphrosynus, sondern zu diesem gehört. Leider wird der Brief unvollendet gelesen (er wird mitten im Satz unterbrochen), der Grund für die Unvollständigkeit liegt aller Wahrscheinlichkeit nach darin, dass später im Brief etwas gesagt wurde, das überhaupt nicht an Euphrosynus gehen würde, zum Beispiel, dass Athanasius weiter auf Athos 768 verwies. – Wir sagten oben, dass der Autor des Lebens den Brief des Athanasius an Euthymius und die Antwort des Euthymius an Athanasius zur Hand hatte und überarbeitet nur den zweiten von ihnen (wobei der erste Euphrosyne gleichgestellt wird). Hier sind die Gründe für unsere Annahme. Die Menschen in Pskow werden in ihrem Leben als Rebell gegen Euphrosynus für ein besonderes Halleluja dargestellt, als dieser bereits ein Kloster gebaut hatte und es bereits einen Abt im Kloster gab. Aber der Autor des Lebens selbst sagt, dass der erste Abt von Erzbischof Johannes im Kloster eingesetzt wurde, Seite 51, Ver., was offensichtlich ein Tippfehler ist, statt: Jona, und Jona war der Nachfolger von Euthymius.
Dieser Widerspruch des Autors zu sich selbst lässt sich nur dadurch erklären, dass er von der Ernennung eines Abtes auf der Grundlage des Amtsbriefs des Abtes spricht, in dem der Name des Erzbischofs Jona auftauchte, und in den Botschaften den darin genannten Namen des Erzbischofs beibehielt, d. h. den Namen Euthymius nicht auf den Namen Jona 769 übertrug.
Aber für unseren Verteidiger des besonderen Halleluja ging es nicht darum, das Leben des Mönchs Euphrosynus zu komponieren, sondern darum, die Erscheinung der Gottesmutter vor sich selbst zu komponieren, wofür das Leben des Mönchs Euphrosynus nur ein sichtbarer Grund und Vorwand war. Das besondere Halleluja enthält das große Geheimnis der Auferstehung Christi; Dieses Geheimnis blieb den Patriarchen und Propheten des Alten Testaments verborgen und blieb ebenso der gesamten Schar heiliger Männer des Neuen Testaments verborgen, so dass kein einziges ökumenisches Konzil es offenbaren konnte oder wagte; Der heilige Euphrosynus selbst, der sich seit seiner Jugend der Offenbarung des Geheimnisses widmete, starb in Unwissenheit darüber, da ihm in Konstantinopel nur befohlen wurde, das Halleluja zu verdoppeln, man aber nichts über seine Bedeutung sagen konnte: Und schließlich erschien die Mutter Gottes durch die Gebete des Mönchs Euphrosynus dem Verfasser des Lebens, um der Kirche Gottes das verborgene Geheimnis des besonderen Halleluja zu verkünden. Ein so großes und sozusagen universelles Instrument in Bezug auf das große Geheimnis des tiefen Halleluja war dazu bestimmt, einem bescheidenen Pskowiter zu dienen, der seinen Namen verbarg!
Und wenn dieser bescheidene Pskowiter nicht beschlossen hätte, das Leben des Euphrosynus zu schreiben, dann könnte das große Geheimnis des besonderen Halleluja für die Kirche im Jahr 770 immer noch ein Geheimnis bleiben.
Die Frage, woher der Autor seine Lehre nahm, dass das besondere Halleluja das Geheimnis der Auferstehung Christi enthält, kann mit zwei Annahmen beantwortet werden – oder dass es ihm durch die Stichera des Gottesdienstes des Heiligen Georg nahegelegt wurde, in der nach der Verkündigung des Hallelujas selbst (dreimal) anstelle von: Ehre sei dir, o Gott, hinzugefügt wird: „Ehre sei dir, Christus, der das Leben schenkt“, „Ehre sei dir, Christus der.“ Wohltäter“, „Ehre sei dem auferstandenen Christus“ 771, oder dass er sie (die Lehre) von den Lateinern übernommen habe, die tatsächlich das Lied Halleluja zu Ehren des auferstandenen Christus verkünden. Vielleicht ist die erste Annahme wahrscheinlicher, aber die zweite ist keineswegs unglaublich: Aufgrund der Grenze der Region Pskow zum lateinischen Land könnte der Autor mit den Lehren der Lateiner vertraut sein, und er selbst weist direkt auf diese Vertrautheit hin 772.
Das Leben des Heiligen Euphrosynus, das von einem unbekannten Eiferer für das besondere Halleluja verfasst wurde, erreichte nicht das unmittelbare Ziel, für das es entworfen wurde – es brachte nicht den Triumph des besonderen Halleluja über die Trebuba in Pskow und der Region Pskow im Jahr 773; Aber es erreichte ein anderes, viel wichtigeres Ziel, für das es nicht konzipiert war: auf der Grundlage seiner 774
Der Rat der Hundert Häupter verurteilte: Im ganzen russischen Land sollte das Halleluja gesungen werden, das Tribut jedoch als lateinische Häresie belassen werden (Kapitel 42).
Metropolit Macarius wird wegen seiner Definition eines besonderen Hallelujas, die auf einer so schlechten Quelle wie dem Leben von Euphrosyno basiert, heftigen und grausamen Vorwürfen ausgesetzt. Aber wir sind der entschiedenen Meinung, dass ein erheblicher und großer Teil der Schuld vom Metropoliten Macarius abgezogen und dem Mönch Maximus dem Griechen zugeschoben werden sollte. Wir gehen mit voller Überzeugung davon aus, dass Macarius seine Definition eines besonderen Hallelujas nicht so sehr auf der Grundlage des Lebens von Euphrosinov, sondern auf der Grundlage des Wortes von Maximov an diejenigen gemacht hat, die es wagen, Halleluja durch kirchliche Traditionen im Jahr 775 zu sagen, und dass, wenn er sich bei der Bezugnahme auf das Leben nicht auf das Wort bezieht, dies daran liegt, dass Maxim der Grieche und alle Griechen dieser Zeit in den Augen der damaligen Russen keine Autorität hatten. Die Abhängigkeit der Definition der Stoglavy-Kathedrale von Maximovs Wort ist völlig klar. Das Konzil behauptet in seiner Definition, dass Halleluja auf Russisch „Ehre sei Dir, Gott“ bedeutet; aber das ist genau das, was Maxim in seinem Wort sagt. Das Konzil behauptet, dass das dreizackige Halleluja eine lateinische Häresie sei; aber genau das sagt Maxim im selben Wort.
Vor Metropolit Macarius hatten oder hatten wir in Russland, wie damals bei den Griechen, die gleichzeitige Verwendung des Dreibisses und des extremen Halleluja 776. Metropolit Macarius, dem es im Allgemeinen darum ging, Einheitlichkeit in unserem Gottesdienst und in Bezug auf das Hallelujalied herzustellen, vertrat bereits den russischen Standpunkt, jede Art seiner Verkündigung als richtig und orthodox zu betrachten, „mit einem Wort“ Maximov war fälschlicherweise davon überzeugt, dass die Griechen zu dieser Zeit das Besondere allgemein einheitlich verwendeten Halleluja und dass es bei uns zusammen mit dem besonderen Halleluja war, dass das dreizackige Halleluja eine lateinische Häresie ist: und er entschied sich für seine Definition, um die russische Kirche mit der griechischen Kirche in Einklang zu bringen, und dachte über letztere nach, dass es in der Antike „in ihren guten Zeiten“ so war (denn wenn, wie Maxim versicherte, das dreizackige Halleluja ein lateinischer Brauch ist, dann konnte man an die griechische Kirche nur denken, dass in ihr immer das extreme Halleluja verwendet wurde Halleluja).
Was soll man über das Wort Maxim selbst an diejenigen denken, die es wagen, durch kirchliche Traditionen Halleluja zu sagen? Maxim war ein glühender Verfechter der Wahrheit, wie die alten Propheten, mit denen er sich nicht ohne Grund gleichsetzte. Aber die Sonne ist nicht ohne Flecken, und unser Wort muss als nichts weiter als ein kleiner Fleck in Maxims im Allgemeinen sehr hellem Gedächtnis verstanden werden. Als glühender Verfechter der Wahrheit war er ihr dieses Mal bewusst untreu. In seiner Rede spricht er vom besonderen Halleluja, als ob es zu seiner Zeit bei den Griechen allgemein üblich war; aber das ist nicht wahr: Vielleicht war das dreiteilige Halleluja zu seiner Zeit noch nicht entscheidend vorherrschend geworden, wie es ein Jahrhundert später der Fall war, aber es besteht kein Zweifel, dass es unter ihnen zumindest im gleichen Gebrauch war wie das extreme Halleluja 777. Er sagt in dem Wort: „Was auch immer wir haben: Ehre sei Dir, o Gott, das heißt, die Juden haben: Halleluja“; aber dass er die wahre Bedeutung des Wortes Halleluja kannte, dafür haben wir einen positiven Beweis 778.
Er behauptet im Wort, dass das dreifache Halleluja ein Brauch der römischen Kirche sei; aber dass er, nachdem er so lange in Italien gelebt hatte, nicht wusste, wie das Halleluja-Lied in der römischen Kirche verkündet wird, und dass man von der römischen Kirche überhaupt nicht sagen kann, dass es Brauch ist, das Lied zu verdreifachen, das kann man nicht annehmen (779). Legenden über die Lehre der Engel des Gottesträgers Ignatius zum antiphonischen oder zweichörigen Singen des Psalms nicht aus Unwissenheit, sondern absichtlich (oder bevorzugt apokryphe Legenden gegenüber zuverlässigen Legenden).
Aber wie konnte es passieren, dass Maxim ein Wort schrieb, das sein Gedächtnis so verdunkelte? Diesbezüglich ist es notwendig oder zumindest höchstwahrscheinlich, Folgendes zu denken. In Moskau war das extreme Halleluja zu Maximovos Zeiten, wenn auch nicht im allgemeinen Gebrauch, so doch zumindest im höheren, höfischen Bereich im Jahr 780 in Gebrauch; Ein sehr würdiger Verfechter des besonderen Halleluja lud Maxim ein, ihm mit seiner Feder zu dienen, und er hoffte, durch den Würdenträger das zu erreichen, was er in Bezug auf sich selbst suchte (Ausreise in seine Heimat oder zumindest Freiheit von Gefangenschaft und Kirchenexkommunikation) und hatte die Schwäche, 781 zuzustimmen ...
[Besondere Reden sollten der Frage gewidmet werden, „den Finger 1) für das Kreuzzeichen und 2) für den Segen zu legen.“].
1) Der Brauch, das Kreuzzeichen auf sich selbst darzustellen, reicht bei Christen bis in die Antike zurück. Bereits Tertullian zu seiner Zeit, also im letzten Viertel des 2. – ersten Viertels des 3. Jahrhunderts, spricht davon als einen anerkannten und allgemeinen Brauch 782, und Basilius der Große ordnet es direkt und positiv den apostolischen Traditionen zu 783.
Der Brauch hat seine eigene Geschichte, nicht nur in Bezug auf das Falten der Finger, sondern auch in Bezug auf den Körperteil, auf dem das Kreuz dargestellt wird, und in Bezug auf die Art und Weise, wie das Kreuz dargestellt wird.
Derzeit stellen wir ein Kreuz auf unserem Oberkörper so dar, dass seine Enden auf der Stirn (Stirn), der unteren Brust oder dem Oberbauch und auf den Schultern liegen, es also den Bereich der angegebenen Körperteile umfasst. Die beste Darstellungsweise eines Kreuzes besteht derzeit darin, dass wir mit gefalteter Hand die Stirn, den unteren Brust- bzw. Oberbauch 784 und die Schultern berühren, d. h. am Körper selbst bezeichnen wir eigentlich nur die Endpunkte des Kreuzes und zeichnen dessen Linien (Längs- und Querrichtung) mit der Hand in die Luft. Beides war lange Zeit nicht dasselbe wie jetzt. Was den Körperteil betrifft, so wurde das Kreuz nur auf der Stirn abgebildet. Was die Art der Darstellung betrifft, so wurde buchstäblich auf den Körper gezeichnet, nämlich so dargestellt, dass eine Hand auf die Stirn oder entlang der Stirn gezeichnet wurde, zuerst eine Längslinie, dann eine Querlinie 785 .
Wenden wir uns der Geschichte der Fingerbildung zu.
↓ In den ersten über sieben Jahrhunderten zeichneten oder zeichneten Christen ein Kreuz hauptsächlich mit einem Finger, manchmal aber auch mit mehreren Fingern. Von den bisher zur Kenntnis gebrachten Zeugnissen, die direkt von Fingern sprechen, sprechen alle Zeugnisse mit Ausnahme eines Zeugnisses im Singular vom Finger und eines im Plural von den Fingern. Über die Zeichnung des Kreuzes mit einem Finger, also mit einem Finger, sagen sie: Johannes Chrysostomus, Epiphanius von Zypern, der selige Hieronymus, Theodoret von Kyros, Sozomen, Gregor Dvoeslov, Johannes Moschus und Andreas von Kreta; Cyrill von Jerusalem spricht über das Zeichnen eines Kreuzes mit den Fingern 786. Unter einem Finger, der zum Zeichnen des Kreuzes verwendet wurde, ist entweder der Zeigefinger oder, was wahrscheinlicher ist, in erster Linie der Zeigefinger und teilweise der sogenannte Finger (der äußerste Finger gegenüber dem kleinen Finger) zu verstehen, d.
Beim Zeichnen eines Kreuzes mit einem Finger kann es praktisch sein, als solchen nur einen Finger oder den Zeigefinger oder den Finger zu verwenden. Daher können wir einen von beiden oder beide gleichzeitig meinen. Da das Zeichnen eines Kreuzes mit dem Zeigefinger viel bequemer ist als mit dem Finger, sollte es wahrscheinlich in erster Linie verstanden werden. Dass aber die Griechen ein Kreuz mit einem Finger hätten zeichnen können, erscheint angesichts der vorhandenen Beweise, dass sie ein Kreuz nicht bei den Griechen 787 gezeichnet haben, nicht unglaubwürdig. – Was und wie viele Finger Kyrill von Jerusalem meint, wenn er davon spricht, das Kreuz mit Fingern und nicht mit einem Finger zu zeichnen, bleibt unbekannt.
Aber damit er unsere heutigen drei Finger verstehen kann, wie der rechte Reverend Macarius 788 annehmen will, ist dies sehr unwahrscheinlich: Eine bestimmte Fingerbildung mit der symbolischen Bedeutung, die sie erlangt, für das zweite und dritte Viertel des 15. Jahrhunderts, als Kyrill von Jerusalem lebte († 385 oder 386), ist zu früh und wenn sie bereits zu seiner Zeit aufgetreten wäre, hätte es keinen Grund dafür gegeben, dass er nach ihm verschwunden wäre, während alles später bekannt wurde Zeugnisse wie alle oben genannten sprechen von einem Finger (und unter ihnen spricht das Zeugnis von Johannes Moschus speziell in der Jerusalemer Kirche von einem Finger). Viel wahrscheinlicher bedeutet es, dass Kyrill von Jerusalem alle fünf Finger oder jenen fünffingrigen, ansonsten allfingrigen Finger hat, den die Lateiner von der Antike bis zum späteren Jahr 789 bewahrten. Als Primas der Jerusalemer Kirche war der heilige St.
Cyril spricht natürlich von der Ringverfassung, die unter ihm in dieser Kirche vorherrschend war; und deshalb kommt man aus den einzigen Beweisen, die ihm über viele Finger vorliegen, zu dem Schluss, dass diese vielen Finger, womit man höchstwahrscheinlich fünf Finger oder alle Finger meinen sollte, eine Zeit lang im Osten in der gesamten Privatkirche vorherrschend waren.
Der letzte derzeit bekannte Beweis für einzelne Finger stammt von Andreas von Kreta, der im ersten Viertel des 8. Jahrhunderts (790) starb. Ein Jahrhundert nach ihm finden wir einen Hinweis des Mönchs Theodor des Studiten, dass in diesem Jahrhundert anstelle eines Fingers eine bestimmte Anzahl von Fingern auftauchte. In einem seiner Epigramme oder poetischen Inschriften zum Kreuz sagt er vom Kreuz selbst: „Wer mich (auf sich selbst) und irgendwie mit nur (einem) Finger darstellt, schlägt sofort einen feindlichen Dämon in die Flucht.“ 791. Wenn es unter Theodor dem Studiten eine Art Bild des Kreuzes mit einem Finger gab, dann ist es klar, dass das Bild nicht irgendein Bild war, sondern ein echtes und ernstes, akzeptiertes, das Bild war bekanntlich mit mehreren Fingern gemacht. Gleichzeitig macht Theodor der Studiter jedoch in seinen Worten deutlich, dass mit dem Aufkommen der Mehrfinger die Einzelfinger zu seiner Zeit noch nicht völlig außer Gebrauch waren.
Ab dem Ende des 9. Jahrhunderts beginnen Beweise, aus denen wir eindeutig erfahren, dass es mehrere Finger gab, die zu der einen oder anderen Zeit vor Theodor dem Studiten auftauchten, nämlich dass es zwei Finger waren. Hinweise auf Doppelfinger, die Peter von Damaskus gehörten und aus der Hälfte des 12. Jahrhunderts stammen, sind seit langem bekannt. Eminenz Philaret wies auf die Aussage des nestorianischen Metropoliten Elijah Geveri aus dem Ende des 9. Jahrhunderts hin. Η. F. Kapterev wies kürzlich auf die Zeugnisse des berühmten jakobitischen Schriftstellers der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts, Gregor Abulfaraj oder Bar-Hebraeus, hin, die auf die erste Hälfte des 11. Jahrhunderts zurückgehen, d. Gorsky, den sein Schwiegervater S.K. Smirnow, der Rektor der Akademie, gab ihm 793 einen Einblick. Alle oben genannten Beweise könnten so verstanden werden, dass sie von der Dominanz des Dualismus in einem Osten – in Syrien – sprechen und dass sie uns in Bezug auf den Westen – Konstantinopel mit seinem Patriarchat – nicht das Recht nehmen, etwas anderes anzunehmen 794.
Es gibt aber auch Belege, die keinen Zweifel mehr daran lassen, dass der Doppelfinger auch in Konstantinopel verwendet wurde, also bei den Griechen allgegenwärtig und verbreitet war. Im Jahr 1170 nahm der Kaiser von Konstantinopel, Manuel Komnenos, kirchliche Beziehungen zu den Armeniern auf, in der Hoffnung, sie 795 mit der Orthodoxie zu versöhnen. Der Kaiser sandte einen der Konstantinopel-Gelehrten namens Theorian zu theologischen Interviews zu den Armeniern. Dieser Feorianer beschrieb zwei seiner Interviews mit den Armeniern, und in der Beschreibung eines der Interviews finden wir Hinweise von ihm, dass zu seiner Zeit in Konstantinopel zwei Finger benutzt wurden. In der Beschreibung des 2. Interviews sagt er, dass am Ende der Reden ein syrischer Priester 796 aufstand und zu ihm sagte: „Warum stellen Sie das Kreuz mit zwei Fingern dar? Sind die Finger nicht (voneinander) getrennt, als etwas Besonderes voneinander, also sind Ihrer Meinung nach die beiden Naturen Christi voneinander getrennt?“
- Als nächstes übermittelt Theorian dem Priester seine Antwort und bestätigt in seiner Antwort, dass die Griechen von Konstantinopel, deren Vertreter er war, tatsächlich mit zwei Fingern getauft wurden, nur, als ob er die Frage, die er selbst notiert, scherzhaft loswerden wollte, sagt er dem Priester, dass bei den Griechen zwei Finger nicht zwei Naturen in Christus bedeuten, sondern etwas völlig anderes 797.
Als Motivation für die Einführung von zwei Fingern anstelle eines Fingers sollte der Wunsch gesehen werden, das Bekenntnis der zwei Naturen in Jesus Christus visuell zum Ausdruck zu bringen, im Gegensatz zu den Monophysiten, für die ein Finger zum Symbol ihrer Lehre über die eine Natur Jesu Christi 798 wurde.
Es ist nicht ausgeschlossen, dass der übernommene Doppelfinger, also bestehend aus Zeige- und größerem Mittelfinger, der Ikonographie entlehnt war oder eine Reproduktion des Doppelfingers war, mit dem der Erlöser und die Heiligen auf Ikonen dargestellt wurden. Aber dieser sehr ikonografische Doppelfingersatz, den wir auf Ikonen seit ihrem ersten Erscheinen und unvergleichlich früher finden, als der Doppelfingersatz zur Darstellung des Kreuzzeichens verwendet wurde, bedeutete keineswegs diesen letzten Doppelfingersatz, den wir im Folgenden bewusst sagen werden.
So wurde im Laufe des Jahrhunderts vom Beginn des 8. bis zum Beginn des 9. Jahrhunderts das ursprüngliche einfingerige Kreuzzeichen von den Griechen durch das zweifingerige 799 ersetzt.
Aber der Doppelfinger war keine Form des Kreuzzeichens, bei dem die Griechen dann für immer bleiben würden. Im Laufe des Jahrhunderts, das das letzte Viertel des 12. und die ersten drei Viertel des 13. Jahrhunderts umfasste, kamen anstelle von zwei Fingern drei Finger zum Einsatz, und erst dieser letztere wurde zu ihrer endgültigen Fingerform. Das zweite Interview von Theorian mit den Armeniern, in dessen Beschreibung man Beweise für die Dominanz oder Verwendung von Doppelfingern unter ihm in Konstantinopel liest, fand 1172 statt; aber in der bekannten sogenannten Debatte von Panagiota mit Azimit, die nach 1274 und vor 1282 verfasst wurde, finden wir Hinweise darauf, dass zu dieser Zeit in Konstantinopel nicht der Zweifinger, sondern der Dreifinger vorherrschte bzw. dort nicht mehr gebräuchlich war 800.
Was war der Grund für die Ersetzung des Doppelfingers durch den Dreifinger bei den Griechen? Hierzu liegen uns weder Anweisungen noch Hinweise vor. Man muss jedoch annehmen, dass der Grund in der erweiterten Symbolik der Finger lag. Indem sie den ursprünglichen Einfinger durch zwei Finger ersetzten, wollten die Griechen mit zwei Fingern die orthodoxe Lehre über zwei Naturen in Jesus Christus ausdrücken, im Gegensatz zu den Monophysiten, die begannen, ihre ketzerische Lehre über eine Natur in Jesus Christus mit einem Finger zu kombinieren; aber gleichzeitig wurde den anderen drei Fingern keine Bedeutung beigemessen. Im Laufe der Zeit erhielten die verbleibenden drei Finger eine symbolische Bedeutung, nämlich die Bedeutung der drei Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit 801. Als dies zum letzten Mal geschah, konnten sie feststellen, dass drei Finger in einer doppelfingrigen Formation die Heilige Dreifaltigkeit nicht zufriedenstellend ausdrückten. Trinity und ersetzte daher die zweifingrige durch die dreifingrige 802.
↓ Unsere Altgläubigen falten auf ihre Zwei-Finger-Art die letzten drei Finger so, dass der Finger seine Waffe auf die Waffen des kleinen Mittelfingers und des kleinen Fingers legt; Aber diese Hinzufügung von drei Fingern ist offensichtlich künstlich und soll das Ziel erreichen, dass die Gleichheit und Einheit der Personen des Heiligen mit den Fingern so gut wie möglich zum Ausdruck gebracht werden kann. Dreieinigkeit. Obwohl den drei Fingern keine symbolische Bedeutung beigemessen wurde, musste man sich natürlich auf sie verlassen oder sie auf natürliche Weise positionieren (wie es für sie bequem war); Ihre natürliche Position oder Anordnung besteht darin, dass der kleine Mittelfinger und der kleine Finger zur Handfläche gebogen sind (nicht fest) und der Finger auf ihnen liegt, und man muss annehmen, dass sie sich in genau dieser Form in der alten Zweifingerfalte befanden. Als die drei Finger die symbolische Bedeutung der Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit erfuhren, stellte sich heraus, dass ihre angezeigte Anordnung nun die Gleichheit und Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit nur unzureichend darstellt.
Dreifingrig und damit anstelle von zweifingrig könnte auch dreifingrig übernommen werden, wobei der angedeutete Nachteil vollständig beseitigt ist. Das Ziel könnte auf zwei Arten erreicht werden: entweder durch die Einführung von drei Fingern anstelle von zwei Fingern oder durch eine Änderung der beiden Finger selbst, nämlich durch die Platzierung von drei Fingern darin, wie sie in unseren späteren zwei Fingern 804 angeordnet sind
und wie sie sich im aktuellen Doppelfinger der Altgläubigen befinden (d. h. so, dass der Finger seine Waffe auf die Waffen des kleinen Mittelfingers und des kleinen Fingers legt). Letzteres wurde nicht gemacht, wie man meinen könnte, denn nun ist die angedeutete Anordnung der Finger, wie gesagt, nicht natürlich (erzwungen) und schwierig – dass es mit dieser Anordnung sehr unbequem (peinlich) ist, sich selbst das Kreuzzeichen zu setzen. Was die Dreifingerigkeit betrifft, so hätte die Idee, sie zu übernehmen, nachdem sich die Zweifingerigkeit mit einer Änderung der Sichtweise der Finger (mit der Zuschreibung einer symbolischen Bedeutung an drei Finger) als unbefriedigend herausstellte, sozusagen von selbst auftauchen müssen. Falten Sie Ihre Finger nach dem alten 805
(d. h. so, dass der Finger auf dem kleinen Mittelfinger ruht) und platzieren Sie ein Kreuz auf sich selbst: Die ausgestreckten Finger, der Zeigefinger und der große Mittelfinger, werden leicht gebeugt, der Finger wird sie stützen und drei Finger bilden auf natürliche Weise 806.
So verwendeten die Griechen im Laufe eines Jahrhunderts vom letzten Viertel des 12. Jahrhunderts bis zum dritten Viertel des 13. Jahrhunderts anstelle von zwei Fingern drei Finger, die ihnen für immer erhalten blieben (807).
Wir Russen haben das Christentum von den Griechen übernommen, als sie noch zwei Finger hatten. Es versteht sich von selbst, dass wir zusammen mit dem Christentum von ihnen dieses Zwei-Finger-Design und nicht irgendeine andere Fingeranordnung gelernt haben. Als die Griechen anstelle des Zweifingers den Dreifinger einführten, verbreitete sich Letzterer unter uns und ersetzte den Ersten. Für uns kam es aber nicht dazu, dass die Ersetzung tatsächlich stattgefunden hat bzw. stattgefunden hat. Im Gegenteil, in unserem Land trat die Zwei-Finger-Verfassung in einen Kampf mit der Drei-Finger-Verfassung ein, und der Kampf endete damit, dass die von den Griechen hinterlassene Zeichenformation über die von ihnen übernommene Fingerformation siegte.
Ebenso wie in Griechenland wurde der Dreifinger anstelle des Zweifingers nicht durch formelle Gesetzgebung oder direkte Anordnungen der Kirchenbehörden eingeführt, sondern durch Brauch eingeführt; bei uns musste es also anstelle von Doppelfingern nicht auf die erste, sondern auf die zweite Art eingebaut werden. Aber gegen etwas, das nicht direkt von der kirchlichen Autorität sanktioniert wird, sondern durch die Sitte in Gebrauch kommt, bis es durch allgemeine Anerkennung die Autorität der Verpflichtung erlangt und durch Langlebigkeit zu einer unantastbaren Tradition wird, sind Einwände und Proteste möglich. Diese Einwände und Proteste wurden gegen die Dreiheit in Griechenland erhoben, als sie dort eingeführt wurde oder die Dualität ersetzte. Später, im 12. Jahrhundert, begannen die Griechen, das im Kreuzzeichen verwendete Zweifingerzeichen mit dem Zweifingerzeichen zu verwechseln, mit dem Jesus Christus auf Ikonen dargestellt wurde und das er angeblich selbst im Jahr 808 benutzte. Aber das imaginäre Beispiel von Jesus Christus selbst war zu verpflichtend, als dass die Menschen, die die Sache jetzt bei den Griechen auf diese Weise betrachteten, nicht ihre Stimme zu ihrer Verteidigung erheben wollten oder versuchten.
Und sie erhoben tatsächlich ihre Stimme so, dass sie einen Fluch über diejenigen aussprachen, die sich nicht mit zwei Fingern bekreuzigten, da ihrer Meinung nach Christus getauft wurde; Unser berühmter Satz: „Wenn jemand nicht zwei Finger bedeutet (var.: nicht tauft), wie Christus, der sei verflucht“ stellt genau diesen Protest gegen die Dreifingerigkeit dar, den die Verteidiger der Zweifingerigkeit in Griechenland im Jahr 809 erklärten. Der Protest, der in einer solch gewaltigen Form zum Ausdruck kam, verwirrte niemanden unter den Griechen und blieb ihnen tatenlos treu. Aber von den Griechen auf uns übertragen, gewann es bei uns zwei glühende Anhänger. Der Fluch weist auf das Beispiel Christi hin; Um dies zu überprüfen, schauten sie sich die Ikonen des Erlösers an und stellten auf den Ikonen tatsächlich fest, dass der Erretter mit einem zweifingrigen Finger darauf abgebildet ist (siehe unten S. 502).
Tatsächlich war es so, dass, wenn der Erretter auf Ikonen mit einem Zeichen mit zwei Fingern dargestellt wurde, dieses Zeichen kein Zeichen für den Segen war, sondern eine andere Bedeutung hatte (wie weiter unten erläutert), und wenn er mit einem Zeichen für den Segen dargestellt wurde, dann war das Zeichen nicht mit einem Doppelfinger versehen, sondern nur so ähnlich, dass es mit ihm verwechselt werden konnte (was auch unten auf S. 502 steht). Aber unter uns, die nicht über die richtige Kenntnis der Angelegenheit verfügten, wurde die Zwei-Finger-Falte auf den Ikonen des Erlösers mit dem Zeichen des Fingers zum Segen verwechselt, und das Zeichen des Fingers zum Segen, nur diejenigen, die im Aussehen dem Doppelfinger ähnelten, wurden mit diesem letzteren verwechselt. Und so gab das imaginäre Zeugnis der Ikonen des Erlösers zugunsten der Doppelfinger dem Fluch die Bedeutung der Stimme der Wahrheit, um leidenschaftliche Verteidiger der Doppelfinger zu gewinnen. Aber die Menschen, die zu Verteidigern der Doppeldeutigkeit wurden, beließen es nicht bei dem, was sie tatsächlich als Wahrheit akzeptierten. Die Menschheitsgeschichte ist voller Beispiele dafür, dass diejenigen, die das, was sie als Wahrheit akzeptieren, schützen und verteidigen wollen, keine Schwierigkeiten haben, auf Lügen zurückzugreifen.
Dies war in unserem Fall der Fall. Um diejenigen zu verfluchen, die nicht mit zwei Fingern getauft sind, wurde durch eine bekannte Änderung der Legende des Meletius von Antiochien im Jahr 810 ein neues Zeugnis zugunsten von zwei Fingern verfasst. Menschen, die von den Griechen das unter ihnen allgemein akzeptierte Dreifingersystem gelernt hatten, schrieben auf eigene Faust über das Hinzufügen von drei Fingern (das sogenannte theodoritische Wort), aber die Verteidiger des Zweifingersystems nutzten die unvollkommene Gewissheit der Anweisungen aus, beeilte sich, es 811 zu ihren Gunsten zu wenden. Zusätzlich zu diesen drei Beweisen, die für den Doppelfinger sprachen, gab es einen vierten – Peter von Damaskus, von dem unsere Vorfahren natürlich nicht wussten, dass es sich nur um archäologische Beweise handelte, die von einer vergangenen Zeit sprachen.
Für die Zweifingerigkeit haben wir also bis zu vier Beweise, und an der Spitze steht ein gewaltiger Fluch für diejenigen, die ohne zwei Finger getauft sind. Für die Dreifingerigkeit, die auf der Änderung von Theodorits Wort beruht, gab es jedoch keinen einzigen Beweis. Natürlich wurde der Streit zwischen den beiden Fingern zugunsten des ersten entschieden, da mehr als drei Zeugen für den Zweifingerspruch sprachen und es überhaupt keine Zeugen für den Dreifingerfinger gab. Nach unseren alten Ansichten über kirchliche Bräuche hatte die Lösung des Streits um zwei Finger für unsere Vorfahren die Bedeutung, dass zwei Finger der einzig wahre und einzig orthodoxe sind und dass drei Finger eine ketzerische Neuheit sind. Als unsere Vorfahren sahen, dass diese pseudo-ketzerische Neuheit bei den Griechen vorherrschte, beschlossen sie, dass die späteren Griechen sie 812 von den Lateinern entlehnten. Als wir uns schließlich die oben erwähnte Meinung über das Doppelte und Dreifache bildeten und als sie von den Vertretern der Kirchenbehörden selbst übernommen wurde, können wir nicht 813 sagen.
Aber diese Vertreter der kirchlichen Autoritäten verordneten uns den Doppelfinger als einzig wahres und orthodoxes Zeichen zum allgemeinen Gebrauch, zunächst in der Person des Metropoliten Daniel und dann im Rat der Hundert Häupter 814.
Die schließlich von den Griechen übernommene Drei-Finger-Regelung fand bei uns keine allgemeine Verbreitung und wurde schließlich offiziell abgelehnt. Aber die Sache so darzustellen, dass sie uns bis zur Zeit des Patriarchen Nikon völlig oder fast völlig unbekannt blieb, wäre völlig unbegründet. Im Gegenteil, es besteht kein Zweifel daran, dass es sich, nachdem es sich unmittelbar nach seiner Einführung bei den Griechen in mehr oder weniger bedeutendem Ausmaß unter uns ausgebreitet hatte, bis zum Patriarchen Joseph stets in demselben bedeutenden Ausmaß unter uns verblieb. Darüber hinaus führten die formellen Verbote des Metropoliten Daniel und des Stoglavy-Rats gegen ihn keineswegs dazu, dass er von uns verschwand. Der von den Griechen übernommene Fluch über diejenigen, die sich nicht mit zwei Fingern bekreuzigen, kommt in unseren Manuskripten ungewöhnlich häufig vor und wird dort sowohl angemessen als auch unangemessen wiederholt.
Natürlich sind seinem Donner reale Feinde ausgesetzt und nicht eingebildete (denn sonst würde es bedeuten, vergeblich mit einem Fluch in die Luft zu schlagen); und wenn es ungewöhnlich oft wiederholt wird, dann ist klar, dass die Zahl der Feinde nicht so gering war, dass es sich nicht lohnte, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken. Die Legende von Meletius von Antiochia wurde in unserem Land so verändert, dass sie als Beweis für den Doppelfinger dient, natürlich mit einem echten Zweck; aber dieses Ziel ist offensichtlich der Kampf gegen Drillinge 815. Wenn wir Anweisungen über die Verwendung von drei Fingern im Kreuzzeichen, dem sogenannten theodoritischen Wort, geschrieben hatten, dann hatten wir natürlich auch Menschen, die diese Fingerformation enthielten. Seine Eminenz Macarius wurde in einer Kirillo-Belozersky-Sammlung aus dem 15. Jahrhundert gefunden. Artikel: „Wie man mit der Hand taufen (d. h. getauft werden) sollte“, geschrieben zur Verteidigung des Doppelfingers 816. Dieser Artikel spricht direkt und klar von der Existenz von Menschen unter uns, die an der Dreifingerigkeit festhielten und sie verteidigten; und wenn der Autor des Artikels sagt, dass es sich nur um „Netze“ handelte, d.h.
Wenn es nur wenige gibt, dann ist bekannt, dass es unter Menschen, die um Meinungen streiten, gängige Praxis ist, die Zahl der Verteidiger einer Gegenmeinung nur als sehr gering darzustellen. Der ehemalige Dreifaltigkeitsabt Artemy sprach unter anderem über den Beschluss der Stoglavy-Kathedrale bezüglich des Kreuzzeichens: „Und im Konzil wurde über dieses Kreuzzeichen gesprochen, aber es wurde nichts erreicht.“ Diese Rezension, so und so interpretiert, bedeutet ganz klar und zweifellos, dass sie auf dem Konzil den Befehl gegeben haben, alle einheitlich mit zwei Fingern zu taufen, aber dass sie mit der Anordnung das Ziel überhaupt nicht erreicht haben, nämlich dass diejenigen, die drei Finger benutzten, auch nach der Anordnung des Konzils bei ihnen blieben. Artemy vertrat die Ansicht, dass es überhaupt nicht notwendig sei und auch keine Regelungen über die einheitliche Verwendung der Fingerform hätte treffen sollen, sondern dass jeder seine Finger so formen könne, wie er wolle, denn „da ist nichts drin“, d. h.
dass die unterschiedliche Platzierung der Finger für das Kreuzzeichen keine Bedeutung hat 817 - „Bevor diese Leute sich das Zeichen auf die Stirn setzten, setzten sie sich jetzt aus freien Stücken große Kreuze auf“, das heißt, da sie zu verschiedenen Zeiten das Kreuzzeichen auf unterschiedliche Weise auf sich selbst darstellten. Artemy machte den Rat für einen seiner Meinung nach vergeblichen Befehl verantwortlich und wies darauf hin, dass dieser vergebliche Befehl sein Ziel immer noch nicht erreicht habe. Wenn es also dem Rat der Hundert Köpfe mit seinem Rezept zum Doppelfinger nicht gelungen ist, dass es von allen akzeptiert wurde, dann ist es klar, dass es Menschen gab, die sich nicht an den Doppelfinger hielten, sonst an den Dreifinger; und wenn es möglich war, anhand der gefalteten Finger der Betenden (wie Artemy feststellte) zu erkennen, dass die Anordnung des Konzils nicht gültig war, dann ist es klar, dass es nur sehr wenige gab, die drei Finger hielten 818. Ein positiver Beweis dafür, dass wir nach dem Konzil der Hundert Häupter weiterhin drei Finger hatten, ist im Leben des Ehrwürdigen Alexander von Oscheven († 1479) enthalten, das vom Mönch des Alexanderklosters Theodosius in geschrieben wurde 1567.
Der Autor des Lebens erzählt am Ende dieses letzten von der Vision des Mönchs Alexander, die ihm widerfuhr, und sagt: „Ich erwachte aus der Vision und sah niemanden und begann besonders zu weinen und zu schluchzen, weil ich viele Widersprüche mit dem Heiligen hatte; und ich nahm weg (die alte Form statt: ich nahm weg), was über mir war, als ob mein Zahnfleisch schwach wäre, meine Hand war am Handgelenk gebogen, drei, aber die oberen Finger konnten sich kaum bewegen, anstatt sich zu bewegen, und (anstelle von: Igel, - so dass) sich das Kreuzzeichen auf seinem Gesicht vorstellte, während die beiden unteren Finger sich zu seiner Hand beugten“ 819 ... Dass es zur Zeit des Patriarchen Nikon nach den intensivsten Bemühungen während des Patriarchats Joseph, den Zweifinger in den allgemeinen Gebrauch einzuführen 820, immer noch viele Menschen gab, die am Dreifinger festhielten, darüber bezeugte er auf dem Konzil von 1656. 821. Und egal, was jemand über Nikon denkt, es scheint überhaupt nicht möglich zu sein, zuzugeben, dass er sich vor dem gesamten Konzil und – da die Konzilsakte veröffentlicht werden sollte – gegenüber dem gesamten russischen Land 822 ohne zu zögern lügen ließ.
Oben haben wir nun die Geschichte oder das Schicksal des Dreifachs in der nördlichen Moskauer Rus dargestellt. Der Dreifinger verbreitete sich hier mehr oder weniger stark, kam aber aus besonderen lokalen Gründen hier nicht nur nicht zur allgemeinen Verwendung, sondern wurde auch formal abgelehnt. In der Südwest- oder Kiewer Rus gab es überhaupt keine besonderen Moskauer Gründe: Hier bildeten sie sich überhaupt keine Meinung über die späteren Griechen, als ob sie sich von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen zurückgezogen hätten, sondern im Gegenteil, sie betrachteten sie ständig als diejenigen, die diese Reinheit der Orthodoxie ausnahmslos bewahrten. Anscheinend sollten wir damit rechnen, dass wir hier eine Dreifachausfertigung finden werden, die in den gleichen allgemeinen Gebrauch gelangt wie bei den Griechen selbst. Tatsächlich stellen wir mittlerweile fest, dass in allen örtlichen Lehrbüchern vom Ende des 16. Jahrhunderts bis zur Hälfte des 17. Jahrhunderts nicht das griechische Dreifingersystem vorgeschrieben ist, sondern das Moskauer Zweifingersystem 823. Was bedeutet das und wie ist es zu verstehen?
Wenn sie in der Kiewer Rus überhaupt nicht an der Reinheit der Orthodoxie der Griechen zweifelten (und dies ist eine unbestrittene und unbestreitbare Tatsache, wie die Kiewer Lehrbücher und die Geschichte der Beziehungen zwischen den dortigen Russen und den Griechen belegen) und gleichzeitig an der Zeichenform festhalten wollten, nicht an der griechischen, sondern an der Moskauer: dann ist es offensichtlich, dass hier die Frage nach der Reinheit oder Unreinheit der Orthodoxie nicht mit der Form der Zeichenform zusammenhängt – dass sie schauten Es war ihnen in der Tat gleichgültig, und nur aus besonderen Gründen zogen sie es vor, sich an den Moskauer Stil zu halten. Diese besonderen Motive sind darin zu sehen, dass die Kiewer Russen zu der irrigen Meinung gelangten, dass die Dreifingerformation bei den Griechen sehr neu sei und erst in der Hälfte des 16. Jahrhunderts auftauchte, und dass sie die Antike dieser Neuheit nicht opfern wollten. Um 1585 wurde in der Kiewer Rus das Wort Maxim des Griechen über das Kreuzzeichen 824 veröffentlicht, das bekanntlich von der Doppelfingerbildung und nicht von der Dreifingerbildung spricht.
Es war dieses Wort, das die Kiewer Wissenschaftler zu der Annahme veranlasste, dass die Dreiheit bei den Griechen erst in der Hälfte des 16. Jahrhunderts auftrat, und dies veranlasste sie, sich auf die Seite der Dualität zu stellen. Maximus war gebürtiger Grieche, und wenn er von Zweifingern spricht, dann war die klare Schlussfolgerung daraus offenbar, dass Dreifinger nach ihm bei den Griechen auftauchten. Zu dieser falschen Schlussfolgerung kamen die Kiewer Wissenschaftler, die aufgrund eines einfachen Missverständnisses zu Befürwortern des Doppelfingers wurden.
In Kiewer Lehrbüchern vom Ende des 16. Jahrhunderts tauchten Anweisungen zum Falten der Finger für das Kreuzzeichen auf, und alle Anweisungen vor Peter Mogila schrieben zwei Finger vor. Aber wie es in der Kiewer Rus vor und nach dem Erscheinen der Weisungen in der Realität war, also wie es hier mit der Bildung des Fingers im Volk oder im Volk war, haben wir Beweise dafür, dass hier jeder mit drei Fingern getauft wurde, und die uns zumindest das Recht geben anzunehmen, dass hier drei Finger vorherrschend oder vorherrschend waren 825.
Wie ist dieses Wort von Maxim zu betrachten, das in Bezug auf die Kiewer Rus eine so wichtige Bedeutung hatte und gleichzeitig zu einem so maßgeblichen Beweis für die Doppelmoral in der Moskauer Rus im Jahr 826 wurde?
Wenn Maxim sein Wort mit der bewussten Absicht geschrieben hätte, zu sagen, dass man mit zwei Fingern getauft werden solle (mit welcher bewussten Absicht er das Wort über die Doppelheit des Halleluja-Liedes geschrieben hat), oder wenn er das Wort auch nicht mit dieser bewussten Absicht geschrieben hätte, sondern sich in Bezug auf die Form oder das Bild der Fingerbildung genau so ausgedrückt hätte: dann wäre es natürlich zweifellos und unbestritten gewesen, dass er persönlich aus etwas für uns völlig Unverständlichem die Moskauer Bedeutung der damals akzeptierten und bevorzugten häufig verwendetes Griechisch. Aber in Maxims Worten ist dieses „sollte“ überhaupt nicht vorhanden. Das Wort wurde von ihm als Antwort auf die Bitte von jemandem geschrieben, die Kraft des Bildes des Kreuzes oder den Brauch, mit einem Kreuz zu unterzeichnen, zu offenbaren, und ohne vorzuschreiben, dass die Finger für das Kreuzzeichen auf die eine oder andere Weise gefaltet werden sollten, sagt er erzählerisch, dass diese und jene Faltung der Finger für das Kreuzzeichen, nämlich zweifingerig, dies und das bedeutet 827.
Maxims erzählerische und nicht präskriptive Rede kann auf zwei Arten verstanden werden: Entweder, dass er wirklich Zweizehen dem Dreizehen vorzog, oder dass er das erste einfach nicht ablehnte, wie es bei uns in Russland Brauch ist. Von den beiden möglichen Erklärungen für Maximovas Rede muss zweifellos die zweite und nicht die erste als die wahre Erklärung anerkannt werden. Was den Brauch betrifft, der sich ändern kann, nämlich die Methode, die Finger zum Zeichen des Kreuzes zu falten, so lag die Sache nicht an irgendwelchen archäologischen Beweisen (vorausgesetzt, dass solche Beweise Maxim zugunsten des Doppelfingers vorgelegt werden könnten), sondern an der relativen Autorität der Kirchen, die hinsichtlich des Brauchs unterschiedlicher Meinung waren: Aber natürlich wird es niemand für möglich oder wahrscheinlich halten, anzunehmen, dass die Autorität der russischen Kirche von Maxim als höher als die Autorität der griechischen Kirche anerkannt wurde.
Was die Tatsache betrifft, dass Maxim nicht aus eigenem Antrieb, sondern nachdem er aufgefordert wurde, über das damals in Russland vorherrschende Zeichen zu sprechen, von letzterem als einem Zeichen spricht, das er erkennt: Dann ist daran tatsächlich nichts Seltsames oder Unverständliches. Die Zweifingerigkeit ist absolut ebenso orthodox wie die Dreifingerigkeit, und in diesem Fall betraf unser Unterschied mit den Griechen einen Brauch, der zur Zahl der gleichgültigen Bräuche gehört 828 . Aber in Bezug auf gleichgültige Bräuche war die russische Kirche keineswegs verpflichtet, mit der griechischen Kirche völlig übereinzustimmen; hier ging es ausschließlich um den eigenen Willen der Russen: Wenn sie mit den Griechen im Einklang sein wollten (die Folge dieses Wunsches war Nikons Korrektur), störte sie niemand, aber wenn sie ihre Bräuche nicht wollten und beibehalten wollten, hatten die Griechen in diesem Fall kein Recht, in ihre Freiheit einzugreifen 829.
Daher musste Maxim das Recht der Russen anerkennen, sich an ihren besonderen Brauch der Griechen hinsichtlich der Fingerbildung zu halten und diesen Brauch, wenn er dazu aufgerufen wurde, als einen von ihnen anerkannten Brauch zu bezeichnen. Es ist wahr, dass es ausgedrückt wird: Durch den Verkehr von drei Fingern bekennen wir dies und das, und durch den Verkehr von zwei Fingern bekennen wir dies und das, aber es wird nicht ausgedrückt: Ihr Russen bekennt dies und das. Aber in einem ganz besonderen und unbedeutenden Fall, in dem Maxim über das vorherrschende Zeichen der Russen zu seiner Zeit spricht (eine Frage, die von einer Privatperson an ihn gerichtet wurde), wäre es äußerst seltsam und unangemessen, sich als Grieche von ihnen zu trennen. Nach den damaligen Moskauer Ansichten war eine der beiden Fingerformationen nicht-orthodox; aber Maxim hielt natürlich nicht an dieser Moskauer Ansicht fest, sondern an der realen Ansicht, dass beide Formen gleichermaßen orthodox waren, und für ihn konnte die einzige Frage sein, welcher Brauch mehr Autorität hatte.
Es kann nicht bezweifelt werden, und es sollte selbstverständlich sein, dass er größere Autorität für den Brauch der griechischen Kirche anerkannte: Er erkannte aber auch das Recht der russischen Kirche an, sich an ihren Brauch zu halten, und deshalb spricht er, berufen, über diesen Brauch zu sprechen, von einem Brauch, der von ihm anerkannt wird.
2) Zum Segen. – Zuerst scheint es, dass der Segen durch das Auflegen des Segens gelehrt wurde, indem die Person, die segnete, ihre Hände auf den Kopf der gesegneten Person legte, und wenn es viele Gesegnete gab, indem er seine Hände darüber erhob (so wie Jesus Christus die Kinder segnete und wie er, als er in den Himmel aufstieg, die Apostel segnete – Matthäus 19:13, 15; Lukas 24:50), ohne das Zeichen des Kreuzes auf dem Kopf oder über den Köpfen zu markieren 830. Spätestens jedoch in der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts. Es ist zum Brauch geworden, einen Segen zu lehren, indem man den Segen auf dem Kopf der gesegneten Person oder über den Köpfen der gesegneten Person mit dem Kreuzzeichen markiert 831.
Von der Zeit bis zum Beginn des 7. Jahrhunderts. Wir haben Beweise dafür, dass die Bischöfe nicht um das Volk zu segnen, sondern um sich vor Gefahren zu schützen, mit demselben einen Finger, mit dem jeder ein Kreuz auf sich selbst zeichnete, ein Kreuz über Gegenstände oder auf Gegenstände zeichneten, die Gefahr drohten 832. Es ist wahrscheinlich, dass die Bischöfe bei der Segnung des Volkes zunächst mit demselben Finger ein Kreuz zeichneten. Doch dann, spätestens zu Beginn des 7. Jahrhunderts, tauchten bei den Bischöfen mehrere Finger auf, um das Volk zu segnen, was das Erscheinen von zwei Fingern für das Kreuzzeichen um etwa zwei Jahrhunderte verhinderte. Sophronius, Patriarch von Jerusalem, der zwischen 634 und 644 833 starb, spricht mehrere Finger davon. Die auf besondere Weise ausgedrückte Aussage von Sophronius ist nicht ganz klar, nämlich wenn er über das Hinzufügen von Fingern spricht: ein Finger mit einer kleinen Mitte 834, spricht er nicht sehr klar über die Art und Weise ihrer Hinzufügung.
Die Aussage von Sophronievo, die in dieser letzten Hinsicht nicht ganz klar ist, wird für uns vollständig durch die spätere Aussage von John Skylitzes über den Patriarchen von Konstantinopel Michael Kerularius erklärt. Skylitzes sagt, dass beim Tod des Patriarchen (im Jahr 1058) die Finger seiner rechten Hand, wie üblich zum Segen bei der Verkündigung des Friedens an das Volk, kreuzweise gefaltet waren, in dieser Position blieben (835), ohne dass sie sich mit dem Tod des Körpers (836) änderten. Ein kreuzförmiger oder kreuzförmiger Finger ist offensichtlich eine Fingerform, bei der bestimmte Finger so gefaltet waren, dass daraus ein Kreuz entstand (geformt wurde). Folglich spricht Patriarch Sophronie von einem kreuzförmigen Finger mit einem kleinen Mittelfinger. Und so handelte es sich bei der etwa oder spätestens zu Beginn des 7. Jahrhunderts auftauchenden kreuzförmigen Fingerstellung zum Segen um eine solche Fingerstellung, bei der drei Finger, der Zeigefinger, der große Mittelfinger und der kleine Finger, ausgestreckt waren und zwei Finger, der Finger und der kleine Mittelfinger, kreuzweise aufeinander lagen, wie es heute bei einem Namenssegen der Fall ist.
Die kreuzförmige Fingerformation wurde in eine nominelle Form umgewandelt, und zwar so, dass von den beiden ausgestreckten Fingern – dem Zeigefinger und dem großen mittleren – der zweite leicht gebogen war. Man könnte meinen, dass diese Änderung zunächst nicht mit dem Gedanken erfolgte, die Fingerformation in eine Nomenklatur umzuwandeln, sondern mit dem Gedanken, daraus ein Doppelkreuz oder Doppelkreuz zu machen, und dass erst dann eine Nomenologie in den beiden Kreuzen mit gebogenem kleinen Finger zu sehen war, deren Bedeutung er erlernte. Als nach der Hälfte des 11. Jahrhunderts nach Patriarch Michael Cerularius die kreuzförmige Fingerformation umgestaltet oder in eine Nominalform umgewandelt wurde, wissen wir diesbezüglich nur, dass die Umwandlung irgendwann vor der Hälfte des 16. Jahrhunderts 837 stattfand.
Bezüglich des Auflegens des Fingers zum Segen muss allerdings ein zögerlicher Vorbehalt gemacht werden. Das sogenannte Wort des Theodoriten befiehlt, mit denselben drei Fingern sowohl getauft als auch gesegnet zu werden, und wir haben einen Hinweis darauf, dass es so war, als ob die Priester tatsächlich mit drei Fingern gesegnet würden, und dass daher nur Bischöfe mit Namen gesegnet wurden. In einem Psalter aus dem Ende des 15. Jahrhunderts, der sich in der Synodenbibliothek befindet, steht: „Die Charta der Heiligen Berge über die Panagia auf dem Weg.“ In dieser Urkunde heißt es: „Wenn es auf dem Weg keine Ponage gibt, dann nimmt er den Laib Brot in seine rechte Hand und sagt: „Gesegnet sei Gott, der uns erbarmt und genährt hat“, und befiehlt sich, dreimal seine Hand zu machen, wie ein Priester ein Kreuz macht“, und indem er den Laib Brot in der Hand hält, macht er damit das Kreuzzeichen 838.
Dass die kreuzförmige Fingerfaltung zum Segen, die bei den Griechen spätestens in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts aufkam, von ihnen auf uns – die Russen – übergegangen ist, daran kann kein Zweifel bestehen und ist selbstverständlich. Fast alle unsere Metropoliten der vormongolischen Zeit waren Griechen und falteten natürlich die gleichen Finger zum Segen wie in Griechenland. Unsere Bischöfe wiederum, die gebürtige Russen waren, konnten nur die Zeichenform verwenden, die von den Metropoliten verwendet wurde, da die Übernahme einer speziellen Zeichenform völlig undenkbar wäre. Im Allgemeinen ist es völlig klar, dass, wenn wir in dem Moment, als wir das Christentum von den Griechen annahmen, diese eine kreuzförmige Fingerfalte zum Segen verwendeten, nur diese Fingerform von ihnen zu uns kommen konnte und keine andere 839. Ob der Namensring von den Griechen auf uns übergegangen ist, können wir nicht mit Sicherheit sagen, da wir nicht wissen, wann er bei ihnen auftauchte.
Seit der Zeit des heiligen Jonas hat das Beispiel der modernen Griechen in den Augen unserer Vorfahren seine Autorität verloren; Inzwischen sind wir einerseits aufgrund des „Wortes“ des unbekannten Theodoret zu der Meinung gelangt, dass das gleiche Zeichen des Kreuzzeichens sowohl für den Segen als auch für das Kreuzzeichen verwendet werden sollte, und andererseits wurde nicht der Dreifinger, sondern der Zweifinger als das richtige und richtige Zeichen des Kreuzzeichens anerkannt: und die Sache mit der Faltung des Fingers zum Segen hatte den Schluss, dass der Zweifinger bei uns für ein solches Kreuzzeichen anerkannt und akzeptiert wurde, der das Gleiche wie das Kreuzzeichen.
Wir haben oben (S. 476–477) festgestellt, dass die gefalteten Hände auf Ikonen ihrem Ursprung und ihrer ursprünglichen Bedeutung nach keine Segens- oder Gebetshände sind, für die sie in späterer Zeit gehalten wurden, sondern etwas anderes.
Gemäß ihrem Ursprung und ihrer ursprünglichen Bedeutung stellen gefaltete Hände auf Ikonen ein von Ikonenmalern übernommenes Symbol oder konventionelles Zeichen dafür dar, dass die auf Ikonen mit solchen Händen abgebildeten Personen (der Erlöser oder ein Heiliger) sprechen (evangelisieren, predigen), d. h. sie sollten von uns als sprechende (evangelisierende, predigende) Personen dargestellt werden.
Der Brauch, gefaltete Hände als Symbol oder konventionelles Zeichen dafür zu verwenden, dass die dargestellte Person als sprechend dargestellt werden sollte, oder der Brauch, sprechende Gesichter mit gefalteten Händen darzustellen, wurde von vorchristlichen Malern eingeführt und von ihnen 840 aus der lebendigen Realität übernommen. Griechische und römische Redner, die auf die Kanzel stiegen, forderten die Zuhörer zu Stille und Aufmerksamkeit auf und begrüßten sie gemeinsam, indem sie ihre gefalteten Hände hoben und schüttelten, und während der Rede selbst gestikulierten sie mit verschiedenen gefalteten Fingern 841. Bis heute sind Listen klassischer oder heidnischer Werke erhalten geblieben, die mit Miniaturen verziert sind und in denen die Gesichter der Redner mit erhobenen und gefalteten Händen dargestellt sind, genau wie auf Ikonen und allgemein auf Bilddarstellungen von Christen (842): Martinius verweist in seinem Wörterbuch auf die Werke Homers, die sich in der Mailänder Ambrosianischen Bibliothek befinden, und auf die Aeneis des Vergil, die sich in der Vatikanischen Bibliothek befindet (unter dem Wort Bénir, r. 85, Spalte.
1); Wir können unsererseits auf das in der Wiener Kaiserlichen Bibliothek befindliche Manuskript der Werke des Dioskurides verweisen, dessen Zeichnungen von Lambetius (zwei Doppelfinger zu R. 183) und von Nessel in der Beschreibung der Bibliothekshandschriften 843 abgedruckt wurden. Es sind Beispiele für erhobene und gefaltete Hände in Werken und Skulpturen 844 bekannt.
Dass in der christlichen Ikonographie ursprünglich gefaltete Hände mit der gleichen Bedeutung verwendet wurden wie in der vorchristlichen Ikonographie, haben wir sowohl verbale Beweise als auch Beweise aus Denkmälern aus dem Jahr 845. Paulus der Schweiger spricht in seiner Beschreibung von Justinians Hagia Sophia über das Bild des Erlösers auf einem der Altarvorhänge, dass er dargestellt (dargestellt) ist, wie er die Finger seiner rechten Hand ausstreckt, als würde er (als Zeichen dafür, dass er sendet) ein allgegenwärtiges Verb ausstrahlen, (und) in seiner linken Hand ein Buch, das göttliche Verben kennt (enthält) (d. h. das Evangelium) 846. In der Wiener Reichsbibliothek befindet sich ein Fragment des Pentateuchs des Moses, geschrieben im 4.-5. Jahrhundert, verziert mit Miniaturen, von denen 24 erhalten sind und die alle von Lambetius und Nessel 847 reproduziert wurden. In diesen Miniaturen, die den Text des Pentateuchs in Gesichtern darstellen, gibt es einige ausgestreckte Hände mit gefalteten Fingern.
Und einige unserer Hände, die die Annahme ausschließen, dass wir es hier mit der Freiheit des Malers zu tun haben, der das christliche Bild des Segens und des Gebets für alttestamentliche Personen übernommen hat, zeigen mit unbestreitbarer Klarheit, dass es sich nicht um Segens- oder Gebetshände handelt, sondern um Hände, die als Zeichen dafür dienen, dass die Personen, zu denen sie gehören, als sprechende Personen dargestellt sind oder mit ihnen verwechselt werden sollten, denn in den meisten dieser Hände einige Segens- oder Gebetshände zu sehen, wäre Inkongruenz 848 und in einem Fall einfach Blasphemie 849. Auf den Miniaturen einer griechischen Handschrift aus dem 12. Jahrhundert finden wir eine Fingerformation, die zur Bezeichnung der Gesichter von Sprechern dient, nämlich der Finger und der große Mittelfinger sind an den Enden miteinander verbunden, der kleine Mittelfinger ist zur Handfläche gebogen und der Zeigefinger und der kleine Finger sind ausgestreckt 850.
Es sind Beispiele antiker skulpturaler und im eigentlichen Sinne ikonografischer Denkmäler bekannt, bei denen die ursprüngliche Bedeutung der ausgestreckten Hände mit gefalteten Fingern als Symbol oder konventionelles Zeichen für die Darstellung sprechender Personen völlig unbestreitbar klar zu sein scheint 851.
Gefaltete Hände auf Ikonen und heiligen Bildern im Allgemeinen wurden erst im 11. Jahrhundert als segnende Hände angesehen. Aus dem 12. Jahrhundert kennen wir Beweise, die der letzteren Bedeutung gefaltete Hände zuordnen – wir meinen das Nachwort zum Artikel „Über Brüder und andere Lateiner“, den wir oben zitiert haben (S. 474). Aber in der bekannten Menologie des Kaisers Wassili des bulgarischen Mörders vom Ende des 10. bis Anfang des 11. Jahrhunderts werden diese Hände immer noch eindeutig in ihrer ursprünglichen Bedeutung als Symbol oder konventionelles Zeichen für sprechende (predigende, evangelisierende) Personen verwendet (852). Was die Zeit betrifft, als sie begannen, gefaltete Hände als Gebetshände zu betrachten, und als sie anfingen, betende Menschen mit gefalteten Händen darzustellen: dann geschah dies aller Wahrscheinlichkeit nach erst in der Hälfte des 20. Jahrhunderts 15. Jahrhundert.
Zumindest bis zu dieser Hälfte des 15. Jahrhunderts betete man, indem man die Hände hob, und die Stellung des Kreuzes auf sich selbst war nur eine zusätzliche Handlung, die dem Handheben vorausging oder damit endete 853: und es muss davon ausgegangen werden, dass die Betenden vor dieser Zeit mit erhobenen Händen dargestellt wurden 854.
Wir haben oben (S. 476) gesehen, dass die Gültigkeit des Fluches für diejenigen, die nicht mit zwei Fingern getauft wurden, durch die Ikonen des Erlösers bestätigt wurde, auf die sich der Fluch bezieht, und dass sie auf den Ikonen entweder einen echten Zweifinger fanden, der kein Zeichen des Segens war, oder ein Zeichen des Segens, das, da es sich nicht um einen Doppelfinger handelte, mit diesem letzteren verwechselt werden konnte. Der gefaltete Segensfinger, der kein Doppelfingerzeichen war, aber damit verwechselt werden konnte, war ein kreuzförmig gefalteter Finger. Mit einer gewissen Unbestimmtheit des Bildes: Wie könnten beim Beugen des kleinen Mittelfingers und des kleinen Fingers die Finger für einen kreuzförmigen Segen gefaltet werden? In Wirklichkeit könnte es, da das Kreuz erhalten blieb, leicht mit einem Segen mit zwei Fingern verwechselt werden.
(Und wenn nun die angedeutete Fingerformation so geschrieben wäre, dass die Hand nach innen zeigte und der Rücken nach außen gedreht war – was ziemlich selten und fast der größte Teil ist: dann hätte es zweifingrig wirken sollen, denn von hinten waren die ersten beiden Finger sichtbar, ausgestreckt und die letzten beiden gebogen, der Finger aber nicht sichtbar). Andererseits könnte bei der vorgefassten Meinung, dass die Falte des Fingers zweifingrig sein sollte, und der deutlich geschriebene kreuzförmige Finger aufgrund seiner Nähe zum Doppelfinger mit diesem verwechselt werden. Das Doppelfingerzeichen, das unsere Vorfahren auf Ikonen recht häufig gesehen haben müssen, war kein Segenszeichen, das in Wirklichkeit nie zum Segen verwendet wurde, sondern eines der symbolischen Zeichen, die zur Bezeichnung der Gesichter von Sprechern dienten und, als solche von christlichen Malern von vorchristlichen Malern entlehnt, auf Ikonen und skulpturalen Bildern aus der allerersten Zeit dieser anderen erscheinen.
Da es unter den symbolischen Faltungen des Fingers den ersten Platz einnahm und am häufigsten verwendet wurde, dürfte es sehr häufig auf gemalten Ikonen zu finden sein, bevor die Bedeutung der segnenden Hände durch gefaltete Hände gelernt wurde. Aber selbst nachdem dies nun geschehen ist, könnte es noch für mehr oder weniger lange Zeit auf Ikonen geschrieben werden, denn viele Ikonenmaler könnten es als eine übernommene Tradition betrachten und es mechanisch von den alten reproduzieren 855. Dieser Zweifinger ist seinem Ursprung nach eigentlich eine besondere Art von Dreifinger, der im Aussehen mit dem Dreifinger identisch ist, der von den Lateinern zum Segen verwendet wird (S. 479 Anm. 1) und bei dem Finger, Zeigefinger und großer Mittelfinger getrennt ausgestreckt sind, und Die letzten beiden Finger sind gebogen (nahe dieser oder derselben rednerischen Fingerformation, von der Apuleius spricht, Anm. S. 494).
Aber diese Dreifingerigkeit wurde sehr oft so dargestellt, dass Finger, Zeigefinger und Daumen des Mittelfingers nicht getrennt gestreckt, sondern gestaucht wurden, und zwar auf doppelte Weise: entweder so, dass der Zeige- und der große Mittelfinger zusammengedrückt wurden (impliziert gestreckt) und der Finger dagegen gedrückt wurde und mit seiner Spitze das zweite Gelenk von der Unterseite des Zeigefingers erreichte (in Quintilian Nr. 5, S. 495), oder so, dass der Zeige- und der große Mittelfinger zusammengedrückt wurden, und der Finger wurde separat von ihnen ausgestreckt und lag auf der Falte des kleinen Mittelfingers 856. In beiden Fällen entstand die Doppelfingerigkeit (tatsächlich gleichzeitig sowohl Doppelfinger als auch eine besondere Art von Dreifinger) 857.
Der private Gottesdienst besteht aus Abfolgen von Gottesdiensten, die für Privatpersonen durchgeführt werden, entweder als notwendig und obligatorisch für sie oder wie von ihnen freiwillig gewünscht, und mit Privatpersonen sollte man nicht nur Einzelpersonen, sondern auch die eine oder andere ihrer Gruppen (Familien, Dörfer, Gemeinden) meinen. Der Kreis des privaten Gottesdienstes besteht aus: allen Sakramenten, mit Ausnahme des Sakraments der Eucharistie (das ein öffentlicher Gottesdienst ist – Liturgie), Totenbestattung, Kirchenweihe, sogenannten Gebetsliedern oder Molebens, Tonsur ins Mönchtum.
Bezüglich der Geschichte des privaten Gottesdienstes muss man dieselben allgemeinen Vorstellungen haben wie hinsichtlich des öffentlichen Gottesdienstes.
Wir wissen nicht mit Sicherheit, dass der private Gottesdienst ebenso wie der öffentliche Gottesdienst mit der lokalen Vielfalt begann (oben S. 404 ff.); aber das muss a priori angenommen werden. Dann wissen wir auf positive Weise: Erstens, dass mit der allmählichen Einführung der Einheitlichkeit in den Riten unseres Gottesdienstes im weitesten, größeren Sinne ebenso lange wie im öffentlichen Gottesdienst, und zwar die ganze Zeit, von der wir sprechen, Vielfalt im engsten (privaten) kleineren Sinne bestehen blieb; Zweitens, dass sich die Riten unseres Gottesdienstes sowie des öffentlichen Gottesdienstes im Laufe der Zeit bis zu einem gewissen Grad weiterentwickelten.
Die ältesten heute bekannten Riten des Sakramentes der Taufe reichen bis ins 14. Jahrhundert zurück.
Von der dreifachen Reihe von Gebeten, die der Taufe selbst vorangehen, d. h. am ersten Tag, bevor die Frau ein Kind zur Welt bringt, am achten Tag, um die Geburt des Kindes zu markieren, und am vierzigsten Tag an Mutter und Kind (vor der Taufe des letzteren) 859, werden die ersten Gebete in den Gottesdienstbüchern unserer Zeit nicht gelesen (?), und das zweite und dritte werden wie heute gelesen, das zweite jedoch ohne Troparion: „Freue dich, voller Gnade“, und der dritte gehört zu den beiden (der jetzige erste?). Gebete an die Frau, wenn sie das Baby erbricht, werden ebenfalls nicht gelesen (?).
Die Taufriten selbst unterschieden sich in folgenden Punkten von unseren jetzigen:
Katechesegebete (im heutigen Trebnik Verbote genannt) wurden 860 jeweils zehnmal ausgesprochen;
Die Worte des Gebets: „Vertreibe jeden bösen und unreinen Geist aus ihm“ (jetzt: „Vertreibe jeden bösen und unreinen Geist aus ihm“), die im Zusammenhang mit Folgendem stehen: „Der Geist der Täuschung und der Bosheit“... (jetzt: „Der Geist der Täuschung, der Geist der Bosheit“), wurden einmal ausgesprochen;
Fragen zur Verleugnung durch Satan wurden separat gestellt, so dass es fünf Fragen und Verleugnungen gab. (Sie leugnen, ich leugne: Satan – und alle seine Werke – und alle seine Werke – und all seinen Dienst – und all seinen Stolz) 861. Und sie schrien dreimal;
Es wurde vorgeschrieben, den Dämon nur anzublasen, nicht aber zu spucken;
Die Frage nach der Vereinigung mit Christus wurde mit den Worten ausgedrückt: „Gibst du Christus deine Versprechen?“
Nach den Worten des Katechumenen: „Ich bete den Vater und den Sohn an.“
Nachdem der Täufling vom Priester mit Öl auf bestimmte Körperteile gesalbt worden war, ohne die gerade verkündeten Worte auszusprechen 862, salbte der Diakon oder einer der anderen Diener den gesamten Körper des Täuflings mit Öl 863;
Die Einkleidung des Getauften erfolgte, ohne die Worte auszusprechen: „Der Diener Gottes ist eingekleidet“... und ohne das Troparion zu singen: „Gib mir ein Gewand“...;
Den Gewändern folgte eine Litanei – oder eine besondere, in der drei besondere Bitten für die Neugetauften verkündet wurden („Und mit der Macht des Göttlichen ausgestattet gegen die salbende Welt, die der Welt widerspricht, – Damit er ein heiliges Gefäß sei, um die Gnade der Welt zu empfangen, – Damit er des Titels würdig sei, in dem er berufen wurde“), oder eine kleine;
Nach der großen oder kleinen Litanei wurde das gleiche Gebet gelesen, das auch heute noch gelesen wird („Gesegnet seist du, Herr, allmächtiger Gott“...), und danach wurde gesungen: „Lass dich in Christus taufen“, ohne um das Taufbecken herumzugehen. Anschließend erfolgte die Salbung der Neugetauften mit Myrrhe, womit der Ritus endete.
Nach einer anderen Version wird der Ritus beginnend mit der Taufe oder dem Eintauchen des Babys in Wasser 864 in folgender Form dargestellt: Taufe oder Eintauchen, Salbung, Anziehen von Sarchitsa und Oberbekleidung, Gebet vor der Tonsur und der Tonsur selbst, Segensgebet, Auflegen auf die Puppe mit den Worten: „Der Diener Gottes kleidet (in) die Puppe der Güte“ und schließlich Umrundung der Person, die getauft wird oder sie trägt um das Taufbecken herum, während sie den Vers singen: „Das Volk wurde in Christus getauft“ 865.
Der Kirchenbesuch eines getauften Babys wurde wie folgt durchgeführt: Nach dem Gebet: „Herr, unser Gott, der gekommen ist, um die Menschheit zu retten“, nahm der Heilige oder Priester das Baby aus den Händen der Mutter und trug es zum Altar; bevor er den Altar betrat, legte er seinen Mund auf beide Seiten der königlichen Türen „im Bild eines Kusses“, und als er den Altar betrat, verneigte er sich mit ihm vor dem Thron und ging, wenn das zu taufende Baby männlich war, dreimal mit ihm um den Thron herum und verneigte sich auf jeder Seite des letzteren, und wenn es weiblich war, ging er nur um drei Seiten des Throns herum – die Seiten und die Rückseite ohne die Vorderseite; in beiden Fällen las der Heilige oder Priester. „Jetzt der Veröffentlichung“ 866 ...
Die Reihenfolge des Waschens eines frisch getauften Babys am achten Tag ist einigen Listen zufolge auf nur ein Gebet beschränkt, nämlich das, das derzeit an erster Stelle steht; Anderen Listen zufolge scheint es der aktuellen zu ähneln, aber unmittelbar nach dem ersten Gebet ist nur das Abwischen der gesalbten Körperteile mit der Äußerung bestimmter Worte erforderlich und das Besprengen mit einem getränkten Gürtel und Leichentüchern wird nicht erwähnt 867.
Die Taufriten legen nahe, dass das Sakrament vor der Liturgie gespendet wurde, und hinsichtlich des Verhaltens des Neugetauften bei dieser schreiben sie vor: Wenn er ein Erwachsener ist, muss er beim großen Ausgang mit seinem Empfänger vor den heiligen Gaben gehen und Kerzen in beiden Händen haben, und wenn er ein Baby ist, muss er von seinem Empfänger am Ausgang vor den heiligen Gaben getragen werden. Für den neu getauften Erwachsenen ist vorgeschrieben, dass er nach der Taufe mit Kerzen nach Hause gehen und damit sieben Tage lang vor der Waschung 868 zum Gottesdienst in die Kirche kommen soll.
Nach den Manuskripten des 15. Jahrhunderts finden wir folgende Unterschiede in den Riten zu den Manuskripten des vorigen Jahrhunderts:
Die Gebete, die am ersten Tag vor der Geburt eines Kindes niedergelegt wurden, werden gelesen, jedoch nicht in einer separaten Gebetsform für diesen bestimmten Tag, sondern als Teil der Gebete des achten Tages (die zu diesen letzten Gebeten gehören);
Katechesegebete (Verbote) müssen dreimal gelesen werden, bei der Taufe erwachsener Juden nur zehnmal:
Was die Fragen des Priesters an die getaufte Person zum Verzicht auf Satan anbelangt, so ist neben der bisherigen Praxis eine neue Praxis im Einsatz, die der jetzigen ähnelt;
Zusammen mit dem Anblasen des Teufels kommt durch die Handlung, ihn zu verneinen, eine neue, ausdrucksstärkere Aussage in den Brauch ein – das Spucken;
Bevor das Sakrament der Taufe begann, räucherte der Priester das Wasser und segnete es dreimal mit einer Kerze;
Als der Priester dreimal die Worte „Groß bist du, Herr“ aussprach, segnete er das Wasser dreimal, aber als er sagte: „Lass sie unter dem Banner deines Kreuzes zertreten werden“... blies er nur auf das Wasser und segnete es, tauchte aber seine Finger nicht hinein;
Die Salbung des Getauften mit Öl des Priesters erfolgte nach einigen Messbüchern nach wie vor ohne Worte, nach anderen mit der Äußerung der Worte: „Der Diener Gottes wird im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes mit dem Öl der Freude gesalbt“;
Einigen Gottesdienstbüchern zufolge rief der Priester, nachdem er den Getauften mit Öl gesalbt hatte, den Ausruf aus: „Gesegnet sei Gott, erleuchte und erleuchte jeden Menschen, der auf die Welt kommt.“
Bezüglich des Teils der Sequenz, der auf die Durchführung der Taufe selbst folgt und aus der großen oder kleinen Litanei, der Salbung, dem Anziehen der Kleidung, dem Gehen um das Taufbecken oder um die Kanzel, dem Kirchgang des Getauften, indem man ihn zum Altar bringt, um den Altar zu küssen, dem Schneiden der Haare und dem Auflegen auf die Kuppel besteht, unterscheiden sich die Gottesdienstbücher stark voneinander: In einigen von ihnen ist dies die Reihenfolge, in anderen eine andere. Nur in einigen Gottesdienstbüchern wird der Kirchenbesuch als Teil der eigentlichen Abfolge der Taufe vorgeschrieben, während andere ihn als einen besonderen Ritus bezeichnen, der nach der Taufe und getrennt von dieser durchgeführt werden sollte. Unsere Kirche schreibt vor, dass ein männliches Kind auf allen vier Seiten des Throns geküsst werden soll und ein weibliches Kind auf drei – an den Seiten und auf der Rückseite, ohne die Vorderseite 869.
Das Umrunden der Kanzel statt des Taufbeckens fand wahrscheinlich nur in den Fällen statt, in denen die Riten dies nach dem Kirchenbesuch vorschrieben, denn nur in diesen Fällen konnte es richtig sein (da sich die Kanzel in der Kirche und nicht im Vestibül befand und daher die vorherige Aufnahme des Babys in die Kirche erforderlich war).
Nach der Waschung des Neugetauften am achten Tag muss am Eingang der Kirche der Psalm gelesen werden: „Der Herr hütet mich“; dann, nach dem üblichen Anfang und den üblichen Anfangsgebeten, ist es notwendig zu lesen: die Troparia des Tages und des Heiligen, der angekommen ist, Ehre und Jetzt: „Durch die Gebete, o Herr, aller Heiligen und deiner Mutter Gottes, gib uns Frieden“; Die eigentliche Waschung ohne Besprengung soll wie bisher unmittelbar nach dem ersten Gebet erfolgen. In einem Gottesdienstbuch gibt es nach dem zweiten Verehrungsgebet eine besondere Litanei, in der des Paten oder der Patin und des Neugetauften oder Neugetauften gedacht wurde, und eine besondere Entlassung, in der Aufklärung, Beachtung und Bewahrung vor allen Übeln des neu getauften Namens und bei denen, die ihn empfangen haben, erbeten werden 870.
In den Messbüchern des 16. Jahrhunderts finden wir im Unterschied zu den zwei Jahrhunderten davor Folgendes:
Gebete am ersten Tag, wenn eine Frau ein Kind zur Welt bringt, werden meist als Teil der Gebete des achten Tages (darunter enthalten) gelesen, manchmal aber auch getrennt, als solche, d. h. genau wie die Gebete des ersten Tages. Darüber hinaus scheinen die Anzahl der Gebete aller drei Klassen (1. Tag, 8. und 40.) und ihre Reihenfolge in jeder Klasse gemäß den Listen der Gottesdienstbücher und Messbücher sehr unterschiedlich zu sein;
Vor dem Lesen der Aufklärungsgebete (Verbote) wird der Priester angewiesen, den Täufling anzublasen und seine Stirn (in einigen Listen: Gesicht), Lippen und Finger zu segnen;
Es ist vorgeschrieben, katechetische Gebete zu lesen: in den meisten Listen einmal, in einigen dreimal und in einigen viermal; Bei der Aussprache erwachsener Nichtjuden wird ihnen befohlen, diese zehnmal zu lesen;
Auf Satan zu spucken und gleichzeitig zu blasen, gilt in manchen Listen als einmaliges Anspucken, in anderen als dreimaliges Anspucken;
Bei den Worten: „Lass sie unter dem Zeichen Deines Kreuzes zertreten werden“... blies der Priester einer Liste zufolge dreimal auf das Wasser und segnete es dreimal mit seinen Fingern; anderen zufolge blies er nur, ohne zu segnen; dem dritten zufolge blies er dreimal und segnete dreimal mit einer brennenden Kerze, ohne seine Finger darin einzutauchen (Wasser);
Nachdem er das Gebet über dem Öl gelesen hatte: „Souveräner Herr, Gott unseres Vaters“, nahm der Priester ein Streichholz, das sich in einem Gefäß mit Öl befand, und während er dreimal Halleluja sang, machte er damit dreimal ein Kreuz auf dem Wasser, und einigen Listen zufolge goss er dreimal Öl direkt aus dem Gefäß auf das Wasser;
Zur Salbung des gesamten Körpers der Täuflinge mit Öl liest man in den Messbüchern unserer Zeit die Bemerkung: „Wenn das weibliche Geschlecht (getauft) wird, dann soll es (nur) bis zur Hüfte mit Öl gesalbt werden“;
Die Worte der Taufe wurden wie folgt ausgesprochen: Beim ersten Untertauchen des Babys: „Der Diener Gottes wird getauft im Namen des Vaters, Amen“, beim zweiten Untertauchen: „und des Sohnes, Amen“, beim dritten: „und dem Heiligen Geist und jetzt und in alle Ewigkeit, Amen.“
Der Teil des Sakramentenablaufs, der sich an die Durchführung des eigentlichen Taufakts anschließt, wird in den Messbüchern unserer Zeit in dreifacher Form dargestellt. Nach einigen Messbüchern: der Akt der Taufe, „Lasst uns erinnern“ vom Diakon und das Singen des Psalms: „Selig sind denen, denen die Sünden vergeben sind“, die kleine Litanei, das Gebet über die Welt (Strom) und die Salbung beim Singen des Verses: „Die in Christus getauft sind“, das Gewand des Getauften in neuen Kleidern mit den Worten – beim Anziehen eines Hemdes: „Der nach ihm benannte Diener Christi zieht das Gewand an.“ der Freude und Freude“ – das äußere Gewand: „Möge meine Seele sich im Herrn freuen“, das Gebet für die Tonsur der Haare: „Souveräner Herr, unser Gott, in dessen Bild die Ehre des Menschen“ und die Tonsur selbst, die Verkündigung des Diakons: „Neiget eure Häupter vor dem Herrn“ und das Gebet des Priesters: „Herr, unser Gott, wie von der Ausführung des Taufbeckens“, die Verlegung des Kukul mit den Worten: „Der Diener Gottes kleidet sich in die.“ Kukul der Güte im Namen des Vaters“..., eine besondere Litanei, bei der der Neugetauften mit seinem Empfänger gedacht wurde, und die Entlassung.
Nach anderen Messbüchern: die Handlung der Taufe, das dreifache Singen der Verse: „Selig, denen die Ungerechtigkeit vergeben wurde“ und „Der Heilige wurde in Christus getauft“, bei dem der Neugetaufte in Gewänder gekleidet wird, die große Litanei mit den besonderen Bitten, die wir oben erwähnt haben, das Gebet über die Welt und die Salbung selbst, dreimal die Umrundung des Priesters mit dem Empfänger, der ein Baby in den Armen hat, um die Taufbecken, die Kirche des Babys, indem man es entweder zum Altar bringt, um den Thron zu küssen, wenn es männlich ist, oder indem man es zur königlichen Tür des Altars bringt, um diesen zu küssen, wenn es weiblich ist, eine besondere Litanei und Entlassung. Gemäß den dritten Messbüchern: der Akt der Taufe, das Anziehen der Kleidung, die Salbung, die Umrundung des Taufbeckens, die Kirche des Babys in der angegebenen Weise, der Apostel und das Evangelium, die Tonsur der Haare und weiter wie in den Messbüchern der ersten Klasse 871.
Der Ritus, ein Kind in die Kirche zu weihen, ist als von der Taufe selbst getrennter Ritus in den Messbüchern unserer Zeit ein zweifacher Ritus: derselbe, der in den Messbüchern des 14. Jahrhunderts vorgeschrieben ist, und ein neuer. Diese letzte Lesung ist im Aufbau identisch mit der anschließenden Waschung am 8. Tag der Breviere des 15. Jahrhunderts (?), außer dass ihr Ende lautete: „Jetzt lässt du los“, und in Bezug auf die rituelle Handlung stellte sie das dar, was wir jetzt angedeutet haben, nämlich dass ein männliches Kind vom Priester zum Altar gebracht wurde, um den Thron zu küssen, und ein weibliches Kind nicht zum Altar gebracht, sondern vom Priester nur auf beiden Seiten der königlichen Türen des Altars angebracht wurde 872.
Die Abfolge der Waschung am 8. Tag ist in den Messbüchern unserer Zeit eine Kombination der gleichen Abfolge von Messbüchern des 15. Jahrhunderts mit heute gelesenen Gebeten, und die Waschung selbst soll nach dem ersten Gebet erfolgen („Befreiung der Sünden durch heilige Taufe“...) 873.
In den Messbüchern unserer Zeit finden wir einen abgekürzten Taufritus, der für den Fall vorgeschrieben ist, „wenn es einem Säugling passiert, dass das Geschöpf krank ist und sich aus Angst um eines Sterblichen willen zur Taufe beeilt.“ Dieser abgekürzte Taufritus, von dem wir keine detaillierte Beschreibung haben, ähnelte mehr oder weniger dem aktuellen Ritus (der im Messbuch mit der Inschrift „Das Gebet der heiligen Taufen in Kürze, wie ein Baby zu taufen, Angst um eines Sterblichen willen“) 874.
Die folgenden Anweisungen zum Sakrament der Taufe, die in den Konzilsakten und Briefen der Metropoliten gelesen werden, sind bekannt.
Die Wladimir-Kathedrale aus dem Jahr 1274 schreibt vor, dass Priester die heilige Salbe nicht mit Holzöl mischen sollten und salbte den Täufling nicht mit dieser Mischung am ganzen Körper, sondern dass das Öl besonders nach dem Katechumenen und mit der Salbe besonders nach der Taufe gesalbt wurde – so dass letzteres nicht durch Eingießen, sondern durch Eintauchen geschah und damit die Neugetauften mit der heiligen Kommunion geehrt wurden. Wir haben die Anweisungen des Konzils oben [erste Hälfte des Bandes, S. 73–74] 875 gegeben.
In den Antworten des Konzils von Konstantinopel im Jahr 1276 auf die Fragen des Sarai-Bischofs Theognost sind folgende Antworten zur Taufe zu lesen: „Frage: Wie oft ist es angebracht, bei der Taufe einer Person Gebete zu sprechen? Es gibt viele Priester, jeder soll seine Kinder für sich selbst taufen: Wenn es viele Kinder und einen Priester gibt, soll er ein Gebet über alle Kinder sprechen und jedes Kind dreimal untertauchen, indem er sagt: (1.) „im Namen des Vaters“, 2. „und des Sohnes“, 3. „und des Heiligen Geistes“ 877. – Frage: Wenn beim Tod eine Notwendigkeit besteht und es keinen Heiligen, weder Priester noch Diakon, sondern einen Diakon gibt, sollte er dann getauft werden? Antwort: Es wird weder einen Priester noch einen Diakon geben, sondern einen Diakon, und es gebührt ihm, im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen. – Frage: Wie sollen diejenigen, die von den Nestorianern und Jakobiten kommen, getauft werden? 879.
– Frage: Womit sollen diejenigen beladen werden, die von den Tataren kommen und sich taufen lassen wollen, und es wird kein großes Darlehen geben? Antwort: Es soll dreimal ausgegossen werden mit den Worten: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ 880.
Im Brief des Metropoliten Cyprian an Abt Athanasius lesen wir über die Taufe: „Kindern ist es nicht verboten, zur Zeit der Taufe im Sommer zu essen; aber selbst wenn viele (Paten) ein Kind taufen, isst es gemäß der lettischen Pflicht (Brauch), aber der Priester ehrt Gebete, der Vater des Paten lehnt ab und akzeptiert die heilige Taufe eines Kindes; aus diesem Grund ist es nicht würdig, ein Kind zu sein.“ Pate, niedriger als Pate und Pate, wie es hier in unserem Land geschieht, aber es ist würdig, von einem Paten, entweder Ehemann oder Ehefrau, getauft zu werden; Johannes wurde nie in Erdania getauft, da viele Menschen von ihm getauft wurden, und auf die gleiche Weise wurde es unter den Aposteln getan, so wie es in der Apostelgeschichte geschrieben steht, als ob sie nicht zwei oder drei Taufen in einer, sondern viele kauften in einem: Jetzt dürfen wir nicht essen (es ist nicht verboten), auch wenn wir zwei oder drei oder mehr an einem Tag in einem Taufbecken taufen, aber es ist strengstens verboten, Gebete für ihn (an jeden, an jeden) zu lesen und zu verneinen; wenn es für das weibliche Geschlecht (und für das weibliche Geschlecht) gilt, soll die Chintz-Regel gelten: Wenn ein junges (Kind) velmi klein ist, und dann (dann), da es männlich ist, ist es auch weiblich, und nicht in Das ist das geloben Sie in einem einzigen Taufbecken, aber taufen Sie zuerst die Männer, dann die Frauen – aus Gründen des Anstands geben Sie die Mehrheit dem männlichen Geschlecht Gefäß darauf stellen und bei jedem Eintauchen den einen Namen der heiligen und lebensspendenden Dreifaltigkeit sagen: im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes;
In einem seiner Briefe an Pskow schreibt Metropolit Cyprian an die dortigen Priester: „Und was bis jetzt natürlich ist, dass Kinder getauft wurden, indem man sie in den Händen hielt und Wasser darüber goss, sonst war es eine falsche Taufe: Siehe, ich habe (Ihnen) eine richtige Taufe geschickt, wahr (immersiv, d. h. ihr Ritus), danach hätten Sie natürlich selbst gehandelt, und sonst hätten Sie natürlich allen befohlen, so dass entsprechend das ging“ 882 .
In den Briefen des Metropoliten Photius an Nowgorod und Pskow und in seinen Bezirkslehren an den Klerus finden wir folgende Anweisungen zur Taufe: „Ohne Faulheit beeilen und taufen (Priester) neugeborene Kinder immer und zu jeder Stunde mit Gebet, damit nicht ein Kind ohne Taufe stirbt, denn wenn Sie sich nicht beeilen, zu taufen, werden Sie für ihren Tod verantwortlich sein 883 ... Und eine Frau, die ein Kind zur Welt gebracht hat, sollte.“ Das von ihr geborene Kind nicht taufen (der Priester), noch sollte sie bis dahin Reinigungsgebete sprechen: und das ist keineswegs angemessen, aber der Priester kommt und spricht ein Gebet für die erste Reinigung der Mutter und der Frauen, die bei dieser Geburt geboren wurden, und der Kirche (Hauses) und dann, um dem neugeborenen Kind am 8. Tag einen Namen zu geben, den Namen anzunehmen, und es dann, wann immer es seinen Eltern gefällt, zu taufen; am 8. Tag (nach der Taufe), wir waschen den neu Erleuchteten mit der heiligen Myrrhe, und am 40. Tag bringen wir die Sache erneut zur Kirche, und es wird für ihn getan, wie es die Satzung dazu vorschreibt 884... Und die verbotenen Gebete werden nur eins nach dem anderen gesprochen 885.
Und führen Sie Taufen nach der Überlieferung der Heiligen, des Apostels, durch: Gießen Sie kein Wasser darauf, sondern tauchen Sie sie dreimal in Wasser, in einer solchen Wanne (die ausschließlich für diesen Zweck vorbereitet wurde), und sagen Sie beim ersten Eintauchen: „(getaufter Name) im Namen des Vaters, Amen“, beim zweiten Eintauchen: „Im Namen des Sohnes, Amen“, beim dritten Eintauchen: „Im Namen des Heiligen Geistes, Amen“. Waschen Sie dies nicht, um dies zu sagen anders oder nach deinem ersten Brauch, der nicht wahr ist, zu jedem Untertauchen zu sagen: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, Amen“: das ist unvernünftig und ein Gräuel für Gott, da es Polytheismus gibt, und nicht in der Dreieinigkeit 886 ... Und der Pate wäre einer, entweder männlich (für das männliche Geschlecht) oder weiblich (für das weibliche Geschlecht), aber je nachdem, ob es nicht nur zwei Paten gäbe, wie es vorher war“ 887.
Der Rat der Hundert Häupter bestätigt nun in seinen Akten die Anweisungen, die wir gegeben haben, dass die Taufe in drei Untertauchungen erfolgen und nicht mit Wasser übergossen werden sollte, dass während des Untertauchens die Worte richtig ausgesprochen werden sollten: Der Diener Gottes wird im Namen des Vaters und des Sohnes getauft... so dass die Person, die getauft wird, einen Paten hat und nicht zwei oder viele.
Hier ist seine wahre Definition, die, was uns unbekannt ist, angibt, woher die Regel zur Kindertaufe stammt: „Und Kinder würden in Kirchen gemäß der Satzung und Tradition der heiligen Apostel und heiligen Väter getauft und nicht mit Wasser übergossen, sondern in drei Untertauchungen getauft, und Kinder würden zuverlässig nach den heiligen Regeln getauft werden, wie es (in der Regel) über die Taufe eines Säuglings geschrieben steht: Von einem Priester getauft, sagend.“ (-ago) sice: „Der Diener Gottes wird auf den Namen des Vaters getauft“ und taucht ihn in eine Sache ein, indem er sagt: „Amen“, auch: „und den Sohn, Amen“, und taucht ihn erneut in „und den Heiligen Geist“ ein, und taucht ihn erneut in drei und sagt: „Und jetzt und immer und immer und ewig, Amen“; Beachten Sie, dass gemäß dem Apostolischen Kanon 49 der Priester, der tauft, ersetzt wird, indem er sagt: „Der Diener.“ Gottes wird getauft im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immer und für immer und ewig, Amen“, und so die Person, die getauft wird, und noch einmal das gleiche Wort der Flüsse eintauchen, und noch einmal eintauchen, und noch einmal die dritten Flüsse und noch einmal eingetaucht, taufen Bo, Rede, in drei Anfangslose und in drei Söhne und in drei Tröster, rex in 9 Personen; es wird auch gemäß der 50. Regel geändert (-lu) und der Fluss ist das gleiche Wort und taucht den Getauften ein, als ob er die Auferstehung nicht verherrlichen würde; aber es ist angebracht zu taufen: Der Priester empfängt die Hand des Täuflings und sagt: „Der Diener Gottes wird im Namen des Vaters getauft, Amen“, und bringt ihn herab und erweckt ihn, „und den Sohn, Amen“, – bringt ihn herab und erweckt ihn, „und den Heiligen Geist, jetzt und in Ewigkeit.“ und in Ewigkeit, Amen“, und taucht ihn erneut unter und tauft ihn so in drei göttlichen Personen, am dreitägigen Auferstehung Christi, durch drei Untertauchungen; und deshalb salbt ihn der Priester mit großer Salbe und kleidet ihn in völlig neue Kleider, indem er ihn zuerst in die Arme des Empfängers gibt, und der Priester singt mit dem Volk: „Selig seid ihr, der ihr die Ungerechtigkeit vergeben und euch mit Sünde bedeckt habt“, und so weiter gemäß der Charta; und es würde welche geben ein Pate, entweder männlich oder weiblich, aber es würde nicht zwei Paten und viele Paten geben, wie Sie es zuvor hatten“ 888.
– Auf die Idee des Zaren, dass Kinder von Priestern in einer einzigen Stola ohne Gewänder getauft würden, reagierte die Kathedrale mit dem Befehl, sie „in voller Priesterwürde“ zu taufen (889).
Wenn sie in den Anweisungen strenge Verbote für die Verwendung der Tauchtaufe lesen, akzeptieren sie normalerweise, dass diese Verbote die Tauchtaufe im eigentlichen und präzisen Sinne voraussetzen, die unter uns heutzutage verwendet wird. Dies wirft jedoch eine Frage auf. Für die Kindertaufe verwendeten die Griechen, wie sie auch heute noch praktiziert werden, die Tauchtaufe, die zwar keine solche im eigentlichen Sinne war, aber eine Kombination aus Untertauchen und Übergießen darstellte, d. h. der Körper eines Babys ohne Kopf wurde in das Wasser des Taufbeckens getaucht, während der Kopf mit der Hand eines Priesters übergossen wurde.
Patriarch Gregory Mamma von Konstantinopel schreibt in einer seiner Entschuldigungen gegen Markus von Ephesus, in der er die Gießtaufe der Lateiner verteidigt: „Aber wir (Griechen) tauchen Kinder nicht mit dem ganzen Kopf ein, weil wir ihnen nicht befehlen können, das Ein- und Ausatmen mit der Nase zu halten, damit beim Halten dieser der Eintritt des heiligen Wassers durch die Ohren erhalten bleibt, und wir können auch nicht den Mund eines Kindes eintauchen; deshalb können wir.“ tauchen (ἐμβάλλομεν) sie in das Taufbecken, was eine absolut notwendige und engagierte (legale) Arbeit ist, da das Taufbecken die Mutterschaft als falsch darstellt und dadurch die Geburt der Taufe bezeichnet wird; damit aber das Haupt, wo die Verbindung der Sinne und der Sitz der Seele, nicht unbeteiligt an der heiligen Taufe bleibt, dann machen wir eine Handvoll aus unserer Handfläche (Drücken Sie die Handfläche in eine Handvoll) und füllen Sie es mit Wasser (nehmen Sie Wasser damit), gießen Sie es auf die Oberseite (den Kopf) und verkünden Sie den göttlichen Namen und das Eigentum jeder Hypostase“ 890.
Während die Metropoliten Cyprian und Photius die Gießtaufe verbieten, sprechen unsere zeitgenössischen und etwas späteren Messbücher und Breviere von der Taufe von Säuglingen, und zwar von allen und nicht nur von Kranken, wie sie fälschlicherweise interpretieren: „Wenn der Säugling derjenige ist, der getauft wird (und nicht ein Erwachsener) und der Priester ihn in die Taufkammer legt, wird das Wasser der Essenz (darin) und der Hals des Verses (d. h. e. taucht ein, var.: Wesen am Hals und Vers), hält es mit der linken Hand, gießt mit seiner Kaugummihand warmes Wasser auf seinen Kopf, bevor das schwache Baby beim Ausgießen zuschaut“ 891. Aus dem eben Gesagten wird klar, dass die Tauchtaufe von Säuglingen nicht Eintauchen im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern Eintauchen-Gießen sein konnte. Wie war es wirklich? Während der vormongolischen Zeit (und zumindest in der Region Nowgorod, wofür wir Beweise haben) erfolgte die Kindertaufe durch Eintauchen.
Kirik von Nowgorod liest in seiner Untersuchung: „Der Priester wendet sich bei der Taufe eines Kindes an sich selbst, wenn die Person (Erwachsener) groß ist, tauche sie dreimal ein“ 892 ...: Wenn es vorgeschrieben ist, nur einen Erwachsenen zu taufen, und nicht, ein Kind zu taufen, dann deutet dies eindeutig auf eine andere Art der Taufe des letzteren hin, und daher ist es eindeutig gegeben, anzunehmen, dass unsere Taufe durch Eintauchen erfolgt. Betrachtet man die Zeit nach der Mongoleninvasion bis zum Metropoliten Photius, muss man aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen, dass unsere Form der Taufe weiterhin bestehen blieb. Es wird allgemein angenommen, dass die Taufe im eigentlichen Sinne des Wortes (ein Ausgießen des Kopfes, ohne den Körper ins Wasser zu tauchen) von den Lateinern übernommen wurde; aber es ist viel wahrscheinlicher, dass man annimmt, dass es sich um einen Missbrauch unseres üblichen Gebrauchs handelte. Das heißt
dass sie, anstatt den Kopf beim Eintauchen des Körpers ins Wasser zu übergießen, wie es bei uns üblich war, sich auf die erste Handlung zu beschränken begannen (auf diese Weise, und nicht durch Anleihen bei den Lateinern, trat bei den Griechen Missbrauch auf, der entscheidenden Vorrang vor Gebrauch hatte) 893. Was die Einführung der Tauchtaufe von Säuglingen im eigentlichen Sinne des Wortes bei uns anbelangt – welche Form wir unter uns nicht nach den Griechen und nicht in Nachahmung von ihnen, sondern unabhängig von ihnen eingeführt haben – eine Ich muss wahrscheinlich denken, dass wir die Anweisungen der Metropoliten Cyprian und Photius zu dieser Immersionstaufe buchstäblich verstanden haben. Wie dem auch sei, zu Beginn des 16. Jahrhunderts hatten wir diese Tauchtaufe von Säuglingen im eigentlichen Sinne des Wortes bereits mehr oder weniger allgemein in Gebrauch, denn Herberstein spricht eindeutig davon, dass unsere Form als die einzig gültige anerkannt wird 894 .
Der Brauch, den Getauften zwei Vornamen zu geben, blieb bis in unsere Zeit (und noch lange nach dem Jahr 895) bestehen.
Der Brauch, neben Kirchennamen auch einen volkstümlichen oder weltlichen Namen zu vergeben, verschwand bei den Fürsten im Jahr 896 fast vollständig, blieb aber beim Volk bestehen (das seinen eigenen Kalender mit Volksnamen hatte, speziell von den Fürsten, slawisch) im Jahr 897.
Aus den Anweisungen, die wir gegeben haben, geht hervor, dass der heutige Brauch, nicht einen, sondern mehrere Empfänger zur Taufe einzuladen, bis in die Antike zurückreicht. Der Ursprung des Brauchs lässt sich höchstwahrscheinlich mit dem Wunsch der Eltern erklären, ihren Kindern nicht eine Patrone im alltäglichen Sinne, wie wir sie von Empfängern kennen, zu geben, sondern insgesamt diese oder jene, ihre Nummer 898.
Der Ritus des Sakramentes der Firmung besteht darin, bestimmte Körperteile des Neugetauften (oder ohne Taufe des Neuzugangs in die Kirche) mit heiligem Öl zu salben und während der Salbung bestimmte Worte auszusprechen.
Welche Körperteile mit St. gesalbt werden sollen, wird durch die ökumenischen Konzilien – das zweite (Kanon 7) und das sechste (Kanon 95) – bestimmt, nämlich Stirn, Augen, Nasenlöcher, Mund und Ohren. In späterer Zeit begannen sie jedoch, teilweise nicht die von den Räten angegebenen Mitglieder zu salben, sondern im Allgemeinen eine größere Anzahl von ihnen.
Was uns konkret betrifft, finden wir Folgendes: In zwei uns bekannten Anweisungen aus der vormongolischen Zeit wird befohlen, zu salben – in der einen: Stirn, Nasenlöcher, Ohren, Herz und rechte Hand, in der anderen: Stirn, Nasenlöcher, Lippen, Ohren, Herz und rechte Hand 899; Die Wladimir-Kathedrale von 1274, basierend auf den katechetischen Worten von Kyrill von Jerusalem, schrieb vor, genau die von den Räten bezeichneten Glieder des Körpers zu salben (Stirn, Augen, Ohren, Nasenlöcher, Lippen) 900, aber spätere Gottesdienste und Messbücher, die von den Anweisungen der Kathedrale im Sinne einer Erhöhung der Mitgliederzahl abweichen, fügen mehr hinzu: einige (wenige) - das Gesicht, andere - das Herz, der Bauch und die Schultern, dritte - Herz, Bauch, Schultern und Bein, viertes – Herz, Bauch, Schultern und Wirbelsäule 901 (derzeit sind Stirn, Augen, Nasenlöcher, Mund, Ohren, Finger, Hände und Füße gesalbt).
Bei der Salbung des Hl. die Welt bestimmter Körperteile befiehlt die Wladimir-Kathedrale 1274 auszusprechen: „das Siegel und die Gabe des Heiligen Geistes“ 902. Über Messbücher des 14.-15. Jahrhunderts liegen uns diesbezüglich keine Informationen vor; und die meisten Messbücher des 16. Jahrhunderts schreiben vor, es vollständig in Übereinstimmung mit dem aktuellen auszusprechen: „Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“ 903. In einigen dieser neuesten Messbücher ist es zusätzlich zu den Worten: „Siegel der Gabe“... auch notwendig, bei der Salbung jedes Körperteils spezielle „Verse“ zu rezitieren, die sich in ihrem Inhalt speziell auf die gesalbten Teile beziehen 904.
Während der Herrschaft des Metropoliten Photius und wahrscheinlich sogar noch früher übten die Pskower Priester einen sehr seltsamen Missbrauch unseres Sakraments aus; Sie verwendeten nämlich die lateinische Myrrhe, um es aufzuführen, anstelle ihrer eigenen orthodoxen Welt. Als Grund für den Missbrauch sollte mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit angesehen werden, dass der Erwerb der orthodoxen Welt vom Erzbischof von Nowgorod aufgrund der Gier seiner Beamten zu teuer war und dass der Erwerb der lateinischen Welt (wenn auch ketzerisch, aber dennoch friedlich!) viel billiger war. (Die Pskowiter waren Nachbarn der Lateiner, und im etwa 150 Meilen entfernten Dorpat gab es einen lateinischen Bischofssitz.)
Wie dem auch sei, Metropolit Photius richtete gegenüber den Pskower Priestern wegen ihrer Misshandlungen eine schärfste Anklage; Er schrieb ihnen: „Ich habe eine unvergleichliche Tat in euch gehört, die von Gott gehasst und von den heiligen und gotttragenden Vätern geleugnet und unvergeben wurde: Ich höre, dass diejenigen, die im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft werden wollen, anstelle der großen heiligen Myrrhe, mit lateinischer Myrrhe gesalbt werden; und dieses drohende Hören beleidigt mich, es beunruhigt mein Herz: denn das ist abstoßend für Gott und es wurde gehasst und.“ von den Heiligen der Väter verabscheut, dass derjenige, der ein wahrer Priester Gottes genannt wird, repariert werden sollte, und es ist nicht durch das Gesetz Gottes geboten, die orthodoxen Bauern mit der lateinischen Welt zu salben;
Und von nun an“, schließt der Metropolit seine Denunziation ab, „informieren Sie sich ausführlich darüber und wenden Sie sich mit Reue und Tränen für die zuvor begangenen Übel von dieser unangemessenen Tat ab, wenden Sie sich dem wahren orthodoxen Weg des wahren Glaubens zu; „Wenn der Heilige Vater es Ihnen befohlen hat, tun Sie es unablässig und vollziehen Sie die Taufen nach der Regel der Heiligen Väter ... und salben Sie sie dann mit der großen Salbe, die aus Konstantinopel kommt, von wo Sie seit jeher den Stamm des orthodoxen Glaubens und das wahre Bild erhalten haben“ 905.
Bis einschließlich Metropolit Photius erhielten wir vom Patriarchen die heilige Myrrhe aus Konstantinopel. Wann wir es nach Photius im Jahr 906 nicht mehr aus Konstantinopel erhielten und begannen, es selbst vorzubereiten, ist nicht eindeutig bekannt; aber aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man denken, dass es das erste seit der Zeit des heiligen Jonas ist, als unser Bruch mit dem Patriarchen begann, und das zweite – seit der Zeit seines Nachfolgers, Metropolit Theodosius, als dieser Bruch, der sich von einem Zufall in einen Dauerzustand verwandelte, für immer und endgültig gelöst wurde (siehe oben). Was die Zubereitung von Myrrhe angeht, ist es bei uns derzeit üblich, einen Teil der alten Salbe in die neu zubereitete Myrrhe zu gießen. Man könnte meinen, dass dieser Brauch, der für uns mit dem Beginn unserer eigenen Erschaffung der Welt begann, aus der Idee entstand, dass durch den Zustrom in die Welt, den die Metropoliten selbst zu weihen begannen, Teile der Welt vom Patriarchen geweiht wurden, um den ersteren zu einer möglichst realen Fortsetzung des letzteren zu machen.
[Im Pergamentbrevier des späten XIV. oder frühen XV. Jahrhunderts. (Manuskript der Moskauer Synodenbibliothek Nr. 675, siehe Beschreibungen Bd. III, Vers 1, S. 128 ff.) lautet: „Das Gebet für die Erschaffung der Welt findet an Gründonnerstagen statt“ – der folgende kurze Ritus der Welterschaffung. „Der Erzpriester des Alavastro der Welt bringt die heilige Gabe (beim großen Ausgang) und übergibt sie zum heiligen Mahl und soll sich in der Nähe der Patene auf der linken Seite aufhalten und gemäß dem Igelruf: „Und es werde Barmherzigkeit herrschen.“ Und als die königliche Tür noch nicht geöffnet war, aber auch auf der Kanzel, rief der stille Diakon, der Erzdiakon in den Altären: „Lasst uns dabei sein.“ Der Heilige steigt auf die Ebene vor dem heiligen Tisch, und nachdem er die dritte Salbe bedeutet hat, steigt er herab, verneigt sich und liest das Gebet: „Herr der Barmherzigkeit und Vater der Erleuchtung, von Ihm.“ Jede Gabe ist gut, die vollkommene Gabe wird allen gegeben, schenke uns Unwürdigen Gnade im Dienst dieses großen und lebensspendenden Sakraments.
Menschen: „Amen“, der Heilige: „Friede sei mit allen“, und indem er zum Erzdiakon sagt: „Beuge dein Haupt vor dem Herrn“, liest der Heilige ein Gebet: „Wir beugen unsere Herzen vor dem Gott aller Könige und danken dir für sie, die unserer Dienerschaft unwürdig sind.“ … und so weiter. Ausruf: „Denn wir beten dich an.“ Du bist und verherrlicht.“ Dann sagt der Diakon, der vor der königlichen Tür steht: „Alle Heiligen haben sich verändert“ und alles andere nacheinander“ (Blatt 15, Vers 18).
Vom Ende des 15. bis Anfang des 16. Jahrhunderts ist ein ausführlicherer „Ritus und eine Urkunde zur Weihe der heiligen und großen Welt“ erhalten (Manuskript derselben Bibliothek Nr. 693). Demnach sollte die Weihe wie folgt ablaufen: Zunächst wird die heilige Höhle an einem undurchdringlichen Ort errichtet und ein neuer, sauberer Kessel darauf gestellt. Nach ihrer Weihe wurden die Tränke am Blauen Samstag gemeinsam zerstoßen, und am Palmsamstag wurden alle Tränke getrennt zerstoßen und ausgesät, die abgestandenen und die weichen. Am Abend soll eine Nachtwache über der Höhle und über den Zaubertränken stattfinden. Am Montag werden sie gemäß den Gewändern des Bischofs, des Priesters und des Diakons „und der Priester und der Diakon wären treu, das Sakrament würde nirgendwo erzählt“ Wein bringen und ihn in den Kessel gießen. Bischof: „Gesegnet ist unser Gott“, auch der himmlische König, Heiliger Gott, Allerheiligste Dreifaltigkeit, Unser Vater, Herr, erbarme dich 12, Ehre und nun komm, lass uns dreimal anbeten, Psalm 50 „Erbarme dich meiner, Gott“ und der Kanon des Heiligen Theotokos, Erschaffung des Theophanes, Ton 8, Gesang 1 irmos „Wasser floss durch wie auf trockenem Land“, „Von vielen Unglücken besessen“, „Leidenschaft quält mich wie ein Narr“ usw. Nach 9 Liedern beginnen sie, den Ofen anzuheizen und abgestandene Tränke in den Kessel zu gießen.
Über dem Kessel liest der Bischof das Gebet des heiligen Basilius des Großen: „Eine allgegenwärtige und lebendige Quelle der Erleuchtung, die allgegenwärtige erbauliche Kraft des Vaters“... (drittes Pfingstgebet), „Großer und ewiger Gott, heiliger, liebender Mensch, der uns in dieser Stunde geschenkt hat“ usw. (ebd.). Danach das Prokeimenon an den Apostel, Ton 8: „Er ging hinaus in die ganze Erde“, der Apostel aus der Apostelgeschichte: „In jenen Tagen, als der Pfingsttag abgelaufen war“... Halleluja, Johannesevangelium: „Am letzten Tag des großen Festes weinte und weinte Jesus“ und die Litanei „um die Herabkunft des Heiligen Geistes“: Lasst uns in Frieden zum Herrn beten, um die Heiligung der Seelen und Körper aller von uns..., Damit uns das unvergängliche Königreich gewährt wird..., Damit wir unseren unerschütterlichen Glauben bewahren..., Damit wir Kirche und Wohnstätte des Heiligen Geistes sind.
Geist, über den Anschein, dass wir die Erben des Himmelreichs sein werden..., über die Herabkunft eines Engels des Lichts vom Himmel..., über die Auflösung aller Suzas, die inakzeptabel sind..., über die Gabe reicher Barmherzigkeit..., über die Erlösung für uns, die wir im Glauben unsere herzlichen Knie beugen..., über die Gnade des Apostels, die uns mit Gebeten geschenkt wird..., über die Heilung von Seele und Körper... körperlich..., darüber, die Sehnsüchte der Menschen zu wahren..., darüber, uns zu hören Sünder und die Erkenntnis..., Über die Gunst des Herrn, unseres Gottes, uns gegenüber..., Über die Annahme unserer Gebete..., Über die Erlösung uns von allen Sorgen..., Fürbitte, rette..., den Allerheiligsten. Ausruf: Wie es sich gehört... und gehen. – Am Dienstag wird nach den Gewändern des Bischofs und anderer und entsprechend dem üblichen Beginn Psalm 50 gelesen und der Kanon des ehrenwerten Vorläufers gesungen: „Wem ist die Grenze: Dem Täufer empfange das Gebet der Schöpfung Josephs, Ton 2, Lied 1: An den Täufer, Vorläufer Christi“ usw., danach wird das Gebet gelesen: „Groß bist du, Herr, und wunderbar sind deine Werke, und es gibt nur ein Wort, das zum Loben genügt.“ Deine Wunder (Gebet bei der Segnung des Wassers, wobei das Wort „Wasser“ durch das Wort „Spiegel“ ersetzt wird).
Am Ende sagt der Priester: Friede sei mit allen, Diakon: Beuge deine Häupter vor dem Herrn, und der Priester liest heimlich das Gebet: Neige, Herr, dein Ohr ... Nach dem Ausruf: Denn du bist unsere Heiligung ... Prokeimenon an den Apostel, Stimme 3: „Der Herr ist meine Erleuchtung“, der Apostel der Korinther: „Brüder, ich möchte euch als unsere Väter nicht missverstehen.“ „Jeder ist unter einer Donnerwolke“..., Halleluja Stimme 4: Die Stimme des Herrn auf den Wassern, das Johannesevangelium: „Damals kam Jesus aus Nazareth in Galiläa und wurde von Johannes im Jordan getauft... (Der Apostel und das Evangelium sind dieselben, die bei der Weihe des Dreikönigswassers gelesen wurden).
Als nächstes spricht der Diakon eine große Litanei, in der er den üblichen Bitten folgendes hinzufügt: Über die Heiligung dieser Salbe..., Über das Senden von Gnade an sie..., über die Reinigung ihrer Seelen und Körper..., über die Heiligung und Erlösung für sie..., darüber, dass sie dazu da sind, sie zu vertreiben..., über die Heilung, die zu ihnen kommt..., über das Eintauchen in die Macht des erdrosselten Widersachers..., darüber, für uns erleuchtet zu werden..., Oh zu sein Von allem gesalbt..., Über das Kommen der Reinigung..., Über diejenigen, die daraus schöpfen und trinken..., Darüber, dass es eine Quelle der Unbestechlichkeit sein wird..., Im Begriff, von ihm gesegnet zu werden, wie die jordanischen Bäche, Im Begriff, die Stimme unseres Gebets zum Herrn Gott zu hören, im Begriff, uns übergeben zu werden. Fürbitte, rette. Allerheilig, rein, - und Feiertag... - Am Großen Mittwoch, nach dem Ornat, und am gleichen Anfang, wird der Kanon, Stimme 4, gesungen: Die Tiefen des Roten Meeres usw.
„Ja, wenn der Wein bis zum Boden kochte (halb, halb), gieße das Öl und die Tränke des Restes hinein“, während der Bischof vier Gebete liest: 1) Herr, der in Deiner Barmherzigkeit und Großzügigkeit die Leidenschaften und die Seele unseres Körpers geheilt hat, der Meister selbst, heilige diese Myrrhe..., 2) Höchst gnädig, Herr, der einzig Barmherzige und Menschenfreundliche, der über unsere Übel spricht..., 3) Souverän Herr, allmächtiger Gott, heilig dem König der Herrlichkeit, der zeigt und nicht tötet, der die Gefallenen stärkt ... und 4) Souveräner Herr, unser Gott, ich heile Seelen und Körper, heile die Leidenschaften des Sommers und heile jedes Leiden ... - aus den Gebeten, die während des Sakraments der Ölweihe gelesen werden. Nach den Gebeten - Lasst uns hören, Friede für alle, Weisheit, prokeimenon Stimme 1; Möge deine Barmherzigkeit mit uns sein, Apostel aus dem Konzilsbrief des Jakobus: Brüder, nimm das Bild des Leidens an..., das Johannesevangelium: Zur Zeit, als Jesus nach Jerusalem aufstieg, gibt es in Jerusalem auf dem Schafbrunnen... Nach dem Evangelium eine große Litanei mit Bitten: Damit der Igel in dieser Welt gesegnet werde..., Für den Diener Gottes der Name der Flüsse..., Sünde und seine Sünde aufgeben, Oh, komm zu die Gnade des hl.
Geist..., O damit er des Himmelreichs würdig sei, O damit er von jedem bösen Gedanken befreit werde. Ausruf: Wie es sich gehört, loslassen. - Am selben Tag (Mittwoch) am Abend, nachdem der Bischof und andere sich eingekleidet hatten, „gossen sie Myrrhe in die Dose“, nachdem sie diese zuvor geweiht hatten: „Bevor Sie die Dose weihen, und wenn Sie die Dose besprengen, dann gießen Sie Myrrhe hinein.“ „Über der Dose“ spricht der Bischof die folgenden drei Gebete: 1) Herr, unser Gott, der das Wasser des Jordan geheiligt hat..., 2) Gott, der Vater unserer heiligen Heiligen, Gott, der Apostel und Märtyrer des Königs, Lob Deiner Heiligen..., 3) Meister Herr, unser Gott, der um des guten Sieges willen Dein Märtyrer unseren Feind, den Teufel, besiegt hat... Nach dem ersten Gebet im Ritus wurde bemerkt: „Das Gleiche gilt für alle.“ die Gebete, wohin er kommt: Heilige und wohne oder segne oder etwas anderes, verwandle sie alle in Myrrhe.“ – Am Gründonnerstag „werden die Bischöfe, Priester und Diakone und alle Priester der Hagia Sophia bekleidet“, nehmen Sie die Myrrhe und tragen Sie sie zum Altar, während Sie „Heiliger Gott“ singen. Im Altar des Hl. wird die Myrrhe „links in der Nähe des heiligen Mahls aufgestellt und die alte Welt hineingegossen, so viel da ist“ und die göttliche Liturgie wird beginnen.
Beim großen Abgang wird die Myrrhe allen Priestern nachgetragen und in den Altar „rechts oben auf dem Mahl gelegt, bis die Liturgie gefeiert wird. Dann wird sie in den Behälter des heiligen Sopheus gelegt und vom Bischof selbst versiegelt.“ Über das Lesen besonderer Gebete in diesem Ritus (XV-XVI Jahrhundert) wird nichts gesagt. (Siehe Blätter 1–92. Mittlerer Ritus des 17. Jahrhunderts, – Manuskript derselben Bibliothek Nr. 692. Der alte Ritus der Weltweihe in der Jerusalemer Kirche von A. A. Dmitrievsky. Gottesdienst der Heiligen und Osterwochen im Heiligen Jerusalem 9.-10. Jahrhundert, Kasan 1894, S. 92–105 und 333–335].
[In unseren Manuskripten finden wir „den Ritus dessen, was für das Partizip dati angemessen ist.“ Laut einigen Listen wird die Reihenfolge wie folgt angegeben.
Nach dem Ausruf des Priesters und den üblichen Anfangsgebeten wird das Glaubensbekenntnis, troparia, gelesen: „Deine geheimen Abendmahle“, Ehre, „Dem König des Himmels“, Und nun „Gott ist Fleisch geworden aus Dir“, „Herr, erbarme dich“ 40 Mal, „Du hast mich zu dir gerufen, Kind, Vater“, „Ich bekenne mich zu Gott, dem Allmächtigen“, Gebete: „O Herr Jesus Christus, unser Erlöser, der allein die Macht hat, Sünden zu vergeben“, „Herr wir wissen, dass ich es nicht wert bin“ und „Möge der barmherzigste Herr dir Barmherzigkeit erweisen.“ Die mündliche Beichte wurde auf die gleiche Weise wie bei vollständigen Riten durchgeführt, in extremen Fällen jedoch aufgrund des Todes des Patienten verkürzt. Nach der Beichte befahl der Priester dem Büßer, sich vor die Türen der Kirche zu werfen und die Verse zu rezitieren: „Gott reinige mich, den Sünder“, „Die ohne Zahl gesündigt haben“ usw.
usw., und er selbst las die Erlaubnisgebete: „O Allmächtiger, dein Diener, der sich zu dir bekennt“, „Herr, Gott, allmächtiger, allmächtiger und barmherziger Gott, der aus der Sünde allen eine Hilfe ist“, „Meister, Herr Jesus Christus, unser Gott, der allein die Macht hat, Sünden zu vergeben“, „Herr, möge du nicht unter mein Dach kommen“ und „Möge der barmherzigste Herr dich belohnen, möge Jesus Christus dir jeden Segen der Vergebung gewähren“ (Verschiedenes Manuskript von die Solovetsky-Bibliothek Nr. 1085, Blätter 271–273 rückseitig; Manuskript der Moskauer Synodenbibliothek Nr. 377, Blatt 184, (Beschreibungen, Abschnitt III, Jahrhundert I, S. 222).
Anderen Denkmälern zufolge ist der Beginn des Ritus bis zur 40-fachen Verlesung von „Herr, erbarme dich“ derselbe wie in den ersten Denkmälern, und dann folgte ein mündliches Geständnis, woraufhin drei Gebete gelesen wurden, die im aktuellen Ritus enthalten sind, und das Gebet „von aller Befleckung“: „Der Herr, unser Gott, ist der einzige, der die Menschheit liebt.“ Im Falle einer Genesung machten diese Denkmäler die Durchführung des vollständigen Beichtritus erforderlich (Manuskript der Solovetsky-Bibliothek Nr. 1086, Blatt 114; Nr. 1105, Blätter 305–306; Dienstbuchmanuskript derselben Bibliothek Nr. 1020, Blätter 108 Ver. - 109 Ver.).
Es gibt Denkmäler, bei denen die Zahl der Gebete vor der Beichte des Patienten viel größer ist als in den früheren Denkmälern. Den dritten Platz zwischen diesen Gebeten nimmt das Gebet des heiligen Chrysostomus ein: „Gott, schwäche, vergiss, sei barmherzig, vergib mir meine Sünden“, das vierte – aus demselben Chrysostomus: „Herr, ich glaube und bekenne“ und schließlich das fünfte – „Herr Herr, der die Menschheit liebt, möge die Gemeinschaft der heiligen Geheimnisse für uns keine Verurteilung sein“ (Manuskript der Solovetsky-Bibliothek Nr. 1089, Blätter 190–194 Umdrehungen). Dies ist in einem Denkmal so, aber in einem anderen ist die Reihenfolge der Riten anders und die Gebete sind anders. Das erste Gebet ist das Gebet: „Reinige mich, o Herr, von meinen Sünden und um der Sünder willen, du hast dein Blut vergossen“, das 2. und 3. Gebet sind die gleichen wie im aktuellen Ritus, das 4. ist „Barmherziger Herr Jesus Christus, unser Gott, Gebete um der reinsten Mutter willen“ (Manuskript derselben Bibliothek Nr. 1099, Blätter 269–271). – Schließlich gibt es Denkmäler, in denen dieser Ritus in gleicher Weise dargelegt ist wie in den aktuellen Messbüchern (der gleichen Bibliothek, Messbuch Nr. 1090, Blatt 110; Nr. 1104, Blätter 184–185; Dienstbuch der Moskauer Synodenbibliothek Nr. 856, Blatt 101; Nr. 358, Blatt 112; Beschreibungen Abschnitt III, Vers 1, S. 63, 71.
Vergleiche das Brevier von 1842, Blatt 59–60), und nur manchmal heißt es anstelle des 3. Gebets: „Herr, unser Gott, der einzig Gute und Liebhaber der Menschheit“ (Manuskript der Moskauer Synodenbibliothek Nr. 898, Blatt 503–505).
Dieser Ritus wurde in der Kirche durchgeführt (Manuskript der Solovetsky-Bibliothek Nr. 1085, Blatt 272; Nr. 1104, Blatt 185 Ver.), aber manchmal wurden auch Geschenke für die Kommunion der Kranken ins Haus gebracht. Die Kommunion wurde in diesem Fall nach einem besonderen Ritus durchgeführt, der wie folgt beschriftet ist: „Der Ritus, wenn man zufällig einem kranken Bruder mit geistlichen Gaben überreicht wird.“ Nach der Liturgie nahm der Priester die restlichen Geschenke entgegen und ging zum Haus des Kranken. Vor ihm ging ein Diakon mit einem Kreuz in der Hand. Dem Priester folgte der Klerus, der die 8. Stimme der Theotokos sang. Am Bett des Patienten wurden das Glaubensbekenntnis und das Troparion gelesen: „Deine geheimen Abendmahle“, woraufhin der Patient, nachdem er den Abt und die Anwesenden um Vergebung gebeten hatte, während er den Vers „Der Leib Christi“ sang, die heilige Kommunion empfing. Tain. Nach der Kommunion wurde „Jetzt lasst uns gehen“ gelesen, das Trisagion, Vaterunser, das Troparion und Kontakion des Feiertags, der Kirche, wenn die Kirche zu Ehren Christi des Erlösers oder der Mutter Gottes gebaut wurde. Ansonsten wurden anstelle des Kirche-Troparion und des Kontakion die Troparia gelesen: „Erbarme dich unser, Herr“, Herrlichkeit, „Herr, erbarme dich unser“ und nun „Die Türen der Barmherzigkeit“, woraufhin die übliche Entlassung durchgeführt wurde.
Die Prozession kehrte in derselben Reihenfolge zur Kirche zurück und sang dabei die 6. Stimme der Theotokos (Charta, - Manuskript der Moskauer Synodenbibliothek, Nr. 814, Blatt 382, Vers. 383).
Diese Ränge sind in den bisher bekannten liturgischen Denkmälern der griechischen und serbischen Kirchen nicht zu finden, aber alle Merkmale der ersten finden ihre Rechtfertigung in den vollständigen Beichtriten der griechischen und serbischen liturgischen Denkmäler. Einige der Gebete des Ritus „Wie man im Kampf die Kommunion spendet“ sind die gleichen wie die Gebete, die vor der Kommunion gelesen werden.
Bekannt sind folgende Hinweise zur Kommunion, die in den Konzilsakten und Briefen der Metropoliten nachgelesen werden:
Unter den Antworten des Patriarchalischen Rates von Konstantinopel auf die Fragen des Bischofs Theognostos von Sarai finden wir Folgendes: „Frage: Wenn es beim Tod eines Menschen keinen Bischof oder Priester gibt, ist es dann falsch, dem Diakon die heilige Kommunion zu spenden oder über ihn zu singen oder ihn Kolyvo zu segnen? Antwort: Ist es falsch, die heilige Kommunion zu spenden und über ihn zu singen und ihn Kolyo zu segnen.“
In den Lehren des Metropoliten Cyprian an den Klerus von Nowgorod und Pskow lesen wir: „Und denen, die im Tod Mörder sind, spendet das Abendmahl, aber selbst wenn sie rein bereuen, werden sie alle ihre Sünden rein erzählen; und wie kann man jemandem die Kommunion geben, der nicht bereut? - Und wem der geistliche Vater nicht für seinen Ungehorsam segnen wird, sondern jahrelang lebt und es nicht weiß, nicht bereut, sondern in den Tod kommen wird, und selbst wenn er keine Reue zeigt, ist es nicht würdig, ihm die heilige Kommunion zu spenden, die er für ihre eigene Sache erhoben hat. „Und an Ihre geistlichen Kinder, die es wert sind, die Kommunion zu empfangen: Wenn Sie die Kommunion über den Großen Tag, die Geburt Christi oder die Weihnachtszeit spenden möchten, spenden Sie sie, wenn Sie es für würdig halten, in der Messe.
Wie der Diakon sagt: „Kommen Sie mit Gottesfurcht und mit Glauben“, dann würden sie zu den königlichen Türen kommen und vor den königlichen Türen die Kommunion empfangen, mit ihren Händen kreuzweise zu ihren Federn, und würden den Herrscher nicht berühren; Geben Sie den Ehefrauen ebenfalls die Kommunion, ohne die Messe zu beenden, aber nehmen Sie die Kommunion an anderen Türen gegenüber dem Altar entgegen. Zerstreue einfach einen Kranken: Gehe zu dem Kranken und spende ihm die Kommunion. Aber die Männer würden nicht mit Volots zur Heiligen Kommunion kommen, sondern ihre Volots ablegen; und jedem, der einen Opaschen oder einen Pelzmantel brauchte, gürteten sie ihn um“ (Vgl. I.D. Mansvetov, Metropolit Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit, M. 1882, S. 142–143).
In Antworten auf die Fragen des Abtes Athanasius schreibt Metropolit Cyprian unter anderem: „Die Regel ist, dass es würdig ist, Mönch zu sein, um die Kommunion zu empfangen: Mit großer Aufmerksamkeit und der Furcht vor Gott soll kein Gedanke in deinem Herzen zurückbleiben, kein Zorn gegen irgendjemanden hegen, keine Verwirrung in deinen Gedanken; aber nachdem du dich in Seele und Körper völlig gereinigt hast und die dir gesetzte Regel mit aller Aufmerksamkeit befolgt hast, näherst du dich den heiligen Geheimnissen. Die gleiche Regel gilt.“ würdig für den orthodoxen Laienpriester und den Laienpriester; vom Essen und Trinken bis zur heiligen Kommunion, es sei denn, es führt zum Tod - Was diejenigen betrifft, die einen bösen Geist haben, ist es nicht richtig, ihnen die Kommunion zu spenden, wie uns die heiligen Regeln sagen;
Der Kern davon ist, dass wir jeden neuen Monat oder zweimal im Monat an einer solchen Krankheit leiden; und aus diesem Grund ist es schwach, solchen Menschen den heiligen und lebensspendenden Körper des Herrn zu geben: denn sie sind böse Geister, besessen von einem unreinen Geist, eine Sünde für bestimmte Menschen. - Der Mönch sollte die Kommunion nicht von einem Laienpriester empfangen, es sei denn, dies ist aus Notwendigkeit erforderlich. Wenn er im Sterben liegt und es keinen Priester gibt, dann sollte der Laienpriester Buße tun und ihm die Kommunion spenden. Für die Mönche eines Priesters ist es angemessen, die Kommunion von einem Laien zu empfangen, aber in der Reue sollte er keine Kommunion haben, aber ein alter Mann mit vielen Kindern sollte seinen Beichtvater haben. - Und am vorheiligen Gottesdienst nehmen der Mönch und die Laien teil. „Über die heilige Kommunion fragen Sie: Sollen wir ihnen während des Fastens oder während anderer Fastenzeiten immer das Abendmahl spenden oder nicht?“
Und seien Sie sich bewusst, dass, auch wenn jemand jung oder alt ist, sein Leben rein ist und er in wahrem Gehorsam lebt, und er erfüllt seine Regel nach besten Kräften, und er bekennt seine Gedanken rein und verbietet nichts, oft die Kommunion zu empfangen: denn er ist würdig, auch wenn er es ist; und diejenigen, die nicht so sind, sondern von einer Art Faulheit oder Ungehorsam oder Ungehorsam oder einer anderen Leidenschaft besessen sind, den kontrolliert der Abt über eine solche Person, als ob er selbst richten müsste und ob die Kommunion zu spenden oder nicht zu geben ist, gegen ihre Dispensation. · Wann wird es für sie (den Mönch) Zeit sein, die Kommunion zu empfangen, nachdem er ansonsten die für die heilige Kommunion vorgeschriebenen Gebete für sich selbst gelesen und entschieden hat, dann nähert er sich dem Heiligen mit der Kommunion.“...
Im Brief des Metropoliten Photius an Pskow finden wir folgende Anweisungen zur Kommunion: „Und warum schreiben wir, Söhne, dass wir, wenn ein Mensch stumm geboren wird, ihm die heilige Kommunion spenden sollen?
In der Heiligenlehre des 16. Jahrhunderts. Unter anderem lesen wir: „Wenn eines Ihrer geistlichen Kinder am Großen Gott teilnimmt; wer aber illegal lebt, wie ein Mörder oder ein Unzüchtiger oder ein Dieb oder ein Räuber, spendet diese Kommunion nicht; sie werden Buße tun, es aber verbieten, egal, was sie im Voraus tun; und sie werden nicht einfach damit aufhören, sonst spenden sie einer solchen Person die Kommunion vor der Stunde des Todes – Aber spenden Sie Bigamisten und Drillingen keine Kommunion, ohne zu trinken: Der junge Bigamist ist 2 Jahre alt, und der alte ist 4 Jahre alt, und der junge Mann ist 4 Jahre alt, und der alte ist 6 Jahre alt. - Lassen Sie sie natürlich mit dem Sakrament zum Schmerz gehen: Vernachlässigung wird nicht zu Schmerzen führen, sonst wird das Kind ungetauft sterben, andernfalls geben Sie Gott eine Antwort und geben Sie dem Priester drei Jahre lang Buße - Bereuen Sie und spenden Sie der ermordeten Person die Kommunion.
In den kanonischen Frage-Antworten, die unbekannt sind und nicht aus dem 15. Jahrhundert stammen, stoßen wir auf die folgenden Frage-Antworten: 1) „Wo sollen den Ehefrauen Geschenke gemacht werden? An den königlichen Türen, da sie würdig ist, den Leib Christi und das ehrenwerte Blut zu essen, und die Macht hat, an den königlichen Türen zu essen. 2) Wem sollen der dritten Frau Geschenke (Kommunion) gegeben werden? Mit Getränk.“ toll bis 7 Jahre, und so geben. 3) Und wenn er mit seiner Frau zusammen war und Tage der Schwäche hatte, werden ihm Geschenke (Kommunion) gegeben? Nur die Not ist groß, sonst kommt die Stunde des Todes. Und dieser Priester, der den ehrenwerten Leib Christi berührt, wird es mit Trank ertragen. 5) Sollten Sie am Fleischtag Fleisch essen, es aber auf jede erdenkliche Art und Weise selbst zubereiten? Von Trunkenheit, ein Sommer, Montag, Mittwoch und Fersen sind trocken und essen und ohne zu trinken.
Alles, was schmutzig wird, landet ins Wasser, und alles, was darauf fällt, landet ins Wasser, und der Ort wird aufgeräumt. 7) Und das Nehmen der heiligen Gaben, das Begehen von Unzucht, [was] ist Trunkenheit? Sein geistlicher Vater wird auf seine Taten und seinen Frieden achten und entsprechend seinem Reichtum geben. 8) Wenn jemand das Feld erklimmt und ihn nicht getötet hat, sollte er dann Geschenke bekommen? Und die heilige Kommunion wird ihm erst im Alter von 5 Jahren gegeben; Bis dahin wird er das Kunststück mit Tränen, Almosen und Fasten vollbringen, andernfalls geben. 9) Gehen Sie mit Geschenken gegen Schmerzen ins Dorf. Sollten Sie Gewänder tragen und sollten Sie etwas an den Gewändern anbringen? Es gibt keine Möglichkeit, etwas an der Robe anzubringen. Und bewahre die überschüssigen heiligen Gaben in einem Loch in deiner Brust auf; und dann, auch dort angekommen, ein Strafregister eintragen. 10) Und wenn der Priester dann die heiligen Gaben verliert oder eine Maus isst oder sonst etwas, dann gibt es kein Priestertum, sondern nur im Gericht gibt es einen Heiligen. 11) Sollten Sie Ihrem kleinen Kind Geschenke machen? Um der Not willen wird er im Sterben liegen, andernfalls geben. 12) Wenn ein Mann einen Fleischesser heiratet und während des großen Fastens nicht bereit ist, rein zu leben, sollte er dann Geschenke machen? Wenn du ihm kein Jahr gibst, wird der Tag voller Almosen und Fasten sein. 13) Ein Mensch ist krank, seine Zunge ist geschwollen, sollte er Geschenke machen, hat aber nicht bereut? Geben Sie beim Tod Geschenke; und selbst wenn er lebt, und ihn dann foltern.
14) Wenn jemand etwas falsch macht, sollte man ihm dann Geschenke machen? Sogar zu Tode, Datum. 15) Sollten Sie Ihrem Priester die heiligen Gaben geben, wenn Sie ihn waschen? Ansonsten großartig für die Not. 16) Und wenn sie aufs Feld gehen, verkleiden sie sich, und sollten sie Geschenke machen? Geben Sie nicht auf, denn Sie haben ohne Erlaubnis zu den Waffen gegen den Mord gegriffen. 17) Sind Sie schüchtern und nicht in der Lage, vor dem Mittagessen zu fasten? Ino Brot Bogoroditsin dati. 18) Wirst du den Kleinen Geschenke machen, aber es wird etwas in der Gesellschaft geben und die wenigen werden nicht essen? Selbst wenn Sie dem Tod nahe sind, wird es anders sein. 19) Was ist mit dem, bei dem der Priester die Hochzeit durchgeführt hat und ein anderer Priester ihm Geschenke schenkt? Wenn jemand zur Buße kommt, wird er ihm, abhängig von seinem Leben, die heilige Kommunion spenden. 20) Was passiert, wenn sich jemand auf die Heilige Kommunion vorbereitet und Blut in seinem Mund sieht? Du kannst niemand anderem die heilige Kommunion spenden“] 907 .
(Damascene sagt, dass man sich der Kommunion mit gefalteten Händen nähern sollte. Perpétuité de la foi de l’Eglise Catholique sur l’Eucharistie par Nicole, Arnauld et caet. T. I, Paris, 1841, Seite 737.
Sie nahmen die Kommunion wie aus eigener Hand entgegen – Albert Campensee, Bibliothek ausländischer Schriftsteller Kallistratov und Semenov S. 34 (Gottesdienst. Campenze akzeptierte die Verteilung von Antidor zur Kommunion?).
Nach Angaben des Katholiken aus dem Jahr 1514 servieren die Russen aus Mangel an Wein Apfelsaft. Monimenta Turgenevii t. Ich, S. 125 col. 2 (hier allgemein zur russischen Eucharistie).
Sie aßen die Kommunion und spülten sie mit teurem, reinstem Brot, Prosphora, Dill und Kutya hinunter. 2 Sophia Chronicle, S. 270.
Über die Ersatzkommunion für diejenigen, die in den Krieg ziehen, - Monimenta Turgenev t. Ich, S. 126 Sp. 1).
Die Riten des Sakraments der Buße waren vielfältiger als die Riten aller anderen Sakramente und sehr vielfältig, da sie in keiner Beziehung zueinander standen. Dies beruhte darauf, dass der Ritus unseres Sakramentes sozusagen dem Willen der Beichtväter überlassen war und dass die Beichtväter ihn im einen Ritus aufgrund seiner Unwichtigkeit willkürlich behandelten, während er im anderen Ritus vom Wesen der Sache her ihnen überlassen blieb.
Der Ritus des Sakramentes der Buße besteht aus drei Teilen: von der gebetsvollen Einleitung oder dem „Beginn“ des Bekenntnisses der Sünden des Büßers vor dem Priester, durchgeführt durch Fragen an den ersten und letzten, und von der Erlaubnis, die der Priester dem Büßer erteilt. Im Vergleich zu den ersten beiden Teilen weisen die Riten eine sehr große Vielfalt auf. Beim ersten Teil ließen sich die Beichtväter mehr oder weniger willkürlich verhalten, weil - diese oder jene Anzahl von Gebeten und diese oder jene sie selbst - implizit, mehr oder weniger auf den Punkt gebracht - dies nicht von Bedeutung war und keine besondere Bedeutung hatte. Der zweite Teil besteht aus einer Liste von Fragen über Sünden, mit denen sich der Beichtvater an den Büßer wenden muss. Diese Liste kann jedoch in einem ganz anderen Umfang zusammengestellt werden, und daher ist unser Teil sehr vielfältig.
Der in späterer Zeit etablierte Brauch, dass ein Mensch nicht nur seine Sündhaftigkeit, sondern direkt und namentlich seine Sünden bekennen sollte (vgl. I Bd. 2 Hälfte, S. 385 fin/.446) und der Brauch, der sich hinsichtlich der Art und Weise der Beichte etablierte, so dass nicht jeder Reumütige dem Beichtvater selbst seine Sünden mitteilte, die er hatte, sondern dass er auf die vorbereiteten Fragen seines Beichtvaters mit „Ja“ oder „Nein“ antwortete, führte dazu, dass die Listen der Fragen später gelesen wurden Beichtriten könnten, wenn sie von nicht besonders weisen Beichtvätern angewandt würden, positiven Schaden anrichten. Die Fragenlisten wurden mit solcher Sorgfalt und Gründlichkeit zusammengestellt, dass kein Sünder, der auf ihnen verhört wurde, eine einzige seiner Sünden verbergen konnte; Aber mit dieser Sorgfalt und Gründlichkeit stellten sie (die griechischen Beichtväter – das muss verstanden werden) eine solche Liste von Fragen über die Sünden der fleischlichen Unreinheit zusammen, dass sie, wenn man diese an alle ohne Unterschied richtete, sehr viele auf etwas aufmerksam machten, von dem sie noch nie zuvor gehört hatten und von dem sie sich vorher überhaupt nichts vorgestellt hatten 909 .
Der dritte Teil des Ritus des Bußsakraments, die Absolution des Büßers von seinen Sünden durch den Priester, hätte offenbar einheitlich sein sollen. Es gab jedoch kein Beispiel für diese Erlaubnis, die von kirchlichen Autoritäten genehmigt worden wäre oder einer in der Kirche maßgeblichen Privatperson gehört hätte, und daher gab es hier keine Einheitlichkeit 910. (Unsere aktuelle Resolution ist nicht dieselbe wie die aktuelle griechische Resolution, ebenso wie der gesamte Bußritus nicht mit dem griechischen Ritus identisch ist) 911.
(Gegenwärtig ist in Russland jeder Priester, egal ob Gemeinde oder Nichtgemeinde, eo ipso auch ein geistlicher Vater, der das Recht hat, die Beichte zu empfangen. Das war bei uns nach Griechenland in der Antike nicht so; das ist in Griechenland bis heute nicht so; nämlich in Griechenland und danach bei uns, so dass nicht jeder Priester eo ipso das Recht hatte, Beichtvater zu sein, sondern nur die wenigen aus der Zahl der Priester, die bewusst die Macht dazu hatten Diese Regel, die die Befugnis zum Beichtvater nicht allen, sondern nur den fähigsten Priestern zuerkannte, fand in Griechenland im Laufe der Zeit eine äußerst seltsame Anwendung: Priester, die zum Beichtvater fähig waren, fanden sich zunächst vorwiegend und dann ausschließlich unter Mönchen, so dass die Beichtväterschaft schließlich zum ausschließlichen Privileg dieser letzteren wurde, wobei weiße oder Laienpriester völlig ausgeschlossen wurden.
In Russland waren in der vormongolischen Zeit und noch lange danach, ebenso wie in Griechenland, nicht alle Priester Beichtväter, sondern nur einige durch Wahl und besondere Ernennung. Aber wir gingen nicht so weit, dass sie ausschließlich Mönche sein sollten. Als wir das Christentum annahmen, hatten wir überhaupt keine Mönche (mit Ausnahme der relativ wenigen, die aus Griechenland geschickt wurden), und daher mussten die Geistlichen wohl oder übel weißen Priestern anvertraut werden. Mit der Zeit kamen Mönche zu uns. Sie traten aber lange Zeit nicht in einer solchen Zahl auf, dass sie zur ausschließlichen Korrektur der Stellung der Beichtväter ausreichen könnten. Wie dem auch sei, die Nachricht macht deutlich, dass in unserem Land im Gegensatz zu Griechenland (und in diesem Fall zu unserem vollsten Lob) nicht nur Mönche Beichtväter waren, sondern gleichermaßen Mönche und weiße Priester. In den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274 heißt es: „Wenn jemand (von den Bischöfen) erscheint, wird der weltliche Priester wegen Bestechung für die Äbtissin abgeschnitten“ (Pawlows Denkmäler, Spalte 89).
Äbtissin im eigentlichen Sinne kann hier offensichtlich nicht verstanden werden. Bei den Griechen und nach ihnen und bei uns wurden Hieromonken, die als Beichtväter in der Nähe von Pfarrkirchen lebten, Äbte genannt. Es ist klar, dass es sich hier um Äbtissin handelt, und es versteht sich von selbst, dass es im allgemeinen Sinne von Beichtvaterschaft verwendet wird und dass die obigen Worte bedeuten: wenn einer der Bischöfe gegen Bezahlung einen Laienpriester als Beichtvater ernennt. In den Chroniken finden wir direkt Beispiele fürstlicher Beichtväter von weißen Priestern. – In einigen Bezirken waren die Beichtväter Mönche, in anderen weiße Priester. Zu welchen Bezirken die ersteren überwiegend bzw. üblicherweise ernannt wurden, zu welchen die letzteren, darüber liegen uns bisher keine Informationen vor.
Die Hieromonken, die bei uns die Pfarrstellen innehatten, wurden Äbte genannt. Dieser Name, der bedeutete, dass der Hieromonk das Recht hatte, vom Bischof aus geistlicher Vater zu sein, zeigt, dass zunächst nur solche Hieromonken, die von den Bischöfen das Recht hatten, geistlicher Vater zu sein, die Stellen von Pfarrern bekleiden durften. Aber in späteren Zeiten wurden die Plätze der Pfarrer von Hieromonken besetzt, die kein Recht auf geistliche Leitung hatten, und es kam auch vor, dass verwitwete Priester als Mönche tonsuriert wurden, um das Priestertum zu behalten, und dann an ihren Plätzen blieben. In den Fragen von Zar Iwan Wassiljewitsch an den Stoglavy-Rat wird als Unordnung angegeben, dass „die Mönche der weltlichen Kirchen im Staub leben“, und aller Wahrscheinlichkeit nach sollten damit genau die Mönche gemeint sein, die kein Recht auf den Klerus hatten. Aber in den Definitionen des Konzils finden wir keine Anweisungen zu unseren Mönchen.
[Nach der Beichte wurde dem Büßer je nach seiner Schuld eine große oder kleine Buße auferlegt. In Bezug auf schwere Sünder wurden in der liturgischen Praxis unserer Kirche die Regeln der strengen alten christlichen Kirchendisziplin angewendet: Exkommunikation aus der Kirche und von der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien usw. Für gewöhnliche Sünder bestand die Buße aus Fasten, Gebet und Verbeugungen. Anstelle der Buße befahl der Priester dem Büßer manchmal, den Kanon aufzuführen, der in unseren Denkmälern „zur Buße“ eingraviert ist.
(Für Artikel zum Geständnis in der Sammlung des 15. Jahrhunderts siehe Wissenschaftliche Notizen der Akademie der Wissenschaften, Buch V, Beschreibung der Sammlung des Kirillo-Belozersky-Klosters, S. 5 Ende.)
Ein Gebetsgottesdienst für unseren Herrn Jesus Christus und so weiter und so weiter... alle Reue gilt Gott selbst und nicht dem Menschen, - Lavra-Manuskript Nr. 789, Blatt 104. Siehe in „Die Reisen des Hierodeacon Zosima“, Ausgabe von Sacharow, Seite 36, über die Ikone des Bekenners des Erlösers; Wolokolamsker Manuskript Nr. 365, Blatt 187; Synodenhandschrift Nr. 850, Blatt 576 (alle Tage. Anfang: Sie bekennen, Herr Jesus usw.).
1) Ein Wort zur Reue und Beichte. Anfang: Ich werde Barmherzigkeit vom Vater unseres Herrn Isa empfangen. Hs., der immer auf unser Heil wartet. Wolokolamsker Manuskript Nr. 541, Blatt 231 Ver. (Nachsicht bei der Beichte, Blatt 238 end.); Lavra Izmaragd Nr. 204, Blatt 243.
2) Über Bußen. Oder die Frau eines anderen zu haben... Wolokolamsker Manuskript Nr. 560, Blatt 66 (Die Sünden dieser Zeit sind die Obdachlosen, die zu den Heiligen Drei Königen gehen).
3) Unterweisung – Bestrafung durch den Priester über alles, was den Kindern angemessen ist, ihre Spiritualität zu lehren und ihnen gemäß dem Gebot und der Regel der heiligen Väter zu geben. Anfang: Siehe, die heiligen Väter legten die Satzung für die christliche Rasse fest (und über das Fasten). Wolokolamsker Manuskript Nr. 558, Blatt 284 Ver.
4) Reue und Beichte des Königs und Fürsten und aller orthodoxen Christen. Anfang: Ich komme als Mensch zu Dir. Wolokolamsker Manuskript Nr. 517, Blatt 1.
5) Die Lehre der Reue ist orthodox. Für einen Priester ist es angebracht, vernünftig und gerissen mit Büchern umzugehen (Wer keine Bücher lesen kann, sollte keine geistlichen Kinder haben, Seite 80, Vers.). Wolokolamsker Manuskript Nr. 566, Blatt 74 Ver.
6) Die Gebote der Heiligen (Bußen; russische Bräuche und Sünden. Lavra Izmaragd Nr. 204, Blatt 272. Anfang: Diejenigen, die von Geburt an Raub begehen).
[Zu den Anweisungen des Beichtvaters an die Beichtenden siehe „Denkmäler von A. S. Pavlov“, Spalte. 119–126.
In den Antworten des Metropoliten Cyprian an Abt Athanasius gibt es eine Anweisung zur Beichte des Mönchs, – ebenda. Kol. 246–249; hier allgemein zum Geständnis – Spalte. 259.
In den Botschaften des Metropoliten Photius zur Beichte – ebenda. Kol. 409–410, 429–430.
Belehrung des Beichtvaters über die Aufnahme von Büßern, – ebd. Kol. 835–846.
In den kanonischen Frage-Antworten, die einer unbekannten Person gehören und spätestens im 15 es wird Strafe geben.“ Ebenda. Kol. 865 § 39, 870 § 75].
Das Sakrament des Priestertums im eigentlichen Sinne des Wortes wird entsprechend seiner Einteilung in drei Grade von drei Weihen umfasst: der Weihe zum Diakon, zum Priester und zum Bischof. Aber im uneigentlichen und weiten Sinne gehören dazu folgende Riten: einerseits zu den unteren Kirchenstufen – Priester oder Küster, Sänger – Vorleser oder Küster und Subdiakone; andererseits in die Kirchenämter, die wir hatten: Metropolit, Erzpriester, Protodiakon, Abt und Archimandrit.
Die zum Sakrament des Priestertums gehörenden Riten bilden den Dienstkreis ausschließlich der Bischöfe. Folglich mussten sie fast ausschließlich für Bischöfe als Teil der Dienstbücher ihrer Bischöfe geschrieben werden. Und deshalb dürften sie uns nur in einer sehr begrenzten Anzahl von Listen überliefert sein, was im Verhältnis zu der von uns betrachteten Zeit eine reale Tatsache ist. Anhand der sehr wenigen erhaltenen Listen ist es unmöglich zu entscheiden, wie vielfältig oder einheitlich die Riten waren. Aber wenn man a priori argumentiert und zu dem Schluss kommt, muss man annehmen, dass sie sich durch die geringste Vielfalt aller Gottesdienste, sowohl öffentlicher als auch privater Gottesdienste, auszeichneten. Unter den griechischen Bischöfen mögen unsere Riten, wie auch andere Gottesdienste, mehr oder weniger vielfältig gewesen sein, denn sie konnten bis zu einem gewissen Grad aus jenen Zeiten fortbestehen und erhalten bleiben, als jede Privatkirche im Sinne eines Episkopats ihre eigenen Ränge und Reihenfolgen für alle Gottesdienste hatte.
Aber bei unseren Riten war es natürlich so, dass die Bischöfe sie von den Metropoliten entlehnten und darauf achteten, dass sie mit diesen gleich waren. Unsere Vielfalt hätte in erster Linie nicht zeitlich identisch, sondern konsequent sein sollen, nämlich dass sich im Laufe der Zeit unter dem Einfluss der Griechen unsere Riten in den Dienstbüchern des Bischofs verändert hätten, so dass die Bischöfe sie in veränderter Form übernehmen würden. Da es jedoch zu der Zeit, die wir in Betracht ziehen, keine positive Verpflichtung für die Bischöfe gab, unsere Riten denen der Metropoliten anzupassen, könnten die gleichzeitigen Unterschiede, die in Griechenland (unter den griechischen Bischöfen) bestanden, teilweise auf uns übergehen: Einige unserer Bischöfe aus dem natürlichen Russland hatten direkte Beziehungen zu Griechenland, um die Unterschiede auszuleihen, und hauptsächlich unsere Bischöfe von den Griechen, die fast die ganze Zeit bei uns waren.
Die ältesten derzeit bekannten Listen unserer Riten reichen bis ins 14. Jahrhundert zurück.
Den Rang der Ernennung zum Geistlichen kennen wir aus den Handschriften des 14. Jahrhunderts nicht. Im 15. Jahrhundert bestand dieser Ritus aus Folgendem: Die zu entbindende Person wurde zum Bischof gebracht und neigte den Kopf, der Bischof markierte den Kopf mit dem Kreuzzeichen und las das Gebet: „Er hat die ganze Schöpfung mit Licht erleuchtet“, dann folgte der Ausruf: „Denn du bist geheiligt und verherrlicht“, Bekleiden der zu entbindenden Person mit dem „ordinierten Gewand“ und Entlassung 912. Im 16. Jahrhundert unser Orden, etwas in Bezug auf die Handlungen und den Gebetsteil ergänzt, lautete es wie folgt: Der Überlieferte wurde zum Segen zum Bischof gebracht, er wurde zu den königlichen Türen gebracht, um sich vor ihnen dreimal zu verneigen, und dann wurde er erneut zum Bischof gebracht; dieser verneigte sich vor ihm, segnete ihn und las das obige Gebet vor; danach wurde der entbundenen Person ein Schwerverbrecher angezogen und eine Litanei über ihn gesprochen; Nach der Litanei gab es einen Feiertag, der Neugeweihte gab dem Subdiakon eine Kerze und ein Phelonion und stand 913 vor dem Heiligen.
Diejenigen, die zum Geistlichen ernannt wurden, erhielten vom Bischof keine Tonsur; Dies bedeutet, wie wir oben (S. 89) sagten, dass er durch seine Ernennung nicht als Geistlicher im eigentlichen Sinne des Wortes angesehen wurde, sondern als derselbe Laie wie zuvor nur durch ihn den Segen des Bischofs zum Dienst in der Kirche erhielt. Derzeit ernennen wir keine Kirchendiener im Sinne eines alten Priesters (und unser jetziger Küster ist kein alter Küster, wie Priester oder Diener genannt wurden, sondern es gibt einen alten Küster und einen aktuellen Küster, der den Namen Küster erhielt, um am genauesten anzuzeigen, dass er ein Küster ist – ein Küster, der im linken Chor steht), und daher haben wir jetzt nicht den Rang der Ernennung zum Priester 914 .
Der Ritus der Ordination eines Vorlesers und Sängers im 14. Jahrhundert begann direkt mit der Tonsur, und bei jeder Rede des Tonsurierten riefen die Anwesenden aus: „Herr, erbarme dich“; Danach wurde die frisch geweihte Person in einen kurzen Schleier gekleidet und zum Bischof gebracht, der seine Hand auf seinen Kopf legte und das Gebet las: „Herr, allmächtiger Gott, erwähle diesen Deinen Diener“; Am Ende des Gebets wurde der Apostel dem Vorleser übergeben und nachdem er ein wenig gelesen hatte, empfing er „Frieden“ vom Bischof, und der Psalter wurde dem Sänger übergeben und er verkündete das Prokeimenon 915. Im 15. und 16. Jahrhundert.
Der Ritus der Ernennung zum Vorleser und Sänger war wie folgt: Als der Bischof den Ernennten brachte, rief er aus: „Gesegnet ist unser Gott“, und der Vorleser: Trisagion und Troparia nach unserem Vater: (zu den Aposteln) „Bete die heiligen Apostel ...“, (Johannes Chrysostomus) „Von deinen Lippen wie ein strahlender Strahl ...“, (im Grunde zum Großen) „Deine Botschaft ging in die ganze Erde ...“ (und zu Gregor der Theologe) der Hirte deiner Theologie...“, Glory and Now, Theotokos: „Durch die Gebete, Herr aller Heiligen und Mutter Gottes...“; danach taufte der Bischof dreimal den Kopf der entbundenen Person und tonsurierte ihn kreuzweise (dreimal) mit den Worten: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, und die Anwesenden riefen bei jeder „Namensgebung“ aus: Amen; Gewesen Nach der Tonsur durch den Bischof wurde der Entbundene irgendwohin an einen besonderen Ort gebracht, damit einer der Geistlichen seine Glatze tonieren konnte („sogar wenn ein Geistlicher seine Glatze tonsuriert“), und der letzte legte ihm einen Schleier über den Kopf, kreuzte dreimal seinen Kopf und las, indem er seine Hand auf den Kopf legte, das Gebet vor: „Herr, allmächtiger Gott …“; nach dem Gebet wurde dem Vorleser der Apostel gegeben und er las ein wenig 916, und der Sänger bekam einen Psalter, und er sang ein wenig daraus und wurde dafür 917 entlassen.
Die Weiheordnung zum Subdiakon im 15. Jahrhundert lautete wie folgt: 918.
Vor Beginn der Liturgie stand der Bischof, gekleidet in alle liturgischen Gewänder, entweder vor dem heiligen Mahl, das sich im Diakonium (Altar) befindet, oder an den großen königlichen Türen, womit wir die westlichen Eingangstüren der Kirche 919 meinen sollten, und ein Schützling wurde zu ihm gebracht, gekleidet in ein kleines Phelonion; Der Bischof befahl, ihm das Phelonion abzunehmen, ihm ein Chorhemd anzuziehen und ihn mit einem „Gürtel“ zu umgürten, kreuzte dreimal den Kopf, legte seine Hand auf seinen Kopf und las das Gebet: „Herr, unser Gott, der ein und dasselbe ist mit dem Heiligen Geist“, und endete mit dem Ausruf: „Denn dein ist das Königreich“; Danach legte der Bischof dem Versorger ein Ubrus (Handtuch) auf die Schulter und befahl ihm, das Waschbecken zu nehmen und sich waschen zu lassen, woraufhin der Versorger seine rechte Hand küsste und beim Eingießen des Wassers dreimal sagte: „Sehr treu“; Nachdem er vom Bischof den Segen erhalten hatte, ging derjenige, der mit einem Becken in der Hand ausgestattet war, zu den Subdiakonen und blieb an der Tür des Altars stehen und blieb dort bis zum großen Ausgang, wo er allen Priestern und Diakonen nachging; Als der Bischof ausrief: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus“, stellte er das Waschbecken auf, ging „im Kreis“ in die Mitte der Kirche und sang dreimal: „Wie treu bist du“; Als der Bischof ausrief: „Das Lied des Sieges“, sang er dreimal dasselbe (Heilig, heilig?
„Immer wenn der Heilige sagt: „Das Lied des Sieges“, dann singen Sie dasselbe dreimal.“) Dies endete, wenn der Ernennte damals nicht zum Diakon geweiht wurde; aber wenn er zum Priester geweiht wurde, stand er an den königlichen Türen und wartete auf den richtigen Zeitpunkt im Jahr 920. Im 16. Jahrhundert finden wir folgende Unterschiede in unserem Ritus im Vergleich zum 15. Jahrhundert: Derjenige, der ernannt wurde, las, nachdem er vom Bischof mit seinem Gürtel umgürtet worden war, das Symbol des Glaubens; Nachdem er das Gebet „Herr Gott“ gelesen hatte, wusch sich der Bischof die Hände mit den Worten: „Ich werde meine unschuldigen Hände waschen“; Nachdem er dem Bischof gegeben hatte, sich die Hände zu waschen, zog sich der Neugeweihte in die Opferdistanz zurück, nahm das Handtuch von seinen Schultern, stellte den Waschtisch auf und stellte sich zwischen die Subdiakone, um dem Bischof zu dienen; unter dem Gesang: „Wie die Cherubim“, vor dem großen Abgang, mit dem Ausruf: „Wie treu“, wusch er dem Bischof vor den königlichen Türen die Hände und trug das Waschwasser durch die Kirche, damit sich die Anwesenden damit salben konnten 921.
Der Ritus der Ordination oder Ordination zum Diakonat, der im 14.-16. Jahrhundert nahezu unverändert blieb, war in unserer Zeit der folgende. Nachdem der Bischof ausgerufen hatte: „Es geschehe die Barmherzigkeit des großen Gottes und unseres Erlösers“ und bevor er zum Diakon gesagt hatte: „Nachdem er an alle Heiligen gedacht hatte“, wurde der Widmungsträger vom Erzdiakon und einem der Diakone zum heiligen Mahl gebracht, und der Bischof verkündete gemäß der schriftlichen Urkunde, die ihm 922 vom Buchwächter gegeben wurde: „Göttliche Gnade, die immer die Schwachen heilt“ (wie im Akademischen Manuskript). Nr. 187)..., wobei jeder dreimal rief: „Herr, erbarme dich“; Danach stand der Eingeweihte auf seinem rechten Knie (im 16. Jahrhundert).
Er kniete vor dem Ausruf: „Göttliche Gnade“), der Bischof markierte seinen Kopf dreimal mit einem Kreuz und las, indem er seine Hand auf seinen Kopf legte, mit leiser Stimme, so dass nur die anwesenden Priester und Diakone das Gebet hören konnten: „Herr, unser Gott, der in seiner Vorsehung den Heiligen Geist herabgesandt hat“, und endete mit dem Ausruf: „Wie dein.“ Es gibt ein Königreich“; am Ende des Gebets sprach der Erzdiakon, ebenfalls mit leiser Stimme, so dass er nur von den Diakonen und Subdiakonen gehört werden konnte, eine Litanei, zu deren Bitten diese (Subdiakone) riefen: „Herr, erbarme dich“; Während der Litanei las der Bischof, seine Hand auf dem Kopf des Widmungsträgers liegend, (leise) das Gebet: „Gott, unser Erlöser, der der ist.“ unbestechliche Stimme von Ti“ und legte dann ein Orarion auf die linke Schulter des Widmungsträgers und rief laut: „Axios“, was die Priester dreimal nach ihm wiederholten und die Sänger dreimal sangen (in Gottesdienstbüchern des 14. Jahrhunderts und dann des 16. Jahrhunderts gibt es, wenn sich unsere Quellen nicht irren, keine Proklamation: axios, sondern im 15. Jahrhundert.
laut Akademischem Manuskript Nr. 187: „Der Heilige vertraut den Urar demjenigen an, der auf dem linken Rahmen steht, und sagt mit lauter Stimme: axion (sic), die Priester sagen dreimal: axios, und dieselben Sänger singen dreimal“); der Bischof gab dem Neugeweihten ein Ripid, und dieser küsste seine rechte Hand und rechte Wange und küsste alle Diakone 923, stand am Rande des heiligen Mahls und „schwenkte“ die heiligen Gaben; während der göttlichen Kommunion empfingen die Neugeweihten vor den anderen Diakonen göttliches Brot vom Bischof und tranken heiliges Blut; er sprach in der Litanei: „Vergib mir, nimm an“ 924.
Der Ritus der Priesterweihe, der im XIV.-XVI. Jahrhundert unverändert blieb wie der vorherige, war im Laufe dieser Jahrhunderte der folgende.
Nach dem Ende des Cherubimgesangs am großen Ausgang wurde der Geweihte vom Erzpriester oder einem anderen Priester und Bischof gemäß einer schriftlichen Schriftrolle, die ihm 925 vom Buchhalter ausgehändigt wurde, zum heiligen Mahl gebracht, nachdem dieser oder der Erzdiakon ausgerufen hatte: „Lasst uns hören“, las er laut vor: „Göttliche Gnade“, worauf alle Anwesenden dreimal sagten: „Herr, erbarme dich“; der Geweihte beugte beide Knie bis zur Höhe (des Throns), der Bischof markierte dreimal sein Haupt mit einem Kreuz und las mit auf dem Kopf liegender Hand das Gebet: „Gott, ohne Anfang und ohne Ende, der der Älteste der ganzen Schöpfung ist“, mit dem Ausruf: „Denn dein ist das Königreich“; Danach sprach der Erzpriester oder ein anderer Priester die Litaneien mit leiser Stimme, so dass nur die kommenden Priester sie hören konnten; Während der Litanei las der Bischof, während er seine Hand weiterhin auf dem Kopf des Widmungsträgers hielt, das Gebet: „Gott, groß an Kraft und unerforschlich in der Vernunft“ ..., an dessen Ende er das hintere Ende des Orarions des Widmungsträgers nach vorne brachte (auf der rechten Schulter und daraus ein Epitrachelion machte) und ausrief: „Würdig“, was dreimal von den Priestern und Diakonen wiederholt wurde und die Sänger dreimal (im Im 14. Jahrhundert gab es keinen Ausruf: „würdig“); Danach legte der Bischof dem Widmungsträger ein Phelonion auf und rief erneut aus: „würdig“; Nachdem er den Bischof und alle Priester geküsst hatte, wurde der Neugeweihte einer der Letzten; Nachdem der Bischof die Luft aus den heiligen Gaben entfernt hatte und dabei sang: „Würdig und gerecht“, reichte er das neu geweihte göttliche Brot 926, und er küsste die Hand des Heiligen, neigte seinen Kopf über dem heiligen Mahl und legte seine Stirn auf das heilige Brot in seinen Händen; Als der Bischof verkündete: „Heilig den Heiligen“, gab ihm der Neugeweihte das heilige Brot und empfing von ihm die Kommunion – den ehrwürdigen Leib des Bischofs und das ehrwürdige Blut Christi vor anderen Priestern und spendete die heilige Kommunion anderen Priestern und Diakonen; Am Ende der Liturgie las er, der Neugeweihte, das Gebet hinter der Kanzel 927.
Die uns im 15. und 16. Jahrhundert (928) bekannte Ordnung der Bischofsweihe blieb in diesen beiden Jahrhunderten völlig unverändert.
Der Ordination selbst gingen im eigentlichen Sinne des Wortes drei Riten voraus, nämlich der Ritus des Evangeliums, der Ritus des Kusses und der Ritus des kleinen Zeichens.
Die Evangelisierung, also die Benachrichtigung des gewählten Bischofs über seine Wahl (die heutige „Benennung“), erfolgte auf folgende Weise.
Der Metropolit beauftragte eine andere Kirche als seine Kathedrale mit der Durchführung des Ritus; die zu Bischöfen gewählten Personen kamen in allen Priestergewändern in die Kirche und standen am Altar an der königlichen Tür mit Blick nach Osten; vom Metropoliten geschickt, um dem Auserwählten allein oder mit Priestern und Diakonen von seiner Wahl zu predigen, betrat die Kirche und blieb stehen; der Auserwählte hielt mit den Vorlesern und Sängern, die in der Kirche waren, einen kleinen Gebetsgottesdienst: Gesegnet sei unser Gott, das Trisagion, unser Vater, denn Dein ist das Königreich, das Troparion an den Heiligen der Kirche, die Tages- und Theotokos und das übliche Gebet: Gott, erbarme dich unser (das der Auserwählte selbst im Altar sprach), Für Barmherzigkeit und Entlassung nach Brauch; Nachdem die Sänger viele Jahre lang dem Fürsten (Zaren) und Metropoliten gesungen hatten, trat der Auserwählte ein wenig aus den königlichen Türen hervor und stand mit den Händen kreuzförmig zur Brust unter dem Phelonion und neigte den Kopf ein wenig; Der Bote des Metropoliten kam und stand an der Stelle, an der der Apostel verlesen wurde, und sagte zu ihm: „Unser hochwürdigster Herr und Meister, benannter Metropolit von Kiew und ganz Russland, und für ihn fordert die göttliche und heilige Sammlung Ihr Heiligtum zum Episkopat der von Gott geretteten Stadt mit dem Namen“; Der Auserwählte antwortete: „Weil unser ehrwürdigster Herr und Herrscher, der Metropolit von Kiew und ganz Russland, genannt wird und der göttliche und heilige Rat über ihn urteilte und ich würdig bin, in einem solchen Dienst zu stehen, danke ich ihm und akzeptiere ihn und sage ihm zum Trotz nichts.“ Danach neigte der Auserwählte „etwas tiefer“ seinen Kopf (vor den Boten), kehrte zum Altar zurück und verließ die Kirche, indem er seine Gewänder ablegte.
Der Kuss fand entweder am selben Tag des Evangeliums oder an einem anderen Tag statt, oder allgemein, wie es der Metropolit angeordnet hatte. Die zur Wahl versammelten Bischöfe versammelten sich auf Anweisung des Metropoliten, gekleidet in Gewänder mit Federn, an einem bestimmten Ort – entweder im Vorraum der Kirche oder in seinem – dem Metropolitenzimmer. Der Metropolit kam oder ging, ebenfalls in einem Mantel mit Quellen und mit einem Stab in der Hand, und setzte sich auf seinen Tisch, und die Bischöfe saßen je nach Grad auf beiden Seiten davon. Wir wurden zum gewählten Buchhalter oder Erzdiakon geführt und verneigten uns, in der Mitte zwischen den Sitzen der Bischöfe vom Ende des Vorzimmers aus, bis zum Boden vor dem Metropoliten, machten dann, nachdem wir wenig getan hatten, eine weitere ähnliche Verbeugung und machten schließlich, als wir uns ihm näherten, eine dritte ähnliche Verbeugung vor ihm; Danach küsste er das rechte Knie des Metropoliten, legte seine rechte Hand auf sein Knie und seine rechte Wange und küsste die Bischöfe auf die Lippen, beginnend mit dem Ältesten; Danach zog er sich ein wenig zurück und warf sich erneut dreimal vor dem Metropoliten nieder.
Während des Küssens wurde ein Katsea- oder Handräuchergefäß vorbereitet, und der Diakon, der einen Segen vom Metropoliten erhalten hatte, räucherte die Ikone, die sich am Ort der Versammlung befand, seine – der Metropolit und die Bischöfe; Während der Weihrauchzeremonie sangen die Sänger: „Der gesegnete Name des Metropoliten von Kiew und ganz Russland ist viele Jahre alt.“ Damit war das Küssen beendet.
Sowohl das Evangelium als auch das Küssen, wie im Ritus vermerkt, wurden vor der Liturgie um 14 Uhr oder unserer Meinung nach um 8 Uhr durchgeführt.
Das Kleine Zeichen fand genau am Tag der Einweihung vor der Liturgie statt (wie es auch heute noch der Fall ist, ohne derzeit einen besonderen Namen aus der Einweihung zu tragen). In der Metropolitankirche der Kathedrale befand sich gegenüber den westlichen Eingangstüren hinter der Kanzel (von der alten Form und an der alten Stelle stehend, wie oben gezeigt) eine Untiefe 929 oder eine Plattform mit drei Stufen, die mit Teppichen bedeckt war und auf der sich befand - in der Mitte der Metropolitanthron mit Dienstkopfteil und auf der rechten Seite - die fürstliche Hauptstadt; Bänke für Bischöfe wurden an den Seiten vor dem Podest oder der Plattform aufgestellt; Etwas vor den Bänken, gegenüber der Kanzel, war auf dem Boden der Kirche ein einköpfiger Adler abgebildet, mit ausgebreiteten Flügeln, „richtig“ auf seinen Füßen stehend, mit einer Stadt unter seinen Füßen mit Visieren und Säulen 930 – damit niemand auf den Adler treten würde, wurden ihm Wächter zugeteilt 931. Der Metropolit kam feierlich aus seiner Zelle in die Kirche 932
und setzte sich auf seinen Thron, woraufhin sie begannen, die Glocken für die Liturgie zu läuten; Nachdem die Priester und Diakone vom Metropoliten den Segen für ihre Kleidung erhalten hatten, gingen die ersten zum Altar, und die zweiten zogen sich direkt auf der Plattform an; die Bischöfe, die sich bereits am Altar versammelt hatten, zogen über ihren Gewändern weiße Phelonionen ohne Omophorionen an; Der Metropolit kleidete sich in alle seine heiligen Gewänder und stand auf einem Adler an seinem Thron, während die Sänger „einen bestimmten Vers“ sangen. Seiner Kleidung zufolge saß der Metropolit auf seinem Thron, während die Sänger sangen: „Ipolla eti, despota“, und schickte ihn zum Altar für die Bischöfe, die paarweise herauskamen und sich an ihre Plätze setzten, und schickte dann den Erzdiakon mit anderen Diakonen für die Verlobten, die in allen Priestergewändern auf dem Altar saßen. Nachdem sie den Verlobten aus dem Altar geholt und ihn neben den Adler gestellt hatten, überreichten sie ihm ein auf Papierbögen geschriebenes Glaubensbekenntnis, und er verneigte sich ein wenig vor dem Metropoliten und las dieses zuvor von ihm unterzeichnete Geständnis vor der Anhörung aller 933 vor.
Am Ende der Lesung der Verlobten nahm der Buchhalter „von hinten“ seine Kapuze ab und rief mit großer Stimme: „Lasst uns aufmerksam werden“: Der Metropolit stand auf und streckte seine Hand wie zum Segen („wie ein Zeichen“) aus und sagte mit lauter Stimme: „Die Gnade des Allerheiligsten Geistes hat dich durch unsere Demut zum Bischof der von Gott geretteten Stadt ernannt, nach der sie benannt ist“; Danach fand genau derselbe Kuss wie oben statt. Am Ende des Kusses stand die Verlobte zwischen den Bischöfen, blickte den Metropoliten an und verneigte sich leicht, und der Metropolit stand auf und bedeutete ihm mit dem Kreuzzeichen und sagte: „Möge die Gnade des Allerheiligsten Geistes mit dir sein.“ Nachdem er sich vor dem Metropoliten bis zum Boden verneigt hatte, ging der Begünstigte, voran zwei Diakone, zum Altar und wurde in eine der Altarvorhallen auf der rechten Seite gestellt, wo er bis zum Zeitpunkt der Einweihung stand und sich nach Beginn der Liturgie die liturgischen Gebete vorlas, noch vor dem Eingangsgebet.
Die Initiation bzw. Ordination selbst wurde wie folgt durchgeführt. Am Ende des kleinen Eingangs, als der Metropolit und die Bischöfe den Altar betraten, folgte der Erzdiakon oder allgemein der Oberdiakon mit den beiden anderen Diakonen dem Verlobten und führte ihn zu den königlichen Türen des Altars. Am Ende des Trisagion-Liedes stand der Metropolit auf der unteren Stufe des Thronschranks (Sockel, Ständer) an der Vorderseite des Throns; Ihm bringen wir wurde von zwei Bischöfen zur Verfügung gestellt; Der Metropolit nahm die Schrift vom Buchhalter oder Erzdiakon und las mit dem Ausruf desjenigen, der sie gab: „Lasst uns aufpassen“, vor den Augen aller aus der Schrift vor: „Das Gericht und die Versuchung des gottesfürchtigen Bischofs; die göttliche Gnade, die immer schwach und heilend ist ...“ Die Lesung endete damit, dass alle dreimal riefen: „Herr, erbarme dich.“ Danach entfaltete der Metropolit das Evangelium, legte es dem schwörenden Bischof auf Kopf und Hals, machte drei Kreuze auf seinen Kopf und las, die Hand darauf ruhend, das Gebet: „O Herr, unser Gott, der du uns das Gesetz gegeben hast durch den allgepriesenen Apostel Paulus.“...
Bei der „Amina“ des Gebets sprach einer der Bischöfe leise, so dass nur die Bischöfe die Litanei hören konnten: „Lasst uns in Frieden zum Herrn beten“, worauf sie mit den Appellen „Herr, erbarme dich“ „antworteten“, sie sind Bischöfe. Am Ende der Litanei las der Metropolit, die Hand auf dem Kopf des Geretteten, das Gebet: „Herr, unser Gott, damit die Schwachheit der menschlichen Natur die Gottheit ertragen kann.“ ... Mit dem Ausruf: „Denn es liegt an dir, barmherzig zu sein“ ... nahm der Metropolit das Evangelium und legte es auf den Thron, legte ein Omophorion auf den Geretteten und verkündete: „würdig“, und alle Anwesenden („alle Kommenden“) sangen dies dreimal eine Proklamation. Es folgte ein Kuss des Metropoliten und der anderen Bischöfe auf den neu eingesetzten Bischof. Während der „ordentlichen Gedenkfeier“, als der Metropolit und die Bischöfe den Sitz bestiegen, saß der neu eingesetzte Bischof auf der rechten Seite des Metropoliten über allen anderen Bischöfen; Er sagte: „Friede sei mit allen“ über den Apostel, und er nahm vor allen anderen Bischöfen am Leib und Blut Christi teil und gab sie anderen.
Nach der Ordination fanden zwei Riten statt – der sogenannte Tisch (ἐνθρονισμός) und ein erneuter Kuss.
Der Tischgottesdienst fand am Tag der Weihe unmittelbar im Anschluss an die Liturgie statt. Der Metropolit und die amtierenden Bischöfe wurden entkleidet, der Neugeweihte blieb jedoch in liturgischen Gewändern; die Metropoliten-Sakristeien stellten den Stuhl des Metropoliten vor die Türen des Altars (in der Kirche selbst) und bedeckten ihn mit einem Vorhang von dem Sitz des Metropoliten aus, auf dem er, der Metropolit, stand (in der Kirche: „und sie decken den Tisch mit einem Vorhang ab, direkt neben der Stelle, an der der Metropolit steht“); Der Erzpriester und andere „geistliche Priester mit ihm“ brachten den Neugeweihten und setzten ihn auf einen Stuhl, und sofort nahmen ihn der Erzpriester und ein anderer Priester aus der Mitte der Ältesten unter ihre Brust – der Erzpriester auf der rechten Seite, der Priester auf der linken Seite – und hoben ihn hoch 934
mit dem Ausruf: „Ispolla eti, was für ein Despot, das Sitzen und Anheben wurde dreimal durchgeführt; danach entfernte sich der Neuankömmling ein wenig vom Stuhl und während die Sänger sangen: „Der Name des heiligen Bischofs der von Gott geretteten Stadt ist seit vielen Jahren benannt“, zogen ihn die Priester aus, und der Zellenwärter der Metropole legte ihm ein kleines Gewand („Ummantelung“) mit Quellen, einer Ikone (Hals) und einem (großen) Mantel an Quellen; Nachdem er dann zum Metropoliten und den Bischöfen gebracht worden war, ging der Neuankömmling mit ihnen zum Mahl 935.
Der erneute Kuss fand nicht am selben Tag der Installation statt, sondern an einem der nächsten, den der Metropolit bestimmen würde, und fand nach der Matin zur zweiten (damals) Stunde des Tages statt. Sein Ritual war das gleiche wie das Küssen, das der Installation im Jahr 936 vorausging.
[Früher wurden neu eingesetzte Bischöfe bei ihrer Ankunft in ihren Diözesen viel feierlicher begrüßt als heute; Der liturgische Teil des Treffens war viel komplexer und kann als eine Art besonderer kirchlicher Ritus betrachtet werden. „Wann immer“, lesen wir in einem Manuskript aus dem 16. Jahrhundert, „der Heilige die Stadt betreten will, wird die gesamte Priesterschaft mit heiligen Ikonen und ehrenvollen Kreuzen sie von innen niederreißen.“ Der Bischof kleidet sich „in alle heiligen Gewänder“ und geht, nachdem er einen Gebetsgottesdienst begonnen hat, in die Stadt. Vor den Toren der Stadt liest er das Evangelium, und nach der Litanei, einem besonderen Gebet, „beim ersten Betreten der Stadt“, unterschreibt er das Kreuz, besprengt St. Wasser und geht dann in die Domkirche, wo er am Ende des Gebetsgottesdienstes die Liturgie durchführt. Danach muss der Bischof „vom Kreuz in die Stadt gehen und die ganze Stadt entlang der Mauer umrunden, und über den Toren muss er in allerlei Oktanen über die Erhaltung der Stadt und die Besprengung mit Weihwasser sprechen“ 937.
Aus der Hälfte des 15. Jahrhunderts. In der russischen Kirche gab es einen besonderen Ritus der Weihe an den Metropoliten. Bevor er in diesen Rang berufen wurde, lebte er in seinem eigenen Hof. Am Tag der Namensgebung wurde ein Gebetsgottesdienst für die Gottesmutter und den Wundertäter Petrus abgehalten, woraufhin die beiden Archimandriten den neu gewählten Metropoliten abholten. Bei dessen Ankunft gingen alle zum König, der den Auserwählten mit der gebührenden Ehre empfing, ihn hinsetzte und ihm eine Rede über das Gebet hielt. Vom Zaren gingen alle zur Mariä-Entschlafens-Kathedrale, wo der Neugewählte die Ikone der Gottesmutter und die Reliquien der Wundertäter Petrus und Jona verehrte. Von der Kirche zogen sie in die Weiße Kammer, in der dem Neugewählten der Sitz der Metropole vorgestellt und seine langjährige Amtszeit ausgesprochen wurde. Der Zar kam hierher, um den neuen Metropoliten zu begrüßen. Nachdem der Zar gegangen war, gingen alle aus der Weißen Kammer in die Domkirche, um der Liturgie zuzuhören, und der Neugewählte stand auf dem Platz der Metropole. Nach der Liturgie speisten alle mit dem neu gewählten Metropoliten. Ein oder zwei Tage später wurde das Evangelium verkündet.
Der eigentliche Ritus der Amtseinführung als Metropolit unterschied sich nicht vom Ritus der Amtseinführung als Bischof. Die Liturgie wurde vom neuen Metropoliten gefeiert. Beim Ruf: „Erinnere dich zuerst, Herr“, erinnerte sich der Erzbischof an den Namen des neuen Metropoliten. Während der gesamten Liturgie, bis zum Ausruf „Mit Gottesfurcht“, wurden der Stab und die Lampe des Erzbischofs vor die königlichen Türen gehalten und danach durch den Stab und die Lampe des Metropoliten ersetzt.
Nach der Liturgie wurde der Neugeweihte von den Erzbischöfen und Bischöfen zum Metropolitensitz erhoben. Hier legte der Metropolit seine heilige Kleidung ab, und die Erzbischöfe und Bischöfe legten ihm eine „Golden-Tor-Ikone“ an, Gewänder mit Federn und einer weißen Kapuze auf dem Kopf, und führten ihn dann, indem sie ihn an den Armen nahmen, zu der steinernen heiligen Stätte. Der König hielt eine Rede vor dem neuen Metropoliten und schenkte ihm einen Stab. Für viele Jahre nominierten Fürsten, Bischöfe und Bojaren den neuen Metropoliten, der dann als Antwort auf den Zaren reagierte. Nach dieser Rede wurden viele Jahre für den König verkündet. – Nach der Einweihung bereitete der König das Abendessen vor. An diesem Tag ritt der Metropolit mit einem visuellen Kreuz in der Hand auf einem Esel durch die Stadt, der vom königlichen Bojaren und dem Metropolitenbojaren getrieben wurde. Vor dem Metropoliten gingen 4 „Feuerwehrmänner“ mit Palmen, hinter ihnen waren die königlichen Angestellten, Sänger der Metropole, die Stichera sangen, und schließlich „Untergebene“, um das Volk zu vertreiben. (Zur Reihenfolge der Benennung und Amtseinführung des Metropoliten Dionysius siehe die Collection of State Charters, Bd. II, 69).
Die Ernennung zum Beichtvater bestand aus der Verlesung „eines Briefes, der dem Mönch gegeben werden soll, wenn er zum geistlichen Vater ernannt wird“: „Unsere Demut um seines Briefes willen segnet ihn, den ehrlichsten der heiligen Mönche, imrek, als geistlichen Vater.“
Der Ritus der Erhebung zum Protodiakon wurde vom Heiligen „in allen Rängen der Hierarchen“ durchgeführt und bestand aus dem Gebet: „Gott ist gütig zum König des Himmels“ und einer Litanei für diejenigen, die in diesen Rang erhoben wurden.
Der Ordinationsritus zum Erzpriester bestand aus der Verlesung eines „Briefes“ über den Erzpriester, einer Litanei für diejenigen, die in diesen Rang erhoben wurden, und „den Worten der hierarchischen Wissenschaft an den Erzpriester“: „Dem Sohn und Diener unserer Demut wurde er genannt. Durch die Gnade des Heiligen Geistes, die uns gegeben wurde, machten sie dich zum Erzpriester“ 938 .
Der für die Arbeit des Abtes durchgeführte Ritus wurde vom Heiligen durchgeführt. Nachdem sich die in diesen Rang gehobene Person dem Heiligen genähert hatte, rief der Diakon aus: „Lasst uns zum Herrn beten“, und der Heilige, der dreimal das Haupt der ernannten Person gesegnet hatte, las das Gebet: „Gott, der immer eine Vorsehung für die Erlösung der Menschen geschaffen hat, der diese verbale Herde versammelt hat.“ Der Diakon sagte: „Eure Köpfe“, und der Bischof: „Friede sei mit allen“ und las ein weiteres Gebet vor: „Neige, o Herr, dein Ohr, erhöre unser Gebet.“ Dann wurde der klösterliche Wahnsinn von dem versorgten entfernt und der Mantel des Hegumens angelegt, alle anwesenden Priester küssten ihn und die Entlassung erfolgte.
Der Ritus der Einsetzung als Archimandrit wurde vor Beginn der Liturgie durchgeführt. Der bereitgestellte wurde von seinen Brüdern mitgebracht. Der Diakon rief: „Segne den Meister“, der Priester: „Gesegnet sei unser Gott“, und die Troparia und der Psalm wurden vorgelesen: „Herr, erhöre mein Gebet“, woraufhin der Diakon die große Litanei verkündete. Auf den Ruf des Bischofs hin sangen sie „Gott ist der Herr“ im 8. Ton und im Troparion: „Gesegnet seist du, Christus, unser Gott“, und dann wurde der 50. Psalm gelesen und sie begannen, den Pfingstkanon zu singen. Am Ende des Kanons wurde von der Leuchte der Dreifaltigkeit gelesen: „Allheilige Seele, geh aus dem Vater und dem Sohn hervor, um zu kommen.“ Der Diakon brachte den Beauftragten zum Heiligen, dem er die Hand auflegte und das Gebet vorlas: „Ich war immer um die Erlösung der Menschen besorgt und habe diese Herde von Worten zu einem zusammengefasst“ und nach der Verbeugung das zweite Gebet: „Neige, o Herr, dein Ohr und erhöre unsere Gebete.“ Dann segnete der Heilige den Geretteten, gab ihm einen Knüppel und der Gerettete küsste die Hand des Heiligen.
Abschließend küssten die Brüder den Neugeweihten, während sie Troparionen sangen: „Die Apostel sind mit einem Band der Liebe verbunden, da sie sich die Schöpfung Christus übergeben haben“ und „Heute hat uns die Gnade Gottes des Heiligen Geistes versammelt“ und zur Entlassung wurde gesagt: „Wer in der Vision der feurigen Zunge.“
Der Ritus der Ernennung eines Ikonomers, Kellermeisters, Küsters, Schatzmeisters, Kaufmanns und Siedlers wurde vom Abt oder Priester durchgeführt. Einigen Denkmälern zufolge bestand die Einsetzung in diese Positionen gemäß der Praxis der alten serbischen Kirche darin, die Schlüssel, die sich auf dem Thron befanden, aus den Händen des Abtes zu empfangen, das Gebet zu lesen: „Bruder Vater, Name, siehe aus der Hand Christi und vom Thron seiner Herrlichkeit“ und die Litanei für den Beschenkten. Anderen Denkmälern zufolge wird derjenige, der während der Stundenlesung überbracht wurde, in einer Kirchenikone dargestellt, vor der er drei Verbeugungen macht, und dann eine Verbeugung vor dem Abt und den Brüdern. Der Hegumen legt die Schlüssel in ein Leichentuch zur Ikone und liest, nachdem er ausgerufen hat: „Friede sei mit allen. Neiget eure Häupter vor dem Herrn“, das Gebet auf dem Kopf der Person, die entbunden wird: „Herr, unser Gott, der die Gnade des Heiligen Geistes gegeben hat, indem er dich bei deinem Namen erwählt hat“, und überreicht der Person, die entbunden wird, die Schlüssel: „Nimm diese Schlüssel und bewahre sie mit Furcht.“ Und abschließend: „Bruder, Name, das ist aus der Hand des Herrn und von seinem Thron.“ Herrlichkeit“ 939.
Der Ritus der Amtseinführung als Ekklesiarch bestand darin, nur ein einziges Gebet zu lesen: „Herr, unser Gott, der allen Menschen gibt, was er braucht und weit und breit baut, nimm deinen Diener, genannt, an, um deiner heiligen Kirche zu dienen.“
(Ordinationsrechte auf kirchliche Grade, – Synodalmanuskript Nr. 331, S. 770; Synodalmanuskript Macarius Chet-Minea Nr. 183, Augusta, Blätter 711–719 und 721).
(Frauen dienen der Nachtwache in Griechenland im 9. Jahrhundert, – Predigt über die Überführung der Reliquien des Heiligen Clemens, MDA-Manuskript Nr. 91, Blatt 682; Wolokolamsker Manuskript Nr. 593, Blatt 444. Antonius von Nowgorod hat den Myrrhenträger in der Hagia Sophia). [Zu den Myrrhenträgern und Diakonissen in der Ostkirche siehe A. A. Dmitrievsky, Divine Services of Holy and Paschal Weeks in St. Jerusalem IX-X centurys, Kazan 1894, S. 403–406 und 415].
Die Einsetzung eines Bischofs bei den Griechen
(nach Simeon von Thessalonich De sacris ordinationibus in Patrology of Minya t. 155, S. 396 fin. sqq.
1. Wahl (ί εροὶ ψήφοι). Der Patriarch versammelt so viele Bischöfe wie möglich unter sich, jedoch nicht weniger als drei. Die Bischöfe führen in Abwesenheit des Patriarchen, aber in Anwesenheit seines Hartophylax, Wahlen durch (Ritual: Sie versammeln sich in einem vom Patriarchen bestimmten Kirche; drei Kerzen werden vor dem Bild Christi angezündet; der älteste der Bischöfe setzt eine Stola auf und sagt: Gesegnet ist unser Gott, das Trisagion wird von allen gesungen, das Vaterunser und andere andere Gebete werden gelesen, nämlich: Gesegnet bist du, Christus Unser Gott, der unter den Jüngern ist, Fürbitte, Herr aller Heiligen und die Mutter Gottes, dann die Litanei, in der des Zaren und des Patriarchen, des Priestertums und der Bruderschaft der Bischöfe gedacht wird, und der Feiertag. Dann sitzen sie nicht auf Stühlen, sondern auf einigen kleinen Stühlen (Bänken); in der Mitte, höher, der Chartophylax, der der Reihe nach, beginnend mit dem Ältesten, die Bischöfe (die Er würde für würdig erachten, ein Bischof zu sein, wird durch den Chartophylax oder seinen Ipomnimatographen aufgezeichnet.
Am Ende der Wahlen senden die Bischöfe sie (die Wahlen) über den Chartophylax an den Patriarchen. Der Patriarch wählt aus den dreien denjenigen aus, den er möchte.
2. Ankündigung (μήνυμα). Am festgesetzten Tag versammeln sich alle Menschen jeden Ranges (in der Kirche). Der Auserwählte steht am Altar. Alle Lampen sind angezündet und „Gesegnet sei unser Gott“, das Trisagion, das Vaterunser und andere anständige Gebete und heiligende Gebete. Nach dem Urlaub stand der Auserwählte an der Tür des Altars; In der Mitte der Kirche stehen, ihn betrachtend, die vom Patriarchen gesandten Lampenträger, die die heilige Proklamation (τὰ τοῦ ί εροῦ μηνύματος) sagen: „Der allerheiligste Erzbischof und der bei ihm befindliche göttliche Rat rufen Ihr Heiligtum zum Bischof dieser oder jener heiligen Kirche.“ Der Auserwählte antwortet entsprechend und dankt Gott, dem Erzbischof und dem Rat und betet, um die Übergabe zu verwalten.
3. Widmung (χειροτονία). Am festgesetzten Tag, vor der Liturgie, wird ein Platz bereitgestellt (ἀναβάθρα), auf dem der Patriarch auf einem Stuhl sitzt und um ihn herum die Bischöfe auf Stühlen sitzen. Die Sänger und andere Geistliche kommen und werden.
Der Auserwählte, dem der Klerus und der Chartophylax vorangehen, kommt und steht, nachdem er drei Flüsse durchquert hat (was die Gnade der Lehre bedeutet), auf der abgebildeten Stadt, was sein Bistum bedeutet, auf der (der Stadt) an der Spitze ein Adler abgebildet ist (was reine, rechte und starke Theologie bedeutet), der strahlend ist (φεγγεῖον, was Theologie und Gnade bedeutet). Auf der Stadt stehend sagt er seine Inschrift (d. h. gibt seinen Namen bekannt) und bürgt damit für die Zuverlässigkeit dessen, was gesagt werden soll (στὰς ἐπὶ τῆς πόλεως, ἐπιγραφὴν λέγει). ἑαυτοῦ, τὸ ἀσφαλὲς δηλῶν περὶ τῶν μελλόντων ρηθῆναι ). Dann liest er das Symbol und andere Geständnisse der orthodoxen Kirchenväter vor und erklärt, dass er nichts gegeben habe, um das Episkopat zu erlangen, und dass er die Herde rein und tadellos regieren werde. Dann Ihre Unterschrift, die das Gesagte bestätigt. Danach tritt er auf den Adler.
Chartophylax entblößt ihn, senkt den Kopf und ruft, seine Brust haltend, aus: „Befehl“; Der Patriarch und die Bischöfe stehen auf und der erste, indem er seine Hand auf den Auserwählten legt, sagt: „Die Gnade des Allheiligen Geistes wird dir durch unser Maß garantieren, dieser oder jener Bischof oder Metropolit zu sein“ und so weiter, segnet (um das Kreuz zu schaffen). Die Sänger singen: εἰς πολλά ἔτη; Der Auserwählte steigt zum Patriarchen auf, der sich an seiner Stelle niederlässt und ihm knieend Hand und Wange küsst, dann alle Bischöfe auf den Mund küsst und, wieder auf dem Adler stehend, den Kopf neigt. Chartophylax ruft: „Befehl“, der Patriarch und die Bischöfe erheben sich; der erste streckt seine Hand aus: „Möge die Gnade des Allheiligen Geistes mit euch sein“ und segnet den Urlaub.
Die zum Diakon geweihte Person legt Priestergewänder und Epigonen an. Während der Trisagion wird er vor den Diakonen aus dem Diakonium geführt und, von zwei Priestern festgehalten, zum Altar gebracht und vor die Türen gebracht. Er wird von zwei Bischöfen zum Altar geführt und umkreist dreimal den Thron, wobei er singt: „Ehre sei Dir, Christus Gott, Lob sei den Aposteln, Freude den Märtyrern.“ Er wird vor den Patriarchen gebracht, der auf der Stufe des Throns steht (wo sich der Schatten des Trikiriums befindet), kniet nieder und legt sein Gesicht auf das Essen. Alle Bischöfe umringen den Widmungsträger, berühren ihn und weihen ihn gemeinsam mit dem Patriarchen. Der Patriarch legt seine Hand auf den Kopf des Widmungsträgers (I, 413 fin.) und bringt eine Feder, die eine Taube für den Heiligen Geist bedeutet, und verkündet, was darin geschrieben steht: „Göttliche Gnade“ usw., gesungen: Herr, erbarme dich. Unmittelbar danach wird das Evangelium offenbart und mit Buchstaben an den Kopf auf den Kopf und den Hals (Hals) des Widmungsträgers gelegt; Der Patriarch liest zu dieser Zeit das erste Gebet, dass der Meister und Herr unser Gott ist, der den ersten Apostel in der Kirche eingesetzt hat, und so weiter.
Nachdem er gelesen hat, verkündet er: „Denn geheiligt ist dein Name, verherrlicht ist dein Königreich“, und nachdem er ausgerufen hat, singt er die Dreifaltigkeit (Trisagion?). Dann spricht der erste der Bischöfe Bitten für den Frieden von oben und die Erlösung aller usw.; Alle Anwesenden in der Kirche: „Herr, erbarme dich.“ Nachdem der Patriarch seine Hand auf den Widmungsträger gelegt hat, liest er das zweite Gebet: Herr Gott, das ist nicht mächtig für die menschliche Natur. Am Ende des Gebets verkündet und lobt er die Macht und Barmherzigkeit dessen, der für uns Mensch geworden ist, und segnet den Widmungsträger. St. wird das Evangelium genommen und auf den Thron gesetzt.
Danach schmückt er den Widmungsträger mit einem Omophorion, segnet ihn, gibt ihm einen Kuss und legt ihn auf den Hals, wobei er ausruft: Ἄ ξιος. Dies wird dreimal am Altar und in der Kirche gesungen. Danach küsst der Patriarch den Eingeweihten dreimal und dieser küsst den Heiligen. das Mahl und die Hand und Wange des Patriarchen, küsst die Bischöfe auf die Lippen. Bei der Kommunion empfängt der neu geweihte Erste die Kommunion vom Patriarchen und verteilt das Antidoron an das Volk.
4. Tischdekoration (ἐνθρονισμός). Früher, sagt Simeon von Thessaloniki, wurde jeder Bischof in seiner Diözese ernannt, wozu sich alle Bischöfe der Region versammelten und die Zeremonie prächtig durchgeführt wurde. Doch nun hat dies aufgrund barbarischer Überfälle aufgehört und die Bischöfe werden in Konstantinopel sitzen. Der Patriarchenthron wird vorbereitet, bischöfliche Beamte mit Lampen und das Volk sind anwesend, der Priester liest das Gebet und das Trisagion und der geweihte Tisch wird vom ersten und zweiten Priester gelesen und von ihnen dreimal mit dem Ausruf gesetzt: Ἄ ξιος. Dann werden dem Sitzenden viele Jahre gegeben, dem König, dem Patriarchen und dem Neuankömmling selbst. An diesem Tag segnet er als Bischof der Stadt jeden frei. Erhält einen Mantel mit Quellen und Enkolpius.
Nach dem Essen (S. 429 end.) besteigen alle ein Pferd, reiten durch die Stadt und segnet alle und weiht die Stadt mit einem Segen.
Der Neuinitiierte geht zum König, um für ihn zu beten und ihn zu segnen (S. 429 end.).
1. Wahl. Der Zar beruft einen Bischofsrat ein. Die Wahl findet in der Kirche St. Apostel statt; Chartophylax ist bei den Bischöfen anwesend. Es werden drei Kandidaten gewählt, deren Namen dem König von Chartophylax vorgelegt werden. Von den dreien wählt der König denjenigen aus, den er haben möchte.
2. Ankündigung. Nach der Wahl und Verkündung, die größtenteils persönlich durch den König erfolgt, erfolgt die Verkündung im Beisein des gesamten Klerus und vieler Menschen – als Bischof. Diejenigen, die die Person des Königs repräsentieren, machen eine Proklamation und sagen: „Unser souveräner und heiliger Autokrat und König und der göttliche, heilige und große Rat rufen zu Ihrem Heiligtum usw.“
3. Πρόβλησις, promotio (S. 441). Der Auserwählte geht zum König; Bevor der König ihn sieht, schickt er Gewänder mit Federn und Enkolpien; Als er dem König erscheint, überreicht ihm dieser den Stab. Vom Zaren reitet der Patriarch auf einem geschmückten Pferd, das anstelle des Zaren von einem Komitee zum Patriarchat geführt wird. Als er zum Patriarchat zurückkehrt, betritt er die Kirche, legt Stola und Omophorion an, räuchert, küsst das Evangelium und den Heiligen. Mahl, Gesegnet sei unser Gott, Trisagion, Litanei, Gebet des fleißigen Flehens, denn er ist barmherzig und frei.
4. Engagement. Ist der Auserwählte bereits Bischof, erfolgt keine Weihe, sondern nach Bekanntgabe (μήνυμα, promotio) und direkter Einsetzung (ἐνθρονισμός). Wenn nicht der Bischof, dann auf folgende Weise. Der Eingeweihte kommt zum Altar und verneigt sich vor St. Mahlzeit und küsst sie, auf den Stufen von St. Der Mitthron verneigt sich dreimal nach Osten und trägt alle heiligen Gewänder (Überrock mit Quellen, Epitrachelion, Gürtel, Epigonation, Armbinden und Sakkos) mit Ausnahme des Omophorions. Die Bischöfe tragen die gleichen Gewänder. Der Eingeweihte liest, nachdem er sich gekleidet hat, das Glaubensbekenntnis usw. auf dem Altar vor den Bischöfen (als Bischof). Nach der Beichte gehen die Bischöfe, nachdem sie den Segen des Widmungsträgers angenommen haben, in die Kirche, ziehen sich an und die Liturgie beginnt. Wenn die Bischöfe zum Altar mit kleinem Eingang aufsteigen, werden Kerzen an sie verteilt, die ersten beiden Bischöfe nehmen den Widmungsträger und gehen dreimal um den Thron herum, singen „Heilige Märtyrer“ und beten dreimal das heilige Mahl an. Dann steigt der Herakler oder (falls er nicht da ist) der Älteste auf die Ebene des hl. Throns und handelt wie bei der Weihe eines Bischofs.
Nachdem er das Omophorion auf den Widmungsträger gelegt hat, steigt der Widmungsgeber von der Thronstufe herab, der Widmungsgeber steigt hinauf und der Widmungsgeber küsst den Heiligen. der Tisch und die Hand und die Wange oder der Mund des Eingeweihten, außerdem aller Bischöfe; Dann gehen alle zum Mitaltar des Heiligen und dort steht ein Tisch (ἐνθρονισμός). Es ist der von den ersten beiden Bischöfen geweihte Tisch, der dreimal auf den Mitaltar gesetzt wird, während er innerhalb und außerhalb des Altars singt Ἄ ξιος. Danach viele Jahre (φήμη) des Königs und Patriarchen. Dann der Apostel, das Evangelium usw. (die Liturgie wird vom Patriarchen selbst durchgeführt).
Der Ritus des Ehesakraments, der aus zwei Teilen bestand – dem Verlobungsritus und dem Hochzeitsritus – unterschied sich im 14. Jahrhundert erheblich von der Gegenwart.
Der Verlobungsritus hatte folgende Merkmale: Dem Bräutigam wurde ein goldener Ring gegeben, der Braut ein eiserner, und sie selbst tauschten ihn aus, ohne die Worte zu sagen: „Der Diener Gottes ist verlobt ...“, „Der Diener Gottes ist verlobt“; es gab kein Gebet: „Herr, unser Gott, der zur Jugend des Patriarchen Abraham herabgestiegen ist“ und keine besondere Litanei; das Gebet (Gebetsruf): „Herr, unser Gott, die Kirche ist vor seiner Zunge gegeben“ wurde entweder am Anfang der Sequenz oder am Ende gelesen; das Gebet wurde gelesen: „Wir rufen Dich an, Meister, allmächtiger Herr“ 940.
Beim Hochzeitsritus gab es folgende Unterschiede: Beim Singen des Psalms: „Selig alle, die den Herrn fürchten“, gab es keinen Refrain: „Ehre sei Dir, unser Gott, Ehre sei Dir“; Es gab keine Fragen an Braut und Bräutigam zur freiwilligen Eheschließung. von drei Gebeten: „Allerreinster Gott..., Gesegnet bist du, Herr..., Heiliger Gott“..., manchmal wurde nur das letzte gelesen; Bei der Kronenniederlegung sagte der Priester entweder nur: „Herr, unser Gott, kröne ihn (sie) mit Herrlichkeit und Ehre“, oder er sprach gleichzeitig die Worte aus: „Herr, unser Gott, krönte ihn mit Herrlichkeit und Ehre und legte deine Hand über das Werk“, und dann „gemäß dem Psalm“ und las gleich danach das Gebet: „Herr, unser Gott, der die Herrlichkeit und Ehre ist.“ Du hast deine heiligen Märtyrer gekrönt“; es gab keine Lesungen aus dem Apostel und dem Evangelium, aber unmittelbar nach der Niederlegung der Kronen musste der Priester das Gebet lesen, das derzeit nach dem Evangelium gelesen wird: „Herr, unser Gott, in deinem rettenden Angesicht“; laut „Vater unser“ nahm der Priester den Kelch und spendete den Frischvermählten die Kommunion mit vorgeweihten Gaben (gleichzeitig sagte der Diakon: „Lasst uns aufatmen“, der Priester: „heilig.“ zu den Allerheiligsten“ und die Sänger sangen: „Ich werde den Kelch des Heils empfangen“); nach der Kommunion brachte der Priester dem Paar einen gemeinsamen Kelch bei und sprach darüber dasselbe Gebet, das heute gelesen wird, und die Flasche, die als Kelch diente, wurde beklagt; nach dem gemeinsamen Kelch endete die Hochzeit auf zwei Arten: Entweder wurden die Troparia gesungen: „Heilige Märtyrer“ und „Ehre sei Dir, Christus Gott“, mit einem dreifachen Kreis um den Leoparden, und statt eines Segen: „Vater, Sohn und Heiliger.“
Geist“, richtete der Priester Grüße und Anweisungen an das Brautpaar aus, beginnend mit den Worten des Apostels Paulus: „Brüder, freuet euch allezeit im Herrn“, oder es wurde kein Troparion gesungen, bei dem sich drei um das Rednerpult drehten, sondern unmittelbar nachdem er den gemeinsamen Kelch geteilt hatte, führte der Priester das Brautpaar „zur Lavica“ (Bank, Bank), dreimal mit dem Singen von Versen, die er verkündete: „Herr, Herr, schau vom Himmel herab und besuche die Söhne von.“ Männer“, und als er auf der Bank saß, las er das niedergelegte Gebet um die Erlaubnis der Kronen.
Im 15. Jahrhundert blieb die von uns nun überlieferte Ausgabe des Ritus des Ehesakraments erhalten (mit der einzigen Neuerung, dass es notwendig ist, die Verlobte dreimal mit brennenden Kerzen zu segnen), aber es erschienen auch zwei weitere umfangreichere Ausgaben.
Eine dieser neuesten Ausgaben führt die folgenden Funktionen ein. Im Ritus der Verlobung: Der Priester segnete den Bräutigam und dann die Braut und sagte: „Segne, Herr, diesen Diener deines Namens (deinen Diener) und heilige ihn (sie) mit deinem Heiligen Geist, der sich dazu entschlossen hat, seine Frau (ihren Ehemann) zu heiraten, die in dieser ehrenvollen und heiligen Ehe gemäß der Festlegung deines Gesetzes genannt wurde, Heiliger Herr.“ Er segnete beide und sagte: „eine Vereinigung der Liebe und Frömmigkeit des Friedens“; Danach, nach dem üblichen Beginn und den üblichen Anfangsgebeten, lesen sie: Das Troparion des Tages, Herr, erbarme dich zwölfmal, Komm, lass uns dreimal anbeten und Psalm 50; dahinter: die Große Litanei mit zwei Bitten für die Verlobten, dem Apostel und dem Evangelium, gelesen in der aktuellen Reihenfolge der Hochzeit, Gebete: „Ewiger Gott, der die Zerstreuten zur Einheit versammelt hat“ und „Herr, der liebevollste Herr der Menschheit, der die prophetische Stimme gestärkt hat“; danach folgte die Verlobung selbst ohne die gerade gesprochenen Worte, das gegenwärtige Gebet zur Verbeugung und Entlassung.
Im Hochzeitsritus: Nachdem der Priester Psalm 122 ohne Chor gesungen hatte, legte er Kronen auf das Rednerpult und las den Heiligen, die den Aposteln Konstantin und Helena gleichgestellt waren, das Troparion und das Kontakion vor. Nach der großen Litanei folgte das Prokeimenon: „Der Herr wird euch erhören am Tag der Trauer“ und eine Lesung aus dem Buch Genesis: „Er nannte Adam die Namen aller Tiere der Erde ...“, das zweite Prokeimenon: „Du hast sie mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt“, der Apostel aus dem Epheserbrief: „Brüder, die Menschen lieben ihre Frauen“ (Eph.
5,25–33), das aktuelle Evangelium und die aktuellen Gebete, nur letztere in einer anderen Reihenfolge als jetzt; Auf die Gebete folgte die Niederlegung von Kronen auf die Jungvermählten mit einem separaten Segen des einen und des anderen und dann eines allgemeinen Segens für beide, bei dem der Priester dieselben Worte sprach, die er in der Kurzfassung des Ritus aussprechen soll; Danach legte der Priester die rechte Hand der Frau in die rechte Hand des Mannes und der Chor sang: „Du hast ihnen Kronen aufgesetzt“; Der Priester rief aus: „Friede sei mit allen“ und las das Gebet vor: „Herr, unser Gott, in Deiner rettenden Vision“; nach dem Gebet der Ausruf: „Und gewähre uns, o Herr“, unser Vater, die übliche Kommunion der Verheirateten mit vorgeheiligten Gaben, ihre Kommunion aus einem gemeinsamen Kelch mit einer Vorlesung des üblichen Gebets über dem Kelch und Umrundung des Rednerpults, bei der die Troparia gesungen wurde: „Heilige Märtyrer …“, „Ehre sei Dir, Christus Gott“ und erneut „Heilige Märtyrer“; nach dem Rundgang um das Rednerpult: eine besondere Litanei, bei der unter anderem des Paten (Freundes) gedacht wurde, die Ermahnung: „Brüder, freuet euch allezeit im Herrn“ und Entlassung; Die Hochzeitszeremonie endete damit, dass der Priester das Brautpaar mit seinem „richtigen Land“ nach Westen wendete und zwei Gebete für die Abnahme ihrer Kronen las: „Gott, unser Gott, der nach Kana in Galiläa kam“...
und „Herr, unser Gott, der seine Heiligen, die Apostel und Märtyrer, mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt hat“ und den Frischvermählten Anweisungen erteilte (aus dem Buch vorlas).
Die andere oder zweite umfangreiche Ausgabe ist eine Erweiterung der nun vorgelegten ersten umfangreichen Ausgabe. Nachdem der Priester das Brautpaar in die Mitte der Kirche gebracht und es ihnen und allen Anwesenden gezeigt hatte, segnete er den einen und den anderen mit den Worten: „Segne, Herr, deinen Diener, der von deinem Heiligen Geist benannt wurde“ und las den Heiligen, die den Aposteln Konstantin und Helena gleichgestellt waren, das Troparion und das Kontakion vor; Die Reihenfolge des Lesens von Gebeten nach der besonderen Litanei und des Lesens aus dem Buch Genesis ist dieselbe wie in der vorherigen Ausgabe, dem Apostel aus dem Brief an die Epheser (Eph.
5:20–33); nach dem Evangelium - eine besondere Litanei und unmittelbar danach die Krönungsniederlegung: Der Priester betrat den Altar, nahm die Krone (zuerst die eine, dann die andere), holte sie hervor und rief: „Lasst uns zum Herrn beten“, dann markierte er den Kopf dreimal mit der Krone in Form eines Kreuzes (das erste - der Ehemann, das zweite - die Ehefrau), sang zweimal den Vers: „Herr, durch deine Macht wird sich der König freuen“... und setzte die Krone auf den Kopf (des Mannes oder der Frau) las er das Gebet: „Herr, unser Gott, der deine heiligen Märtyrer mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt hat“...; Nachdem er die Kronen niedergelegt hatte, segnete der Priester beide Ehegatten mit den Worten: „Herr, unser Gott, du hast sie mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt“, während die Sänger sangen: „Du hast ihnen Kronen aufs Haupt gesetzt“...; Unmittelbar darauf folgte das Gebet: „Herr, unser Gott, vor Deinem rettenden Angesicht“, der Ausruf: „Und gewähre uns, o Meister“, das Vaterunser und die übliche Kommunion des Leibes und Blutes Christi und aus dem gemeinsamen Kelch; Anschließend folgte ein Rundgang um das Rednerpult unter dem Gesang der gleichen Troparionen wie in der vorherigen Ausgabe; nach der Umrundung: Litanei der Bitten, Gebet: „Herr, unser Gott, wir beten zu Dir, schau auf Deine Diener“, eine intensive Litanei und Ermahnung: „Brüder, freuet euch allezeit im Herrn“; Mit Erlaubnis der Kronen las der Priester dem Brautpaar mit Blick auf das „Gummiland“ im Westen die gleichen Gebete wie in der vorherigen Ausgabe vor; Nach dem Gebet soll der Priester einige Anweisungen und Entlassungen erteilen 941.
In den Messbüchern des 16. Jahrhunderts, vor dem Ritus des Ehesakramentes, gab es mehrere Gebete, die der Priester im Haus der Braut und des Bräutigams vor dem Kirchenbesuch lesen musste: ein Gebet für den Bräutigam, der Braut zu folgen, ein Gebet über den Häfen der Braut, ein Gebet für das Bekleiden des Hauptes der Braut, ein Gebet für den Weg der Braut zur Kirche. Bei der Ankunft in der Kirche blieben Braut und Bräutigam zunächst im Vorraum stehen, wo der Priester ihnen ein Gebet vorlas (gegen jegliche Magie?) und Weihrauch auf ihnen brannte. Die eigentlichen Hochzeitsriten in unseren Messbüchern sind lange Ausgaben aus dem vorangegangenen 15. Jahrhundert, und einigen ihrer Listen zufolge wird ein alltäglicher Brauch in die Riten eingeführt: Nach dem Lesen des Erlaubnisgebets „befiehlt der Priester – so steht es in den Listen – der Hochzeitsmutter (posazhonoy), sie (das Brautpaar) mit Hopfen und Roggen zu überschütten“ 942.
In unseren Brevieren des 15. Jahrhunderts gibt es einen Ritus für die Trauung einer zweiten Ehe (und einer dritten Ehe?), und im Brevier des 15. Jahrhunderts gibt es separate Riten einer zweiten Ehe – oder einer dritten Ehe mit einer ersten Ehe und umgekehrt, und einer zweiten mit dritter Ehe mit derselben zweiten mit dritter Ehe. Die Ränge stellen eine ausreichende Vielfalt in den Listen dar. In den Brevieren des 15. Jahrhunderts ist nicht davon die Rede, den Jungvermählten Kronen auf den Kopf zu setzen oder ihnen vorgeweihte Geschenke zu machen; und in den Messbüchern des 16. Jahrhunderts ist es vorgeschrieben, Kronen nicht auf ihren Kopf, sondern auf ihre rechte Schulter zu setzen und dann auch aus einem gemeinsamen Kelch zu trinken, nicht nur für sie (die Heiratswilligen), sondern „für alle, die existieren“ 943. Der Rat der Hundert Köpfe erließ, wahrscheinlich angeregt durch die bis dahin bestehende Unsicherheit über unsere Reihen, in seinen Akten ein Dekret über den ersten von ihnen und legte die Nachfolge des zweiten fest. Wir werden dieses Dekret vorlegen und es als offizielle Festlegung unserer Rangfolge kennzeichnen.
Bezüglich der Hochzeit eines Witwers mit einer Jungfrau oder eines jungen Mannes mit einer Witwe schreibt die Kathedrale vor: „Diejenigen, die nach der Litorgie in die Kirche gekommen sind, werden an ihrem Platz vor den heiligen Türen stehen, und dem Priester wird der volle Rang verliehen: Gepriesen sei unser Gott, das Gleiche gilt für die Hochzeit, (und) nennt zuerst den Erstverheirateten und dann den Hochverheirateten, oder ist es männlich oder weiblich? (d. h. ob der Erstverheiratete oder der Erstverheiratete). Frau), und am Ende von allem spricht er ein Gebet für den Bigamisten;
Die von der Kathedrale festgelegte Ordnung „gemäß der Segnung und Vereinigung des männlichen und weiblichen Geschlechts, die beide in der Witwenschaft stehen“, lautet wie folgt: „Der Bigamist und je nach Bedarf der Trigamist werden in die Kirche gebracht, und der Priester wird sich ein Patrahel und ein Phelonion anziehen, dasselbe Verb: Gepriesen sei unser Gott, dasselbe: Heiliger Gott dreimal, Ehre und jetzt, Allerheiligste Dreifaltigkeit, Herr, erbarme dich dreimal, Ehre und.“ Nun, unser Vater; Priester: Denn dein ist das Königreich, dasselbe: Troparion und Kontakion des Tages, Ehre und Jetzt, Theotokos, Diakon: Lasst uns zum Herrn beten, der Priester spricht das Gebet: „Herr, unser Gott, der Abraham einen Freund genannt hat“... (Das Gebet wird vollständig gegeben); Der Apostel empfing am Mittwoch der 17. Woche 231 in Ephesus: Brüder und Männer, liebt eure Frauen..., und gemäß dieser Litanei: Gott, erbarme dich unser; auch gehen“ 945.
In den Konzilsakten und den Briefen der Metropoliten finden wir die folgenden Anweisungen zum Sakrament der Ehe und die folgenden Anprangerungen der damit verbundenen Missbräuche.
In den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274. Metropolit Kirill befiehlt: „Ohne die Kommunion soll niemand gekrönt werden“, und prangert dann den verbleibenden heidnischen Brauch an: „Siehe, ich höre, innerhalb der Grenzen von Nowgorod (über die Grenzen von Nowgorod der Handlungen des Konzils von 1274). vgl. oben [die erste Hälfte des Bandes] S. [76–77]
die Bräute werden zum Wasser geführt; und nun befehlen wir ihm nicht, so zu sein; Wenn (das geschieht), dann befehlen wir zu verfluchen“ 946.
Metropolit Maxim richtet in seiner sogenannten Regel eine Ermahnung an russische Christen, damit sie keine Ehen ohne kirchliche Trauung eingehen: „Ich schreibe euch, meine Kinder, und möge alle meine Kinder, die im Taufbecken des neuen Priesters geboren wurden, die Frauen der heiligen Gemeinde und der apostolischen Kirche erzittern lassen, um der Frau des Heils willen, um der Menschheit willen; Unzucht, ohne den Segen der Kirche, welche Hilfe habt ihr? Aber betet zu ihnen und.“ nähre sie (es sollte heißen: du, Priester), ob sie alt oder jung sind, lass sie in der Kirche heiraten“ 947.
Bei Metropolit Photius finden wir in seinen Briefen an Nowgorod und Pskow und in seiner Bezirkslehre an die Priester: erstens eine Anweisung bezüglich der Tageszeit und des Ortes der Trauung; zweitens Anklage gegen Missbräuche, nämlich gegen die Segnung einer dritten Ehe durch die Priester ohne besonderen Bedarf und gegen die Segnung einer vierten Ehe durch die Priester; gegen unerlaubte Scheidung; gegen das Eingehen einer Ehe ohne kirchliche Trauung sowie gegen Fünflinge und Polygamie; Drittens Antworten auf Fragen zu einigen besonderen Ehen.
In Bezug auf die Tageszeit und den Ort der Trauung schreibt Photius vor: „Und wenn Sie (Priester) eine Hochzeit durchführen, werden Sie in der Kirche bei der Messe heiraten, aber am Nachmittag (nach Mittag), mittags (in einigen Listen, wie es verstanden werden sollte: am Abend) und um Mitternacht, heiraten Sie nicht und verloben Sie sich nicht in Ihren eigenen Höfen, sondern in der Kirche“ 948.
In Bezug auf die dritte Ehe schreibt Photius, dass diese Ehe laut dem großen Theologen Gregorius tatsächlich ein Verbrechen gegen das Gesetz ist und dass der einzige Fall, in dem sie zulässig sein kann, der ist, wenn eine Person sehr jung ist und keine Kinder von der verstorbenen ersten und zweiten Frau hat, und dass der Person, die eine Ehe eingeht, eine große Buße auferlegt werden sollte: „Wenn jemand (gut) jung ist und keine Kinder aus seiner ersten Ehe oder aus seiner zweiten Ehe haben wird, dann ist eine Argumentation mit großem Verständnis erforderlich.“ der dritte: - 5 Jahre lang nicht in die Kirche eintreten, noch die heilige Kommunion empfangen, weder die Dora (Antidor) noch das Brot der Muttergottes empfangen“ (Panagia; wenn der Beichtvater einer Person, die in dritter Ehe gesündigt hat, seine aufrichtige Reue des Herzens und seinen Eifer erkennt, die Sünde durch ein gutes Leben und gute Taten zu sühnen, dann kann mit Erlaubnis des Bischofs die Buße gemildert werden) 949 Priester, die a Die dritte Ehe mit denjenigen, die ihre erste und zweite Frau vorsätzlich wegschicken, ist nach kirchlichen Regeln ohne das Priestertum, das heißt, es sollte ihnen entzogen werden 950.
Die vierte Ehe, die selbst im Gesetz des Mose nicht erlaubt ist, stellt einen Verstoß gegen die göttlichen und heiligen Regeln dar und sollte als Zerstörung und Bosheit überhaupt nicht stattfinden; „Und wer einen Mann hat, der mit einer vierten Frau zusammenlebt, oder eine Frau mit einem vierten Mann, der wird nach dem Wort des großen Basilius göttlich regiert, von der heiligen Kommunion und von aller Heiligung: Er soll weder in die Kirche gehen noch die Kommunion nehmen noch das Brot der Muttergottes essen, bis sein gesetzloses Zusammenleben aufgelöst ist“ 951 . Priester segnen die vierte Ehe nach kirchlichen Regeln, ohne Priestertum 952.
Der Eintritt in die Ehe ohne kirchliche Trauung, die eigenmächtige Auflösung von Ehen und die Verständigung von bis zu fünf oder mehr Ehefrauen nacheinander deuten darauf hin, dass die christliche Ehe als Sakrament schon vor der Zeit des Metropoliten Photius noch nicht in unser allgemeines Bewusstsein eingedrungen war und dass heidnische Ehebräuche uns auch vor ihm noch erhalten blieben, „höre ich“, schreibt der Metropolit über den Eintritt ins Eheleben ohne kirchliche Trauung. Hochzeit, - ganz im Gegensatz zum Gesetz Gottes, einige Spötter, die sich nicht durch das Gesetz Gottes von der Kirche Gottes freikaufen und ihre eigenen Frauen nehmen wollen, sondern die gegen das Gesetz Gottes handeln und aus Not und umsonst und durch die Liebkosungen des Bösen ihre Frauen nehmen.“
Nachdem gesagt wurde, dass solche Zerstörer des Gesetzes Gottes und Spötter nicht nur als Mörder einer geistigen (spirituellen) Hinrichtung unterliegen, sondern auch einer großen weltlichen Hinrichtung, befiehlt der Metropolit den Priestern, sie zu trennen und drei Jahre lang als Unzüchtige zu bestrafen und sie danach rechtmäßig zu heiraten und von ihnen die Garantie zu nehmen, dass sie in Zukunft keusch leben werden; Wenn sie nicht zuhören und in illegalem Zusammenleben bleiben, dann entfernen Sie sie aus der Kirche und geben Sie ihnen weder eine Dora noch das Brot der Muttergottes noch die heilige Kommunion 953.
Über die unbefugte Auflösung von Ehen schreibt Photius in seinen Weisungen an die Priester: „Meine Anhörung, die (als ob) einige in euch sind, in Worten, die wir Christen nennen, aber Taten scheinen nicht zu existieren, über den Kauf von Ehen aus der Kirche Gottes mit Frauen, die gezählt werden und dass das Gesetz Gottes destruktiv ist und Frauen niederwirft, ohne jede Begründung des Hierarchen, und sich an andere unrechtmäßige Frauen zu klammern und das Wort Christi des.“ Das Evangelium gerät in Vergessenheit, wenn Christus sagt: „Ein Mann wird, wie er gesagt hat, seinen Vater und seine Mutter verlassen ...“ und aus diesem Grund, wenn das Wesen solcher Dinge in dir den rechtmäßigen Verkehr zerstört und du nicht nach Argumenten gemäß der Regel der Kirche Gottes suchst, die dem Heiligen geweiht ist, nach dem, was richtig ist, zu trennen, und diejenigen, die dieses Verständnis nicht in dir haben, aber legaler Verkehr ist destruktiv und mit illegaler Ehe verbunden, und die Kirche Gottes spricht gemäß der Regel davon wie Ehebrecher; und diejenigen, die sich nicht an der Erkenntnis erfreuen, sondern das Gesetz Gottes zerstören, als ob sie Ehebruch begehen würden, nehmen diese Opfergaben an die Kirche nicht an und entfernen sie aus der Kirche. Geben Sie ihnen nicht einmal eine Dora des Brotes der Mutter Gottes, bis sie sich bekehren, denn die göttlichen Regeln verbieten es, solchen Hurern im Alter von zwanzig Jahren nicht die heilige Kommunion zu geben, bis sie selbst am Ende und in der Stunde ihres Todes, sobald er unter Tränen Buße getan hat, vor ihm sind vertrauenswürdige geistliche Zeugen, (und) selbst wenn er am Leben wäre (nach tödlicher Krankheit und Kommunion), würde ich mich dieser gesetzlosen Kopulation in keiner Weise nähern“ 954.
Photius schreibt in seinem Brief an die Pskowiter über Fünflinge und Polygamie: „Warum schreibst du, dass es viele Fünflinge und Polygamisten gibt, aber im orthodoxen Christentum habe ich so etwas nirgendwo gehört, und Gott weiß, wie sehr wir darüber weinen...; (und über diese) Ich schreibe dir: In dieser Ungerechtigkeit der Zukunft, wie dem Abschlachten von Magmet (in) zukünftigen Häresien, exkommuniziere diejenigen Gottes.“ der Kirche und achte darauf, keine Opfergaben von ihnen anzunehmen, nicht einmal die Mutter Gottes, die ihnen Brot gibt, und gib ihnen die heilige Kommunion in der Todesstunde“ 955.
Die Antworten auf Fragen zu besonderen Ehen, die Photius gibt, lauten wie folgt. Erstens „verstand der Diakon Rastigas Frau Skimnikova“; Der Metropolit antwortet: „Sie müssen getrennt werden, und wenn sie nicht getrennt werden, müssen sie mit großen Bußen belegt werden.“ Zweitens: „Der Priester, der Witwer, verstand den Priester“; Der Metropolit antwortet: „Das ist, als ob die Hälfte (die Hälfte) der Existenz tot wäre, die Hälfte ihrer Körper tot wäre und die Erde verraten wäre, und dieser ehemalige Priester, als wäre er der Täter des Gottesdienstes, wurde, und dieser Priester, der die Reinheit seines einzigen Körpers mit seinem ersten Ehemann nicht bewahrt hat, ist es wert, sie zu trennen“ 956.
Metropolit Jona prangert in einem seiner Briefe an die Vyatchans diese wegen der Ungerechtigkeiten an, die sie in Bezug auf die Ehe begehen.
„Sehen Sie, die Anhörung meines Sohnes“, schreibt der Metropolit, „dass die Taten dort, auf dem Anwesen meines Sohnes, des Großherzogs, in Wjatka viele gottwidrige und hasserfüllte Dinge tun, die zur Zerstörung der Bauern führen: Viele christliche Taten mit ihren Frauen leben illegal unverheiratet, und einige Taten heiraten, aber illegal, die vierte und fünfte mit dem sechsten und siebten und sogar (sogar) bis zum zehnten; und ihre geistlichen Väter, Äbtissinnen und Priester, die die göttlichen und heiligen Regeln nicht kennen, erkaufen sie mit diesen abscheulichen illegalen Ehen, aber um unserer Demut willen, um Segen und Strafe zu erlangen, und vor allem um ihrer eigenen Erlösung willen, und um ihre geistlichen Kinder zu vernachlässigen und aus Faulheit, können sie sich uns nicht nähern. Söhne, sind die Zukunft, genannt priesterliche und christliche Herrscher, und werden es nicht sein, sondern Zerstörer der menschlichen Seelen und nicht Hirten“... 957.
[Im Brief des unbekannten Rostower Erzbischofs (Theodosius, 1458?) heißt es: „Und ich höre, wie sich die Bosheit der alten Täuschung, die in dir entstanden ist, auf viele ausbreitet, du verlangst von deinen geistlichen Kindern, eine dritte Frau und bis zu einer vierten zu nehmen, und von Frauen, dritte und vierte Ehemänner zu heiraten; und so hast du Dinge außerhalb der kirchlichen Tradition und außerhalb deines Priestertums getan und so etwas geschaffen, das dem christlichen Leben fremd ist. Und du, Priester, beschuldigen Sie nicht diese große Bosheit, aber Sie bestrafen Ihre geistlichen Kinder nicht dafür, noch geruhen Sie, sie aus der göttlichen Schrift zu lehren, damit sie nicht aus diesem Grund zugrunde gehen;
Metropolit Gerontius prangert in einem seiner Briefe an dieselben Vyatchans diese an, weil sie „illegal heiraten, in der Familie und in Partnervermittlung und Vetternwirtschaft gefangen sind und andere Taten die fünfte und sechste und bis zur siebten Ehe kopulieren“ 959.
Metropolit Simon ermahnt in einer seiner Botschaften an Great Perm die dort neu getauften Christen, keine illegalen und gottlosen Ehen zu begehen, damit sie nicht in den Stamm geraten und dass jeder, der stirbt, sein zweiter Bruder und nach dem zweiten sein dritter, seine Frau nicht 960 nimmt.
[In den kanonischen Fragen und Antworten, die einer unbekannten Person gehören und spätestens im 15 Nach geistlichem Beharren ist das ein Jahr, und so werden sie am Abend die erste Krone krönen und am Abend ein Gebet zum Bigamisten sprechen. - Soll ich ihnen Geschenke machen, nachdem ich sie gesehen habe?
In den Akten des Stoglavy-Rates finden wir bezüglich der Ehe: einige Dekrete über ihre Durchführung und über die Personen, die heiraten; Rechtsvorschriften über die Strafen für Personen, die eine zweite und dritte Ehe eingehen; Reden über die Unzulässigkeit einer vierten Ehe und das Verbot von Possenreißern während der Ehe.
Die Beschlüsse des Stoglavy-Konzils lauten wie folgt: „Und die Verlobung und Hochzeit würden gemäß der göttlichen Charta im gesamten Priesterstand erfolgen (der Zar stellte der Kathedrale vor, dass Priester in einer Stola ohne Gewänder heiraten würden – Kapitel 5, Frage 23), und sie würden nach der Messe heiraten und würden nicht nachts heiraten; aber sie würden einen Jungen von fünfzehn Jahren und eine junge Frau von zwölf Jahren gemäß der heiligen Regel heiraten und kein Kind weniger als Fünfzehnjährige würden nicht heiraten, und dann würden die Frischvermählten aus der Göttlichen Schrift lernen, was den Orthodoxen nach dem Gesetz des Lebens zusteht, und so weiter“ 962.
Zu den Bußen, die denjenigen auferlegt werden sollten, die eine zweite und dritte Ehe eingehen, schreibt der Stoglavy-Rat: „Und für die zweite Ehe gibt es keine Hochzeit, sondern nur ein Gebet gemäß der Regel, und für die dritte gibt es ein Gebet unter dem Verbot gemäß der heiligen Regel: für die zweite (Ehe) 2 Jahre Buße, wenn er jung ist, dann einen Sommer und für die dritte fünf Jahre ab dem Geschlechtsverkehr und von allen Heiligtümern“ 963 .
Bezüglich der Unzulässigkeit einer vierten Ehe gibt der Rat der Hundert Köpfe Metropolit Photius 964 wieder.
Auf Vorschlag des Königs verbietet die Kathedrale Possenreißerspiele während der Ehe. Letzterer schrieb in einer seiner Fragen: „Bei weltlichen Hochzeiten spielen und singen die Witzbolde und Arganniks und die Lacher und die Raupen dämonische Lieder, und wenn sie in die Kirche gehen, um zu heiraten, reitet der Priester mit einem Kreuz, und vor ihm treiben sie all diese dämonischen Spiele umher, und die Priester verbieten ihnen das nicht, und der Priester verdient es, das zu verbieten.“ Die Kathedrale reagiert auf diese Idee des Zaren mit einer Definition: „Gehen Sie nicht als Possenreißer und Spötter vor der Hochzeit zur Hochzeit der heiligen Kirchen, und der Priester verbietet einer solchen Person ein großes Verbot, damit eine solche Empörung niemals aufgerufen wird“ 965.
[Byzantinische Gesetze zu verschiedenen Arten von Verwandtschaft wurden zu verschiedenen Zeiten auf uns in Russland übertragen. Ein allgemeiner Hinweis darauf findet sich bereits in den ersten beiden russischen Kirchenurkunden, die mit den Namen der Großfürsten Wladimir und Jaroslaw überliefert sind. Aber in der Praxis haben sie in unserem Land nie ihre volle Wirkung entfaltet. Die moralischen und rechtlichen Ansichten Russlands über Verwandtschaft und Eigentum als Hindernisse für die Ehe standen so im Widerspruch zu den entsprechenden byzantinischen Kirchen- und Zivilgesetzen, dass dieser Widerspruch nicht durch die jahrhundertealten Bemühungen der spirituellen Hierarchie beseitigt werden konnte, deren Zuständigkeit seit Beginn des Christentums alle Eheangelegenheiten anvertraut waren. Es ist beispielsweise bekannt, dass bereits Metropolit Johannes II. (Ende des 11. Jahrhunderts) im Jahr 966 die Auflösung von Ehen im 6. Grad der Verwandtschaft und Verwandtschaft anordnete. Wie schwach die Wirkung dieser Verordnung war, lässt sich jedoch daran erkennen, dass unsere alten Fürsten (XII-XIII. Jahrhundert) häufig Verwandte des 6. Grades und Schwiegereltern des 5. Grades heirateten (967).
Natürlich konnte die geistliche Hierarchie auch nach Johannes II. solchen Ehen nicht zustimmen, aber es ist nirgendwo klar, dass sie auf deren Auflösung bestand, wenn sie bereits geschlossen worden waren. Die byzantinischen Gesetze selbst erkannten in dieser Hinsicht die Kraft einer vollendeten Tatsache an, nämlich dass sie zwar die Ehe im 7. Grad der Blutsverwandtschaft verboten, die bereits geschlossene jedoch ohne Auflösung beließen. Wenn dies in Byzanz selbst der Fall war, dann verlangte das Leben der kürzlich zum Christentum konvertierten Menschen umso mehr Zugeständnisse an sich selbst. Einigen Daten zufolge kann der Schluss gezogen werden, dass die Strenge bei der Anwendung byzantinischer Eherechtsnormen im russischen Leben in jenen Zeiten besonders nachgelassen hat, als unser eigenes, natürlich russisches Volk an der Spitze unserer spirituellen Hierarchie stand. So weiß Metropolit Petrus, dass er vor dem Patriarchen wegen „Vergebung und Zulassung“ von Ehen im 6., 5. und sogar 4. Grad der Blutsverwandtschaft im Jahr 968 angeklagt wurde.
Hier war aller Wahrscheinlichkeit nach die Wahrheit mit Verleumdungen gegen den großen Heiligen vermischt: Er hielt sich an die grundlegenden Kirchenregeln (nämlich die 54 Regeln des Trullo-Konzils) und konnte Ehen im 6. und 5. Grad der Verwandtschaft und des Eigentums tatsächlich „verzeihen und lösen“, nicht jedoch in den höheren. Man muss meinen, dass Beispiele für die nachsichtige Haltung unserer spirituellen Hierarchie gegenüber solchen Ehen seit der Ära der Errichtung der Autokephalie der russischen Kirche, also ab der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts 969, noch häufiger wiederholt wurden.
Im Steuermann der sogenannten Sophia oder, was dasselbe ist, in der russischen Ausgabe und in den Listen von Meril, der Gerechten, gibt es eine russische und sehr alte Liste von Verwandtschaftsgraden und Eigenschaften, die eine Ehe verhindern, unter dem Titel „Charta der Brüder“. Es ist in Band VI der Russischen Historischen Bibliothek Spalte veröffentlicht. 143–144 (Ehen im 6. Verwandtschaftsgrad sind verboten, und bei der Berechnung des Verwandtschaftsgrades ist in einem Fall die Ehe zwischen Verwandten des 6. Verwandtschaftsgrades zulässig, in einem anderen Fall verboten). Unter den Antworten des Konzils von Konstantinopel im Jahr 1276 auf die Fragen des Sarai-Bischofs Theognost ist die folgende Antwort zu lesen: „Frage: Ist es angemessen, dass jemand, der einen Bruder oder eine Tante oder eine Tante getauft hat, seine Frau heiratet?“ – Antwort: Nicht zurückhaltend, sondern um Sex zu haben V17;“].
[Wie bereits in Band I (zweite Hälfte S. 389–390/451–452) gesagt wurde, (in der Antike gab es keine Regeln hinsichtlich des Alters, in dem junge Männer heiraten sollten, und wann Mädchen verheiratet werden sollten. Die in den Chroniken bereitgestellten Beispiele reichen nicht aus, um die Frage des durchschnittlichen akzeptierten Alters zu klären, wenn es nur solche Altersgruppen gäbe. Sie heirateten, wie es scheint und sehr wahrscheinlich, spätestens mit 19 Jahren und dem frühesten bekannten Heiratsalter untereinander Sie heirateten wahrscheinlich spätestens 17 Jahre alt, und das früheste bekannte Alter für die Heirat von Prinzessinnen lag bei 8 Jahren. Im einfachen Volk, wo Ehen nach wirtschaftlichen Gesichtspunkten geschlossen werden, versuchten sie wahrscheinlich, Mädchen, die in den Häusern ihrer Eltern arbeiteten, so spät wie möglich zu verheiraten und ihre Söhne so früh wie möglich zu verheiraten, um Arbeiter in ihre Häuser zu bekommen.
[Metropolit Photius schreibt in seinen Briefen an Nowgorod und Pskow vor, dass die Braut mindestens 12 Jahre alt sein sollte: „Und natürlich würden sie keine Mädchen unter zwölf Jahren heiraten, sondern sie heiraten, wie sie es in ihrem dritten Sommer tun sollten“ – Pawlows Denkmäler Spalte. 275 und 284. In Stoglav wird sozusagen die durchschnittliche Norm übernommen – es ist vorgeschrieben, einen Jungen mit 15 Jahren, ein Mädchen mit 12 Jahren zu heiraten.
(In Bezug auf die Trauung von Ehen war es nach Griechenland in der Antike so, dass die Priester sie nur mit einer besonderen Erlaubnis der Bischöfe jedes Mal (für jede einzelne Ehe) heirateten, die schriftlich ausgestellt wurde (diese Notizen mit der Erlaubnis wurden in unserem Land in der Antike und wahrscheinlich auch in der Antike „Kronenbanner“ genannt). Der wahre Grund für die Entstehung dieses Brauchs sollte berücksichtigt werden, damit Pfarrer aus Missbrauch und Unwissenheit keine Ehen in unerlaubten Verwandtschaftsgraden zelebrieren. Später In unserem Land wurden die Banner der Krone nicht ausschließlich von den Bischöfen selbst oder nicht ausschließlich in ihren Häusern von ihren Beamten ausgegeben, sondern auch von den Erzpriestern der Bezirksräte. Der Grund dafür war offensichtlich, dass es in unserem Land angesichts der extremen Größe der Diözesen für jeden sehr schwierig wäre, sich direkt an die Bischöfe selbst zu wenden. [Für die Ausstellung von Kronendenkmälern wurde eine Kronengebühr erhoben, deren Höhe unterschiedlich war, je nachdem, ob Braut und Bräutigam ihre erste oder ihre zweite oder dritte Ehe eingingen.
Die Durchsuchung, die der Priester in ewiger Erinnerung durchführen sollte, bestand darin, dass der Priester seinen Gemeindemitgliedern den Heiratsantrag ankündigte und sie fragte, ob ihnen irgendwelche Hindernisse für die Hochzeit des Brautpaares bekannt seien.
[Zu alltäglichen Bräuchen während der Ehe siehe: 1) Herbersteins Notes on Moscovite Affairs, übersetzt von A. Malein, S. 51, 55, 69, 71–74; in Domostroy nach der Veröffentlichung der Imperial Society of Russian History and Antiquities, M. 1881, S. 166–202; Tereschtschenko A. Leben des russischen Volkes, 1848, Teil II; in Sacharows Erzählungen über das russische Volk, Teil III, Buch 2, St. Petersburg, 1837, Ergänzungen S. 3 ff. usw.].
(Die Hochzeitszeremonie eines Bischofs, - Iswestija der Akademie der Wissenschaften, Bd. VI, S. 57.
Über hölzerne und beliebte Druckkronen von Guagnini, Starczewski-Ausgabe S. 22; Oderborns De religione p. 4Q.
Kinder aus der 2. und 3. Ehe sind uneheliche Kinder, - Monimenta Turgenevii, t. Ich, S. 127 Sp. 2.
Über Käse bei Hochzeiten in späteren Zeiten siehe Kototikhin, Seite 7, Ende.
Scheidungen unter Russen sind laut dem Katholischen von 1514 häufig und einfach – Monimenta Turgenevii t. Ich, S. 127 Sp. 2.
Über das alte Volksbild der Scheidung bei den Russen Guagnini, Starchevskys Ausgabe, S. 22.
Alle Slawen nennen junge (frisch gekrönte) Prinzen und Prinzessinnen, siehe Miklošićs Wörterbuch unter dem Wort „Prinz“.
Bei einer Hochzeit im Südwesten Russlands trinken, - Metropolitan Macarius History vol. XI S. 264.
Prinzessin von Litauen, Tochter von Gediminas, Augusta, wurde bei ihrer Hochzeit mit Simeon Iwanowitsch im Jahr 1337 getauft und erhielt den Namen Anastasia.
[Für das Gebet, den Kopf des Bräutigams zu bedecken, siehe Erzpriester K. Nikolsky über die Gottesdienste der russischen Kirche, S. 356–370].
Im 14. Jahrhundert gab es zwei Riten des Sakraments der Ölweihe, von denen einer, wie es in der Inschrift heißt, „nach der Herrschaft Jerusalems“ erfolgte und der andere nach der Herrschaft unbekannten Ursprungs, welcher höchstwahrscheinlich Konstantinopel oder einer von Konstantinopel war.
Der Ritus gemäß der Jerusalemer Regel unterschied sich zwar stark von unserem jetzigen, hatte aber als gemeinsames Unterscheidungsmerkmal die Tatsache, dass er aus ganztägigem Singen für die Kranken bestand, zu dem das Sakrament selbst nur als Teil gehörte, nämlich aus einem vollständigen Kreis täglicher Gottesdienste, die in bewusstes Gebet (Nachfolge) für die Kranken übergingen, zwischen denen das Sakrament in Teile aufgeteilt war.
Es begann mit der Vesper, in der die Stichera zum Herrn schrie und deren ausschließliches Thema ein Gebet für die Heilung der Kranken war; nach „Heute lässt du los“ und „Vater unser“ bei der Vesper; das Troparion wurde den Unsöldnern gesungen, Ruhm: „Herr, erbarme dich unser“ Und jetzt: „Die Quelle der Barmherzigkeit“; Bei der besonderen Litanei wurde der Kranken gedacht und 50 Mal „Herr, erbarme dich“ gerufen. Am nächsten Tag wurde am Morgen „Agripnia“ für die Kranken gesungen: nach dem Trisagion Psalm 50 und unmittelbar im Anschluss daran die Große Litanei mit Bitten für die Kranken und dem Ölgebet, das noch heute gelesen wird. Auf dieses kurze Gebet folgte der erste vorbereitende Teil des Ritus der Ölsegnung. Nach dem üblichen Anfang wurde der 50. Psalm vorgelesen und unmittelbar darauf folgte das Singen zweier Kanons: Der erste begann mit den Worten: „In der Finsternis der Sünde wurde ich von stinkenden Leidenschaften verwundet ...“, mit dem Irmos: „Als Israel auf dem Trockenen ging“; der zweite der Heiligen ohne Silber mit Irmos: „Dreihundert Mann stark.“
Nach dem dritten Lied des Kanons wurde die kleine Litanei gelesen und das Gebet verlesen: „Guter und liebender Herr“; Dem sechsten Lied zufolge wurde auch eine kleine Litanei rezitiert und ein Gebet gelesen: „Meister, Allmächtiger ..., Arzt unserer Seelen und Körper“; Gemäß der neunten Hymne wurde auch die kleine Litanei gelesen und das Gebet lautete: „Dem König und Heiler der Leidenden, Herr Jesus“... Nach den Kanonikern folgte das Trisagion und nach dem „Vater unser“ wurden die Troparien gelesen: „Herr, erbarme dich unser“... und der Abschied folgte mit dem einleitenden Ausruf: „Herr, erbarme dich“ 50 Mal. Nach diesen Vorgebeten folgten Matinen, bei denen auch der Gottesdienst für die Kranken zum Tagesgottesdienst hinzugefügt wurde, und nach der Matin begann die Liturgie, bei der die Proskomedia an drei Prosphoren durchgeführt wurde: die erste für das Lamm, die zweite zu Ehren der Muttergottes und die dritte für die Kranken. Bei der Liturgie, nach der großen Litanei, begaben sich die Priester vom Altar in die Mitte der Kirche, wo ein Gefäß für Öl bereitstand, mit dem der Kranke gesalbt werden sollte.
Der Älteste der Priester räucherte das Gefäß und alle Brüder und begann wie üblich, woraufhin das Trisagion und der 50. Psalm nach unserem Vaterunser und der Troparia gelesen wurden: „Erbarme dich unser, Herr“; Dann wurde die Große Litanei mit Bitten für die Kranken rezitiert und das übliche Gebet über dem Öl gelesen. Nach diesem Gebet goss der Oberpriester Öl in das Gefäß und nach ihm taten alle anderen sechs Priester dasselbe, während sie dasselbe Gebet lasen. Danach zündeten die Priester, einer nach dem anderen, beginnend mit dem Ältesten, während sie die Stichera zu Ehren der Gottesmutter sangen, jeweils ein „Uzhets“ an. Nachdem er die Lampen angezündet hatte, las der erste Priester Psalm 16 vor, gefolgt vom ersten Apostel aus dem Jakobusbrief, dem gleichen, der heute gelesen wird, und dem Johannesevangelium über das Schafsbecken; Nach dem Evangelium wurde direkt über dem Kopf des Kranken ein Gebet vorgelesen: „Gott, habe die Macht, Sünden zu vergeben“... Der zweite Priester las wie alle anderen denselben Psalm, den der erste Priester las.
Danach folgte das Prokeimenon, das derzeit vor dem vierten Apostel verkündet wird, der Apostel und das Evangelium sind dasselbe, die jetzt an zweiter Stelle gelesen werden, und das Gebet, das im aktuellen Ritus nach dem vierten Evangelium gelesen wird. Der dritte Apostel und das Evangelium wurden genauso gelesen wie heute; Nach ihnen folgt ein Gebet, das nicht im aktuellen Ritual der Segnung des Öls enthalten ist: „Viel barmherziger Herr, unser Gott, wir beten, dass Du diesem Öl Deine Barmherzigkeit schenkst.“ Der vierte Apostel aus dem Römerbrief: „Brüder, leite den Geist Gottes ...“ Markusevangelium: „Da rief Jesus, um seine Jünger zu ermutigen ...“ und Gebet: „Mächtiger und barmherziger Gott, baue alles zum Heil unseres Geschlechts.“ Fünfter Apostel, nach dem Prokeme: „Herr, warum hast du diese Dinge mit Kälte vervielfacht“ aus dem Brief an die Galater: „Brüder, ihr wisst, dass der Mensch nicht durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt werden wird“; Johannesevangelium: „Der Herr hat zu seinen Jüngern gesprochen: Lasst eure Herzen nicht beunruhigt sein ...“ und das Gebet: „Allmächtiger Gott, erbarme dich deines Dieners mit deinen Barmherzigkeiten und Gaben …“.
Der sechste Apostel aus dem Brief an die Kolosser: „Brüder, bekleidet euch mit der Heiligkeit der Erwählung Gottes...“; Lukasevangelium: „Damals betete einer der Pharisäer, dass Jesus bei ihm sei“... und das Gebet: „Herr, überaus barmherzig, barmherzig, unsichtbar, unbefleckt, reinige deinen Diener.“... Der siebte Apostel aus dem Brief an die Epheser: „Brüder, betet für den Herrn in der Kraft seiner Macht...“; Matthäusevangelium: „Der Herr sprach: Wenn du den Menschen ihre Sünden vergibst“ ... und das Gebet: „Herr, unser Gott, durch deine fleischliche Ankunft hast du die menschliche Natur geheilt.“ ... Als die Priester dem Kranken unmittelbar nach dem siebten Gebet das Evangelium auf den Kopf legten, legten sie auch ihre rechten Hände auf.
Nach dem Gebet: „Heiliger König, gnädigster Herr“, das auch im aktuellen Ritus der Ölweihe gelesen wurde, folgten: die kleine Litanei und die erste Antiphon: „Herr, tadele mich nicht mit deinem Zorn“, die kleine Litanei und die zweite Antiphon: „Gesegnet ist, wer die Armen und Elenden ansieht“, Ehre und nun, einziggezeugter Sohn, kleine Litanei und dritte Antiphon: „Erbarme dich meiner, o Gott, entsprechend.“ zu Deiner großen Barmherzigkeit“ zum Vers: „Das Opfer für Gott ist ein gebrochener Geist“; Hinter ihm wurde die Stichera gelesen, der kleine Eingang vollzogen und der Rest der Liturgie vollzogen. Am Ende der Liturgie kamen die Priester mit Kerzen aus dem Altar und stellten sich vor ein Gefäß mit gesegnetem Öl. Nach dem üblichen Beginn, der vom Oberpriester verkündet wurde, wurde Folgendes vorgelesen: das Trisagion, Psalm 50, erneut das Trisagion, das Troparion zu den Unsöldnern und das Gebet über dem Kopf der Kranken: „Heiliger Vater“, woraufhin der Priester selbst verkündete: „Und gib uns, o Meister“, und der Klerus sang: „Vater unser.“
Danach salbte der erste Priester den Kranken mit Öl und „alle, die diesen Segen verlangen“, und sagte mit den Worten: „Der Segen des Herrn, Gottes, unseres Erlösers, für die Heilung der Seele und des Körpers des Dieners Gottes, immer, jetzt und in Ewigkeit.“ Auch andere Priester salbten den Kranken und andere, die es wünschten, mit Öl, während sie das Gebet „Heiliger Vater“ lasen und die oben genannten Worte sagten. Bei der Salbung durch den Klerus wurden dem Anlass entsprechende Verse gesungen. Am Ende der Salbung zerstreuten sich die Priester und „schmierten draußen die Türen (ihrer Häuser oder des Hauses des Kranken?)“970
und innerlich sagend: „Der Segen des Herrn, Gottes, unseres Retters, Jesus Christus, ruht immer, jetzt und in Ewigkeit auf diesem Haus.“...
Ein anderer Ritus der Ölsegnung war in seiner Reihenfolge dem jetzigen näher. Es war in zwei Teile geteilt: Abend und Morgen oder sogar der nächste Tag. Am Abend wurde nach dem üblichen Beginn und dem 50. Psalm der Kanon gesungen, anschließend das Trisagion und das „Vater unser“ dreimal gelesen: „Herr, erbarme dich unser ...“ und der Abschied. Am nächsten Tag, entsprechend dem üblichen Anfang, Psalmen 50 und 91, die Theotokos und tagsüber Troparia und Kontakia, danach wurde, nachdem diejenigen, die das Öl um Vergebung weihen wollten, von den Priestern direkt das Gebet über Öl gelesen, das derzeit nach der Litanei gelesen wird, die gemäß dem ersten Evangelium verkündet wird. Nach dem Gebet wurde eine große Litanei mit Bitten für die Kranken verkündet, die in der weiteren Abfolge des von uns betrachteten Ritus allen Lesungen aus dem Apostel und dem Evangelium vorausgeht und unmittelbar darauf der erste Apostel und das Evangelium folgte – dieselben, die im vorherigen Ritus gelesen wurden.
Nach dem Evangelium folgte eine besondere Litanei, die auch nach allen anderen Evangelien gelesen wurde, und das Gebet wurde gelesen: „O gnädiger Herr, der einzige Barmherzige und Liebhaber der Menschheit, der unsere Übel bereut“, woraufhin der erste Priester sagte: „Höre uns, Herr, höre uns“, er zündete die erste Lampe an und während er das Gebet las: „Vater Heiliger“ salbte den Kranken. Alle anderen sechs Salbungen erfolgten auf genau die gleiche Weise. Der Zweite Apostel und das Evangelium wurden genauso gelesen, wie sie zu dieser Zeit an diesem Ort gelesen werden. Danach wurde ein Gebet gelesen, das im aktuellen Ritus nach dem dritten Evangelium steht, und die Stichera: „Herr, du hast uns eine Waffe gegen den Teufel gegeben, dein Kreuz.“ Der dritte Apostel ist derjenige, der jetzt der vierte ist, und das Evangelium ist dasselbe wie jetzt; Gebet: „Wer gut, menschenliebend, gnädig und reich an Barmherzigkeit ist, heilt jede Krankheit und jedes Gebrechen.“ Der vierte Apostel ist derjenige, der im vorherigen Ritus als dritter gelesen wurde; das Lukasevangelium über die Aussendung von siebzig Jüngern zum Predigen; Das Gebet ist dasjenige im aktuellen Ritus nach dem fünften Evangelium.
Der fünfte Apostel ist derselbe wie im vorherigen Rang; das Evangelium – das aktuelle sechste, und das Gebet – jetzt nach dem sechsten Evangelium gelesen. Der sechste Apostel und das Evangelium sind dieselben wie in der vorherigen Reihenfolge; Das Gebet ist dasjenige, das jetzt nach dem siebten Evangelium gelesen wird. Der siebte Apostel – aus dem Brief an Timotheus: „Kind Timotheus, bete um die Gnade, die in Christus Jesus ist“; das Evangelium ist das gleiche wie im vorherigen Ritus; Das Gebet ist dasjenige, das jetzt nach dem vierten Evangelium gelesen wird. Am Ende unseres Ritus wurde nach dem Gebet: „Barmherziger und überaus barmherziger Herr, unser Gott“, das damals wie heute mit dem aufgeschlagenen Evangelium auf dem Kopf des Kranken und der Stichera für den Unsöldner gelesen wurde, eine besondere Litanei gelesen, und die Sequenz endete mit dem Anbetungsgebet: „Gnädigster Herr, Herr Jesus Christus, unser Gott“ 971 .
Während des 15. und 16. Jahrhunderts hatten wir wie im 14. Jahrhundert zwei Riten des Sakraments der Ölweihe in Gebrauch, nämlich den zweiten der jetzt oben aufgeführten, als dominant (mit besonderen Unterschieden in den Listen) und dann eine Kombination des zweiten mit dem ersten darstellend, 972. In den Messbüchern des 16. Jahrhunderts wird eine verkürzte Reihenfolge der Ölweihe gelesen, die für den Fall von vorgeschrieben ist „Todesangst“, das heißt, wenn eine Person in unmittelbarer Todesgefahr ist. Diese Reihenfolge, in der nur der Apostel und ein Evangelium gelesen werden sollen, war eine Reduzierung der im 16. Jahrhundert vorherrschenden Reihenfolge bzw. der zweiten Abfolge von 973.
Derzeit wird an einigen unserer Orte, nämlich der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale und der Dreifaltigkeitskloster des Hl. Sergius (in ihrer Haupt-Dreifaltigkeitskathedrale), einmal im Jahr, am Gründonnerstag vor der Liturgie, das Sakrament der Salbung für die Gesunden gespendet, für alle, die sich in den Kirchen befinden und mit Öl gesalbt werden möchten. Der Brauch, diese Ölweihe für Gesunde nach dem Vorbild der Griechen durchzuführen, reicht in unserem Land mindestens bis ins 16. Jahrhundert zurück, wenn nicht sogar schon in eine frühere Zeit. Gleichzeitig schreiben die Breviere des 16. Jahrhunderts vor, dass das Sakrament entweder am Gründonnerstag oder am Karsamstag gefeiert werden sollte, und machen deutlich, dass es nicht nur an wenigen Orten, sondern in allen Klöstern 974 gespendet wurde.
In späteren Zeiten gewöhnten sich die Griechen daran, das Sakrament der Totensalbung zu vollziehen. Von den Griechen ging dieser Brauch auf die Serben über, wie ihre Messbücher aus dem Jahr 975 bezeugen. Ob er von den Griechen oder Serben auf uns – die Russen – überging, haben wir keine Hinweise.
In den Konzilsakten und den Briefen der Metropoliten kennen wir eine Vorschrift zum Sakrament der Ölweihe, die dem Metropoliten Photius gehört. In seiner Bezirksanweisung an die Priester schreibt der Metropolit: „Auch darüber, Priester, schreibe ich euch: Bei Gottes Besuchen, wenn ihr krank seid, wenn ihr den Kranken mit Öl salbt, salbt der siebte Priester, der gewählt wurde, und der Diakon und das mit den Evangelien und den Aposteln geweihte Öl, den Kranken, denn der Kranke erhält eine zweite Taufe namens „976 ...“
In den kanonischen Frage-Antworten, die einer unbekannten Person gehören und spätestens aus dem 15. Jahrhundert stammen, lautet die Frage-Antwort: „Sollten Sie den Hintern Ihres Freundes mit Öl einschmieren?“ - Nicht verschmieren, indem man sieben Priester vertreibt, sondern aus Gründen der Not sollen es fünf sein“ 977 .
Über die Bestattungsriten der Toten können wir für das 15. Jahrhundert nur etwas sagen.
Im 15. Jahrhundert gab es besondere Bestattungsriten: für Laien, Mönche und Kleinkinder, aber anscheinend gab es keinen besonderen Bestattungsritus für Priester.
Beim Bestattungsritus der Laien stützen sie sich nach dem üblichen Beginn auf: Psalm 90, die Große Litanei, das Troparion: „In der Tiefe der Weisheit“ und andere, die Versifikation von Psalm 118. Einem der Messbücher zufolge soll der Kanon gesungen werden, nicht der, der derzeit gesungen wird, sondern ein anderer, in dem nach dem ersten Lied: „Als Israel trocken weiterging.“ Land“, die Troparia sind dem Kanoniker Andrei Kritsky entlehnt: „Helfer und Schutzpatron“; und nach anderen Messbüchern basieren Stichera anstelle des Kanons, entsprechend den Stimmen, auf Kraftantiphonen: Die Stichera des ersten Tons ist acht, mit dem Anfangsbuchstaben: „Was ist die Nahrung des Lebens …“ des zweiten Tons ist acht, der Anfang: „Alle menschliche Eitelkeit …“; vierte Stimme – sieben, Anfang: „Herr, es gibt eine Verbeugung dieser Welt ...“; fünfte Stimme – vier, Anfang: „Ich werde Dein Angesicht erhellen, o Christus...“; sechster – vierzehnter, Anfang: „Mein Anfang und meine Komposition …“; die siebte - vier, beginnend mit: „Ich weine und schluchze ...“ Gemäß dem ersten der Messbücher, das einen Kanon enthält, wird der Gesang dieser Stichera nach dem Kanon platziert. Nach der Stichera wurden Verse für die Seligen gesungen, allerdings nicht für sechs, sondern für zehn oder zwölf.
Nach den Gesegneten folgten sie sofort – nach einigen Gottesdienstbüchern die große Litanei und Stichera zum Küssen, und nach anderen – die kleine Litanei, der Apostel der Hebräer: „Bruderschaft, nun ist Christus von den Toten auferstanden“ und das Evangelium – dasselbe, wie es heute gelesen wird. Die Stichera des letzten Kusses wurden in der Zahl zwölf gesungen. Nach der Stichera schüttete der Priester laut einigen Gottesdienstbüchern Erde auf den Sarg des Verstorbenen mit den Worten: „Jeder von der Erde ist willkommen... Ruhe mit den Heiligen“... und verkündete die Entlassung, woraufhin das Erlaubnisgebet (vom geistlichen Vater oder, wenn er nicht anwesend war, vom Bestattungspriester selbst, siehe unten) gelesen wurde: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes! Durch die Gebete der heiligen Mutter Gottes und.“ die himmlischen Mächte der Heiligen ...
Anderen Gottesdienstbüchern zufolge goss der Priester beim Lesen des 50. Psalms Öl auf den Verstorbenen, bis er die Worte „Gib Freude und Fröhlichkeit meinem Gehör“ erklang. Dann markierte er das Grab mit den Worten: „Das Grab dieses Dieners Gottes, der bis zum Kommen Christi benannt wurde, ist traurig, aber Gott wird dich im Schoß des Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob ruhen lassen. Warte, arme Seele, bis zum Kommen Christi, bis der gerechte Richter kommt.“ der die ganze Welt im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes richten wird“; Danach schüttete der Priester Erde auf den Sarg und sprach dabei die gleichen Worte wie oben; Am Ende der Beerdigung wurden die Irmos gesungen: „Helfer und Schutzpatron“, danach wurde gelesen: das Glaubensbekenntnis, das Trisagion und nach „Vater unser“ – „Ruhe, unser Erlöser, mit den Gerechten seines Dieners“, Ehre und nun „Das seltsame Geheimnis der Jungfrau ist erschienen“, die Litanei der Erschwerung und Entlassung.
Beim Bestattungsritus der Mönche wird zu Beginn darauf hingewiesen, dass eine Ikone des Erlösers oder der Gottesmutter auf den Körper des Verstorbenen gelegt wird. Nach dem üblichen Anfang wurde Psalm 50 gelesen und unmittelbar danach „Immaculate“. Psalm 90 und die davor zum Singen vorgesehenen Verse waren nicht in der Reihenfolge. Beim Singen des 17. Kathisma wurden Chöre gesungen. Nach den kraftvollen Antiphonen jeder Stimme wurden zusätzlich zu den jetzt zugewiesenen Stichera, die mit dem Namen Theophanes beschriftet sind, zwei weitere Stichera angebracht; aber auch Theophans Stichera ist in einigen Stimmen größer als in der aktuellen Abfolge des Ritus. Die Verse für die Seligen sind die gleichen wie jetzt, aber sie wurden in einer anderen Reihenfolge gesungen. Am Ende, nach der Stichera: „Geh, geh, letzter Kuss“... wurden weitere Stichera gesungen, beginnend mit der Stichera: „Unsterblich, großzügig, Herr der Lebenden und der Toten“. Im Urlaub wurde ein Erlaubnisgebet gelesen – nicht das, das jetzt gelesen wird, sondern beginnend mit: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes! Herr Jesus Christus, unser Erlöser, der sein Blut an seinem Kreuz vergossen hat, lass uns rein sein...“
In den bekannten Brevieren des 15. Jahrhunderts wird nicht der vollständige Ritus der Priesterbestattung gelesen, sondern nur ein Erlaubnisgebet daraus zitiert, das beginnt: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes! Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, groß für seine Barmherzigkeit und viel Barmherzigkeit“... Man kann die Sache so verstehen, dass es noch keinen besonderen Ritus der Priesterbestattung gab, dass Priester nach dem begraben wurden weltlicher Ritus und es wurde nur ein besonderes Gebet darüber verlesen, oder andernfalls, dass sich der priesterliche Bestattungsritus vom weltlichen Ritus nur durch ein weiteres Gebet von uns unterschied.
Der Bestattungsritus eines Säuglings war kürzer als der heutige: Er enthielt nicht 91 Psalmen, Kanons und Stichera, die nach dem Evangelium von 978 niedergelegt wurden.
In den Konzilsakten und Briefen der Metropoliten bezüglich der Bestattung der Toten finden wir Folgendes.
Bischof Feognost von Sarai wandte sich 1276 an den Patriarchalischen Rat von Konstantinopel mit zwei Fragen zur Bestattung von Bischöfen – der ersten Frage: „Sollte der sterbende Heilige würdig sein, den Leib (Christus) in seine Hand zu geben oder nicht?“ Die zweite Frage: „Wenn der Heilige stirbt und die Mönchsgelübde ablegt, wie kann man ihn dann begraben – ist es ein Heiliger oder ein Heiliger?“ Die Kathedrale beantwortete die Fragen des Bischofs, die erste: „Sie sind nicht würdig, ohne der Göttlichkeit des Kanonikers überdrüssig zu sein“; zum zweiten: „Wenn er im Priestertum gestorben ist, sollen sie V17; in Gewänder legen; wenn er im Skime gestorben ist, soll er V17; im Chernechsky-Skime tragen“ 979.
Als Antwort auf Fragen von Abt Athanasius gibt Metropolit Cyprian die folgenden Anweisungen bezüglich der Bestattung der Toten: „Singen Sie über dem ruhenden Baby (und begraben Sie es nicht ohne Gesang). - Wenn eine Person ohne einen geistlichen Vater stirbt (und ohne vor dem Tod gestanden zu haben), singen Sie über ihn, lesen Sie auch ein Gebet über ihn und überlassen Sie den Rest der Liebe zu Gott. - Wenn ein Laie stirbt, wird ein geistlicher Vater oder ein Priester ein Gebet über ihn lesen und dann sprechen ihn auf seiner Stirn - begrabe den Laien in einem Sieb: wasche ihn in einem neuen Gewand und in seinem Gefolge, sowie in einem Chorrock und einem Petrahel und einem Phelonion, bedecke sein Gesicht und seinen Kopf mit einem Schleier usw. Er singt über ihn und legt ihn in den Sarg, mischt ein wenig Wein mit Holzöl, der Priester gießt ihn kreuzweise aus dem Kopf, ebenfalls am Fuß, dann aus dem Gummi, ebenfalls auf der linken Seite, und wirft den Kelche hinein mit Öl und Wein am Fuß, stelle das gleiche Brett hinein und gieße es in den Schlaf, wie jeder Tote – und herrsche über die Menge des Priesters, wie alle anderen.“
Für die Anweisung, das Sakrament nicht einem Verstorbenen zu spenden, siehe oben, und für die Anweisung, das Schema nicht einem verstorbenen Mönch aufzuerlegen, siehe unten 981.
(Der begrabene Bischof „wird in seine linke Hand gelegt mit einer Schriftrolle, die auf die gleiche Weise geschrieben ist, wie die Priester und Diakone ihre Namen in seinem Bauch geheiligt haben“, Akademisches Grundlagenmanuskript Nr. 175, Blatt 196/179. Dasselbe wird in der Legende über Jesaja oder Leonty von Rostow und im Fall der Entdeckung der Reliquien von Demetrius von Rostow gesagt.
In der Antike wurden sie manchmal in Birkenrinde gehüllt begraben – Klyuchevsky, Leben der Heiligen, S. 46. - Ein mit Silber ausgekleideter Sarg, - Historische und statistische Beschreibung der Diözese Smolensk, St. Petersburg, 1864, S. 218 Anfang. – Aus massivem Kalkstein geschnitzte Särge, – ebenda. p. 211 (ein Sarg enthält einen goldenen Kranz an der Spitze und eine Axt).
Friedhöfe - Skudelnitsa und Bojen, - Pskower Chronik I, 308, 7061. fin..
Über arme Dörfer (Friedhöfe) zur Bestattung fremder Menschen siehe Karamzin zu Band VI, Anmerkung 629, 1473; 2 Sophia Chronicle, S. 198.
An den Armenorten nahmen sie von den Armen Bezahlung für die Gruben entgegen, - Gesammelte Chroniken IV, 306 fin..
Nach der Beerdigung essen die Russen Pfannkuchen an den Gräbern der Toten, - Monimenta Turgene vi i t. Ich, S. 127, Spalte. 2.
Im 16. Jahrhundert fand im Südwesten Russlands das Gedenken an die Toten an Gräbern mit Musik und Essen statt, - Metropolitan Macarius History vol. XI, S. 264.
Unter Sorokoust versteht man eigentlich einen Gottesdienst in vierzig Kirchen am Gedenktag (3., 9., 40. nach dem Tod). Um Gottesdienste an 40 Kirchen zu verteilen, waren Vermittler erforderlich – Kathedralen. Daher gibt es in Moskau vierzig (Dekanate). Sorokoust - in 40 Kirchen der Liturgie für 40 Tage, - Die Legende vom Schild in den Denkmälern von Kushelev-Bezborodko, I, 22.
In Nowgorod gab es 44 Kirchen, in denen täglich Gottesdienste stattfanden – Wostokow, Rumjanzew-Museum S. 42 Sp. 1.
Im Jahr 1548 wurde gegründet, um einen jährlichen Gedenkgottesdienst für alle zu veranstalten, die den richtigen Tod gestorben sind – Acts of the Expedition vol. Ich, nein. 219, S. 208.
Für viele Priester ist es unmöglich, ohne Diakon ein Requiem zu singen – Wolokolamsker Manuskript Nr. 566, Blatt 7.
Kanoniker (Vorabend), - Leben des Heiligen Sergius, Blatt 120.
Das Essen von Kutya für die Toten wurde in Erinnerung an die Tatsache eingeführt, dass Clemens von Rom, als er nach Ancyra verbannt wurde, Kutya aß – Lavra-Manuskript Nr. 670, Blatt 732 (Leben von Clemens).
Das Wort darüber, dass es nicht angebracht ist, sich für die Ruhe dessen, was im Magen existiert, an sich selbst zu erinnern, findet sich im Wolokolamsker Manuskript Nr. 566, Blatt 455.
Warum bilden wir Terzen, Neunen und Sorochinas? - Wolokolamsker Manuskript Nr. 521, Folio 102 Ver. (auf der Rückseite befindet sich auch Folio 103 über die Engel Gottes und Satans, die die Taten der Menschen niederschreiben); Lavra Izmaragd Nr. 204, Blatt 214 end., andere).
[In den Antworten von Metropolit Cyprian an Abt Athanasius lesen wir: „Ponakhida kann nicht von vielen Priestern ohne Diakon gesungen werden, sondern nur von einem Priester; wenn es einen Diakon gibt, dann werden es viele Priester singen, und der Diakon wird nach jeder Regel der Kirche beginnen. Führen Sie in einer Woche kein Papsttum zur Ruhe durch; Um der Toten zu gedenken, ist es auch nicht verboten, in geheimen Gebeten zu essen. Was das Kommen angeht.“ Wenn jemand von uns mitten in der Woche stirbt und für ihn singt, soll ihm gedacht werden, aber es gibt keinen Totengottesdienst, aber am Freitagabend und am Samstag gibt es auch an allen Freitagen der Fastenzeit, außer am fünften, keine Ehre für die Ruhe;
In den kanonischen Frage-Antworten, die einer unbekannten Person gehören und spätestens aus dem 15. Jahrhundert stammen, sind folgende Frage-Antworten zu lesen: „Willst du Taty auf frischer Tat hängen lassen oder ihn auspeitschen, sollte er geschlagen werden, und soll er in der Kirche begraben und für ihn eine Messe gesungen werden? Singe nicht für ihn, begrabe ihn nicht und bereue nicht für ihn. - Wird jemand ertrinken oder sich erhängen, wird das durchgeführt? Anders gesagt.“ Gottes Kirchen in der Erde, und nicht nach ihnen singen, weil es kein Opfer für Gott ist, und wo soll es in die Erde gelegt werden, wie Gottes Kirche, 861 §§ 22 und 23, 864 § 35 und 866 § 45.
Zum Gedenken am St. Demetrius-Samstag siehe E.E. Golubinsky in seinem Werk: „Reverend Sergius of Radonezh and the Trinity Lavra done by him“, 2. Auflage, S. 64–66, Anmerkung.
Über Kutya – Koliva und Kanon – Kanun siehe ebd., S. 41, Anmerkung 2].
(„Eves“ bei Gebetsgottesdiensten, – Leben von Michail Klopsky von Nekrasov Der Ursprung der Nationalliteratur, Anhänge S. 5 Ende.
In der Provinz Tschernigow und auch heute noch wird Kolivo an Feiertagen in die Kirche gebracht, - Erzbischof Filaret, Historische und statistische Beschreibung der Diözese Tschernigow, Buch 7, S. 244 (und ein anderer, wichtigerer Ort wurde gesehen, nicht markiert und später nicht gefunden).
An Feiertagsabenden sind die Bären voll, - Expeditionsakten IV, 57 Unterfin..
Über den Senanik in Kürze. Diese Bücher sind heilsam und spirituell nützlich. Wolokolamsker Manuskript Nr. 517, Blatt 30–32 qm).
(Das Diptychon, dessen griechischer Name auf Russisch mit dem Wort „falten“ oder „falten“ übersetzt werden kann, war eine besondere Art von Buch, das in seiner allgemeinen vorchristlichen Verwendung unseren Notizbüchern entsprach und im christlichen Gottesdienst als Gedenkbuch verwendet wurde, in dem die Namen der Heiligen und die Namen der Lebenden und der Toten zum Gedenken an den Ersten und Zweiten mit dem Dritten in der Liturgie nach dem Sakrament der Eucharistie niedergeschrieben wurden, wenn und jetzt an die Heiligen gedacht wird (nicht nach Namen, sondern nach Klasse) und wenn es notwendig ist, an die Diptychen der Toten und der Lebenden zu erinnern. Während in der Antike die Zahl der Heiligen in jeder Privatkirche nicht groß war, wurden die Heiligen nicht namenlos, nur nach Klasse, wie heute, sondern alle mit Namen gefeiert.
Das Wort δίπτυχος oder δίπτυχον besteht aus zwei Wörtern: δίς – zweimal und πτυχὴ (von πτύσσω) – Tablett, Tablett zum Schreiben und bedeutet wörtlich: zwei Planke, Zwilling ( πτύσσω – ich falte, Ich mache Falten, und zwar im präzisesten Sinne: eine Doppelfalte, also eine Falte bestehend aus zwei Brettern.
Diptychen bestanden aus zwei Holz-, Metall- oder Elfenbeintafeln, die an einer ihrer Längsseiten durch Ringe oder Scharniere miteinander verbunden waren, deren Außenseiten mit Schnitzereien verziert waren und deren Innenseiten, glatt gemacht, mit Wachs eingerieben waren, um darauf schreiben zu können. Wenn zwei Tafeln zum Schreiben nicht ausreichten, wurden Pergamentblätter dazwischen eingelegt, und dann wurden die Diptychen, abhängig von der Anzahl der eingelegten Blätter, mit der genauesten Bezeichnung Triptychen, Tetraptychen, Pentaptychen usw. genannt, mit einer ungenauen Bezeichnung, wobei der gleiche Name wie Diptychen beibehalten wurde oder der allgemeine Name Polyptychen genannt wurde. Die konsularischen Diptychen, über die man auf falsche Bezeichnungen stößt, waren keine Diptychen im Allgemeinen, sondern eine Art Diptychen. Konsuln und andere Würdenträger der Römer pflegten bei ihrem Amtsantritt Diptychen mit ihren Bildern, unter denen ihre Namen eingraviert waren, als Geschenke an ihre Bekannten zu schicken und an das Volk zu verteilen: Dies waren Konsulardiptychen.
Der Inhalt der Diptychen war: die Namen der Heiligen (alle aus jeder Diözese), die Namen der Toten und die Namen der Lebenden. Die Namen der Toten und der Lebenden wurden in zwei Klassen eingeteilt: diejenigen, die für immer in Diptychen eingeschrieben waren, zum ewigen Gedenken an die Toten und zum lebenslangen Gedenken an die Lebenden, und diejenigen, die sich bei jedem Gottesdienst oder allgemein je nach Gottesdienst änderten. Die erste Klasse von Namen bestand aus: den Namen von Bischöfen und von Laien den Namen von Menschen, die aus irgendeinem Grund das Recht auf ewiges oder lebenslanges Gedenken erhielten; Die zweite Namensklasse umfasste die Namen von Personen, die für einen bestimmten Gottesdienst eine „Opfergabe“ darbrachten oder allgemein anordneten, bei bestimmten Gottesdiensten an sich und ihre Angehörigen zu erinnern. (In den Altären der Alt-Ladoga-St.-Georgs-Kirche und der Nowgorod-Spaso-Nereditsa-Kirche waren die Namen mehrerer Verstorbener in die Wände eingeritzt, siehe Geschichte der Hierarchie IV, 137 fin., und Russische Altertümer von Tolstow und Kondakow, Heft VI, S. 131 Anfang. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich dabei um Aufzeichnungen der Namen der Toten handelt, deren Gedenken gedacht werden sollte, was eine Art Diptychen darstellt)...
– Die Aufzeichnung der Namen der verstorbenen Bischöfe in den Diptychen war je nach Unterschied in den Departementen unterschiedlich: In den Diptychen der Bischöfe wurden die Namen aller Bischöfe des Departements verzeichnet (siehe Akte des 5. Ökumenischen Konzils, russische Übersetzung Bd. V, S. 197–217, Switzer’s Thesaur. Eccles. unter dem Wort Δίπτυχα und Ducanges Glossarium Latinitatis unter im Wort Diptycha Episcoporum, Spalte 1513) und alle Metropoliten der Metropole, die unter der Gerichtsbarkeit des Bistums stand (siehe russische bischöfliche Dienstbücher in der Beschreibung der Manuskripte der Synodalen Bibliothek von Gorsky und Nevostruev – Nr. 370, Blatt 10, S. 114, und Nr. 377, Blatt 226 Ver., S. 224); in den Diptychen der Metropolen - die Namen aller Metropoliten und aller Patriarchen des Patriarchats, dem die Metropole unterstand; in den Diptychen des Patriarchats - die Namen der Patriarchen aller Patriarchate (und zusätzlich aller ökumenischen Räte). Die Namen lebender Bischöfe wurden aufgezeichnet: in den Diptychen der Bischöfe: Bischof, Metropolit und Patriarch; in den Diptychen der Metropolen: Metropolit und Patriarch; in den Diptychen des Patriarchats: sein Patriarch und die Patriarchen aller Abteilungen (siehe Doppelkonzil, Regeln 14 und 15, in der Schweiz im Thesaur. Eccles. unter dem Wort Δ ί πτυχα und in der Ausgabe von A. A. Dmitrievsky: Gottesdienste der Passion und Osterwochen im Heiligen.
Jerusalem IX-X Jahrhunderte. S. 277–279). Da im Laufe der Zeit die Zahl der in Diptychen aufgezeichneten Namen sehr groß wurde, handelte es sich in späterer Zeit nicht um zwei Tafeln wie bei klassischen Diptychen, sondern um ganze Notizbücher, siehe die Akten des 5. Ökumenischen Konzils im 5. Band der russischen Übersetzung der Konzilsakten, Seite 197. – Bei den Griechen werden für Proskomedia eingereichte Denkmäler immer noch Diptychen genannt. Unser russischer Name für Gedenkfeiern durch Synodiken wurde von „litiyny synodiks“ übernommen (der Name „synodik“ wurde in „senanik“ umgewandelt; aus „senanik“ machte das einfache Volk zumindest an manchen Orten „tsenavnik“, „tsenivnik“). Die Synode wird als Diptychon bezeichnet, - A. E. Viktorova Inventare der Manuskriptsammlungen, S. 98. Die Synode der Woche der Orthodoxie ist eine große Synode, - Kasaner Sammlung von Lyubarsky, S. 72 Flosse; Senanik der Clique, - Inventar der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in der Russischen Historischen Bibliothek, Bd. III, Spalte. 844 und 477. Die Gedenksynodiken wurden „Kathedralenbücher“ genannt (aufgrund der Tatsache, dass Gedenkfeiern in Kathedralen durchgeführt wurden) – Sreznevsky Ancient Monuments of Writing and Language, S. 112 Sp. 2.
- Theodosius von Petschersk wird „in allen Kathedralen gedacht“, das heißt in allen Kirchen, in denen ein täglicher Gottesdienst stattfand und in denen Gedenksynodiken stattfanden. In Pfarrkirchen, in denen es keinen täglichen Gottesdienst gab, hatte jedes Gemeindemitglied seine eigene Synodik (Preisschild), die er gab, wenn ein Gottesdienst stattfand und wann er wollte.
Im Jahr 1108 wurde in der gesamten russischen Kirche eine allgemeine Feier des Heiligen Theodosius eingeführt, die jedoch nicht vollständig, sondern sozusagen nur teilweise war. In der Chronik unter dem angegebenen Jahr 1108 heißt es dazu: „In diesem Sommer legte Gott das Herz von Theoktistus, dem Abt von Petschersk, ein und begann, den Fürsten (Groß) Swjatopolk (Izyaslavich) zu informieren, sodass Theodosius in die Senanik aufgenommen wurde, und nachdem er froh war, versprochen und getan hatte, befahl er dem Metropoliten, in die Synodik einzutreten, und befahl, alle Bischöfe und alle einzuschreiben.“ Bischöfe schrieben freudig und feierten (Option und Gedenken) V17; Unter Synodikon sollten wir eine Liste der Heiligen verstehen, deren Gedenken bei den festlichen Lithiumen im Gebet stattfand: „Rette, o Gott, dein Volk“, und die Aufnahme des Namens der Synodik oder des Gedenkgottesdienstes in die Liste sollte durch die Tatsache erklärt werden, dass in der Antike bei den festlichen Lithiumen nach den Heiligen der Lebenden und der Toten gedacht wurde (wie man ihnen ehren kann). heute) wurde das Synodikon 982 wie ein Gedenkgottesdienst gelesen.
Und so sollte die Inschrift des heiligen Theodosius in den Synoden aller Bischöfe bedeuten, dass sein Name bei allen Bischöfen in die Listen der Heiligen aufgenommen wird, die an Feiertagslitien gedacht werden, und zwar zu dem angegebenen Zweck, damit er in allen Bistümern zusammen mit anderen Heiligen, denen gedacht wird, an diesen Litien gedacht wird.
Diese unsere Reden sollten als Ergänzung zu dem betrachtet werden, was wir in der Geschichte der russischen Kirche, Bd. I, Hälfte 2, S. 336; Mi in der 2. Auflage, S. 388. Da meinten wir das Synodikon der Woche der Orthodoxie, weil wir überhaupt nicht das Lithium-Synodikon meinten. Dass es wirklich notwendig ist, Letzteres und nicht Ersteres zu verstehen, geht aus der Tatsache hervor, dass das Synodikon der Woche der Orthodoxie nur einmal im Jahr gelesen wird, während es heißt, dass „auf allen Konzilien gedenken“ wird; zweitens aus der Tatsache, dass in der Synode der Woche der Orthodoxie nicht der Heiligen selbst gedacht wird, sondern der Verteidiger und Verfechter des orthodoxen Glaubens (und sie werden nicht im Gebet angerufen, sondern ihnen wird die ewige Erinnerung verkündet). Was den Ausdruck über die festlichen Litias „in allen Kathedralen“ betrifft, so bedeutet dies, dass diese Litias nur in Domkirchen (und großen Klöstern) gefeiert wurden, vgl. unsere Geschichte der Russischen Kirche, Bd. I, 2 Hälfte, S. 321er Note / 370er Note (in Dörfern werden sie immer noch nur sehr selten gefeiert).
In der späteren Geschichte der Heiligsprechung stoßen wir auf eine Aufzeichnung der Heiligsprechung, die besagt, dass der Heilige in die Kirchensynodik eingetragen wurde, und in der unter Synodik zweifellos die Lithiumliste der Heiligen der Diözese zu verstehen ist, deren Asket er war, und für die örtliche Feier, bei der der Heilige heiliggesprochen wurde (siehe über den heiligen Paisius von Uglitsch). Als der Abt von Petschersk im Jahr 1108 den Großherzog Swjatopolk Isjaslawitsch um die Aufnahme des Mönchs Theodosius in die Synodik bat, hatten wir aller Wahrscheinlichkeit nach noch keine Synodik der Woche der Orthodoxie: Man muss annehmen, dass wir diese Synodik nicht von uns selbst oder direkt, sondern durch die Vermittlung der Bulgaren von den Griechen entlehnt haben, und die Bulgaren haben sie erst in von den Griechen entlehnt 1210, siehe unseren Kurzaufsatz zur Geschichte der orthodoxen Kirchen Bulgariens, Serbiens und Rumäniens, S. 674 fin..
Die Verehrung der verstorbenen Asketen der Frömmigkeit bestand unter anderem darin, dass an ihren Gräbern für sie gebetet wurde. Das Darbringen von Gebeten bestand darin, dass Christen, denen das Andenken an die Asketen am Herzen lag, zu ihren Gräbern kamen und Klagelieder über sie sangen, dass an den Tagen ihrer Ruhe Begräbnisliturgien für sie abgehalten wurden und dass ihre Namen in Synoden oder Denkmäler aufgenommen wurden, um bei Litias und Messen ständig zu gedenken. Was das Singen der Trauerliturgie an den Sterbetagen und das ständige Gedenken bei Litien und Messen betrifft: Manchmal war dies eine freiwillige Angelegenheit, abhängig von privatem Eifer, manchmal direkt vorgeschrieben und angeordnet. Es ist bekannt, dass Erzbischof Theodosius von Nowgorod die jährliche Trauerliturgie für Jacob Borovitsky gesungen hat und dass der Abt der Dreifaltigkeit, Arseny, dieselbe Trauerliturgie für Stefan Makhrishchsky gesungen hat. Hier ist die dritte Ordnung dazu, in der es auch um das ständige Gedenken an die Verstorbenen bei Litias und Messen geht.
Im Jahr 1592 stellte der Kasaner Metropolit Hermogenes (der spätere Patriarch) dem Patriarchen Hiob vor, dass die Kasaner Märtyrer Johannes, Stephan und Petrus „in der großen Synodik, die in der Woche der Orthodoxie gelesen wird, bis heute nicht geschrieben wurden und ihre ewige Erinnerung nicht gesungen wurde und in der Gießerei und in den alltäglichen (Proskomedia) Synoden nicht geschrieben wurden“ und bat den Patriarchen um ein Dekret. Auf der Grundlage des vom Patriarchen erhaltenen Dekrets, das wir nicht in unseren Händen haben und in dem, wie man meinen sollte, nichts über die große Synode gesagt wurde, „wurde der Märtyrer Johannes, Stephanus und Petrus am 24 Klöster und in der Welt (in Synoden) und gedenken ihrer und gedenken ihrer (sic) bei Litien und Messen“ 983.
1) Alltag oder Altar (Lavra-Manuskript Nr. 43) – jeden Tag den ganzen Tag bei Liturgien lesen (Tagesmesse – Joseph von Wolokolamsk in Chruschtschow, S. 256, Unterfin. und Beschreibung der Synodalmanuskripte Nr. 403, S. 396). Joseph von Wolokolamsk nennt es ein jährliches Gedenken, - ebd., Seite 256, denn es muss sein, dass es hauptsächlich für das tägliche jährliche Gedenken eingeschrieben wurde. Aber sie fügten es auch zur ewigen täglichen Erinnerung hinzu – ebd., S. 258 qm. Die zum ewigen Gedenken in das tägliche Gedenkbuch eingetragenen wurden auch in das ewige Synodikon aufgenommen (aber nicht umgekehrt) – ebd., S. 259.
Die Tagessynodik ist diejenige, nach der vierzig Tage lang, ein Jahr oder ewig, je nach der Zeit, für die sie für die tägliche Liturgiefeier registriert wurden, täglich in der Liturgie gedacht wurde.
Die Tagessynodik, wie sie bei Messen gelesen wird, bei der (bei Proskomedia – siehe die Antworten des Metropoliten Cyprian an Abt Athanasius, – Historische Akten Bd. I, Nr. 253, S. 478 Spalte 1 Anfang) immer gelesen wird, – Wolokolamsker Manuskript Nr. 517, Blatt 33 rückseitig. Alltagserinnerung, - A. E. Viktorova Inventare handschriftlicher Sammlungen p. 175 Unterfin..
„Alltagsliste“, Solovetsky-Manuskript Nr. 301 (326), Teil I, S. 465.
2) Die Lithium-Synodik wurde (allmählich?) an allen Tagen von Kirchenministern in Litias gelesen, - A. E. Viktorova Inventar der handschriftlichen Sammlungen p. 330 (Über die tägliche Litia, - Ausgabe von Stoglav Kazan, S. 173, Charta, Kapitel 9).
Alltagssynodikon, wenn nicht in Lithium gelesen - Wolokolamsker Manuskript Nr. 517, Blatt 33 Ver. Dies bedeutet, dass die tägliche Synode in Litias gelesen wurde. Aber in den Historical Acts, Bd. Ich, nein. 292, S. 532–533, die Lithium-Synodik ist etwas Besonderes. Dass das Lithium-Synodikon kein Alltägliches ist, sehen Sie in meinem Buch zur Heiligsprechung, Seite 233 am Ende. An manchen Stellen wurde das ewige Synodikon als das Alltägliche bezeichnet.
Lithium-Synodika von A. E. Viktorov im Inventar der Manuskriptsammlungen, S. 141 Anfang, 154 Schluss, 176 Schluss, 330.
3) Das Ewige, sonst unter der Mauer (Lavra-Manuskript Nr. 43; Lavra-Inventar von 1641), weil es auf einer Tafel unter der Mauer gelesen wurde, wurde zusätzlich (das unter der Mauer gelesen wurde) nach und nach bei täglichen Messen und bei Trauerfeiern am Montag, Mittwoch und Freitag gelesen, – Historische Akte Bd. Ich, nein. 292, S. 532 („großartig leistet der Abt, viel zu lesen“). Diejenigen, die für immer in die tägliche Synodik aufgenommen wurden, wurden auch in die ewige Synodik aufgenommen, - Joseph von Wolokolamsk in Chruschtschow S. 259; aber diejenigen, die in der ewigen Synodik enthalten waren, waren nicht in der alltäglichen enthalten. Joseph Wolokolamsky ebenda. Seite 259 fin. Die Tagessynodik nennt es ein jährliches Gedenken, und die ewige Synodik ist einfach eine Synodik.
Dieses Synodikon wird nicht in Messen gelesen: vom Lazarus-Samstag bis zur Thomaswoche und das ganze Jahr über sonntags und an allen Feiertagen, an denen die Nachtwache gesungen wird, und an Pfingsten, das nur samstags gelesen wird – Manuskript Wolokolamsk, Nr. 517, Blatt 32, Ende.
Heukasten unter der Mauer im Boldin-Kloster in den Jahren 1603–1604, – Rechtsakte von Kalachov Bd. II, Nr. 142, Spalte. 275. Synoden: Alltäglich, Lithium und Ewig, – Historical Acts vol. Ich, nein. 292, S. 532–533.
Prosphoromysal Tageszeitung und Gießerei, – Rechtsakte von Kalachov vol. I, Nr. 63, Spalte. 456 Flosse. (Der erste ist der alltägliche Joseph von Wolokolamsk, der zweite ist der ewige Joseph?).
Die Tagesliste und die ewige Senanik, – ebenda. Kol. 450 fin..
Varsonofy Yakimov in seinem geistlichen Testament. sagt: „Und schreibe (mich) in alle Heumacher.“ Folglich gab es mindestens drei Synoden.
Die Anleger des Klosters sollten in den ewigen und alltäglichen Synoden niedergeschrieben werden. Denken Sie im ersten Fall daran, solange das Kloster besteht. im zweiten, so lange der Abt es wünscht, – Historical Acts vol. I, Nr. 292, S. 533 fin..
Archimandrit Macarius in Novgorod Antiquities II, 312: „im Senanik (ewig) und im Lithium für immer zu erinnern.“ Ebenda. P. 316: „Gedenke in der Senonik und in der Gießerei tägliches Gedenken“ (denn das Lithium ist täglich).
Im Futterbuch der Tula Anastasov Muttergottes - Geburtskloster von 1558, aus dem im ersten Teil des Buches ein Auszug enthalten ist: „Geschichte der öffentlichen Bildung der Provinz Tula“, M. 1832, heißt es: „Und wer 50 Rubel oder mehr gibt, schreibe ihn in beiden Synoden: im Ewigen und Alltäglichen, ohne Berechnung, solange das Kloster besteht. Wer weniger als 50 Rubel gab (gibt), und behalte ihn in der täglichen Synodik so viele Rubel, für so viele Jahre und (in) ewig ohne Berechnung“ (Teleskop 1832, Teil 12, S. 550. Im Kirillov Belozersky-Kloster: „in beiden Heumönchen ohne Berechnung“ – Nachrichten der Archäologischen Gesellschaft Bd. I, Spalte 113).
Im Kirillov-Kloster: Tägliche Senanik und Litia, - Rechtsakte von 1838, Nr. 126, S. 152. - Synoden des Täglichen und Ewigen, - Rechtscharta über Erbangelegenheiten, herausgegeben von Sandunov, S. 16. – Im Jahr 1559 das Gleiche, – Rechtsakte von 1838, Nr. 114, S. 147. – Gießerei, Untermauerung und Bleche, – Artikel von Uspensky über die großen Erbauer des Kirillow-Klosters, S. 19 Anfang. Ende des 16. Jahrhunderts gab es im Cyril-Kloster zwei Synoden: täglich und ewig. Für Spenden an das Kloster schrieben der Priester Sylvester und sein Sohn Anfim sie „in beiden Senodiks, täglich und ewig“, in dem Artikel über Sylvester von Golokhvastov und Leonid in den Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer im Jahr 1874. Nr. 1, Seite 49 Anfang.
Im Tichwin-Kloster: Lithium und Senanik, - Rechtsakte von 1838, Nr. 127, S. 153; Nr. 130, S. 155. – Alltägliches Lithium und Unterwand-Senanik, – ebd., Nr. 129, S. 154.
Im Kreuzkloster, Senodik: Gießerei und Mauer (sic), – ebd., Nr. 131, S. 156.
Im Simonov-Kloster: Tagesliste und ewiger Senanik, - Rechtsakte von Kalachov, Nr. 63, XVII, Spalte. 450 fin.. In den Jahren 1639–1642 waren alle Synoden: ein großes Lithium, eine Mauer und ein Tagesprosma, – Readings of the Society of History and Antiquities 1896, Buch. III, Mischung, S. 18 fin..
Im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster im Jahr 1633. Synoden von Gießerei und Untermauer, - Rechtsakte von 1838, Nr. 119, p. 150 Anfang.
In der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale unter Patriarch Filaret gab es Senadiks: Prosviromysalnoy, Tages- und Gießerei - Rechtsakte von Kalachov Nr. 63, XXI, I, Spalte. 456 fin..
In der Sophienkathedrale in Nowgorod wurden im Jahr 1541 drei Aufzeichnungen an einem Ort gemacht: 1) Senanik und Gießereigedächtnis jeden Tag, 2) Senanik und Gießereigedächtnis und Alltag, 3) Senanik und Lithium – siehe Zeitbücher der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer, Buch 24, Mischung, S. 40. (Hinweis: Im zweiten Fall ist „und“ wahrscheinlich ein Fehler).
Im Jahr 1625 wurden in einem Kloster die Synoden der Gießerei und unter der Mauer errichtet, Beschreibung des Manuskripts des Zaren, Nr. 73, S. 33.
Für die Güter, die sie dem Kloster schenkten, „schreiben Sie im täglichen Senannik und in ewiger Erinnerung und gedenken Sie den ganzen Tag in Litekhs, und in ihrer Erinnerung und bei ihren Ruhe- und Requiemfeiern singen und messen Sie für sie in der Kathedrale, dienen Sie und speisen Sie die Brüder“, siehe Savvaitovas Beschreibung der Semigorsker Himmelfahrts-Eremitage, Anhänge S. 8 Anfang. Das bedeutet, dass es zwei Synoden gibt und bei Litias einer von ihnen gedacht wird.
Im Jahr 1629 verpflichtete ein Fürst, der der Einsiedelei Nilova Stolbenskaya eine Spende machte, die Einsiedelei: „Und wie wird Gott für meine Seele oder meine Frau und für den Abt und die Brüder senden, um meinen und den Namen meiner Frau in die Senanik in der Gießerei und in die Tageszeitung zu schreiben und alle Tage unserer Seelen zu gedenken, und für meine Eltern, meinen Vater und meine Mutter und alle meine Eltern, um jeden Tag in der Senanik zu gedenken, und für.“ bei der Prosyrosis und bei den Oktenia-Messen zünde für sie jeden Tag Kerzen am Thron Gottes an, und singe an allen Freitagen Gebete, stelle Kutya auf und zünde Kerzen an, und ordne während der Prosyromisaion und bei den Oktenias-Messen an, dass die ganze Senanik gezählt wird“, – Historische Beschreibung der Nilova-Stolbensky-Eremitage, S. 141.
Im Höhlenkloster Nischni Nowgorod gibt es zwei Synoden: die Mauersynode und die Gießereisynode. 43. Feed Synodi – ebenda. Seite 37.
Im 17. Jahrhundert wurden im Ferapontov-Kloster für die Eintragung eines Namens in die Wandsynodik drei Altyns und zwei Geld in der Gießerei genommen - ein halber Rubel, siehe Wanderer 1898. November, im Artikel „Ferapontov-Kloster“ S. 476.
In den Uglitsch-Gesetzen, veröffentlicht in Buch 1 der Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer für 1899, werden Folgendes erwähnt: der ewige Senanik aus dem Dorf und Notizbücher, S. 76 Flosse; tägliche Gießereilisten (und Gedenkfeiern bei Liteyas und Ponakhidas sowie während der Gedenkfeier der göttlichen Gebete und bei göttlichen Litorgien und in Octenias für die Verstorbenen), S. 78; Eternal Senaniki and Foundry Books from Selniki, S. 81 (82, 84); Lithium und Unterwand-Senanik, S. 87; Senanik Gießerei und Mauer, S. 89.
Im Futterbuch des Dreifaltigkeitsklosters, herausgegeben von Archimandrit Leonid in Ergänzungen zu A.V. Gorsky: „Zum Heu und zu den Dörfern des Ewigen zum Gedenken“ – S. 46 und 48, „Zum ewigen Heu mit dem Dorf“ – S. 47.
„In der Senanik und in der täglichen Selenik..., in der Tagesliste und in der ewigen Senanik“ – Beschreibung des Moskauer Dreikönigsklosters, zusammengestellt von Bischof Nikodim (Belokurov) in den Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer im Jahr 1876. Buch 4, S. 25 und 26. Selnik – aus dem Dorf, d. h. ein Gedenkbuch, in dem die spendenden Dörfer verzeichnet sind?
Synoden in den Klöstern Westrusslands wurden auch Subotniks genannt. „Subotnik oder Gedenkgottesdienst“ des Suprasl-Klosters in der Wilnaer Stadtbibliothek, laut Dobryanskys Beschreibung Nr. 89, S. 179. Gedenken: für Gesundheit und Frieden täglich mit „Gebet und Prosfura“, samstags mit „Gebet und Kutia und Prosfura“, in „Ponafida“ dreimal im Jahr bis zu einem Jahr, - S. 180 fin.. Mi. in Dahls Wörterbuch unter dem Wort Samstag: subbotnik, synodik, Gedenkbuch, das samstags in Klöstern gelesen wird.“
Im Kloster Wolokolamsk: Tagesliste und Senanik, - Rechtsakte von 1838, Nr. 125, S. 151; Tagesliste und ewiger Senanik, - Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 403, Blatt 38, S. 396–397 (S. 397, Blatt 41, die Lesart des Synodikons zum Lithium ist nicht ganz klar), Legal Acts 1838, Nr. 115, S. 147 fin..
In dem Artikel: „Über die Senanik in Kürze“, Wolokolamsk-Manuskript Nr. 517, Blatt 30–34, wird die Ewige Synodik einfach Synodik genannt, – Blatt 31 Ver. Flosse. sqq, und die tägliche Synodik heißt tägliches Gedenken – Blatt 32 ver. (Über die Senanik und das tägliche Gedenken – Blatt 33 Ver. Fin.). Dem Artikel zufolge scheint es im Josefskloster Wolokolamsk nur zwei Synoden zu geben – das Synodikon (ewig) und das tägliche Gedenken, und in den Litias wird das tägliche Gedenken gelesen (aus dem Artikel geht klar hervor, dass in den Litias das tägliche Gedenken gelesen wird – Blatt 33 fin. und Rückseite).
Im Joseph-Wolokolamsk-Kloster:
1) Das Ewige Synodikon (unter der Mauer). Ich habe nach und nach herausgefunden, wie viel ich an einem Tag schaffen kann.
2) Alltagsliste (Gedenkgießerei). Jeder auf der Liste wurde jeden Tag bei einem Gedenkgottesdienst oder einer Litia gedacht.
3) Sorokoustny-Liste. Liste zum täglichen Gedenken in der Liturgie für 40 Tage. Siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 403, Blatt 38, S. 396.
Im Josefskloster gibt es drei Synoden: 1) die vierzigste Synode, 2) die tägliche Synode für bestimmte Jahre (Lithium), 3) die ewige (Untermauer).
Es gab keine Sorokoust-Synodik. Wo es viele Elstern gab, wurden ständig wechselnde Aufzeichnungen geführt (oder vielleicht gab es keine Aufzeichnungen, aber die Gedenkfeier wurde entsprechend den privaten Gedenkstätten der Kunden durchgeführt); Wo es nur wenige Sorokoustov gab, gab es keine Aufzeichnungen aus dem Gedächtnis (oder aus denselben privaten Gedenkfeiern von Kunden). Es gibt also zwei Synoden: 1) täglich (alles, was in der Synodik aufgezeichnet wurde, wurde jeden Tag gefeiert) für bestimmte Jahre oder Lithium, 2) ewig oder Untermauer.
Leben des Klosters Wolokolamsk
(Manuskript der Moskauer Theologischen Akademie aus Wolokolamsk, Nr. 681).
(l.1) Zellbücher, Klosterleben über verstorbene Brüder und alle orthodoxen Bauern, Mönche und Laien, welche Art von Bestattung im Kloster stattfindet und wie sie in den Senanik schreiben und in der Tagesliste an sie erinnern.
Über die Toten. Es ist angemessen, dass für die Beerdigung jedes verstorbenen Bruders der Abt mit der gesamten Kathedrale sich entsprechend den Regeln kleiden und bestatten wird, und dass alle Brüder kommen und dem Verstorbenen den letzten Kuss und die Vergebung geben werden.
Denken Sie beim Igel an die Liste. Und der Ustavnik schreibt jeden Bruder in der Tageszeitung in zwei Listen, große Horat-Notizbücher (l. - Rückseite) für drei Jahre für den Unterricht, und im ewigen Senaniki, in zwei Büchern, und in der Liste des Bruders, in einem Notizbuch, das Wort des Abtes, ewig. Und bei jedem Gebet werden diese Bücher und Listen den ganzen Tag über in Litias und in der Vesper und (bei?) Matinen verehrt, und jeder Bruder wird in der Elsterliste in einer anderen Kirche unter den Glocken und Litorges eingetragen, die Priester dienen wochenlang ohne Unterlass, alle Tage und alle Jahre, im Winter dienen sie in einer großen Kirche alle Tage der Messe (und) das ganze Jahr über.
In die Bücher des Bruders und auch in die Notizbücher schreiben die Charterer, in der Anzahl der Jahre des Bruders, dessen Bruder gedacht wird und nach dem es eine Datscha gibt, fügen Sie ihm Jahre hinzu, betrachten Sie die Datscha, entsprechend dem Rubel pro Jahr in der Tagesliste, gedenken Sie und gemäß dem Rat und der Begründung des Abtes und der Ältesten der Kathedrale.
(fol. 2) Und mit anderen Langzeitältesten fügen sie der Liste Gedenkjahre zu drei geplanten Sommern gegen ihre Arbeit hinzu, sowohl Langzeitälteste (Gedenken?) als auch ohne Datscha. Und in anderen Büchern schreiben die Schriftgelehrten, wer etwas für sich selbst gibt, einen Mönch oder einen Laien, mit seinem Bauchgeld oder Brot oder Kleidung oder was auch immer er isst, und schreiben, wie er (Gott?) für seine Seele senden soll, und der Abt und der Älteste ordnen mit Blick auf seine Datscha an, dass es nach klösterlichem Brauch in die Tagesliste und in die Senanik eingetragen wird.
Alltag 985. Und der Brauch, also die Tradition und das Gesetz des Häuptlings, ist größer als die Vorschriften in den Klöstern. Und die Charterer schreiben in den Büchern wirklich getrennt, wer was gibt, ein Mönch oder ein Laie, eine kleine Datscha, auch wenn es zwei Rubel sind, und dementsprechend wird er (l. - ver.) ihm für ein oder zwei Jahre, für feste Jahre und bis zu 20 Jahre und bis zu 30 Jahre, Namen und Spitznamen in den schwarzen Büchern schreiben, und als Minute seine vorgeschriebenen Jahre und die Charta, nachdem er sie in den vorgeschriebenen Büchern gefunden hat, soll er geschwärzt werden, und von seinem Tagesliste aus Eisen, aus großen Notizbüchern aus Harathein-Notizbüchern.
Über die ewige Synade. Und diejenigen, die in die Bücher der Mönche und Merianer eingeschrieben werden, alle orthodoxen Bauern, alle, die etwas geben, viel oder wenig, groß oder klein, sowohl arm als auch reich, und andere um Gottes willen, sie schreiben, und ohne zu geben und umsonst, und an alle von ihnen wird um Gottes willen gedacht, solange das Kloster der Reinsten besteht, werden ihre Namen vom ewigen Heuhaus aus erst für immer sichtbar sein.
Über die Bücher der Geringeren. Und diese Bücher, alle drei schwarzen Brüder, die hier liegen, und die Lehrbücher aus allen Ländern, Mönche und Laien und die Lebenden, die sich im Voraus (l. 3) mit ihrem Bauch an der Erinnerung erfreuen werden.
Über große Bücher. Ja, zwei große ewige Bücher, Datschen und ernährende Staaten und Großherzöge und Großherzoginnen und souveräne Adlige und Fürsten und große Leute, Metropoliten und Mätressen und Archimarichs und Äbte und priesterliche und souveräne Beamte und alle Arten von Autoritäten und Beamten, die Dörfer für sich selbst und für ihre Eltern zur ewigen Erinnerung als Erbe ewiger Segnungen schenkten und die Erlösung ihrer Seelen, ihres Heimatlandes, ihrer Dörfer und Dörfer mit Großem wünschten Ländereien und andere Pferde und wertvolle Geräte, Gold und Silber und Gewänder und aller Reichtum, das Gold und Silber, das in dieser Welt vergeht, damit sie unvergängliche Dinge erhalten. Der Beschluss dazu lautet wie folgt. Wer sich als Elternteil (l. - Umsatz) seiner gesamten Familie eine ewige Erinnerung schaffen und seinen Brüdern jeden Sommer Nahrung bieten möchte, solange das Reinste Kloster besteht, der gibt für diesen Preis 100 Rubel oder 200 oder 300 oder 400 oder 500, oder ein Dorf oder Weiler (?).
Über große Feeds. Und für 100 Rubel schreibe ihn in die Tagesliste und in die ewigen Heubücher, und seine Familie wird in das Buch eingetragen, und jedes Jahr werden sie ihn als Nahrung für seine Brüder verwenden, und sie werden in die Futterbücher und in die Liste eingetragen. Und wer 200 Rubel gibt, der bekommt dafür zwei Feeds und jemand 300, andere drei Feeds und drei Seelen ihres Namens in der Tagesliste. Und wer 50 Rubel gibt, wird ein Jahrhundert lang in die Tagesliste und in die Heubank eingetragen, und für ihn wird es kein Essen geben, und seine Eltern werden alles ins Heunetz schreiben, (Z. 4) seine ganze Familie, für den gleichen Beitrag.
Über Ehrungen. Und jede Woche singen sie drei große Kathedralen-Ponakhidas – am Montagabend, Mittwochabend, Freitagabend, und die Gewänder des Abtes selbst dienen als Kathedrale für alle, und am Abend der Woche sowie am Dienstag und Donnerstag wird die Liteya bei der Vesper und bei Matins gesungen, und die Listen werden von allen gelesen – halb laut und die andere heimlich. Und bei der Trauerfeier werden alle Priester heimlich sowohl die große als auch die strenge Liste vorlesen. Und die Diakone gemäß den Artikeln werden laut vom (?) Heck danach geehrt. Und beim Schrei dieses Namens, für den Nahrung und Vorwurf.
Und die Bruderschaftsliste wird vom Abt oder vom Großpriester gelesen, was auch immer das Wort des Abtes ist; Alle Brüder werden geschrieben, so wie das Kloster hier zu liegen begann, sie werden zu Ehren in Notizbücher geschrieben (l. - Ver.), bei jedem Gebet werden sie es lesen. Ja, der ewige Senanik wird im Buch bei jedem Gebet 986 geehrt, der niedere Priester trägt Gewänder vom Beginn des Gebets bis zum Ende. Und an allen Tagen in der kleinen Grenze am Grab des Metropoliten ehrt der Älteste Senenik das Grab ununterbrochen das ganze Jahr über, beginnend mit dem Mitternachtsgebet, wenn sie beginnen, „Die Seligpreisungen der Unbefleckten“ zu sagen, und bis zum Ende der Matinen und bis zur ersten Stunde und zu den ersten Stunden und zu den Litorgien und vor dem Feiertag und auch zuerst zur Vesper. Und in einer warmen Kirche wird der Senanik (auf) einem Nale im linken Chor der Kirche mit einer Kerze geehrt.
Über Senanicekh. Aber die Senanik wird nicht das ganze Jahr über in der Woche der Auferstehung und an den Festen der Dame und der Mutter Gottes und der großen Heiligen gelesen, in denen (fol. 5) der Sänger die Nachtwache singt. Ja, während der gesamten Fastenzeit, außer samstags und am Azursonntag. Alle orthodoxen Mönche und Laien sollen in die Senanik eingetragen werden, zwei getrennt, zuerst die Mönche und danach die Laien. Und im Namen jedes Namens erhalten Mönche und Laien gleichermaßen sogar einen Rubel von den Laien. Und im Kloster haben die Brüder jeweils zwei Griwna. Und für geplante Sommer spenden sie im Namen der Tageslisten einen Rubel pro Jahr.
Über Tageslisten. Und bei Liturgien lesen Sie die täglichen Listen für die Kommunion(en) zur Hälfte oder mehr und die andere Hälfte für das/die Evangelium(e) laut vor, und nach der Matin bei der Litia und bei der Vesper.
(l. - Umsatz) Für die Gesundheit. Und diejenigen, die Christus lieben, geben mit ihrem Bauch und beten für sie zu Gott um Gesundheit und Erlösung entsprechend ihrer Gabe; und auf Bestellung. Wer hundert Rubel gibt, betet zu Gott für ihn bei Gebetsgottesdiensten, bei denen es nicht nur einen Tag gibt, sondern auch Essen bestellt, das eine Woche oder an einem Feiertag gefüttert wird, an dem man in seinem Namen und viele Jahre lang singt. Und wer 200 oder 300 Rubel gibt, der betet ansonsten zu Gott für ihn und füttert ihn nach Rat und Überlegung mit Essen. Und wer 50 Rubel gibt, bete einmal in der Woche für ihn zu Gott und füttere ihn nicht mit Essen, sondern schreibe in Bücher für die ewige Erinnerung.
Über gesunde Futtermittel. (fol. 6) Wie von jenen Liebhabern Christi, deren Ruhe, denen er zu Lebzeiten einen Beitrag zum Reinsten geleistet hat, und nach seinem Tod für denselben Beitrag, werden sie es in die Tagesliste und in die Senanik schreiben: Für 50 Jahre und das Kloster der Reinsten wird es nicht von der Tagesliste gestrichen, für hundert Rubel und Futter für jedes Jahr. Für Essen pro Herrscher geben die Liebhaber Christi 12 Rubel für den größeren, 5 Rubel für den kleineren, 2 Rubel für Honigkwas und 20 Altyn für den gesäten Kwas.
Über Futter und über Essen und Trinken und für das ganze Jahr...
l. (11) September um 9. Gedenken an die Ruhe unseres ehrwürdigen Vaters, Abtes und Leiters des heiligen Klosters dieses Klosters, Joseph des Wundertäters. - Bei der Vesper gibt es einen großen Gebetsgottesdienst, bei dem die ganze Kathedrale und die Kerzen der Brüder und die großen Gewänder Josephs im Grab zurückgelassen werden. Und nach dem Gebet beim Essen ist Sychen-Kwas im Abendessen und ohne Abendessen enthalten. Und nach der Trauerfeier am Abend des Feiertags dürfen die Bettler das Kloster betreten und füttern – Brot nach Ehre und Haferbrei oder Erbsen und unverdautes Kwas und 9 (Rubel?) Geld – weltlich – ein halbes Dengue und ein Mönch – 2 Denge, und die benötigten (s?) 2 Geld. Bei Matins wird es einen Gebetsgottesdienst oder einen Gebetsgottesdienst für den Wundertäter Joseph geben.
Wenn Gott sich dazu herablässt, den Schöpfer dieses heiligen Klosters zu feiern und gemäß der Charta und gemäß dem Kodex zu feiern, wie bereits im ersten Kapitel über das Klingeln von wirklich allem dort angedeutet. Das Essen für die Brüder ist ein großer Trost – weiß bestickte Aufstriche und weiße Brötchen und drei Fische – frisch in Bratpfannen und gut gesalzen in den Bratpfannen, und Pereslawl-Heringe (l. 12) und gebutterte Tapeten und Kuchen und Pfannkuchen mit Honig, Medven-Kwas mit Melasse. Und die Bettler im Kloster werden auf die gleiche Weise ernährt, und die Ältesten teilen das Brot außerhalb des Klosters, und der Schatzmeister beleidigt, schlägt oder irritiert uns, genau wie beim Beerdigungsessen, nicht mit Geld, auch wenn sie uns Vorwürfe machen und schmähen, indem er den Bettler beleidigt und beleidigt, irritiert er den Schöpfergott.
Senden Sie außerdem Almosen im gesamten Kloster, von Nahrungsmitteln an arme Klöster, kleine, männliche und weibliche, und an alle Dörfer im gesamten Anwesen des Reinsten Klosters und (sic) zum Gedenken an unseren Anführer und Koryphäe, den ehrwürdigen Vater, ersten Vater, Mentor und Lehrer, Abt Joseph. Und der Abt von Spirovsky und der Priester der Fürbitte im Kloster und alle Priester und Diakone (l. - Rückseite) und Schreiber und Küster und Marshmallows und Bettlermönche und Laienmänner und -frauen und klein und groß, Priester und Diakon, Mönch und Weißer, im Kloster und außerhalb des Klosters für einen Altyn, ein Diakon für vier Dengi, ein Schreiber und Küster für Geld und Marshmallows und Blaubeeren und Mönch Bettler (und) weltliche Menschen für einen halben Tag.
Und in den Dörfern, in denen es Kirchen Gottes gibt, würde es abends einen Gebetsgottesdienst geben, und am Morgen wäre die Litorgie je nach Zeit zum Gedenken an den Wundertäter gedacht, und es ist angemessen, dass der Älteste über sie wacht und sie zwingt, damit sie alle Arten von göttlichem Gesang haben, und für die Eltern der Erinnerung und des Gottesdienstes und der Liteya (fol. 13) bei der Vesper und bei Matinen und Liturgie und Gebetsgottesdienst in allen Kirchen, in denen sie waren und würde fromm und keusch leben und würde sich nicht bis zur großen Trunkenheit betrinken, denn darum wütet alles Böse .....
(fol. 16 Ver.) Am Dmitrovskaya-Samstag. Laut unserem ehrwürdigen Vater war das Oberhaupt dieses heiligen Klosters Abt Joseph und unter allen Brüdern Seine Heiligkeit Metropolit Danil von ganz Russland, der erste Abt, der in diesem heiligen Kloster war. Laut unserem ehrwürdigen Vater Joseph dient der Abt als die gesamte Kathedrale und die Liste der Brüder wird von allen unseren Brüdern, die hier liegen, gelesen, und am Abend bei der Trauerfeier gehen sie zum Grab der Wundertäter und nach der Messe essen sie große Mengen Essen, Medven Kwas.“
Familie von Malyuta Skuratov im Kloster Wolokolamsk:
Mönch Leonid Skuratov Belsky; Maljutins darauf basierende Datscha, Blatt 16, Vers. (15. Okt.). Mönch Barsanuphia, Mutter von Malyuta Skuratov, – Seite 19. Malyuta Grigory Lukyanovich Skuratov; die Datscha des Herrschers und seiner Frau, Blatt 15 und Ver. 31. Maxim Zaryanskoy (?) Grigoriev, Sohn von Malyutin Skuratov, – Blatt 23 Ver.
L. 18 Umdrehungen. (Erinnerung) für Grigory, für den Kosaken Gridenin, für den Klosterdiener, Datscha 100 Rubel.
L. 27 Revolution. „Am 30. Tag (Dezember) kostete seine Datscha laut Seiner Heiligkeit Metropolit Macarius von ganz Russland 200 Rubel, und der Apostel war großartig in zehn, das Ganze wurde in Gold eingetragen, der große Klosterbrief 987, Preis 50 Rubel, und der große wurde gesenkt, und das Buch war zehn Grigory Selunsky und 150 Kupferbrüder, dienen Abt, großes Essen, Medven-Kwas.“
Dieses Dokument wurde von Evfimy Turkov frühestens 1579, Blatt 71 („Für die selige Großherzogin Elena, für die Mutter des Herrschers, die Datscha des Herrschers im Sommer 7087“) und vor seiner Ernennung zum Abt, Blatt 92, zusammengestellt (denn es wurde „mit dem Segen und Rat des Abtes der heiligen Klöster dieses und der wichtigsten Ältesten“ zusammengestellt). Ernennung zum Abt am 26. Juli. 1575, Stroeva, Listen der Hierarchen. Auf der letzten Seite nennt sich Euthymius den Verfasser des Alltagslebens.
[In Brevieren des XIV.-XV. Jahrhunderts. Es werden nur zwei Gebete „für die Gründung der Kirche und die Verehrung des Kreuzes“ gelesen (Handschriften der Moskauer Synodenbibliothek Nr. 372 (900), Blatt 30–31, Ende des 14. Jahrhunderts und Nr. 375 (326), Blatt 68, 1481). Im Trebnik des 16. Jahrhunderts. Es gibt bereits einen besonderen „Ritus der Kirchengründung und des Kreuzstoßes“ (Manuskript derselben Bibliothek Nr. 377 (310), Blätter 109–110). – Einen besonderen „Ritus zur Weihe der Kirche und zur Feier des heiligen Mahls darin“ finden wir in denselben Handschriften (Nr. 372, Blatt 31–57; Nr. 375, Blatt 69–92 und Nr. 377, Blatt 120, Vers. – 130). „Der Ritus und die Regeln, manchmal wird das heilige Mahl vergessen“ – im Manuskript Nr. 372, Blatt 57, Ver. – 63; Nr. 375, Blatt 93–98. Im Trebnik des 16. Jahrhunderts. (Manuskript Nr. 377, Blatt 110–118) lesen wir „Der Ritus der Kirchenweihe besteht aus kleiner Weihe, bis die Antimis durch große Weihe des Heiligen geheiligt wird.“
(Gottesdienst in einer unvollendeten Kirche, - Auferstehungschronik unter 1287, Chroniksammlung VII, 179).
[Metropolit Cyprian schreibt in seiner Lehre an den Klerus von Nowgorod (1395) unter anderem: „Aber die Kirche hat kein zweites Priestertum, außer wenn der heilige Thron beschädigt wird: dann ist das Priestertum nötig, dann sind alle möglichen neuen Dinge nötig“ – Kol. „Denkmäler“ von Pawlow. 236.
Unter seinen Antworten an Abt Athanasius lesen wir: „Die Kirche ist es wert, bekleidet zu werden: Wenn es einen Priester gibt, ziehe das Eptrachelion an und nimm das Räuchergefäß in die Hand und bete so und besteuere die Kirche; wenn es einen Laienpriester gibt, ziehe die gesamte Priesterkleidung an. Weiter unten in der Satzung gibt es kein Priestertum jeglicher Art. Darüber steht geschrieben, unten wird es gesetzlich geregelt … Wenn ein Hund hineinspringt, wenn es eine Sünde ist die Kirche, heiligt sie mit Wasser, mit der Augusttaufe, und dient dann; Ebenda. Kol. 922.
In den kanonischen Frage-Antworten, die unbekannt sind und nicht aus dem 15. Jahrhundert stammen, stoßen wir auf die folgenden Frage-Antworten: „Die Kirche ist alt, und sie werden eine neue darauf setzen, soll sie geweiht werden? Wenn der Heilige Stuhl durch nichts bewegt wird, dann weihe (mit der Heiligkeit) den Monat August und ein Gebet für die Renovierung der Kirche. - Wenn ein Hund in die Kirche springt, oder um mit der Heiligkeit zu weihen.“ der Monat August, um die alten Antimys auf den heiligen Tisch zu legen – Es geht um den Ort, an dem die Kirche aufgestellt werden soll.
Der Befehl zur Reinigung der Kirche, wenn ein Hund in die Kirche springt oder jemand von den Ungläubigen eintritt, siehe Erzpriester K. Nikolsky über die Gottesdienste der russischen Kirche usw., S. 297–306].
[In Bezug auf die Tonsur als Mönch finden wir unter den Antworten des Patriarchalischen Konzils von Konstantinopel im Jahr 1276 auf die Fragen des Sarai-Bischofs Theognost die folgenden Fragen und Antworten: „Frage. Wenn es einem Menschen passiert, der schwer krank ist und ins Schwarze fällt und kein Abt ist, sollte der Bischof ihm die Tonsur geben? Antwort. Nicht nur der Bischof, sondern auch ein neuer Diakon; wenn es keinen Priester gibt und - Frage: Ist es angemessen, dass ein Bischof einem Bischof die Tonsur erteilt, oder nicht? Antwort: Wenn es keinen Abt gibt, kann ein Bischof ihn tonsurieren.
In den Antworten von Metropolit Cyprian an Abt Athanasius lesen wir unter anderem: „Es ist für einen Skimnik nicht geeignet, eine Tonsur zu erhalten, es sei denn, der Bedarf kommt zu einer Krankheit und der Skimnik-Priester ist nicht da: Dann wird der Bedarf geteilt, Tonsur. Es gibt nur eine Tonsur für den Mönch und den Mönch, aber erst wenn er die Gebete liest, wird die tonsurierte Person kommen, wo sind die Namen, die das Wesen der Heiligen und Heiligen sind.“ geschrieben, dann ist es nicht angebracht, die Namen der Heiligen in die heiligen Frauen umzuwandeln und die heilige Kommunion zu nehmen, wenn nicht, um etwas wegzunehmen, um seinen geistlichen Vater nicht abzunehmen; Gesindel: Wenn er es selbst nicht hat, wie kann er es dann jemand anderem geben?...
Wann immer es nützlich ist, einen Mönch zu rasieren und ihm einen Namen zu geben, gibt es darin kein Gesetz: Sie sollten entweder die Tage des Heiligen benennen, oder wiederum mit einem weltlichen Namen, aber wie der Abt es wünscht und befiehlt.
Metropolit Photius schreibt in seinem Brief an Pskow: „Und was schreiben Sie, dass eine Frau aus welchem Grund ihren Mann versteckt und ins Kloster geht und Äbtissinnen solche Tonsuren gibt: „Andere Äbtissinnen sind im Verbot und in der Abstinenz vom Priestertum.“ Und der Ehemann oder die Ehefrau, ob erkrankt ist oder nicht, wer von ihnen den Rang eines Mönchs erlangen möchte, und der Ehemann muss der Ehefrau die Freiheit geben, die Schere zu schneiden, und die Ehefrau muss auch dem Ehemann die gleiche Freiheit geben. und sie nannte sich Nonne und erhielt vom Abt eine Tonsur.“
Siehe Spalte Pawlows Denkmäler. 133, 256–257, 262, 430–431.
Der Ritus, der jemandem gegeben wird, der Christus liebt, der aus gutem Willen irgendwo in ein Kloster kommt und darum bittet, dort den bestehenden Brüdern an diesem heiligen Ort ein geistlicher Bruder zu sein. Kloster, - von Erzpriester K. Nikolsky Über die Dienste der Russischen Kirche S. 389–394. – Der Ritus derer, die sich verschließen wollen, – ebd. S. 395–411.
Zum Ritus der Tonsur der Mönche siehe N. F. Krasnoseltseva „To the History of Orthodox Worship“, Kasan 1889, S. 134–169].
[Bezüglich der Gebete lesen wir in den Antworten des Metropoliten Cyprian an Abt Athanasius: „Wann immer man einen Gebetsgottesdienst singt, ist ‚Gott ist der Herr‘ es wert, gesungen zu werden“ (Pawlows Denkmäler, Spalte 259).
Der Ritus, einen Gebetsgottesdienst für die Kranken zu singen, siehe N. F. Krasnoseltseva On the History of Orthodox Worship, Kazan, 1889, S. 170–193.
Metropolit Cyprian antwortet unter anderem Abt Athanasius auf seine Frage: „Bevor die Priester der Laien den Laien Gebete zur Auferstehung und zur Geburt Christi sowie zum Petrustag sprechen, fragen Sie aus diesem Grund: Ist es gut, dass die Mönche dasselbe Gebet sprechen?“ Siehe Spalte Pawlows Denkmäler. 261].
Eigene russische Feiertage.
In der vormongolischen Zeit wurden nur vier unserer eigenen Heiligen heiliggesprochen: Boris und Gleb, Theodosius von Petschersk und Leonty von Rostow im Jahr 988. Zum Zeitpunkt unserer Betrachtung hatten wir eine ganze, relativ zahlreiche Schar unserer eigenen Heiligen heiliggesprochen.
Über die äußere Geschichte der Heiligsprechung haben wir oben bereits berichtet (S. 169 qm): Von der Invasion der Mongolen bis zum Metropoliten Makarius wurden nach und nach einzelne Heilige heiliggesprochen: Unter Metropolit Makarius wurden auf den Konzilen von 1547 und 1549 gleichzeitig, also in zwei gleichzeitigen Sitzungen, viele Heilige heiliggesprochen.
Von der Invasion der Mongolen bis zum Metropoliten Makarius wurden nach und nach folgende Heilige heiliggesprochen: 1) Prinzessin Olga, 2) Großfürst Wladimir, 3) Antonius von Petschersk, 4) Jesaja, Bischof von Rostow, 5) Warlaam von Khutyn, 6 und 7) Fürst Michail von Tschernigow mit dem Bojaren Theodor, 8) Nikita Perejaslawski, 9) Ignatius, Bischof von Rostow, 10–12) Fürst Theodor von Jaroslawl mit seinen Söhnen David und Konstantin, 13) Metropolit Peter, 14) Metropolit Alexej, 15) Awram von Rostow, 16) Dmitri von Priluzki, 17) Sergius von Radonesch, 18) Cyril Belozersky, 19) Metropolit Jona, 20) Makarios von Kaljasinski, 21) Paphnutius von Borowski.
Von den derzeit einundzwanzig aufgeführten Heiligen liegen uns nur positive Informationen über die Heiligsprechung von fünf vor, nämlich den Metropoliten Petrus, Alexei und Jona. Macarius von Kalyazinsky und Paphnutius von Borovsky. Die Metropoliten Petrus und Alexei wurden zu kirchlichen Feierlichkeiten oder als gesamtrussische Heilige heiliggesprochen – der erste von seinem Nachfolger Metropolit Theognostus im Jahr 1339, der zweite von Metropolit Jona in den Jahren 1448–49 989; Metropolit Jonah, Makariy Kalyazinsky und Paphnuty Borovsky wurden für lokale Feierlichkeiten heiliggesprochen: der erste durch Vereinbarung von Metropolit Philipp mit Großfürst Iwan Wassiljewitsch im Jahr 1472, der zweite durch Metropolit Daniel im Jahr 1521. 990, der dritte durch denselben Metropoliten Daniel im Jahr 1531: Wir haben oben über die Heiligsprechung jedes einzelnen von ihnen gesprochen [siehe. erste Hälfte dieses Bandes S. 150–152, 494–495, S. 515, S. 734].
Von allen anderen Heiligen wissen wir nicht – einerseits, wann einer von ihnen heiliggesprochen wurde, und andererseits, durch welche Art von Heiligsprechung wer ursprünglich heiliggesprochen wurde – allgemein oder lokal. Ohne positive Informationen können wir nur grobe Anhaltspunkte geben und eigene Annahmen treffen.
Aber neben Fragen nach dem Zeitpunkt der Heiligsprechung und ihrem ursprünglichen Umfang stellt sich in Bezug auf einige unserer Heiligen auch die Frage: Auf welcher Grundlage (auf welcher Grundlage) erfolgte ihre Heiligsprechung? Wir haben oben gesagt, dass in der vormongolischen Zeit eine notwendige Bedingung für die Heiligsprechung darin bestand, dass am Grab eines verstorbenen Heiligen Wunder vollbracht werden sollten (I Band 2, Hälfte, S. 341/394); Im Folgenden werden wir sehen, dass Metropolit Macarius dasselbe als notwendige Bedingung erkannte, und deshalb muss man annehmen, dass in unserer Zeit dasselbe als notwendige Bedingung anerkannt wurde wie vor und nach 991. Aber die Särge einiger unserer Heiligen existierten nicht, damit mit ihnen Wunder vollbracht werden könnten: Die Särge von Olga, Wladimir und Antonius von Petschersk verschwanden während der Mongoleninvasion oder waren aus seiner Zeit im Allgemeinen nicht mehr bekannt. Auf welcher Grundlage könnten sie heiliggesprochen werden?
Da Wunder als unabdingbare Voraussetzung für die Heiligsprechung anerkannt wurden, liegt es auf der Hand, dass auch hier von nichts anderem als den gleichen Wundern auszugehen ist, die nur nicht an Gräbern vollbracht wurden, die nicht existierten oder unbekannt blieben. Heilige können den Menschen ihre wundersame Hilfe nicht nur an ihren Gräbern erweisen, sondern auch an jedem Ort, an den sie gerufen werden: Diese Wunder, unabhängig von den Gräbern, sollten als Grundlage für die Heiligsprechung verstanden werden. Es ist jedoch nicht unglaubwürdig zu glauben, dass unsere Wunder als Grundlage für Heiligsprechungen dienten, und zwar nicht als etwas, das als tatsächliche Tatsache bekannt war, sondern als etwas, das nur als notwendigerweise wahrscheinlich und notwendigerweise angenommen akzeptiert wurde: Es könnte sein, dass die unbekannten kirchlichen Autoritäten, denen unsere Heiligen die Heiligsprechung verdanken, eindeutig von der tatsächlichen Existenz unserer Wunder wussten; aber es konnte nicht sein, dass die Autoritäten, basierend auf allgemeinen Vorstellungen über die Heiligen, die Gegenstand der Rede sind, es für absolut und notwendigerweise wahrscheinlich hielten, dass sie die Gabe von Wundern erlangen würden. Das heißt
im letzteren Fall muss die Sache so verstanden werden, dass die unbekannten Autoritäten, die unsere Heiligen heiliggesprochen haben, so hohe Vorstellungen von ihnen hatten, dass es notwendig war, ihnen die Gabe der Wunder anzueignen, mit anderen Worten, sie hatten so hohe Vorstellungen von ihnen, auf deren Grundlage ihre Heiligsprechung eine Notwendigkeit war. Warum Letzteres so sein könnte oder warum Annahmen als gleichwertig mit der Realität akzeptiert werden könnten, liegt auf der Hand. Olga und Wladimir, die das russische Land tauften, waren den Aposteln gleichgestellt; daher war es naheliegend, sie mit den griechischen Aposteln Konstantin und Helena gleichzusetzen; und diese Letzteren waren heiliggesprochene Heilige. Der Mönch Antonius von Petschersk war derselbe Begründer des russischen Mönchtums wie der Mönch Theodosius und hatte darüber hinaus sogar den Vorteil des Ältestentums und des Anfangs im engeren Sinne des Wortes gegenüber diesem; und wenn daher einer heilig gesprochen wurde, dann hätte auch der andere als ebenso heiligsprechungswürdig erachtet werden müssen 992 .
Metropolit Jona, Macarius von Kalyazinsky und Paphnutius von Borovsky wurden unter Macarius als gesamtrussische Heilige heiliggesprochen; Daher blieben sie vor ihm und wurden als örtliche Heilige anerkannt. In den Nachrichten geht es um die verbleibenden 18 Heiligen, die wir als Heilige aufgeführt haben, die vor Macarius von der gesamten russischen Kirche anerkannt wurden oder 993 gesamtrussische Heilige waren. Es stellt sich jedoch die Frage: Wurde jeder unserer Heiligen durch seine bewusste Heiligsprechung als solcher zu einem allgemeinen Heiligen, oder wurden einige von ihnen absichtlich nur als lokale Heilige heiliggesprochen 994?
und dann wurden sie allgemein, ohne dass es eine bewusste Heiligsprechung als solche gab? Am wahrscheinlichsten ist die Annahme, dass nicht nur einige unserer Heiligen, sondern eindeutig die meisten von ihnen, ohne bewusste Heiligsprechung als solche, sondern einfach als Ergebnis freiwilligen Eifers seitens der Kirchengesellschaft zu gewöhnlichen Heiligen geworden sind. Wenn wir von 18 Heiligen keine Informationen über die allgemeine kirchliche Heiligsprechung von 16 haben, dann kann das Fehlen nur einer kleinen Anzahl der letzteren wahrscheinlich dadurch erklärt werden, dass sie nicht aufgezeichnet wurden, während das Fehlen des größten Teils von ihnen durch das Fehlen genau der Fakten erklärt werden muss, die aufgezeichnet werden könnten. Wenn ein Heiliger für eine örtliche Feier an einem bekannten Ort heiliggesprochen wurde, verbot dies nicht allen anderen, ihn außerhalb des gegebenen Ortes zu zelebrieren, erlegte anderen jedoch nicht die Verpflichtung auf, dies zu tun: und so konnte freiwilliger Eifer, ohne offizielle Heiligsprechung seitens der Kirchenbehörden, die örtlichen Heiligen nach und nach allgemein werden lassen, und zwar umso allgemeiner im eigentlichen Sinne, je größer der Eifer für den Heiligen war.
Der Ausdruck „lokal“ hat in unserem Fall eine doppelte Bedeutung, nämlich erstens den genauen Ort, an dem sich das Grab des Heiligen befand, und zweitens die gesamte Diözese, in der sich der Ort selbst befand: Man kann wahrscheinlich annehmen, dass einige der Heiligen ursprünglich in einem bestimmten Sinne für die Feier vor Ort heiliggesprochen wurden, andere in einem anderen, und dass einige dieser Heiligen, die ursprünglich für die Feier des örtlichen Ortes im engsten und speziellsten Sinne heiliggesprochen wurden, im weitesten Sinne lokale Heilige wurden, um dies zu tun Später wurden sie allgemein, nicht aufgrund einer direkten offiziellen Heiligsprechung, sondern aufgrund des freiwilligen Eifers für sie, über den wir oben gerade gesprochen haben.
Über den Zeitpunkt, zu dem welcher Heilige heiliggesprochen wurde bzw. ein mehr oder weniger allgemein anerkannter und kirchenweiter Heiliger wurde, können wir folgendes berichten, also streng genommen nicht so sehr berichten als mutmaßlich sagen:
Oh St. Aus den Chroniken von Wladimir geht hervor, dass er im Jahr 1240 noch nicht in diesem Jahr heiliggesprochen worden war, sondern im Jahr 1311. Erzbischof David von Nowgorod baute in Nowgorod eine seinem Namen gewidmete Kirche (siehe I, Band 2, Hälfte, S. 338/391). Daher fand seine Heiligsprechung in den nun angegebenen Jahren statt. Es ist sehr wahrscheinlich anzunehmen, dass sie auf Initiative von Alexander Jaroslawitsch Newski erfolgte, der Am Gedenktag von Wladimir, dem 15. Juli 1240, errang er seinen berühmten Sieg über die Schweden und wer konnte den Sieg auf seine betende Fürsprache zurückführen (zusammen mit der Fürsprache der Heiligen Boris und Gleb, die der Legende von Alexander zufolge eine direkte Offenbarung im Jahr 995 war). Wladimir, und andererseits, dass es mehr oder weniger kurze Zeit nach dieser Sekunde stattfand. Die Tatsache, dass Pachomius Serbinus sich Mitte des 15. Jahrhunderts um die Niederschrift des Lebens des Heiligen kümmerte.
Olga und ihr Kanoniker, der Erzbischof von Nowgorod (oben S. 178), und nicht der Metropolit und der Großherzog, gibt Anlass zu der Annahme, dass die heilige Olga (sowie der heilige Wladimir?) hauptsächlich in Nowgorod gefeiert wurde, was wiederum Anlass zu der Annahme gibt, dass die Feier ursprünglich in letzterem stattfand.
Was den Ehrwürdigen Antonius von Petschersk betrifft, so geht man wahrscheinlich davon aus, dass er ursprünglich als lokaler Heiliger des Petschersk-Klosters heiliggesprochen wurde – dass sich die Feier seines Andenkens vom Kloster aus zunächst im gesamten Süden Russlands verbreitete und dann in den Norden Russlands übersiedelte. Über den Zeitpunkt des ersten Ereignisses können wir nichts sagen; Eine gewisse Definition der Zeit des letzteren kann durch die Information geliefert werden, dass der Twerer Bischof Arseny, der aus den Petschersk-Mönchen stammte, 1394 erbaute. In dem von ihm gegründeten Scheltikow-Kloster befindet sich 996 eine Kirche im Namen der Heiligen Antonius und Theodosius von Petschersk. Aus dem eben Gesagten folgt, dass die Erinnerung an den Heiligen Antonius im Norden spätestens Ende des 14. Jahrhunderts gefeiert wurde. Und basierend auf den Informationen, dass sich das Patericon von Petschersk in Moskau frühestens in der Hälfte des 15.
Die Reliquien von Jesaja, dem Bischof von Rostow, wurden 1164 gleichzeitig mit den Reliquien des Heiligen Leontius entdeckt; aber er wurde heiliggesprochen oder die Feierlichkeiten begannen erst zu einem späteren Zeitpunkt. Der Legende zufolge blieben seine Reliquien, die sich im Vestibül der Kathedrale befanden, bis 1474 in großer Vernachlässigung, als Erzbischof Vassian Rylo einen neuen Sarg für sie in der Kirche selbst arrangierte und sie 998 vom alten Sarg in den neuen überführte. Aus dem eben Gesagten folgt, dass dies bis 1474 der Fall war. Jesaja wurde 999 nicht heiliggesprochen. Nach 1474 finden wir seinen Namen fast sofort im Kalender 1000; und auf dieser Grundlage ist es sehr wahrscheinlich, dass es im Jahr 1474 war. Er wurde für eine lokale Feier in der Diözese Rostow heiliggesprochen, um dann ein Heiliger und Allrussischer zu werden.
Wann der Mönch Varlaam von Khutyn vor Ort in Nowgorod heiliggesprochen wurde, ist unbekannt. Sie behaupten, wir wissen nicht auf welcher Grundlage, dass Spuren seiner Ehre sowohl in Nowgorod als auch in der Diözese Nowgorod im Allgemeinen am Ende des 13. und Anfang des 14. Jahrhunderts 1001 bemerkt wurden. In Moskau begann man ihn 1461 zu feiern, und zwar gerade wegen der Tatsache, dass er während der Zeit des Großfürsten in Nowgorod im Jahr 1460 ein großes Wunder an einem der Jugendlichen des letzteren vollbrachte 1002.
Fürst Michail Wsewolodowitsch von Tschernigow und sein in Tschernigow lebender Bojar Theodor wurden aller Wahrscheinlichkeit nach sehr kurze Zeit nach ihrem Märtyrertod heiliggesprochen. Ende des 14. und Anfang des 15. Jahrhunderts waren sie bereits 1003 gesamtrussische Heilige.
Bezüglich Nikita von Perejaslawl, der unserer Meinung nach nicht vor, sondern nach der Mongoleninvasion lebte (und über den man Bd Allrussischer Heiliger 1005.
Bei den Reliquien des 1288 verstorbenen Bischofs Ignatius von Rostow ereigneten sich schon bei der Trauerfeier Wunder, weshalb sie 1006 nicht begraben, sondern offen in der Kathedrale platziert wurden. Auf dieser Grundlage muss man annehmen, dass er mehr oder weniger kurze Zeit nach seinem Tod vor Ort heiliggesprochen wurde. Spätestens im 14. Jahrhundert (1007) begann er, ein gesamtrussischer Heiliger zu werden.
Jaroslawl (nach Herkunft Smolensk) Fürst Theodore Rostislawitsch, Spitzname Schwarz, starb 1300. 1008; Von seinen beiden Söhnen starb der älteste David im Jahr 1321. 1009, und der jüngere Konstantin ist unbekannt, wann, und alle drei wurden, obwohl sie zu unterschiedlichen Zeiten starben, in einem gemeinsamen Sarg im Spasski-Kloster Jaroslawl beigesetzt. Da es eine Kurzgeschichte über den Tod von Theodor gibt, von der man annehmen kann, dass sie kurz nach seinem Tod im Jahr 1010 geschrieben wurde, scheint es nicht unwahrscheinlich, dass er mehr oder weniger bald nach seinem Tod vor Ort verehrt wurde (im Sinne von Anbetung des Grabes und Singen von Klageliedern darüber). Alle drei Fürsten wurden nach 1463 wirklich heiliggesprochen oder heiliggesprochen, als 1011 an ihren Gräbern Wunder zu vollbringen begannen.
Unsere Vermutungen über die Lebenszeit und die Person des Mönchs Abramius von Rostow haben wir oben zum Ausdruck gebracht (I. Band 2, Hälfte, S. 641 qm/763 qm). Er wurde Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts heiliggesprochen (ebd. S. 650/772).
Der 1392 verstorbene Mönch Demetrius von Prilutsky wurde, wie man annehmen muss, zu Beginn der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts 1012 heiliggesprochen.
Die Feier zum Gedenken an den Heiligen Sergius von Radonesch, der im selben Jahr 1392 starb, begann im Jahr 1422, als seine Reliquien aufgrund einer wundersamen Offenbarung aus der Erde geborgen und für unvergänglich befunden wurden. Es scheint, dass die Feier zunächst nicht allgemein, sondern lokal und klösterlich war; aber auf jeden Fall wurde es sehr bald im Jahr 1013 im gesamtrussischen Sinne üblich.
Der heilige Kirill von Belozersky, der 1427 starb, wurde noch früher heilig gesprochen als der heilige Sergius von Radonesch: In einem Brief des Metropoliten Jona von Ende 1448 - Anfang 1449 wird er zusammen mit Metropolit Peter, Leonty von Rostow und Sergius von Radonesch bereits gebeterfüllt als zu den vorherrschenden (großen) russischen Heiligen 1014 gehörend gefeiert.
Wenn wir die teils positiven Nachrichten, teils wahrscheinlichen Annahmen darüber zusammenfassen, wann welcher Heilige unter den Heiligen unserer Zeit direkt als gesamtrussischer Heiliger heiliggesprochen wurde oder von lokalen Heiligen zu einem mehr oder weniger gesamtrussischen Heiligen wurde, erhalten wir Folgendes über die allmähliche Zunahme der Zahl gesamtrussischer Heiliger während der betrachteten Zeit (von der Mongoleninvasion bis zum Metropoliten Makarius): im 13. Jahrhundert auf vier Heilige, die von der geerbt wurden In der vormongolischen Zeit (Boris und Gleb, der heilige Theodosius von Petschersk und Leonty von Rostow) wurden zwei Heilige hinzugefügt: Wladimir und Olga; im 14. Jahrhundert kamen vier Heilige hinzu: Metropolit Petrus, Ignatius von Rostow und Michail von Tschernigow mit dem Bojaren Theodor; in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts kamen drei Heilige hinzu: Sergius von Radonesch, Kirill von Belozersky und Metropolit Alexei; in der zweiten Hälfte gibt es vier Heilige: Warlaam von Khutyn, Demetrius von Priluzki, Nikita von Perejaslawl und Antonius von Petschersk; Im 16. Jahrhundert gab es fünf Heilige: Jesaja von Rostow, Theodor von Jaroslawl mit seinen Söhnen David und Konstantin sowie Avramy von Rostow.
Diejenigen unserer Heiligen, die, ursprünglich lokale Heilige, später mehr oder weniger gesamtrussische Heilige wurden, nicht aufgrund einer offiziellen Heiligsprechung, sondern aufgrund freiwilligen Eifers für sie, waren, wie selbstverständlich, für niemanden unbedingt verpflichtend, wenn es um die Feier ihres Andenkens ging. Aber wir haben Beweise dafür, dass selbst die Heiligen, die offiziell als gesamtrussische Heilige heiliggesprochen wurden, in unserer Hinsicht nicht von allen als obligatorisch anerkannt wurden. Metropolit Alexei wurde offiziell als gesamtrussischer Heiliger heiliggesprochen und wir kennen jedoch den nach seiner Heiligsprechung verfassten Kalender, in dem sein Andenken nicht im Jahr 1015 verzeichnet ist.
Unsere Heiligen, von denen wir sprechen, waren entweder gesamtrussische Heilige im eigentlichen Sinne des Wortes (in diesem Sinne offiziell heiliggesprochen) oder wurden mehr oder weniger freiwillig als solche anerkannt. Aber neben diesen gesamtrussischen Heiligen, die in der von uns betrachteten Zeit ganz oder gar nicht real waren, gab es auch lokale Heilige im genauen und eigentlichen Sinne dieses letzten Wortes oder Heilige, die, nachdem sie als lokale heiliggesprochen worden waren, dies bis Makarius blieben. Wie groß die Zahl dieser örtlichen Heiligen war und wer genau sie nach den drei von uns genannten waren: Metropolit Jona, Macarius von Kalyazinsky und Paphnutius von Borovsky, können wir nicht sagen.
Im Leben des Metropoliten Jona, das eine Liste der vor Metropolit Macarius als gesamtrussisch anerkannten Heiligen enthält und die von diesem durchgeführten Heiligsprechungen wiedergibt, wird von den unter ihm heiliggesprochenen Heiligen (Makarii) so gesprochen, als ob vor ihm alle vor Ort feierten: „Und es ist nicht legal, überall mit dieser großen Lampe (unter Macarius heiliggesprochen) zu feiern, aber wo jedes Mal ihre ehrlichen Schreine mit heiligen Reliquien waren, das und die Herrlichkeit waren“ 1016. Es kann sein, dass alle unter Macarius heiliggesprochenen Heiligen tatsächlich vor ihm auf lokale Weise gefeiert wurden; aber es kann durchaus sein, dass der Autor des Lebens Ungenauigkeiten zulässt und dass er mit „alles“ nur etwa 1017 meinen sollte. Wie dem auch sei, auf jeden Fall wissen wir mit Sicherheit, dass es vor Macarius auf lokale Weise und von solchen Heiligen gefeiert wurde, die unter ihm weder für eine gesamtrussische Feier heiliggesprochen noch für eine lokale Feier bestätigt wurden. So wurde es 1439 vom Erzbischof von Nowgorod Evfimy Vyazhitsky gegründet
örtliche Feier in der Sophienkathedrale von Nowgorod für deren Erbauer, Fürst Wladimir Jaroslawitsch und seine Mutter 1018; aber in den Listen der Heiligen, die Macarius für die allgemeine oder lokale Feier unserer örtlichen Heiligen in Sofia heiliggesprochen hat. Es gibt vollständige Listen der Heiligen, nicht nur der für die kirchliche Feier heiliggesprochenen, sondern auch der nicht heiliggesprochenen; Aber diese Listen gehören erstens einer späteren Zeit an, und zweitens erfüllen sie zu keiner Zeit überhaupt einen Zweck: Die darin aufgeführten nicht kanonisierten Heiligen repräsentieren nicht die Heiligen, die tatsächlich vor Ort gefeiert wurden, sondern stellen Heilige dar, die die Ersteller der Listen selbst ausschließlich nach ihrem eigenen (und in einigen Fällen äußerst unglücklichen) 1019 sammeln und schaffen wollten
Unter Metropolit Macarius wurden auf den Konzilen von 1547 und 1549 viele Heilige gleichzeitig heiliggesprochen. Doch neben diesen sozusagen summarischen Heiligsprechungen wurden unter ihm nach 1549 noch mehrere weitere Privat- oder Einzelheiligsprechungen durchgeführt.
Im Dom von 1547 wurden 21 Heilige heiliggesprochen. Da aber drei der Heiliggesprochenen schon vor der Heiligsprechung erfolgt waren und unter Makarius nur sozusagen im Grad erhöht wurden, wurden tatsächlich 18 Heilige heiliggesprochen. Das Konzil teilt sie in zwei Klassen ein: allgemeine oder gesamtrussische, die überall gesungen und gefeiert werden mussten, und lokale, die nur in den Städten gesungen und gefeiert werden mussten, in denen sich ihre Reliquien befanden. Die Kathedrale heiligte die folgenden als allgemeine oder gesamtrussische Heilige und listete sie in chronologischer Reihenfolge auf: 1) Johannes (eigentlich Elia), Erzbischof von Nowgorod, 2) Großfürst Alexander Jaroslawitsch Newski, 3) Nikon von Radonesch, 4) Pawel Obnorski, 5) Savvaty Solovetsky, 6) Dionysius Glushitsky, 7) Michail Klopsky, 8) Metropolit Jona, 9) Paphnutius Borovsky, 10) Zosima Solovetsky, 11) Macarius Kalyazinsky, 12) Alexander Svirsky.
Die folgenden wurden von der Kathedrale als lokale Heilige heiliggesprochen: 1–3) Konstantin von Murom mit seinen Söhnen Michail und Theodor, 4 und 5) Peter und Fevronia von Murom (alle fünf, um in Murom zu singen und zu feiern), 6) Arseny, Bischof von Twer (um in Twer zu singen und zu feiern), 7) Maxim, der Narr von Moskau (um in Moskau zu singen und zu feiern), 8 und 9) Prokop und Johannes, heilige Narren von Ustjug (singen und feiern in Ustjug). Von diesen 21 Heiligen waren diejenigen, die zuvor für die lokale Feier heiliggesprochen und vom Rat für die allgemeine Feier heiliggesprochen wurden: Metropolit Jona, Macarius von Kalyazinsky und Paphnutius von Borovsky 1020.
Auf dem Konzil von 1549 wurden 19 oder 20 Heilige heiliggesprochen. Vielleicht wurden sie auch in zwei Klassen eingeteilt, allgemeine und lokale, aber das bleibt uns unbekannt. Die heiliggesprochenen Heiligen (in derselben chronologischen Reihenfolge) waren: 1) Fürst Wsewolod Mstislawitsch von Pskow, 2) Niphon, Erzbischof von Nowgorod 1021, 3) Avramius von Smolensk, 4) Großfürst Michail Jaroslawitsch von Twer, 5–7) Antonius, Johannes und Eustathius, Märtyrer von Litauen, 8) Jakob, Bischof von Rostow, 9) Stefan, Bischof von Perm, 10) Evfimy von Susdal, 11) Savva von Storozhevsky, 12) Grigory von Pelshem, 13) Evfimy, Erzbischof von Nowgorod, 14) Savva von Vishera, 15) Jona, Erzbischof von Nowgorod, 16) Evphrosynus von Pskow, 17) Ephraim von Perekom, 18 und 19) nichtrussische Heilige: Arseny, Erzbischof von Serbien, und Johannes der Märtyrer von Belograd im damaligen Moldawien, 20) auf unserem Konzil nicht zuverlässig als heiliggesprochen bekannt, könnten aber mit einiger Wahrscheinlichkeit mit solchen verwechselt werden – Nikita, Bischof von Nowgorod.
Nach dem Konzil von 1549 unter Metropolit Macarius wurden sie heiliggesprochen: Es ist nicht genau bekannt, wann, kurz nach dem Konzil, Ferapont und Martinian von Belozersky 1022, im Jahr 1553. Zarewitsch Ordynsky Peter und noch unbekannt oder unbekannt jemand 1023; im Jahr 1560 oder bald nach Gregor und Cassian von Avnezh 1024.
Die Heiligsprechung, die in der feierlichen Anerkennung berühmter Persönlichkeiten als Heilige durch die Kirche besteht, bedeutet nicht, dass die Kirche Heilige erschafft: Es ist nicht die Kirche, die Heilige erschafft, sondern Gott. Mit der Heiligsprechung als Heiliger erkennt und verkündet die Kirche lediglich die Tatsache, dass eine berühmte Person von Gott die Ehre erhalten hat, in die Schar seiner Heiligen aufgenommen zu werden, und übernimmt gleichzeitig die Verpflichtung, sich dieser Person gegenüber so zu verhalten, wie es sich gegenüber Heiligen zu verhalten pflegt, das heißt, sie mit Hymnen und Gottesdiensten zu erfreuen und zu verherrlichen. Aus dem Gesagten geht klar hervor, dass es Zeichen geben muss, anhand derer die Kirche sicher sein kann, dass eine bekannte Person von Gott die Ehre erhalten hat, in die Schar seiner Heiligen aufgenommen zu werden. Zusammen mit der gesamten christlichen Kirche betrachteten wir dieses Zeichen als die Tatsache, dass am Sarg mit den Überresten oder Reliquien einer berühmten Person Wunder geschahen. Aufgrund dieses Attributs wurden in unserem Land in der vormongolischen Zeit Heilige heiliggesprochen (I Band 2 Hälfte, S. 341/394); Auf der Grundlage desselben Zeichens wurden sie unter Metropolit Macarius heiliggesprochen. Im Bekanntmachungsbrief des Doms von 1547.
Über die Heiligsprechungen, die er durchführte, heißt es: „Mir wurde nun befohlen, als neuer Wundertäter im russischen Land zu feiern, dass der Herr, Gott, sie – seine Heiligen – mit vielen und verschiedenen Wundern und Bannern verherrlichte.“ 1025. In dem Schreiben von Zar Iwan Wassiljewitsch an die Stoglavy-Kathedrale über neue Wundertäter heißt es, dass in der Kathedrale im Jahr 1547 Heiligsprechungen durchgeführt wurden, nachdem nach seinem – dem Gebet des Königs – bekannt war, dass sie wurden gefoltert und durchsucht „über die großen neuen Wundertäter von heiligen Kathedralen und Äbten und heiligen Mönchen und Mönchen und Einsiedlern und Fürsten und Boljaren und gottesfürchtigen Menschen, wo diese Wundertäter für ihre großen Wunder und Zeichen aus solch großartigen Zeiten berühmt wurden und in welchen Jahren“ 1026. In derselben Schrift des Zaren an den Rat der Hundert Köpfe heißt es, dass für die Konzile von 1547 und 1549 Kanoniker für neue Wundertäter und deren Leben wurden gesammelt und bei ihnen (den Räten) niedergelegt. Dies ist jedoch keineswegs so zu verstehen, wie andere meinen, dass die Konzile die bloße Tatsache, dass es einen Kanon für eine Person und ihr Leben gab, als ausreichende Grundlage für die Heiligsprechung ansahen.
Wenn jemand heiliggesprochen werden sollte, dann war es wünschenswert, dass es einen Kanon für ihn und sein Leben gab; und deshalb wurden den Konzilen zusammen mit den Zeugnissen von Wundern, die an den Gräbern berühmter Persönlichkeiten vollbracht wurden, die Kanoniker und ihr Leben, sofern vorhanden, vorgelegt, und die ersten (Kanoniker) wurden vorgestellt, und zwar insbesondere, weil sie von den kirchlichen Autoritäten hinsichtlich ihrer Würde (ihrer Eignung) bezeugt werden mussten. Dass jedoch die Existenz von Kanonikern und Leben nicht als ausreichende Grundlage für die Heiligsprechung angesehen wurde, geht aus der Tatsache hervor, dass einige Personen, an die die Kanoniker geschrieben wurden und deren Leben vor dem Konzil von 1547 geschrieben wurden, weder auf dem einen noch auf dem anderen Konzil 1028 heiliggesprochen wurden.
Somit besteht kein Zweifel daran, dass die unverzichtbare Grundlage für die auf den Konzilen von 1547 und 1549 durchgeführten Heiligsprechungen die Existenz von Wundern war oder dass auf ihnen nur Personen heilig gesprochen wurden, für die Beweise dafür vorgelegt wurden, dass an ihren Gräbern Wunder vollbracht wurden. Aber wenn das so ist, dann ist eine andere Frage, wie gründlich die Konzile die ihnen vorgelegten Beweise oder Aufzeichnungen über Wunder überprüften. Da eine sehr große Zahl von Heiligen auf den Konzilien heiliggesprochen wurde und es zwischen ihnen keinen Grund zu der Annahme gibt, dass sie zu lange durchgehalten haben, muss man davon ausgehen, dass sie weder selbst noch direkt die Bescheinigungen überprüft haben und es für möglich hielten, sich auf die Bescheinigungen oder auf die Aussagen der beteiligten örtlichen Bischöfe zu verlassen. Dass die Konzile es für möglich hielten, sich einfach auf schriftliche Beweise zu stützen, ohne deren Bestätigung durch lebende Menschen, geht jedenfalls aus der Tatsache hervor, dass auf dem Konzil von 1549
solche Heiligen waren heiliggesprochene, schriftliche Zeugnisse, die von lebenden Menschen nicht überprüft werden konnten; Dies sind: Antonius, Johannes und Eustathius, Märtyrer von Litauen, Arseny, Erzbischof von Serbien und Johannes, Märtyrer von Belograd.
Ein weiteres Zeichen der Heiligkeit – die Unverweslichkeit der Reliquien wurde zur Zeit des Metropoliten Macarius wie zuvor (Ι Bd. 2 Hälfte, S. 341 fin/.395) nicht als notwendiges Zeichen angesehen. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass auf den Konzilien mehrere Heilige heiliggesprochen wurden, deren Reliquien zuvor 1029 noch nicht entdeckt worden waren. (Und mit der Unbestechlichkeit von Reliquien während der Zeit des Metropoliten Makarius meinte man nach wie vor die Erhaltung nicht nur ganzer Körper, sondern auch einiger Knochen, siehe ebd. S. 342/395) 1030.
Seit der Heiligsprechung aller Heiligen wurden die Konzilien von demselben Zeichen geleitet – der Existenz von Wundern. Was das Konzil von 1547 tat, ist uns nicht ganz klar. Einteilung der Heiligen in allgemeine und lokale. Man muss annehmen, dass der Rat den Grad des erlangten Ruhms als Wundertäter im Sinn hatte. Es ist durchaus möglich, dass das Konzil von 1549, wie oben erwähnt, seine Heiligsprechungen mit der gleichen Einteilung der Heiligen in allgemeine und örtliche Heilige durchführte, aber das bleibt uns unbekannt. (Die Ortsheiligen der Kathedrale von 1547 wurden später durch die gleiche, sozusagen Selbstvermehrung, von der wir oben gesprochen haben, zu Generalheiligen).
Zar Iwan Wassiljewitsch wandte sich an die Stoglawy-Kathedrale mit dem Vorschlag, die Art und Weise der Feierlichkeiten für Euphrosynus von Pskow und Avramius von Smolensk (auf dem Konzil 1549 heiliggesprochen) festzulegen: „Ja, über den Pskower Wundertäter Euphrosynus und über den Smolensker Wundertäter Avramie in der Kathedrale legten sie fest, wie sie feiern sollten“, als Antwort auf den Vorschlag, den die Kathedrale verfügte: „Sie feierten mit ihm, so.“ andere hochwürdige Väter, indem sie bei der Vesper „Gesegnet sei der Mann“ und andere Gottesdienste gemäß der göttlichen Charta singen, alles in vollem Umfang.“ 1031 Was der Vorschlag des Königs über zwei Heilige unter vielen bedeutet, bleibt uns nicht ganz klar.
Es ist uns nicht ganz klar, dass unter den russischen Heiligen Arsenius von Serbien und Johannes von Belograd 1032 vom Konzil von 1549 heiliggesprochen wurden. Wahrscheinlich ist die Sache so zu verstehen, dass die Dienste dieser Heiligen hier in Russland 1033 bekannt waren
und dass das Konzil mit der Heiligsprechung die Erlaubnis geben wollte, sie mit uns zu feiern. (Was Antonius, Johannes und Eustathius von Litauen betrifft, so waren sie, obwohl sie keine Russen, sondern Litauer waren, der orthodoxe Glaube, für den sie unter Olgerd litten, der russische Glaube in Litauen, und dadurch wurden sie sozusagen unsere eigenen Heiligen).
Offenbarte und wundersame Ikonen. Ein Schrein aus dem Osten.
In der von uns betrachteten Zeit sind die offenbarten Ikonen der Muttergottes und des Heiligen Nikolaus des Wundertäters bekannt.
Es sind vier offenbarte Ikonen der Muttergottes bekannt: Feodorovskaya Kostroma, Tikhvinskaya, Kolochskaya und Okovetskaya.
Über die Ikone der Feodorovskaya-Muttergottes heißt es, dass sie sich vor der Invasion der Mongolen im Jahr 1034 im Nischni Nowgorod-Vorort Gorodets befand (heute ein Dorf in der Provinz Nischni Nowgorod, Bezirk Balakhninsky, an der Wolga 18 Meilen oberhalb von Balakhna gelegen). erschien auf wundersame Weise in der Nähe von Kostroma dem örtlichen Apanagefürsten (ehemaliger Großfürst von 1272 bis 1276) Wassili Jaroslawitsch im Jahr 1035. Der Name der Feodorowskaja-Ikone erklärt sich aus der Tatsache, dass einige Einwohner von Kostroma am Vorabend ihres Erscheinens vor dem Fürsten eine Vision sahen, wie sie von einem bestimmten Krieger durch die Stadt getragen wurde, der im Aussehen dem Großmärtyrer Theodor Stratelates ähnelte (die Feodorowskaja-Ikone könnte haben). wurde genannt, weil sie in der Stadtkathedrale untergebracht war, die Feodorowski war, oder weil sie sich in Gorodets im Feodorowski-Kloster befand – die Ikone befindet sich derzeit in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von 1036.
Das Erscheinen der Tichwin-Ikone der Gottesmutter wird in der Auferstehungschronik unter 1383 aufgezeichnet.
(Gesammelte Chroniken VIII, 48): „Im selben Sommer erschien eine Ikone, das Bild der reinsten Muttergottes Hodegetria, in der Region Weliki Nowgorod, in der Obonezh Pyatina, auf Olti in Wychenitsy, hundert Meilen von der Stadt entfernt, und niemand weiß, woher es kam; und von dieser Ikone, dem reinsten Bild, bewirkte es viele Wunder, und sie errichtete eine Kirche im Namen der Geburt der Heiligen Muttergottes; und nicht.“ Lange danach stieg sie unsichtbar herab und erschien auf Kozhel, zwanzig Meilen entfernt, auf dem Berg Kukovo, und an diesem Ort errichtete sie eine Kirche im Namen der Fürsprache der Heiligen Mutter Gottes; in der Luft versammelte sich eine Menge Menschen zu diesem großen Wunder, und an diesem Ort auf dem Berg gründeten sie eine Kirche und legten drei Kronen nieder, im Namen ihrer ehrwürdigen Mariä Himmelfahrt, und in der Nacht machten sich die Menschen auf den Weg zum Haus; Von da an, der Allerreinsten Mutter Gottes auf Tichwin begannen große Wunder denen zu zeigen, die im Glauben kamen“ 1037.
(Tichwin oder das Tichwin-Kloster, das 1560 im Auftrag von Zar Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen für die Ikone erbaut wurde, befindet sich in der Stadt Tichwin in der Provinz Nowgorod).
Fand die Ikone der Kolotsch-Muttergottes im Jahr 1413. „Auf einem bestimmten Baum an einem bestimmten Ort“ ein armer Bauer des Dorfes Kolochi, 15 Werst von der Stadt Mozhaisk entfernt (das Kolotsky-Kloster, das kurz nach seinem Erscheinen für die Ikone gegründet wurde, befindet sich derzeit im Bezirk Gzhatsky der Provinz Smolensk, 40 Werst östlich der Kreisstadt).
In der Nikon-Chronik wird unter 1413 gelesen. (V, 48 Anfang) die Geschichte der Entdeckung der Ikone, die zwar nicht sehr umfangreich, aber sehr kurios ist; Daher stellen wir es hier vollständig vor. „Im selben Sommer, 15 Werst von Mozhaisk entfernt, erschien im Erbe von Fürst Andrei Dmitrievich, Enkel von Ivanov, Urenkel von Ivanov, Ururenkel von Danil von Moskau, in Kolocha ein Schild: Ein gewisser Mann namens Luka aus dem einfachen Volk von Ratoev, der letzte der Armen in Armut, wurde auf einem bestimmten Baum an einem bestimmten Ort gefunden, eine Ikone der reinsten Mutter Gottes, die sie in der Hand hielt Kind, unser Herr Jesus Christus, von der einen, dem Heiligen Nikolaus, dem Wundertäter, und von der anderen, Elia, dem Propheten; und mit großem Glauben küsste er es und stellte es auf sein Feld, an einen einfachen Ort, auf einen Baum; und ein gewisser Mann kam und nahm es ihm ab, Lukas flehte ihn an, gab ihm Haferflockenbrot, und er nahm die Ikone zurück und ging damit in sein Haus. Und der Mann lag viele Jahre lang gelähmt in seinem Haus Er brachte ihm die Ikone, und als er sie fand, erzählte er ihm alles: Der Gelähmte war überrascht und betete zu Lukas, er möge ihm die Ikone bringen.
Bring Lukas zu ihm, der Gelähmte legte Stirn, Augen und Mund auf die heilige Ikone der Muttergottes, und zu dieser Stunde stand er ganz gesund auf, als wäre er nie krank gewesen. Und dies wurde schnell von allen Bewohnern dort gehört, und viele Menschen strömten herbei, und Kranke und Kranke wurden gebracht, und alle waren bei guter Gesundheit. Und eine Menge Menschen kamen von überall her und brachten Kranke und Gelähmte, und ich wurde geheilt, und es geschahen unzählige Wunder. Und alle Menschen begannen, Lukas mit großer Ehre und Herrlichkeit zu ehren, wie sie seinen Propheten oder Apostel hatten. Lukas ging mit der Ikone von Kolocha in die Stadt Mozhaisk, und als er sich der Stadt näherte, ging Prinz Ondrei Dmitrievich hinaus, um seine Bojaren und die ganze Stadt zu treffen, von den Großen bis zu den Kleinen, sogar denen, die Milch tranken, und es gab viele Zeichen und Wunder von der Ikone der Muttergottes.
- Von dort ging Lukas mit der Ikone nach Moskau und setzte sie mit dem Metropoliten und den Bischöfen und mit der gesamten heiligen Kathedrale vom Kreuz nieder; ebenso die Fürsten und Prinzessinnen mit ihren Kindern, die Bojaren und Gouverneure und alle Adligen und die gesamte orthodoxe christliche Menge; und es geschahen unzählige Wunder: Ich sah Blindheit, ich ging lahm, ich stand gelähmt auf, ich sprach stumm, ich hörte taub und bei jeder Krankheit war ich gesund. Und dass es viel zu sagen gibt, denn der menschliche Geist kann nicht aufhören, die unzähligen unbeschreiblichen Wunder auszudrücken, die damals und dort geschahen. Und Lukas ging mit der Ikone der Muttergottes von Stadt zu Stadt, und überall geschahen unzählige unbeschreibliche Wunder aus der Ikone der Muttergottes, und alle Fürsten und Bojaren gaben Lukas, den Fürsten und Bojaren und allen orthodoxen Christen viel Besitz, an Almosen, zu Ehren und an Geschenken, und sie verehrten Lukas als Apostel. Luka war keineswegs ein einfacher Mann wie einer der letzten Dorfbewohner, aber er besaß auch juristische Tugend.
Und kehre mit der wundersamen Ikone wieder an deinen ersten Platz in Kolocha zurück und habe viel und zahllosen Reichtum gesammelt und dir einen Hof errichtet wie ein gewisser Prinz, helle und majestätische Kirche und viele Diener, eine Versammlung von Jugendlichen, die vor ihm stehen und ihm vorangehen, viele sind in den Verzierungen der Utensilien benannt, und seine Mahlzeit bestand aus viel Essen, hatte das Fette und Teure und viele wohlriechende Getränke und aß und betrank sich mit denen, die ihm dienten, und ging mit Falken angeln und mit Falken fischen Er hatte Falken und Gerfalken und viele Hunde, die den Namen Bären trugen, und wurde von diesen getröstet. Aus der Ikone der Muttergottes wurden viele Wunder vollbracht, und Lukas stellte sie in die von ihm selbst geschaffene Kirche, in der heute das Kolotschinsky-Kloster steht, und diejenigen, die von überall her kamen und an allen möglichen Krankheiten litten, wurden geheilt. - Lukas wurde umsonst und ohne Kälte erschaffen, als die Jäger des Fürsten Andrei Dmitrejewitsch auf Befehl des Fürsten Andrei Dmitrejewitsch auf die Jagd nach Habichten oder Falken gingen, er auch Falkner schlug und beraubte und sich Habichte und Falken nahm, und zwar nicht nur einen, sondern auch viele und immer früher. Prinz Ondrei Dmitreevich ertrug das alles und schickte ihn manchmal zu ihm, aber er antwortete ihm grausam und streng.
Prinz Ondrei Dmitrievich schwieg mit Demut und Geduld, und Prinz Ondreev begann, die Jäger zu schlagen und auszurauben, und nahm die Bären und Larmis zu sich, und mit diesen hatten sie Spaß und trösteten sich. „Deshalb bereitete ein gewisser grausamer und betrügerischer Jäger des Fürsten Andrei Dmitrejewitsch die Zeit vor und fing den Bären mit dem Wissen um das Böse und die Wildheit und befahl, ihn an Lukins Hof zu führen; Luka sah ihn vom Chor aus und ging mit seinen Dienern zum Bären und befahl dem Jäger, Fürst Ondrejew, ihn in seinen Hof zu lassen. Der Jäger Fürst Ondrejew schuf Böses über Luka und ließ zu dieser Stunde den Bären, Luka, frei ging nicht; und der Bär kam zu Luka, und sobald er Luka vom Bären weggenommen hatte, hauchte er ihm in die Nase. Und zu dieser Stunde fuhr Prinz Andrei Dmitrievich zu Lukas und sah, wie Lukas seinen letzten Atemzug tat, und sagte zu ihm: Warum hast du dämonische Schande und Spritzen geliebt und mit Trunkenheit kopulieren, wie Gott dich mit einem wundersamen Bild seiner Mutter, der Mutter Gottes, verherrlicht hat, das hast du nicht gezählt, aber du bist herabgestiegen in ein nutzloses weltliches Leben, also ist dir das passiert? Er weinte und vergoss Tränen und betete für ihn, dass er nützliche Dinge für ihn arrangieren würde.
Fürst Ondrei Dmitrejewitsch baute mit seinen vielen und unzähligen Gütern an diesem Ort im Namen der reinsten Gottesmutter, des seligen Kolotschski, ein Kloster und stellte darin die wundersame Ikone der Gottesmutter auf, die bis heute Wunder für diejenigen gewirkt hat, die mit dem Glauben kommen. Lukas legte dort die Mönchsgelübde ab und lebte dort mehrere Jahre voller Zärtlichkeit und Tränen, bis er im Herrn ruhte.“
Die Ikone der Gottesmutter Okovets erschien 1539 im Okovets volost der Provinz Twer, Bezirk Rzhev 1038 (derzeit gelegen [im Dorf Okovtsy, das heute im Bezirk Ostashkov liegt, am linken Ufer des Flusses Pyrshni, der in den Fluss Pesochnya mündet, und damit - eine Meile von Selizharovs Siedlung entfernt, in der Wolga, an der Grenze zwischen Rzhevsky und Bezirke Ostaschkow, 70 Werst von Ostaschkow und Rschew entfernt].
Es sind zwei Ikonen des Heiligen Wundertäters Nikolaus bekannt: Ugreshskaya und Velikoretskaya oder Khlynovskaya.
Die Ugresh-Ikone, die das Heiligtum des Ugreshsky-Klosters (Nikolo-Ugreshsky) bildet, das 14 Werst von Moskau entfernt an der Moskwa liegt, erschien der Legende nach dem Großfürsten Dmitri Iwanowitsch Donskoi, als er 1380 von Moskau nach Mamaia zog.
Die Welikoretsker Ikone erschien während der Herrschaft desselben Dmitri Iwanowitsch Donskoi im Jahr 1383 in der Region Wjatka am Fluss Welikaja, der in den Fluss Wjatka mündet, 65 Werst von der Stadt Wjatka und einen Werst vom Dorf Welikoretski (heute im Bezirk Orjol der Woiwodschaft Wjatka gelegen). Im Jahr 1551 wurde die Ikone aus dem Dorf übertragen Velikoretskoye zur Stadt Wjatka, die bis 1780 Chlynov hieß und deshalb anders Chlynovskaya genannt wird.
Die Wladimir-Ikone der Muttergottes zeichnete sich dadurch aus, dass sie Wunder nicht nur zum Wohl einzelner Menschen, sondern auch für den gesamten russischen Staat bewirkte (zur vormongolischen Geschichte siehe in der ersten Hälfte des Bandes, S. 356 fin/.411 und 359/414). Als es 1395 zu einer gewaltigen Invasion Russlands durch Tamerlane (Temir-Aksak unserer Chroniken) kam, beschloss Großfürst Wassili Dmitrijewitsch, der Schutz für seine Hauptstadt bei der Gottesmutter suchte, auf Anraten des Metropoliten Cyprian, unsere wundersame Ikone von Wladimir nach Moskau zu bringen: Und noch am selben Tag, als die Ikone nach Moskau gebracht wurde, wo sie später für immer blieb, kehrte Tamerlane 1039 von den Grenzen Russlands zurück (im Jahr 1395). Zur Erinnerung an die Präsentation der Ikone in Moskau wurde am letzten Tag, dem 26. August, ein Feiertag dafür eingeführt und an der Stelle der Präsentation das Setzenski-Kloster errichtet. Im Jahr 1451 drohte Moskau unter Großherzog Wassili Wassiljewitsch dem Dunklen, dem Nogai-Fürsten Masowscha entrissen zu werden.
Der Zarewitsch brannte die Siedlungen rund um die Stadt nieder und begann einen Angriff auf den Kreml selbst; Doch als die Bewohner der Hauptstadt, die den Großherzog nicht bei sich hatten, bereits an ihrer Rettung verzweifelten, zog er sich plötzlich zurück und ging. Die unerwartete Befreiung Moskaus von der drohenden Gefahr wurde auf die wundersame Fürsprache der Muttergottes durch unsere wundersame Ikone 1040 zurückgeführt. Die unerwartete vollständige Befreiung Russlands vom mongolischen Joch im Jahr 1480 wurde auch der wundersamen Fürsprache der Muttergottes durch unsere Ikone gleichgesetzt (weshalb in Erinnerung daran das Fest der Ikone am 23. Juni gegründet wurde) 1041. Schließlich die Die Fürsprache der Muttergottes durch unsere Ikone war für die Rettung Moskaus und ganz Russlands vor der schrecklichen Invasion im Jahr 1521 verantwortlich. Krim-Khan Magmet-Girey 1042 (am 21. Mai wurde ein Feiertag eingeführt).
In der 1. Nowgorod-Chronik wird unter 1330 berichtet, dass in diesem Jahr aus einer der Ikonen der Muttergottes, die sich in einer der Kirchen von Nowgorod befand, ein Zeichen zu sehen war, dass Tränen aus beiden Augen flossen („im selben Sommer gab es ein Zeichen von Augustus 13: bei St. Lazarus, – im heute nicht mehr existierenden Lazarevsky-Frauenkloster – aus der Ikone der Heiligen Muttergottes floss bei der Vesper Sie strömten von beiden wie Tränen und stellten zwei Wachsmägde auf, um die Tränen aufzufangen, und am Morgen gingen die Äbtissin und der Priester, nachdem sie die ganze Stadt gesehen hatten, mit den Geistlichen in ihren Gewändern, um die Kreuze zu sehen.“
Über die Vydropusker Ikone der Muttergottes gibt es eine Geschichte, die besagt, dass die Ikone im 15. Jahrhundert ein großes Wunder bewirkte. Als Großfürst Iwan Wassiljewitsch III. nach Weliki Nowgorod ging, um es zu erobern, und als er nach der Eroberung in großer Gefangenschaft nach Hause zurückkehrte, nahm einer seiner Krieger, ein Patrimonialgrundbesitzer aus der Region Murom, als militärische Beute die Kirche des Dorfes Wydropusk mit, das von der Armee des Großfürsten von Nowgorod verwüstet worden war (am Fluss Twersa, 35 Werst flussaufwärts von Torschok gelegen, derzeit im Besitz der). Novotorzhsky Bezirk der Provinz Twer) die Ikone der Muttergottes Hodegetria und stellte sie nach seiner Rückkehr in seine Patrimonialkirche auf. Einmal befahl er dem Priester der Kirche, einen Akathisten für die Gottesmutter zu singen, und nach dem Akathisten befahl er, den Kanon speziell für Ihre Ikone von Hodegetria zu singen, die er aus dem Nowgorod-Feldzug mitgebracht hatte, und sagte zum Priester: „Singen Sie mir den Kanon der Polonjanka, den gleichen wie den Polonikh in der Region Nowgorod.“
Der Priester begann, den Kanon zu singen, aber „plötzlich war der Feigling in diesem Kirche, und ein Wirbelsturm kam und ein großer Donner, und der Ort und der ganze Kirche bebten, und die Decke der Kirche teilte sich, und durch eine unsichtbare Kraft erhob sich das Bild vom Ort und ritt zu Pferd hinaus“: Die Ikone kehrte, von ihrem Entführer beleidigt, 1043 wieder nach Wydropusk zurück (derzeit befindet sie sich in der Kreisstadt Nischni). Nowgoroder Provinz Balachna, die irgendwann nach 1569 von Wydropusk dorthin verlegt wurde, möglicherweise von den Nachkommen jener Nowgoroder Verbannten, die Iwan III. in Balachna niederließ) 1044.
Griechenland war reich an Reliquien von Heiligen, und Reliquienpartikel konnten von den Griechen kostenlos oder gegen Geld erworben werden. Wir wissen wenig positive Beweise, aber wir glauben höchstwahrscheinlich, dass reiche und einfach wohlhabende russische Leute, die nach Griechenland und in den Osten im Allgemeinen reisten, um dort das Heiligtum zu verehren oder aus anderen Gründen, versuchten, eine größere oder kleinere Anzahl von Reliquienpartikeln von dort zu holen 1045. Was ein anderes Heiligtum betrifft, so brachte es Erzbischof Dionysius von Susdal zusätzlich zu den Reliquien im Jahr 1382 heraus „Großer Preis“, das heißt für eine extrem große Geldsumme, „Die Passion des Erlösers“, nämlich Partikel des Schreins, die sich auf den Erlöser und hauptsächlich auf sein Leiden beziehen. (Nach Dionysius‘ „Passion“ wurden diese aus irgendeinem Grund versteckt und in die Kirchenmauer eingelassen; 1401 entdeckt, wurden sie von Susdal nach Moskau überführt, wo sie bis heute verbleiben) 1046.
Und bald nach Dionysius, nicht direkt aus Griechenland, sondern über Litauen, wurde noch ein Teil der Spasov-Passion in Moskau empfangen, nämlich dieser neue Teil wurde 1399 von Großherzogin Sofia Vitovtovna von ihrem Vater nach Moskau gebracht (zu dem die Passion aus Griechenland gebracht wurde oder der sie von jemandem in Besitz nahm, der sie aus Griechenland mitbrachte oder empfing) 1047.
In der vormongolischen Zeit kauften wir in Griechenland Fotografien oder Kopien berühmter (vor allem für Wunder berühmter) lokaler Ikonen. Wir kennen Beispiele dafür aus der Zeit, die wir betrachten. So nahm nun der oben erwähnte Erzbischof von Susdal Dionysius aus Konstantinopel zwei exakte Kopien („im gleichen Bild, – im gleichen Maß, – in Länge und Breite“) der dortigen berühmten Ikone der Muttergottes Hodegetria (siehe I Band 2, Hälfte, S. 358/413) und platzierte sie – eine in seiner Susdal-Kathedrale, die andere – in der Nischni-Nowgorod-Kathedrale 1048. Metropolit Pimin nahm aus Konstantinopel, Es ist nicht bekannt, ob sie einen besonderen Namen hatte, eine Ikone der Muttergottes, die wahrscheinlich auch eine Kopie einer der berühmten griechischen Ikonen von 1049 war.
Jährliche und wöchentliche Fastenzeiten und diesbezügliche Regeln.
Wir haben oben gesagt, dass es bei den Griechen sehr lange Meinungsverschiedenheiten über die drei jährlichen Fastenzeiten – Geburt Christi, Peter der Große und Mariä Himmelfahrt – gab, die nicht kanonisch von der Kirche legitimiert, sondern durch Brauch in ihr verankert waren (I Band 2 Hälfte, S. 399/462). Diese Meinungsverschiedenheit, die einerseits darin bestand, dass alle drei unserer Posten nicht von allen anerkannt wurden, und andererseits darin, dass für ihre Fortsetzung unterschiedliche Zeiten festgelegt wurden, fand in Griechenland nicht nur während unserer gesamten vormongolischen Zeit statt, sondern auch für eine bedeutende Zeit nach ihr 1050. Was diese Fastenzeiten in Russland in der vormongolischen Zeit betrifft, haben wir keine Informationen darüber, wie wir tatsächlich mit ihnen umgegangen sind, aber wir wissen, dass wir diesbezüglich Anweisungen erhalten haben, die nicht übereinstimmten, nämlich während einige Einige unserer Hirten schreiben vor, alle drei zu begehen, andere schreiben vor, nur zwei zu begehen – die Geburt Christi und Peter den Großen, ohne etwas über die Mariä Himmelfahrt zu sagen 1051.
Über die Zeit, die wir in Betracht ziehen, liegen uns ebenfalls keine Informationen vor, wie wir sie tatsächlich bei den Fasten hatten, und wir kennen nur die diesbezüglichen Anweisungen von höchster kirchlicher Autorität. Zwei dieser Anweisungen sind bekannt, nämlich die der Metropoliten Maxim und Photius, die in der Fastenregel des Ersten und in der Bezirkslehre für den priesterlichen und klösterlichen Rang des Zweiten gelesen werden. Sowohl die eine als auch die andere metropolitane Anordnung, alle drei Fastenzeiten einzuhalten, und die erste von ihnen macht in gewissem Maße auf die bis dahin bestehende Unsicherheit hinsichtlich des Zeitpunkts der Fortsetzung des Fastens aufmerksam und gibt genau diese Zeit an – die gleiche wie jetzt, für alle drei Fastenzeiten (wenn er sagt, dass das Petrusfasten eine Woche nach der Herabkunft des Heiligen Geistes beginnt und die Himmelfahrt 15 Tage dauert, und wenn er das Weihnachtsfasten Pfingstfasten nennt) 1052 .
Neben den jährlichen mehrtägigen Fastenzeiten gibt es auch jährliche eintägige Fastenzeiten. Von dieser zweiten Kategorie des Fastens ist das Fasten am Tag der Erhöhung des Heiligen. Das Kreuz existierte bei uns, den Griechen folgend, bereits in der vormongolischen Zeit 1053, obwohl Metropolit Maxim in seiner Fastenregel seltsamerweise nichts darüber sagt. Dann befiehlt diese Maxime in ihrer genannten Regel das Fasten am Vorabend der Geburt Christi und des Dreikönigsfestes oder an den sogenannten Weihnachtsabenden von Weihnachten und Dreikönigstag; er schreibt: „Und wenn der Kanon von Weihnachten an dem Tag fällig ist, an dem er fällig ist, ist es für diejenigen, die fasten, nicht würdig, Fleisch oder Fisch zu essen; wenn der Kanon am Samstag oder in einer Woche fällig ist, erlaubt die Satzung nicht, Brot und Wein zu essen und zur Vesper zu essen; Packungen, um den Kanon der Erleuchtung am Samstag oder in der Woche zu empfangen, wie zuvor (d. h. wie im Kanon der Geburt Christi), gemäß Gottesdienst Johannes.“ Chrysostomus, Brot und Wein und esst bis (nicht früher als) zur Vesper“ 1054. Heiligabend ist der (letzte) Tag des Adventsfastens, und natürlich gibt es einen Fastentag; und von hier aus bestand offenbar keine Notwendigkeit, das Fasten an diesem Tag bewusst zu legitimieren.
Allerdings wurden die Tage der Fastenwochen hinsichtlich des Verzichts auf Nahrungsmittel während dieser Zeit in drei Klassen eingeteilt: Am Mittwoch und Freitag wurde die strengste Abstinenz vorgeschrieben, am Montag, Dienstag und Donnerstag weniger streng und am Samstag und Sonntag noch weniger streng. Maxims Legalisierung des Fastens an unserem Fastentag besteht darin, vorzuschreiben, welche Art des Fastens es sein soll, nämlich Mittwoch bis Freitag, welcher Wochentag es auch sein mag. Die Vorschrift zum Fasten am Vorabend des Dreikönigstages ist sozusagen zweifach: Erstens ist es allgemein vorgeschrieben, an diesem Tag zu fasten; zweitens, das Fasten genau so zu halten, wie es mittwochs und freitags begangen werden sollte. Wenn Maxim sagt, dass man an Heiligabend kein Fleisch essen sollte, egal an welchem Tag es passiert; Dann gibt es entweder einen einfachen Mangel an Details in der Rede (wobei man vergisst, dass dieser Vorabend auf jeden Fall ein Fastentag ist) oder einen Hinweis darauf, dass zu seiner Zeit, zu Maxims Zeiten, alle oder einige an den Samstagen und Sonntagen des Weihnachtsfastens noch Fleisch aßen.
Wir wissen nicht, ob sich die Regelung der Griechen über den Vorabend nach Maximus änderte oder ob sie lange Zeit nach ihm bei ihnen streng undefiniert blieb, nur Metropolit Photius schrieb im Gegensatz zu ihm in einem seiner Briefe an Pskow: „Wenn der Vorabend der Geburt Christi oder des Dreikönigstages am Samstag oder in der Woche stattfindet, gibt es kein Fasten und wir singen das Troparion nicht“ 1055. Wie dem auch sei, in Russland haben wir seitdem seine Satzung übernommen die Zeit Maxims und beobachte sie strikt: als der Erzbischof von Rostow (späterer Metropolit) Theodosius im Jahr 1455 verstieß.
Das Fasten am Vorabend des Dreikönigsfestes, das am Sonntag geschah, galt als schweres Verbrechen, und im Abschiedsbrief heißt es an ihn: „In den heiligen Regeln, Jerusalem und den Heiligen Bergen sowie in Studite und anderen anderen Regeln steht geschrieben und gesprochen, dass, wenn der Vorabend der Geburt Christi oder des Dreikönigsfestes des Herrn am Samstag oder in einer Woche stattfindet, nicht Es wurde befohlen, dass man dem Mönch Käse und Fisch und den Weltlichen Fleisch geben darf, sondern.“ Es wurde befohlen, nach der Absolution, der Liturgie, an einer kleinen Kommunion teilzunehmen, eine dürftige Menge an Essen, und nach der Abendabsolution vollständig zu essen, aber Fastfood und weder Käse noch Fisch noch die weltlichen Menschen – Fleisch“ 1056.
Hegumen Athanasius, der sich mit seinen Fragen an Metropolit Cyprian wandte und ihm mitteilte, dass das Fasten am Tag der Enthauptung Johannes des Täufers (29. August) in unserer Zeit gerade erst eingeführt wurde und 1057 noch nicht von allen anerkannt wurde, fragte den Metropoliten: Soll an diesem Tag gefastet werden oder nicht? Cyprian antwortete: „Anlässlich der Enthauptung von Johannes dem Täufer und dem Täufer sollt ihr kein Fleisch, keine Milch und keinen Fisch essen, es sei denn, sie werden an diesem Tag empfangen.“ 1058. Metropolit Photius bestätigt in seiner Bezirkslehre über die priesterlichen und klösterlichen Riten die Anweisung von Metropolit Cyprian, am Tag der Enthauptung zu fasten („kein Fleisch, sondern Trockenessen zu essen“) 1059.
Zur Zeit des Metropoliten Photius fastete man in der Region Pskow nicht nur am Tag der Kreuzerhöhung, sondern auch am Vorabend. Auf die Frage der Pskower Priester antwortete der Metropolit: „Laut der Charta soll man an diesen Kanontagen Fleisch essen, an der Erhöhung selbst aber nicht essen“ 1060.
Während der Zeit des Metropoliten Cyprian hielten es einige von uns für angemessen, am St. Paraskevi zu fasten (28. Oktober 1061, natürlich auf der Grundlage, dass Paraskeviya auf Russisch Freitag ist). Auf die Frage von Abt Athanasius nach diesem Tag antwortete der Metropolit, dass es an diesem Tag kein Fasten gebe, es sei denn, das Gedenken an den Heiligen ereigne sich am Mittwoch oder Freitag im Jahr 1062.
Über die einwöchigen Fastenzeiten am Mittwoch und Freitag, nämlich darüber, an welchen Feiertagen diese Fastenzeiten abgeschafft werden sollten, kam es in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts zu Streitigkeiten, die dadurch verursacht wurden, dass unsere damaligen diesbezüglichen Bräuche (Praxis), die die ältesten griechischen Bräuche nachahmten, nicht den damaligen griechischen Statuten (eigentlich dem Patriarchat von Konstantinopel) entsprachen, die strenger als zuvor wurden. Die Auseinandersetzungen endeten im Nichts, nämlich damit, dass wir weiterhin bei unseren besonderen Bräuchen blieben, ohne die neugriechischen Gesetze zu akzeptieren (siehe Bd. 2 Hälfte, S. 401 sqq/465).
Nach dem Einmarsch der Mongolen, spätestens unter Metropolit Photius, übernahmen wir griechische Gesetze. Unter dem ersten Metropoliten nach der Invasion, Kyrill III., machten unsere Vorfahren selbst auf ihre Uneinigkeit mit den Griechen in Bezug auf diese Bräuche aufmerksam, und Bischof Theognostos von Sarai schlug 1276 dem Konzil von Konstantinopel eine diesbezügliche Frage vor. Nach der Antwort des Konzils an Theognostos, in der die Einhaltung der griechischen Gesetze im Jahr 1063 vorgeschrieben wurde, erließ Kirills Nachfolger, Metropolit Maxim, eine bewusste Fastenregel, in der er in Bezug auf unser Fasten erneut die griechischen Gesetze im Jahr 1064 bestätigt.
In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts unterschieden wir uns von den Griechen in Bezug auf die Fastenzeiten am Mittwoch und Freitag, da diese für eine größere Anzahl von Feiertagen ausfielen, als dies damals bei den Griechen der Fall war. Welche diesbezüglichen Regelungen die Griechen bereits in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts hatten, haben wir oben angedeutet (I Band 2 Hälfte, S. 403/466). Metropolit Maxim, der uns die Einhaltung zeitgenössischer griechischer Gesetze vorschreibt, sagt, dass die Fastenzeiten am Mittwoch und Freitag zunächst abgeschafft werden: für die Feiertage der Geburt Christi und der Erscheinung des Herrn, in den Osterwochen nach der Herabkunft des Heiligen.
Geist, von der Geburt Christi bis zu den Wassiljew-Tagen oder bis zum 1. Januar und vor dem Fleischfest, wobei es dem eigenen Willen der Menschen überlassen bleibt, am Mittsommermittwoch das Fasten einzuhalten oder nicht einzuhalten (gleichzeitig drückt sich Maxim in Bezug auf die Tage und Wochen, in denen das Fasten aufgehoben wird, so aus, dass man an den Feiertagen der Geburt Christi und des Dreikönigstages sowie in der Osterwoche Fleisch essen muss und dass es in der restlichen Zeit nicht verboten ist, es zu essen – „nichts ist zurückgehalten“); zweitens werden sie geschwächt: für die Feiertage der Verklärung des Herrn, der Entschlafung der Jungfrau Maria, der Apostel Petrus und Paulus und des Apostels Philippus, an denen es 1065 erlaubt ist, Fisch zu essen.
Dass wir zur Zeit des Metropoliten Photius die griechischen Vorschriften über die Fastenzeiten am Mittwoch und Freitag beherrschten, geht aus der Tatsache hervor, dass der Metropolit, der in seiner Bezirksinstruktion über die Priester- und Klosterriten allgemeine Regeln für alle Fastenzeiten lehrt, nur von einem besonderen Fall der Verletzung der Anweisungen des Metropoliten Maxim in Bezug auf die Fastenzeiten am Mittwoch und Freitag spricht, nämlich dass diese Fastenzeiten in unserem Land für den Feiertag der Einführung der Muttergottes abgesagt wurden, einen Verstoß, den er (der Metropolit) für die Fastenzeiten verbietet Zukunft 1066. Photius wiederum war jedoch der Finalist bei der Einführung griechischer Vorschriften für unsere Posten. Von Metropolit Maximus und vor ihm machten die neuesten Gesetze einen Schritt in Richtung größerer Strenge: Während es zur Zeit des Maximus jedem selbst überlassen blieb, ob er das Fasten der Mitte des Jahrhunderts für sich selbst absagen wollte oder nicht, war diese Aufhebung zu seiner Zeit – Photius – bereits eindeutig verboten.
Entsprechend der eingetretenen Veränderung spricht er, Photius, von der Nichtbeachtung des Fastens am Mittsommertag, der in unserem Land stattfand, als Verstoß gegen die Kirchenordnung 1067.
Zu den wöchentlichen Fastenzeiten am Mittwoch und Freitag, die von der Kirche kanonisch legalisiert wurden, kam später das freiwillige Fasten am Montag hinzu. Dieses Fasten wurde zunächst in den Klöstern und insbesondere in Jerusalem im Jahr 1068 eingeführt, dann begann es, was die Laien betrifft, den Büßern in Form einer Buße auferlegt zu werden, und schließlich begann es allgemein von allen verehrt und aufrechterhalten zu werden, die sich besonders für die Frömmigkeit einsetzten, im Jahr 1069. Metropolit Photius, ohne jemanden zu diesem Amt zu verpflichten, empfiehlt jedoch dessen Aufbewahrung im Jahr 1070.
Zu der Zeit, über die wir nachdenken, hielten es viele oder einige von uns für eine Selbstverständlichkeit, an dem Tag zu fasten, an dem jemand Wasser vom Kreuz trinken musste, also Wasser, das durch den Augustaner oder die Kleine Segnung des Wassers gesegnet wurde. Als Metropolit Cyprian von Abt Athanasius diesbezüglich gefragt wurde, antwortete er: „Das Trinken von Wasser vom Kreuz ist für einen Laien zum Essen geeignet, für einen Mönch jedoch zum Essen von Milch; wann und wo immer wir die Heilige Kommunion empfangen, ist an diesem Tag nicht alles verboten, es sei denn, wir trinken Wasser vom Kreuz“ 1071.
Was die Regeln für die genaue Einhaltung und Aufrechterhaltung des Fastens angeht, spricht Metropolit Photius in seiner Bezirkslehre über die Priester- und Klosterriten in diesem Zusammenhang von der Großen Fastenzeit oder der Fastenzeit und vom Fasten am Mittwoch und Freitag. Während der Großen Fastenzeit erlaubt er, an Samstagen und Wochen (Sonntagen) Fisch zu essen, wobei im letzteren Fall die Zwetnaja-Woche einbezogen wird, und am Fest der Verkündigung ermahnt er, alle anderen Fastentage mit Trockenessen zu verbringen; An den Fastenmittwochs und den Fastentagen des ganzen Jahres ermahnt er, sich auch an das Trockenessen zu halten 1072.
(Über das Fasten sagt Artemy, dass es darin besteht, bestimmte Nahrungsmittel bis zu einem bestimmten Zeitraum nicht zu sich zu nehmen, – Historische Bibliothek, S. 1210. Damit ist ein Zeitraum von Tagen oder Stunden in Tagen gemeint.
Über die Feste des Herrn und großer Heiliger, an denen Fasten und Knien erlaubt sind. Es ist angebracht, darüber Bescheid zu wissen, da diese Feiertage bereits vorab festgelegt wurden. Wolokolamsker Manuskript Nr. 491, Blatt 476 Ver.
Zur Festlegung der Feiertage durch die heiligen Väter, Wolokolamsker Manuskript Nr. 435, Blatt 324; Synodalmanuskript Nr. 231, Blatt 311 ver., S. 103 (Die Geburt Christi wurde von Johannes Chrysostomus begründet, die Erscheinung des Herrn von Basilius dem Großen, Ostern von Gregor dem Theologen).
Das Wort der heiligen Väter über geistliche Feier und Trunkenheit. Beginn: Die heiligen Väter richteten Fastentage gemäß der Lehre des Herrn und gemäß dem Gebot der heiligen Väter ein. Lavra Izmaragd Nr. 204, Blatt 50 (wie man Ferien verbringt).
Zusätzlich zum gewöhnlichen Fasten können Sie jederzeit fasten, indem Sie ein Gebet des Priesters annehmen. und diejenigen, die ohne Gebet fasten, sind verflucht – Lavra Izmaragd Nr. 204, Blatt 230 und Rückseite.
Wer am Mittwoch keinen Käse und keine Milch isst, wird beim Tod im 3. Himmel vom Engel des Mittwochs empfangen, - ebd.
Die Fastenregel für den ganzen Sommer (mittwochs und freitags und auch montags) – Wolokolamsker Manuskript Nr. 515, Blatt 36.
Artikel: 1) das Wort der heiligen Väter über das Fasten, die Kirchenurkunde. Anfang: Es ist angebracht, Brüder, dass ein Bauer seinem Gott mehr Freude bereitet. Wolokolamsker Manuskript Nr. 541, Blatt 251–264 rückseitig (über Fasten und Feiertage); Lavra Izmaragd Nr. 204, Blatt 252. 2) Charta über Peters Rückzug. Beginn: Montag, Mittwoch, Freitag Erbsen mit Yagly und Kirschen. Wolokolamsker Manuskript Nr. 560, Blatt 54 Ver. Über die Fastenzeit: Während der Fedorov-Woche, Folio 55, Ver.; über das Philippus-Evangelium: und aus dem Philippus-Evangelium, Seite 57; über die Große Fastenzeit: und in der 1. Woche der Großen Fastenzeit; Satzung über Mittwoch und die Ferse: Heilig für die gesegneten Väter wurde nicht festgelegt, Blatt 60, Blatt 64. Wolokolamsk-Manuskript Nr. 523, Blatt 156 rückseitig (über die Große Fastenzeit, Philipp, Petrus, Mittwoch und Freitag).
Ein Wort zum Fasten des großen Fastens und zu Petrov und Filippov. Anfang: Unser Herr selbst, Jesaja. Xs. Stellen Sie 40 Tage und 40 Nächte ein. Zarskaja Nr. 366, Blatt 115, S. 364; Synodalhandschriften Nr. 231, Blatt 408, S. 109.
Fedorovs Woche, d.h. 1. Fastenwoche, - Wolokolamsker Manuskript Nr. 632, Blatt 424.
Lobenswerte Woche – 5. Fastenwoche, – Nikon Chronicle VI, S. 52, 1473).
(Kurz, - Vivliofika VI, 183 (in Moskau); ausführlich, - ebd., S. 363 (in Nowgorod).
Bei den Griechen siehe zum Höhlengeschehen Simeon von Thessalonich, Dialogus contra haereses cap. 23 in Minya. t. 155, S. 113.
Zum Zeitpunkt der Aufführung siehe Beschreibung der Synodalhandschriften Nr. 399, S. 371.
Die Lateiner haben Geheimnisse, die Griechen haben Höhlenaktionen.
Hinweis: Es begann wahrscheinlich mit Sophia Fominichna.
Macarius in Novgorod Antiquities II, 137 enthält [angeblich] eine Beschreibung des chaldäischen Ofens von Novgorod (3 ¼ Arshins hoch, 2¾ Arshins im Durchmesser, rund, auf 12 Säulen, zwischen denen sich Propheten befinden); [Tatsächlich ist dies eine Kirchenkanzel. Siehe Tolstoi und Kondakow: Russische Antiquitäten in Kunstdenkmälern, Ausgabe 6, S. 156–158. Zeichnungen in Antiquities of the Russian State, Abschnitt VI, Nr. 27–29, in Tolstoi und Kondakov ebenda. und E.E. Golubinsky im Archäologischen Atlas der Kirche, Tabelle LIII, unten 3].
Die erste bekannte Erwähnung der Chaldäer in der Höhle erfolgte im Jahr 1548. in Nowgorod, – Nachrichten der Archäologischen Gesellschaft für 1861, Bd. III, S. 36; Pekarsky Science and Literature under Peter the Great, vol. Ich, S. 390.
Zur Entflammbarkeit des in den Moosstempeln gefundenen Staubs siehe Journal of Nature and Hunting, 1878, letzter Bericht, S. 292 fin.. Zum Moos siehe Florinskys Hausmedizin, S. 84 und Buchheims Pharmakologie, S. 397, Lycopodium clavatum).
[Heiraten. Erzpriester K. Nikolsky Über die Gottesdienste der Russischen Kirche, die in früheren gedruckten liturgischen Büchern enthalten waren, St. Petersburg, 1885, S. 169–213; A. A. Dmitrievsky Die Reihenfolge der Höhlenaktion. Byzantinisches Zeitbuch, Bd. I, Hefte 2–3, St. Petersburg, 1895].
(Ereignete sich in der Woche des Fleischessens, - Vivliofika VI, 221.
Beschreibung ebenda. XI, 3 Anfangsquadrat).
[Heiraten. von Erzpriester K. Nikolsky Über Gottesdienste usw., S. 214–236; bei Η. F. Krasnoseltseva Zur Geschichte des orthodoxen Gottesdienstes. (Bezüglich einiger Gottesdienste und Rituale, die nicht mehr genutzt werden). Kasan 1889, S. 57–64].
(Beschreibung, – Vivliofika X, 2 sqq und VI, 163.
Chin, 1. September überall in Städten, – ebenda. XIV, 157).
[Cm. von Erzpriester K. Nikolsky Über Gottesdienste usw., S. 98–168; bei Η. F. Krasnoseltseva Zur Geschichte des orthodoxen Gottesdienstes S. 27–56].
Eselreiten in der Woche von Vai.
(Über das Gehen des Patriarchen in Griechenland auf einem Esel, - Reiskii ad Constant. Porphyrogenit. S. 13.
Beschreibung, – Vivliofika XI, 54 und VI, 314.
Verbot für andere Bischöfe der Kathedrale, andere Handlungen als den Patriarchen vorzunehmen, im Jahr 1678. Martha, – Vivliofika. VI, 357.
Über den Esel, der ein Pferd ist, das mit langen zusammengebundenen Ohren bedeckt ist, und über den auf einer Seite sitzenden Patriarchen – Margeret im Märchen vom Prätendenten 260 sub fin.).
[Heiraten. von Erzpriester K. Nikolsky Über Gottesdienste S. 45–97].
(Das Ritual des kirchlichen Segens für die Herrschaft, - Ipata Chronicle, S. 216.
Orden für Brüderlichkeit und andere, die jetzt nicht existieren. Siehe News of the Academy of Sciences, Bd. VII, S. 266 fin. [Mi. von Erzpriester K. Nikolsky Über Gottesdienste usw. S. 371–388].
Die Fußwaschung am Gründonnerstag wurde von Äbten in Klöstern durchgeführt, wenn sie wollten – Synodalmanuskript Nr. 233, S. 126 Anfang [Zur Fußwaschung in der alten Kirche siehe A. A. Dmitrievsky, Gottesdienste der Heiligen und Osterwochen in St. Jerusalem des 9.-10. Jahrhunderts, Kasan 1894, S. 108–125 und 343–351].
Sammlungen von den Kreuzen pro Woche bei Metropolit Photius, - Denkmäler von Pavlov col. 378 fin.. Wie oft im Jahr und an welchen Tagen fanden Kreuzzüge durch die Städte statt, - Ergänzung zu den Historischen Akten, Bd. I, Nr. 33, S. 33. - Wann man mit Kreuzen (Kreuzzug) in der Nähe der Stadt gehen sollte, - Botschaft des Erzbischofs Theodosius von Nowgorod an Korela, Vivliofika, XIV, 157. Und wann man auf dem Wasser gehen sollte ebenda.
Riten (königliche Stunden, Weihe des Wassers am Dreikönigstag, Aktion in der Höhle, Reiten auf einem Esel, Waschen der Füße, Weihe des Antimension, Jüngstes Gericht im 16. Jahrhundert) - Wolokolamsker Manuskript Nr. 410).
[Zur Anordnung für die Gesundheit des Zaren siehe Erzpriester K. Nikolsky über Gottesdienste usw., S. 237–256.
Der Ritus, die Reliquien von Heiligen zu waschen oder das Kreuz zu befeuchten, bei Nikolsky ebd., S. 257–286.
Predigt über die Kommunion des Heiligen Wassers der großen Weihe am Dreikönigstag, - von Nikolsky ebenda. S. 287–296.
Waschung der heiligen Mahlzeiten am Gründonnerstag, - in Η. F. Krasnoseltseva Zur Geschichte der orthodoxen Liturgie S. 65–79.
In den Antworten von Metropolit Cyprian an Abt Athanasius lesen wir: „Das heilige Mahl sollte am Gründonnerstag in den Domkirchen dem Heiligen gewaschen werden, und die geringeren Kinder sind für diese Figur schwach“ – Denkmäler von Pavlov col. 259.
Gebete für die Katechumenen während der Matin und der Vesper und des Katechumenenritus am Karfreitag – in Η. F. Krasnoseltseva Zur Geschichte des orthodoxen Gottesdienstes, S. 104–133.
Der Rang des Gehalts, – ebd. S. 243–246].
(Die Priester haben laut ihren Gebetbüchern (Brevierbüchern) schlechte Manakanuns und falsche Gebete, - Metropolit Zosima in Pawlows Denkmälern, Spalte 792.
Die Priester druckten die königlichen Türen am Karsamstag – auch bekannt als ebenda. Kol. 794. Beschreibung der Synodenhandschriften Nr. 319, S. 601.
Zwei Briefe von Metropolit Macarius an Erzbischof Pimen von Nowgorod aus den Jahren 1555 und 1558 über Verwaltungsangelegenheiten [: a) über Hierodeacon Abraham, der der göttlichen Liturgie ohne Epitrachelion und ohne den Willen seines Erzbischofs diente, vom Archimandriten vergeben, und b) über einen bestimmten weltlichen Priester, der in der Litanei nach einem Messevers: „Gedenken an alle Heiligen“ im St. Altar plötzlich krank wurde und St. die Liturgie blieb nach ihm unverbindlich], – siehe in der Beschreibung von 432 Manuskripten der Bibliothek von St. Petersburg, der Theologischen Akademie von A. S. Rhodes, S. 248.
Über Gregory Tsamblak als Autor liturgischer Werke siehe Anmerkungen zur Aufklärung.
Im 14. Jahrhundert war in Nowgorod jeden Monat Wasser heilig. Novgorod-Chronik I, 103 fin., Jahr 6917.
Wassersegnung anstelle eines Kreuzes mit Reliquien. Wort zur Überführung der Reliquien des Clemens. Akademisches Manuskript Nr. 91, Blatt 682 Ver.
Der Eidesritus vor Petrus, – Readings of the Society of History and Antiquities 1846, Nr. 1, Mixture, p. 53.
Eidesritus unter den Tataren, - Gustino Chronicle p. 362 fin..
Seit Metropolit Jona sieht Russland es als seine Aufgabe an, die Statuten (Riten) strikt einzuhalten: das Werk von Erzbischof Theodosius.
Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken begannen die Russen, sich selbst als bewusste Hüter der Orthodoxie zu betrachten. Aber die Orthodoxie entspricht ihrem Ritual. Und so richteten sie ihre ganze Aufmerksamkeit auf Letzteres. (Anliegen der Einheitlichkeit).
Daniel von Wladimir im Manuskript von Jona „Ich glaube“ – der Wahre – Metropolit Macarius of History vol. VI, S. 370.
Tag der Bilder - Spasov-Tag, - 1. Novgorod-Chronik, S. 102.
Die Meister des Gesangs verbargen ihr Wissen vor ihren Schülern, bei denen sie Talente bemerkten, und gaben die Wissenschaft des Gesangs immer mehr auf (dies gilt nicht für das Lesen). Siehe Manual for Country Shepherds 1873, Bd. III, S. 20-21.
An Erzengel Michael, die Ikosas des Patriarchen Isidor, die Ikosas seines Vorläufers, Dienst am Herrn Jesus durch Patriarch Philotheus im Manuskript von Kirill Belozersky, – Lesungen der Society of History and Antiquities 1860. Buch II, S. 18–19.
Die Größe des Patriarchen Philotheus, die in aktuellen Büchern nicht enthalten ist – Proceedings of the Kiew Academy 1863, Januar, S. 40.
Nikephoros Blemmis polyeleos, – Lavra-Manuskript Nr. 3, Blatt 211.
Über die Übersetzung vieler liturgischer Bücher aus dem Griechischen ins Bulgarische durch den Ältesten Johannes von Athos im Artikel von Archimandrit Leonidas über Metropolit Cyprian, Seite 22 Anmerkung (Natürlich eine Korrektur der Übersetzung?). Nach 1389 für Isaak den Syrer, dessen Übersetzung gleich hier steht.
Im Jahr 1342 (6900) schrieb der griechische Thomas (im Klosterleben Theodulus) Ficara das Menaion, den Trisong, den Octoechos und ausgewählte Kanons für die Heiligen in Moskau. Philaret, Review of the Song Singers, S. 340, § 77. (Aus dem Gefolge des Theognostos?).
Was hat St. beigetragen? Metropolit Cyprian... aus seiner Umgangssprache und aus den Übersetzungen seiner Zeit in unsere liturgischen Bücher. Zusammenfassung von Archimandrite Amphilochius, Proceedings of the III Archaeological Congress, vol. II, S. 231–251.
In der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wurden an Feiertagen die Leichentücher der Heiligen Petrus und Jona bei großen Abgängen getragen, – Barsukova Hagiographie S. 442, 444 fin. (und zwei Jerusalemer).
Im 15. Jahrhundert, am Vorabend des Dreikönigsfestes, sangen sie die Vesper nicht zusammen mit der Messe, sondern nach einer gewissen Zeit (im Fall von Gennady und Gerontius).
Wie der langjährige Ritus an der königlichen Uhr durchgeführt wurde. Siehe News of the Academy, Bd. VI, S. 188.
Anstelle von Paremias, Lesung aus dem Prolog unter dem Titel: „From Genesis Reading“ (an Boris und Gleb), - Izvestia of the Academy, Bd. VI, S. 191. In der Lavra Parameinik (Historische Beschreibung der Lavra, 1857, S. 151) das Gleiche.
Vorwort über Rang und Vernunft, wofür das Stundenbuch aus Schuldgründen zusammengestellt wurde. Anfang: Schreiben Sie kurz an die Richter, damit es eine Antwort auf die Ketzer gibt. Synodalmanuskript Nr. 850, Blatt 664 (über das Mitternachtsamt, Matinen und andere Gottesdienste).
Stand des Kanonikers Andreas von Kreta in der 5. Fastenwoche am Mittwoch zur Viertelstunde, Nikonovskaya VI, 71, 1477.
Mephimon – die Vesper, – Leben des heiligen Sergius, Seite 89, Anfang.
Über das Zensieren von 9 Liedern, - Bychkov Beschreibung der Sammlungen der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek, S. 273.
Liturgische Bücher von Wladimir Wassilkowitsch: Evangelium Aprakos, Apostel Aprakos, Paramya, Prolog von 12 Monaten, Menaion von 12 Monaten, Triodion, Okhtai, Irmoloi, Gebetbuch, Gottesdienstbuch – Hypatische Chronik, S. 608 fin., 609).
Daniel baute vier Kirchen in Kholm, aber drei werden eindeutig als Steinkirchen erwähnt, – Ipatos-Chronik, 2. Auflage, S. 558–60 (über die Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit wird keine klare Aussage gemacht, – S. 558).
Die Hauptstädte heißen: Kholm, Vladimir Volynsky und Lvov (Lemberg), siehe Sharanevich History of Galician-Vladimir Rus, S. 138 und 167.
Nikon Chronicle VI, 61 fin..
Sammlung der Chroniken VI, 233 fin..
Ebenda. Seite 254 Unterfin. und die Nikon Chronicle VI, 231 und 233. (Siehe dazu auch im Manuskript der Grundbibliothek des MDA Nr. 201, Blatt 283).
[Über die Anzahl der Kirchen in Moskau, aus Holz und Stein, haben wir folgende Nachrichten]: (im Jahr 1336 gab es mehr als 18 Kirchen, - Nikon Chronicle III, S. 164, 179 fin.; in der Beschreibung der Reise des Zarenbotschafters Varkoch nach Moskau im Jahr 1593 heißt es, dass es in Moskau bis zum Jahr 1500 Kirchen mit Hausgebäuden gab, - Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Antiquities 1874, Buch IV, S. 36. Laut Behr gab es in Moskau etwa 3000 Kirchen, - Tales of the Pretender, I, S. 59).
(Wie kleine Steinkirchen waren – ein Klafter und mit einem Altar, – Chroniksammlung, Bd. VI, S. 296. Eine alte Steinkirche (klein), die von Grund auf ein Walmgewölbe (drei Klafter hoch) in der Provinz Nischni Nowgorod im Dorf Palets darstellt, Notizen der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. X, S. 308).
(Arbeiten zur Architektur: Etwas über die Kirchenarchitektur von Ivanchin-Pisarev in seinen Simonov- und Andronikov-Klöstern; Snegirev in Denkmälern der Moskauer Antike; Archimandrite Macarius, Archäologische Beschreibung der Kirchenantiken in Nowgorod, Ι Teil Anfang; „Russische Altertümer in Kunstdenkmälern, herausgegeben von Graf Tolstoi und N. Kondakov.“ (Ausgabe 6, 1899); A. P. Novitsky Geschichte der russischen Kunst, Ausgaben IV und V, M. 1899).
Ein Drittel tiefer als die Kirchen selbst liegen die Altarapsiden: die Kirche des Dorfes Mikulino Gorodishche im Bezirk Staritsky der Provinz Twer, einer ehemaligen Hauptstadt, die im Twerer Erbe des Mikulinsky-Erbes abgetrennt war und 1398 erbaut wurde. (Zeichnung einer Kirche in der russischen Antike von Snegirev und Martynov, Notizbuch XI); Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale (einen Hinweis auf ihre Zeichnungen finden Sie unten in den Sonderreden dazu, S. 390); Susdal-Kathedrale, die in ihrer heutigen Form der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts zuzuordnen ist (Zeichnung in L’art russe par E. Viollet le Du c (gr. Stroganov), Blatt VIII). Halb niedriger als die Kirchen selbst: die Moskauer Kirche in Stary Simonovo, erbaut 1509 (Zeichnung in der russischen Antike, Notizbuch V); Jaroslawl-Kathedrale, die in ihrer heutigen Form der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts zuzuordnen ist (Zeichnung in L’art russe, Blatt VII).
Sehen Sie die Vorräume der Kuppeln der Susdal-Kathedrale sowie der Kathedralen von Jaroslawl und Rostow. (Die Zeichnung des letzteren, die in ihrer jetzigen Form aus der gleichen Zeit wie die ersten beiden stammt, befindet sich im Aufsatz des Grafen Tolstoi: „Alte Heiligtümer Rostows des Großen“, nach der 2. Auflage auf Seite 44; und in L’art russe, Seite VII). (Die Dächer der Wladimir-Kathedralen waren 1537 aus Holz, - Königsbuch, S. 73),
Das Gesims der Swenigorod-Mariä-Himmelfahrt-Kathedrale besteht aus drei Linien gemusterter Weberei, die von einer unbekannten Person und wann, aber aller Wahrscheinlichkeit nach vom Swenigorod-Fürsten Juri Dmitrijewitsch, dem Sohn von Donskoi, im ersten Viertel des 15. Jahrhunderts († 1434) erbaut wurde. Bild der Kathedrale: in der russischen Antike von Snegirev und Martynov, Notizbuch III, im Bulletin der Gesellschaft für altrussische Kunst im Moskauer öffentlichen Museum, 1874. Buch 3, Abschnitt IV, in L’art russe von E. Viollet le D uc (Gr. Stroganov), Blatt V. Für das Gesims siehe Antiquitäten und hauptsächlich im Bulletin.
Das Gesims der oben erwähnten Alt-Simonow-Kirche besteht aus zwei Ofenreihen in Verbindung mit einer Schnitzereireihe, von der letztere den mittleren Platz einnimmt.
Das Gesims der 1501–1504 erbauten Kirche des Erzengels Michael im Wunderkloster besteht aus zwei Wegereihen in Verbindung mit einer Schnitzereireihe, die ebenfalls den mittleren Platz einnimmt (Zeichnung der Kirche in der russischen Antike, Heft VIII). – Wenn zwischen den Lyzen kein Zwischengesims vorhanden ist, wird es in einigen Kirchen dadurch ersetzt, dass die untere Abschrägung des oberen ofenförmigen Lyzens mehrmals abgedeckt wird (wie in der Kirche des Dorfes Mikulino Gorodishche und in der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale).
Auf die Koffer der Redner werden Nüsse gelegt: die Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale, die Kirche des Tschudow-Klosters, die Kathedralen von Rostow und Jaroslawl.
Dies ist die Aufteilung der Mauern in die Kirchen des Dorfes Mikulino Gorodishche, und dies war anscheinend auch bei der 1422 erbauten Dreifaltigkeitskathedrale der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra der Fall. (deren Wände heute fast vollständig mit angeschlossenen Veranden bedeckt sind).
Die Mauern der Wunderkirche des Erzengels Michael und der Kathedralen von Susdal und Jaroslawl sind in drei Felder unterteilt. Die Linien der Moskauer Erzengel-Kathedrale, die 1505–1508 erbaut wurde, und der Rostower Kathedrale sind in vier Felder unterteilt (Anweisungen, wo die Zeichnung des ersten zu sehen ist, siehe unten in den Sonderreden dazu, S. 391).
Der erste Streifen ist eine Linie derselben geschlossenen Bögen, die die Friese des unteren Feldes der Lisene bilden; Der zweite Streifen ist eine Linie aus dreieckigen Pechuren, die auch das Gesims bilden, das das obere Feld der Lisene vom unteren trennt. Der dritte Streifen ist eine Linie aus gezackten Dreiecken. Sehen Sie die Kuppeln der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale, der Fürbitte-Kirche am Nerl und der Demetrius-Kathedrale.
Die gleiche Form wie die Susdal-Wladimir-Kirchen auf der Hauptkuppel der Moskauer Verkündigungskathedrale.
Auf den Kuppeln der Kirche im Dorf Mikulino Gorodishche gibt es Friese, aber keine Säulen.
Es gibt keine Friese oder Säulen: auf der Kuppel der Swenigorod-Kathedrale, auf den Kuppeln der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale und der Susdal-Kathedrale.
Auf der Kuppel der Swenigorod-Kathedrale.
Auf den Kuppeln der Kirchen des Dorfes Mikulina und des Chudov-Klosters (erscheint identisch auf der Kuppel der Kirche des letzteren).
Auf den Kuppeln der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale und der Rostower Kathedrale sowie auf den Seitenkuppeln der Moskauer Mariä-Verkündigungs-Kathedrale (wo deren Zeichnung sichtbar ist, siehe unten S. 391).
Auf den Kuppeln der Susdal-Kathedrale
Auf den Kuppeln der Moskauer Erzengel-Kathedrale.
So ist es auf den Kuppeln der Jaroslawl-Kathedrale.
Auf den Kuppeln der Rostower Kathedrale.
Auf den Kuppeln der Kirche im Dorf Mikulino Gorodishche.
So auf den Kuppeln der Moskauer Erzengel-Kathedrale, der Kirche des Tschudow-Klosters und der Rostower Kathedrale.
Sehen Sie die Kuppeln der Kathedralen von Rostow und Jaroslawl.
Dies sind die Türsäulen der Swenigorod-Kathedrale, der Dreifaltigkeitskathedrale im Sergius-Lavra und der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale (und wahrscheinlich auch einiger anderer Kirchen unter denen, deren Zeichnungen nicht zeigen, welche Art von Türsäulen sie haben).
Dies sind die Türaufbauten in der Swenigorod-Kathedrale, in der Dreifaltigkeitskathedrale der Sergius Lavra (?) und in der Kirche des Chudov-Klosters (der Vorbehalt gegenüber anderen Kirchen ist derselbe wie jetzt oben).
Die folgenden haben sie nicht: die Kirche des Dorfes Mikulino Gorodishche, die Swenigorod-Kathedrale und die Dreifaltigkeitskathedrale der Sergius Lavra.
Swenigorod-Kathedrale und Dreifaltigkeitskathedrale St. Sergius Lavra.
Die nach der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale erbauten Kathedralen haben keine Vorhallen: Moskauer Erzengel, Rostow, Jaroslawl und Susdal.
Siehe Geschichte der Architektur Lünftes Buch, Zweites Kapitel (der Romantische Stil), nach 4. Auflage S. 323, 362, 365, 368, 374, 391, 409, 411, 423, 434.
Tür- und Fenstergewölbe sowie Architrave über Türen und Fenstern in Form von Spitzbogenbögen sind ein charakteristisches Merkmal der westlichen gotischen Architektur. Aber diese Spitzbögen sind nicht wie unsere Türaufbauten mit Biesen; und deshalb halten wir es nicht für wahrscheinlich, das Letztere aus dem Ersteren hervorzubringen.
(Zu den alten Kirchen von Nowgorod siehe Archimandrite Macarius in der Archäologischen Beschreibung der Kirchenantiken in Nowgorod).
Dass die Kathedrale groß war und daher wahrscheinlich mit Vorhallen zu rechnen war, geht aus der Tatsache hervor, dass sie über einen Zeitraum von drei Jahren erbaut wurde und dass die Handwerker für ihren Bau 400 Rubel bezahlt wurden, - 1 und 2 Pskower Chroniken aus dem Jahr 1365.
[Eine Liste der Kirchen finden Sie im Anhang unten, S. 395–403]. Zur Sammlung der Fassaden der Nowgorod-Kirchen von Stasov und Gornostaev siehe News of the Archaeological Society vol. 2, S. 380. (Die Kirche von Andrei Stratilates aus dem frühen 14. Jahrhundert im Nowgoroder Kreml, in Form eines Quadrats, ohne östlichen Halbkreis (Länge 5 Klafter, Breite 3 Klafter), der Altar ist ein kleiner Vorsprung (in der Westwand befinden sich Kreuze), eine kleine Kuppel; über der Westwand der Kirche wurde ein steinerner Bogenbogen für Glocken angelegt - Makaria Beschreibung der Novgoroder Altertümer, Bd. I, S. 115 und 116. Kirche der Fürbitte in Zverin des Nowgorod-Klosters aus dem 14. Jahrhundert, aber später restauriert, mit einem nach Osten vorspringenden Halbkreis, - Makaria, I, 136 (dreiteiliger Altar), - Macarius, I, S. 142. Die daran angeschlossene alte Kirche ist dieselbe, - Macarius I, 148).
Nikon Chronicle VI, 58 Anfang.
Siehe Nevolin „Über die Pjatina und die Kirchhöfe von Nowgorod“, Anhänge, S. 293 Anfang.
Als im Frühjahr 1474 die von russischen Handwerkern erbaute Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale einstürzte, wies Iwan Wassiljewitsch seinen im selben Jahr 1474 entsandten Botschafter an, einen Architekten nach Italien zu bringen, und dieser brachte im Frühjahr des folgenden Jahres 1475 Aristoteles Fioravanti aus Venedig, siehe oben [erste Hälfte des Bandes S. 552]. Im Jahr 1487 finden wir in Moskau einen weiteren westlichen Architekten, Mark Fryazin, der nach Aristoteles, Nikon Chronicle VI, 122, unbekannt ankam. Im Jahr 1490 wurden neue Architekten hinzugezogen, darunter Peter Antony Solarius aus Mediolan mit seinem Schüler Zamontonius – ebenda. P. 125 und in Karamzin zu Band VI, Anmerkung 104, Spalte. 25 sub fin.. Im Jahr 1494 zitiert, ebenfalls aus Mediolan, vom Architekten Aleviz, - Nikon Chronicle VI, 140 (vgl. 157).
Der Dreikönigshof (von der Kirche) wurde dem Pfarrer Sergius selbst von Dmitri Iwanowitsch Donskoi geschenkt und befand sich am Dreifaltigkeitstor des Kremls, das seinen Namen genau vom Hof erhielt, der von außen in den Kreml auf der linken Seite führt, wo die Ecke des Arsenals (Artilleriewerkstatt) jetzt dem Tor zugewandt ist. Das Gelände wurde dem Kloster für das Arsenal entzogen und 1807 zerstört. – Über den Bau unserer Kirche anstelle der ehemaligen Steinkirche, – Chroniksammlung VI, 233.
Antikes Notizbuch 3, entsprechend der großformatigen Ausgabe S. 8, Spalte 1 Ende. Über den Bau der Kirche im Dorf Kolomenskoje, - Nikon Chronicle VI, 248.
Vgl. in Geschichte der Architektur Lübcke gemäß der vierten Auflage S. 478, 502, 504, 534, 568, 593, 594, 615. Westgotische Dreiecke [Spitzbogen] werden, wenn sie Verkleidungen über Türen und Fenstern und Wanddekorationen darstellen, so hergestellt, dass sie in Form unabhängiger Schilde, die mit mehr oder weniger reichen Schnitzereien verziert sind, über Türen, Fenster und Wände hinausragen; Unsere Dreiecke werden mit konvexen Streifen in der Wand selbst ausgelegt und haben keine Verzierung.
Blick auf die Kirche in derselben „Alten Zeit“ von Snegirev, - demselben 3. Notizbuch.
Nikon Chronicle VI, 119 Anfang und 122 Anfang.
An der Südseite erfolgte eine weitere Erweiterung des Vorbaus.
Die Fassade der Kathedrale mit Plan und Schnitt in „Denkmäler der Moskauer Antike“ von Snegirev, auf Seite 83.
Im alten Moskau-Alekseevsky-Kloster, das sich an der Stelle der Christ-Erlöser-Kathedrale befand, befand sich eine Steinkirche aus Holz, bei der es sich möglicherweise um eine 1514 von Aleviz Fryazin erbaute Kirche handelte; Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass im Jahr 1625 unter Michail Fedorovich die von Aleviz erbaute Kirche nicht restauriert, sondern an ihrer Stelle eine neue gebaut wurde. Die Kirche hatte zwei Walmdächer, die auf niedrigen viereckigen Ständern standen: ihre Ansicht in „Russische Antike“ von Snegirev und Martynovs Notizbuch XI.
Nikon Chronicle VI, 248.
Denn es enthält die Reliquien des Heiligen Basilius, des Moskauer Heiligen Narren, der 1552 in der St.-Kirche an der Stelle der Kathedrale beigesetzt wurde. Dreieinigkeit. - Da dieser Ort der Kathedrale ein Kap über dem Wassergraben war, wurde er die Kirche der Fürbitte genannt, die auf dem Wassergraben liegt.
In der Nikon-Chronik unter 1555, VI, 238 fin. heißt es: „Im selben Monat (30. Juni, für oben 29. Juni) ordnete der treue und christusliebende König und große Herrscher die Gründung der Kirche („Der Schutz der reinsten Mutter Gottes“ – wir ergänzen die gedruckte von einer handgeschriebenen, die wir haben) Stein mit etwa neun Spitzen an, die früher Drevyan war (die hölzerne Fürbittekirche in der Nähe der Stelle der steinernen Kirche). wurde im September 1554 errichtet, - ebd., S. 232, unten: „Oktober“ ist ein Fehler anstelle von „September“, über die Kasaner Eroberung, über dem Burggraben die Worte: „Jenseits des Grabens“ werden unverständliche Worte gelesen: „und die Kapelle zur gleichen Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit über dem Graben des Heiligen Nikolaus, des Wundertäters“;
Aus den obigen Worten der Chronik geht klar hervor, dass der Herrscher zunächst im Jahr 1553 beschloss, zum Gedenken an die Einnahme von Kasan eine steinerne Dreifaltigkeitskathedrale zu errichten (vgl. Akte der Expedition Bd. Wann das Konzil endete, ist in den Chroniken nicht verzeichnet; aber der Eintrag von Snegirev in „Monuments of Moscow Antiquity“ ist Seite 343, Spalte. 1, und wir wissen nicht, woher es stammt, stellt sicher, dass es, innen noch nicht ganz fertiggestellt, sieben Jahre nach der zweiten Gründung, 1555 (also neun Jahre nach der ersten Gründung, 1553), geweiht wurde.
Siehe Snegirev in „Denkmäler der Moskauer Antike“, S. 348 col. 2 Flossen..
Zeichnung (Fassade) der Kirche in „Denkmäler der Moskauer Antike“ von Snegirev, auf Seite 342.
Derzeit gibt es neun Kuppeln und eine kleine (verhältnismäßig) Kuppel; aber letzteres ist kaum wahrnehmbar und scheint sich zu verstecken, und liegt über der späteren Erweiterung.
Zwei Bilder der Basilius-Kirche aus der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts sind erhalten geblieben – eines auf dem Gemälde der Prozession nach Lobnoye Mesto, das andere von Olearius, siehe L’art russe von Stroganow, Blatt 1847). Auf den Bildern haben unsere Kuppeln eine andere Form als jetzt, nämlich die Hälse sind nicht rund, sondern im ersten Bild achteckig, im zweiten viereckig. Wir können nicht entscheiden, ob die Hälse tatsächlich mehrfach verändert wurden oder ob sie in den Zeichnungen falsch dargestellt sind. Auf jeden Fall ist dies ein Detail, das nicht besonders wichtig ist.
Derzeit befindet sich am Zelt der Hauptkuppel über den Platbands ein Gesims, auf das nun weiter unten eingegangen wird. In den erwähnten Zeichnungen der Kirche aus dem 17. Jahrhundert. dieses Gesims fehlt.
Wir haben oben darüber gesprochen, was Stirnen sind, aber auf den Kuppeln unserer Kirche sind sie meist ohne Biesen, stellen regelmäßige Halbkreise (Halbkreise) dar, und nur sehr wenige mit Biesen (in den Zeichnungen des 17. Jahrhunderts gibt es mehr davon mit Biesen als heute in Wirklichkeit). Trumps sind die gleichen Halbkreise, aber nicht von leicht konvexen Streifen (Bündel) umgeben, sondern mit einigen Baldachinen bedeckt, so dass sie im Inneren viel tiefer erscheinen. Dass sie lediglich eine Abwandlung der Tonnenstirn darstellen und nicht etwas Eigenständiges, darauf bestehen wir nicht als unzweifelhaft.
Sehen Sie sich die obigen Bilder der Kirche aus dem 17. Jahrhundert an.
Zur ersten und antiken Zeit siehe die genannten Zeichnungen.
Ausländische Schriftsteller haben die Legende, dass Grosny, weil er nicht wollte, dass der Architekt, der damit prahlte, eine noch bessere Kirche zu bauen, eine so bessere Kirche für jemand anderen bauen sollte, befahl, ihm die Augen auszustechen, siehe Polevoy in „Geschichte des russischen Volkes VI, 330“ und Snegirev in „Denkmäler der Moskauer Antike“ S. 343 Sp. 2.
Was Snegirev und andere behaupten, dass „die verschiedenen Verzierungen und Details unserer Kirche uns eine bizarre Mischung aus maurischen, gotischen, lombardischen, indischen und byzantinischen Stilen präsentieren“, wird Scheherazade genannt. (Informationen zum Dom finden Sie im Manuskript der Grundbibliothek des MDA Nr. 201, Blatt 280 rückseitig).
Die Fassade der Kirche von Snegirev und Martynov in „Russische Antike“, Notizbuch XIV, und in L’art russe, Blatt XI. Erstere haben auch einen Plan, aber dieser ist entweder falsch oder zumindest für uns unverständlich.
Sammlung der Chroniken VI, 296 (Sofia Temporary Stroev II, S. 386; platziert an der Stelle der vorherigen runden, sehr kleinen, die oben ebenfalls Glocken hatte).
Eminenz Macarius „Archäologische Beschreibung der kirchlichen Altertümer in Nowgorod“, 450.
Weitere Informationen zu den sogenannten monumentalen Steinkirchen unserer Zeit finden Sie in der Liste der Steinkirchen im Anhang zu diesem Kapitel, S. 388–403.
(Die Hauptkirchen wurden im Gegensatz zu den Kapellen als echte Kirchen bezeichnet. Siehe in den historischen Anmerkungen zur Krivoyezerskaya-Eremitage, Hierodeacon Filumen, M. 1862, in der Beschreibung dieses Klosters 1676, S. 15).
Chroniksammlung VI, 303.
Ebenda. IV, 306. – Manchmal und vielleicht oft wurden Mahlzeiten mit sogenannten schwarzen Öfen ohne Rohre erhitzt, siehe Zeileneintrag zum Bau der Kirche im Jahr 1666. in „News of the Archaeological Society“ Bd. II, Spalte. 318.
Chroniksammlung VI, 233 (Mitte, über die Dreifaltigkeitskirche in Moskau) und 234 (Ende, über die Erlöserkirche in Chigasy).
1 Pskower Chronik unter 1524, - in der Chroniksammlung IV, 296, Spalte. 1.
Als 1474 die von Metropolit Philipp begonnene Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Moskau einstürzte und der Großfürst die Pskower Handwerker aufsuchte, untersuchten diese die erhaltenen Überreste der gefallenen Kathedrale und lästerten die Moskauer Handwerker für ihre Unfähigkeit, Kalk herzustellen, und lobten sie dafür, dass sie „die Wände glatt gemacht“ hätten – Chroniksammlung VI, 198: Das heißt, sie selbst taten dasselbe. In der Nikon-Chronik heißt es, dass Pskower Handwerker von den Deutschen die Steinmetzkunst erlernt hätten – VI, 58 Anfang.
1 Pskower Chronik, ebenda.
Chroniksammlung VI, 195 Anfang, 198 Ende, 200 Anfang.
Ebenda. P. 205. (Eine detaillierte Aufzeichnung des Baus einer Steinkirche im Jahr 1688 finden Sie in den Notizen der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd An diesen Orten gäbe es keine toten Friedhöfe; und die Dächer dieser Kirchen würden im Gegensatz zu den anderen Steinkirchen gebaut und die Altäre würden rund sein, und es würde spezielle Eingänge zur Kirche und zum Heiligtum geben, und es würde keinen Eingang von der Kirche zum Heiligtum geben, und in der Kirche und in den Wänden des Heiligtums gäbe es königliche Türen in der Mitte und auf ihrer rechten Seite die südlichen und auf der rechten Seite die königlichen Türen ist das Bild des Erlösers, hinter ihm der Heilige, links vom alten Thron ist das Antimension in der Gummisäule versiegelt.
Sein, über die steinerne zweistöckige Kirche: „Der Altar der Oberkirchen sollte über der Unterkirche liegen, damit der Altar der Unterkirchen freigelassen wird, und nicht unter dem Oberaltar“; über die Spitze der Kirche, die Ikonen und die Türen im Altar, die höher sind; das Gleiche gilt für das alte Antimension; Die alte (Holz-)Kirche wird abgebaut, aufs Feld gebracht und verbrannt, wenn sie nicht irgendwo danach fragt. Vladimir-Sammlung von Tikhonravov p. 176. Patriarch Adrian, - Vladimir-Sammlung von Tikhonravov p. 184; Notizen der Imperial Archaeological Society vol. X, S. 444. Vgl. Bestellungen von Stefan Yavorsky, - Vladimir-Sammlung von Tikhonravov p. 185, und Jerome, Bischof von Wladimir und Murom, 1777, – Notes of the Imperial Archaeological Society vol. X, S. 445 fin.).
Im Druck heißt es falsch oder fehlerhaft: „vor ihnen“.
Hypatan Chronicle p. 558 Unterfin..
Hypatan Chronicle p. 590 Anfang.
Hypatan Chronicle p. 524.
In „Niva“ 1881, Nr. 19, gibt es eine Zeichnung einer Holzkirche mit 20 Kuppeln in der Stadt Wytegra in der Provinz Olonets; (für 1884, Nr. 31 - Ansicht einer Holzkirche in der Provinz Wologda aus der Hälfte des 17. Jahrhunderts). Wir haben irgendwo gelesen, dass die Holzkathedrale in der Stadt Schenkursk in der Provinz Archangelsk (erbaut 1681, K. Molchanova Beschreibung der Provinz Archangelsk, S. 174) eine Holzkirche von kolossaler Größe und bemerkenswerter Architektur ist; Aus Semjonows Wörterbuch erfahren wir, dass die hölzerne Kathedrale von Petrosawodsk, die unter Peter dem Großen erbaut wurde und auch in ihrer Architektur bemerkenswert ist (eine Zeichnung von Ozeretskovsky in „Reisen durch die Seen Ladogasee und Onega“ am Ende von Tabelle IX), immer noch intakt ist (unter dem Wort Petrosawodsk). – (In Guslitsy gibt es eine kleine Holzkirche, die angeblich auf gewöhnliche Weise von Metropolit Photius erbaut wurde, – siehe die Legende über den Anfang und die heutige Lage des Spaso-Preobrazhensky-Guslitsky-Klosters, Moskau, 1863. In Pskow wurde 1544 eine Holzkirche mit dem Refektorium von Theodosius von Petschersk errichtet, aber bis dahin hatte es noch keine gegeben, – Sammlungschroniken IV, 306.
(Was ist nicht passiert: Theodosius oder beim Essen?). Holzkirche aus dem 16. Jahrhundert. in der Nähe des Pskow-Pechersky-Klosters, siehe Schreine und Antiquitäten von Pskow gr. Tolstoi S. 103 und S. 39 Anmerkung 5. Beschreibung einer winzigen Holzkirche aus dem frühen 17. Jahrhundert. siehe im Vyatka Diocesan Gazette von 1863, Nr. 22, S. 627 (hier, S. 629, eine sehr bemerkenswerte Ikone des Erzengels Michael. Beschreibung der Größen der Solvychegodsk-Holzkirchen des 17. Jahrhunderts (große Vorhallen), – Notes of the Archaeological Society, Bd. VIII, S. Mischungen 52 qm, Solvychegodsk im 17. Jahrhundert).
Dass es in der Provinz Olonets noch einige Holzkirchen gibt, haben wir von Augenzeugen erfahren; dass es in der Provinz Archangelsk noch einige davon gibt, siehe im Buch von A. Mikhailov „Essays on the Nature and Life of the White Sea Region of Russia“, St. Petersburg, 1868, S. 107 Anfang und 148; Wir glauben, dass es in der Provinz Wologda noch einige davon gibt.
Wir halten es für notwendig, hier eine Ergänzung zu unserer Erläuterung in Band 1 des Fachausdrucks „up“ (2. Hälfte S. 116/137) vorzunehmen. Aus einem Akt, den wir bisher nicht gründlich untersucht haben, geht hervor, dass sich der Ausdruck nicht auf die von uns angegebene Bauweise bezieht, sondern auf eine Art oder irgendeine Form einer Kirche (bauen Sie eine Kirche bis zu dreißig Kronen, – News of the Archaeological Society Bd. II, Spalte 317). – (Zur Architektur von Holzkirchen im Buch: „Alte Holzkirche im Kloster Gethsemane in der Nähe der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra“, Moskau, 1853 (zuerst etwas); im Journal des Ministeriums für öffentliche Bildung 1845, Februar, im Artikel von Plaksin, „Geschichte der schönen Künste in Russland“. Zu Zeltkirchen siehe Acts Legal 1838 Nr. 231, S. 253 Spalte. 1, 254 Spalte 1, Spalte 2, 255 Spalte I. Die Zeltkirche ist 9 Klafter lang, 4 Klafter breit, – Notes of the Archaeological Society, Bd Form, - Historische Notizen über die Krivoyezersk-Wüste von Hierodeacon Philumen S. 13 fin.
und 14; Wladimir-Sammlung von Tikhonravov p. 155 col. 1, 157 Sp. 1 Flosse; Notizen der Archaeological Society vol. VIII Mischungen S. 54 Anfang, Solvychegodsk. Altäre in 4 Wänden, – Wladimir-Sammlung von Tikhonravov p. 168 Sp. 1, 169 Sp. 1 Flosse. und 170 col. 1. – Vertragsunterlagen für den Bau einer Kirche aus dem 16. Jahrhundert, – Rechtsakte von Kalachov, Bd. II, Nr. 254, S. 776; Ende des 17. Jahrhunderts mit vielen technischen Details, – Notes of the Archaeological Society, Bd. VIII, Mischungen, S. 90 (Ust-Kuluy Pogost) und ein weiteres, ebenfalls mit Einzelheiten, ebenda. Seite 92 Hinweis. Das Bemerkenswerte an diesen beiden Buchstaben: in der Höhe geschnitten, wie Maß und Schönheit sagen. Es gab daher einen künstlerischen Sinn für architektonische Schönheit. – Vertragsunterlagen; 1666 für den Bau einer warmen Holzkirche (mit technischen Details und architektonischen Wundern), – Nachrichten der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Band II, S. 316; – mit technischen Details ebd., Bd. III, S. 280 qm. - Anweisungen der Behörden des 17. Jahrhunderts. zur Struktur von Kirchen: 1) Pitirim Sarsky und Podonsky 1662, – Notes of the Imperial Archaeological Society, vol. X, S.
439 über eine Holzkirche (eine Kapelle sollte mit einer besonderen Klausel und einem Durchgang zur Kapelle von der Veranda und nicht von der Kirche an die Kirche angeschlossen werden; die Kuppeln der Kirche wären nicht gezeltet, die Altäre wären rund dreifach, es würde drei Türen im Altar geben, das alte Antimension würde in der Gummisäule des Throns versiegelt sein. 2) Kasaner Metropolit Joasaph 1676. über eine Holzkirche: damit die Kirche fünf Spitzen haben sollte und nicht Zelte, drei runde Altäre, drei Fenster im großen Altar, eines im kleineren, ein Thron mit fünf Säulen – im mittleren Fünftel befinden sich die Reliquien der Heiligen; Es gibt drei Türen zum Altar – königliche, zum Altar, zur Kunite; es gibt drei Türen zur Kirche – nördlich, südlich, westlich, vor den westlichen Türen befindet sich eine Veranda; damit in der Kirche keine Grenzen gesetzt sind, sondern auf den Umleitungsvorbauten hinter der Kirchenmauer eine Kapelle mit abgeschnittenen und runden Altären zu errichten. Beschreibung des Spassky-Nonnenklosters Simbirsk, Moskau, 1852, Apostelgeschichte Nr. 2, S. 39. Siehe seine andere Charta in den Legal Acts von 1838. Nr. 380.
3) In Bezug auf die Kirche von 1681: „Und die Spitze dieser (zu bauenden) Kirche sollte nicht mit einem Walm versehen sein und der Altar sollte dreifach rund sein, und in der Kirche sollten in den Altarwänden in der Mitte königliche Türen sein, auf der rechten Seite die südlichen und auf der linken Seite die nördlichen, und in der Nähe der königlichen Türen zwischen den südlichen am Anfang sollte das Bild des Allbarmherzigen Erlösers angebracht werden, und neben diesem Bild wurde das Bild dieses Realen angebracht.“ heiliger Kirche, und auf der linken Seite der königlichen Türen platzieren Sie das Bild des Allerheiligsten Theotokos und andere Bilder entsprechend der Reihenfolge“... Brief zum Kirchenbau in den Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer 1880, Buch 2, Materialien zur Geschichte der Diözese Archangelsk, S. 10. 4) Athanasius Erzbischof von Kholmogory am Ende des 17. Jahrhunderts, - Izvestia der Imperial Archaeological Society vol. III, S. 474 qm; Notizen der Archaeological Society vol. VIII Mischungen S. 89 (Ust-Kuluisky-Kirchhof). – Im Jahr 1702 wurde angeordnet, dass die Dächer einer Holzkirche nicht mit Walmen, sondern „mit Tonnen versehen sein sollten, wie andere Holzkirchen auch Dächer haben“ – Alte Urkunden des Woronesch-Fürbitte-Klosters, die mir von St. Zverev zugesandt wurden, S. 32 Sp. 1).
Über den Glockenturm der Fürbitte-Kathedrale oder der Basilius-Kirche, der offenbar einen Einwand gegen das Gesagte darstellt, siehe nun unten. - (Im Jahr 1476 ließ Erzbischof Wassian in Rostow einen Glockenturm anfertigen, - Karamzin zu Band VI, Anmerkung 629, Spalte 93. Für wandförmige (Pskower) Glockentürme siehe die Sammlung von Zeichnungen von Moskau und der Stadt Pskow (Anhang zu Band II der Notizen der Slawisch-Russischen Abteilung der Archäologischen Gesellschaft, St. Petersburg, 1861). Der Glockenturm der Novgorod St. Sophia-Kathedrale zu Beginn des 17. Jahrhunderts über die fünf Walmtürme (14 Glocken), - Nachrichten der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. III, S. 377. In einer der Pskower Kirchen befindet sich ein alter Glockenturm, - Schreine und Antiquitäten von Pskow, S. 68. Im Pskow-Pechersky-Kloster befindet sich ein Glockenturm in einer Linie und durch Bögen verbunden - ebenda S. 116).
Der heutige Glockenturm der Fürbitte-Kathedrale oder Basilius-Kirche ist ein achteckiger niedriger Turm mit einer Walmspitze. Aber es handelt sich nicht um das Original, das aus der Zeit des Baus der Kathedrale stammt, sondern um ein späteres, unbekanntes Datum, das an die Stelle des Originals gesetzt wurde, das eine Wandform hatte (siehe Letzteres im Bild der Prozession zum Hinrichtungsort, aber nicht in L’art russe, wo es nicht vorhanden ist, und nicht bei Belyankin, der es hat, aber unbefriedigend dargestellt ist, sondern im Bild selbst oder im Gemälde selbst). – (Zeltglockenturm mit 10 Wänden, – Tikhonravovs Wladimir-Sammlung S. 170 Spalte 1 Ende. Auf dem Glockenturm befindet sich kein Kreuz, – Leben des Heiligen Sergius, Blätter 15 und Ver., Ver. 108. Auf dem Plan von Moskau von 1610, abgedruckt in den News of the Imperial Archaeological Society, Bd. IV, Heft 5, mehrere Glockenturmpfeiler: eine Säule bedeckt mit ein kleines Walmdach, ein Kreuz auf dem Dach (wie Glocken, die in Fabriken hängen). Sehen Sie die Kirche hinter der Moskwa am Ende der Straße, die sich gegenüber der Brücke rechts von Iwan dem Großen auf dem Roten Platz befindet, usw.
Archimandrite Macarius Denkmäler der kirchlichen Altertümer der Provinz Nischni Nowgorod. (Notizen der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. 308. Im Bezirk Knyagininsky gab es laut Inventarbuch von 1672 (Notizen der russischen und slawischen Abteilung der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. I, Abteilung 3, S. 140 qm) hölzerne Glockentürme: 1) „einen Glockenturm auf vier Säulen“ (S. 143) und darauf acht Glocken (klein: die erste 12 S., die zweite 8 S., 3 16 S. usw.); 2) „Glockenturm auf vier Säulen“ S. 145 Flosse. (und es sind 6 Glocken drauf, - 1. 19 S., 2. 17 S.); 3) „ein Glockenturm auf vier Säulen, bedeckt mit einem Plankenzelt mit einem Kreuz“ S. 148 (und es sind 5 Glocken darauf, - 1 3 S., 2 2 S. usw.); 4) „Säulenglockenturm“ S. 149 (und es sind drei Glocken darauf, und sie wiegen ein Pfund); 5) „Glockenturm auf einer Säule“ S. 150 (und es sind 4 Glocken drauf, - 1. 7 S., 2. 1¼ S. usw.); 6) „Glockenturm auf einer Säule“ S. 151 (und es sind 4 Glocken darauf, - 1. 1 P; 11 Griwna usw.); 7) „Glockenturm auf einer Säule“ S. 152 (und darauf befinden sich 3 Glocken mit einem Gewicht von 3 Pence); 8) „Glockenturm auf zwei Säulen“ S.
155 (und darauf sind vier kleine Glöckchen angebracht); 9) „Ein Glockenturm, eine Säule wurde errichtet, mit Brettern bedeckt“ S. 156, und darauf befinden sich zwei Glocken mit einem Gewicht von 3½ p.).
(Glocken in der Wand der Kirche, an einem besonderen Ort (Hälfte des 16. Jahrhunderts), – Rechtsakte von Kalachov, Bd. II, Nr. 254, S. 776. Anstelle eines Glockenturms ein Kiefernstumpf (eine Glocke und ein eiserner Schläger) zu Beginn des 18. Jahrhunderts, – Nachrichten der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. III, S. 478 fin.. Manchmal wurden Glocken daran aufgehängt Veranda, - Legal Acts 1838 Nr. 231, S. 254.
Aristoteles fertigte lediglich eine Decke über einer der Seitenaltarapsiden der Kathedrale an, - Chroniksammlung VI, 221.
Es sollte jedoch nicht so dargestellt werden, dass nach dem Bau der Mariä-Entschlafens-Kathedrale deren Bau in Steinkirchen sofort gestoppt wurde: In der Moskauer Mariä-Verkündigungs-Kathedrale, die nach der Mariä-Entschlafens-Kathedrale erbaut wurde (1484–1489), sind sie wieder da (und in der Moskauer Erzengel-Kathedrale, die nach der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale 1505–1508 erbaut wurde, sind sie nicht wieder da).
Siehe Nevolin About Pyatina, Anhang S. 103 Unterflosse und 336.
(Frauen im Narthex, – Leben des heiligen Sergius, Folio 14 fin.. In den Kirchen der Moskauer Diözese stehen Frauen immer noch an den Wänden auf einer erhöhten Plattform (Vorhalle, Babybetten). Proust – Vorhalle (Vorhalle), – Leben des heiligen Sergius, Folio 259).
Frage 36 aus den ersten Fragen, – Kasaner Ausgabe S. 74 Flosse. (Bringen Sie kein Essen in die Kirche, sondern nur Kutya – Metropolit Zosima in Pawlows Denkmälern, Spalte 794).
Kapitel 12, Kasaner Ausgabe S. 99.
Kapitel 13, Kasaner Ausgabe S. 101.
Kapitel 9, Kasaner Ausgabe S. 90.
Lesungen der Society of History and Antiquities 1858, Buch 2, Fälle S. 8 und 32.
Ebenda. P. 23 (vgl. S. 32).
Bezüglich der Verwendung des Namens tyabla fügen wir dem hinzu, was in Band 1 (2. Hälfte, S. 185–186, Anmerkung/216–217, Anmerkung) gesagt wurde, dass er nicht nur im Sinne der Reihen der Deesis-Ikonen (im eigentlichen und speziellsten Sinne – demjenigen, in dem die zwölf Feste, im uneigentlichen und allgemeinen Sinne – von allen) verwendet wurden, sondern auch im Sinne der Regale selbst, auf denen die Deesis-Ikonen standen. - ("Obere Tafel", - 1 Pskow in der Sammlung der Chroniken IV, 194 Unterfin., - Reihe in der Tafel oder Deesis. "Große Tafel" - Haupttafel, zuerst von unten, Regal, - Notizen der russischen und slawischen Abteilung der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. II, S. 180 Fin.. Tafel - Teil der Ikonostase, der sich über den lokalen Ikonen befindet, d. h. die gesamte Ikonostase, mit Ausnahme der lokalen Ikonen, - Geschichte, Anmerkungen zur Krivoyezersk-Wüste, S. 15, S. 168; 3. Novgorod-Chronik, Bd. I, S. 140 II, S.
139 und 142 (die erste Ikonenreihe über den lokalen ist das Tyablo, die zweite ist die Deesis), und dann die Ikonenreihen über der Deesis und über den Feiertagen und über den Propheten ebenda. P. 168; ebenda. P. 180 Deesis in der Tabla und dann über die Feiertage und Propheten Tabla S. 181 fin.. – Das Tablo ist eigentlich die Polizei oder die Tafel, auf der sich die Ikonen befinden, - Tikhonravovs Wladimir-Sammlung, S. 180–181 fin.. Das Tablo ist ein Schild: „Über der Deesis und über den Feiertagen und über den Propheten befinden sich drei Tablas, die Gräser sind durch sie hindurchgeschnitten, die Gräser sind mit rotem Gold aus der Farbe vergoldet“ – Notizen der russischen und slawischen Abteilung des Kaiserreichs Archäologische Gesellschaft, vol. II, S. 168. Das serbische tyablo ist templo, – siehe Miklosics 6-sprachiges Wörterbuch unter dem Wort „Ikonostase“. – Chronist über die Tibla (Aufzeichnung über den Bau der Kirche auf der Ikonostase), – A. F. Bychkova Beschreibung der Sammlungen der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek, S. 122; Beschreibung des Moskauer Dreikönigsklosters von Bischof Nikodim (Belokurov), Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer 1876. Buch 4, Seite 39; Proceedings of the Vladimir Archival Commission vol. IV, Zweigstelle des Archivs alter Angelegenheiten des Wladimir-Geistlichen Konsistoriums S. 97; Beschreibung des Solovetsky-Klosters in Sammlung Nr. 10, S.
41; meine Geschichte der Russischen Kirche I, 2, S. 647 Flosse/.769; Izvestia St. Petersburg., Archaeological Society vol. II, Spalte. 317).
In Band 1 (2. Hälfte S. 183/213) interpretieren wir das Wort lokal im Sinne von „festlich“ und weisen den Namen der zwölffestlichen Reihe von Deesis-Ikonen zu. Aber lokale Ikonen waren nicht unsere Feiertagsikonen, mit denen wir unsere Interpretation des Wortes aufgeben müssen (obwohl „lokal“ eigentlich festlich bedeutet und wir zum Beispiel von Wostokow gegeben werden, können wir auf ein anderes, späteres Beispiel verweisen. – Auferstehungschronik für 1380 in der Chroniksammlung Nr. VIII, 38: „in lokale Kleidung gekleidet“): Fürst Wladimir-Wolynski Wladimir Wassilkowitsch kopierte zwei lokale Ikonen – St. Georg und die Heilige Mutter Gottes, – Ipatos-Chronik unter 1288, S. 610 Anfang, und das sind nicht unsere Feiertagsikonen. Dass die lokalen Ikonen klein waren und daher davon auszugehen ist, dass sie auf Rednerpulten lagen, zeigt die Aussage des Paterikons von Petschersk, die wir in Band 1 (2. Hälfte von S. 181, Anmerkung 4/Seite 211, Anmerkung 3) zitieren: „Es gibt fünf große Ikonen der Deesis und zwei der lokalen Ikonen.“
Warum die kleinen Anbetungsikonen, die auf den Rednerpulten liegen, den Namen „lokal“ und später „lokal“ erhielten, können wir, wie sie sagten, noch nicht zufriedenstellend erklären. In der Apostelgeschichte, Kapitel 21, Art. 12, das Wort „lokal“ übersetzt das Griechische ἐντόπιος, was „örtlich ansässig“ bedeutet; In Olegs Vertrag mit den Griechen, gelesen in der Originalchronik unter 912, wird das Wort „lokal“ im gleichen Sinne verwendet (Laurentian Chronicle S. 36, Ipatian Chronicle – 22). Vielleicht sollte das Wort „lokal“, wenn es auf Tafelikonen angewendet wird, so verstanden werden, dass es sich tatsächlich um Kirchenikonen handelte, während Wand- und Tischikonen private Ikonen von Gemeindemitgliedern, Einzelpersonen oder ganzen Dörfern sein könnten. (Zu den Bildern von Gemeindemitgliedern in Kirchen, - Beilage zu den historischen Akten, Bd. V, S. 461 Anfang; A. S. Lebedeva Belgorod Bischöfe S. 57). In der Antike wurde das Adjektiv „Vikar“ anstelle des Substantivs „Vikar“ verwendet – vicarius, siehe.
in Vostokov im Wörterbuch unter dem Wort „namestn“: Wenn man das Wort in dieser zweiten Bedeutung nimmt, kann man es in der Anwendung auf unsere Ikonen so interpretieren, dass sie die Ikonen ersetzten, die hoch in der Deesis zum Küssen standen). [Heiraten. was E.E. Golubinsky in der zweiten Auflage der 2. Hälfte von Band I, S. 213 und insbesondere in den Ergänzungen, S. 900–903]. - (In der Sophienkathedrale von Nowgorod im 17. Jahrhundert: „Neben den Rednerpulten im Ikonenkasten wurde eine neue Ikone zwischen den örtlichen Ikonen aufgestellt – dem auf dem Thron sitzenden Erlöser und den obersten Aposteln Petrus und Paulus, im Maß und Gleichnis des wundersamen Bildes (d. h. einer Liste aus dem Bild) der reinsten Gottesmutter Hodegetria von Tifin, das aus Tichfina als Herrscherin mitgebracht wurde.“ Botschafter... kamen im Jahr 125 mit Silber überzogen nach Nowgorod“ (im beschriebenen Ikonenkasten), siehe „Auszüge aus dem Inventar der Nowgoroder Sophienkathedrale aus der ersten Hälfte des 17. Sophia-Kathedrale der Reinsten (Ikone) und Sophia, die Weisheit Gottes, „die beim Ambon steht“).
Zu dem antiken Zeugnis in Band 1 (2. Hälfte S. 185 Anm. 1/S. 216 Anm. 1) hier das spätere Zeugnis. Nikon Chronicle unter 1473. spricht davon, wie viel Arbeit an der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale geleistet wurde: „Dann wurde sie (die Kirche) noch stärker angehoben, wo an allen drei Wänden mit den Heiligenarchen (viereckige Aussparungen in den Wänden, in die Archen oder Ikonenkästen eingesetzt werden sollten) begonnen wurde“ (VI, 53. Natürlich keine Ikonen, sondern Krebsheilige – siehe 2 Sophia Chronik S. 205).
Hinweise darauf, dass lokale Ikonen vor dem Altar stehen: Nikon Chronicle VI, 70, 1476. fin., Kalachova Legal Acts vol. 2, nein. 217, Spalte. 632 Unterfin.: „Postavna-Ikone.“ (In Sreznevskys Wörterbuch: Die Ikone wird platziert, Spalte 1260 fin.. Aufgestellte Kerzen. Die Kapitel der alten Satzungen über Weihrauch und das Anzünden von Kerzen scheinen darauf zurückzuführen zu sein, dass die Kirchenikone auf einem Rednerpult lag. Sie sprechen getrennt von der Binde und getrennt von der Kirchenikone, aber wenn die Kirchenikone nicht auf der Binde steht, dann gibt es keinen anderen Ort für sie außer dem Rednerpult (was in den Statuten nicht vorgesehen ist). (siehe 2. Hälfte von Band 1, S. 901–902). Es ist jedoch unklar, welche Ikonen auf Analogien liegen oder in Ikonenkästen stehen.
In der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale steht die Wladimir-Ikone der Gottesmutter noch immer an der Wand in demselben Ikonenkasten, in dem sie getrennt davon stand. (Dahinter befindet sich ein Bild, wie auf den Rückseiten anderer alter lokaler Ikonen: ein klares Zeichen dafür, dass sie nicht in der Nähe der Wände angebracht waren.)
Als Metropolit Macarius Erzbischof von Nowgorod war, befahl er, lokale Ikonen in der Hagia Sophia aufzustellen, - Sammlung der Chroniken VI, 285 sub fin. Dass er die Ikonen aber nur an der gleichen Stelle aufstellen ließ, an der sie zuvor standen – in einiger Entfernung von der Altarwand und nicht an der Wand selbst unter der Deesis –, geht deutlich aus dem Nowgorod-Ritus der sogenannten Höhlenaktion hervor, der auf die Zeit des Zaren Michail Feodorowitsch zurückgeht: Der Ritus besagt, dass vor der Durchführung der Aktion lokale Ikonen vorübergehend in die Seitenkapellen gebracht wurden, um Platz vor dem Altar zu schaffen – Vivliofika VI, 363 und 382 fin.; Wenn die Symbole nahe an der Wand platziert würden, wäre es nicht nötig, sie herauszunehmen. Wenn die Ikone des heiligen Makarius die Sophia höher, etwas nach oben gehoben hat, - Chroniksammlung VI, 285, dann ist das nicht so zu verstehen, dass - an der Altarwand, wo sie jetzt in einer Reihe lokaler Ikonen steht, sondern so, dass - über den königlichen Türen, wo sie als Kirchenikone hätte stehen sollen, siehe I Band 2, Hälfte von S. 183/213.
Wir sagten, dass lokale Ikonen nach der Kathedrale von 1667 in die Nähe der Altarwand unter die Deesis gebracht wurden, um mit ihr ein Ganzes zu bilden – eine Ikonostase. S. 186/217, Anmerkungsanfang. Dies sollte als allmähliche allgemeine Einführung eines neuen Brauchs verstanden werden, und in Einzelfällen kennen wir Beispiele dafür, dass an einigen Orten lokale Ikonen in der Nähe der Altarwand und etwas früher angebracht wurden, siehe Notes of the Archaeological Society, Bd. die untere Ebene des letzteren).
Dass in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale während der Regierungszeit von Zar Michail Fedorowitsch lokale Ikonen noch nicht eng an der Altarwand angebracht waren, ist ein zweifelsfreier Beweis dafür durch die Entdeckung, die in der Kathedrale während ihrer Wiederaufnahme zur Krönung von [Kaiser Alexander III.] gemacht wurde und darin bestand, dass der untere Teil ihrer Altarwand mit Heiligenbildern bedeckt (bemalt) war: Im Falle einer engen Befestigung lokaler Ikonen an der Altarwand macht es keinen Sinn, Heiligenbilder darauf zu malen Sie bedeckten einen Teil der Wand, und doch können unsere Bilder nicht einer früheren Zeit als 1642 zugeordnet werden, denn in diesem Jahr wurde die Kathedrale auf Erlass von Zar Michail Fedorowitsch völlig neu gestrichen, siehe Historische Beschreibung der Kathedrale von A. Levshin, Moskau, 1783, S. 11 qm. (Die Weisen, die nach Informationen über die Zeit suchten, als das Bild gemalt wurde, dachten nicht daran, sich mit dieser Beschreibung oder gar mit Snegirev zu befassen, der aus seinen Worten über die Wiederaufnahme der Malerei spricht!).
Das Gemälde, das die Hochzeit des Zaren Michail Fedorovich darstellt, zeigt das Innere der Kirche, in der die Hochzeit stattfand, und lokale Ikonen werden in von der Altarwand getrennten Ikonenkästen präsentiert (über das Gemälde von Mansvetov im Addendum zu den Werken der Heiligen Väter. 1883, II, 527). – (Ikonostase in der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale unter Patriarch Philaret: Vorväter, Propheten, Feiertage, Deesis, - Barsukova Quellen der Hagiographie, S. 443, 438. Der königliche Ort war gegen St. Nikolaus der Wundertäter, ebd., S. 439 end. In den Jahren 1663–1664 befand sich die Ikone des Heiligen Nikolaus des Wundertäters in einer Sonderstellung gegen den Platz der Zarin Ikonenkasten (daher nicht in der Ikonostase) - siehe Zeitschrift Faith and Reason für 1901, Nr. 7, Flugblatt für die Diözese Charkow, S. 143). – Dass in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale lokale Ikonen erst nach 1684 in die Nähe der Altarwand verschoben und unter der Deesis platziert wurden, siehe Snegireva-Denkmäler der Moskauer Antike, S. 5 Sp. 1 und 135 Sp. 2; Genaue Anweisungen, wo Sie das Dekret finden, finden Sie unter
in seiner eigenen Veröffentlichung: „Mariä Himmelfahrts-Kathedrale in Moskau“, Anmerkung 71, - (Laut dem Inventar des Wladimir-Mariä-Himmelfahrts-Klosters von 1665, gedruckt von Tikhonravov, befinden sich lokale Bilder in Ikonenkästen, - Prinzessin Mariä Himmelfahrt-Kloster in Wladimir Klyazemsky, S. 45 fin.. Unter Zar Michael Fedorovich gibt es in der Ikonostase der Dreifaltigkeitskathedrale der Sergius Lavra noch keine Reihe lokaler Ikonen, siehe die Werke von D. I. Skvortsov über Archimandrit Dionysius, S. 403 fin. Sergius Lavra von 1641 (aufbewahrt in der Lavra-Sakristei), es scheint zu folgen, dass in der Dreifaltigkeitskathedrale bereits lokale Ikonen in der Nähe des Altars platziert waren und dass sie in anderen Kirchen noch nicht platziert waren, denn bei der Beschreibung der Ikonostase der Kathedrale beginnt die Rede mit lokalen Ikonen als Hauptbestandteil und bei der Beschreibung der Ikonostasen anderer Kirchen, es wird separat Deesis erwähnt und separat über lokale Ikonen.
Wenn unsere Annahme über die lokalen Ikonen der Dreifaltigkeitskathedrale der Lavra richtig ist, dann sollte der Beginn ihrer Platzierung in der Nähe des Altars auf eine frühere Zeit als die Kathedrale von 1667 datiert werden. – Im Jahr 1636 befanden sich lokale Ikonen noch nicht in der Ikonostase, – Historische Notizen über Kostroma von Erzpriester Ostrovsky S. 83 fin.. In Kostroma im Jahr 1677. Die Ikone der Feodorovskaya-Muttergottes wurde außerhalb der Ikonostase platziert: Ostrovsky Historische Beschreibung der Kostroma-Himmelfahrts-Kathedrale, S. 20. Und 1702 Bild in der Ikonostase – ebenda. Steht auf Seite 22 nicht, was sich außerhalb der Ikonostase befindet? Im Jahr 1724 befinden sich die örtlichen Ikonen noch nicht in der Ikonostase, da sie bei einem Kampf in der Kirche niedergeschlagen wurden – Artikel von A. S. Lebedev: „Zur Frage der Leibeigenschaft in Pfarrkirchen“, S. 8. In der Hälfte des 18. Jahrhunderts waren lokale Ikonen für sich allein und die Deesis für sich allein, – Beschreibung der Manuskripte von I. A. Vakhrameev, zusammengestellt von A. A. Titov, dritte Ausgabe, Anhänge, S. 75 (lokale Bilder in Ikonenkästen), 109 (lokale Bilder in vergoldeter Tischler-Ikonostase), 115 (gleich), 119, 120 (lokale Bilder in vergoldeter Tischler-Ikonostase), 121 (gleich). Und die Deesis-Symbole über den lokalen Symbolen in den Regalen?
„Lokale Bilder“ – die Hauptebene der Ikonostase, – Historische Notizen über die Krivoyezersk-Wüste von Hierodeacon Philumen, S. 15 und 16; Wladimir-Sammlung von Tikhonravov S. 141 qm, 168 qm. Lokale Ikonen – große Ikonen – siehe Kloster Mariä Himmelfahrt in Vladimir Klyazemsky Tikhonravova, Seite 42 qm. Lokale Ikone im 16. Jahrhundert – eine große Ikone (ganz klar): Fr. Arseny Über die Gouverneure, Kellermeister usw. der Dreifaltigkeit, S. 33, § 10. Lokale Ikonen sind besonders verehrte und wichtige Ikonen. Bei fürstlichen Hochzeiten „Orte“ und „Ortsoberhäupter“, siehe in den Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer von 1902. Buch 1, Rang, Seite 1 qm („Die Braut ist ohne Ort, der Bräutigam ist verrückt“). Ist eine lokale Ikone eine Ikone, die einen bestimmten Platz in der Kirche hat, wo sie immer steht (und nicht entfernt wird)? Lokale und nicht-lokale Priester. – Lokale Kerzen, – Rechtsakte Kalatschows II., S. 633 fin.. (Eine große örtliche Kerze wurde 1572 vor dem Bild des Bischofs von Nowgorod aufgestellt, – Chroniksammlung III, 173 beginnend; in Karamzin IX, Anmerkung 398, Spalte 89, unter Weglassung des Wortes: groß).
Das örtliche Bild ist das Bild des Heiligen, dem die Kirche geweiht ist – Ozeretskovskys Reisen über die Seen Ladogasee und Onega, S. 109).
Worte 2 der Sophia-Chronik für 1482, - Chroniksammlung VI, 233, dass Vladyka Wassian von Rostow Ikonenmalern befahl, die Heilige Mutter Gottes (Moskauer Himmelfahrts-Kathedrale) in der neuen Kirche zu malen (d. h. eine Reihe von Ikonen, die diesen Namen trugen und aus apostolischen Ikonen mit einer dreiteiligen Ikone des Erlösers, der Mutter Gottes und der Vorläufer in der Mitte bestanden) und mit Feiertagen und mit Propheten die Worte des Priesters Sylvester als Zeuge gegen Viskovaty, – Acts of the Expedition vol. I Nr. 238, S. 247 Sp. 2, dass die Ikonenmaler in der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale eine Deesis und Feiertage und Propheten schrieben, und Worte 4 der Novgorod-Chronik unter 1509, - Chroniksammlung VI, 136, dass der Erzbischof von Nowgorod Serapion befahl, der Novgorod-Sophia-Kathedrale eine Deesis und Feiertage hinzuzufügen, nicht vollständig definiert, weil die Deesis (eine Reihe von Ikonen dieses Namens) an erster Stelle in den Listen platziert werden konnte, und nicht, weil sie stand an diesem Ort, aber weil es wichtiger war als die Feiertage. Aber die uns bekannte aktuelle Realität liefert Beweise und absolut eindeutige Beweise.
In den Moskauer Kathedralen Mariä Himmelfahrt, Verkündigung und Erzengel, in der Sophienkathedrale von Nowgorod und in den Kathedralen der Dreifaltigkeit und Mariä Himmelfahrt Lavra des Hl. Sergius gibt es derzeit keine Feiertage über den örtlichen Ikonen, sondern die ehemalige Deesis – die apostolische Reihe, und aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man meinen, dass dies in unseren Kathedralen nicht vor kurzem, sondern aus einer sehr langen, alten Zeit so ist (Hinweis: Überprüfen Sie die Anweisungen noch einmal). Wir wissen eines und die schriftlichen Beweise sind absolut eindeutig; in der Wologdaer Sophienkathedrale im Jahr 1663. Die Reihen der Deesis-Ikonen (Ikonostase) standen in dieser Reihenfolge: über den königlichen Türen in der ersten Tybla (auf dem ersten Regal) die Deesis (als Reihe von Ikonen), über der Deesis in der anderen Tybla sind die Feiertage, über den Feiertagen in der dritten Tybla sind die Propheten und Vorväter, siehe News of the Archaeological Society, Bd. II Spalte. 58 (Eindeutige schriftliche Beweise in unserem Sinne über die Deesis der Moskauer Verkündigungskathedrale aus dem Jahr 1680, siehe unten). Aber dass der Brauch, die Deesis von unten an die erste Stelle zu setzen und nicht die Feiertage, bei uns nicht ganz allgemein verbreitet war und dass es nach Ansicht der Griechen manchmal auch umgekehrt geschah, sehen Sie.
Notizen der Archaeological Society vol. VIII, S. 160, Notizen des russischen und slawischen Zweigs derselben Gesellschaft vol. I, Seite 140 qm und Bd. II, S. 139, 142 und 144, Anmerkungen zur Krivoyezersk-Wüste von Hierodeacon Philumen S. 15 (Hinweis: Überprüfen Sie die Beweise). – Zu dem, was über die Verwendung des Namens „Deesis“ gesagt wurde, sollte hinzugefügt werden, dass er nicht nur im Sinne der Ikonostase über dem Altar verwendet wird, sondern auch im Sinne der Ikonostase, einer Sammlung von Ikonen, eines Regals oder Regalen davon, überall: die Deesis in der Kirchenvorhalle, die Deesis an den Toren der Stadtmauer usw. „Große Deesis“, wie eine Reihe im Altar, Deesis – die Ikonostase, es gibt diese Reihe der letzteren, die wurde eigentlich so genannt (Deesis), also apostolisch, und erhielt seinen Namen daher, dass es sich um die wichtigste (wichtigste) Reihe handelte. - (Deesis, Deesis – die Ikonostase im Allgemeinen, mit Ausnahme lokaler Ikonen („im Deisusekh“ – im Rest der Ikonostase, mit Ausnahme lokaler Ikonen) und auch alle oberen Ikonenreihen in Kirchenmahlzeiten mit Ausnahme lokaler Ikonen, – Notizen der russischen und slawischen Abteilung der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd.
I Abteilung 3, Beschreibungsbuch des Bezirks Knyagininsky 1672. Seite 140 qm; Historische Notizen zur Krivoyezerskaya-Wüste Filumena p. 16 Flossen; Wladimir-Sammlung von Tikhonravov 170 col. 1. Dass die Deesis die zweite und nicht die erste Reihe von Ikonen über den lokalen ist, geht aus der Beschreibung des Kirill-Belozersky-Klosters hervor, – Notizen der russischen und slawischen Abteilung der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. II, Inventar des Kirillov Belozersky-Klosters, 1668. S. 139, 142 und 144 (lokal, Tyablo, Deesis), über den königlichen Türen - 180, 181, 200 und 201; manchmal die Deesis und direkt darüber die lokalen Ikonen ebenda. S. 193, 206. „Unter der Deesis in der Tyabla gibt es vierundzwanzig Ikonen des Stilisten“, – Historische Anmerkungen zur Krivoyezersk-Wüste von Filumena S. 15 fin.). – Die zweite, nach den Feiertagen, die obere Reihe mit dem Erlöser und den Aposteln, – Metropolit Macarius in Nowgorod, Karamzin bis Bd. VIII, Anmerkung 71, Spalte. 15. – Deesis und große Ikonen unterscheiden sich, – Chroniksammlung, Bd. VI, S. 290. – Deesis – manchmal in der ersten Reihe, in der ersten Reihe oder auf dem ersten Regal, – News of the Archaeological Society, vol. II, S. 58. – Deesis – die Ebene der Ikonostase, in deren Mitte sich eine Deesis-Ikone befindet, – siehe.
in Historical Notes on the Krivoyezersk Desert von Hierodeacon Philumen, S. 15, 16 und 17, in der Vladimir Collection von Tikhonravov, S. 141 qm und 168 qm. – Im Allgemeinen ist die Kapelle oder das Regal mit Ikonen kleiner als die örtlichen. Deesis an den Klostertoren, – Historische Notizen über die Krivoyezersk-Wüste von Hierodeacon Philumen p. 17; Deesis beim Kirchenmahl an der Wand, - Wladimir-Sammlung von Tikhonravov p. 168 Sp. 2 fin., Im Allgemeinen eine Reihe von Ikonen, die auf einer Kapelle platziert sind. – Erwähnt: vollständige Deesis, – Beschreibung des Chotkow-Klosters, S. 37, 39; Deesis über den königlichen Türen, - Beschreibung des Chotkow-Klosters, S. 39, Rechtsakte von Kalachov, Bd. II, S. 634; große Deesis (das Bild des Erlösers, an den Seiten fünf Bilder, der Erlöser und vier Heilige), – Notizen des russischen und slawischen Zweigs der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. II, S. 193 und 201 end. „Das Bild der Erlöser in der Deesis auf elf Tafeln“ in der Kapelle (Was ist das?), – Notes of the Archaeological Society, vol. VIII, S. Mischungen (Ust-Kuluisky-Kirchhof) 97. Im Jahr 1659 Deesis von Wand zu Wand, - Rechtsakte von Kalachov II, 401. Deesis stehend und Deesis sitzend, ebd., Nr. 218, S. 634.
Über die Deesis des Archimandriten Macarius. Archäologische Beschreibung der Kirchenantiquitäten in Nowgorod, Moskau, 1860, Teil II, S. 39. Vor der Deesis wurde ein Kronleuchter aufgehängt, - Vladimir-Sammlung von Tikhonravov p. 142 Sp. I, 155 col. I, 156 Sp. I, 158 Sp. ICH).
Und er ist nicht gegangen und ist sozusagen teilweise gegangen. In einigen berühmten Klöstern, die ihre Kirchen hinsichtlich der Vollständigkeit ihrer Ikonostase außergewöhnlich machen wollten, verdoppelten sie eine ihrer Ikonenreihen, nämlich die Tyablo oder Festreihe: Die Ikonostase der Dreifaltigkeitskathedrale der Sergius Lavra bestand Mitte des 17. Jahrhunderts aus [vgl. E. E. Golubinsky Ehrwürdiger Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, M. 1909, S. 184–185], aus sechs Ikonenreihen, die (von unten gezählt) waren: Tiblo, Deesis, ein weiteres Tiblo, Feiertage, Propheten, - Inventar der Dreifaltigkeitskloster von 1642, in der Lavra-Sakristei Nr. 1, Blatt 35 Flosse. (dasselbe im Kirill Belozersky-Kloster, siehe Beschreibung in den Notizen der russischen und slawischen Abteilung der Archäologischen Gesellschaft, Bd. II). Darüber hinaus wurden auch Putten über den Vorvätern platziert, wie sie noch heute auf alten Ikonostasen zu finden sind, so dass es in der gesamten Ikonostase tatsächlich sechs Reihen gab (und in der Ikonostase der Dreifaltigkeits-Lavra-Kathedrale in der Hälfte des 17. Jahrhunderts, da die Vorväter „mit Putten“ darin waren, waren es sieben davon. Ist das im Kyrill-Kloster genauso?).
Wir kennen Beispiele dafür, dass die Vorväter und Propheten manchmal auf derselben Tabelle (dritte von unten) oder auf demselben Regal platziert wurden – News of the Archaeological Society vol. II, Spalte. 58: Dies geschah wahrscheinlich in den Fällen, in denen die Kirchen breit, aber nicht hoch waren und es daher unmöglich war, hohe Ikonostasen anzuordnen. – (In allen Kirchen der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra ist die Anordnung der Ebenen in der Ikonostase laut Inventar von 1642 wie folgt: 1) Deesis über lokalen Ikonen, 2) Feiertage, 3) Propheten, 4) Vorväter. In der Dreifaltigkeitskathedrale der Lorbeeren an Tiblas 1 und 2 sind kleine verschiedene Ikonen Ikonen, die zum Privatbesitz der Mönche gehörten und den im Kloster begrabenen Personen geschenkt wurden. Laut dem Inventar des Wladimir-Mariä-Himmelfahrt-Klosters von 1665, gedruckt von Tikhonravov, (im Anhang zum Artikel: „Prinzessin des Mariä-Himmelfahrt-Klosters in Wladimir Klyazemsky“) die Ikonostase der Hauptkirche Mariä Himmelfahrt: 1) Tyablo – eine Reihe kleiner Ikonen unter der Deesis, 2) Deesis, 3) Feiertage, 4) Propheten, 5) Vorfahren, – S. 41–42, 47 fin.. In einer anderen Kirche: 1) Teblo unter der Deesis und 2) Deesis, – S. 91, 95. Inventar in der Sammlung gr. Tolstova Nr. 23, gedruckter Katalog Nr. 21.076.
In der Kirche der Luzker Bruderschaft befand sich zwischen 1627 und 1654 die Ikonostase: 1) über den königlichen Türen, ein Bild, das nicht von Hand gefertigt wurde. (An den königlichen Toren, unter ihrer abgerundeten Spitze?). Unter der Rundung (oben an den königlichen Türen) wurde eine Maschenschnitzerei angebracht, in deren Mitte sich das Bild „Miracle Made“ befand. 6) das festliche Bild der Erhöhung des Ehrenkreuzes (Kirche; die Kirche der Bruderschaft – Erhöhung des Kreuzes ebd. Nr. IV, S. 18), 7) das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, herausgegeben von der provisorischen Kommission zur Analyse antiker Akte, der höchsten unter dem Generalgouverneur von Kiew, Band I, Abschnitt 1, Nr. XXXIII, S. 263 unterscheidet sich von denen in Moskau, daher ist (vielleicht) die Geschichte der Ikonostase in der Kiewer Rus und in der Moskauer Rus eine andere (Ach und ach! Wie geht es den Ikonostasen in Kleinrussland jetzt?).
Peter Mogila nennt in seinem Trebnik die Ikonostase eine Deesis: „Der Segens- oder Weihungsritus der Katapetasma oder Deesis besteht darin, alle in der Kirche aufgestellten Ikonen an ihrer Stelle zu essen“ – Teil 2 S. 128. Und die Ikonostase ist der Name des Ikonenkastens, der in einer ungeweihten Kirche aufgestellt wird: „Der Ritus der Segnung neuer Kirchen oder Ikonostase, es gibt besondere Gebetbücher, durch den Priester vom Bischof, für diesen Segen und die Macht, die dem gegeben wird, der ihn hat, im Igel, vor der vollkommenen Weihe wird die göttliche Liturgie durchgeführt“ – derselbe 2. Teil, Seite 73. Die Voranmeldung für diesen Ritus besagt, dass nur ein Bischof dies kann eine Kirche vollständig weihen, aber wenn der Bischof aus irgendeinem Grund nicht zur Weihe einer neu geschaffenen Kirche gehen kann: Damit diese nicht lange ohne Gesang bleibt, stellt der Bischof eine Antimension für den vorübergehenden Dienst in einer ungeweihten Kirche aus – Seite 74 fin.).
„Wladyka Wasjan von Rostow gab dem Ikonenmalermeister Denisi und dem Priester Timotheus und Jarz und Kone einhundert Rubel, um die Deesis in der neuen Kirche der Heiligen Mutter Gottes zu schreiben, die auch wunderbar Velmi und an Feiertagen und mit den Propheten schrieb“, – 2. Sofia-Chronik in der Chroniksammlung VI, 233. (Antwort auf die Frage, warum der Erzbischof Rostowski selbst eine Ikonostase für die Moskauer Kathedrale malen wollte Kosten, eine sehr einfache: aufgrund seines Eifers für es als gesamtrussisches Heiligtum und insbesondere aufgrund seiner Nähe zum Großfürsten, von dem es erbaut wurde, als dessen Beichtvater).
„Auf Befehl des Hochwürdigsten Erzbischofs Serapion wurde die Deesis in St. Sophia und den Festen vollendet“ – 4 Novgorod Chronicle in der Chroniksammlung IV, 136. (Erzbischof Niphon schuf eine Arche in St. Sophia von Novgorod, – Novgorod Chronicle I, S. 12, Blatt 6664 (1156). Als Erzbischof Gennady einen Taiblo hatte Novgorod, aber es gab noch keine Ikonostase – Vivliofika Bd.
Priester Sylvester in seiner Aussage gegen Viskovaty: „Und wie die Ikonenmaler die Ikonen (in der Kathedrale) malten: Deesis und Feste und Propheten und örtliche große Ikonen“ – Acts of the Expedition vol. I Nr. 238, S. 247 Sp. 2. „Russischer Chronist“ Lvova, III, 177, sagt, dass im Jahr 1482 im Auftrag des Rostower Herrschers Vassian dieselben Ikonenmaler, die Ikonen für die Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale malten, und für den gleichen Preis die Deesis, Propheten und Feste des wunderbaren Velmi in der Rostower Kathedrale malten. Aber es ist offensichtlich, dass der Chronist fälschlicherweise die Nachricht vom vorherigen Jahr 1481, die sich auf die Moskauer Kathedrale bezieht, auf die Rostower Kathedrale überträgt, denn Vassian starb am 23. März 1481.
Siehe Snegirev in Monuments of Moscow Antiquity, Erläuterungen zum Buch am Ende, Seite 60, Ende. (Zur Ikonostase des Chudov-Klosters siehe ebenda, S. 135, Spalte 2).
Als Metropolit Macarius Erzbischof von Nowgorod war, überzog er 13 Ikonen der Großen Deesis („größere Deesis 13 Ikonen“) des Heiligen mit vergoldetem Silber. Sofia, – Ergänzung zur 2. Sofia-Chronik unter 1537, in der Chroniksammlung VI, 301. Mit der Großen Deesis ist hier der Hauptgürtel (apostolisch-hierarchisch) der Deesis-Ikonostase gemeint. Aber ein großes kann mit mehreren kleinen oder mit einem zusammen sein, und daher lässt sich aus dem Namen große Deesis nicht darauf schließen, ob unter Macarius, wie es 1509 der Fall war, ein kleines Deesis (Feiertage) übrig blieb, oder ob danach eines der beiden anderen kleinen Deesis hinzukam, oder beides zusammen. (Ein vollständiges Inventar der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von 1627 wurde im 1. Band der Russischen Historischen Bibliothek veröffentlicht).
Siehe vorherige Anmerkung. Das Paterikon von Petschersk erzählt, dass ein gewisser christusliebender Mann aus der Stadt Kiew eine Kirche für sich selbst baute (eine Hauskirche) und fünf große Deesis-Ikonen und zwei lokale Ikonen zur Dekoration der Kirche schaffen wollte (die Geschichte von Spyridon, dem Prosphorenmacher, und Alypius, dem Ikonenmaler). Es ist schwer, sich eine Hauskirche vorzustellen, die so groß ist, dass fünf Deesis-Ikonen in ihren Altarbogen passen könnten. Und daraus folgt, dass unsere Vergrößerung der Ikonostase höchstwahrscheinlich der vormongolischen Zeit zuzuschreiben ist. (Lokale Ikonen an den Wänden von Kirchen, - Chroniksammlung, Bd. VI, S. 287).
Siehe Nevolin About Pyatina, Anhänge S. 124 Unterflosse. und 251 Starts.
Aus dem Ende des 15. Jahrhunderts kennen wir ein Beispiel einer Kirche, die sich sogar in einem Großstadtdorf befand und in der es nur eine Ikone gab – Rechtsakte von Kalachov, Bd. II Nr. 217, Spalte. 632. – Übrigens machen wir hier noch eine Anmerkung zu den illustrierten Handschriften des 16. Jahrhunderts, in denen es Abbildungen von Kircheninnenräumen gibt. Wenn auf diesen Bildern die Ikonostase gezeigt werden sollte, finden wir auf dem Bogen der königlichen Türen immer nur eine Ikone der Deesis (Trimorphium, der Erlöser mit der Muttergottes und dem Vorläufer) stehend. Aber diese Deesis-Ikone ist keineswegs so zu betrachten, dass sie die gesamte eigentliche Ikonostase der abgebildeten Kirchen darstellt: Es handelt sich lediglich um eine konventionelle Bezeichnung der Ikonostase. Es gab keinen Platz, um ganze Ikonostasen darzustellen, und das wäre sehr mühsam, daher werden sie konventionell und abgekürzt mit der Ikone bezeichnet, die in ihnen die wichtigste (und ursprüngliche) Ikone war. – (Zu antiken Ikonostasen siehe News of the Imperial Archaeological Society, Bd. III, S. 205, Artikel von Gornostaev und Filimonov Archaeological Research on Monuments, Ausgabe 1, Moskau, 1859, über Ikonostasen.
Eine antike Ikonostase in der Kathedrale von Nischni Nowgorod, – Notes of the Imperial Archaeological Society, vol. X, S. 21, sechsstöckig ohne geschnitzte Verzierungen; vier untere Etagen in Käfigen, zwei obere ohne Käfige. Zwei Vertragseinträge für den Bau der Ikonostase im Moskauer Donskoi-Kloster, – Notizen der Archäologischen Gesellschaft, Bd. VIII, Mischungen, S. 159 qm. Ordnungseintrag zur Ikonostase von 1640, – Notes of the Imperial Archaeological Society, vol. X, S. 454, Meistermönch, lokale Ikonen unter der Deesis).
(Byzantinische Ikonen in Russland – in der Provinz Nischni Nowgorod, siehe Denkmäler kirchlicher Altertümer der Provinz Nischni Nowgorod von Archimandrite Macarius, Notes of the Imperial Archaeological Society, Bd. X, im Index’ë Byzantinische Ikonen).
Wir erinnern uns an vereinzelte Zeugnisse über Mönche, die die Ikonenmalerei erlernten und sogar echte Ikonenmaler wurden (Daniil Cherny und Andrei Rublev); aber sie sagen absolut nichts gemeinsam. – (Ikone gemalt von Metropolit Peter im Nowodvorski-Kloster, - St. Dmitri, Metropolit von Rostow, S. 9, Ende. Metropolit Macarius war mehr oder weniger ein Spezialist für Ikonenmalerei, denn er selbst war in gewissem Maße ein Ikonenmaler, - siehe 1. Hälfte dieses Bandes, S. 845, Anmerkung am Ende).
Für unsere äußere Geschichte der russischen Ikonenmalerei für die von uns betrachtete Zeit, soweit sie bekannt ist oder soweit es Neuigkeiten dazu gibt, siehe die Studie von D. A. Ravinsky: „Geschichte der russischen Schulen der Ikonenmalerei bis zum Ende des 17. Jahrhunderts“, abgedruckt in Band VIII der Notizen der Archäologischen (St. Petersburger) Gesellschaft. – (In Antiquities of the Russian State, im 1. Band des Textes, im Vorwort, geht es um Ikonenmalerei. Siehe auch die Studie über russische Ikonenmalerei von Sacharow, Buch 1, St. Petersburg, 1849 (über das Original); Zur Bedeutung der russischen Ikonenmalerei, Snegirev in Notes of St. Petersburg, Archaeological - Numismatic Society, Bd. I, SPB., 1849, S. 181 sqq; etwas über die Ikonographie in Snegirevs „Denkmäler der Moskauer Antike“, S Gesellschaft, St. Petersburg, 1856, S. 355 qm; Mosaike der Kiewer Sophienkathedrale und des St.-Michael-Klosters.
Im Guslitsky-Kloster gibt es viele antike Ikonen aller russischen Schulen – siehe Die Legende vom Anfang und der gegenwärtigen Lage des Spaso-Preobraschenski-Guslitsky-Klosters, Moskau, 1863, S. 57 qm (Symbolregister). Über die sibirische Ikonenmalschule siehe Readings of the Society of History and Antiquities 1864, Buch 3, Mixture, Seite 29, Artikel von Erzpriester Sulotsky. Über die antiken Ikonen von Nowgorod und die Schule der Ikonenmaler aus Makarius in der Archäologischen Beschreibung der Kirchenantiken in Nowgorod.
Sowohl in der einen als auch in der anderen Kathedrale gibt es mehr als vier Ikonen russischer Schrift aus der Hälfte des 16. Jahrhunderts, wir meinen jedoch nur diejenigen dieser Ikonen, von denen nicht bekannt ist, dass sie in späteren Zeiten erneuert wurden. (In der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale: 1) Demetrius von Thessaloniki, eigentlich Grieche, aber russisch gemäß der Erneuerung, die in unserer Zeit - im Jahr 1517 - durchgeführt wurde, - Snegirev-Denkmäler der Moskauer Antike, S. 12 Sp. 2; 2) Gottesmutter von Smolensk, Kopie vom Original, angefertigt [bald nach 1456], Snegirev ebenda. Seite 14 Sp. 2 Flosse; 3) Die Entschlafung der Mutter Gottes, genannt die gebogene Mutter – ebenda. Seite 15 Sp. 2; 4) Die Gottesmutter von Wladimir, auch Ersatzmutter genannt, Briefe von Metropolit Simon, - ebenda. Seite 17 Sp. In der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale: 1) Der Allbarmherzige Erlöser des 14. Jahrhunderts, – ebenda. Seite 88 Sp. 1; 2) Verkündigung des 16. Jahrhunderts, ebenda. Seite 88 Sp. 2; 3) St. Nikolaus der Wundertäter aus dem frühen 16. Jahrhundert, – ebenda. Seite 89 Sp. 2 Start; 4) Vierteilig: Und Gott ruhe, - der Einziggezeugte, - Kommt Leute, - Im fleischlichen Grab, 1554, - Ravinsky Geschichte der russischen Ikonenmalerei im VIII. Band. Notizen der Archäologischen Gesellschaft p. 15 Anfang).
[Andrei Rublev betrat zusammen mit einem anderen Ikonenmaler dieser Zeit, Daniil Cherny, das Andronikov-Kloster, als er Abt von St. Andronik war († um 1404). Ganz am Anfang des 15. Jahrhunderts. sie waren bereits in Herrlichkeit. 1405 malte er die Moskauer Verkündigungskathedrale, 1408 die Wladimir-Kathedrale, dann die Dreifaltigkeitskathedrale im Sergius-Kloster und die Spasski-Kathedrale im Andronikow-Kloster. Die Stoglavy-Kathedrale dient Rublev als Vorbild für Ikonenmaler. Siehe Historische Beschreibung des Moskauer Spaso-Andronikov-Klosters (zusammengestellt von Archimandrite, dem späteren Erzbischof Sergius Spassky), M. 1865, S. 18–20 und Anhänge S. 8–12]. – Rublevs Lehrer war Russe, aber er arbeitete mit dem Griechen zusammen (1405 malte er die Mariä-Verkündigungs-Kathedrale), daher könnte er sich etwas von ihm geliehen haben.
Was Snegirev über Rublev sagt, siehe Ravinsky in The History of Icon Painting, S. 177.
Siehe die beiden Briefe von Papst Gregor II. an Kaiser Leo den Isaurier, den Brief von Johannes von Damaskus an Konstantin Kopronymus und sein Wort über die Ehre der Heiligen und den Gottesdienst sowie den mehrsilbigen Brief (mehrsilbige Schriftrolle) des Konzils von Jerusalem im Jahr 836 an Kaiser Theophilus – alle in slawischer Sprache an einem Ort in einer 1642 in Moskau veröffentlichten Sammlung gesammelt. unter dem Titel: „Das Buch – Ausgewählte Worte von der Heiligen Väter über die Verehrung und Ehre heiliger Ikonen“, das in der Bibliographie unter dem Namen Kleiner Konzil bekannt ist. Papst Gregor; „Christusliebende Menschen, die den Herrn sahen, wie V17; sahen und schrieben, und wie sie die Mutter des Herrn sahen, so schrieben sie auch, und wie sie Jakobus, den Bruder des Herrn, sahen, so und schrieben, und die den ersten Märtyrer Stephanus sahen, wie sie sahen, schrieben auch, und nachdem ich die Gesichter der Märtyrer und derer, die ihr Blut um Christi willen vergossen, sah, so wie ich es sah, schrieb ich es auch.“, Folio 43 rückseitig – („Der „Statut, das die heiligen Väter auf dem 7. Konzil über die Bilderstürmer festgelegt haben“, – Makarievs Chet-Mineaion am 31. August.
Die griechische Ikonenmalerei hat sich bewusst von der Natürlichkeit entfernt, damit die Heiligen, die natürlich dargestellt werden, nicht wie gewöhnliche, leidenschaftliche Menschen wirken; um sie durch Unnatürlichkeit als leidenschaftslos und den gewöhnlichen Menschen überlegen darzustellen).
(Dass Gott der Vater nicht auf Ikonen dargestellt werden sollte – Pidalion, Anmerkung zum 7. Ökumenischen Konzil, S. 320). - Papst Gregor: „Warum stellen wir uns den Vater unseres Herrn Jesus Christus nicht vor? Selbst wenn wir ihn nicht gesehen haben, weil er unsichtbar ist, ist es machtlos, uns die Natur Gottes vorzustellen und zu beschreiben; wenn wir ihn inkarniert gesehen hätten, so wie sein Sohn und unser Gott inkarniert worden wären, hätten wir ihn uns auf die gleiche Weise vorgestellt und geschrieben“, Seite 54 Vers. (Heiliger Geist Er wurde nicht separat unter seinen Bildern einer Taube und Feuerzungen dargestellt, sondern wurde auf den Ikonen der Taufe Christi und seiner Herabkunft des Heiligen Geistes dargestellt.)
Siehe das Handbuch für Ikonographen (Ἑ ρμηνεία τῶν ζωγράφων) von Hieromonk Dionysius aus dem 15. Jahrhundert, über das wir weiter unten sprechen werden: Seite 107 sqq. (Wurzel Isais, Bilder des Glaubensbekenntnisses und des Vaterunsers), S. 158 (Darstellung der göttlichen Liturgie), S. 182 fin. (Symbol „Freut sich über Dich“), S. 184 (Bilder der 24 Ikonen der Muttergottes), S. 211 fin. (Symbol „Es lohnt sich zu essen“), S. 259 (Anweisungen, dass Gott der Vater gemäß der Vision des Propheten Daniel in Form eines alten Mannes und der Heilige Geist in Form einer Taube dargestellt werden sollte). – (Ikone „Wurzel Isais“ in Konstantinopel unter Gonzales Clavijo, – S. 59 end.).
(Siehe Buslaevs Artikel „Zur Geschichte der russischen Malerei des 16. Jahrhunderts“ (über den Fall des Beamten Ivan Viskovat) in Historical Sketches of Russian Literature and Art, Bd. II, S. 281, mit beigefügten Zeichnungen).
Siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorski und Newostrujew, Nr. 322, Blatt 243 rückseitig, S. 639; (Tolstova und Kondakova VI Ausgabe von Russian Antiquities S. 133). [Kondakov N. P. Ikonografisches Original des Gesichts, Bd. I, St. Petersburg, 1905, historische Skizze S. 70].
In der „Apostelgeschichte“ über Ikonen ist an den Seiten (am Rand) der Ikone der Heilige selbst in kleiner Schrift mit den historischen Ereignissen seines Lebens abgebildet.
Siehe die Archäologische Beschreibung der kirchlichen Altertümer in Nowgorod II, 82 des Hochwürdigen Reverend Macarius (im Klopsky-Kloster befindet sich eine Ikone der Dreifaltigkeit mit der Akte von 1367), vgl. 109, 116.
[Mi. 1 Hälfte dieses Bandes p. 845 Anmerkung].
Eine Zeichnung der Ikone finden Sie in der Sammlung der Gesellschaft für altrussische Kunst im Moskauer Öffentlichen Museum für 1866. Abschnitt I bis S. 11. [Werke von F.I. Buslaev, Bd. I, St. Petersburg, 1908, S. 17. Kondakov N. P. Gesichtsikonographisches Original, Bd. I, St. Petersburg, 1905, historischer Aufsatz S. 64–65].
[Kondakov N. P. sagte Aufsatz, Aufsatz S. 70].
[Cm. das Bild von ihr und über sie findet sich bei N.V. Pokrovsky in „Essays on the Monuments of Christian Iconography and Art“, 2. Auflage von St. Petersburg, 1900, S. 341–343].
Zeichnung der Ikone in der jetzt erwähnten Sammlung der Gesellschaft für altrussische Kunst für 1866. auf Seite 10. [Werke von F.I. Buslaev, Bd. I, St. Petersburg, 1908, Seite 15 und Kondakovs angegebenes Werk, Textseite 69 und Abbildung 111].
(Die Griechen hatten es, siehe Ἑ ρμηνεία S. 263).
(Für dieses Symbol siehe Erzbischof Macarius in der Beschreibung der Novgoroder Altertümer, Bd. II, S. 120 [Werke von F. I. Buslaev, Band II, St. Petersburg, 1910, S. 288–291 und in Kondakov die angegebene Zusammensetzung des Textes, S. 77; Album der lithografischen Hefte 1 und 2; fototypische Tabelle 37]. (Für die Griechen das Symbol des Glaubens wurde dargestellt Ἑ ρμηνεία S. 107 fin.. Vier Ikonen Nr. 4, 5, 7 und 9: die Erschaffung der Welt, der einziggezeugte Sohn, die trinitarische Gottheit und das Fleischlich im Grab, geschrieben auf einer Tafel, unterteilt in 4 Teile, befinden sich noch in der Verkündigungskathedrale).
Siehe Rechtsakte von Kalachov, II, Nr. 218 Sp. 634. Auf der nicht symbolischen Ikone der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel wurde die Welt symbolisch dargestellt, in Form eines grauhaarigen alten Mannes, der unter den Aposteln in einem kleinen Sonderkirche stand oder saß, – Beschreibung der Synodalmanuskripte Nr. 323, Blatt 402, S. 664, vgl. griechisches Original von Hieromonk Dionysius, S. 144 Anfang. – (Vgl. Beschreibung der Synodalmanuskripte Nr. 185, S. 506 und Nr. 196, S. 605. Siehe auch Ikonen des 16. Jahrhunderts: Das Gefängnis von Ivan Damaskus, - Rechtsakte von Kalachov, Bd. II, S. 634. – 17. Jahrhundert: Er freut sich über dich, ebenda, S. 210; Jüngstes Gericht, ebenda, S. 210 (1671) und Nikon Chronik IV, 289; Die Menschwerdung des Sohnes Gottes (nicht die Verkündigung), - Notizen der Russischen und Slawischen Abteilung der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, S. 161. - Erzbischof Gennady sah bei einem seiner Besuche in Pskow eine Ikone eine Königskrone, in einem heiligen Gewand, mit einem jungen Jüngling an der Spitze, – Ergänzung zu den Werken der Heiligen Väter, Teil XVIII, S. 189). – [Für das Bild des „Waking Eye“-Symbols siehe N.V.
Pokrovsky in Essays on Monuments of Christian Iconography, 2. Auflage, Abb. 144 auf Seite 233 und Abb. 203; „Der Herr kann“ – Abb. 210. Das erste Bild stammt vom selben Autor in seinem Werk „Wandmalereien in antiken griechischen und russischen Kirchen“, M. 1890, Tafel. XXVI und Η. P. Kondakova, der angegebene Aufsatz, Text S. 65–68 und Abb. Nr. 109 und Nr. 110; Albumfototypietabellen 26 und 27, lithographiert 23].
Es schadet jedoch nicht, die Bemerkung nicht zu vergessen, die wir oben gemacht haben [1 Hälfte dieses Bandes S. 845], dass die Bevorzugung symbolisch-allegorischer Ikonen durch die Kathedrale möglicherweise nicht ganz freiwillig war.
Zeugnis der Wahrheit, Kasaner Ausgabe S. 976 Anfang.
„Und auf welchen Ikonen der Heilige Geist in Form eines Vogels geschrieben ist, ist unbekannt, außer der Prozession des Vaters und dem Zeugnis des Vorläufers (das heißt, nicht zusammen mit Gott dem Vater und nicht auf der Ikone der Taufe Christi), und wir (sagt der Rat) werden in den göttlichen Schriften nach Beweisen dafür suchen, und wir werden den Rat beraten und darüber ein Dekret erlassen.“ – (Mit diesem Bild sollten wir vielleicht das Bild des Heiligen Geistes meinen, dessen Kopf nicht nach oben, sondern nach unten zeigt und eine bestimmte Art von Taube in eine unbestimmte Art von Vogel im Allgemeinen verwandelt wird, – 1. Hälfte des Bandes, S. 891[? 845]).
D. A. Ravinsky in der Geschichte der russischen Ikonenmalerei, S. 15,
Im Jahr 1553, anlässlich des Prozesses gegen Viskovaty, wurden die Mönche des Athos-Panteleimon-Klosters von Metropolit Macarius zu den Ikonen befragt und teilten dem Metropoliten unter anderem mit, dass sie den heiligen Panteleimon „Sophea, die heilige Weisheit Gottes, (ist) über dem Nordtor“ (Altar) gemalt haben, – Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer 1858, Buch II, Suche, Seite 14. Wir nennen die Zeugnis nicht ganz zuverlässig, da die Kirche entgegen der Versicherung der Mönche nicht von antiken griechischen Malern, sondern von späteren Russen bemalt worden sein könnte.
Als Metropolit Macarius als Erzbischof von Nowgorod befahl, Ikonen in der Hagia Sophia aufzustellen, begann er mit der Tatsache, dass er „die wunderbarste Ikone, die Heilige Sophia, höher erhob“ – Chroniksammlung VI, 285.
Als Zeichen dafür, dass er als Redner vertreten ist, siehe [„Über unsere Polemik mit den Altgläubigen“, 2. Aufl. M. 1905, S. 179–185].
Eine Beschreibung der Ikone finden Sie im Bulletin der Gesellschaft für altrussische Kunst im Moskauer Öffentlichen Museum, 1874. Buch 1–3 im Artikel von Yu. D. Filimonov: „Essays zur russischen christlichen Ikonographie“, S. 5 Sp. 2. Bild des Symbols in der der Beschreibung beigefügten Zeichnung.
Neben der Nowgoroder Ikone der Heiligen Sophia gibt es auch eine Kiewer Ikone, die sich völlig von der Nowgorod-Ikone unterscheidet und nicht den Erlöser, sondern die Gottesmutter darstellt: Diese letzte Ikone ist eine spätere Komposition (ihre Beschreibung findet sich in der Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale von Metropolit Eugen, S. 19, und die Zeichnung befindet sich direkt dort, vom Anfang des Buches). Es gibt spätere Versionen (Neukompositionen) der Novgorod Sofia, siehe Filimonov ebenda.
Ebenda. Seite 408 Anmerkung 1.
Die ersten aufgezeichneten Nachrichten über die Reisen der Großfürsten nach Mozhaisk zum Zwecke der Verehrung unserer Ikone stammen aus dem Jahr 1538, - Karamzin zu Band VIII, Anmerkung 69. (Großfürst Wassili Iwanowitsch ging zum Spaß nach Mozhaisk, - Chroniksammlung VIII, S. 271, Endung (1527), Nikon-Chronik VI, S. 232. In der Beschreibung der Reise des Zaren nach Moskau Botschafter Varkoch im Jahr 1593 soll Großherzog Theodore Ivanovich jedes Jahr zu Nikola Mozhaisky gegangen sein – Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer, 1874, Buch IV, S. 14). [Heiraten. 1 Hälfte dieses Bandes S. 746–747].
Siehe den Artikel darüber in der Soulful Reading von 1872, Teil 3, Seite 408 qm [In den Schreiberbüchern von 1595–1598 liest man in der Domkirche St. Nikolaus der Wundertäter auf der rechten Seite der königlichen Türen „das Bild des Heiligen Nikolaus des Wundertäters auf dem Schnitt, im Ikonenkasten aus Holz, und auf dem Ikonenkasten ist es mit deutschem Eisen ausgeschlagen.“ Nikolinos Urkunde, und das Bild hat eine gesegnete rechte Hand, und in der linken Hand befindet sich ein Evangelium, die Krone des Heiligen Nikolaus, des Wundertäters der Basmer, deutsches Eisen, vergoldet mit Blattgold“... In der Kirche der Erhöhung des Heiligen Kreuzes auf dem großen Steintor in der Kapelle: „Das Bild des wundersamen Heiligen Nikolaus, des Wundertäters, stehend, auf Rezi, in einem Ikonenkasten mit einer Akte, einem mit Silber überzogenen Ikonenkasten, die Kronen und Felder sind vergoldet; Nikolaus der.“ Der Wundertäter hat eine Krone aus getriebenem Gold und in der Krone befinden sich 5 Goldgrate, im oberen Grat befindet sich ein grüner Smaragdstein, an den Seiten in den Graten befinden sich 2 Würmer und im unteren Grat befindet sich ein grüner Smaragdstein, und auf der anderen Seite ist der grüne Stein schlecht, und in den Graten sind 4 Perlen, und in Nikolas hat der Wundertäter ein Schwert in seiner rechten Hand und in seine linke Hand ist mit basmischem Silber überzogen und vergoldet.“ Schreiberbücher des 16. Jahrhunderts, herausgegeben von N.V. Kalachov, Teil I, St. Petersburg, 1872, S. 613 und 616].
Chroniksammlung IV, 303 fin. (Bild der geschnitzten Ikone des Freitags, die sich jetzt in Nowgorod befindet (oder nach dem Vorbild von Pskow geschnitzt ist) in den russischen Altertümern von Tolstov und Kondakov, Bd. VI, Abb. 196, S. 156; das Kreuz in der Hand des Freitags ist unser achtzackiges russisches Kreuz).
Unsere Ikonen des Heiligen Nikolaus fertigen nicht nur Kopien der Mozhaisk-Ikone an, sondern auch an anderen Orten in der Region Moskau, im benachbarten Litauen und direkt aus diesem. Zu diesen direkt erhaltenen Ikonen von uns gehört wahrscheinlich die Ikone des Heiligen Nikolaus von Mzensk, die sich in der St.-Nikolaus-Kathedrale der Stadt Mzensk in der Provinz Orjol befindet (die von 1320 bis 1509 wirklich litauisch war). Die Mzensker Ikone oder Statue, die sich von der Mozhaisk-Ikone dadurch unterscheidet, dass die Kirche in der linken Hand des Heiligen Nikolaus nicht von einer Mauer umgeben ist und dass er selbst auf einem Adler sitzt, wird von der lokalen Tradition als akzeptiert es erschien im Jahr 1415, siehe darüber im Buch: Die Legende vom Erscheinen des wundertätigen Bildes des Heiligen Nikolaus Christi im Zusammenhang mit den Erfolgen des Christentums in der Stadt Mzensk, Ausgabe I. Sherapov, Moskau, 1881. Foto der Ikone im Buch).
Siehe in Πηδάλιον ’e gemäß der Zakynthos-Ausgabe, S. 316 (Anmerkung 6 zum Vorwort zur Geschäftsordnung des 7. Ökumenischen Konzils).
[Fotos dieser Bilder sowie eine detaillierte Untersuchung des zweiten finden Sie im Artikel von Ya. I. Smirnov, Ustjug-Statue des Heiligen Georg der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, M. 1915 (aus dem XXV. Band der Altertümer der Kaiserlichen Moskauer Archäologischen Gesellschaft). Für das erste Basrelief – Ermolinsky, siehe Artikel N. N. Sobolev „Russischer Architekt des 15. Jahrhunderts V. D. Ermolin“, veröffentlicht in der 2. Ausgabe von „Altes Moskau“ (M. 1914), S. 16–23]. (In der von mir zusammengestellten „Geschichte der Heiligsprechung der Heiligen in der russischen Kirche“ (2. Auflage, S. 435–437) ist unter den „Anhängen“ das Dekret der Heiligen Synode vom 15. März 1722 abgedruckt, wonach geschnitzte und ausgehöhlte Baumstämme nicht in die Gräber und Schreine über den nicht geborgenen Körpern von Heiligen gelegt werden sollten, und es heißt: „Der verstorbene I. M. Snegirev in seinen Schriften: Reisenotizen über die Dreifaltigkeits-Lavra, M. 1840, S. 2, und Führer von Moskau zur Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, M. 1856, S.
45 fin. heißt es, dass im Mahlzelt (auf den Kammern oder in den Chören des Mahls?) in der Kirche des Dorfes Alekseevskoye, drei Werst von Moskau entfernt an der Dreifaltigkeitsstraße gelegen, „in alter Ruhe gehalten sind geschnitzte Holz- und gemalte Bilder der Moskauer Heiligen Petrus, Alexy, Jona und Philip in voller Größe, die einst an den Schreinen ihrer Heiligenreliquien standen, aber auf Befehl von Metropolit Platon hierher gebracht wurden.“ Da die Bilder in den Inventaren der Mariä-Entschlafens-Kathedrale nicht erwähnt werden (für vier Inventare der Kathedrale vom Anfang des 17. Jahrhunderts bis 1701 siehe Band III der Russischen Historischen Bibliothek, herausgegeben von der Archäographischen Kommission): Liegen sie nicht in Krebsen unter Leichentüchern oder Decken, weshalb sie nicht Gegenstand einer Inventarisierung waren?“ An derselben Stelle wird in den „Ergänzungen“ (S. 581–582 der „Geschichte der Heiligsprechung“) hinzugefügt: „Die geschnitzten Bilder, von denen Snegirev spricht, waren nicht mehr oder weniger gewöhnlich und standen sie nicht mit den Reliquien vieler Heiliger an den Schreinen, nachdem sie seit dem Erlass des Dekrets, das die Verwendung geschnitzter oder behauener, ausgehöhlter und geformter Ikonen verbot, das auf den 21. 1722.
(Beschreibungen von Dokumenten und Angelegenheiten der Heiligen Synode, Bd. II, Teil 1, Spalten 642, 643 und 645 end.), d. h. nach unserem Erlass über geschnitzte und ausgehöhlte Baumstämme? – In Nowgorod sind bis heute mehrere geschnitzte Heiligenbilder in Kirchen und Kapellen erhalten, und an der Spitze der Sophienkathedrale befindet sich eine ganze Sammlung geschnitzter Ikonen, die unter Peter dem Großen nach dem jetzt erwähnten Dekret über Ikonen aus verschiedenen Orten der Diözese gesammelt wurden, siehe „Archäologische Beschreibung der kirchlichen Altertümer in Nowgorod, Teil II, S. 124 und 133“).
Kaiser Wassili, der bulgarische Mörder († 1025), befahl, den Prolog für jeden Tag zu schreiben und zu illustrieren oder mit einer fortlaufenden Reihe von Heiligenbildern zu schmücken. (Dieser Prolog, für Einzelheiten siehe Archimandrite Sergius im Complete Monthly Book of the East, I, 217 sqq, veröffentlicht 1727 von Kardinal Albani unter dem Titel: Menologium Graecorum, jussu imperatoris Basilii olim editum). Die im Prolog gefundenen Heiligenbilder stellen das erste bekannte frontale Original dar: Vielleicht wurden sie zuerst für den Prolog zusammengestellt, vielleicht waren sie von Malern entlehnt und existierten bei diesen schon mehr oder weniger lange vorher. Im Text des Prologs liest man Beschreibungen des äußeren Erscheinungsbildes der Heiligen, allerdings nicht jedes Heiligen, sondern nur einiger.
– In griechischen Handschriften finden sich Auszüge bzw. Auszüge aus „Antiquitäten zur Kirchengeschichte, über die körperlichen Eigenschaften der Väter“ von Ulpius Romeo, – was trotz des römischen Namens bzw. Beinamens eher im Sinne eines Griechischen als eines Römischen zu verstehen ist (Ἐκ τῶν Ούλπίου τοῦ ῥ ωμαίου ἀρχαιολογουμένων τῆς ἐκκλησιαστικῆς ί στορίας περὶ χαρακτήρων σωματικῶν θεοφόρων πατέρων), die nichts anderes als Auszüge oder Auszüge aus dem beschreibenden Original sind. Wer Ulpius der Römer oder der Grieche war und wann genau er lebte, ist unbekannt; aber die Zeit seines Lebens wird ungefähr durch die Tatsache bestimmt, dass er einerseits eine Beschreibung des Aussehens des 829 verstorbenen St. Nikephoros, Patriarch von Konstantinopel, liest, und andererseits durch die Tatsache, dass Auszüge daraus aus Manuskripten des 12. einen weiteren Auszug finden Sie hier im vorläufigen Vorwort).
Über den Ehrwürdigen Abraham von Smolensk heißt es in seinem Leben, dass er „das Bild und die Ähnlichkeit des Großen Basilius hatte: Ich habe so (dasselbe) schwarze Haar, vielleicht mit einer Glatze (aber nicht wie Wassili) – Orthodoxer Gesprächspartner 1858, Buch 3, S. 370. Der Autor des Lebens wusste von der äußeren Erscheinung von Basilius dem Großen, vielleicht aus dem Prolog und vielleicht aus dem bereits vorhandenen bewussten Original. Auf der Grundlage, dass unsere bekannten Originale entsprechend geordnet sind Bischof Sergius glaubt in seinem „Monatsbuch des Ostens“ I, 299, dass uns die Originale erst in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts zur Jerusalem-Regel erschienen sind (d. h. die darin enthaltenen Beschreibungen des äußeren Erscheinungsbilds der Heiligen).
Die älteren heute bekannten Ausgaben russischer Originalbeschreibungen stammen aus dem Ende des 16. Jahrhunderts. Ein solches älteres Original wurde von Yu veröffentlicht. D. Filimonov in der Sammlung der Gesellschaft für altrussische Kunst im Moskauer öffentlichen Museum für 1873. (und das jüngere vom Anfang des 18. Jahrhunderts, das sich durch seine Vollständigkeit auszeichnet, wurde von ihm im Bulletin derselben Gesellschaft, Bücher 1–12, veröffentlicht). Das älteste bekannte Manuskript der Vorderseite ist ein russisches Original, im Besitz von Gr. Stroganow stammt aus dem Ende des 16. bis Anfang des 17. Jahrhunderts (im Original unter dem 17. Januar, Antonius dem Römischen, und über die Gründung der Feierlichkeiten dieses letzteren siehe unsere Geschichte, Bd. 1, Hälfte, S. 487 Anfang/590; es wurde 1869 in Moskau mittels Lithographie unter dem Titel „Stroganows Ikonenmalerei-Vorderseite Original“ gedruckt. Griechisches beschreibendes Original, zusammengestellt Mitte des 15. Jahrhunderts vom athonitischen Hieromonk und Ikonenmaler Dionysius, gedruckt 1853 in Athen unter dem Titel: Ἑ ρμηνεία τῶν ζωγράφων, ὡ ς πρὸς τὴν ἐκλησιατικὴν ζωγραφ ί αν. Französische Übersetzung: Manuel d'iconographie greque et latin, traduit par Durand, avec et NOTES par Didron, Paris, 1845; Das Handbuch der Malerei vom Berge Athos, aus dem neugriechischen Text übersetzt von Schäfer, 1855.
– (Brief des Hieromonks Epiphanius an Cyril, orthodoxen Gesprächspartner 1863, III, 324, Über die ursprünglichen Ikonengemälde).
Frage 3 aus den ersten 37 Fragen, Kasaner Ausgabe S. 51 fin..
„Und diejenigen, die bis zu diesem Zeitpunkt Ikonen gemalt haben, ohne zu studieren, aus Eigenwilligkeit und Eigenwilligkeit und nicht nach dem Bild, und diese Ikonen wurden billig an gewöhnliche Menschen, an unwissende Dorfbewohner getauscht (verkauft)“... - Kasaner Ausgabe S. 207 fin..
Kapitel 43 Kasaner Ausgabe S. 203 fin. qm – Aus dem Fall von Viskovaty erfahren wir, dass in Moskau selbst, zumindest nach der Kathedrale, tatsächlich Aufseher der Ikonenmaler ernannt wurden: „Hier in Moskau in der regierenden Stadt“, lesen wir in der Akte, „wurden gemäß der Kathedralenordnung über alle Ikonenmaler vier ältere Ikonenmaler eingesetzt, und ihnen wurde befohlen, alle Ikonenmaler zu beaufsichtigen“ – Readings of the Society of History and Antiquities 1858, Buch 2, Suche oder Fall Seite 2 Anfang.
Kapitel 27, Kasaner Ausgabe S. 124.
Kapitel 41, Frage und Antwort 7, Kasaner Ausgabe S. 189.
Kapitel 41, Frage-Antwort 1, Kasaner Ausgabe S. 185. - (Siehe Christian Reading 1885, Teil I, Artikel Definition von Stoglav auf Ikonen; Orthodox Review 1885, Artikel über Ikonenmalerei. Vergleichen Sie die Resolution des Stoglavy-Konzils über Ikonenmalerei mit dem, was Macarius auf dem Konzil gegen Viskovaty sagte. Die Inschrift von Namen auf Ikonen war sicherlich im 9. Jahrhundert erforderlich, - Wolokolamsker Manuskript Nr. 591, Blatt 811 (Leben von Methodius von Mähren); im 17. Jahrhundert, das gleiche - Sammlung staatlicher Urkunden und Verträge, Bd. III, S. 1, Vertrag zum Schreiben von Ikonen, Bd. II, Nr. 254 (Hälfte des 17. Jahrhunderts). Archäologische Gesellschaft, Bd. 2, S. 126, Anm.: Nach dem Handelsbuch des 16. Jahrhunderts entspricht eine Elle 10¾ Vershok.
– Ikonen „im Pfeil“ – Rechtsakte Kalatschows II., 634. Ikonen werden getauscht, nicht gekauft, 1540, – Pskow I., 304 Anfang; Karamzin Bd. XI, Anmerkung 232. Kronen und Gewänder auf Ikonen: Metallkronen werden im Leben des Theodosius von Petschersk erwähnt, – Lesungen der Historischen Gesellschaft 1858. Buch 3, Blatt 18, Spalte. 16. – Der Brauch, nach der Heilung verschiedene Dinge an Ikonen aufzuhängen, stammt aus dem 12. Jahrhundert. (Unter Bogolyubsky hängte eine Frau, die von der Wladimir-Ikone der Gottesmutter (von Geburtskrankheiten) geheilt wurde, „ihre goldenen Zöpfe und Seryaz auf.“ Alte Wunder der Ikone der Wladimir-Muttergottes – Makarievskaya Synodal Menaion, August, Nr. 183, Blatt 4. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts hatten wir den Brauch, aus wundersamen Ikonen, die Krankheiten darstellen, Anhänger herzustellen, um um Hilfe bei Krankheiten zu bitten.
(Der Fall Tveritinov, Synodalmanuskript Nr. 58, Aussage von Vizegouverneur Ershov, Blatt 180, Rückseite: Tveritinov antwortete einem Augenpatienten, der ihn um Hilfe bat, lachend: „Sie haben ein Medikament: Kaufen Sie bitte einen Guckloch oder beide silbernen und bringen Sie ihn zu Pyatnitsa-Prosche in der Pyatnitskaya-Straße (in Moskau); und wenn Ihre Ehre verletzt ist, Zähne.“ Tveritinov fügte hinzu: „Dann kaufen Sie bitte einen Silberzahn für Antipy den Wundertäter.“ Siehe auch Folio 153, Vers und 154, sie haben Silber auf die Ikonen des Wunderfußes aufgetragen.
Nach den griechischen Malern, die unter Metropolit Theognostos die Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale malten (Nikon-Chronik III, 180), nach dem griechischen Maler Theophanes, der 1378 in Nowgorod arbeitete. (3. Novgorod-Chronik unter diesem Jahr, - in der Sammlung der Chroniken III, 231) wird der griechische Maler Theophanes (Fofan) erwähnt – es ist unbekannt, früher oder anders, wer in diesen Jahren in Moskau gearbeitet hat 1395–1405 (Nikon-Chronik IV, 257, 279 [unter 6903 und 6907]; Karamzin zu Bd. V, Anmerkung 254, Spalte 103: 1399 malte Theophanes die Erzengel-Kreml-Kathedrale und 1405 zusammen mit Andrei Rublev die Mariä-Verkündigungs-Kathedrale). - (Orthodoxer Gesprächspartner 1863, III, S. 324 qm, hier Epiphanius der Maler. Maler Isaiah Grechin in Nowgorod, - 1 Nowgorod unter 1338..
Im Jahr 1344 wurde in Moskau das Spassky-Hofkloster (Retter auf Bor) gemalt, „und die Meister waren Älteste und Wächter früherer rustikaler Herkunft und griechische Studenten“, das heißt, und Studenten griechischer Meister (diejenigen, die Metropolit Theognostos in der vorherigen Mariä-Entschlafens-Kathedrale von 1343 gemalt haben), – Nikon Chronik III, 180–182. (Resurrection Chronicle VII, 209 sub fin.).
Er malte Kirchen: 1405 die Moskauer Verkündigungskathedrale, Karamzin bis Band V, Anmerkung 254, 1409 die Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale, - Nikon-Chronik V, 14, und das Russische Temporäre, gedruckt 1790, I, 221 fin., nach 1422. Dreifaltigkeitskathedrale im Sergius-Kloster (Lavra), - zum Leben des Heiligen Nikon siehe Sofia Vremennik Stroev I, 443 und schließlich bis 1430, dem sein Tod zugeschrieben wird, die Kathedrale im Moskauer Andronikov-Kloster.
Dieses Gleichnis im Fall Viskovaty wird wie folgt beschrieben.
„Geschrieben auf der großen Platte, im Himmel (auf dem Gewölbe) in der Mitte, der Erlöser auf den Cherubim und die Unterschrift: „Weisheit von Is Xs“; auf der rechten Seite hat der Erlöser eine Tür und schreibt darauf: 1) Mut, 2) Vernunft, 3) Reinheit, 4) Wahrheit, und auf der linken Seite hat der Erlöser eine andere (Tür) und schreibt darauf: 1) Unzucht, 2) Wahnsinn, 3) Unreinheit, 4) Unwahrheit, und zwischen den Türen in der Tiefe ist der siebenköpfige Teufel, und es kostet ihn Leben, aber in der rechten Hand eine Lampe zu halten und in der linken einen Speer, und darüber steht ein Engel – der Geist der Gottesfurcht, und hinter der Tür auf der rechten Seite steht geschrieben der Grund der Erde und das Meer und die Verwandlung davon in ihr Innerstes, und ein Engel – der Geist der Frömmigkeit und so weiter dass es vier Winde gibt, und um sie herum ist Wasser, und über dem Wasser ist das Firmament und darauf die Sonne, die in die Erde fällt und (?) und ein Engel – der Geist der Klugheit, um die Sonne zu halten, und darunter wird er von Mittag für Tag bis zur Nacht gejagt, und darunter ist Tugend und ein Engel, und unterschrieben sind Eifer und Eifersucht und Hölle und ein Hase; und auf der linken Seite hinter der Tür steht auch das Firmament, und darauf ist es Der Herr hat wie ein Engel geschrieben, und er hält einen Spiegel und ein Schwert, der Engel setzt ihm eine Krone auf, und die Unterschrift lautet: „Segne die Krone des Sommers deiner Güte“, und unter ihm ist das Jahresrad, und das Jahr hat ein Rad, auf der rechten Seite ist Liebe und der Bogenschütze und der Wolf, und auf der linken Seite ist Neid, und daraus ein Wort an den Hasen: „Neid ist ein grausamer Schaden, denn deshalb beginnt und entsteht der Brudermord.“ und der Neid durchdringt sich selbst mit einem Schwert und dem Tod, und um ihn herum ist das Firmament, und Engel dienen den Sternen und anderen allen Utensilien Gottes, und 4 Engel in den Ecken: 1) der Geist der Weisheit, 2) der Geist des Lichts (des Ratschlags?), 3) der Geist der Stärke, 4) der Geist der Vernunft“ – Readings Society of History and Antiquities 1858
Buch 2, „Die Suche“, Seite 27. Metropolit Macarius weist in seiner Antwort auf Viskovaty auf eine Grundlage für das Gleichnis im Leben von Basilius dem Großen hin, – ebenda. P. 28; aber, wie gesagt, es ist nicht ohne Wahrscheinlichkeit, dass man seinen westlichen Ursprung assimilieren kann, und was das Leben betrifft, so leistet es dem Metropoliten vielleicht nur zufällig einen Dienst.
Griechisch Ἑ ρμηνεία τῶν ζωγράφων Hälfte des 15. Jahrhunderts. stellt zwei getrennte Bilder dar – das Zweite Kommen Jesu Christi und das Weltgericht, – S. 174 fin. und 176. Unsere russischen Bilder des Jüngsten Gerichts aus Gesichtszügen. Originale von Buslaev in Essays, Bd. II und von Ravinsky in Russian Folk Pictures, Bd. IV. Vgl. Artikel von Mansvetov: „Über die kürzlich entdeckten Wandgemälde in den Moskauer und Wladimir-Mariä-Entschlafens-Kathedralen“, platziert in den Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter von 1883, Buch 2 S. 542 qm (Ikone des Jüngsten Gerichts, - Nikon Chronicle, IV, 289).
A. Popov, in der historischen und literarischen Rezension altrussischer polemischer Werke gegen die Lateiner, S. 382 heißt es, dass Metropolit Jona unter anderem die Kirchen mit „der Anordnung ehrlicher Ambos“ schmückte, was aller Wahrscheinlichkeit nach so zu verstehen ist, dass der Metropolit in seiner Mariä-Entschlafens-Kathedrale eine neue, prächtigere als die alte Kanzel baute.
Der Verfasser eines sogenannten Alphabets oder Alphabetbuchs schreibt unter dem Wort „Pulpe“: „Die Kanzel (ist) ein hoher Ort, auf spitzen Stufen (Stufen) steht der Thron der Heiligen, in der Domkirche steht sie vor den königlichen Türen, auf ihr wird das Heilige Evangelium verehrt, so wie wir es in der regierenden Stadt Moskau und in der ganzen Stadt sehen, wo es bunte Autoritäten gibt (oder nur Bischöfe oder mit den Erzpriestern von Bezirkskathedralen, die von ihr bunte Autoritäten genannt werden). farbige Kleidung im Gegensatz zu den schwarzen Autoritäten – Archimandriten und Äbte von Klöstern), oder der Kreis ist auf Ausführlichkeit ausgerichtet“, siehe Wostokow Beschreibung des Rumjanzew-Museums, Nr. 2, S. 4 spalt. 2 Start. Buslaevs Zeichnung der Kanzel in Essays vol. II, Abbildung 10 bis S. 311. - (Was am Ende des 15. Jahrhunderts auf der Kanzel gelesen wurde, - Vivliofiki Bd. S. 58.
(Zu den Sakkos des Metropoliten Photius siehe zusätzlich zu dem, was oben in der 1. Hälfte dieses Bandes auf S. 413 angegeben wurde, auch Snegirev in Monuments of Moscow Antiquity, S. 173 und Sreznevsky in Nr. XXX Information and Notes, Heft 3, S. 86 end.). In der Moskauer Synodal-Sakristei wird ein Sakkos aufbewahrt, der vom Metropoliten St. Peter verehrt wurde. aber es ist wahrscheinlicher, dass es sich um Feognostov handelt. (Im Chudov-Kloster, am Grab des Heiligen Alexis, sind noch seine Sakkos und seine anderen heiligen Gewänder erhalten.)
[In der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra werden heute zwei Gewänder des heiligen Sergius aufbewahrt: eines an seinem Schrein, im Inventar von 1641. Darüber heißt es: „Das Messgewand des Wundertäters Sergius ist in Kirsche bemalt, der Mantel und die Spitze sowie die Trach und das Zaumzeug sind in Blau“, ein weiteres in der Sakristei aus dunklem, nicht feinem Papierstoff, das Kreuz unter der Schulter und der Stern am Saum gefärbt. Siehe St. Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster von E. E. Golubinsky, 2. Auflage, M, 1909, S. 192–193 und 254],
Zeichnung von Belyankin zur Beschreibung der Fürbitte-Kathedrale.
(Zu den alten Antimensionen siehe News of the Academy of Sciences, Bd Antimensionen, - Makaryevsky Chetya Menaion, am 31. August. Antiminen wurden vor dem Bau von Kirchen gegeben, - Leben des Heiligen Josef von Wolokolamsk, Savvino, Ausgabe von Nevostruev, S. 21. Leinwand-Antiminen, Bd. VIII, S. 293, 44 (Rjasan-Inschriften mehrere aus Antiminen XVI); 17. Jahrhundert, - Notizen der Archäologischen Gesellschaft, Bd. VIII, Rjasaner Inschriften, S. 309, 69 (alle Antimensionen auf dicker Leinwand, mit dem Bild eines Kreuzes und mit einer Unterschrift über die Weihe der Kirche werden in der Rjasaner Sakristei des Bischofs aufbewahrt); Denkmäler kirchlicher Altertümer in der Provinz Nischni Nowgorod des Archimandriten Macarius (Notizen der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft Bd. X): Antiminen 1702. Auf Satin mit chinesischem Futter p. 99 fin.; Antiminen von 1655 aus Leinwand, 5 Wershoks in Länge und Breite, mit dem Bild eines achtzackigen Kreuzes, mit Stock und Speer und signiert p.
291; Antiminen 1716 Leinen p. 308; Antimen der Hälfte des 17. Jahrhunderts. Leinwand, 12,7 cm im Quadrat, mit dem Bild eines achtzackigen Kreuzes und der Signatur p. 372; vier Antiminen des 17. Jahrhunderts. Leinwand p. 381; Leinen am Ende des 17. Jahrhunderts, - News of the Imperial Archaeological Society, vol. IV, S. 413).
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 240.
Im Jahr 1293 rissen die Tataren den „wunderbaren Kupferboden“ in der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale heraus, der, wie man annehmen muss, Andrei Bogolyubsky gehörte und auf jeden Fall strukturell zur vormongolischen Zeit gehörte – Nikon Chronik III, 90.
„Die innere Plattform ist frei von Kupfer und Zinn, so sauber wie ein Spiegel“ – Ipata Chronicle S. 559 Anfang.
Nikon Chronicle III, 69 (Wer bezweifelt, dass „unten“ Boden bedeutet, für uns ist das völlig klar).
„Es hat zwei Türen, verziert mit weißen Galich- und grünen Kholm-Steinen, behauen, gegraben von einem gewissen schlauen Avdyem, beklebt mit allen Kugeln und Gold“, – Ipata Chronicle S. 559 Anfang.
Einige befinden sich noch immer in der Sophienkathedrale, an deren westlichen Haupttoren und sind als Korsun-Tor bekannt. [Sie stammen aus dem Ende des 12. Jahrhunderts, da der Magdeburger Bischof Wachmann, auf dessen Befehl sie in Magdeburg hingerichtet wurden, 1192 starb. Der Name „Korsun“ wurde im alten Russland für alles Ungewöhnliche auf dem Gebiet der religiösen Kunst verwendet: Türen, Reliefs, Kreuze, Ikonen, Kronleuchter usw. – siehe VI. Ausgabe von „Russian Antiquities“, herausgegeben von Graf I. M. Tolstoi und N. P. Kondakov, St. Petersburg, 1899, S. 111–112 ff]. Eine spezielle Studie über sie von F. Adelung in russischer Übersetzung: „Die Korsun-Tore befinden sich in der Sophienkathedrale von Nowgorod“, Moskau, 1834. Andere befinden sich derzeit im Mariä Himmelfahrt-Kloster der Stadt Alexandrow, Provinz Wladimir (ehemals Alexandrova Sloboda von Grosny. Die Inschrift auf den Toren stammt aus dem Jahr 133.; benötigt: 1335–36?). 1 Die Novgorod-Chronik spricht von einigen Türen, die von Bischof Wassili gebaut wurden: „Er baute vergoldete Kupfertüren in der Hagia Sophia“ – Sammlung der Chroniken III, 77, Ende. Aber mit Wahrscheinlichkeit muss man annehmen, dass im Text der Chronik das Wort „zwei“ fehlt.
Nikon Chronicle III, 181 und 211.
„Das Wort wurde aus den Heiligen Schriften ins Lateinische gewählt“ von A. Popov in der historischen und literarischen Rezension altrussischer polemischer Werke gegen die Lateiner, S. 382: „Das Tor zum Eingang von Korsun (der Schöpfung) wurde durch List am Gold des Hinterns (-Dame?) für sie geschaffen“; vgl. Nikon Chronicle V, 111: „Bei den Reinsten an den goldenen Türen.“ [Heiraten. 1 Hälfte dieses Bandes p. 885]. Der Name „Korsun“ wurde den Toren entweder aufgrund ihrer Qualität oder ihrer Schönheit gegeben, oder, was viel wahrscheinlicher ist, aufgrund der Art ihrer Konstruktion, d. (Engel an den Seiten der Eingangstüren seit der Zeit des Makarius? Collected Chronicles Bd. VI, S. 285 end.).
Nikon Chronicle 203 Subfin..
Karamzin zu Band VIII, Anmerkung 587.
Der Großfürst von Galich Daniil Romanovich läutete die Glocken für seine Kirchen zu Hause (Ipat Chronicle S. 559). Dies muss jedoch nicht so verstanden werden, dass in Südrussland bereits in der vormongolischen Zeit mit dem eigenen Glockenguss begonnen wurde. Daniil Romanowitsch, der übrigens Nemzow und Ljachow zur Besiedlung seines Hügels ernannte (ebd., S. 558), war der erste, der mit dem Gießen von Glocken begann. (Glocken in Galizien werden Ende des 3. Jahrhunderts erwähnt – Ipata-Chronik S. 610).
Im Jahr 1342 goss der Moskauer Meister Boris, den die Nikon-Chronik einen Römer nennt (III, 182 sub fin.), was wahrscheinlich im allgemeinen Sinne eines Lateinischen zu verstehen ist, in Nowgorod eine Glocke für die heilige Sofia, - 1. Novgorod-Chronik, in der Chroniksammlung III, 81. Und seit 1338 nahm Ivan Danilovich eine Glocke aus Twer (Nikon-Chronik III, 170), was er kaum getan hätte wenn er einen eigenen Glockenmacher hatte, dann müsste die Ankunft von Boris dem Lateinischen, wahrscheinlich einem Deutschen mit Nationalität, in Moskau zwischen 1338 und 1342 liegen. (Im Jahr 1346 wurden in Moskau Glocken geläutet, - Auferstehungschronik in der Chroniksammlung VII, 210).
Auszüge aus den Schreiberbüchern der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts finden Sie in Nevolins Essay „On Pyatina“.
„Und das Läuten der Kirche – eine Glocke und eine Niete“ – Nevolin ebenda. Anhänge S. 83. (Vernietet statt Glocken in Nevolin Über Pyatina Anhänge S. 72 (XVI. Jahrhundert), 79 Anfang (XVI. Jahrhundert), 83 (Glocke und Niete XVI. Jahrhundert), 284 (XVI. Jahrhundert), 285 (XVI. Jahrhundert), 286 (XVI. Jahrhundert, 307 (XVI. Jahrhundert), 308 (XVI. Jahrhundert), 314; alle aus der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. At Zu Beginn des 17. Jahrhunderts gab es nur eine Holzglocke, aber keine Glocken, - Nachrichten der Kaiserlichen Archäologischen Gesellschaft, Bd. IV, S. 589. Unter dem Heiligen Theodosius von Petschersk gab es eine Glocke, - Leben, Lesungen der Geschichtsgesellschaft, Buch 3, Blatt 17, Spalte 13.
Vladimir Vasilkovich Vladimir-Volynsky „polya (geschmolzene) Glocken, wunderbar zu hören, es gab keine solchen auf der ganzen Erde“ (Ipata Chronicle S. 610), was deutlich von der Auswahl ganzer Läutungen spricht. Zu den großen Glocken in dieser Auswahl an Läuten siehe die sogenannte Akademische Chronik unter 1305, 1 Novgorod unter 1342, Nikons unter 1346. (III, 182). – (Unter Iwan III. goss Pjotr Frjasin für den Glockenturm des Iwanowo-Kremls eine Glocke von 350 Pfund, – Snegireva-Denkmäler der Moskauer Antike, S. 110 sub fin.. Die Glocken waren größtenteils klein, – siehe Rechtsakte von 1838 Nr. 231, S. 253 qm; Wladimir-Sammlung Tikhonravova, S. 141 qm. Wie klein die Glocken auf den Glockentürmen waren und wie Es gab nur wenige davon, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass im Jahr 1701 aufgrund des Erlasses von Peter I., ein Viertel des Glockenkupfers nach Moskau zu schicken, 219 Pud 21 Pfund aus 142 Kirchen der Wologda-Diözese gespendet wurden, also etwas mehr als eineinhalb Pud aus jeder Kirche S. 234 qm: zwei Kirchen wiegen weniger als 4 Pfund, 2 weniger als 16 Pfund, 16 von 10 bis 18 Pfund.
Zu Beginn des 17. Jahrhunderts hatten die Glockentürme der ländlichen Kirchen in Nowgorod eine und zwei Glocken (klein). An einigen Glockentürmen gab es eine Glocke und „Eisennieten“ – News of the Imperial Archaeological Society, Bd. III, S. 359 qm. Das Gleiche gilt für Nevolin. An der Spitze der Steinkirche des Khutyn-Klosters, die 1535 an der Stelle der vorherigen errichtet wurde, befanden sich Glocken; das erstere hatte auch Glocken an der Spitze – Sofia Vremnik Stroeva, Bd. II, S. 386).
In Karamzin zu Band VII, Anmerkung 383, Spalte. 63 Unterfinne. und 64 (Nikon Chronicle Bd. VI, S. 258 end.).
Zum Gewicht der Glocke, die bis heute intakt ist, siehe Reverend Macarius in der Archaeological Description of Church Antiquities in Novgorod, I, 68.
Ergänzung zur 2. Novgorod-Chronik in der Chroniksammlung III, 185, außerdem 2. Sofia-Chronik in der Chroniksammlung. VI, 287 fin..
Solche Beats sind noch immer im Solovetsky-Kloster erhalten, siehe A. Mikhailovs Buch „Essays on the Nature and Life of the White Sea Region of Russia“, S. 137.
Rechtsakte von Kalachova, II, Nr. 217, Spalte. 632. – Im Jahr 1616 gab es in der Kirche eines Dorfes, das zu einem Kloster gehörte, weder Messgewänder noch Bücher, daher holte der Priester, wenn er dienen musste, ein Messgewand aus einem Nachbardorf und ein Messbuch von anderen Priestern, - Beschreibung der Manuskripte der Trinity Lavra, Nr. 227 fin., Teil II, S. 16. - (Im 17. Jahrhundert gab es in anderen ländlichen Kirchen keine königlichen Türen, siehe Iswestija-Archäologische Gesellschaft (Petersburg) Bd. III (3), Spalte 361, Anfang; „anstelle der königlichen Türen gibt es einen verfallenen Taftvorhang“; anstelle der königlichen Türen gibt es einen verfallenen Tamburin-Vorhang“, ebenda, Bd. IV, Spalte 371. Der Vorhang an den nördlichen Türen von der Altar zu Beginn des 17. Jahrhunderts, - A. E. Viktorova Beschreibung von Notizbüchern und Papieren antiker Palastorden S. 102. Der Heilige Sergius von Radonesch, ohne Kerzen, serviert in der Kirche mit einem Birken- oder Kiefernsplitter (Epiphanius, Wolokolamsker Manuskript Nr. 644, Seite 338, Anfang).
In einer Zeile Eintrag 1666. Für den Bau einer Holzkirche mit einer warmen Mahlzeit lesen wir: „In der Mahlzeit (zu machen) fünf Fenster auf Decks und ein Rauchwandfenster und eine Rauchwand auf dem Dach von 3 (Arshins?) mit einem Auslasspalast“ – in den News of the Archaeological Society, Bd. II, Spalte. 318.
Wir halten es für unsere Pflicht, zur Kenntnis zu nehmen, dass die Angelegenheit noch nicht gut kommuniziert wurde, und werden sagen, was wir können.
In Band I, Teil 2, S. 307/354 sprechen wir von zwei Dienstbüchern als Vertretern zweier Sonderausgaben. Aber wir müssen uns korrigieren, damit es sich nicht um zwei Sondereditionen handelt, sondern nur um zwei Varianten derselben Edition.
Siehe die Studie von I. Mansvetov: Metropolit Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit, Moskau, 1882, S. 20 Flosse. sqq und Anwendungen Seite V Anfang.
Zusammen mit dem Ritus der Liturgie des Patriarchen Philotheus haben wir eine slawische Übersetzung des namenlosen Ritus derselben Liturgie des Chrysostomus, der von Patriarch Euthymius von Ternov in der bulgarischen Kirche eingeführt wurde (gedruckt im serbischen Glasnik, Buch XXV, S. 289 qm). Die Reihen von Filofeev und Evfimiev stellen zwei sehr nahe beieinander liegende Ausgaben desselben Ranges dar, und die Sache muss so verstanden werden, dass der Rang von Evfimiev die Athos-Ausgabe in ihrer ursprünglichen Form darstellt und der Rang von Filofeev dieselbe Ausgabe ist, leicht verändert oder korrigiert). – Dass der Rang des Philotheus, wie er später bei den Griechen und bei uns noch gebräuchlich ist, genau der Rang des Athos ist, wird durch seine Inschrift bestätigt, die lautet: Διατάξις τῆς θεῖας καὶ ἱερὰς λειτουργίας , γινομένης ο ὕ τως ἐν τ ῇ μεγάλ ῃ ἐκκλησίςι ᾳ καὶ ἐν τῷ ἁ γί ῳ Ὄ ρει τοῦ Ἄ θωνος – Der Ritus der heiligen und göttlichen Liturgie, der in der großen Kirche und auf dem Heiligen Berg gefeiert wird.
Die Listen von Cyprians Dienstbuch, die ihm gehörten, sind derzeit unbekannt; Es ist jedoch eine Liste bekannt, die aus einem seiner handschriftlichen Dienstbücher erstellt wurde und seine Übersetzungsaufzeichnungen wiedergibt – in der Synodalbibliothek, Beschreibung von Gorsky und Nevostruev Nr. 344 (in der Aufzeichnung sollte anstelle von „vorgeschrieben“ gelesen werden, wie in der Bedeutung „Rezept“ (übersetzt), vgl. von Gorsky und Nevostruev ibid. Nr. 375, S. 203). In der Inschrift der „Gottesdienstordnung“, Manuskriptblatt 1, steht der Name des Patriarchen Philotheus nicht auf unserer Liste; aber hier sollten Sie den Schreiberpass sehen, vgl. aus Gorski und Nevostruev Nr. 346, Blatt 2. Nach dem aktuellen griechischen Original steht der Name des Patriarchen Philotheus als Herausgeber oder Schöpfer des Ritus nicht über unserem Ritus selbst, sondern über dem Rang der sogenannten Hierodeaconia (Διατάξις τῆς ί εροδιακονίας ἥ τοι πῶς ὑπηρετεῖ ὁ διάκονος μετὰ τοῦ ί ερέως ἐν τε τῷ μεγάλ ῳ Ἑ σπερινῷ, τῷ ὄρθρ ῳ καὶ τῇ λειτουργία, ?? Κυρίου Κυρίου Φιλοθέου ).
– Unsere Manuskripte lesen auch den athonitischen Ritus der Chrysostomus-Liturgie, der von Patriarch Euthymios in der bulgarischen Kirche eingeführt wurde, – Synodalmanuskript nach der Beschreibung von Gorsky und Nevostruev Nr. 376, Blatt 7; vgl. Mansvetova ebenda. Seite 22 fin. (Izvestia der 2. Abteilung der Akademie der Wissenschaften, Bd. II, S. 313). Aber es erscheint uns überhaupt nicht wahrscheinlich zu glauben, dass der Ritus auf uns übertragen wurde, da er von demselben Metropoliten Cyprian aus Bulgarien oder direkt von Athos entlehnt wurde, denn gleichzeitig konnte Cyprian keinerlei Motive haben, zwei Ränge unter uns einzuführen, die sich entweder voneinander unterschieden oder einander sehr ähnlich waren, wie in unserem Fall. Was die Tatsache betrifft, dass die Übersetzung unseres Athos-Ritus in unseren russischen Manuskripten – dem angegebenen Synodenmanuskript – dem Metropoliten Cyprian übernommen wird, so sollte dieser Fehler durch die Verwechslung unseres Ritus mit dem Philotheev-Ritus erklärt werden, der tatsächlich von Cyprian übersetzt wurde und dem er sehr ähnlich ist. (Cyprian hatte keine Notwendigkeit, die letztere Übersetzung von Euthymius oder früher zu übersetzen).
(Dieselbe Verwirrung sollte auch die Tatsache erklären, dass unser eigentlicher Ritus in unseren Manuskripten – ebd. – dem Patriarchen Philotheus zugeordnet ist. Unter der Charta des Dienstes von Chrysostomus und Basilius dem Großen, getrennt vom Dienst von Chrysostomus selbst, von dem Cyprian in seinem Brief an die Pskowiter spricht, sollte man nicht unseren Athos-Ritus der Liturgie, sondern den Philotheus-Ritus proskomedia verstehen.) Unser Berg-Athos-Ritus könnte von einem der russischen Athonitenmönche später als Metropolit Cyprian auf uns in Russland übertragen worden sein. (Cyprian übersetzte Patriarch Philotheus ins Slawische, weil er sein Lehrer im Mönchtum auf Athos war? Cyprian lobt Philotheus am Ende des Lebens des heiligen Petrus in höchsten Tönen, nennt ihn aber nicht seinen Lehrer).
(Wäre der Buchdruck bereits im 14. Jahrhundert erfunden worden und hätte er bei uns bereits existiert, dann hätte man den obligatorischen Ersatz der alten Dienstbücher durch neue sehr leicht durch den Druck der ersten Drucke in der erforderlichen Anzahl und durch die Auswahl der letzteren bewerkstelligen können. Bei handgeschriebenen Büchern war jedoch an irgendeinen obligatorischen Ersatz überhaupt nicht zu denken, und die Verbreitung musste sich selbst überlassen werden.)
Synodalmanuskript zur Beschreibung von Gorski und Newostrujew Nr. 344, Blatt 72 (S. 11).
Vgl. in Mansvetovs Dissertation: „Metropolitan Cyprian“, S. 34, auch das Vorwort zu Teil 1 von Teil 3 der Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev S. VI. [Heiraten. 1 Hälfte dieses Bandes S. 329–330].
Siehe Synodalmanuskripte zur Beschreibung von Gorsky und Nevostruev Nr. 360 und 375. Odintsov S. 193 fin..
Dafür möchten wir uns beim verehrten Autor aufrichtig entschuldigen.
An der Beschreibung der Gottesdienstbücher von Antonius dem Römer und Varlaam von Khutyn (I. Band 2, Hälfte, S. 311–312/358–360), die die ältesten Listen der Originalausgabe der Riten der Liturgien sind, müssen wir eine wichtige Änderung vornehmen. Unter den Besonderheiten der Chrysostomus-Liturgie haben wir darauf hingewiesen, dass es in beiden Messbüchern vor der Weihe der heiligen Gaben kein Gebet gibt: „Herr, wie Dein Heiligster Geist“, und während der Weihe gibt es keine Worte: „Übertragen durch Deinen Heiligen Geist.“ Dies ist jedoch ein Fehler (der teils durch unsere Schuld, teils unverschuldet entstanden ist), sowohl was unsere beiden Messbücher als auch die späteren betrifft. In der Liturgie von Chrysostomus gibt es nur kein Gebet („Herr, wie“), aber es gibt Worte, aber in der Liturgie von Basilius dem Großen gibt es keine Gebete und Worte (vgl. zum Fehlen unserer Gebete und Worte in der antiken Liturgie von Basilius dem Großen im griechischen Pidalion 3, Anmerkung zur Interpretation des 19. Kanons des Konzils von Laodicea). [Heiraten. 2. Auflage der zweiten Hälfte von Band I S. 359].
Die Merkmale der letzten Liturgie, die wir im ersten Band nicht angegeben haben und die zusammen mit der Liturgie der vorgeheiligten Gaben in einem Gottesdienstbuch von Varlaam Khutynsky gemäß der Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev (Nr. 343 Blatt 1, S. 6 Anfang) gelesen werden, sind: erstens das Fehlen der jetzt gegebenen Gebete und Worte, zweitens, dass das Gebet hinter der Kanzel anders ist als jetzt, und drittens, dass die Liturgie mit dem Gebet „Verzehre immer das Heilige“ endet (dasselbe wie heute. Vgl. Odintsov S. 63 fin.).
Der Autor bezieht sich auf das Gottesdienstbuch des heiligen Antonius des Römers, in dem vor der Liturgie tatsächlich fünf Gebete stehen: drei „für den Priester für alle“, eines „für diejenigen, die in die Kirche kommen“ und eines „für die Verstorbenen“. Gebete für uns: „Souveräner Herr, Gott, der Allmächtige, der nicht als Sünder sterben will“..., „Souveräner Herr, unser Gott, der sich jetzt nähern will“..., „Ich bete zu Dir, Herr, nimm meine Sünden von mir.“... Gebet für diejenigen, die eintreten: „Wohltäter aller und Schöpfer aller Geschöpfe, nimm in Deine Kirche auf.“... Gebet für Verstorbene: „Herr, wahrer Gott, der alles gehört hat, was auf Dich vertraut“ (siehe Beschreibung des Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 342 zuerst In einem anderen vom Mönch Varlaam angenommenen Gottesdienstbuch werden die ersten drei Gebete nach - ebd. Nr. 343, Blatt 10 und nach Blatt 13) zugeschrieben. Neues Gebet der Messbücher aus dem 13. Jahrhundert: „Herr, ich bin es nicht wert, mögest du mich unter mein Dach bringen“...
Der Autor drückt sich nicht genau aus; Lesungen sind erforderlich (Erzbischof Gennadi von Nowgorod sagt, dass „I Believe“ früher in der Liturgie gesungen wurde, aber jetzt heißt es: in Pawlows Denkmälern, Spalte 816. Ist das seine falsche Annahme?).
Das Gleiche [d.h. e. Bedürfnis: Lesen].
Das heißt, vormongolisch oder ursprünglich.
(Wie sich ein Priester verhält, wenn er im 14. Jahrhundert eine Kirche zum Gottesdienst betritt, – Izvestia Akademi, Bd. VII, S. 269, Nr. 8).
Vor der Weihe der Gaben werden der Priester und der Diakon angewiesen, sich dreimal vor dem heiligen Mahl zu verneigen und „zu sich selbst“ zu beten, aber das Gebet selbst: „Herr, wie dein Heiligster Geist“ wird nicht gegeben. Dies sollte nicht in dem Sinne verstanden werden, dass das Messbuch unser Gebet nicht annimmt, sondern in der Tatsache, dass nur der Schreiber des Manuskripts es der Kürze halber als bekannt weglässt.
Beschreibungen der Synodalmanuskripte Gorsky und Nevostruev Nr. 344, Blätter 10 Umdrehungen – 62 Umdrehungen, Seite 14 qm.
Für das Gottesdienstbuch, das zur Bibliothek Nowgorod Sofia gehörte, siehe Odinzows Buch „Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes im alten Russland bis zum 16. Jahrhundert“, S. 95.
In Rumyantsevsky, gemäß Wostokovs Beschreibung Nr. 399. Originalworte: „Und siehe, proskurumisaya: Zu Ehren und Ruhm der Namen und aller Heiligen mit ihren Gebeten... Und siehe, für die Verstorbenen: Gedenke, Herr, der Seele deines verstorbenen Dieners.“...
In der Synode, gemäß der Beschreibung von Gorsky und Nevostruev Nr. 345. Ursprüngliche Worte: „Und siehe, wenn man zu Ehren des Heiligen gedeiht, wird es einen Feiertag für ihn geben, (Verb): Akzeptiere, Herr Gott... Und siehe, für die Bauern (Verb): Akzeptiere, Herr Gott, Jesus Christus, dieses Opfer für den genannten Diener Gottes, für Gesundheit und Erlösung. (Hier müssen wir verstehen oder nur die Liturgie anordnen, oder so, dass ein Partikel separat angegeben wird für jede lebende Person oder dass eine Formel für das Gedenken an jede lebende Person separat vorgeschlagen wird).
Ehemalige Sofia, über die siehe Odintsov, S. 95 (Der Autor sagt, dass vier Prosphora angegeben sind, aber wir sind sicher, dass es eine Ungenauigkeit von seiner Seite gibt und dass es sich nicht um Prosphora, sondern um Partikel handelt, die angegeben sind; ebenso glauben wir, dass das Dienstbuch nicht aus dem 13., sondern aus dem 14. Jahrhundert stammt) und Rumyantsevsky, gemäß Wostokovs Beschreibung Nr. 398. Die ursprünglichen Worte des letzteren: „Und dies nimmt den Wohlstand heraus (Verb): Akzeptieren, Herr Jesus ... dieses Opfer zu Ehren und Herrlichkeit unserer heiligen Frau Theotokos ... Ebenso für den Heiligen (Verb): Nimm, Herr Jesus Christus, dieses Opfer zu Ehren und Herrlichkeit für deinen benannten Diener an, für Gesundheit und Erlösung und für Ruhe.
Priester John Nathanael, Ökonom und Bischof des Patriarchen von Konstantinopel Jeremia II., spricht in seinem Werk (genauer: Veröffentlichung) διαφόρων διδασκάλων, das 1574 in Venedig gedruckt wurde (und unter Nikon unter dem Namen Tablets in die slawische Sprache übersetzt wurde), von vier proskomedia prosphoras, nämlich: (1) Lamm, 2) zu Ehren der Mutter Gottes, 3) zu Ehren des Vorläufers und der Heiligen, 4) für die Lebenden und für die Toten). Cyprians eine „Packung“ so zu verstehen (über die vorherige Prosphora) und die andere „Packung“ anders (über die neue Prosphora), bedeutet offensichtlich, willkürlich zu handeln; und wenn er, nachdem er die spezielle Prosphora viermal angegeben hat, dann keinen solchen Hinweis macht und den Ausdruck „Packungen“ verwendet, dann ist sein natürlichstes Verständnis, dass er mit beiden „Packungen“ dieselbe vierte Prosphora meint.
Fünf Prosphorien – im Synodaldienstbuch gemäß der Beschreibung von Gorski und Newostrujew Nr. 347, Blatt 8 rückseitig, das durch seine Inschrift dem heiligen Sergius von Radonesch gleichgestellt ist.
Im Ritus der Proskomedia des Patriarchen Euthymius von Ternovsky, der genau der Ritus von Athonite ist, gibt es fünf Prosphoras: ein Lamm und danach die Prosphora: 2) die Mutter Gottes, 3) der Täufer und alle Heiligen, 4) für die Lebenden und 5) für die Toten, Glasnik-Buch XXV S. 291 (in unseren Manuskripten ist dieser Ritus mit seinen fünf Prosphoren das Synodalmanuskript gemäß der Beschreibung Gorsky und Nevostruev Nr. 376 Blatt 7). Dass es Ende des 15. - Anfang des 16. Jahrhunderts auf Athos eine Fünf-Prosphorie gab, während es im Patriarchat von Konstantinopel noch eine Vier-Prosphorie gab, siehe den athonitischen Nomokanon oder den sogenannten Herrscher der Gesetze, Regel 213 im Buch von A. Pawlow: „Nomokanon am Großen Trebnik“, S. 203.
Die Sechs-Prosphorie befindet sich im Synodenmessbuch gemäß der Beschreibung von Gorsky und Nevostruev Nr. 350 (Blatt 99 Ver.), das durch seine Inschrift dem Nowgorod-Erzbischof Euthymius Vyazhitsky († 1458) gleichgestellt wird. Mehr ebd. Nr. 354, Blatt 20).
Die Semiprosphorien einiger griechischer Klöster, auf die wir im ersten Band hinweisen (2 Hälften S. 309/357 Anm. 3), (blieben ohne Einfluss auf uns).
G. Odintsov weist in seinem Buch „Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes“ auf zwei Sofia-Messbücher aus dem 15. Jahrhundert hin, in denen die Halbprosphora die Seiten 205 und 206 sind. Prosphoras, ebenda. Nr. 231, S. 104 (Im Dienstbuch von Peter Mogila gibt es 7 Prosphoras, - Golubeva Peter Mogila, S. 376 Anmerkung). S. 308–309/356–357].
(Wassili Wassiljewitsch wird von Pachomius in den Wundern des heiligen Sergius als König bezeichnet, - Leben, Seite 342, Vers. Metropolit Jona nennt Großherzog Wassili Wassiljewitsch in einem seiner Briefe König, - in Pawlows Denkmälern Nr. 90, Spalte 673. Dasselbe in „Das Wort in Latein).“
Kasaner Ausgabe S. 94 Anfang.
Der Herr ohne das Wahre ist zu lesen: im Manuskript MDA Nr. 54, Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts, das dem Metropoliten Joasaph gehörte und den Nomokanon von Johannes Scholasticus, Blatt 1, enthält; im Manuskript derselben Akademie Nr. 104, erste Hälfte des 16. Jahrhunderts, das ebenfalls Metropolit Joasaph gehörte und den Friedenskreis des Priesters Agathon enthält, Blatt 58; in der Sammlung derselben Akademie, dem ehemaligen Wolokolamsk, Nr. 519, 16. Jahrhundert, Blatt 77. Wahr ohne den Herrn: im Nachfolgepsalter des Metropoliten Cyprian, Manuskript MDA, Nr. 142, Seite 170 und Rückseite; im Manuskript des Bischofs Daniel von Wladimir, das er Metropolit Jona im Jahr 1451 schenkte. (Wir wissen nicht, aus welchem Jahrhundert das Manuskript stammt) – aus „Most Reverend Macarius in History VI, 370“; im MDA-Manuskript Nr. 187, 15. Jahrhundert, Blatt 321, im Synodalmanuskript zur Beschreibung Nr. 406, Blatt 158; in „Der Erleuchter Josefs von Wolokolamsk“, – Kasaner Ausgabe S. 336; im Manuskript der MDA, ehemals Wolokolamsk, Nr. 365, XV-XVI Jahrhundert, Seite 25, rückseitig, im Manuskript derselben Akademie Nr. 82, erste Hälfte des 16. Jahrhunderts, Seite 30.
Denkmäler für den Pawlow-Kol. 96 (Nachdem Cyril auf dem Konzil von Wladimir beschlossen hatte, dass Proskomedia von Priestern durchgeführt werden sollte, erkundigte er sich später bei Patriarch Theognostos von Sarai danach und erhielt eine Antwort, die mit der Entscheidung des Konzils nicht übereinstimmte.) [Heiraten. Mansvetova I. D. Kirchencharta (typisch). M 1885, S. 386 fin.].
Siehe I, Band 2, Hälfte, S. 310/358. Zu dem, was dort gesagt wurde, sollte hinzugefügt werden, dass gemäß der Studiten-Charta des Patriarchen Alexei die Proskomisa auch von einem Diakon durchgeführt wird, – Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 380, Blatt 65, Seite 248 Anfang. (Einige der Ausrufe bei der Messe wurden in der Antike von Diakonen gehalten – Synodalmanuskript Nr. 161, S. 398 und 399).
[Heiraten. 1 Hälfte dieses Bandes S. 72–73 und 2 Hälften von Band I S. 310/358].
[Monuments of Canon Law, herausgegeben von A. S. Pavlov, St. Petersburg, 1880, Spalte. 132–136, 138].
[Denkmäler von Pavlov col. 257–259 und 922].
[Cm. Vollständige Chroniksammlung, Bd. III, S. 235, unter 6918].
[Ebd. Kol. 403–407. Mansvetov I. D. Metropolit Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit, M. 1882, S. 44].
[Ebd. Kol. 857–858, 863, 866, 867, 871].
Siehe Bd. 2. Hälfte, S. 320/369 zu Beginn unserer Periode.
Zu den Unterschieden zwischen der Studio-Charta in der Reihenfolge der Gottesdienste und unserer aktuellen siehe Odintsovs Buch. Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes, Seite 40 qm.
Die Ernennung des heiligen Theodorus des Studiten zum kontinuierlichen Singen der vorgeheiligten Liturgie an den Fastentagen der Großen Fastenzeit dürfte wahrscheinlich durch den gleichen Umstand erklärt werden, warum er anstelle von Nachtwachen an Sonn- und Feiertagen Vespern und Matinen zu gewöhnlichen Zeiten anordnet, d (vgl. I Bd. 2 Teil, S. 325/374–375).
Drei Listen finden Sie in der Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev unter den Nummern 380–382, drei weitere von Archimandrite Sergius im Complete Monthly Book of the East, I, 120 (die Urkunde eines unbekannten Klosters, die eigentlich eine Liste der Studiten-Charta ist) und 123.
Cfr I Bd. 2. Teil, S. 326/376. Mitte des 15. Jahrhunderts kannten wir neben den Studiten- und Jerusalem-Urkunden auch „andere Urkunden“, siehe Historical Acts Bd. I Nr. 57, S. 105 Sp.
Siehe I, Band 2, Hälfte, Seite 417/481. Die Geschichte der Adoption, die bei Simeon von Thessaloniki aller Wahrscheinlichkeit nach nicht ganz klar ist, sollte so dargestellt werden, dass zunächst die Klöster des Patriarchats von Konstantinopel die Studiten-Charta durch die Jerusalem-Charta ersetzten, um Nachtwachen als feierliche Gottesdienste einzuführen, und dass sie aus dem von Simeon angegebenen Grund die Charta der Bistums- und Pfarrkirchen von den Klöstern entlehnten.
In Serbien wurde die Jerusalem-Charta 1319 von Metropolit Nikodim eingeführt, siehe unser Buch: Ein kurzer Essay über die Geschichte der orthodoxen Kirchen Bulgariens, Serbiens und Rumäniens, S. 459.
Siehe in der Beschreibung der Synodalmanuskripte Gorsky und Nevostruev Nr. 383–387: Eine Übersetzung ist Nr. 383 und 384, die andere ist Nr. 385 und 386, die dritte ist Nr. 387.
Siehe den Artikel von Archimandrite Leonid: Über slawische Übersetzungen kirchlicher liturgischer Vorschriften, veröffentlicht in den Readings of the Society of History and Antiquities, 1867. Buch II; über Athanasius von Wyssozki, siehe unten [und im Buch: St. Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, 2. Auflage, S. 77–78 Anm.]. Wir können nicht angeben, welche der beiden in den Synodalmanuskripten Nr. 383, 384 und 387 gefundenen Übersetzungen Athanasius gehört (Archimandrit Leonid gibt die Übersetzung in Nr. 387 an). - (Die Urkunde wird erwähnt (zwischen den Büchern, die vom Studitenkloster an Rus geschickt wurden) von Stefan Novgorodets, Hälfte des 14. Jahrhunderts, - Sacharow. Serbische Kirchenurkunde des 14. Jahrhunderts, - Izvestia der Akademie der Wissenschaften, Bd. VII, S. 272, Nr. 9. Im 15. Jahrhundert wurden die Statuten von Jerusalem, Studite und anderen, - Historische Akte, Bd. I, Nr. 57, S. 105. Kirchenurkunde von 1401 und 1409, siehe Rumjanzew-Museum Nr. 455, S. 710, und Anmerkung 2 auf Seite 711. – Für die Urkunde von Afanasy Vysotsky aus dem Jahr 1401 siehe Philaret von Tschernigow Rezension § 78; Beschreibungen des Manuskripts des Rumjanzew-Museums Nr. 445, S. 711; Karamzin bis Bd.
Die Kirchenurkunde (Kirchliches Auge) der Bibliothek der Kasaner Universität, die 1429 im Dreifaltigkeitskloster von Sergius vom Mönch Jona verfasst wurde, hält Piskarev für einen Brief des Metropoliten Jona, – Notes of the Imperial Archaeological Society, vol. VIII, St. Petersburg, 1856, Sammlung von Denkmälern aus der Rjasaner Antike, S. 271, I. Im geistlichen Brief des Hl. Dionysius von Glushitsky zwischen den Büchern des Klosters: Stundenbuch nach Savins Urkunde, Octoechos nach der Neuen, – Geschichte der Hierarchie V, 566. Urkunde – Church Eye, – Historical Acts vol. Ich, nein. 292, S. 532 Sp. 2. Kirchenurkunde im Jahr 1494. – Acts of Western Russia vol. Ich, nein. 115, S. 137 Sp. 1. In einem Steuermann aus dem 16. Jahrhundert heißt es: „Verflucht sei der, der sagt, dass die Liturgie und das Zerschlagen des heiligen Fastens den ganzen Tag über eine Sünde sei“, siehe Dmitrievsky in Εὐχολόγια, S. 424; im Sreznevsky-Wörterbuch unter dem Wort Cumbling. Sind das die Verteidiger des Studiter-Ritus gegen die Verteidiger des Jerusalemer Ritus?).
[Zu den sogenannten Markuskapiteln siehe I. D. Mansvetov Church Charter (Typik), ihre Entstehung und ihr Schicksal in der griechischen und russischen Kirche, M. 1885, S. 216–222].
Beschreibungen, Abschnitt III, Teil I, S. 297 (Nr. 385 Blatt 32 rückseitig).
[Heiraten. 1 Hälfte dieses Bandes p. 330]. (Nachdem das vorherige geschrieben wurde, wurde die Frage nach der gegenseitigen Beziehung der Statuten und ihrem Unterschied voneinander interpretiert: von G. N. Odintsov im Aufsatz: Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes im alten Russland vor dem 16. Jahrhundert, St. Petersburg, 1881, S. 36 qm; A. A. Dmitrievsky im Artikel: Gottesdienst in der russischen Kirche in den ersten fünf Jahrhunderten, veröffentlicht in „Orthodox Interlocutor“ 1882, 1 Teil des Gesprächspartners S. 232 qm; konziliare Vereinbarung“).
Siehe auch I, Band 2, Hälfte, Seite 302, Anmerkung/348, Anmerkung 2 (Psalter) [vgl. Seite 299 Anmerkung 3/346 Anmerkung 1 ].
Der Patriarch von Konstantinopel, Gregor Mamma (ein bekannter Unterstützer der Union von Florenz, der 1445 oder 1446 zum Patriarchalsitz erhoben wurde und Konstantinopel 1451 verließ), sagt in einer seiner Entschuldigungen gegen Markus von Ephesus, da er für seine eigenen Zwecke auf die Meinungsverschiedenheiten hinweisen musste, die unter den Griechen unter anderem in den Riten der Anbetung bestanden: „(Abgesehen von anderen Meinungsverschiedenheiten) dort ist (bei den Griechen) ein Unterschied in den Kirchenrängen, und zwar hat die katholische (patriarchalische) Kirche ihren eigenen Rang in Hymnen, große Klöster haben ihren eigenen Rang, kleine Klöster haben ihren eigenen Rang und weltliche Pfarrkirchen haben ihren eigenen Rang“, – in Minya in Patrology, t. 160 farb. 140.
Zu der Zeit, als Gregory Mamma schrieb, war die Klosterurkunde (Jerusalem) bereits für den allgemeinen Gebrauch in Konstantinopel übernommen worden; und wenn er über den Unterschied in den Reihen der Hymnen zwischen den patriarchalischen (Bischofs-)Kirchen, zwischen Klöstern und zwischen Pfarrkirchen spricht: dann macht er damit deutlich, dass er in den Kirchen einerseits der patriarchalischen und bischöflichen und andererseits in den Pfarrkirchen nicht in der genauen Form gehalten wurde, in der er in den Klöstern gehalten wurde, sondern mit seinen Unterschieden zu letzteren in einigen Kirchen und zu seinen eigenen in anderen.
Kapitel 8, Kasaner Ausgabe S. 86.
Kapitel 41, Frage und Antwort 12, Kasaner Ausgabe S. 175; Mi p. 97 (In dem Artikel „On the Tsar’s Coming to the Cyril Monastery, When the Tsar Wills“, veröffentlicht in Band I der News of the Archaeological Society, Spalte 75, heißt es: „Vor der Messe (für den Herrscher) spricht die Uhr gemäß dem klösterlichen Ritus“, Spalte 78. Die Uhr sprach also nicht gemäß dem weltlichen Ritus?)
Kapitel 41, Frage und Antwort 9, Kasaner Ausgabe S. 173.
In Pawlows Denkmälern, Spalte. 412 (In weltlichen Kirchen wurden nicht alle Dekrete der Charta eingehalten, wie in Klöstern, - Synodalmanuskript Nr. 233, Blatt 273 Ver., S. 125; hier S. 126 siehe die Merkmale einiger Urkunden, die in Russland galten).
[Denkmäler von Pawlow, Spalte. 235–236].
[Ebd. Kol. 378. Mi. 1 Hälfte dieses Bandes p. 408].
[Ebd. Kol. 236, 378–379].
[Ebd. Kol. 237, 378. Vgl. I. D. Mansvetova Church Charter, M. 1885, S. 127–128 Anmerkung].
[Ebd. Kol. 408–409, 412–413, 416–418. Zum Singen von „Heiliger Gott“ siehe die Lehre des Metropoliten Cyprian vor dem Klerus von Nowgorod im Jahr 1395, – ebenda. Kol. 237].
[Zur Trunkenheit von Priestern siehe die Definitionen der Wladimir-Kathedrale von 1274 – Pawlows Denkmäler, Spalte. 97–98; in den Briefen des Metropoliten Photius, - ebenda. Kol. 272, 279, 434, 496; Metropolit Jona, – ebenda. Kol. 609, und in der heiligen Lehre des 15. Jahrhunderts, - ebd. Kol. 923. – Über ihre Bigamie, – ebd. Kol. 231–232, 430, 433].
Synodenhandschrift Nr. 574, Blatt 261 ver. An einem anderen Ort: „Hier (in Griechenland) haben wir nirgends die Esmas in Oktenia singen hören: „Herr, erbarme dich“, sondern überall sprechen die Gesichter und alle Anwesenden im Gespräch“ – ebenda. Blatt 315 ver.
In der 4. Novgorod-Chronik unter 1476 (Collected Chronicles IV, 130) heißt es: „Im selben Winter begannen einige Philosophen zu singen: „Oh Herr, erbarme dich“ und Freunde: „Herr, erbarme dich.“ Daraus folgt, dass im Jahr 1476 „Herr, erbarme dich“ bereits in Nowgorod gesungen wurde, aber daraus folgt keineswegs, dass es in der gesamten Moskauer Rus gesungen werden sollte. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es die Novgorod-Philosophen des 15. Jahrhunderts waren, die sich die Neuerung zu eigen gemacht haben.
Aber es ist für uns völlig unverständlich, dass Erzbischof Gennadi von Nowgorod, lange vor Sinowy von Otensky, im Vorwort zu seinem Osterfest sagt, dass das Glaubensbekenntnis oder „Ich glaube“ immer bei der göttlichen Liturgie gesungen wird“ – Pawlow in Denkmäler Spalte. 816, auch in der Beschreibung des Manuskripts der Trinity Lavra Library Nr. 736, Seite 51. Vielleicht meint Gennady mit dem Singen rezitativische, ernsthafte Lektüre. (Der Brauch, „Ich glaube“ zu singen und nicht zu lesen, ist ein Brauch der westlichen Kirche – er geht einigen zufolge auf den Beginn des 11 Ἑ λέγχων Bd. II, S. 188).
[Zur Geschichte dieser Kontroverse siehe die erste Hälfte des Bandes, S. 553–555]. (Über das Gehen mit Kreuzen in der Sonne siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte Nr. 382, S. 275. Sie schrieben an Metropolit Gerontius aus dem Land Wolosch über das Gehen in der Sonne. Warum um alles in der Welt standen in diesem Streit Wassian von Rostow und Gennadi Tschudowski auf der Seite des Großfürsten, wo doch alle für den Metropoliten waren? Vergleiche „Zu unserer Polemik mit den Altgläubigen“, 2. Auflage, M. 1905, S. 23, 70).
In der Antike und in der Antike wurde das Wort in unserem Land unterschiedlich geschrieben: alleluia, allilugia, alle(e)luia, alle(e)lugia, und abgekürzt (aber ohne Titel): allugia (sehr oft) und alley.
In den griechischen polemischen Werken gegen die Lateiner liest man übrigens den Vorwurf gegen die Lateiner, dass sie sich während der Großen Fastenzeit nicht vor dem Kreuz verneigen und es nicht ansehen, sondern es an einem dunklen Ort verstecken, mit einem Leichentuch umwickelt, und damit (sie verstecken es, gleichzeitig hören sie auf zu singen) und das Halleluja – dass sie am Großen Samstag das Kreuz öffnen, als ob es aus dem Grab aufsteigt, es dem Volk vom Altar zeigen und plötzlich groß mit einem Stimme, die sie verkünden: Halleluja, sie schreien schon lange, wie wir es in der großen Osterwoche taten: Christus ist auferstanden, siehe in der historischen und literarischen Rezension altrussischer polemischer Werke gegen die Lateiner von A. N. Popov, S. 67 und andere finden Sie im Index unter dem Wort Halleluja. Dieser Vorwurf bezieht sich auf die tatsächlich bei den Latinern bestehenden Bräuche, nur wird die Sache absichtlich oder unabsichtlich etwas falsch dargestellt: Die Latiner hängen das Kreuz (samt Ikonen) in der fünften Fastenwoche auf, decken es aber auf und verehren es, indem sie es aufstellen (denudatio et adoratio S.
Crucis) am Karfreitag; Hören Sie auf, Halleluja am Samstag des Verlorenen zu singen (sabbato septuagesimae), und nehmen Sie das Singen am Karsamstag wieder auf (in der Antike war es jedoch vielleicht genau so, wie es in polemischen Schriften steht; über die Beerdigung des Halleluja, sepultura alleluiae, die an einigen Orten im Westen am Samstag des Verlorenen mit einem besonderen kirchlichen Ritus oder Ritus aufgeführt wird, siehe Ducange in Glossarium'e Latinitatis unter dem Wort Halleluja). In der Antike wurde nach dem Zeugnis von Sozomen das Halleluja einmal im Jahr, am ersten Ostertag, in Rom gesungen – Kirchengeschichtliche Bücher VII, Kapitel 19.
Wahrscheinlich aufgrund der Tatsache, dass sie im Osten, indem sie die Bedeutung des Wortes Halleluja erweiterten, ihm die Bedeutung gaben: Gott kommt (der Herr kommt); Lobet ihn (Simeon von Thessaloniki).
Wir verstehen die Beweise: Andreas, Erzbischof von Cäsarea, der, wie man sagt, am Ende des 5. – Anfang des 6. Jahrhunderts lebte, in Kapitel 56 seiner Interpretation der Apokalypse, das den ersten sechs Versen von Kapitel 19 des letzteren gewidmet ist; Herman, Patriarch von Konstantinopel, der in der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts lebte, in seiner Interpretation des Gottesdienstes (der jedoch nicht zweifellos zu ihm gehörte) und Theophan, der in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts lebte, in die Stichera seines Gottesdienstes für den Heiligen Georg den Siegreichen eingeschrieben (für diesen letzten Beweis siehe den Brief eines unbekannten Pskowiters an den Verteidiger des doppelten Halleluja-Liedes, Mönch Athanasius, - in den Orthodoxen Gesprächspartner 1866, Buch II, S. 145 und 165, vgl. Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 432, Blatt 23). Zu den drei eindeutigen antiken Zeugnissen über die Dreifachheit des Halleluja-Liedes sollte ein viertes, nicht ganz klares Zeugnis von Sophronius, dem Patriarchen von Jerusalem, hinzugefügt werden, der in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts lebte.
In seiner Erläuterung der Gottesdienste sagt er, dass in der Liturgie nach dem Apostel das Omophorion beim Singen des letzten Hallelujas (εἰς τὸ ἔσχατον ἀλληλούϊα) vom Bischof entfernt wird, und macht mit diesem Ausdruck des „letzten“ deutlich, dass das Halleluja dreimal und nicht zweimal gesungen wurde (denn sonst hätte er gesagt: beim Singen des zweiten Halleluja).
Die Charta des Patriarchen Alexei finden Sie in unserer Geschichte der Russischen Kirche, Bd. 2, Hälfte der S. 322/371 und 503/608. Hinweise und Auszüge zu den Stellen der Charta, an denen die Verkündigung des „bilabialen“ Halleluja vorgeschrieben ist, finden Sie in den Werken des verstorbenen I. D. Mansvetov: „Über die Liedfolge“, platziert in den Nachträgen zu den Werken der heiligen Väter von 1880. (Teil 26), S. 1017, „Metropolitan Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit“, S. 93 und Anhänge S. XIX fin., „Charta der Kirche – seine Entstehung und sein Schicksal in der griechischen und russischen Kirche“, S. 165 (Unsere Urkunde war laut dem ältesten erhaltenen Manuskript aus dem späten 12. und frühen 13. Jahrhundert Andrei Denisov bekannt, der sich in den pommerschen Antworten auf ihn bezieht – Antwort 16).
Laut Pochaev-Ausgabeblättern. 2 und 3. „Beim Mitternachtsgebet ist es angebracht, zuerst tadellos und für jede Herrlichkeit gemäß Halleluja zu singen, aber gemäß den drei Herrlichkeiten, erbarme dich meiner, o Gott, Halleluja drei“... In der Matin am Ende des Kanons „sind die Sedalen auferstanden, ebenfalls tadellos mit Halleluja, Ton 5, am Ende. Gesegnet bist du, o Herr, lehre mich durch deine Rechtfertigung und die Troparia außerhalb.“ Makel werden mit einer Stimme auferstehen, das gleiche Halleluja zweimal, Ehre sei Dir, Gott, dreimal.“... Dass der Ausdruck: „Halleluja zweimal, Ehre sei Dir, o Gott, dreimal“ so zu verstehen ist, dass das doppelte oder doppelte Halleluja dreimal oder dreifach mit „Ehre sei Dir, Gott“ ausgesprochen werden sollte, das ist an sich ganz klar und wird auf jeden Fall unbestreitbar von Metropolit Cyprian erklärt, der schreibt: „Halleluja, Halleluja (zweimal), Ehre sei Dir, o Gott, dreimal.“ Aus dem Gespräch zwischen Nikon dem Montenegriner und Cyprian geht hervor, dass sein Ausdruck an dieser Stelle: „Halleluia trishchi“ als doppeltes Halleluja verstanden werden kann, verdreifacht mit „Ehre sei Dir, Gott“.
Und dass im Allgemeinen die Vorschrift liturgischer Bücher: „Halleluja dreimal“ nicht immer und unbedingt für unser dreifaches Halleluja gilt und verstanden werden muss, sondern dass die gleiche Ausdrucksweise für das doppelte Halleluja verwendet wird, verdreifacht mit „Ehre sei Dir, o Gott“, dies geht deutlich aus demselben Metropoliten Cyprian sowie aus dem Sryatin-Messbuch von Gideon Boloban hervor, das nun weiter unten besprochen wird.
Derzeit ist das MDA-Manuskript die Grundlage. Nr. 142.
Hier sind alle Passagen des Psalters über Halleluja: Blatt 146 Rückseite: „Ehre und nun, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott, dreimal“..., „Ehre und nun, Halleluja, dreimal“; Blatt 155: „Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott, dreimal“; auf der Rückseite ist Blatt 155 und auf Blatt 156 dasselbe wie auf Blatt 155; Blatt 165: „Halleluja dreimal“; auf den Blättern 167, 173 Windungen, 175 Windungen und 179 wie auf Blatt 165; Blatt 393 rückseitig: „Halleluja dreimal, Ehre sei Dir, o Gott.“ Es ist klar, dass, wenn Cyprian einfach sagt: „Halleluja dreimal“, dann ein doppeltes oder doppeltes Alleluja gemeint ist, dreimal ausgesprochen mit „Ehre sei Dir, o Gott“.
Λέγουσιν ἀλληλούϊα διπλοῦν , – in Patrologie von Minh t. 155, Spalte. 652, vgl. Mansvetova: „Über die Liedfolge“ S. 1017 (Simeon von Thessalonich, der oft über das Halleluja-Lied spricht, leider nur einmal direkt darüber spricht, wie oft es verkündet werden sollte).
Siehe The Right Reverend Macarius in History, VIII, 130, Anmerkung 161, Proceedings of the Kyiv Theological Academy, Buch vom Januar 1863. S. 40 und 42, und A. N. Popova Beschreibung von Khludovs Manuskripten, Nr. 138, S. 294.
Angabe der Halleluja-Verkündigungen im Brevier von Gideon Boloban: Blätter 35 Ver., 70, 91 Ver., 104, 106 Ver., 111 und andere: „Alleluja, Halleluja“; Blatt 246: „Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott, dreimal“; Blätter 30 ver. und 106: Halleluja dreimal (- Kohlsuppe)". Das Vorwort zum Messbuch, in dem Gideon über seine Vorbereitung für den Druck spricht, wurde 1844 in Moskvityan Nr. 8 veröffentlicht, siehe auch Filaret „Rezension" Nr. 152. Vollständige und brauchbare Exemplare des Messbuchs sind äußerst selten; ein solches Exemplar mit einer gewissen Anzahl beschrifteter Blätter befindet sich jedoch in der Bibliothek des Bethany Theological Seminary. – Ohne Bei der Durchsicht der südrussischen liturgischen Bücher, die älter als Gedeonovs Brevier sind, können wir nicht mit Sicherheit sagen, dass er nicht der erste war, der das doppelte Halleluja in diese Bücher einführte. Da Gideon sein Messbuch nach dem griechischen Messbuch korrigierte, das mit den athonitischen Kopien des letzteren überprüft wurde (gut korrigiert „nach den alten Messbüchern vom Heiligen Berg“ – Vorwort), folgt daraus auf jeden Fall, dass auf Athos bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. die Verdoppelung setzte sich durch.
↓ „Halleluja (die Griechen sagen) dreimal dreimal, andere sagen zweimal dreimal“ – Synodalmanuskript des Proskinitariums Nr. 574, Blätter 256 und 280 (auf dem ersten Blatt wurden Arsenys Worte später von jemandem durchgestrichen, aber so, dass sie lesbar sind).
Wenn sich die venezianischen Euchologien in ihrer Einstellung zum Hallelujagesang nicht von anderen griechischen Euchologien unterscheiden: dann gibt es in ihnen bis heute (wir haben die Euchologien von 1869 zur Hand) im Ritus der Priesterbestattung kein einziges Halleluja, wie es bei uns und wie in ihnen in den Riten der Laien- und Klosterbestattung der Fall ist, sondern zweimal oder besonders ( Κύριος ποιμαίνει με... Der Herr hütet mich... Ἀλληλούϊα, Ἀλληλούϊα usw.).
Dies ist die Geschichte der mehrmaligen Verkündigung des Liedes Halleluja. Aber neben der vielen (mehrfachen) Verkündigung des Liedes in der Antike gab es, wie auch heute noch, eine einzige Verkündigung. In Bezug auf Letzteres können wir feststellen, dass es in der Antike in einer größeren Anzahl von Fällen als heute verwendet wurde, siehe S. 198–199 der Werke von Mansvetov an den dort angegebenen Stellen und auch „Über die Liedfolge“ S. 198–199. 784, ebenfalls von Reverend Macarius, History II, 2. Auflage S. 254. Wir halten es für notwendig, hinzuzufügen, dass die Griechen den ursprünglichen Brauch beibehalten haben, das Halleluja-Lied auf unbestimmte Zeit oder willkürlich viele Male zu verkünden, als solche Ausnahme und sozusagen als Missbrauch, dass sie sich dies manchmal erlaubten – für die Antike siehe die Geschichte des Reverend Macarius II, 254, für spätere Zeiten – ein Aufsatz gegen das Schisma, der vom Iveron-Archimandriten Dionysius angenommen wurde und von Herrn Kapterev im veröffentlicht wurde Orthodoxe Rezension von 1888. Nr. 12, Anhänge S.
48 und 49 und Proscinitary von Arseny Sukhanov, - Synodalmanuskript Nr. 574, Blatt 326 Ver. In einem der Manuskripte der Florentiner Laurentianischen Bibliothek gibt es ein Fragment des Werks eines unbekannten Περὶ τοῦ ἀλληλούϊα, aber in Bandinis Beschreibung der Bibliotheksmanuskripte (Catalogus codicum manuscriptorum Bibliothecae Mediceae Laurentianae), t. Ich, S. 89, es ist nicht klar, was genau die Passage sagt. – Wir liefern hier keine Beweise dafür, dass zusammen mit dem zweilippigen Alleluja die Griechen und wir vor dem Rat der Hundert Köpfe (Halleluja zweimal im 12. Jahrhundert, - Kljutschewski. Leben S. 256 usw.; unter dem Großfürsten Wassili Iwanowitsch, - Königsbuch S. 17) und teilweise nach dieser Kathedrale auch das dreilippige Alleluja verwendet wurden. Aber ohne diese Beweise bewusst zu zitieren, werden wir auf einige davon hinweisen, die möglicherweise unbekannt bleiben.
Zu den oben erwähnten antiken griechischen Zeugnissen sollte das Zeugnis des Mönchs Philipp hinzugefügt werden, der in seinem 1095 verfassten Werk Dioptra, in unserem Land der Spiegel genannt, sagt, dass unser Lied von den Engeln verkündet wird: „Halleluja, Halleluja, Halleluja“ (das Zeugnis des Spiegels wird von einem unbekannten Pskowiter in einem Brief an den Mönch Athanasius – Orthodoxer Gesprächspartner S. 165; über den Spiegel erwähnt selbst, siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 170). Dahinter verbirgt sich ein späteres Zeugnis, nämlich ein liturgisches griechisches Buch aus der Zeit unseres Metropoliten Photius, dessen Brief an Pskow ebenfalls ein griechisches Zeugnis darstellt, siehe unten. (Im griechischen handgeschriebenen Stundenbuch des 16. Jahrhunderts, das sich in der Synodenbibliothek befindet, wird das Halleluja zweimal gelesen: ἀλληλούϊα, ἀλληλούϊα, ἀλληλούϊα, δόξα σοι, ὁ θεός, also im selben liturgischen Buch zweimal und dreimal Halleluja – siehe
in Beschreibung der griechischen Manuskripte der Synodalen Bibliothek des Archimandriten Wladimir, Nr. 280, Blätter 38 und 141, S. 397). Unser russischer Beweis: im Kondakar der Moskauer Synodaldruckerei des 12.-13. Jahrhunderts: „Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott“, siehe Mansvetova Zur Liedsequenz, S. 784. Im folgenden Psalter des ehemaligen Kirillo-Belozersky-Klosters aus dem Jahr 1481: „Allilugia, allilugia, allilugia, Ehre sei Dir, o Gott“ – aus dem Hochwürdigsten Macarius in der Geschichte, VIII, 137 Anmerkung. In der Sammlung des Wolokolamsk-Klosters, jetzt MDA, Nr. 577, Blatt 212 qm, die, wie aus den Notizen hervorgeht, dem Mönch Anufriy Isakov gehörte, einem Schüler von Dionysius von Swenigorod, einem Schüler des Ehrwürdigen Joseph von Wolokolamsk, sind mehrere Auszüge zu lesen, dass Halleluja gezittert werden sollte (aus dem Spiegel des Mönchs Philipp, der Dekret der Pskowiter oder die Charta über den Gesang des Mephimon, vgl. unten, unter dem Namen: „Theodoret über die Schatzkammer Halleluja“, und von Andreas von Cäsarea unter dem Namen: „Interpretation der Versammlung von Laodizea“). In drei Handschriften des 16. Jahrhunderts. „Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott“, siehe
Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 330, Blätter 18 und 213, und in der Geschichte des Hochwürdigsten Makarius, VIII, Anmerkung 140. (Dekret über das dreigleisige Halleluja, - Makarievsky Chet-Minea am 31. August). Im Manuskript des ehemaligen Khludov aus der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts: allil., allil., allil., Slava T., B., - Popova Beschreibung p. 290, Nr. 130. Zusammen mit den Beweisen von Manuskripten - Beweisen für die Botschaft von Dmitri Gerasimov an Erzbischof Gennady, das Leben von Euphrosinov und die Stoglavy-Kathedrale (und wie in gedruckten Büchern, einschließlich vor Josephs), gibt es einen klaren Befehl, das Halleluja durch das direkt Geschriebene zu verdreifachen: Halleluja, Halleluja, Halleluja, siehe Reverend Macarius, Geschichte des Schismas, Seite 100 qm).
Dass die russischen Ansichten zu den Proklamationen des Halleluja-Liedes vor allem gerade in Pskow zum Ausdruck kamen, war, so muss man meinen, nicht ohne Bedeutung. Die Erklärung russischer Ansichten und die Einleitung entsprechender Streitigkeiten, die eine Art Protest gegen die bestehende Ordnung darstellten, wurde an anderen Orten wahrscheinlich von der bischöflichen Autorität verhindert und nicht zugelassen, die natürlicher hinter dem Status quo stand. Pskow war nur in sehr schwacher Abhängigkeit vom Erzbischof von Nowgorod, dessen Veto hier machtlos war.
Über Cyprians Versand des Messbuchs nach Pskow siehe seine Botschaft an den Pskower Klerus in den Historischen Akten, I Nr. 8, und in Pawlows Denkmälern Nr. 30.
Brief des rechten Reverend Macarius in „Geschichte“, IV, 379, und von Pawlow in „Denkmäler des altrussischen kanonischen Rechts“, I, Nr. 48, Spalte. 408 („Und über Halleluja in der Herrlichkeit“, schrieb Photius an die Pskowiter, „sagen Sie: Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und immer und ewig, Amen: allugia (diese Form des Wortes wurde unter uns verwendet), allugia, allugia, Ehre sei Dir, o Gott; allugia, allugia, allugia, Ehre sei Dir, Gott; allugia, allugia, allugia, Ehre sei Dir, Gott.“ Photius befiehlt die Verdreifachung und nicht die Verdoppelung, wie man meinen könnte, denn die Verdreifachung war zu seiner Zeit bei den Griechen in Konstantinopel selbst vorherrschend, oder zumindest vorherrschend in der Diözese Monemvasia, aus der er selbst stammte, und auf dem südlichen Peloponnes, in dem sich die Diözese Monemvasia befindet.
In einigen der sehr wenigen Kopien von Photius‘ Botschaft an Pskow, die uns mit einer Antwort auf die Verkündigung des Halleluja-Lieds erreicht haben, wurde der Befehl des Metropoliten, das Lied zu verdreifachen, später in einen Befehl zur Verdoppelung geändert (weshalb Andrei Denisov, der die geänderten Listen zur Hand hatte, in den pommerschen Antworten auf Photius erwähnt, er habe angeblich befohlen, zweimal Halleluja zu sagen). Aber dass Photius befiehlt, das Lied zu verdreifachen und nicht zu verdoppeln, das geht mit absolut unzweifelhafter Klarheit aus den Briefen des unbekannten Pskowiters an den Verteidiger des Doppelliedes, Mönch Athanasius, hervor – Orthodoxer Gesprächspartner 1866, II, 162.
Aus Manuskriptaufzeichnungen ist der Twerer Hieromonk Afanasy bekannt, der sich 1430–32 auf dem Berg Athos aufhielt und spätestens 1436 nach Russland zurückkehrte, siehe Stroev im Biblical Dictionary S. 5 (Anmerkung), 19, 27–28. Wir halten es für sehr wahrscheinlich, zuzugeben, dass es Athanasius war, der für die Streitigkeiten mit den Pskowitern über das Halleluja-Lied verantwortlich war, nämlich dass er ein Kloster baute, da dies das letzte bekannte über Athanasius ist, der mit den Pskowitern in der Region Pskow stritt (Beispiele dafür, dass Menschen aus verschiedenen Gründen Klöster nicht in ihren eigenen, sondern in fremden Regionen errichteten), dass er in seinem Kloster ein Doppellied einführte, und dass dann Entweder begann er selbst, die Pskowiter wegen ihrer Dreifaltigkeit anzuprangern, oder im Gegenteil, sie machten ihm seine Neuerung vor. Athanasius‘ Streit mit den Pskowitern fand nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken im Jahr 1453 statt, denn diejenigen, die über dieses Ereignis stritten, zwischen 1455 und 1460, als Metropolit Jona die Pskowiter in einem Brief von 1461 davon überzeugte, einige Streitigkeiten zu beenden, hatten aller Wahrscheinlichkeit nach unsere Streitigkeiten über das Hallelujalied.
(Pavlov in Monuments of Canon Law, Nr. 90, Spalte 677) und der Metropolit bald oder nicht sehr bald von den Streitigkeiten des Hieromonks Athanasius erfahren konnte, glauben wir, gefolgt von anderen, Twer auf der Grundlage, dass er 1436 ein auf dem Berg Athos erworbenes Manuskript einem der Twerer Klöster schenkte – Stroeva Biblical Dictionary, S. 27 (das Kloster, genannt Peremera, befand sich in der Nähe von Twer, siehe über es und seine Gegend in V. Borzakovsky in der Geschichte des Fürstentums Twer, S. 40 sub fin., 210 und Anmerkung 173). Es ist jedoch durchaus möglich, dass er nicht aus Twer, sondern aus Pskow stammte und eine Beziehung zum Twerer Kloster hatte, nicht wie zum Kloster seiner Heimat, sondern auf andere Weise.
In der Inschrift eines Briefes eines unbekannten Pskowiters an Athanasius wird das Kloster die Große Lavra des Heiligen Nikolaus genannt; Dies scheint darauf hinzudeuten, dass das Kloster eine ziemlich bedeutende Rolle spielte. Doch trotz aller Recherchen konnten wir keine Hinweise auf ihn finden.
Siehe die Briefe eines unbekannten Pskowiters an den Mönch Afanasy über die Lieder von Halleluja, veröffentlicht im Orthodox Interlocutor von 1866, Teil II, S. 140–166. (Diese Nachrichten, die in der Chet-Minea des Metropoliten Macarius abgelegt wurden, wurden wie die Herausgeber aufgrund eines sehr seltsamen Missverständnisses von Metropolit Macarius selbst assimiliert. Sie kamen in sehr fehlerhaften Kopien zu uns.) – Wenn die Pskowiter darauf geachtet hätten, dass sie selbst vor 1419 das Halleluja-Lied verdreifacht und verdoppelt hatten, und daraufhin ihre Frage an Metropolit Photius richteten, dann wäre es ihnen, so muss man meinen, schwer gefallen, Doppelgänger aus den Lateinern und aus dem Konzil von Florenz zu produzieren. Aber sie achteten nicht darauf... (Vielleicht betrachteten sie die Doppelsichtigkeit, die sie hatten, jedoch als eine Anleihe aus dem Lateinischen).
Sehen Sie sich jetzt die angezeigten Meldungen an. Athanasius hätte ein Anhänger des doppelten Alleluja-Liedes werden können, nicht nur, weil er es auf Athos als vorherrschend ansah, sondern auch, weil er dort griechische Mönche getroffen haben könnte, die die gleichen Ansichten über kirchliche Bräuche hatten wie unsere Vorfahren und ihm direkt erklärten, dass das doppelte Halleluja die einzig richtige und orthodoxe Art ist, das Lied zu verkünden. Athanasius‘ Hinweis auf den Patriarchen Joseph von Konstantinopel und auf alle ökumenischen Patriarchen muss angesichts der unbestrittenen Tatsache, dass die Dreieinigkeit damals bei den Griechen ebenso gebräuchlich war wie die Doppelzüngigkeit, natürlich als eine zweifellose Lüge anerkannt werden, die er sich erlaubte, da er sich mit doppeltem Gesang gegen den Angriff der Pskower verteidigen wollte (der privateste und direkteste Beweis: Metropolit Photius war genau ein Zeitgenosse des Patriarchen Joseph, und er befahl dies Pskowiter verdreifachen die Halleluja-Hymne; in der Moskauer Synodenbibliothek gibt es ein griechisches Triodion, das, wie aus der Signatur hervorgeht, dem Metropoliten Photius gehörte, und darin befindet sich eine dreifache Halleluja, siehe.
Archimandrite Savva Index zur Ansicht der Synodalen Bibliothek, griechische Manuskripte, das Wort Triodion, auch Beschreibung der griechischen Manuskripte der Synodalen Bibliothek von Archimandrite Vladimir, Nr. 284, S. 400.
Im Folgenden beweisen wir nun, dass das Leben des Heiligen Euphrosynus von Pskow eine Fälschung ist, bei der Daten aus dem Leben des Athanasius auf Euphrosynus übertragen werden. Wir halten es für absolut wahrscheinlich, dass die vom Autor des Lebens von Euphrosinov assimilierte Berufung an den Erzbischof dieses letzteren eine reale Tatsache in Bezug auf Athanasius darstellt. Nur die Briefe, die im Leben gelesen werden: Euphrosyne, in Wirklichkeit Athanasios, an Euthymius und Euthymius an Euphrosynus, in Wirklichkeit - an Athanasius, sollten als vom Autor umgeschriebene Leben betrachtet werden. Was als die wahre Antwort von Euthymius an Athanasius akzeptiert werden sollte, ist, dass laut Dmitri Gerassimow in seinem Alleluia-Brief an Erzbischof Gennadi große Menschen urteilten, als es zuvor einen Streit über das Lied gab („beide urteilten gemeinsam“). Mit dem vorherigen Streit müssen wir genau den Streit zwischen den Pskowitern und Afanasy meinen, da kein anderer Streit vor Dimitri Gerasimov und Erzbischof Gennady bekannt ist.
(Und Gerasimovs Ausdruck: „Ich erinnere mich“ sollte nicht in dem Sinne verstanden werden, dass er Augenzeuge des Streits war, sondern in der Tatsache, dass er davon weiß und davon gehört hat.)
In einem Tsarsky-Manuskript, Nr. 366, Blatt 323, Beschreibungen S. 369 liest man einen Brief eines gewissen Athanasius an Jona, in dem es darum geht, einen Christen als Ungläubigen oder Ketzer zu bezeichnen. Wir akzeptieren, dass dies die Botschaft unseres Athanasius an Jona ist.
Siehe Jonas Brief an die Pskowiter in Historical Acts I, Nr. 60, S. 108 Sp. 1 und in Pawlows Denkmälern, Nr. 90, Spalte. 677.
Das Dekret wird in Manuskripten nach den Botschaften des unbekannten Pskowiters an Afanasy gelesen; abgedruckt im „Orthodox Interlocutor ibidem“, Seite 165. In einigen Manuskripten steht: „Das Wort des Konzils von Laodizea“, die Inschrift basiert auf der Apokalypse, Kapitel 3, Art. 14–19, vielleicht wollten sie es besonders bedrohen, CFR des Laodicean Council ein Wort an die Halbgläubigen in der Beschreibung der Sammlungen der Bychkov Public Library, I, 194 (der bekannte alphabetisch-grammatikalische Laodicean-Brief, übersetzt vom Schreiber Fjodor Kurizyn, scheint die gleiche Idee im Titel zu enthalten). Die in den Manuskripten in separater Form gelesene Charta wird „Charta des singenden Mephimon“ genannt – Klyuchevsky Lives of the Saints, S. 256 Anmerkung, His Grace Macarius History VIII, 131, Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 330, Blatt 213, S. 256. 741 und in einem Manuskript des Klosters Wolokolamsk, Nr. 577, Blatt 212 Ver. fin., es wird unter dem Namen des Auszugs aus Theodoret über das dreilippige Halleluja angegeben (während die Interpretation des Konzils von Laodizea als Auszug über das Halleluja aus Andreas von Cäsarea bezeichnet wird – Blatt 213 fin.).
Wenn die Botschaft von Dmitri Gerasimov an Erzbischof Gennady über das dreilippige Halleluja wirklich Teil seiner Botschaft an den Erzbischof über das Siebentausend oder über die Siebentausend ist (Reverend Macarius History VII, 247), dann wurde letztere 1491 verfasst. (Beide Botschaften wurden im Orthodox Interlocutor von 1861, Buch I, veröffentlicht.) Gennady fragte Gerasimov natürlich nach dem dreifachen Halleluja, angesichts der Streitigkeiten darüber, die in seiner Herde stattfanden. Die Streitigkeiten fanden, wie wir aus dem ersten Leben des heiligen Euphrosynus von Pskow erfahren (Zitat weiter unten), in Pskow statt und begannen daher hier spätestens im Jahr 1490. (Wir stellen hier übrigens fest, dass die von einigen vertretene Meinung, Gerasimov habe Gennadi eine Nachricht aus Rom geschickt, auf nichts basiert, und gleichzeitig ist die Annahme, dass Gennadi selbst ihn nach Rom geschickt hat, völlig seltsam: Wie wir von Paul Jovius wissen, tat Gerasimov dies Rom erst 1525 besuchen. Aus einer Notiz in der Nachricht selbst über Juri, der etwas für Gennadi übersetzt hat: die Geschichte der Eminenz Macarius VII, 248 – geht klar hervor, dass sie aus Moskau geschrieben wurde.
Mit „und hier“ meint Gerasimov Moskau, und mit „Ich erinnere mich, dass wir uns darüber gestritten haben“ meint er wohl Nowgorod oder Pskow, weshalb er höchstwahrscheinlich als Eingeborener des einen oder anderen von ihnen angesehen werden sollte. Mit dem Streit sollten wir, wie gesagt, den Streit zwischen Athanasius und den Pskowitern meinen, und nach dem Urteil des großen Volkes sollten wir die Antwort von Erzbischof Euthymius an Athanasius meinen.
Dass ein unbekannter Autor das Leben des Euphrosynus in Bezug auf die Streitigkeiten, die zu seiner Zeit zwischen den Pskowitern über die Lieder von Halleluja stattfanden, geschrieben, also komponiert hat, und um den Streitigkeiten ein Ende zu setzen, spricht er darüber in der Einleitung zum Leben (die Wassili nicht hat) – Undolskys Manuskript, jetzt im Rumjanzew-Museum, Nr. 306, Seite 10 Anfang. Da das Leben nur in diesem einen Manuskript bekannt ist, sollte in allen folgenden Zitaten davon ausgegangen werden, dass das Leben spätestens im Jahr 1510 geschrieben wurde, denn Pskow, das im Januar dieses Jahres von Wassili Iwanowitsch endgültig seiner Freiheit beraubt wurde, wird darin „ein Land der Freiheit“ genannt, Seite 73, rückseitig (und was die Tatsache betrifft, dass das Leben auf Geheiß des Erzbischofs Gennadi geschrieben wurde, woraus folgt, dass es spätestens geschrieben wurde). 1504, dann ist das nicht drin - es hätte auf Blatt 89 stehen sollen, und das ist eine Ergänzung von Vasily selbst.
Im Leben gibt es einen Hinweis auf die weise Judith, Blatt 31, Anfang – Wassili hat dies in den Denkmälern von Kushelev-Bezborodko, IV, 88 Anfang, abgedruckt, und das Buch Judith wurde von Gennady aus dem Lateinischen für seine vollständige Bibel übersetzt; aber der Autor könnte es vor 1499 gelesen haben, von dem uns die ältere Liste der Bibeln überliefert ist, denn die Übersetzung aller Bücher der Bibel aus dem Lateinischen erfolgte spätestens 1493, siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev, Nr. 1–3, S. 128). Der Autor des Lebens schien kein Mönch zu sein, siehe Wassili auf der gedruckten Seite 103, Spalte. 2: „Ein geschickter Mönch möchte darin sein“, und wenn ein Mönch (aber noch kein erfahrener Mönch), dann nicht das Kloster der Euphrosyne, denn nirgends nennt er dieses unser Kloster ein Kloster, sondern immer dieses oder jenes – das Kloster der Euphrosyne, und kannte das Bild von Euphrosyne, das sich im Kloster befand, nicht, und als er Euphrosyne in einer Vision sah, ging er (zum Kloster), um sich sein Bild anzusehen. Etwas mit der Herstellung des Lebens zu tun haben, d.h.
Daran beteiligte sich der Abt des Euphrosynus-Klosters Pamphilus, ein Schüler des Mönchs Euphrosynus (bekannt für seinen Anklagebrief gegen die Pskowiter an die Pskower Behörden im Jahr 1505 – Beilage zu den Historischen Akten I, Nr. 22), dies erscheint zweifelhaft.
Dem Leben zufolge reiste Euphrosynus bereits als Jugendlicher nach Konstantinopel: siehe Blatt 34 der von Hiob gesendeten Rede des Euphrosynus, wo er lernte, das Halleluja-Lied zu verdoppeln, was dies nicht direkt sagt, aber klar macht, und Folio 88 auf der Rückseite, wo der Autor des Lebens direkt sagt, dass Euphrosynus als Antwort auf eine Frage an den Patriarchen über Halleluja „in seiner Jugend deine“ nach Konstantinopel ging. Und Wassili macht in diesem Fall, unter Berücksichtigung einer offensichtlichen chronologischen Inkonsistenz, den Autor des Lebens neu (die Reise eines jungen Mannes, eines Dorfbewohners aus Pskow, nach Konstantinopel, um dem Patriarchen „eine Frage zu beantworten“, ist trotz allem nicht besonders wahrscheinlich: Aber der Autor des Lebens schickt Euferosynus genau dann als jungen Mann nach Konstantinopel, sonst hätte diese Reise nicht stattgefunden - sie wäre in der schönsten Blüte der Frömmigkeit in Konstantinopel gewesen und lange vor der Eroberung durch die Türken, wie der Autor darlegen musste).
Der Autor des Lebens sagt nicht, in welchem Jahr Euphrosynus starb, aber zu seinem Alter sagt er, dass er „in den Tiefen des Alters“ war – Blatt 71. Vasily, auf der Grundlage von Informationen, die er selbst im Euphrosynus-Kloster erhalten hatte, die er nicht als zuverlässig darstellt („als ob die Klöster ihm von ihm erzählen würden“) und die sich tatsächlich nicht durch Zuverlässigkeit auszeichnen (Euphrosynus wurde seiner Meinung nach vor seinem Tod zur Äbtissin übergeben Ignatius, obwohl der Abt in Wirklichkeit Charlampius war, sagt, dass Euphrosynus 1481 im Alter von 95 Jahren starb. Es ist zuverlässig bekannt, dass Euphrosynus im Jahr 1472 lebte und nicht vor der Regierungszeit des Nowgoroder Erzbischofs Theophilos starb, der den Bischofssitz von 1471 bis 1480 innehatte. Siehe den Eintrag auf dem Manuskript, das im Euphrosyne-Kloster geschrieben wurde und sich unter den Manuskripten befindet, die das Rumjanzew-Museum von Piskarew erworben hat – laut Viktorovs Katalog Nr. 59, und das geistliche Testament von Euphrosynus in den Akten der Expedition I, Nr. 108. Wenn wir davon ausgehen, dass Euphrosynus 1480 im Alter von 90 Jahren starb, erhalten wir, dass die Zeit seiner 20-jährigen Jugend für ihn im Jahr 1410 begann und Photius den Sitz der Metropole von 1409 bis 1431 besetzte.
Orthodoxer Gesprächspartner S. 141–142, 164.
Orthodoxer Gesprächspartner Seite 141 Anfang. Bei diesem Hiob, also dem eigentlichen Hiob der Briefe des unbekannten Pskowiters, handelt es sich zweifellos um den Priester Hiob, der 1422 oder 1425 als Botschafter des Pskower Klerus zum Metropoliten Photius kam – Denkmäler von Pawlow Kol. 427. Vergleichen Sie Erzbischof Gennadys Rezension von Metropolit Spiridon Satan, was seinen Spitznamen als eine Säule angeht: „Dieser Mann war in dieser Generation eine Säule der Kirche, da er von Jugend an die heilige Schrift war.“ Wenn der Autor des Lebens sagt, Hiob sei nach Euphrosynus gestorben, ihm also eine zu lange Lebensdauer beschert, dann ist es durchaus möglich, dass er lügt.
Im Kapitel: „Über Almosen aus dem Kloster“: „Wir haben vom Zeugen gehört, dass die Väter auf dem Heiligen Berg und in anderen großen Klöstern die Herrschaft von den alten Heiligen übernommen haben“... (Athanasius war ein Zeitgenosse von Euphrosynus, und es ist durchaus möglich, dass er der Zeuge war, von dem dieser Informationen über Athos hatte.) Und wenn Euphrosynus in derselben Urkunde sagt, dass „12 Koshnitsa (die von der Ernährung von fünftausend Menschen durch Christus übrig geblieben sind) und bis jetzt durch die Gnade Christi in Konstantinopel als Zeugnis für die letzte Generation davon aufbewahrt werden“ (im Kapitel: „Über Bedürfnisse“), dann stellt dies keineswegs einen Beweis dafür dar, dass Euphrosynus in Konstantinopel war: Alle reden über unsere Koshnitsa-Pilger von Konstantinopel (Pilger, die von gelesen werden konnten). Euphrosynus: Erzbischof Antonius, Stephan von Nowgorod, Hierodiakon Zosimas) und dies wird im Prolog und Menaion unter dem 11. Mai gelesen, in der Legende über die „Erneuerung“ von Konstantinopel, also über seine Gründung durch Konstantin den Großen.
Orthodoxer Gesprächspartner, S. 140–141.
Zum Beispiel sagte Athanasius laut einem unbekannten Pskowiter „und sagte auch (übrigens schrieb er), dass aus Zion das Gesetz und das Wort des Herrn aus Jerusalem kamen“ – Orthodoxer Gesprächspartner S. 141 fin.. In der von Euphrosynus assimilierten Botschaft heißt es: „Wiederum ist die Mutter der Kirchen Zion ..., gemäß dem prophetischen Wort Michas: Von Zion wird das Gesetz und das Wort des Herrn ausgehen, von Jerusalem“, Seite 114 Vers.
Aus der Botschaft geht klar hervor, dass es nicht Athanasius war, der begann, die Pskowiter wegen der Verwendung von Triplizitäten im Halleluja-Lied anzuprangern, sondern dass die Pskowiter gegen ihn rebellierten, weil er in ihrem Kloster Doppelzüngigkeiten eingeführt hatte. Er beginnt mit der Botschaft: „Ich höre von vielen, dass es mir schwerer wiegt, mehr als euch allen die Blutwurmsäule (sic) Ievko, besonders gegen die heilige und apostolische Kirche über die Allugia, dass sie zweimal sprechen sollten und nicht dreimal, wie sie selbst und andere sagen.“... Blatt 112.
Aus dem Leben wurde der Name Euthymius von einer späteren Hand erfolglos auf die Inschrift der Charta von Euphrosinov übertragen, die besagt, dass sie mit dem Segen des Metropoliten Theodosius (1461–1464) und des Erzbischofs Euthymius († 1458) verfasst wurde. Die Urkunde wurde mit dem Segen von Metropolit Theodosius und Erzbischof Jona (1458–1470) verfasst, offenbar zeitgleich mit der Einsetzung des ersten Abtes des Klosters. Wir wissen nicht, ob der Autor des Lebens in den ihm vorliegenden Dokumenten über den Streit zwischen Athanasius und den Pskowern einen genauen Hinweis auf die Zeit fand, als Athanasius in Griechenland war; jedenfalls konnte er dies aus den Notizen zu den Büchern wissen, die Athanasius aus Griechenland mitnahm; So heißt es im Eintrag zu einem Buch: „Im Sommer 6938 (1430) wurde das Buch vom heiligen Mönch Athanasius von Ruthen auf dem heiligen Berg Athos gekauft ..., in das Königreich des griechischen Königs Cyrus Kalouan Palaeologus und unter den heiligen Patriarchen von Konstantinopel Cyrus Joseph(e)“ – Stroeva Biblical Dictionary S. 27.
Im Vorwort zur Geschichte über das Erscheinen der Muttergottes sagt der Autor (nicht ganz klar), dass er zunächst das tatsächliche Leben des Euphrosynos geschrieben habe und dass er seiner Legende erst dann die Form gegeben habe, die sie heute hat (eigentlich die Legende über die Debatte zwischen Euphrosynos und den Pskowitern um das besondere Halleluja). Aber aller Wahrscheinlichkeit nach ist dies nur ein literarisches Mittel, das darauf abzielt, die Frage zu beantworten: Warum um alles in der Welt erschien ihm – dem Schriftsteller – die Mutter Gottes? Und wenn an einer anderen Stelle, in der Geschichte über den Mönch Konon, in Vasilys Presse, S. 75–76, der Autor sagt: „Ich habe dieses Wunder im Leben des Heiligen geschrieben und es in eine Reihe von Wundern gestellt, (aber) weil ich es nicht korrigiert habe, ... und aus diesem Grund habe ich es hier noch mehr erfüllt.“ ..., Seite 65 Ver., während es in der aktuellen Legende keine höheren Reden über Konon gibt: dann denken wir, dass dies wieder genau das ist dasselbe literarische Mittel, das darauf abzielt, den Glauben des Lesers zu stärken, dass der Autor das Leben wirklich neu gestaltet hat. In diesem Fall war der Fake-Link erfolglos, da es nirgendwo eine Möglichkeit gab, ihn zu schreiben.
Siehe in den Briefen eines unbekannten Pskowiters an Afanasy, - Orthodoxer Gesprächspartner S. 145 Ende, 146 und 147 Anfang.
„Alle Heiden des Lateinischen sowie Ketzer sagen dieses Ding (Halleluja) zweimal, dreimal, kennen aber nicht das Geheimnis, nach dem es gesucht wird“... in Basilius im Druck, Seite 104, Ende. Es waren die Lateiner, die das Halleluja verdoppelten (siehe jetzt unten). Als Schriftsteller des Lebens verherrlicht und dank ihm aus dem Kalender ausgeschlossen, wird der Mönch Euphrosynus meist als unwissender Mensch dargestellt. Aber wir haben nicht den geringsten wirklichen Grund, ihn für einen unwissenden Menschen zu halten. Mittlerweile lassen die strengen cenobitischen Regeln, die er für sein Kloster verfasste, es zu, in ihm einen unserer nicht besonders zahlreichen Anhänger des wahren Mönchtums und eine Person in der Geschichte unseres Mönchtums zu sehen, die alles andere als gewöhnlich ist. Im Vorwort der Urkunde sagt Euphrosynus, dass er das Kloster Snetogorsk, wo er die Mönchsgelübde ablegte, verließ, um sein eigenes Kloster zu gründen, da er seine Unwürdigkeit erkannte. Der wahre Grund ist der Unmut von Euphrosynus über die Schwächung des strengen Gemeinschaftslebens im Kloster Snetogorsk, wie es dort gemäß der Charta des Susdaler Erzbischofs Dionysius eingerichtet wurde.
Euphrosynus nutzt diese Charta in seiner Charta maßgeblich aus.
Wie der Stoglavy-Rat in seiner Definition von Halleluja bezeugt, die besagt, dass es zu seiner Zeit viele gab und das Wort „viele“ im Sinne der Mehrheit zu verstehen war, wurde in Pskow und im Pskower Land ein dreifaches Halleluja gesprochen.
Wir verstehen: seine Verarbeitung, durchgeführt von Priester Wassili auf Wunsch der Mönche des Euphrosynov-Klosters im Jahr 1547. (Wie die Mönche des Euphrosynov-Klosters im Jahr 1547 das besondere Halleluja behandelten, bleibt unbekannt. Es ist wahrscheinlicher, dass sie, nachdem sie das Leben von Euphrosynov von einem anonymen Abschreiber geschrieben hatten, es anstelle des dreifachen Hallelujas akzeptierten; aber es ist nicht unmöglich, dass sie bei der Mehrheit der Pskowiter weiterhin daran festhielten zum dreifachen Halleluja, und in Bezug auf das Leben warteten sie auf das Urteil der höchsten kirchlichen Autorität).
Es besteht kein Zweifel an der wahren Zuschreibung des Wortes an Maximus, so wie auch der rechte Reverend Macarius nicht daran zweifelt – History VIII, 139. Zusätzlich zu mehreren von ihm angegebenen fast zeitgenössischen Manuskripten kann das Wort in einem völlig modernen Manuskript gelesen werden, das dem Metropoliten Joasaph gehörte und eine von ihm selbst zusammengestellte Sammlung von Werken von Maximus darstellt – MDA Fundamental Library Nr. 42.
Wie Macarius selbst in seiner konziliaren Definition deutlich bezeugt.
Zur Zeit des Maximus herrschte auf Athos, wie wir Grund zu der Annahme haben (siehe oben, S. 446–447), reines Halleluja. Was auf dem Berg Athos herrschte, gibt Maxim als dominant in der gesamten griechischen Kirche aus.
Im Artikel: „Interpretation von Namen“ spricht Maxim über das Wort Halleluja: „Halleluja – Lob an Gott“ – Trinity Lavra Manuskript Nr. 201, Blatt 482.
In der römischen Kirche wie auch in der griechischen Kirche gibt es keine bekannte anerkannte Häufigkeit des Halleluja-Liedes, das immer auf die gleiche Weise verwendet würde; dort wird es einmal, zweimal, dreimal und viele Male verkündet – zu jedem festgesetzten Zeitpunkt des Gottesdienstes eine eigene Anzahl von Malen, die in den liturgischen Büchern genau angegeben ist (wie zum Beispiel: Missale oder Gottesdienstbuch, Breviarium, das unsere Charta zusammenfasst, der folgende Psalter, Menaion, Octoiche und Triodion und Antiphonarium oder Antiphonon). Die häufigsten Ausrufe des Alleluja-Liedes sind ein- und zweimalige Ausrufe (letzteres als Zeichen dafür, dass ein Mensch Gott mit Seele und Körper lobpreist).
Großherzog Wassili Iwanowitsch sagte auf seinem Sterbebett: „Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott“ – Chroniksammlung VI, 274. (Und wenn nicht in Moskau, dann in seiner Umgebung, wurde es in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts verwendet, siehe Metropolit Gregor in „Die wahrhaft alte Kirche“, II, 2. Auflage, S. 149–150: Manuskript des ehemaligen Pesnoshsky-Klosters, gefunden 25 Werst von Dmitrow).
Das Wort „denen, die es wagen, drei Worte zu sagen, Halleluja“ ist in den gesammelten Werken von Maxim zu lesen, die er selbst zusammengestellt hat; und diese Sammlung wurde von ihm im Jahr 1532 erstellt. („In den Jahren, in denen ich die tausendvierzigsten Jahre weggewaschen habe, bin ich gekommen“).
De Corona Militis, Kap. III fin., – in Patrologie von Min, t. 2, Spalte. 80.
Kanonische Regel 91, eine Passage aus dem Buch über den Heiligen Geist an Bischof Amphilochius.
Die neuesten griechischen Wissenschaftler befürworten das Berühren des Bauches mit der Hand und nicht der Brust, siehe in Pidalion die Anmerkung zur 91. Herrschaft von Basilius dem Großen (Reverend Maximus der Grieche und Subdiakon Damaskus im 16. Jahrhundert und Christopher Angelos im 17. Jahrhundert sprechen ebenfalls davon, den Bauch mit der Hand zu berühren).
Alle antiken Väter bis einschließlich Johannes von Damaskus († zwischen 750–780), die beim Sprechen über das Kreuzzeichen direkt den Ort des Körpers angeben, auf dem er ruht, nennen diesen Ort Stirn, siehe die Sammlung der Reden der Väter zum Kreuzzeichen im Werk von Jacob Gretzer. (Gretserus) De sancta cruce (drei Bände, Regensburg, 1734), Tom. Ich, lib. IV, Kap. X, XVIII, XXXI, XXXII, XXXIX, XLIII und ein weniger vollständiges in der Schweiz im Wörterbuch (Thesaurus ecclesiast.) unter dem Wort σταυρός. Einige Väter lesen bewusste Reden darüber, warum das Kreuzzeichen speziell auf der Stirn angebracht wird, zum Beispiel bei Cyprian von Karthago im Werk De unitate ecclesiae (nach einer anderen Inschrift: De simplicitate praelatorum), bei Augustinus in der Passage von Wort 27 über die Worte des Apostels im Brief an die Galater, Kapitel 6, bei Johannes Chrysostomus in der Abhandlung gegen die Juden und Heiden, die Christus ist Gott, bei Johannes von Damaskus in der Exakten Darstellung des orthodoxen Glaubens, Kapitel 84 (Chrysostomus macht bekannt, dass das Kreuz, das eigentlich auf der Stirn eingraviert sein sollte, manchmal auf dem gesamten Gesicht eingraviert war, d. h.
dass seine Längslinie von der Stirn zur Nase und weiter gezogen wurde und die Querlinie nicht in der Mitte der Stirn, sondern entlang der Unterseite, entlang der Augen oder unterhalb der Augen, denn es verwendet den Ausdruck „ein Kreuz auf das Gesicht zeichnen“, σφραγίζειν τὸ πρόσωπον, ἐντυποῦν σταυρόν τ ῇ ὄψει, – gegen die Juden Wort 8 und gegen das Matthäusevangelium Wort 54 oder nach einem anderen Bericht 55, zu Kapitel 16, Vers 13).
Dass das Kreuz auf der Stirn dadurch dargestellt wurde, dass man es tatsächlich auf die Stirn zeichnete oder indem man mit der Hand eine Längs- und Querlinie entlang der Stirn zog, und nicht dadurch, dass man seine Enden mit Punkten markierte oder nicht dadurch, dass man die Stirn mit der Hand an vier Stellen berührte, muss man zunächst davon ausgehen, dass man einerseits ein kleines Kreuz auf der Stirn mit Punkten darstellte oder indem man die Stirn viermal mit der Hand berührte, wie wir nun ein großes Kreuz auf dem oberen Teil der Stirn darstellen Körper, wäre eine unnatürliche und unpassende Angelegenheit; Andererseits hat man in diesem Fall, wie immer, natürlich mit einer weniger künstlichen Darstellung begonnen und ist dann zu einer künstlicheren übergegangen, und die weniger künstliche Darstellungsweise des Kreuzes ist genau die erste.
Zweitens verwenden Väter und Schriftsteller Ausdrücke über das Bild des Kreuzes, die deutlich machen, dass es präzise gezeichnet wurde, indem sie Längs- und Querlinien entlang der Stirn zeichneten; Diese Ausdrücke sind: ἐγχαράττω – ich zeichne, zeichne, ἐπιγράφω – ich beschrifte, ich werde schreiben, σφραγίζω (am häufigsten) – ich präge, präge, d. h. ich stelle das Kreuz dar, so dass dieses Bild davon sozusagen ein gültiger und echter Abdruck ist; tero – Arbeit, d.h. ich stelle ein Kreuz durch Reibung dar, zeichne mit der Hand auf die Stirn (Tertullian: frontem crucis signaculo terimus), inscribo, conscribo – beschriften, schreiben, pingo – malen, presso, imprimo – herausdrücken, herausziehen. – Wann es zur Gewohnheit wurde, anstatt ein kleines Kreuz auf die Stirn zu zeichnen, ein großes Kreuz auf die Stirn, die Brust und die Schultern zu setzen, können wir nicht sagen. Aber auch Schriftsteller aus der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts. Sie verwenden den Ausdruck über das Bild des Kreuzes: „das Siegel Christi auf die Stirn legen“ (siehe unten S.
471 Worte des Theophanes), dann sollte man in diesen Worten sozusagen eine einfache archäologische Ungenauigkeit erkennen, denn vom Ende des 11. bis Anfang des 12 Φράγγων καὶ τῶν λοιπῶν Λατίνων , - Über die Brüder und andere Latiner (unser Metropolit Georg, der unter 1072 und 1073 erwähnt wird, verwendet den Artikel noch nicht und unser Metropolit Nikephoros I., der den Bischofssitz von 1103 bis 1973 innehatte). 1123, verwendet es bereits, vgl. meine Geschichte der russischen Kirche, Bd. I, S. 712/821; Artikel im griechischen Original mit einer alten slawischen Übersetzung von A. N. Popov, S. 58). Der Ehrwürdige Theodore Studite scheint mit den folgenden Worten darauf hinzuweisen, dass bereits zu seiner Zeit, also im letzten Viertel des 8. – ersten Viertels des 9. Jahrhunderts, das große Kreuz in Gebrauch zu kommen begann; Dasselbe scheint aus den Akten des Konzils von Konstantinopel in den Jahren 879–80 bekannt zu sein, die in der Kirche St. Sofia stattfanden.
(Die Griechen warfen den Lateinern auf dem Konzil vor, sie seien ἄρχοται ἀπὸ τοῦ ἀριστεροῦ μέρους, im Bild des Kreuzes beginnen sie von der linken Seite, siehe Switzer im Thesaurus unter dem Wort σταυρός, Spalte 1011); Patriarch Alexei von Konstantinopel scheint jedoch in seiner 1034 verfassten Urkunde von zwei weiteren separaten Kreuzen auf der Stirn und auf der Brust zu sprechen, siehe unsere Geschichte der russischen Kirche, Bd. I, 2 Hälfte, S. 513 Anmerkung / 619 Anmerkung 3 (Während das Zeichen des Kreuzes auf der Stirn existierte, war es sehr üblich, dass zusammen mit diesem Kreuz auf der Brust ein Kreuz gezeichnet wurde, als Symbol für den Sitz menschlicher Wünsche – in Gretzer: Kreuz).
Alle Beweise, mit Ausnahme derjenigen, die Andreas von Kreta gehören, werden von Reverend Macarius in History, Bd. VIII, Seite 101. Andreas von Kreta spricht in einem lobenden Wort an den Mönch Patapius davon, mit dem Finger ein Kreuz zu zeichnen, und zwar in der Geschichte des Wunders der Heilung eines von Dämonen besessenen jungen Mannes durch den Reverend: Patapius heilte den von Dämonen Besessenen, indem er mit dem Finger ein Kreuz über ihn in die Luft zeichnete; Als der Geheilte ihm zu Füßen fiel, zeichnete er mit dem Finger das Kreuzzeichen auf seine Stirn, - Patrologie von Min, t. 97, Spalte. 1228. (Für Fotografien antiker Skulpturendenkmäler, auf denen der Erlöser dargestellt ist, wie er mit einem Zeigefinger ein Kreuz nachzeichnet, siehe Martine im Dictionnaire des antiqués chrétiennes, S. 64, 97 und 497. Ducange im Glossarium Latinitatis zitiert unter dem Wort Signum die Worte von Julius Africanus, einem griechisch-ägyptisch-palästinensischen Schriftsteller, der Ende 2000 lebte in der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts und starb um das Jahr 240: Signum Dei in frontibus nostris digitis suis facimus In den Akten des 7. Ökumenischen Konzils, das im Jahr 787 stattfand, finden wir einen Hinweis darauf, dass das Kreuz damals auf der Stirn und mit einem anderen Finger abgebildet war.
Διὰ τε τῆς γινομένης παρ ’ ἡμῶν εἰς αὐτὸν ( σταυρὸν ) προσκυνήσεως, - sagen die Väter des Rates, τῆς τε ἐν τῷ μετώπ ῳ σειμειώσεως, καὶ τῆς ἐν τῷ ἀέρι διὰ δάκτυλου γινόμενης σφραγῖδος, ὰποδιώκειν δαίμονας ὲλπίζομεν, das heißt, was die Anbetung betrifft, die wir ihm (dem Kreuz) erweisen, bis hin zu dem Zeichen davon auf der Stirn und dem Abdruck (davon), der mit einem Finger in der Luft gemacht wird: dann hoffen wir, dass wir (durch dieses) Dämonen vertreiben – Akt sechs, Band oder Abschnitt vier, in Mansis Conciliorum-Sammlung. XIII, S. 270 sub fin., siehe auch griechisches Pidalion, im Vorwort zu den Akten des 7. Konzils, 9. Anmerkung, Zakynthos-Ausgabe S. 319, Spalte. 1 Flosse. (In der russischen Kasaner Übersetzung der Konzilsakte, VII, 488 fin., gibt es aus irgendeinem Grund weder eine Stirn noch einen Finger).
↓ 1 2 Dass die Lateiner mit dem Finger ein Kreuz gezeichnet haben, geht aus der Tatsache hervor, dass sie, nachdem sie bis heute das alte kleine Kreuz mit dem späteren großen beibehalten haben, es immer noch mit dem Finger zeichnen (die Lateiner werden nicht mit einem Kreuz getauft, dem späteren großen, wie wir Orthodoxen, sondern mit zwei Kreuzen, dem späteren großen und zusammen mit dem alten kleinen; dies geschieht so, dass sie, nachdem sie ein großes Kreuz auf sich selbst gelegt haben, dann auf sich selbst und ein kleines Kreuz zeichnen; das erste Das Kreuz wird mit allen fünf Fingern gelegt, in einer losen Handvoll gesammelt, das zweite Kreuz wird mit einem Finger gezeichnet, natürlich im Artikel „Über die Brüder und andere Lateiner“, wo es heißt, dass die Lateiner „irgendwie durch fünf Finger gekennzeichnet sind (von außen, πλαγίως πῶς κατασφραγίζονται). Gesicht mit dem Finger.“ Lateinische Bischöfe und Priester zeichnen, wenn sie nicht segnen, ein Kreuz auf jemanden oder etwas (auf Kleinkinder, die getauft werden, oder auf alle Anwesenden in der Kirche während des Gottesdienstes an bestimmten Tagen im Jahr (siehe).
in Seredinsky II, 79), an den Wänden von Kirchen während ihrer Weihe, auf Thronen während jedes Gottesdienstes): Dann zeichnen sie es immer noch mit den Fingern. Für Beweise dafür, dass das Kreuzzeichen mit dem Finger bei den Nestorianern und Kopten verwendet wurde (wenn nicht noch immer), siehe Morini in De sacris ordinationibus, Pars II, Hrsg. Antverp., 1685, S. 386, 399, 444 und 446.
Der Hochwürdigste Macarius möchte von Kyrill von Jerusalem aus unsere derzeitige Dreieinigkeit verstehen, indem er darauf hinweist, dass nach dem zeitgenössischen Zeugnis des Heiligen Ephraim des Syrers das Kreuzzeichen damals im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit vollzogen wurde. Aber wir haben Beweise dafür, dass beim Zeichnen des Kreuzes das Bekenntnis zur Dreifaltigkeit dann durch die Verdreifachung des Kreuzzeichens selbst zum Ausdruck gebracht wurde (wie dies immer noch bei jeder Wasserweihe durch einen Priester geschieht): mit den Worten des Hochwürdigsten Macarius selbst, John Moschus, siehe dann in Gretzer, Tom. Ich, lib. IV, S. 341 Sp. 1, 376 Sp. 1 und 391 Sp. 1 (vitale signum in sacro numero Trinitatis pressit in frontibus, – Worte aus dem Leben von Antonius dem Großen, die zu Athanasius dem Großen gehören) und in Ducange im Glossarium'e Graecitatis unter dem Wort σφραγίζειν (Johannes Moschus hat neben dem von Seiner Eminenz Macarius gegebenen Zeugnis ein weiteres Zeugnis über das dreifache Kreuzzeichen – Luga Kap. 3).
In Serbien war es nach Aussage des berühmten Schriftstellers Konstantin Kostencsky selbst zu seiner Zeit unter Konstantin, also am Ende des 14. und Anfang des 15. Jahrhunderts, sehr und fast am verbreitetsten, mit einem Finger das Zeichen des Kreuzes auf sich selbst zu zeichnen. Siehe sein Buch über das Schreiben in Band I der Studien zur russischen Sprache, herausgegeben von der Abteilung für russische Sprache und Literatur der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, ab Seite 457.
Τοπῶν μέ τις καὶ μόνον ἔμπου (gelesen: εϊ που) δακτύλ ῳ, εὐθύς τὸν ὲχθραίνοντα δαίμονα στρέφει, – in Patrology of Min, t. 99, Spalte. 1796, Absatz 57.
Im Artikel: Gottesdienste der Russischen Kirche der vormongolischen Zeit, veröffentlicht in Readings of the Society of History and Antiquities 1846–1847, Nr. 7, S. 31.
In dem Artikel: Patriarch Nikon als Kirchenreformer und seine Gegner, veröffentlicht in den Januar-, Februar- und Aprilbüchern der Orthodox Review für 1887. (Februarbuch, S. 352. In einer separaten Ausgabe ist der Titel des Artikels leicht geändert und lautet: Patriarch Nikon und seine Gegner in Sachen Korrektur kirchlicher Riten).
Die Aussage von Abulfaraj, dass der Patriarch von Konstantinopel im Jahr 1029 verlangte, dass die Jakobiten nicht mit einem, sondern mit zwei Fingern getauft werden sollten, könnte so verstanden werden, dass der Patriarch die Taufe der Jakobiten forderte, da die Orthodoxen in der Region ihres Wohnsitzes in Syrien getauft werden (und es bliebe die Möglichkeit der Annahme, dass sie in Konstantinopel anders getauft wurden).
Zu diesen Beziehungen siehe den Artikel in Teil 5 des Addendums zu den Werken der Heiligen Väter: „Beziehungen der armenischen Kirche zur Ostorthodoxen Kirche im 12. Jahrhundert.“
Beteiligte sich an der Debatte als einer der Vertreter der syrischen Jakobiten, die im Glauben mit den Armeniern verwandt sind.
Hier ist Feofans Passage in voller Länge: ἶ πε πρὸς τὸν Θεωριανόν ’ διὰ τί σφραγίζετε ( ο σφραγίζω siehe oben S. 466) δακτύλοις δυσίν; ; λοιπὸν καὶ αἱ δύω φύσεις τοῦ Χριστοῦ κεχωρισμέναί ὑμᾶς; Ὁ δὲ Θεωριανός , ο ἷ ον ἀστεϊζόμενος , ε ἶ πεν ’ οὐ τὰς δύο φύσεις τοῦ Χριστοῦ σημαίνοντες ο ῧ τω δρῶμεν, ἀλλὰ τῆς Was ist mit dem Problem?? δικαιοσύνην καὶ ἐλεημοσύνην καὶ τὰς λοιπὰς ἀρετὰς, ὅ περ ἐστὶν ἡ παράταξις , διὰ δὲ τῶν δακτύλων , τοῖς μετῶποις ἐπιτεθέντες τὴν τοῦ Χριστοῦ σφραγίδα , συνιστῶμεν τὸν πόλεμον καὶ ο ῧ το τοῦτον καταγωνιζόμεθα , καὶ μετὰ τοῦ Δαβὶδ εὐλογοῦμεν τὸν Κὐριον, εὐλογιτὸς Κὐριος ὁ Θεός μου, λέγοντες ἕ καστος, ὁ διδάσκων τὰς χεῖράς μου εἰς παράταξιν καὶ τούς δακτύλους μου εἰς πόλεμον, ού τὸν δάκτυλον, ἀλλὰ τούς δακτύλους, d. h.
Als dies (vorheriges) auf diese Weise gesagt wurde, stand ein syrischer Priester auf und sagte zu Theorian: Warum stellen Sie das Kreuzzeichen mit zwei Fingern dar? Sind die Finger nicht voneinander getrennt, als ob sie etwas Besonderes wären? Folglich sind Ihrer Meinung nach auch die beiden Naturen Christi getrennt (die Idee ist, dass, wenn man zwei getrennte Naturen anerkennt, die nicht zu einer Natur geworden sind, wie die Armenier lehrten, man angeblich zwei Personen anerkennen muss, und das wäre Nestorianismus). Aber Theorian sagte, als ob er auf einen Witz zurückgreifen würde (mit einem Witz davonkommen): Ohne die zwei Naturen Christi zu bezeichnen, tun wir dies, aber nachdem wir von der Qual des Teufels befreit wurden, wird uns beigebracht, Miliz (Vorbereitung) und Krieg gegen ihn zu schaffen, denn mit unseren Händen tun wir Gerechtigkeit, Almosen und andere Tugenden, und das ist Miliz (Vorbereitung), und mit unseren Fingern vertrauen wir auf das Siegel Christi auf der Stirn, Wir formulieren einen Kampf, und so besiegen wir ihn und loben mit David den Herrn, indem wir jedem sagen: Gepriesen sei der Herr, mein Gott, lehre meine Hand zu kämpfen und meine Finger zu kämpfen (Psalm 143,1) – nicht den Finger (d. h.
nicht ein Finger, wie Sie haben - Yakovitov), sondern Finger - in Min in Patrologie, t. 133, Spalte. 296 Unterfin..
Mit zwei Fingern gegen die Monophysiten, – Beschreibung der Synodenhandschriften Nr. 268, S. 300. Petrus von Damaskus sagt: „Zwei Finger und eine Hand offenbaren den gekreuzigten Herrn Jesus Christus, von Natur aus zwei und in einer erkennbaren Zusammensetzung.“ Demetrius, Metropolit von Kyzikos, spricht über die Einheit der Jakobiten, dass sie auf die Idee kamen, eine Person mit einem Finger zu markieren. d.h. e. Um die eine Natur in Christus zu predigen, siehe Switzer im Thesaurus ecclesiast. unter dem Wort σταυρός, II, 1010; Die Jakobiten setzten sich mit einem Finger ein Kreuz auf, zuerst auf der linken Schulter, dann auf der rechten – in Ralli und Potli, IV, 407 fin. Ein unbekannter Schriftsteller sagt über die einfingrige Natur der Armenier, dass sie mit einem Finger ein Kreuz auf ihre Gesichter zeichnen, ὡ ς ἄν κ ᾀ ν τούτω μίαν φὐσιν τοῦ σταορωθέντος σημάνωσι, d. h. um dadurch zumindest die eine Natur des Gekreuzigten zu bezeichnen (zu verkünden), siehe im Werk von I. Troitsky „Auslegung des Glaubens der armenischen Kirche“, St. Petersburg, 1875, S. 193 Anmerkung.
(Sie wechselten vom Einfinger zum Doppelfinger, gleichzeitig mit dem Übergang von einem kleinen Kreuz auf der Stirn zu einem großen Kreuz auf der Stirn-Brust, weil es unpraktisch ist, mit einem Finger ein großes Kreuz zu bilden. Metropolit Philaret hat eine „mögliche Erklärung für den Ursprung des Doppelfingers“, siehe im Alphabetischen Index der Sammlung von Meinungen und Rezensionen das Wort Fingersatz, S. 525.)
Ausführliche Reden über die Debatte und sie selbst bei A. N. Popov in der historischen und literarischen Rezension altrussischer polemischer Werke gegen die Lateiner, S. 238 qm (das griechische Original der Debatte wurde kürzlich von A. Vasiliev veröffentlicht: Anecdota Graeco-Byzantina, - pars prior, Mosquae, 1893, - S. 179; der Ort über die Finger - S. 186; siehe auch im Artikel von N. F. Krasnoseltsev: „Die Debatte von Panagiot mit Azimit über die neuen griechischen Listen“, veröffentlicht in den Chroniken der Historische und Philologische Gesellschaft an der Universität Noworossijsk, VI, Byzantinische Abteilung, S. 295, und im Artikel von M. Speransky: „Zur Geschichte der Debatte von Panagiot mit Azimit“, veröffentlicht in Band II des Byzantine Temporary, Abschnitt I, S. 521). Bei der Debatte handelt es sich nicht um ein seriöses und maßgebliches Werk, sondern um eine anonyme Satire auf die Lateiner und teilweise auf den Kaiser Michael Palaiologos, der mit diesem eine kirchliche Verbindung einging und zu einer Art Weisen aus dem Volk gehörte (sozusagen eine Satire auf einen Volksdruck, auf einen Charakter).
Dies hindert jedoch keineswegs daran, dass die Aussage der Debatte über die Herstellung des Kreuzzeichens als absolut verlässlicher Beweis akzeptiert wird (denn in unserem Fall konnte ein frivoler Autor ebenso wie ein ernsthafter Autor nur darüber sprechen, was die Griechen tatsächlich hatten, d. h. wir möchten sagen, in unserem Fall kommt es nicht auf die Ernsthaftigkeit oder Frivolität des Autors an). Den Lateinern wird in der Debatte zu Unrecht der Vorwurf gemacht, als würden sie mit zwei Fingern ein Kreuz machen. Dieser unfaire Vorwurf kann so verstanden werden, dass der Autor den Lateinern das Zeichen des Zeichens aufzwingen will, das teilweise bei den Griechen selbst verblieben ist und bereits als falsch galt. Drei Finger gibt es auch in der Westkirche, in der es viel früher vorkam als in der Ostkirche, denn Papst Leo IV., der von 847 bis 855 den Thron innehatte, spricht bereits davon; heute wird es dort für Segnungen verwendet, und in der Antike wurde es für das Kreuzzeichen verwendet oder zumindest zum Gebrauch vorgeschrieben, siehe Right Reverend Macarius in History, VIII, 108, Anmerkung.
Aber der östliche Dreifinger, der sich in seiner Form vom westlichen unterscheidet (zur Form des westlichen Dreifingers siehe unten, S. 479), ist nicht seine Reproduktion, sondern erschien unabhängig davon und ist ein eigenständiger Ritualbrauch des Ostens (der lateinische Dreifinger ist in seiner Form so, dass er auch mit zwei Fingern verwechselt werden kann; und daher kann der Vorwurf der Lateiner in der Debatte, dass sie sich mit zwei Fingern bekreuzigen, auch so verstanden werden, dass Latein „Dreifinger“ wurde von den Griechen mit „Zweifinger“ verwechselt.
Wie aus dem Nachtrag des Artikels aus dem 12. Jahrhundert hervorgeht; „Von den Brüdern und anderen Lateinern“, bis hin zur Verunglimpfung der fünffingrigen Lateiner, die gelesen wird; ↓ „Die Finger sollten so in Zeichen gelegt werden, dass sie die zwei Naturen in Christus und die drei Personen (der Heiligen Dreifaltigkeit) symbolisieren, wie Christus zeigte, als er in den Himmel aufstieg und die Jünger mit erhobenen Händen segnete“ – von Reverend Macarius in History, VIII, 110 (Patrology of Minh t. 140, col. 542 fin.); meine Geschichte der Russischen Kirche, Bd. I, Teil 2, S. 712/821 (in Popovs historischer und literarischer Rezension altrussischer polemischer Werke gegen die Lateiner).
Bezüglich des Impulses, der die Griechen dazu zwang, drei statt zwei Finger anzunehmen, kann man, wenn nicht direkt vermutet, so doch zumindest die Frage stellen: War dieser Impuls der Wunsch, einen Fingerbau zu haben, der sich von dem der Lateiner unterscheidet? Nach der Eroberung Konstantinopels im Jahr 1204 lebten die Latiner 57 Jahre lang (1204–1261) unter den Griechen als deren verhassteste Sklaven. Es ist nicht unmöglich zu glauben, dass die Griechen das Zeichen des am meisten gehassten Volkes als Siegel des Antichristen betrachteten. Aber der lateinische Dreifinger (der Zeige- und der große Mittelfinger sind zusammen ausgestreckt, der Finger ist an ihnen befestigt, der kleine Mittelfinger und der kleine Finger sind zur Handfläche gebogen) ist dem Doppelfinger so ähnlich, dass die Altgläubigen, wie wir weiter unten sagen (S. 479, Anmerkung 1), letzteren dafür nehmen.
Man findet es aber auch auf antiken Ikonen und Fresken – siehe in meinem Archäologischen Atlas der Kirche für die zweite Hälfte von Band I der Geschichte des R.C., Blatt LVII, Nr. 4 und hier unten, S. 503–504.
Laut Stoglav, Kapitel 31, Fingerbildung: „Der größere (in anderen Listen einfach: Finger) Finger und die beiden unteren Finger wurden zusammengefügt, und der obere Finger wurde mit dem mittleren verbunden, gestreckt und leicht gebogen“... Kasaner Ausgabe S. 132.
Als Zeichen für die Gesichter von Sprechern wird dieses Zeichen nicht gefunden, es handelt sich also um ein neues Zeichen. (Bei umgangssprachlichen Fingerformationen sind einige Finger gestreckt, bei unseren Drillingen sind jedoch alle Finger gebogen.)
Möglicherweise war das Vorbild für die Dreifachausfertigung auch das Halten des Orarions durch den Diakon mit drei Fingern, vgl. Gespräche an den gesprochenen Altgläubigen, Fortsetzung des 9. Gesprächs über das Falten der Finger zum Kreuzzeichen und zum Segen, § 13.
Als die Orthodoxen zwei Finger anstelle eines Fingers einführten, folgten die Nestorianer ihrem Beispiel. Es kann sein, dass der Wunsch der Nestorianer nach einem besonderen Fingerbau teilweise zur Einführung von drei Fingern statt zwei Fingern beigetragen hat.
Wir halten es für am wahrscheinlichsten, dass wir akzeptieren, dass unser „Wenn jemand nicht markiert ist ...“ tatsächlich eine Übersetzung des Griechischen ist: εἴ τις οὐκ σφραγίζεται μετὰ δύο δάκτυλα ὡ ς καὶ Χριστὸς, νὰ ε ἶ ναι ἀφωρισμένος, wie Andrey Denisov in pommerschen Antworten betonte. Νὰ ε ἶ ναι wird für einen Griechen des 12.-13. Jahrhunderts keineswegs eine neue Sprache sein, im Übrigen für einen Griechen mit geringer Bildung, wie zum Beispiel einer Person, die mit zwei Fingern einen Fluch über diejenigen ausspricht, die nicht getauft sind. (Man muss annehmen, dass der Fluch ursprünglich in einer separaten Form erschien und dass der Ritus: „Wenn jemand in Häresie war“ später eingeführt wurde. Der Ritus wurde von Vertretern der Kirchenbehörden zusammengestellt: Aber die Vertreter der Kirchenbehörden konnten nicht so unwissend sein, einen Fluch über diejenigen auszusprechen, die nicht mit zwei Fingern getauft wurden. In A. A. Dmitrievsky in Ευχολογια in Euchologia 1475 g., -S. 424: Χριστὸς, – ἀνάθεμα).
Im Original hieß es: „Drei Finger zeigen ..., dann zwei Finger und einen ausgestreckt“ (wie es in einigen Prologen heißt, in denen die Stelle unverändert erhalten bleibt – The Most Reverend Macarius History, VIII, 118), d wir verwenden den Ausdruck: „geschlossene Finger“) und einen ausgestreckten. Die Befürworter des Doppelfingerspiels wandelten „Ausstrecken“ in „Beugen“ um und das Wort „Kopulation“ erhielt die Bedeutung, dass zwei Finger ausgestreckt blieben.
Dass das sogenannte Theodorit-Wort (vielleicht tatsächlich einem russischen Theodorit zugehörig und aller Wahrscheinlichkeit nach von einem seiner ersten Abschreiber auf den Namen des seligen Theodorit getauft wurde, auf der Grundlage, dass er es entweder einem Manuskript mit den Werken des seligen Theodorit (Interpretation des Psalters) oder einem Manuskript entnommen hat, in dem es nach Auszügen aus dem seligen Theodoret gelesen wurde, die ursprünglich zur Verteidigung von drei Fingern geschrieben wurden, kann dies nicht sein bezweifelt. „Drei Finger sind gleichbedeutend mit dem Zusammensein..., zwei Finger zu haben ist geneigt und nicht ausgestreckt...“ Wenn von drei Fingern gesprochen wird, ohne direkt oder absichtlich anzugeben, welche davon sind, dann werden die ersten drei Finger als selbstverständlich angesehen („Finger“ ist dual); Zahl kommt in der Drei-Finger-Formation vor und existiert nicht in der Zwei-Finger-Formation. (Bei der schismatischen Formation ist nur ein Finger gebogen, der große).
Die Dreifaltigkeit und ihre Gleichheit sowie durch das Beugen zweier Finger wird das Geheimnis der Herabkunft Jesu Christi auf die Erde gut zum Ausdruck gebracht (der Herausgeber der Apostelgeschichte der Hundert-Glav-Kathedrale findet es in der Anwendung auf den Doppelfinger unpassend: „Biegen“ verwendet tatsächlich stattdessen „Biegen“, was entweder eine leichte Neigung der beiden ausgestreckten Finger oder eine gewisse Beugung eines von ihnen, nämlich des großen mittleren, bedeutet – Kapitel 31, Ende). Wenn das Wort des Theodorite nicht nur befiehlt, mit zwei Fingern getauft zu werden, sondern auch zu segnen, dann bedeutet dies, dass sein Autor, wie einige in Griechenland, fälschlicherweise dachte, dass dasselbe Kreuzzeichen sowohl für das Kreuzzeichen als auch für den Segen verwendet werden sollte (siehe oben, S. 474, Anmerkung 1, Nachschrift zum Artikel „Über die Brüder und andere Lateiner“). Wenn das Wort „zwei Finger geneigt und nicht ausgestreckt haben“ befiehlt, bedeutet dies die Verwendung einer Dreifingeranordnung, bei der die letzten beiden Finger nicht nach unten gebogen, sondern ausgestreckt waren (wie bei den ersten beiden Fingern von Zweifingern): ein Bild solcher dreifingeriger Finger, entnommen aus einem griechischen Denkmal, siehe
von Metropolit Gregory in „Die wahrhaft alte und wahrhaft orthodoxe Kirche Christi“, Teil II, 2. Auflage, S. 131, letztes Bild (Bezüglich der Assimilation des Artikels an den Seligen Theodoret scheint es nicht unglaubwürdig, Folgendes zu denken: Zunächst schien der Artikel namenlos zu sein, aber dann, als er auf den Zweifinger übertragen wurde, wurde er dem Seligen Theodoret gleichgesetzt, weil dieser in seiner Interpretation Psalmen (Ps. 23:4) hatte. Über das Kreuz wird unter anderem gesagt, dass es „aus zwei Keulen besteht“, während der Dolmetscher das verstand Über das materielle Kreuz, dass es aus zwei Bäumen besteht (Keulen, Keule), haben wir über das Kreuz, das ein Mensch auf sich selbst setzt, verstanden, dass es mit zwei Fingern dargestellt wird (die Keule wurde in eine antigrammatische Keule umgewandelt. Diese wahrscheinliche Erklärung der Sache wird jedoch durch die Tatsache beseitigt, dass der Artikel in seiner wahren Form dem seligen Theodorite gleichgesetzt wird).
Was die Taufe mit drei Fingern vorschreibt, geht deutlich aus dem hervor, was über die symbolische Bedeutung der drei Finger spricht. Offensichtlich handelt es sich hier um die symbolische Bedeutung jener Finger, die zum Kreuzzeichen gefaltet werden sollten, und nicht um die, die im gefalteten Zustand sozusagen leer bleiben. Was das Falten dieser drei Finger vorschreibt, das wir Orthodoxen falten, ist, dass, wenn zwei Finger wie vorgeschrieben gebogen werden, eine andere Drei-Finger-Anordnung unmöglich ist. Falten Sie nach den Altgläubigen drei Finger, also einen Finger mit den letzten beiden Fingern (dem kleinen Mittelfinger und dem kleinen Finger), und beugen Sie die ersten beiden Finger: den Zeigefinger und den großen Mittelfinger – Sie erhalten eine unmögliche und lächerliche Fingerformation, die in Wirklichkeit nie verwendet werden könnte.
1 2 Wie die Lateiner getauft wurden und werden, haben wir oben auf Seite 468, Anmerkung 1, angegeben. ↓ Was den Segen betrifft, so wurde und wird er mit ihnen durch den Dreifinger durchgeführt, aber nicht durch unseren orthodoxen Dreifinger, sondern durch ihren eigenen besonderen: Die letzten beiden Finger sind zur Handfläche gebogen und die ersten drei sind ausgestreckt, und das heißt – entweder alle drei einzeln, oder Daumen und Zeigefinger werden zusammengedrückt, und ein Finger ist separat (hervorstehend). Bei Martigny r. 85. Da beim Aneinanderdrücken eines Fingers mit zwei Fingern diese Dreifingerigkeit zur Zweifingerigkeit wird, wird sie manchmal mit zwei Fingern verwechselt und mit diesem Nachnamen bezeichnet. Auf den sogenannten Korsun-Toren der Sophienkathedrale in Nowgorod sind die segnenden Hände lateinischer Bischöfe sehr deutlich mit unserem Dreifinger abgebildet (von den Altgläubigen für ihren Zweifinger gehalten!).
In dem Album, das ich aus Rom mitgebracht habe, ist der Papst mit gefalteten Fingern dargestellt – einmal: Die letzten beiden Finger werden zur Handfläche gebogen, die ersten beiden werden zusammen ausgestreckt, der Finger wird an sie gedrückt; ein anderes Mal: zwei Finger werden zur Handfläche gebogen; Zwei vor Kurzem geplante Pakete werden nicht mehr benötigt.
Mit der Zusammenstellung begann man in unserem Land, wie bereits erwähnt, spätestens in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts. (Und einigen zufolge tauchte bereits im 14. Jahrhundert ein Artikel über das Doppelfingerspiel bei den russischen Steuermännern auf, zusammen mit einem Fluch auf diejenigen, die dieses Ritual nicht befolgten, siehe Il. Belyaeva-Mandatslisten des Kathedralengesetzes von 1551 oder Stoglav, M. 1863, S. 41). Wenn nicht in ganz Russland, dann wurde in Pskow die Frage des Faltens der Finger für das Kreuzzeichen zugunsten der Doppelfinger gelöst, als es bereits Streitigkeiten mit dem Mönch Athanasius über das Halleluja-Lied gab, und die Pskowiter sagten diesem, dass sich die Griechen genau wie in Bezug auf das Lied für diese Jahre von der Wahrheit abgewandt hätten, um die Dreifaltigkeit nicht zu bekennen (durch die Verwendung von Doppelfingern, wie diese über sie behaupteten), und in Bezug auf das Kreuzzeichen Sie nahmen das Siegel des Antichristen auf der Stirn und auf der rechten Hand an: In einem der Briefe eines unbekannten Pskowiters an den Mönch Athanasius heißt es: „Das Siegel des Antichristen (Griechen) befindet sich auf der Stirn und auf der rechten Hand; dies ist nichts anderes als das Siegel des Antichristen, es sei denn, man legt die rechte Hand auf die Stirn und markiert das ehrliche und lebensspendende Kreuz Christi“, S.
143 Anfang. Denn der Vorwurf gegen die Griechen, sie hätten ihre rechte Hand nicht auf die Stirn gelegt und sei nicht mit einem ehrenvollen Kreuz markiert, wäre eine völlige Widersprüchlichkeit: Es ist notwendig, die Rede, absichtlich oder unabsichtlich, verstärkt (oder uns vielleicht in einer beschädigten Lesart bekannt, mit einer Auslassung bei den Verben: „nicht platzieren“ und „nicht unterschreiben“, dem Adverb: „richtig“) über das Kreuz als falsches Zeichen zu verstehen. Und mit diesem falschen Kreuzzeichen müssen wir das Dreifingerzeichen meinen, denn es war damals bei den Griechen allgemein gebräuchlich.
Anzunehmen, dass Metropolit Daniel und der Rat der Hundert Köpfe nicht wussten, welche Fingerform bei den Griechen seiner Zeit üblich war, wäre völlig unbegründet. Ebenso wäre es äußerst seltsam anzunehmen, dass der Metropolit und der Rat Doppelfinger für den allgemeinen Gebrauch mit irgendeiner Absicht vorgeschrieben haben, beispielsweise mit der Absicht, ein Schisma vorzubereiten (der Metropolit und der Rat schreiben Doppelfinger für den allgemeinen Gebrauch vor, weil sie, wenn man diese Form der Fingerbildung für wahr und richtig hält, eine völlige Einheitlichkeit unter uns in Bezug auf die Fingerbildung herstellen wollen). Eine andere Sache ist die völlig unfaire Meinung des Metropoliten und des Rates über die Korruption der Reinheit der Orthodoxie unter den Griechen ihrer Zeit.
Wenn in den beiden Monaten des Makaryev Menyas, Dezember und Juni, die Debatte der Panagiota geschrieben wird, ohne die Lesart über die Finger zu ändern: dann müssen Sie dies nicht so verstehen, als ob Macarius selbst vor dem Rat der Hundert Köpfe an der Verdreifachung festhielt, sondern so, dass er befahl, die Denkmäler ohne Änderungen zu schreiben (wir stellen hier übrigens fest, dass im Buch Cyril, Kapitel 26, die Debatte unter Beibehaltung der ursprünglichen Lesart abgedruckt ist). Finger). Und wenn man die im August veröffentlichte Abkürzung der Debatte mit einer Änderung über die Finger liest, dann muss man annehmen, dass die Änderung nicht von Macarius selbst stammte, der ein Mann war, der zu Änderungen unfähig war, sondern dass sie bereits früher vorgenommen worden war. Alle Monate der Makariev-Mineas der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wurden nach der Stoglavy-Kathedrale geschrieben, denn alle Monate tragen die Signatur von 1553. (Zum Kreuzzeichen in Stoglav siehe S. 68 Anfang, 131 Ende, Frage 26, Kapitel 31 und 32).
Die Legende wird in den Prologen des 14. Jahrhunderts als gefälscht oder verändert gelesen – vom Hochwürdigsten Macarius, Geschichte VIII, 118.
Ebenda. Seite 119, Anmerkung 144.
Für diese Sichtweise des Unterschieds im Kreuzzeichen wurde Artemy als „Blasphemie über das Kreuzzeichen“ verurteilt.
Seine Eminenz Macarius möchte vor dem Stoglavy-Konzil die bedeutende Verbreitung des Dreifingers in unserem Land mit den Worten des Zaren an das Konzil beweisen: „Christen werden nicht unbedingt getauft“ – Geschichte VIII, 125. Mit „nicht unbedingt“ sollten wir jedoch nicht die falsche Platzierung der Finger meinen, sondern die falsche Platzierung des Kreuzzeichens auf sich selbst (sinnloses Winken der Hand über der Brust oder Positionieren der Finger auf Brust und Schultern nicht in der Reihenfolge, in der sie Es sollte sein, wogegen der griechische Subdiakon von Damaskus in seinem berühmten Wort schrieb und worüber sich Vassian Kosoy in einem Werk äußert, dass „nicht jeder das Zeichen des Kreuzes auf seinem Gesicht vollständig getauft hat“, und das berühmte Gespräch von Sergius und Hermann von Walaam, dass „sie sich das Zeichen des Kreuzes auf ihrem Gesicht nicht vollständig vorgestellt haben“. schrieb über das Kreuzzeichen vor dem Rat der Hundert Köpfe.
Es sind mehrere Listen des Lebens des Heiligen Alexander bekannt, die vor Patriarch Nikon verfasst wurden, als die Änderung hätte vorgenommen werden können (siehe in der Beschreibung der Manuskripte von Undolsky, einen Auszug unseres Ortes aus dem Leben nach einem Manuskript aus dem 16. 694, Blatt 196, und in der Beschreibung von Khludovs Manuskripten, einem Auszug aus dem Manuskript der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, Nr. 198, Blatt 232); Generell kann die Integrität der Lesart der zitierten Passage nicht angezweifelt werden.
Wie wir bereits sagten, hatten diese Bemühungen natürlich keineswegs den Sinn einer bösen Absicht: Da man den Doppelfinger für ein wahres und richtiges Zeichen hielt, unternahm man aus völlig verständlichen, lobenswerten Motiven Anstrengungen, dieses Zeichen endlich in den allgemeinen Gebrauch einzuführen. – Diese sehr intensiven Bemühungen sind ein entscheidender Beweis dafür, dass die Dreifachschrift bis zur Zeit des Patriarchen Joseph bei uns erhalten blieb und mehr oder weniger weit verbreitet war.
Cathedral 1667 – Supplement to Historical Acts vol. V, S. 463 Sp. 1.
Es ist sehr bemerkenswert, dass Petreus und Olearius, wenn sie über die von den Russen ihrer Zeit verwendete Fingerformation sprechen (Petreus – das erste Viertel, Olearius – das zweite Viertel des 17. 402 Anfang, russische Übersetzung des zweiten ebd., 1868. Buch IV, Seite 330.
Siehe Aufsatz von N. F. Kaptereva: „Patriarch Nikon und seine Gegner in Sachen Korrektur kirchlicher Rituale“, erste Ausgabe, Seite 64 qm. Mit großer Wahrscheinlichkeit sollte man als Ausnahme den Großen Katechismus (Kapitel 2, in dem es zwei Fragen und Antworten gibt) akzeptieren, in dem die erste Anweisung zum Hinzufügen von drei Fingern vom Autor gelernt werden sollte und die weitere Erklärung, die Reduzierung von drei Fingern auf zwei Finger, von Moskauer Redakteuren gelernt werden sollte.
Das Wort wurde in einer separaten Form gedruckt, einer winzigen, bestehend aus zwei Viertelblättern, einer Broschüre auf Kosten oder im Namen („Rechnung“) des Bischofs von Luzk und Ostrog Kirill Terletsky, der am 29. Mai 1585 von den Bischöfen von Pinsk zu den Bischöfen von Luzk versetzt wurde. Als Druckort, der ebenso wie das Jahr nicht angegeben ist, gilt Ostrog (Chronologisches Gemälde von Karataev, Nr. 89). Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde das Wort Kirill Terletsky angezeigt und für ihn vom Moskauer Drucker Diakon Ivan Fedorov gedruckt, der für Fürst Ostrogsky in Ostrog arbeitete († 5. Dezember 1585 in Lemberg).
Erstens das Zeugnis des Diakons Paul von Aleppo, den der Hochwürdigste Macarius in der Geschichte sieht, XII, 172; Zweitens die Aussage jener Griechen, die eine bekannte Debatte mit Arseni Suchanow hatten und zu Suchanow sagten: „Du allein in Moskau wirst so getauft (mit zwei Fingern), aber im polnischen Land wird Rus in unserer griechischen Sprache getauft.“ In den Gesprächen zum Verb Altgläubiger heißt es, dass in den Büchern der Kiewer Ausgabe: Gespräche des Chrysostomus über Ap. Paul 1623, Gespräche des Chrysostomus über die Apostelgeschichte von 1624. und die Interpretation des Andreas von Cäsarea zur Apokalypse von 1625, auf den Bildern sind drei Finger dargestellt. (Ergänzung zu Gespräch 9 über das Falten der Finger zum Kreuzzeichen und zum Segen). Wenn dies wahr ist, dann wird man die Sache so verstehen müssen, dass das Lehrvolk, dem oben geschilderten Missverständnis zufolge, die Zweifingerigkeit predigte, und die Menschen, zu deren Vertretern in unserem Fall Kupferstecher oder Bilderschnitzer gezählt werden sollten, mehrheitlich an der Dreifingerigkeit festhielten, die sich längst unter ihnen verbreitet hatte.
Wenn wir akzeptieren, dass der Große Katechismus ursprünglich die Verwendung von Dreifingern vorschrieb, dann muss man dies so verstehen, dass der Autor des Katechismus die Dreifingerformation vorschrieb, die tatsächlich in der Kiewer Rus verwendet wurde. Kiewer Lehrleute predigten Doppelfingerigkeit, basierend auf einer Quelle aus Moskau; aber in Moskau wurde unter Patriarch Joseph das Zeugnis der Kiewer Lehrbücher zugunsten des Doppelfingers als unabhängiges Zeugnis der Kleinrussischen Kirche akzeptiert. Beachten wir hier übrigens, dass die Ugortsy oder Uhertse, in denen 1618 ein Buch über die Doppelfingerigkeit veröffentlicht wurde („Eine kurze Sammlung von Worten aus Gottes Schriften und mit einer Erläuterung der Darstellung der zwölf Artikel des orthodoxen Glaubens durch den Heiligen Apostel“), nicht in Serbien liegen (auf deren Grundlage die falsche Meinung über die Verbreitung der Doppelfingerigkeit in letzterem geschlossen wird), sondern im selben Kiew Tatsächlich liegt Russland in Galizien (im Bezirk Sanok, nicht weit östlich der Stadt Lizko). Und als der berühmte serbisch-athosische Hieromonk Damaskin 1648–49 verurteilt wurde.
Athonitenmönche für Doppelfinger verwiesen zur Verteidigung des letzteren neben Moskauer Büchern auch auf ein vor 130 Jahren verfasstes serbisches Manuskript: Dann bezog er sich, wie man mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit annehmen kann, auf ein Manuskript mit den Werken von Peter von Damaskus, dessen Übersetzung wir speziell den Serben verdanken, siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 140, Blatt 279, S. 187 Anfang.
Über den wahren Ursprung des Wortes Maxim lässt sich nicht streiten. Es befindet sich in den gesammelten Werken von Maxim, die ihm gehören. Dies ist das Treffen, vor dem Folgendes gelesen wird: „Vorwort, das kurz die Kraft des Buches darlegt“, der Anfang: „Dieses neu geschriebene Buch ist eine Gabe des allheiligen und verehrten Geistes.“ Dass der Autor des Vorworts Maxim selbst ist, geht deutlich aus der Tatsache hervor, dass er das große Buch als Buch bezeichnet, sowie aus dem gesamten Vorwort im Allgemeinen. Die vorliegende Sammlung von Maxims Werken enthält Listen, die zeitgenössisch oder fast zeitgenössisch mit ihm sind – die Grundlinie Nr. 42 unserer akademischen Bibliothek, die dem Metropoliten Joasaph gehörte, und die Chludowski-Liste Nr. 73 aus dem Jahr 1563. Die akademische, ehemalige Joasaph-Liste, die dieses Wort des heiligen Maximus enthält, beweist zweifellos, dass die Lesart des Ortes im Wort über die Finger nicht nach Maximus weitergegeben wurde, sondern tatsächlich ihm gehört.
In der Khludov-Liste der Werke von Maxim dem Griechen Nr. 73 werden Maxims Worte über die Bildung des Zeichens und über Halleluja nicht gelesen, sondern erscheinen nur im Inhaltsverzeichnis, denn die Werksammlung war in zwei Einbände oder in zwei spezielle Bücher unterteilt, und das zweite Buch, in dem sich die Worte befanden, fehlt in der Bibliothek (in der Sammlung gab es laut Inhaltsverzeichnis 73 Kapitel oder 73 Werke von Maxim und dazwischen eine Erzählung, die mit markiert war Das Zeichen des Kreuzes war Kapitel 40, und das Wort an diejenigen, die es wagen, dreimal Halleluja zu sagen, war Kapitel 27, aber in der ersten, erhaltenen Hälfte der Sammlung gibt es nur 25 Kapitel.
Im Original zu den Fingern: „durch die Kopulation von drei Fingern: das heißt: Finger und Igel aus der Mitte und dem Kleinen bekennen wir..., durch die Verlängerung des langen und mittleren Fingers gestehen wir“... Im Wesentlichen gibt es hier nichts Peinliches: Maxim verwendet den Ausdruck „Mitte“ nicht für die relative Position der Finger, sondern für ihre relative Länge, und mit Mitte meint er im ersten Fall die kleine Mitte, im zweiten den Zeigefinger und mit lang das große Medium.
Für die Orthodoxen, die zum schismatischen Denken neigen, sei hier übrigens angemerkt, dass sie in Gespräche mit dem Altgläubigen 9 auf das Gespräch über das Falten der Finger zum Zeichen des Kreuzes und zum Segen schauen dürfen.
Erinnern wir uns daran, was der Patriarch von Konstantinopel, Paisios, in seinen Antworten an Patriarch Nikon dazu schreibt. Insbesondere über das Falten der Finger für das Kreuzzeichen sagte einer der gelehrten Gefährten des Jerusalemer Patriarchen Paisius zu Arseny Suchanow: „Niemand hat (darüber) geschrieben, wie man die Finger faltet – weder das Evangelium noch der Apostel: das heißt, es ist unerlaubt, wie irgendjemand will, aber es ist nur angebracht, das Kreuz in der Form eines Kreuzes zu reparieren; sonst ist alles gut und es gibt keine Häresie und Gotteslästerung gegen Gott; wir wir legen den oberen Finger (Finger) mit den beiden oberen im Bild der Heiligen Dreifaltigkeit und mit denen werden wir getauft, und mit den beiden unteren legst du den großen Finger auf das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, und mit den beiden oberen wirst du auf die gleiche Weise getauft“...
Vgl. in Martigny im Dictionnaire des Antiques Chrétiennes unter dem Wort Bénir, S. 85 col. 2 Unterflosse. (Tertullians Beweis wird angeführt: manus imponitur per benedictionem), ein Hinweis auf den Nachweis von Skulpturdenkmälern.
Für die Aussage des Historikers Philostorgius über die Zeit des Kaisers Constantius, der von 337 bis 361 den Thron innehatte, siehe Svida im Wörterbuch unter dem Wort Λεόντιος; das Zeugnis des heiligen Augustinus, der † 430, in 118 seiner Abhandlung über Johannes und die vielen nachfolgenden Zeugnisse, siehe Gretzer, t. 1, lib. IV, S. 372 qm.
Zeugnis von Sozomen und John Moschus, – aus dem Most Reverend Macarius in History, VIII, 102, Anmerkung 123.
Patriarch Sophrony schreibt in seiner Interpretation der Gottesdienste: „Der Segen des Bischofs für das Volk nach der Verlesung des Evangeliums weist auf das zukünftige Kommen (des Herrn) im Jahr 6505 hin, denn nach der numerischen (zählenden) Verwendung der Finger (wie sie zum Segen gefaltet sind) bedeuten sie sechs mal fünftausend“ (Min in Patrology T. 87, Spalte 400). Diese offensichtlich in einer beschädigten Form gelesenen Worte sollten gemäß Patriarch Germanus von Konstantinopel korrigiert werden, der Sophronius wiedergibt, in dem wir finden: „Der Segen des Volkes durch den Bischof zeigt das zukünftige Kommen Christi durch den numerischen Gebrauch der Finger an, was bedeutet (d. h. wobei die Finger, wenn sie zum Segen gefaltet sind, bedeuten) die Zahl sechstausendfünfhundert.“ (ebd. T. 98, Spalte 417).
Informationen zur Tatsache, dass Sie Ihren Finger mit dem kleinen Mittelfinger falten müssen, um beim manuellen Zählen die Zahl sechstausendfünfhundert zu erhalten, finden Sie im Artikel: „Beweise aus dem 8.
Bei Martigny r. 84 Bild.
Die ursprünglichen Worte von Skylitzes: Ἡ γὰρ χεὶρ τοῦ πατριάρχου σταυροειδῶς σχηματισθεῖσα, ἤ ἕ θος εὐλωγεῖν ἐπιφωνοῦντι τῷ λαῷ τὴν εἰρήνην , μεμένηκεν – Minya Patrologie t. 122, Spalte. 372 fin.. – Im slawischen glagolitischen Brevier vom Ende des 10.-11. Jahrhunderts, das am Sinai entdeckt und vom tschechischen Gelehrten Heitler in kyrillischer Transkription veröffentlicht wurde, heißt es im Ritus der Dreikönigsweihe des Wassers im Gebet: „Der Zar selbst ist menschenfreundlicher“ nach den Worten: „Ich bin erfüllt von engelhafter Kraft“ lautet die Aufforderung: „Und dann wird er es tun.“ taufe Pop-Wasser ein, d. h. und kreuze dann das Pop-Wasser dreimal mit einem Finger (in der glagolitischen Zählung, die aus irgendeinem Grund von Herrn Heitler ohne Übersetzung ins Kirillov gelassen wurde, bedeutet V. 7 nicht 2, sondern 3), - Euchologium glagolski spomenik manastira Sinai brda, izdao D r. L. Geitler, S. 9 Anfang.
mit einem Finger kann auf drei Arten verstanden werden: oder dass es in unserem Brevier mit einem Finger statt mit Fingern sozusagen archäologisch als Reproduktion einer bereits aufgegebenen Lesart seiner Zeit steht und nicht der zeitgenössischen Realität entspricht; or that the cruciform finger formation in the first time after its appearance was used only by bishops, and priests remained with the old method of depicting a cross with one finger; oder schließlich, dass sowohl Bischöfe als auch Priester den kreuzförmigen Finger zunächst nur zur Segnung von Menschen im eigentlichen Sinne des ersten Wortes verwendeten und dass die Markierung des Kreuzes auf Gegenständen von beiden noch immer mit einem Finger vorgenommen wurde, wie dies bei Katholiken der Fall war und ist, siehe oben S. 468 (die Markierung eines Kreuzes auf dem Wasser mit einem Finger findet sich auch in den späteren griechischen Euchologien, siehe Gohar im Ritus der Taufe, laut Pariser Ausgabe S. 357, 360 und 363).
– Über die Markierung des Kreuzes mit einem Finger auf dem Wasser während der Taufe und über die Salbung des Getauften mit einem Finger gemäß den griechischen Euchologien des 9.–15. Jahrhunderts siehe in Band II Beschreibungen liturgischer Manuskripte, die in den Bibliotheken des orthodoxen Ostens aufbewahrt werden, A. A. Dmitrievsky, Kiew, 1901, S. 2, 69, 208, 252, 374, 399.
Aus der Mitte des 16. Jahrhunderts ist ein Artikel des Erzpriesters von Nauplia (auf dem Peloponnes) Nicholas Malax bekannt: ???? , d. h. Über die Bedeutung der verbundenen Finger der Hand des Priesters beim Segen des Volkes Christi, die besagt, dass die verbundenen Finger eine Abkürzung oder ein abgekürztes Bild, einen Umriss des Namens Jesu Christi darstellen: Jes. Xs., d. h. es handelt von der Benennung des Fingers zum Segen. In der slawischen Übersetzung wurde der Artikel im Nikon Tablet veröffentlicht. Es ist nicht bekannt, wann genau der Artikel von Malax verfasst wurde; Er lebte jedoch in den ersten drei Vierteln des 16. Jahrhunderts und seine schriftstellerische Tätigkeit reicht bis zum Ende des zweiten und letzten dieser Viertel zurück. (Im Jahr 1540, als die Venezianer Nauplius an die Türken abtraten und er diese verließ, um sich nach Venedig zurückzuziehen, war er bereits Erzpriester und starb dann nach 1573 – Archimandrit Arseny Chronik der kirchlichen Ereignisse, 2. Auflage, S. 598).
Und was das griechische Original Ἑ ρμηνεία τῶν ζωγράφων betrifft, auf dessen Grundlage wir das Erscheinen der Nomenklatur auf die Zeit vor 1458 datierten, so müsste dieses Original eigentlich einer späteren Zeit, dem Beginn des 18. Jahrhunderts, zugeschrieben werden, siehe die Briefe des Hochwürdigen Porfiry Uspensky dazu Archimandrit Antonin über den Maler Panselin, veröffentlicht in den Proceedings of the Kiew Theological Academy für 1867, Band IV, S. 128 und 140 qm.
Beschreibung der Synodalmanuskripte Gorski und Newostrujew Nr. 407, Blatt 195 Ver. Die Urkunde ist in der Kirchenurkunde von 1610 zu lesen. und in der Urkunde von Joasaph, siehe Seine Gnaden Macarius, Geschichte des russischen Schismas, Seite 97, Anmerkung 193 (der Text ist vollständig wiedergegeben). Auf jeden Fall stellen diese „drei Finger, wie ein Priester ein Kreuz macht“, die laut einem Manuskript aus dem 15. Jahrhundert in der Panagia-Charta des Heiligen Berges zu lesen sind, einen wichtigen Beweis gegen die Schismatiker zugunsten der drei Finger dar. Vgl. in Gespräche zum Verb Altgläubiger, Fortsetzung von Gespräch 9, über das Falten der Finger zum Kreuzzeichen und Segen, § 14.
Patriarch Paisiy sagt in seiner Antwort auf Nikons Frage nach dem Falten der Finger zum Segen, dass die Finger so gefaltet werden sollten, dass sie die vier Buchstaben I und C, X und C bilden, und fügt hinzu: „Und mit den Fingern, wer auch immer diese vier Buchstaben zeichnet, gibt es keinen Unterschied“ (Antwort 25). Geht man davon aus, dass dies der Fall war bzw. dass es in der Antike in Bezug auf die kreuzförmige Fingerbildung Geltung hatte, dass also auch dort ein Finger mit kleinem Mittelfinger nicht als obligatorisch für die Darstellung eines Kreuzes galt, werden wir auf unseren alten Ikonen zahlreiche Beispiele der kreuzförmigen Fingerbildung haben. Beispiele für eine solche Fingerformation sind bei alten Ikonen keine Seltenheit, bei denen der Zeige- und der große Mittelfinger kreuzweise gefaltet sind (wie es heute bei der nominellen Fingerformation der Fall ist) und der Finger und die letzten beiden Finger fest oder locker miteinander verbunden sind. Orthodoxe Christen betrachten diese Fingerformation als nah an der Nominalform, Schismatiker – als zweifingerig; Tatsächlich sollte man in ihm aller Wahrscheinlichkeit nach einen alten, kreuzförmigen Finger sehen.
Der Brauch, sprechende Gesichter mit gefalteten Händen darzustellen oder durch diese Faltung deutlich zu machen, dass die dargestellten Gesichter sprechend dargestellt werden sollten, gab es vor den Griechen und Römern auch bei den Indern, Assyrern und Ägyptern – wir liefern keine Beweise für ihre Nutzlosigkeit für uns. – Heidnische Götter wurden mit gefalteten Händen dargestellt, – siehe Illustriertes Taschenwörterbuch der Mythologie aller Völker von J. Minckwitz. Zweite Auflage, Leipzig, 1856: S. 28. Aijukal (Mongolisch), einer der vier obersten Gotzen; mit vielen gefalteten Händen (mehrere gefaltete Finger). S. 120 Brahma-Indianer, S. 210 und 211 Durga Poudiah (indisch), eine göttliche Jungfrau, S. 244 Ganymedes, S. 398 Minerva, S. 537 Pluto, S. 541 Polyhymia, S. 546 Priapus, S. 580 Saturnus, S. 584 Schina-Indianer (zweifingrig und lateinisch dreifingrig). – Bei Müller-Motes, unter dem Wort: Sukkenie, S. 896, zwei Frauen mit gefalteten Händen einander zugewandt: Eine hat einen Finger mit dem großen Mittelfinger geschlossen, die übrigen sind ausgestreckt; beim anderen wird der Finger mit dem kleinen Mittelfinger geschlossen, der kleine Finger ist angewinkelt, die anderen beiden sind ausgestreckt. – Auf ägyptischen Denkmälern sind gefaltete Hände zu sehen, die die Gesichter der Sprecher symbolisieren, siehe Andrä in Grundrisz der Weltgeschichte, das erste Blatt mit Zeichnungen von Obor (zwei Doppelfinger). – Im Buch „Bibliotheca Buddhica“ V. Sammlung von Bildern von 300 Burkhanen.
Basierend auf dem Album des Asiatischen Museums mit Notizen, herausgegeben von S. F. Oldenburg, Teil eins, Zeichnungen und Index, St. Petersburg, 1903.“ – Burchans (mongolisches Idol) haben viele gefaltete Hände. Von unseren gefalteten Händen: 1) ein Finger mit dem Zeigefinger verbunden, der Rest ausgestreckt; 2) ein Finger mit zwei Mittelfingern gefaltet, der Zeigefinger und der kleine Finger ausgestreckt; 3) ein Finger mit dem kleinen Mittelfinger gefaltet, der Rest sind ausgestreckt; 4) die Mittelfinger sind gebeugt die Handfläche, der Zeige- und der kleine Finger sind ausgestreckt, der Finger liegt auf dem Mittelfinger – Rezension der Sammlung von Gegenständen des Lamai-Kultes, Buch von E. E. Ukhtomsky, Teil zwei, Zeichnungen, St. Petersburg, 1905. - viele gefaltete Hände. Die Abbildungen sind die gleichen wie oben in Heft V. Nr. 1 überwiegt (Folio 13, gesamtes Blatt, 986–985, 8 Abbildungen); Nr. 2 (Blatt 11, 489), Nr. 3 (Blatt 6, 130), Nr. 4 (Blatt 15 – Abbildung ganz links, Blatt 16 – Abbildung ganz rechts, Blatt 18 – mittlere Abbildung).
Es besteht kein Zweifel, welche Sitte unter Rednern entstanden ist, denn auch im gewöhnlichen Leben schüttelt man bei einigen verstärkten, besonders lebhaften Reden die gefaltete Hand und gibt auch mitten im Lärm ein Zeichen zum Schweigen, wenn nicht mit gefaltetem Finger, dann einfach mit erhobener Hand. Was die Begrüßung durch das Heben einer gefalteten Hand betrifft, vergleichen Sie die aktuelle Verwendung dieser Geste durch unser Militär. Quintilian spricht in seinem Werk De institutione oratoria, - lib. bewusst und ausführlich über den Brauch griechischer und römischer Redner, ihre Reden durch das Heben und Schütteln der gefalteten Hände einzuleiten, sowie über die Gestikulation verschiedener gefalteter Hände während der Redenhaltung. XI, Kap. III, – De pronuntiatione, dann heißt es nebenbei und nicht mit Absicht: Persius in seinen Satiren, saß. IV, de Alcibiade, ν. 7, Apuleius in seinen Metamorphosen oder De aureo asino, – lib. II, Kap. XXI und andere (Cicero gibt in seinem Sonderwerk De oratore, ohne näher darauf einzugehen, eine allgemeine Anweisung zur Ausrichtung der Finger der Hand und meint verschiedene Fingerformationen mit dem Inhalt der Rede – Lib. III, Kap. 59).
- „Durch den Finger Gottes werde ich Dämonen austreiben, Lukas 11, 20, das heißt auf Befehl Gottes; natürlich das Zeichen des Fingers, bei dem drei Finger gebogen sind, der Finger darauf gelegt wird und der Zeigefinger einen Befehl ausstreckt (Herodes wird mit diesem Finger dargestellt, der das Schlagen von Säuglingen befiehlt). Das Ausstrecken der Hand und das Schütteln der Hand, von denen in der Apostelgeschichte die Rede ist (XII, 17; XIII, 16; XIX, 33; Und in späteren Zeiten war es Brauch christlicher Redner, vor Beginn ihrer Reden die Hand auszustrecken, siehe zum Beispiel das Zeugnis des Grammatikers Corippus über den Kaiser Justin – in Gretzer t.1, S.
368 Anfang (nach dem aktuellen Taufritus verleugnet der Katechumene Satan: „Wehe dem, der eine Hand hat“, aber Kyrill von Jerusalem spricht darüber: „Du hörst den Befehl, mit ausgestreckter Hand, als ob er anwesend wäre, zu ihm zu sagen: Ich verleugne dich, Satan“ – Geheimwort 1, § 4). – Für Überlegungen zu den verschiedenen Fingerformationen, die wir auf antiken Denkmälern der christlichen Ikonographie finden, halten wir es für nicht unangemessen, diejenigen Arten von Fingerformationen aufzulisten, die uns als gewöhnliche rednerische Gesten bekannt sind.
Im Quintilian werden folgende Arten der Fingerbildung als solche Gesten bezeichnet: 1) Der kleine Mittelfinger wurde mit dem Finger verbunden (unter den Finger gebogen), die anderen drei Finger wurden ausgestreckt (medius digitus, – von den beiden Mittelfingern ist es natürlich der kleine Mittelfinger, in pollicem contrahitur, explizitis tribus); Quintilian sagt über diese Formation, dass sie am häufigsten verwendet wird und zu Beginn einer Rede und während der weiteren Aussprache derselben angebracht ist – in Erzählungen, Tadel und Anschuldigungen; 2) die beiden Mittelfinger wurden unter dem Finger angewinkelt und der Zeige- und der kleine Finger waren ausgestreckt; Quintilian sagt über diese Geste, dass es sich um eine dringendere Geste als die vorherige handelt, die nicht zu Beginn von Reden und in Erzählungen verwendet wird; 3) die letzten drei Finger wurden zur Handfläche gebogen, der Finger wurde dagegen gedrückt und der Zeigefinger wurde ausgestreckt; Laut Quintilian handelt es sich hierbei um eine Geste des Tadels und der Orientierung; 4) die ersten vier Finger waren an ihren Enden leicht verbunden (hat sich der kleine Finger gestreckt?); 5) ↓ der kleine Mittelfinger und der kleine Finger wurden zur Handfläche gebeugt, der große Mittel- und Zeigefinger wurden ausgestreckt, der Finger wurde gegen die letzten beiden gedrückt; 6) vier Finger leicht geneigt, der Finger nach innen gebogen; 7) der kleine Mittelfinger gebeugt (der Rest war gestreckt?); 8) der Zeigefinger ruhte auf der Seite des Fingernagels, die übrigen Finger wurden einzeln gestreckt oder gestaucht; 9) Alle Finger waren gebogen und der Finger war zur Seite gebogen.
↓ Apuleius spricht von der Fingerbildung der Redner, bei der die letzten beiden Finger gebogen und die ersten beiden sowie der Finger gestreckt waren, wobei der Finger hervorstand (nach hinten oder zur Seite bewegt).
Anmerkungen zu Ikonen und heiligen Bildern im Allgemeinen:
Nr. 1 (Quintilian, siehe vorherige Anmerkung) – der kleine Mittelfinger ist mit dem Finger verbunden, die anderen drei Finger sind ausgestreckt: auf den Fresken des Kiewer Kyrill-Klosters, in Tolstoi und Kondakov Nr. 149 S. 164 ist klar, dass sie sich nicht gegenseitig segnen, sondern reden. In der Menologie des Kaisers Wassili, 19. September S. 53 (Hände vom Himmel), 23. September v. 63, 21. Oktober 104 (Popliya), 12. Oktober r. 112 (ganz links), 17. Oktober r. 123 (Prophet Hosea). 25. Januar t. II r. 136 (Gregor der Theologe). Buslaev in Historical Sketches, Bd. II bis S. 291 (Gott ruhe), XVIII; V. Pokrovsky in Wandgemälden, Tisch. XII bis S. 264, Ende des 15. Jahrhunderts. (Herr der Heerscharen) und Tabelle XXII auf Seite 282 (Retter). Der Erlöser in der Erlöser-Nereditski-Kirche bei Pokrowski in Skizzen, Abb. 142, S. 266. In Kondakovs „Denkmäler christlicher Kunst auf Athos“ am Ende von Folio XXVI (auf dem Rahmen des Evangeliums in der Lavra des Heiligen Athanasius), XIX. Mosaik-Retter über dem Eingang zur St. Sophia von Konstantinopel: Der Finger ist mit dem kleinen Mittelfinger verflochten, der Zeige- und der große Mittelfinger sind getrennt ausgestreckt, der kleine Finger ist zur Handfläche gebogen, - in Pokrovsky in Essays, 1. Auflage, Abbildungen 27 und 65, S. 60 und 144. Zur Novgorod-Ikone des Zeichens siehe Gr.
Tolstov, in einem Pariser Manuskript aus dem 9. Jahrhundert. – in der Sammlung des Rumjanzew-Museums für 1866. bis Seite 63, IX, ebenda. auf Seite 86, Zu den gefalteten Händen der Mosaikheiligen an der Altarwand der Kiew-Sophia-Kathedrale siehe Tolstov und Kondakov in Russian Antiquities, Bd. IV, Nr. 100 und 101, S. 129 und 130. Siehe auch Pokrovsky in Monuments of Iconography, S. 60 und 144.
Nr. 2, die beiden Mittelfinger sind unter dem Finger gebogen, der Zeige- und der kleine Finger sind ausgestreckt: Auf den Spaso-Nereditsky-Fresken sind die Propheten in Tolstov und Kondakov, Bd. VI, Nr. 164, 168, 171. In der Wladimir-Demetrius-Kathedrale – Solomon, ebenda. Nr. 57. In meinem Atlas auf Blatt LVI Chrysostomus in Polystaurium. Kondakov in „Russische Schätze“, S. 98 unten, Abb. 55 (Johannes der Täufer; Finger mit zwei mittleren geschlossen). In Menology, 10. Januar, S. 92 (Gregor von Nyssa).
Nr. 3, die letzten drei Finger werden zur Handfläche gebogen, der Finger wird dagegen gedrückt und der Zeigefinger wird ausgestreckt: Menologii 16. Dezember, t. II, S. 35. Buslaev hat mehrere historische Aufsätze. Im Stroganow-Original gibt es mehrere davon.
Nr. 5 der kleine Mittelfinger und der kleine Finger sind zur Handfläche gebeugt, der große Mittel- und Zeigefinger sind ausgestreckt, der Finger ist bis zu den letzten beiden gedrückt: in meinem Atlasblatt LII (Erzengel).
Nr. 8, der Zeigefinger liegt seitlich auf dem Finger auf, die restlichen Finger sind einzeln gestreckt oder gestaucht: bei Lambetius III, vor dem Fluss. 7.
Nr. 10 (Apuleia, siehe vorherige Anmerkung) – die letzten beiden Finger werden gebeugt, die ersten beiden und der Finger werden gestreckt und der Finger wird zur Seite bewegt: in Pokrovsky in Monuments of Iconography Nr. 82, S. 178; in Martigny r. 577 Sp. 2; in Laokoons Gruppe einer von Laokoons Söhnen; in Kondakovs Archäologische Reise durch Syrien und Palästina, S. 298, Abb. 77.
1) Der Finger wird mit dem kleinen Finger geschlossen, der Rest ist ausgestreckt, – in Kondakovs „Russische Schätze“, S. 98 unten. Siehe auch Metropolit Gregor in der True Ancient and True Orthodox Church, Teil II, S. 129–131.
2) Der Finger wird mit dem Zeigefinger geschlossen, der Rest ist gestreckt – Nessel hat p. I, Seite 56, Hand vom Himmel; bei Lambetius zwischen S. 4 und 5.
3) Der Finger wird mit dem großen Mittelfinger geschlossen, der Rest ist gestreckt – Nessel S. Ich, S. 62 (Hand vom Himmel).
4) Der Finger wird auf den kleinen Mittelfinger gelegt, der Rest wird ausgestreckt, - Menologii, 2. Dezember, t. II, S. 5; 17. Oktober, t. Ich, S. 123.
5) Die letzten drei Finger sind gebeugt, Finger und Zeigefinger sind gestreckt, - Menologii, 18. Januar, t. II r. 116 (Kyrill von Alexandria), 1. September, t. Ich, S. 3 (Retter).
6) Die letzten drei Finger sind gebogen, der Finger wird darauf gelegt, der Zeigefinger ist ausgestreckt, - N.V. Pokrovsky-Evangelium in ikonografischen Denkmälern S. 4, Nr. 20 (Katakomben); im Stroganow-Original unter 11. (?) Januar, Blatt 36–37); In Buslaev in Essays, Bd. II, bis S. 371 Nr. 6 (aus dem Manuskript von Alexander dem Großen und Gorgon aus dem 17. Jahrhundert) und ebenda. bis Seite 86 (in der Verehrung der Heiligen Drei Könige durch den Erlöser).
7) Auf der westlichen Münze (nicht auf der des Bischofs) befindet sich eine gefaltete Hand (der Zeige- und Mittelfinger sind ausgestreckt, der kleine Mittel- und der kleine Finger sind gebogen, der Finger wird darauf gelegt, – von Müller-Motes Abb. 254. Der heilige Dunstan liest dem Dämon Anweisungen vor, – ebd. Abb. 398 (die gleiche Fingerform). – Von Metropolit Gregor in True Ancient und der ursprünglichen Orthodoxen Kirche Christi, Bilder von Fingerformationen, Teil II, Ausgabe 2, S. 72, 78, 81, 90, 120, 129–131. Ikonographisches Original von U N. P. Kondakova, Bd. I, St. Petersburg, 1905, Fingerformationen: 1) Doppelfinger mit teilweiser Vielfalt vorherrschend, 2) der Finger ist mit dem kleinen Mittelfinger geschlossen, der Rest ist gestreckt, 3) die lateinische Fingerformation – die letzten beiden Finger sind gebeugt, die ersten beiden sind gestreckt, Der Finger wird separat gestreckt. Nr. 59 auf Seite 38: „Byzantinische Kaiserikonenhülle eines Partikels des lebensspendenden Baumes, heute in der Domsakristei der Stadt Limburg an der Lahn, 10. Jahrhundert.“ Auf der viereckigen Tafel, die eine der Seiten des Ikonenkastens darstellt, befinden sich drei quer verlaufende Bildreihen: in der mittleren Reihe die Deesis – der Erlöser mit der Gottesmutter und dem Vorläufer und zwei Engeln; In der oberen und unteren Reihe befinden sich 6 Apostel.
Der Erlöser und die fünf Apostel haben gefaltete Hände und alle zwei Finger.
Beim ersten t. II, Ausgabe, Alterae S. 135 und 183, der zweite - t. I, Abschnitt III zuerst.
Kortyum weist in den Anmerkungen zu seiner deutschen Übersetzung von „Paulus der Stille“ auf mehrere solcher Beispiele hin (Beispiel 55; die Übersetzung ist der berühmten Ausgabe von Salzenberg Alt-christliche Baudenkmale von Konstantinopel beigefügt), siehe auch Tabellen zur Geschichte der antiken Kunst von Rangavi (Πίνακες διὰ τὴν Ἱ στορίαν τῆς ὰρχαῖας καλλιτεχνίας), - Tabelle 8 Nr. 3, Tabelle 9 Nr. 4, Tabelle 11 Nr. 5 und Tabelle 12 Nr. 2. In der berühmten Gruppe von Laokoon wird einer von Laokoons Söhnen mit erhobener und gefalteter Hand als Zeichen dargestellt, dass er spricht mit seinem Vater und klagt über Schmerzen.
Mit gefalteten Händen sind dargestellt: der Erlöser, Propheten, Apostel und Heilige, also Personen, die frohe Botschaft bringen und predigen. Auf den Ikonen sind der Erretter und die Heiligen mit einem zweifingrigen Finger dargestellt, als würden sie sprechen, siehe Apostelgeschichte, Kapitel 21, Kunst. 40 (κατέσεισε τῇ χειρὶ τῷ λαῷ); Martigny Wörterbuch p. 568 Sp. 2 und S. 577 Sp. 2 (Abbildung), S. 597 (Abbildungen) und S. 334, 336. Und was sie sagen, geht aus der Tatsache hervor, dass sie eine Schriftrolle (mit Reden) in ihren Händen halten. Apostelgeschichte 24:1. In der Sammlung von Buslaev aus dem 16. Jahrhundert gibt es in seinen Essays über russische Volksliteratur eine Zeichnung mit Bildern der Dreifaltigkeit, und Gott der Vater und der Sohn sind mit gefalteten Händen als Zeichen dafür dargestellt, dass sie sprechen – auf Seite 384 von Band II Nr. 1.
Wahre Worte: Der Erretter wird so dargestellt, dass Patrologie von Minya , t. 86, Pars posterior, Spalte. 2149, Vers. 776.
Der erste hat t. III, S. 3–29, die zweite hat t. Ich, Abs. I, S. 55–102.
Dargestellt sind Esau und Jakob, von denen der erste seine Vormachtstellung an den zweiten verkauft; Esau mit ausgestreckter gefalteter Hand - bei Nessel r. 69: Es ist klar, dass Esau Jakob nicht segnet oder für ihn betet, sondern zu ihm spricht. Joseph wird dargestellt, wie er seinen Brüdern einen Traum erzählt, den er gesehen hat; Joseph mit ausgestreckter Hand gefaltet - Nessel r. 82: Es ist klar, dass er die Brüder nicht segnet und nicht für sie betet, sondern zu ihnen spricht. Joseph wird im Gefängnis mit einem Bäcker und Mundschenk dargestellt, und vor dem Gefängnis steht der Wärter mit seiner Frau; der Wächter und seine Frau stehen sich mit gefalteten, ausgestreckten Händen gegenüber - S. 87: Es ist klar, dass sie reden. Josephs Brüder stehen vor ihm, nachdem in ihren Taschen Geld gefunden wurde; Joseph mit gefalteter ausgestreckter Hand – R. 88: Es ist klar, was er den Brüdern sagt. Siehe auch S. 60, 65, 71, 73, 76, 83 (insbesondere die Figur ganz rechts vom Betrachter), 89 und 90.
Sehen Sie sich die Miniatur an, die den Fall Lots und seiner Töchter darstellt – S. 64. – Keine der ausgestreckten Hände mit gefalteten Fingern in den Miniaturen konnte als Gebetshände angesehen werden, einige konnten nur als Segenshände angesehen werden; aber der Segen wird in Miniaturen dargestellt, indem die Person ihre Hand auf den Kopf der zu segnenden Person legt - S. 77, 78 und 99. Unsere Miniaturen zeigen deutlich, dass die gefaltete Hand aus der Wolke in ihrer ursprünglichen Bedeutung keine segnende Hand ist, sondern eine Hand, die als Zeichen dafür dient, dass Gott spricht. (Der Fall von Adam und Eva ist dargestellt und eine Hand aus der Wolke ist über ihnen – S. 55; es ist klar, dass Gott Adam und Eva nicht für den Fall segnet, sondern sie dafür verurteilt. Die Vertreibung von Adam und Eva aus dem Paradies ist dargestellt und eine Hand aus der Wolke ist über ihnen – S. 56: es ist klar, dass Gott Adam und Eva nicht segnet, sondern ihnen befiehlt, das Paradies zu verlassen.) – Die Propheten, die auf Ikonen immer noch mit ausgestreckten Händen dargestellt sind, segnen oder beten eigentlich nicht, sondern prophezeien (evangelisieren), d. h.
gefaltete Hände sind ein Zeichen dafür, dass sie als Propheten dargestellt werden: in der Menologie des Kaisers Basilius am 19. Oktober der Prophet Joel (in den Uspenskys, S. 49), am 17. Oktober der Prophet Hosea (ebd. S. 44). Aus dem Turiner Manuskript des 6.-9. Jahrhunderts in der Sammlung für 1866, herausgegeben von der Gesellschaft für altrussische Kunst im Moskauer Öffentlichen Museum, Abschnitt 1, Blatt zwischen S. 86 und 87; ebenda. Blatt vor Seite 63 König David aus einer Handschrift des 9.-10. Jahrhunderts. Siehe Martigny für das Wort Prophètes, S. 568.
Siehe in den Werken von N.V. Pokrovsky: Das Evangelium in Denkmälern der Ikonographie, hauptsächlich byzantinisch und russisch, St. Petersburg, 1892, S. 401 und Essays über Denkmäler der orthodoxen Ikonographie und Kunst, St. Petersburg, 1894, S. 179, eine Miniatur mit der Darstellung der Auferstehung Christi (in der Personengruppe rechts vom Betrachter die gefalteten Hände der beiden vorderen, untereinander sprechenden Personen). In Buslaevs historischen Skizzen der russischen Volksliteratur und Kunst: 1) Henoch und Elia verurteilen den Antichristen mit gefalteten, ihm entgegengestreckten Händen – auf Seite 325 von Band II, Abbildung 4 (Manuskript aus dem 16. Jahrhundert). Die ersten beiden Finger sind gestreckt, die beiden gebeugt, der Finger wird auf die letzten gelegt. 2) Zwei (zwei und zwei) reden (der Herr spricht zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, Psalm 109:1) mit gefalteten, einander ausgestreckten Händen, – zu Seite 384 von Band II, Abb. 1 (Manuskript aus dem 17. Jahrhundert), zwei Dreifaltigkeiten: Vater und Sohn mit gefalteten Fingern. Drei haben den gleichen Fingerbau wie oben: Bei einem sind drei Finger angewinkelt, der Zeigefinger ist ausgestreckt, der Finger ist nicht sichtbar.
Hier sind einige Beispiele. Das Basrelief auf einem Sarkophag zeigt die Heilung zweier Blinder durch den Erretter; Dargestellt sind der Erlöser, der Blinde und zwei Apostel; die Hand des Erlösers auf dem Kopf eines Blinden; Einer der Apostel streckt die gefaltete Hand dem Erlöser entgegen: Es ist klar, dass der Apostel zum Erlöser spricht und ihn nicht segnet. Das Basrelief auf einem anderen Sarkophag zeigt die Heilung einer blutenden Frau durch den Erretter; Dargestellt sind der Erlöser, die blutende Frau und einer der Apostel; Der Erretter und der Apostel stehen sich gegenüber und haben die ausgestreckten Hände gefaltet: Es ist klar, dass sie reden. Ein Fresko zeigt die Verunglimpfung des Erretters gegen den Apostel Petrus, der ihn verleugnete. Der Erlöser streckt Petrus die gefaltete Hand entgegen: Es ist klar, dass er Petrus nicht segnet, sondern zu ihm spricht, das heißt, er hält eine anklagende Rede ihm gegenüber, siehe Martigny im Wörterbuch S. 64 (zweites Bild), 288 und 577. (Kaiser Justinian platzierte den St.
Sophia, ihre Statue mit nach Osten ausgestreckter rechter Hand; Nach Svidas Erklärung bedeutete diese ausgestreckte Hand, dass der Kaiser dargestellt wurde, als er zu den östlichen Völkern sprach (Wörterbuch unter dem Wort Ἰ ουστινιανός).
↓ Unter dem 9. Oktober ist zum Gedenken an Diakonin Poplia Folgendes dargestellt: Kaiser Julian sitzt auf dem Thron, vor ihm Poplia mit einer gefalteten Hand, die ihm entgegengestreckt wird; es ist klar, dass Poplia Julian nicht segnet, sondern eine anklagende Rede gegen ihn hält (wie es im Text der Legende über sie heißt). Am 8. Oktober erscheint zum Gedenken an die heilige Pelagia das Bild des Bischofs Nonnus, der mit ausgestreckter Hand auf der Kanzel sitzt: Der Text der Legende macht deutlich, dass der Bischof als Belehrender des Volkes dargestellt wird. Unter dem 12. Oktober befindet sich ein Bild des 7. Ökumenischen Konzils; einer der Bischöfe (ganz links) mit ausgestreckter gefalteter Hand: Es ist klar, dass der Bischof andere Bischöfe nicht segnet, sondern spricht. Am 29. Dezember – das Massaker an den Bethlehem-Kindern; Herodes sitzt mit ausgestreckter Hand auf dem Thron; vor ihm schlagen Soldaten Säuglinge: Natürlich ist es klar, dass Herodes den Soldaten sagt, das heißt, sie befiehlt, Säuglinge zu schlagen (vgl. das gleiche Bild in Martigny im Wörterbuch, S. 299, und bei Labarthe in Histoire des arts industriels au moyen age, Planche V). Siehe auch unter 9. und 23. September, 25. November und 3. Dezember (zum Gedenken an den Märtyrer Ananias).
Dass die gefalteten Hände in der Menologie keine segnenden Hände sind, sondern als konventionelles Zeichen für die Gesichter der Redner dienen, wird aus den folgenden beiden Umständen absolut klar: 1) Die Zeichnungen der Menologie stellen wie ihr Text ein Ganzes dar, das gleichzeitig und von mehreren wenigen Personen unter der Aufsicht einer Person erstellt wurde; Mittlerweile ist die Fingerformation darin nicht an allen Händen gleich, sondern unterschiedlich (dies wäre natürlich nicht die segnende Fingerformation: Die Maler, die Zeichnungen anfertigten, die die gesegnete Fingerformation, die zu ihrer Zeit verwendet wurde, darstellten, hätten sie auf die eine oder gleiche Weise dargestellt); 2) Es gibt Zeichnungen, in denen mehrere Gesichter mit gefalteten Händen dargestellt werden und alle Gesichter unterschiedliche gefaltete Hände haben oder jedes Gesicht seine eigene besondere Hand hat. Anders gefaltete Hände im selben Bild, im selben Bild: 1) in der Menologie von Kaiser Wassili, 17. Dezember, t. II r. 17, Kathedrale der Apostel; drei Finger: ein Finger mit einem kleinen Mittelfinger, ein Finger mit zwei Mittelfingern, ein Finger mit zwei unteren (ein kleiner Mittelfinger und ein kleiner Finger). Ebenda. 16. Dezember, t. Ich, S. 35. Abraham, Isaak und Jakob; 9. Februar t. II, S. 177.
drei Bischöfe. 2) In griechischer Faltung, aus Pokrovsky in Essays, Ausgabe 1 nach Seite 230 Abb. 130, Ausgabe 2 nach Seite 220, Abb. 132, die gleichen drei Falten wie oben. 3) Die Heiligen auf der Altarwand der Kiewer Sophienkathedrale, Tolstow und Kondakow, Bd. IV, Nr. 100 und 101, S. 129 und 130, haben die gleichen drei Ringe an ihren erhaltenen Händen wie oben. 4) Auf der Wandmalerei des Kiewer Kyrill-Klosters, – in Tolstov und Kondakov, Bd. IV, nein. 149, S. 164 gibt es zwei Fingerformationen – einen Finger mit einem kleinen Mittelfinger und einen Finger mit den letzten beiden. 5) Auf der Wandmalerei der Spaso-Nereditsky-Kirche in Nowgorod, - von Tolstov und Kondakov, Bd. VI, 158 und 159, S. 135, zwei Finger, was jetzt höher ist; auch Nr. 164 und 165. 6) In St. Sophia von Konstantinopel am Südpfeiler zwischen den Kuppelpfeilern stehen sechs Heilige, - Salzenberg hat B11. XXVIII und XXIX, Hände unterschiedlich gefaltet (drei Falten): zwei Falten in meinem Atlas, Blatt LV (Gregor der Theologe und Gregor von Armen); Anordnung des dritten Fingers – der Finger ist mit dem kleinen Mittelfinger geschlossen, der Rest ist gestreckt. 7) In meinem Atlas auf Blatt LVI sind zwei Heilige (in Polystauren) mit unterschiedlich gefalteten Händen zu sehen (siehe auch Blatt LV).
8) Auf den Sakkos des Metropoliten Photius gibt es viele Heilige. Beobachten Sie die Zeiger sehr genau, da die Zeiger bestickt sind und daher nicht davon ausgegangen werden kann, dass sie anschließend neu genäht wurden. Siehe in der Sammlung für 1866, herausgegeben von der Gesellschaft für altrussische Kunst im Moskauer Öffentlichen Museum, Abteilung für Kritik und Bibliographie, Filimonovs Artikel über die patriarchalische Sakristei, S. 86 und 87 (aufgeführt sind die Heiligen, die sich auf den großen Sakkos befinden; bis zu 40 Heilige, nach den Zeichnungen von Savva). Eine weitere Zeichnung im Bulletin der Gesellschaft für Altrussische Kunst im Öffentlichen Museum für 1874.
– Was diese Vielfalt an Fingerformationen als konventionelles Zeichen der Gesichter von Sprechern betrifft: Sie wurde von christlichen Malern teilweise von vorchristlichen Malern übernommen, die wiederum der lebendigen Realität entnommen waren und eine Reproduktion der verschiedenen von Sprechern verwendeten Fingerformationen darstellten; teilweise könnte es von ihnen (christlichen Malern) von ihren singenden Regenten (im Inland) entlehnt worden sein, die bei der Leitung der Chöre die Sänger durch die unterschiedliche Gestaltung der ausgestreckten Hand auf die Vielfalt des Gesangs aufmerksam machten, siehe Ducange im Glossar. Graecit. unter dem Wort χειρονομεῖν. In der Menologie des Kaisers Basilius dominieren zwei Fingerformationen: zweifingerig und kreuzförmig (allerdings ist sie nur in einigen Fällen eindeutig kreuzförmig, in anderen Fällen kann sie mit einer kreuzförmigen Form oder mit der rednerischen Fingerformation verwechselt werden, die im Quintilian die Nummer 1 ist).
Wir werden jetzt über das erste sprechen; Was die zweite betrifft, so ist ihre Verwendung in der Menologie so zu verstehen, dass die Maler, die Bilder für die Menologie malten, die Faltung der Finger als Symbol zur Bezeichnung der Gesichter der Redner nehmen, die zu ihrer Zeit von den Bischöfen zum Segen verwendet wurde (was genau als Symbol und nicht mit der wahren Bedeutung der Faltung der Finger zum Segen gemeint ist; dies geht ganz deutlich aus mehreren Bildern hervor, auf denen kreuzförmige Hände nicht mit den Händen des Segens verwechselt werden können: Teil I, S. 63, 104, 123; Teil II, S. 5, 56, 58, 91). – Auf der Ikone der Verkündigung ist der Erzengel Gabriel meist mit gefalteter, zur Mutter Gottes ausgestreckter Hand dargestellt: Es ist klar, dass der Erzengel die Mutter Gottes nicht segnet, sondern ihr das Evangelium predigt (Lukas 1,28: Und der Engel kam zu ihr und sagte: Freue dich, voller Gnade, der Herr ist mit dir; gesegnet seid ihr unter den Frauen).
Und für diejenigen, die sich darüber nicht ganz im Klaren sind, werden wir sagen, dass es so alte Bilder der Verkündigung gibt, in denen der Erzengel mit gefalteter Hand zur Mutter Gottes ausgestreckt ist und die Mutter Gottes mit gefalteter Hand zum Erzengel ausgestreckt ist. Siehe zum Beispiel dieses Bild aus einem Manuskript aus dem 6. Jahrhundert in der Ausgabe von K. Trenev: Ikonostase der Smolensker Kathedrale des Moskauer Nowodewitschi-Klosters, M. 1902, S. 90, nein. 66. Hier ist bereits unbestreitbar, dass sich der Erzengel und die Gottesmutter nicht gegenseitig segnen, sondern miteinander reden. – Noch deutlichere Beispiele für die Verwendung gefalteter, ausgestreckter Hände als Zeichen für die Gesichter von Rednern: Eine Miniatur aus dem 10. Jahrhundert zeigt den Besuch des Propheten Nathan bei König David: Nathan streckt David eine gefaltete Hand entgegen; Letzterer hat eine gefaltete Hand, die zu Ersterem ausgestreckt ist, siehe Prochorow in Buch I der christlichen Altertümer von 1862. In der Menologie des Kaisers Basilius am 23. September predigt ein Engel Sacharja mit gefalteter Hand das Evangelium (in den Uspenskys, S. 61).
Das Fresko der Kiewer Sophienkathedrale zeigt den vor ihm knienden Großmärtyrer Georg und Königin Alexandra: Der Großmärtyrer streckt seine gefaltete Hand der Königin entgegen, siehe Abb. Tolstov und Kondakov in Russian Antiquities in Monuments of Art, Bd. IV, nein. 113, S. 138. – Auf der Münze des Nicäischen Kaisers Theodore Laskar, der von 1255 bis 1258 den Thron innehatte, ist der Erlöser mit einer Fingerformation seiner rechten Hand dargestellt, die darin besteht, dass ein Zeigefinger ausgestreckt und alle anderen angewinkelt sind, – in Ducange in Familiae Byzantinae, S. 218. Es ist klar, dass der Erretter, der mit diesem Zeichen dargestellt wird, offenbar spricht (das Evangelium verkündet) und nicht segnet (denn das Segenszeichen war kreuzförmig). Und deshalb wurde der Erretter auch in der Mitte des 13. Jahrhunderts nicht als segnender, sondern als evangelisierender (sprechender) dargestellt.
Oben haben wir das persönliche Leben des Heiligen Sergius von Radonesch erwähnt, das in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts geschrieben und 1853 in Lithographie veröffentlicht wurde. Auf den Bildern dieses Lebens sind die sprechenden Personen durch ausgestreckte, gefaltete Hände gekennzeichnet; Der größte Teil der Fingerbildung ist die Einfingerbildung, die darin besteht, dass der Zeigefinger ausgestreckt und alle anderen Finger gebeugt sind (sowie die Fünffinger- oder Ganzfingerbildung, die darin besteht, dass die Hand mit allen fünf ausgestreckten Fingern erhoben wird, siehe z. B. Blatt 136 Umsatz qq); Es gibt jedoch genügend Beispiele dafür, dass sprechende Personen durch Doppelfinger oder durch eine Fingerformation nahe einem Kreuz angezeigt werden, nämlich eine Fingerformation, bei der der Finger mit dem kleinen Mittelfinger geschlossen und die übrigen Finger ausgestreckt sind (mittels Doppelfinger: Blätter 3, 5, 27, 67 Umdrehung, 68, 145 und Umdrehung, 154 Umdrehung, 159, 162 Umdrehung, 188, 190, 191 Umdrehungen, 197, 216, 289 Umdrehungen, 291, 334 Umdrehungen, qm; mittels einer kreuzförmigen Faltung: Blätter 25, 26, 103, 155, 226, 275 Umdrehungen, 292, 327 Umdrehungen).
Folglich wurden in unserem Land auch in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts sprechende Personen mit einem Fingerzeichen bezeichnet, das mit dem Doppelfinger für das Kreuzzeichen identisch war, und mit einem dem Kreuzzeichen nahestehenden Zeichen für den Segen.
Zwischen den Fresken der Altarwand der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, die aus dem zweiten Viertel des 17. Jahrhunderts stammen und bei der Restaurierung der Kathedrale im Jahr 1882 entdeckt wurden, befinden sich Bilder des Ehrwürdigen Einsiedlers Varlaam und des indischen Prinzen Joasaph. Der Mönch Barlaam wird als Zeichen dafür, dass er Joasaph lehrt, wie aus der Urkunde in seiner linken Hand hervorgeht, mit zu zwei Fingern gefalteter rechter Hand dargestellt und nach Joasaph ausgestreckt.
Im 1869 veröffentlichten Stroganow-Ikonengemälde-Gesichtsoriginal aus dem 17. Jahrhundert finden wir auch mehrere Beispiele sprechender Personen, die durch eine ausgestreckte und doppelfingrige Hand angezeigt werden, siehe 23. September, 8. November, 10. Dezember, 1. Januar, 25. März, 2. August.
Dasselbe finden wir in den Zeichnungen des 18. Jahrhunderts, siehe in der Sammlung für 1866, herausgegeben von der Gesellschaft für altrussische Kunst im Moskauer Öffentlichen Museum, Abschnitt I, Artikel von F. I. Buslaev: „Allgemeine Konzepte der russischen Ikonenmalerei“, Abbildung 1, bis Seite 10, „Gott ruht am siebten Tag.“ (Und auf der Ikone der Verkündigung ist der Erzengel Gabriel, der der Gottesmutter das Evangelium predigt, als Zeichen dieser letzten, und bis zur Gegenwart, wenn wir uns nicht irren, mit gefalteter Hand dargestellt).
Unsere alten russischen Beispiele für die Tatsache, dass in denselben heiligen Gemälden verschiedene gefaltete Hände vorhanden sind, finden Sie im Artikel von N. V. Pokrovsky: „Das Jüngste Gericht in den Denkmälern der byzantinischen und russischen Kunst“, veröffentlicht in Band III der Tagungsberichte des VI mit ihnen abgebildete Personen sprechen, das heißt, sie werden dargestellt und sollten als sprechend verstanden werden – im Aufsatz von N.V. Pokrovsky „Essays über Denkmäler der orthodoxen Ikonographie und Kunst“, St. Petersburg, 1894.
Siehe Mansvetovs Aufsatz: „Metropolitan Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit“ für Auszüge aus der Slawischen Charta von 1409, S. 83 fin. und Markus von Ephesus Erläuterung der Kirchennachfolge, in den Schriften der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche in Bezug auf die Interpretation des orthodoxen Gottesdienstes, Bd. III, S. 123. - Cfr Studio-Charta des Patriarchen Alexei im Synodalen Manuskript zur Beschreibung von Gorski und Newostrujew Nr. 380, Blatt 253 Ver. fin., dass die Mönche am Ende ihrer Verbeugungen das Kreuzzeichen auf sich selbst machten.
Wie sie in der Menologie von Kaiser Wassili dargestellt werden.
Bei Lambetius III., nach r. 124 (Apostel Petrus). In Analecta Vindobonensia Collara t. Ich, nach p. 984.
Zusätzlich zu dem Zweifinger, über den wir gerade gesprochen haben, gibt es einen Zweifinger, der völlig identisch ist mit unserem späteren bzw. mit dem aktuellen Altgläubigen-Zweifinger, d. – Siehe die Fresken der Erlöser-Nereditski-Kirche von Tolstow und Kondakow, Bd. VI, Nr. 159 und 160. In meinem Atlas, auf Blatt LVI, Nikolaus der Wundertäter in Polystaur. In der Menologie des Kaisers Basilius wird der Finger gefaltet – der Finger wird mit den letzten beiden geschlossen, die ersten beiden werden ausgestreckt: 15. Oktober, t. Ich p. 120 (Bischof Sabinus), 19. Oktober, Prophet Joel, 9. Dezember, t. II r. 17 (mit einem der Apostel), 28. Dezember, t. II r. 61 (Theodore beschriftet), 30. Dezember, t. II r. 69 (Apostel Timon), 2. Januar, t. II r. 78 (Papst Sylvester), 19. Januar, t. II r. 119 (Theodor von Zyrene, nicht ganz klar), 6. Februar v. 167 (Vukol von Smyrna), 9. Februar, t. II r. 177 (Bischof Pankraty von Tauromenien), 13. Februar, t. II r. 186 (Eulogius, Bischof von Alexandria), 17. Februar, t. II r. 198 (Auxentius, Bischof von Zypern), 20. Februar, t. II r. 204 (Sophronius Bishop), 26. Februar, t. II r. 213 (Porphyr-Bischof von Gaza). 12. Oktober, t. Ich, S.
112, Erinnerung an das 7. Konzil, in der Mariä Himmelfahrt-Ausgabe ist es nicht klar, man kann es nicht verstehen). In Kondakovs Denkmäler christlicher Kunst auf Athos, S. 283, Nr. 97 (10. Jahrhundert). Zum Beispiel auch Fotografien aus den Miniaturen einer griechischen Handschrift aus dem 6.-9. Jahrhundert in der Sammlung der Gesellschaft für antike russische Kunst im Moskauer Öffentlichen Museum für 1866, Abschnitt I, auf Seite 86, Nr. 6. Dieser Doppelfinger sollte nicht als alter Gebetsdoppelfinger verstanden werden, der als Symbol für die Gesichter der Sprecher verwendet wurde, denn letzterer sollte, wie oben angedeutet (S. 474–475), anders dargestellt werden, sondern als eigenständiger Finger Symbol oder als eine der eigenständigen Formen der Fingerbildung, die als Symbol für die Gesichter der Sprecher dient. Dass es kein Zeichen für Segen oder Gebet ist, sondern eines der Zeichen für die Gesichter der Sprecher, geht aus der Tatsache hervor, dass es in westlichen Zeichnungen und Skulpturen verwendet wird, wo es keine griechischen Zeichen für Gebet und Segen gab. Siehe zum Beispiel Pokrovsky in Monuments of Orthodox Iconography and Art, Abbildungen 19–20, 31–33, 35, 36, 42, 53–55, 57, 60; in Martigny p.
64, 288, 297, 334, 336 (Martignys Bemerkung über das Falten des Fingers als rednerische Geste), 346 (dasselbe), 537, 542, 568, 597. Da wir dieses Doppelfingerzeichen nicht auf vorchristlichen ikonografischen Denkmälern finden, können wir annehmen, dass es von Malern zu einer relativ späteren Zeit übernommen wurde, von denen, die die oben erwähnten Diener singen. Was die Identität mit unseren späteren und den aktuellen zweifingrigen Fingern der Altgläubigen angeht, dann ist letzterer vielleicht ein einfacher Zufall, oder vielleicht wurde die alte zweifingrige Gebetshand genau nach ihrem Vorbild (der symbolischen Ikone des Doppelfingers) von uns auf die spätere übertragen. Es gab mehrere Fingerfalten zur Bezeichnung der Gesichter der Sprecher, die rednerische Gesten darstellten: Sie alle wurden von Malern willkürlich verwendet, so dass auf einer Ikone mehrere verschiedene gefaltete Hände zu sehen sind, siehe oben S. 499.
Diese Vielfalt der mit den Fingern gefalteten Hände blieb den Malern erhalten, auch nachdem sie begannen, Hände als Segen zu betrachten, bis zu späteren Zeiten (spätere Maler reproduzierten die ältesten Maler, so dass in späteren Zeichnungen, Gemälden und Ikonen eine Vielzahl von mit den Fingern gefalteten Händen entstand. Diese Vielfalt der mit den Fingern gefalteten Hände, die aus der Antike stammt und bis in spätere Zeiten erhalten blieb, weist deutlich darauf hin, dass gefaltete Hände als Zeichen für die Gesichter der Sprecher dienen und keine segnenden Hände darstellen. Wenn es sich um segnende Hände handelte, dann war die Faltung der Finger auf ihnen einheitlich. Da es in der Realität einheitlich war, reproduzierten sie verschiedene rednerische Gesten als Zeichen der Gesichter der Sprecher.
Wir verwenden hauptsächlich die Bücher von Odinzow und Dmitrijewski [Gottesdienste in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert, Kasan, 1884]. Wir werfen Fragen auf, wenn wir in unseren Quellen keine direkten Antworten finden. Wir reproduzieren auch einige der Unsicherheiten der Quellen.
Das Gebetbuch, das in unseren Brevieren (sowie im Neugriechischen) eingeschrieben ist: „Gebete für eine Frau in den Wehen für vierzig Tage“, besteht aus drei Teilen: Gebete für eine Frau in den Wehen und Gebete für ein ungetauftes Baby (in einem der Gebete: „und gib ihr“, als Kind, „in der Zeit der Not, und mit Wasser und dem Geist der Geburt“: καὶ καταζίωσον αὐτὸ ἐν καιρῷ εὐθέτω ...) und aus dem Ritus der Kirchenweihe eines getauften Babys. Gebete an eine Frau nach der Geburt sollen am 40. Tag nach der Geburt gelesen werden, um das alttestamentliche Gebot über die Zeit der Reinigung der gebärenden Frauen zu erfüllen (Ex. 12:2–4); Da es in späteren Zeiten üblich war, Säuglinge am selben 40. Tag zu taufen (siehe Bd. 2, Hälfte, S. 365/423), werden die Gebete an ein ungetauftes Baby vor der Taufe und die Kirche eines getauften Babys mit Gebeten an die Frau nach der Geburt zu einem zusammengefasst. Im Krankheitsfall kann ein Säugling jedoch jederzeit vor dem 40. Tag getauft werden, sodass ihm die Gebete vor der Taufe jederzeit früher vorgelesen werden können.
Wird das Baby nicht vor dem 40. Tag in einer Kirche getauft, muss es an diesem 40. Tag von der Mutter zum Gottesdienst (und gleichzeitig zur Kommunion) in die Kirche gebracht werden, wird es jedoch in einer Kirche getauft (eigentlich in deren Vorhalle), dann wird es unmittelbar nach der Taufe in die Kirche gebracht. (Im Allgemeinen hängt das Lesen von Gebeten an eine Frau nach der Geburt nicht vom Zeitpunkt der Taufe des Babys ab, und der Zeitpunkt des Lesens von Gebeten an das letztere und seines Kirchenbesuchs wird durch den Zeitpunkt und teilweise den Ort seiner Taufe bestimmt.) – (In der Izbornik von Svyatoslav, Beschreibung der Synodalmanuskripte S. 373, Gregor der Theologe darüber, die Taufe nicht über 40 Tage hinauszuschieben. Taufe nicht vor 40 Tagen, - Lavra Izmaragd, Nr. 204, Blatt 240 Ver. Fin. und Blatt 241; Wolokolamsker Manuskript Nr. 541, Blatt 226. Der Ehrwürdige Sergius von Radonesch wurde am 40. Tag getauft – Epiphanius‘ Leben, Blatt 270, Vers. – 1. Sophia-Chronik, S. 223, 6850; 187. fin.). Zum Eintritt des Priesters in das Haus einer Frau in den Wehen unter Gebet siehe
Wissenschaftliche Notizen des Buches der Akademie der Wissenschaften V, Beschreibung der Sammlung des Belozersky-Klosters, S. 5 fin.).
Von Kirik von Nowgorod in der Befragung: „Beten Sie viermal zu ihm (dasjenige, das angekündigt wird) und sagen Sie so etwas zehnmal“ – in Pawlows Spalte „Denkmäler“. 26, das heißt, es ist vorgeschrieben, nicht nur die drei Verbote selbst, sondern auch das darauf folgende Gebet („Er ist der Meister, Herr“) zehnmal zu lesen. – Da Kirik vorschreibt, die Verbote zehnmal zu lesen, wenn er einen erwachsenen Nichtjuden ausspricht, also soll es in den Brevieren und Gottesdienstbüchern unserer Zeit nicht zehnmal gelesen werden, und nicht weniger, nur in diesem speziellen Fall, wie wir später sehen und was weiter unten besprochen wird?
Siehe Dmitrievsky Seite 279 qm.
Aber Metropolit Kirill sagt in den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274: „Laut Ankündigung salbe V17; (den Getauften) mit Holzöl und sage: Der Diener Gottes salbe sich mit dem Öl der Freude im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immer und ewig, Amen, an allen Gelenken“ – in Pawlows Denkmälern Spalte. 93.
Unser alter und alter Brauch: Nach der Salbung bestimmter Körperteile des Getauften mit Öl den gesamten Lebewesen zu salben, was Metropolit Kirill in den Akten des Wladimir-Konzils von 1274 ablehnte, entstand vielleicht aus dem Missverständnis, dass in den Messbüchern am Ende von Reden über die Salbung bestimmter Körperteile gesagt wurde, wie man es heute sagt: „Und wenn er den ganzen Körper (d. h. alle seine bekannten Teile) salbt, tauft ihn“...
(Taufbecken - Nacht, - Leben des Hl. Sergius, Blatt 30 Ver.).
Dmitrievsky, S. 241 qm.
[Denkmäler für A. S. Pavlov col. 93–95].
In Manuskripten und von ihnen in gedruckter Form heißt es falsch: zu einem. Abgesehen von der Klarheit des Fehlers selbst handelt es sich bei cfr um das griechische Original. – Unter Gebeten sind Gebete der Aufklärung oder des Verbots zu verstehen.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 131 und Anhänge Spalte. 7 Start.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 254 (Volokolamsk-Manuskript in der MDA-Bibliothek Nr. 556, Blatt 5 und Rückseite).
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 240 Flosse. [Heiraten. Kol. 238].
Ebenda. Kol. 274 fin., 283 fin., 416, 496 und 517. Bezüglich der Aussprache von Wörtern beim Eintauchen eines Babys ins Wasser ist Photius nicht in allen Fällen völlig einheitlich. In drei Fällen weist er an, auszusprechen: beim ersten Eintauchen „im Namen des Vaters“, beim zweiten „und dem Sohn (im Namen des Sohnes)“, beim dritten „und dem Heiligen Geist“; in einem Fall: „Im Namen des Vaters..., im Namen des Sohnes..., im Namen des Heiligen Geistes, jetzt und immer und in alle Ewigkeit, Amen“; in einem weiteren Fall: „Im Namen des Vaters, Amen“..., und des Sohnes, Amen..., und des Heiligen Geistes, Amen.“
Ebenda. Kol. 275, 284, 517. [Vgl. Kol. 286–288 – Metropolit Photius; Kol. 920 und 925 – in den heiligen Lehren des 16. Jahrhunderts; Kol. 867 § 54 und 868 § 60 – in Fragen und Antworten des 15. Jahrhunderts].
Kapitel 17, Kasaner Ausgabe S. 108.
Kasaner Ausgabe S. 66 Flosse. und 101 fin..
In Minya Patrologie t. 160, Spalte. 137.
Wir haben zwei Messbücher in Bd. angegeben. 2, Hälfte, S. 366 Anfang/423. Für einen Hinweis auf viele andere Gottesdienstbücher und Messbücher siehe Odintsov, S. 259 und Dmitrievsky, S. 259. 292, auch Mansvetov in der Studie: „Metropolitan Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit“, S. 144 fin..
In Pawlows Denkmälern, Spalte. 55 § 16.
Herr Odintsov weist auf einige Beweise hin, die die Meinung über den lateinischen Einfluss auf unsere Taufe stützen, und sagt, dass die Leugnungen Satans separat ausgesprochen wurden, „wie es der Brauch der lateinischen Kirche war“, S. 147; aber das war bei den Griechen absolut der Fall, siehe Dmitrievsky S. 279 qm.
„Wenn ein Kind am 40. Tag versehentlich erkrankte, brachten sie es normalerweise in die Kirche und tauften es, wobei es dreimal vollständig im Wasser untergetaucht wurde; andernfalls würden sie es nicht als getauft betrachten.“ Baron Sigismund von Herberstein Notizen zu Moskauer Angelegenheiten, Übersetzung von A. I. Malein, St. Petersburg, 1908, p. 56].
Ein Name wurde vor der Taufe gegeben, wie es sein sollte (und wurde gebeterfüllt genannt, - 4. Novgorod-Chronik unter 1342), ein anderer Name wahrscheinlich bei der Taufe selbst (bei der Taufe, - Leben des heiligen Sergius, Seite 19); Der zweite Name wurde, wie es scheint, nicht vom Priester, sondern von den Eltern selbst vergeben, denn über die Großfürsten Iwan Wassiljewitsch III. und Wassili Iwanowitsch heißt es in den Chronikaufzeichnungen: Der Sohn Timofey wurde dem Großfürsten Wassili (Wassiljewitsch) geboren und nannte ihn Iwan... Der Großfürst (Iwan Wassiljewitsch) hatte einen Sohn, Gabriel, und gab ihm den Namen Wassili von Parijski (Nachrichten der Archäologischen Gesellschaft Bd. IV, S. 529. Nikon Chronicle V, 153 fin.; VI, 108; Karamzin bis Bd. 286. Ein Name schien von der Person, die ihn trug, erhalten geblieben zu sein, unter einem anderen war er in der Gesellschaft bekannt (d. h.
als ob ein Name von einem selbst handeln würde, der andere wäre gewöhnlich); Letzteres war nicht im eigentlichen Sinne kirchlich, sondern nach dem Rang gegeben, sondern von den Eltern gegeben (denn über den Großherzog Wassili Iwanowitsch heißt es, dass er nach seiner täglichen Beschneidung Gabriel Timofejewitsch genannt wurde, – Über die Verbindung einer zweiten Ehe, die Gründung von Paiseino, – in Readings of the Society of History and Antiquities 1847 Nr. 8, Anfang). Der eigentliche Kirchenname wurde dem nach ihm geborenen Heiligen gegeben (Iwan Wassiljewitsch III. wurde nach dem Apostel Timotheus, Wassili Iwanowitsch nach dem Rat des Erzengels Gabriel geboren). - (Dmitri Konstantinowitsch von Susdal, getauft Thomas, - Nikon Chronik IV, 142; Sohn des Fürsten Wladimir Andrejewitsch Afanasy, Spitzname Jaroslaw, - ebd., 157).
Wir sagen fast, weil es in Rjasan in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts Fürst Oleg (Großherzog Oleg Iwanowitsch, der von 1350 bis 1402 den Thron innehatte) gab (getauft Jakob, - Nikon Chronicle, IV, 306).
Cfr I Bd. 2 halbe S. 370/428; siehe Karamzin IX, 273 fin. (Namen: Druzhina, Stille, Istoma, Versagen, Meister).
(Hegumen als Nachfolger (Sergius, Nikon, - Nikon Chronicle IV, 299) im Widerspruch zu den Kanonen. Der bischöfliche Ritus der Kindertaufe, - siehe Nachrichten der Akademie der Wissenschaften, Bd. VI, S. 315. Nach Angaben des Katholiken von 1514 taufen Russen aus Wassermangel in Apfelsaft, - Monimenta Turgenevii t. I, S. 125, Spalte 2. Am Dreikönigstag taufen die Russen Kinder auf dem Fluss (die an der Kälte sterben und von den Engeln in den Himmel gebracht werden) – ebenda.
Beide Anweisungen werden von Kirik in Questioning, – Pavlov’s Monuments col. gegeben. 33 und 55.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 93 fin..
In Odintsov, S. 260, in Dmitrievsky, S. 294.
Beim Salben der Stirn: „Lass die Kälte verfolgen, die ein Mensch nach seiner ersten Übertretung überall trägt“; bei der Gesichtssalbung: „Er soll mit unverhülltem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn sehen“; beim Salben der Augen: „Lasst die Augen das Licht der Heiligen Dreifaltigkeit sehen, das erste Bild der Güte“ usw. – ebenda.
In Pawlows Denkmälern, Spalte. 495.
(Unter Metropolit Varlaam erhielten sie auch (vielleicht als Geschenk) – Historical Acts Bd. I, Nr. 121, S. 175).
Denkmäler für den Pawlow-Kol. 137, 236–238, 241–242, 250–252, 257, 259–262, 379–380, 919–921, 857, 859–860, 862–867, 869–871. Mi. Mansvetov Metropolit Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit, M. 1882, S. 142–144.
Die Beichtriten mit solchen Listen wurden in unserem Land als „Renovierungen“ bezeichnet, - Dmitrievsky p. 340. (Die späteren detaillierten Beichteriten wurden „erneuert“ genannt, weil eine Person, die sehr detailliert beichtete, eine neue (sündenlose) Person zu werden schien, die sich erneuerte ...).
Aus dem 14. Jahrhundert ist der Beichteritus erhalten geblieben, bei dem das Geständnis selbst doppelt ist: zuerst das allgemeine – Sündhaftigkeit, dann das private – benannte Sünden, siehe Odintsov, S. 155. Mit großer Wahrscheinlichkeit sollte man annehmen, dass es sich bei der ersten um eine alte Art der Beichte handelt und bei der zweiten um eine spätere Ergänzung.
Im Beichtritus, den Johannes der Schnellere übernommen hat (aber in Wirklichkeit, wie man meinen muss, ihm überhaupt nicht gehört), werden drei Beispiele für die Erlaubnis genannt – in der Patrologie von Min t. 88 Sp. 1896, vgl. auch Dmitrievsky S. 346 Unterfin..
Über die Riten des Sakraments der Buße von Odintsov, S. 154 fin. qm und 267 fin. sqq, in Dmitrievsky, S. 322 qm.
MDA-Handschrift vom Ende des 15. Jahrhunderts. (geschrieben von Ivan Volk Kuritsyn) Nr. 187, Blatt 325 Ver. Flosse. (enthält die Standarte der Gerechtigkeit, an der am Ende die Ränge der Ordination befestigt sind). – (Riten für die Einsetzung eines Priesters, Presbyters, aus dem Manuskript von 1225, - Zarskaja Nr. 663, S. 709).
Dmitrievsky Seite 353 end..
Das Gebet, das früher bei der Priesterweihe gesprochen wurde, ist im heutigen Ordinationsritus als Vorleser und Sänger enthalten.
Nach einem Ort, der zufällig in einem Buch offenbart, also sozusagen à livre ouvert gelesen (untersucht) wurde.
Akademisches Manuskript Nr. 187, Blatt 326 end., in Dmitrievsky, S. 355. – (Das Gesetz über die Wahl und Ernennung eines Kantors oder Subdiakons für den Heiligen und seinen Dienst. Anfang: Es ist für einen Heiligen angemessen, mit großer Rücksichtnahme zu wählen und zu prüfen. Wolokolamsk-Manuskript Nr. 500, Blatt 346 rückseitig; Blatt 351 rückseitig wird der Patriarch erwähnt; Sänger singen im Demismus, Blatt 359, Wende 360).
Über die Lieferordnung im 14. Jahrhundert. Wir lesen von Odintsov den folgenden Brief: „Er unterschied sich von dem vorliegenden darin, dass die Amtseinführung vor dem großen Ausgang stattfand, der Ernennte wegen eines kleinen Verbrechens zum Bischof gebracht wurde und der Bischof beim Waschen sagte (man muss denken, dass es nicht der Bischof war, sondern der Ernennte): „Die Eliten des Glaubens“ – S. 157 end.
Im aus dem Griechischen übersetzten Rang werden griechische Namen verwendet.
Manuskript MDA Nr. 187, Blatt 327 ver.
Dies ist der Name des Chartophylax des griechischen Originals in der slawischen Übersetzung.
Akademisches Manuskript Nr. 187: „Das Küssen des Diakons geschieht: jedes Mal, wenn der Diakon ihn, seine rechte Hand haltend, küsst, und auch einander nacheinander.“
Odintsov, S. 158, MDA-Manuskript Nr. 187, Blatt 329; Dmitrievsky p. 359. [Beispiele von Briefen an den Diakon und Protodiakon, siehe Pawlows Denkmäler, Spalte. 916–918].
Akademisches Manuskript Nr. 187: „Chartophylak, das heißt dem Hüter der Bücher, der dem Heiligen nachgab.“...
[Unter den Antworten des Patriarchalischen Rates von Konstantinopel auf die Fragen des Bischofs Theognostos von Sarai lesen wir: „Frage. Wann kam der Priester cherotanisatis, von wem sollte ihm das Lamm gegeben werden; ist es vom großen Lamm? Antwort. Es stammt nicht vom ersten Priestertum der Neupriester, sondern von denen, die auf den Discos sind, und von denen sollte ihm das Lamm gegeben werden.“ Denkmäler für A. S. Pavlov col. 132].
Odintsov, S. 159, MDA-Manuskript Nr. 187, Blatt 331 rückseitig; Dmitrievsky p. 364. – [Zur Priesterwahl siehe oben, S. 77]. – (Schriftrolle der gesetzlichen Weihe. „Wenn der neu geweihte Priester 40 Tage lang seine Lektion in der Fertigkirche absolviert hat, gibt der Bischof die Schriftrolle. Anfang: Siehe, Kind, der Herr vertraut dem heiligen Dienst schreckliche Geheimnisse an.“ Wolokolamsker Manuskript Nr. 500, Blatt 364. Abgedruckt in Pawlows Denkmäler, Spalte 101–110.) [Beispiel des Briefes. dem Priester zugewiesen - siehe ebenda. Kol.
Unsere Riten sind seit dem 14. Jahrhundert erhalten, aber unsere Informationen darüber sind sehr unzureichend – Odintsov, S. 160 Anfang.
„Sie bereiten einen Diener vor, dem dies bereits befohlen wurde.“
„Auf der Kirchenplattform steht, wer schreiben kann, ein einköpfiger Adler mit ausgestreckten Flügeln auf seinen Füßen, und unter seinen Füßen schreibe eine Stadt aus dem Zaun und den Säulen, und der Adler wird mit seinen Füßen fest auf diese Säulen treten.“
„Und seien Sie also vorsichtig, treten Sie auf niemanden.“
„Er verlässt seine Zelle und geht in die Kirche, der Sänger geht ihm in seinen Surplices voran und der Geistliche mit der brennenden Lampe des Heiligen und alle seine Geistlichen, die ihm folgen.“
(Der heilige Metropolit Jona wurde in Moskau und von seinen Bischöfen zum Metropoliten ernannt, weil die Unierten den patriarchalischen Stuhl in Konstantinopel besetzten; aber es war noch nicht entschieden, dass dies in Zukunft immer so geschehen würde. Als während seiner Zeit als Metropolit Konstantinopel von den Türken eingenommen wurde (1453), trafen die Russen sofort diese letzte Entscheidung. Sie hatten Motive für diese beiden Familien, die einerseits darin bestanden, das Unerwünschte zu beseitigen, und andererseits So wie der griechische Kaiser das weltliche Oberhaupt des Patriarchen von Konstantinopel war, ihn in seinem Rang bestätigte und ihm dessen Auszeichnungen (Insignien) verlieh, so wurde der Sultan ihm gegenüber dasselbe weltliche Oberhaupt und begann, dasselbe zu tun, wodurch der Patriarch nun zum Sklaven des christushassenden Busurman wurde.
Aber die Russen konnten nicht den Wunsch hegen, dass ihr Metropolit von diesem Busurman-Sklaven die Einweihung erhielt – dass der Busurman-Dreck, den der Sultan mit seinen eigenen Händen dem Patriarchen mitteilte, an den Metropoliten weitergegeben wurde und dass sie selbst durch die Sklaverei des Patriarchen gegenüber dem Sultan gewissermaßen Sklaven dieses Hassers des Kreuzes Christi wurden. Und hier ging es nicht nur um abstrakte Konzepte und Meinungen, sondern auch um die greifbare Realität, denn der russische Metropolit, der – vorausgesetzt, dass er in seiner Heimat gewählt würde – zur Initiation in das den Türken gehörende Konstantinopel gehen musste, musste direkte Beziehungen zu türkischen Beamten haben, in deren Zuständigkeitsbereich sich der Patriarch und die Kirche befanden, für direkte Vertretungen konnte selbst der Sultan erforderlich sein, der die Dinge offenbar so regeln konnte, dass er, der Metropolit, ebenso sein Sklave wie der Patriarch zu sein schien selbst, wodurch der Sultan einige Ansprüche auf die Vorherrschaft über den Großherzog selbst geltend machen konnte.
Daher hätten die Russen die Vorstellung verabscheuen müssen, dass ihre Metropole zur Weihe nach Konstantinopel ging, nachdem diese in die untreuen und bösen Hände der muslimischen Türken gefallen war, und hätten dies aus sehr wichtigen und greifbaren praktischen Gründen für unmöglich halten müssen. Ein weiterer und entgegengesetzter Impuls zu dem Wunsch, dass unsere Metropoliten nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken praktisch unabhängig von den Patriarchen von Konstantinopel werden würden, lag für unsere Vorfahren in der Ansicht, die ihnen nach dem Fall Konstantinopels erschien, dass ihr Moskau das dritte orthodoxe Rom sei, das dazu bestimmt sei, die Kirche Christi auf Erden zu schützen. Wenn Moskau nach dem Fall Konstantinopels diese hohe Stellung in der christlichen Welt innehatte, wie konnten seine Metropoliten dann von außen abhängig bleiben und genau dort Hingabe für sich erhalten, wo der Feind des Kreuzes Christi eingesetzt wurde?
Unsere Vorfahren hätten sich in ihrer Meinung über die neue hohe Stellung ihres Staates die völlige Unabhängigkeit ihrer Kirche mit der Errichtung eines unabhängigen Patriarchats darin wünschen sollen. Aber dieser letzte Wunsch war ihnen noch nicht in den Sinn gekommen. Sie kamen auf diesem Weg nicht weiter als der Wunsch nach der tatsächlichen Unabhängigkeit ihrer Metropole vom Patriarchen. Aus den von uns genannten Gründen beschlossen die Russen, ihrer Metropole nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken eine solche faktische Unabhängigkeit vom Patriarchen zu gewähren. Zunächst wollten wir den Metropoliten keine eigenständige Unabhängigkeit oder das Recht auf Versorgung in Russland selbst zuweisen, und sie wandten sich mit dieser Bitte an den Patriarchen, und nur, da sie vom Patriarchen keine Befriedigung ihrer Bitte erhielten, sahen sie sich gezwungen, ohne Erlaubnis zu handeln. (Metropolit Jona stellte eine Bitte an Patriarch Gennadi; dass dieser Bitte nicht entsprochen wurde, geht aus der anschließenden Erklärung von Patriarch Dionysius hervor.
Aber man muss annehmen, dass die Regierung durch ihren Eigenwillen in Verlegenheit gebracht wurde, dass sie die Missbilligung ihres Verhaltens seitens der Russen selbst sah oder annahm (dass der heilige Jona, der in Russland selbst und ohne Erlaubnis des Patriarchen zum Metropoliten ernannt wurde, von einigen Russen nicht als rechtmäßiger Metropolit anerkannt wurde, das wissen wir eindeutig aus der Geschichte des heiligen Josef von Wolokolamsk über Jonas Streit mit Paphnutius von Borovsky), und sie dachte darüber nach Es ist notwendig, sich vor der öffentlichen Meinung Russlands zu rechtfertigen und ihr gemeinsam den Ton zu geben oder sie in die von Ihnen gewünschte Richtung zu lenken. Sie tat dies in der Weise, dass sie im Hinblick auf die Ernennung von Ionins Nachfolger, Metropolit Theodosius, eine Abschrift mit dem Titel „Das aus der Heiligen Schrift ausgewählte Wort in lateinischer Sprache“ usw. (der Titel ist sehr lang) herausgab, eine Art politische Broschüre offiziellen oder offiziellen Ursprungs, deren Ziel und Aufgabe es ist, zu zeigen, dass die Russen rechtmäßig und aus guten Gründen so gehandelt haben, wie sie es getan haben (siehe oben S. 212–213) ...
Der auf Anordnung des Papstes eingesetzte Metropolit Gregor kam 1458 oder 1459 nach Litauen und blieb dort 11 oder 12 Jahre lang unierter; es ist nicht bekannt, inwieweit er von den litauisch-russisch-orthodoxen Bischöfen anerkannt wurde; aber 1470 beschloss er, zur Orthodoxie zurückzukehren und schickte seinen Botschafter nach Konstantinopel zum Patriarchen mit der Äußerung seines Wunsches und mit der Bitte, dass der Patriarch ihn anerkenne und im Rang eines Metropoliten von Russland bestätigte... Als Großherzog Iwan Wassiljewitsch erfuhr, dass der patriarchalische Botschafter nach Russland gehen würde, berief er sofort in Moskau einen Rat der Bischöfe, Archimandriten, Äbte und der gesamten Priesterschaft ein, und auf dem Rat wurde es nicht verurteilt den Gesandten des Patriarchen und Grigorjews den Eintritt in das Moskauer Land zu gestatten und den Patriarchen selbst, ohne sich um seinen Segen oder seinen Segen zu kümmern, „einen Fremden und Entsagenden“ zu machen.
Im Jahr 1474 oder 1475 setzte der Patriarch Raphael von Konstantinopel, der entweder bestochen worden war oder die Befehle des bestochenen Sultans ausführte, einen Kandidaten, einen gewissen Twerer Mönch namens Spyridon Satan (ein sehr kluger und geschickter Abenteurer und wahrscheinlich reich), als Metropoliten von Litauen ein, anstelle des verstorbenen Gregor, eines selbsternannten Kandidaten, den die litauischen Russen nicht gestellt hatten. Als die Moskauer Russen von dieser Ernennung erfuhren, befürchteten sie, dass der Patriarch und der Sultan sich nicht dazu entschließen würden, ihnen ihre Metropoliten aufzuzwingen, und gegen diese Möglichkeit ergriff Moskau die Maßnahme, dass in den sogenannten freiwilligen (eigentlich: versprechenden im Sinne von: eine Verpflichtung gebenden) Briefen, die von den neu eingesetzten Bischöfen an den Metropoliten abgegeben wurden, eine formelle Verpflichtung aufgenommen wurde, in Konstantinopel initiierte Metropoliten nicht als Verlierer aufzunehmen – so wurde impliziert – Orthodoxie.
Spiridon kam 1476 in Litauen an und wurde vom Patriarchen mit dem Rang eines Metropoliten ausgestattet. In dem am 6. Dezember 1477 eingesetzten Lizenziatsbrief an Metropolit Gerontius von Twer, Bischof Vassian, heißt es: „Und an Spiridon, genannt Satan, der in Konstantinopel eine Ernennung in der Region der gottlosen Türken vom schmutzigen König suchte, oder von wem auch immer ein anderer Metropolit aus dem Lateinischen oder ernannt wird.“ Da ich aus der türkischen Region komme, werde ich mich ihm nicht nähern und auch keine Verbindung oder Verbindung zu ihm haben.“ Siehe Pawlow in der Spalte „Denkmäler“. 683, Anmerkung 2).
„Sie heben es unter die Nebenhöhlen und führen es ein.“
Beim Abendessen überragte der neu eingesetzte Bischof alle Bischöfe; Nach dem Abendessen nahm der Metropolit zuerst das Brot der Muttergottes, woraufhin der neu geweihte Bischof und die anderen Bischöfe dem neu geweihten Bischof die Panagia (Brotplatte) zurückgaben und er allen das Allerheiligste Brot gab.
Der Widmungsritus gemäß Manuskripten des 15. Jahrhunderts (und gemäß dem Text zu diesem Jahrhundert) ist in Pawlows „Denkmäler“, Spalte, abgedruckt. 438 Quadratmeter, laut einem Manuskript aus dem 16. Jahrhundert. dargelegt von Dmitrievsky, S. 368 qm (das Synodalmanuskript des letzteren befindet sich in der Beschreibung von Gorsky und Nevostruev, Nr. 377).
Siehe N. Krasnoseltsev „Zur Geschichte des orthodoxen Gottesdienstes. Zu einigen Gottesdiensten und Ritualen, die nicht mehr verwendet werden, Kasan 1889, S. 11–26. Vergleiche Erzpriester Nikolsky über die Gottesdienste der Russischen Kirche, die in früheren gedruckten liturgischen Büchern enthalten waren, St. Petersburg, 1885, S. 1–44. Über Spaziergänge durch die Stadt siehe Gesammelte Chroniken III, 275.
„Ein Brief, der dem Priester zu übergeben ist, wenn er zum Erzpriester ernannt wird“ – Denkmäler von A. S. Pavlov, Spalte. 914–915; hier ist „das Wort der heiligen Wissenschaft an den Erzpriester“, Kol. 915].
(Der Ritus, der für die Arbeit eines Ikonomers oder Kellermeisters durchgeführt wird. Beim Schlagen des Elsbeerbaums betreten der Abt und die Brüder die Kirche. Wolokolamsker Manuskript Nr. 500, Blatt 323).
(Der alte Verlobungsritus, siehe News of the 2nd Branch of the Academy of Sciences, Bd. Nr. 4, S. 57).
Dmitrievsky p. 382 qm.
Odinzow S. 283 fin., Dmitrievsky S. 402.
Kapitel 19, Kasaner Ausgabe S. 111.
Kapitel 20, Kasaner Ausgabe S. 112.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 95 Anfang und 99 Ende.
Ebenda. Kol. 142, vgl. oben [erste Hälfte des Bandes, S. 93–94].
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 274 Unterfin. und 283 Unterfin..
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 273, 279 fin. sqq [Mi. Kol. 252–253, 282].
Ebenda. Kol. 273, 279 fin. qm, 513 fin..
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 272, 279, 512 fin. [Mi. Kol. 161].
Ebenda. Kol. 511 (auch 432 Anfang).
Ebenda. Kol. 605–606 [Vgl. Kol. 595 und die erste Hälfte des Bandes S. 495–497].
[Denkmäler von Pavlov col. 876].
Historische Akte Bd. Ich, nein. 97, S. 141 Sp. 2.
Ebenda. Nr. 112, S. 168 Sp. 2 [Mi. in den heiligen Lehren des 15. Jahrhunderts, Denkmäler von Pavlov col. 917–919, 923–924].
[Denkmäler von Pavlov col. 858 § 8, 861 § 25, 867 § 59, 868 § 63 und § 64].
Kapitel 10, Kasaner Ausgabe S. 110.
Kapitel 23, Kasaner Ausgabe S. 116.
Kapitel 41, Frage und Antwort 16, Kasaner Ausgabe S. 178.
[Russische Historische Bibliothek Bd. VI, S. 12–13].
[Beispiele für fürstliche Ehen in Verwandtschafts- und Eigentumsgraden, die durch Kirchengesetze verboten sind, werden von Nevolin (nach Karamzin) in der Geschichte des russischen Zivilrechts, Teil I, S. 192, Anmerkung 658 (Ausgabe 1857)]. – (Michail Wsewolodowitsch Tschernigowskis Sohn Roman heiratete seine Tochter mit Wladimir Wassilkowitsch Wolynski, – Ipatskaja-Chronik, S. 569; und Michails Bruder Andrej heiratete die Tochter von Wassilka, – ebenda, S. 562).
[Cm. Brief des Patriarchen Niphon von Konstantinopel an Großfürst Michail Jaroslawitsch Twer in der Russischen Historischen Bibliothek, Bd. VI, S. 148–149].
[Wie unsere geistliche Hierarchie in dieser Zeit im Allgemeinen mit den byzantinischen Kirchengesetzen umging, die gewisse Ehehindernisse aufstellten, lässt sich aus dem bekannten Konzilsakt ersehen, der die Gültigkeit der vierten Ehe des Zaren Iwan Wassiljewitsch anerkannte. Aus kanonischer Sicht ist dieses Zugeständnis natürlich bedeutsamer als die Entscheidung, eine im 6. oder 5. Verwandtschafts- und Gütergrad geschlossene Ehe nicht aufzulösen.
In Klöstern - Klosterzellen, siehe Dmitrievsky p. 412.
Odintsov, S. 165 qm („Service to Holy Oil“, siehe News of the Academy of Sciences, Bd. VI, S. 320).
Odintsov, S. 285, Dmitrievsky, S. 407.
Dmitrievsky p. 413. (Laut dem Katholischen von 1514 betrachten die Russen den Segen des Öls als Heilmittel für Krankheiten und nicht für Sünden – Monimenta Turgenevii t. I, S. 125 Spalte 2).
Dmitrievsky p. 412 Anfang. [Krasnoseltsev Zur Geschichte des orthodoxen Gottesdienstes, Kasan 1889, S. 80–103].
Siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 374, Blatt 112 Ver.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 518.
Ebenda. Kol. 859, § 15. [Vgl. Kol. 858, § 11].
Odintsov, S. 292 fin. qm
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 134.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 245, 250 und 251 [Vgl. Kol. 257–259. In den kanonischen Frage-Antworten, die einer unbekannten Person gehören und spätestens aus dem 15. Jahrhundert stammen, heißt es in der Frage-Antwort: „Soll ich den Diakon in einen Vers und den Priester in Gewänder stecken? Braucht es eine Caliga? – Nach alter Zeit, wie es Brauch ist.“ Denkmäler für den Pawlow-Kol. 866 § 46].
Pawlow hat 108 und 245 [Vgl. Metropolit Photius über die Beerdigung derer, die umsonst, durch Sünde und durch eigene Hand gestorben sind – ebenda. Kol. 379].
Und nun wird hier eine Bemerkung gelesen – in der griechischen Euchologie: μετὰ ταῦτα μνημονεύει, ὤ ν βούλεται, ζώντων καὶ τεθνεώτων; im slawischen Dienstbuch: „Er erinnert sich auch heimlich an das, was er will, die Lebenden und die Toten.“
Siehe Sammlung von Antiquitäten der Kasaner Diözese von Plato Lyubarsky, veröffentlicht vom Orthodox Interlocutor im Jahr 1868, Seite 67.
Das heißt, das Manuskript ist ein geflochtener Teil des Originalmanuskripts.
Das heißt, die Tradition des Oberhauptes (Gründers) des Klosters ist für diesen verbindlicher als die Satzung.
Das heißt, der niedere Priester liest die Senanik, während die Ältesten die Liste lesen.
Theodosius von Petschersk und Leonty von Rostow wurden wahrscheinlich zuerst als lokale Heilige heiliggesprochen: der erste – aus dem Petschersk-Kloster und der Region Kiew, der zweite – aus der Region Rostow. Sie wurden zu gewöhnlichen Heiligen: Theodosius, wahrscheinlich schon vor der Mongoleninvasion, und Leontius, wahrscheinlich nach der Invasion.
(Gottesdienst für Metropolit Petrus am 21. Dezember, verfasst von Metropolit Cyprian, - Wolokolamsker Manuskript Nr. 634 (laut neuem Katalog Nr. 218), Blatt 200 rückseitig; Lawra-Dreifaltigkeits-Manuskript Nr. 264, Blatt 148. Gottesdienst zur Überführung der Reliquien von Metro Peter, 20. August, - Wolokolamsker Manuskript Nr. 375, Blatt 391 Vers.; Nr. 382, Blatt 279. Wort des Lobes an Metropolit Petrus, im Novgoroder Sophia-Manuskript Nr. 1500, Blatt 58, siehe Chronik der Aktivitäten der Archäographischen Kommission, Ausgabe 3, Abschnitt III, S. 93. – Zum Leben des Metropoliten Alexei, zusammengestellt von Pachomius, siehe Abschlussbuch, Teil I, S. 472, 478. Verdienste um Metropolit Alexei: Wolokolamsker Manuskript Nr. 634 (laut neuem Katalog Nr. 218), Blatt 133, zur Ruhe, 12. Februar; Blatt 152, über den Fund von Reliquien, 20. Mai; Blatt 157 ver. Vorabend des Metropoliten Alexei zur Entdeckung der Reliquien, Wolokolamsker Manuskript Nr. 372, Blatt 64 Ver.; Sterbegottesdienst, 12. Februar; Gottesdienst zur Reliquienentdeckung, 20. Mai, Blatt 119. – Der Vorabend (zur Ruhe) des Metropoliten Alexei wurde von Pitirim, dem Bischof von Perm, beschrieben, siehe das Leben des Pachomius. Metropolit Eugene, Wörterbuch von Pisatt. Geist.
h., schrieb Kanoniker Pitirim im Jahr 1433, bezieht sich auf das Gradbuch p. 445).
(Vgl. Zhmakin, Metropolit Daniel, S. 214).
Aus dem Brief des Patriarchen von Konstantinopel Johannes Kaleki an Metropolit Theognostus mit der Erlaubnis, Metropolit Petrus heiligzusprechen, geht klar hervor, dass Theognostus den Patriarchen um Erlaubnis zur Heiligsprechung seines Vorgängers gebeten hat, mit der Begründung, dass er nach dem Tod von Gott verherrlicht und als sein wahrer Diener offenbart wurde, da von ihm große Wunder vollbracht und alle Arten von Krankheiten geheilt wurden – in Pawlows Denkmälern, Anhänge Spalte. 11.
Aus diesen Gründen könnten unsere Heiligen in der vormongolischen Zeit heiliggesprochen worden sein. Aber Menschen haben nicht immer sehr schnell Ideen und setzen sie nicht immer sofort in die Tat um.
Leben des Metropoliten Jona, siehe oben [Seite 182, Seite 183 und Seite 186].
↓ Bis zum 15. Jahrhundert gehörte das Recht der örtlichen Heiligsprechung unseren Diözesanbischöfen (im Jahr 1439 richtete der Erzbischof von Nowgorod Evfimy Vyazhitsky in der Sophienkathedrale von Nowgorod eine örtliche Feier für den Erbauer der letzteren, Fürst Wladimir Jaroslawitsch und seine Mutter, ein – 1. Chronik von Nowgorod unter unserem Jahr), aber im 16. Jahrhundert sehen wir, dass dieses Recht nur ihm selbst zusteht Metropolit (Makariy Kalyazinsky und Paphnuty Borovsky wurden von Metropolit Daniel gegründet, um vor Ort zu feiern, und wenn Borovsk vielleicht zu seiner eigenen Diözese gehörte, dann gehörte Kalyazin nicht dazu). – (Lokale Feier vor der Heiligsprechung, – Geschichte der Hierarchie IV, S. 771).
In der Laurentian Chronicle unter 1263. p. 455, vgl. Artikel von I. I. Malyshevsky („Wann und wo die Feier zum Gedenken an den heiligen Wladimir erstmals ins Leben gerufen wurde“, veröffentlicht in den Proceedings of the Kiewer Theologischen Akademie, 1882, Buch 1).
In Karamzin zu Band V, Anmerkung 254, Spalte. 99.
In Moskau stammten die Listen des Paterikons von Petschersk aus zwei Kassianovsky-Listen, über die ich Band 1, Hälfte von S. 634/764, vergleiche. - (Der Gottesdienst für Antonius von Petschersk wurde von Pachomius Serbin im Auftrag des Erzbischofs Jona von Nowgorod verfasst, - Beschreibung der Lavra-Manuskripte, Nr. 617, S. 914).
Kljutschewski, S. 23 Anmerkung.
Unter 1448 wird Jesaja tatsächlich noch nicht als Heiliger erwähnt, siehe Historical Acts vol. Ich, S. 87, Spalte. 1 und Pawlows Denkmäler Spalte. 538.
Macarius VIII, 34, Anmerkung 2. (Erzbischof Vassian gedenkt in seinem 1480 verfassten Brief an den Großherzog an der Jugra gebeterfüllt Jesaja zusammen mit Leonty als dem großen Rostower Wundertäter – Chroniksammlung VIII, 213).
2 Sofia-Chronik in der Chroniksammlung VI, 184 fin. (Geschichte über das Wunder selbst ebd. S. 320 fin.).
Macarius IV, 259 fin.. – (Erinnerung an Fürst Michail von Tschernigow als Feiertag, – im 15. Jahrhundert Lavra Obikhodnik von Archimandrit Leonid, S. 17).
In der Geschichte der Wunder des Heiligen Nikita gibt es eine spätere Geschichte, dass Metropolit Photius besonderes Vertrauen in ihn hatte und versuchte, seine Reliquien zu entdecken – Klyuchevsky S. 46.
Laurentian Chronicle unter diesem Jahr, Seite 461.
Akademische Chronik unter diesem Jahr, S. 502.
Macarius VIII, 38 fin., Klyuchevsky ebenda...
Im Jahr 1448 gedenkt Metropolit Jona in einem seiner Briefe gebeterfüllt dem Mönch Sergius zusammen mit den heiligen Wundertätern Peter (Metropolitan) und Leonty (Rostov), - Historical Acts vol. I, Nr. 43, S. 87 Sp. 1; 1463 wurde in Nowgorod von Erzbischof Jona eine Kirche im Namen des Heiligen Sergius gebaut, - 2. Novgorod-Chronik in der Chroniksammlung III, 141.
Historische Akte Bd. I Nr. 43 (Makarius VIII, 40).
Dies sind die Heiligen des Folgepsalters des Kirillo-Belozersky-Klosters, geschrieben 1481, siehe über sie im rechten Reverend Macarius, in der Geschichte VIII, 40 Anmerkung. In diesem vollständigen Band der Heiligen gibt es nur acht russische Heilige: Wladimir, Boris und Gleb, Theodosius von Petschersk, Leonty von Rostow, Metropolit Peter, Sergius von Radonesch und Kyrill von Belozersky.
Metropolit Gerontius macht in seiner Urkunde von 1480 an den Großherzog an der Jugra gewissermaßen bekannt, dass Alexander Newski bereits zuvor als örtlicher Heiliger heiliggesprochen wurde, denn zusammen mit den Gebeten anderer russischer Wundertäter fordert er den Herrscher auf, für ihn zu beten („und den Verwandten Ihres heiligen Ältesten, Fürst Alexander Newski“ – Historische Akte Bd. I, Nr. 90, S. 138 Spalte 1.
Das Zitat finden Sie oben auf Seite 587.
Sogar Metropolit Pimin ist in den Listen enthalten!
(Auf dem Konzil von 1547 heiligte Macarius diejenigen Heiligen, deren Leben und Dienste ihm bekannt waren, siehe seine Novgoroder Menaions. Und auf dem Konzil von 1549 heiligte er die Heiligen, deren Leben und Dienste später im Namen des Konzils von 1547 ermittelt wurden. Cfr Klyuchewskys Leben, S. 222. Im Leben von Michael sagt Klopsky, dass der Zweck der vielen Heiligsprechungen der Makarievs darin bestand zeigen, dass die russische Kirche reich an Heiligen ist, Readings of the Society of Spiritual Enlightenment 1878, I, 420–421).
Dass die Niphon-Feier von Macarius ins Leben gerufen wurde, siehe am Ende seines Lebens, in Monuments of Ancient Literature von Kushelev-Bezborodko, IV, S. 8 Sp. 2 Flossen..
In einigen Listen über das Leben des Mönchs Martinian liest man eine Geschichte über die Einrichtung einer Feier für ihn und seinen Lehrer Ferapont, die besagt, dass die Feier durch den Rat von 1549 ins Leben gerufen wurde (Klyuchevsky Lives, S. 273 Anfang); Da Ferapont und Martinian jedoch nicht in den Listen der Heiligen aufgeführt sind, die auf den Konzilen von 1547 und 1549 heiliggesprochen wurden, ist die Annahme am wahrscheinlichsten, dass sie einige Zeit nach dem zweiten Konzil heiliggesprochen wurden.
Im Kalender, der sich im Manuskript des MDA, ehemals Wolokolamsk, Nr. 362, befindet, sind die Einträge zu lesen: unter dem 20. Juli, unvollendet, ohne Angabe des Namens des oder der Heiligen: „im Sommer 7061 begannen sie zu feiern“ (Blatt 220), und dann allgemein unter den Daten des Monats August, am unteren Rand der Seite: „im Sommer 7061 begannen sie, Petrus 29 zu feiern“ (Blatt 222 Revolution). Der 20. Juli wird dem russischen Heiligen Abramius von Chukhloma gefeiert; aber er wurde erst 1621 heiliggesprochen. (Reverend Macarius XI, 63). Mit dem unbekannten Petrus müssen wir den Zarewitsch von Ordynski meinen, denn sonst gibt es niemanden, den man verstehen kann, da die beiden anderen russischen Heiligen mit dem Namen Petrus – der Metropolit und der Fürst von Murom – bereits heiliggesprochen wurden (es gibt auch einen dritten Petrus – den Wundertäter Kamenski, siehe das Historische Wörterbuch der Heiligen, aber er ist lokal). Zarewitsch Peter wird nicht am 29. Tag des Monats August, sondern am Tag seines Engels gefeiert, und die Angelegenheit ist so zu verstehen, dass der Schreiber aufgrund eines Versehens oder Fehlers einen Eintrag unter dem ersten Monat statt im zweiten gemacht hat. – (Zwei Ausgaben des Lebens von Zarewitsch Peter Ordynski wurden von A. A. Titov in Ausgabe 1 der Jaroslawler Hierarchie veröffentlicht. Jaroslawl, 1901, S. 28 und 36).
Acts of the Expedition vol. I Nr. 213, S. 203 Sp. 1.
Stoglav Kapitel 4, Kasaner Ausgabe S. 43 qm.
(Dass „die Einrichtung einer Feier eines berühmten Heiligen auf den Konzilen von 1547 und 1549 nicht durch die Existenz eines Lebens und eines Kanons bedingt war, die am Tag seines Andenkens in der Kirche gesungen und gelesen werden konnten“, wie V. O. Klyuchevsky behauptet, – Leben der Heiligen, S. 223 end., und in dem wir ihm trotz aller Anerkennung der Verdienste seines wunderbaren Buches nicht zustimmen, ist dies klar: erstens aus die Tatsache, dass auf dem Konzil im Jahr 1547 einige Heilige, die noch kein Leben und keine Kanoniker hatten, heiliggesprochen wurden, und zweitens, dass einige Heilige, die bereits Leben und Kanoniker hatten, nicht für eine allgemeine Feier heiliggesprochen wurden, wie es laut Klyuchevsky, S. 226, zu erwarten wäre, sondern für eine lokale, zumindest zur Hälfte sogar mehr als die Hälfte der auf dem Konzil von 1547 für die allgemeine Feier heiliggesprochenen Heiligen (von denen es mindestens 11 und höchstens 14 gibt), und es besteht kein Zweifel, dass die meisten Gottesdienste, deren Entstehungszeitpunkt unbekannt war, nach dem Konzil von 1547 geschrieben wurden.
Vor dem Konzil von 1547 gab es Leben und Gottesdienste von: Euthymius, Erzbischof von Nowgorod, Stephan, Bischof von Perm, den Ehrwürdigen: Euthymius von Susdal, Savva von Vishera und Euphrosynus von Pskow, und sie wurden jedoch nicht auf dem Konzil von 1547, sondern bereits auf dem Konzil von 1549 heiliggesprochen: Dies muss so verstanden werden, dass sie trotz ihrer Existenz leben und Verdienste für sie bestätigte der Metropolit ihr Recht auf Heiligsprechung als Wundertäter nur durch eine nach dem Konzil von 1547 durchgeführte Durchsuchung. Bischof Arseny von Twer wurde auf dem Konzil von 1547 heiliggesprochen und bestätigte, dass es sich um eine örtliche und nicht um eine allgemeine Feier handelte, obwohl sein Leben und seine Verdienste existierten. Es ist unmöglich anzunehmen, dass das Leben von Arseny und sein Dienst dem Metropoliten und der Kathedrale unbekannt blieben, da der Bischof von Twer in der Kathedrale anwesend war, und es ist notwendig, die Angelegenheit so zu verstehen, dass Arseny als nicht groß genug oder berühmter Wundertäter anerkannt wurde, um für die allgemeine Feier heiliggesprochen zu werden.
Andererseits kennen wir Beispiele dafür, dass Vertreter der kirchlichen Autoritäten selbst Kanons und Troparia mit Kontakia für nicht heiliggesprochene Heilige verfassten oder verfassen ließen. Also beauftragte Patriarch Hiob Fürst Daniil Alexandrowitsch, einen Gottesdienst zu schreiben; Bischof Alexander von Wjatka (1657–1674, † 1678 im Ruhestand) verfasste einen Gottesdienst an Loggin von Koryazhemsky, – in Veryuzhsky, S. 486 fin.; Metropolit Kornili von Nowgorod (1674–1695, † im Ruhestand 1698) verfasste einen Kanon an Märtyrer Selenezki, den Gründer des Dreifaltigkeits-Selenetski-Klosters, das sich im Nowoladoschski-Bezirk der Provinz St. Petersburg befindet und am 1. März 1603 starb - Geschichte der Hierarchie IV. 166 fin.; Der heilige Demetrius, Metropolit von Rostow, schrieb ein Troparion und ein Kontakion an Kornelius von Perejaslawl, der im aufgelösten Kloster Borisoglebsky Perejaslawl auf Peski arbeitete und am 22. Juli 1693 starb, siehe Kljutschewski, S. 349, Anmerkung 2.
Es sind Beispiele für Gottesdienste und Troparionen bekannt, die von kürzlich Verstorbenen verfasst wurden, die noch keine Zeit hatten, tot verehrt zu werden oder für die es überhaupt keine Hoffnung darauf geben konnte – im Allgemeinen Menschen, die nach modernen Vorstellungen mit lobenswerten kirchlichen oder weltlichen Worten geehrt werden sollten, nicht jedoch mit Gottesdiensten und Troparionen. Der Nowgoroder Erzbischof Jona beauftragte Pachomius Serbin, einen Gottesdienst für Metropolit Jona zu schreiben, entweder im nächsten Jahr nach seinem Tod, der am 31. März 1461 folgte, oder sogar noch im Jahr seines Todes, wie das Leben des Erzbischofs sagt: „Nach der Entschlafung des ehrwürdigen Metropoliten Jona zwang der Erzbischof Pachomius, ebenfalls aus dem Heiligen Gebirge, Priester, die Nachfolge seines Andenkens und den Dienst des Kanonikers am heiligen Metropoliten abzuschreiben.“ Da Jona seine Tugenden kannte, werden aus diesem Grund seine Erinnerungskanonen ebenso wie die Heiligen verschickt“, siehe in Monuments of Ancient Russian Literature von Kushelev-Bezborodko, Ausgabe IV, S. 33, Spalte. 2. In späteren Zeiten das Werk der Heiligen und das Schreiben von Kanonikern, – Chistovich Feofan Prokopovich S. 522, 541.
Zur eigenmächtigen Zusammensetzung von Gottesdiensten und Kanonen unter Petrus siehe ebd. P. 101).
(Vor der Entdeckung der Reliquien wurden heiliggesprochen: St. Theodosius von Petschersk, Großfürst Michail Jaroslawitsch von Twer, Metropolit Peter, Moses, Erzbischof von Nowgorod, Savva von Swenigorod, Maxim, der heilige Narr von Moskau, Alexander Svirsky, Nil Stolbensky.
Die folgenden Personen wurden einige Zeit nach der Entdeckung der Reliquien heiliggesprochen: Jesaja, Bischof von Rostow, Fürst Wsewolod-Gabriel von Pskow, Fürst Roman von Uglitsch, Evfimy von Susdal, Stefan Makhrishchsky, Arseny, Bischof von Twer, Savvaty von Solovetsky, Warlaam von Shenkursky oder Vazhesky, Martinian von Belozersky, Hermann von Solovetsky.
Die Reliquien wurden nicht entdeckt: Antonius von Petschersk, Demetrius von Priluzki, Kyrill von Beloserski, Nikon von Radonesch, Dionysius von Gluschitski, Josef von Wolokolamsk, Kornelius von Komel und die meisten der vielen Heiligen, von denen der Ausdruck verwendet wird, dass ihre Reliquien verborgen seien wieder ausgeblendet oder wieder ausgeblendet). – Dass die Unbestechlichkeit von Körpern ohne Wunder nicht als Beweis für die Heiligkeit der Toten anerkannt wurde und wird, wollen wir auf ein Beispiel hinweisen, das den Beweis dafür darstellt und auf das Ende des 15. Jahrhunderts zurückgeht.
Im August 1479 wurde anlässlich der Überführung in die neu erbaute Mariä-Entschlafens-Kathedrale der Leichnam des vor 6 Jahren und 5 Monaten verstorbenen Metropoliten Philipp als unversehrt aufgefunden: 12 Tage lang wurde der Leichnam nicht begraben, offenbar in Erwartung, ob daraus Wunder folgen würden; aber es folgten keine Wunder, und trotz der Unbestechlichkeit wurde es nach 12 Tagen begraben (Auferstehungschronik in der Chroniksammlung VIII, 203).
Aber dass sich das gemeine Volk die Reliquien als nichts anderes als ganze, vollständig erhaltene Körper vorstellte (und dass sie manchmal zum Nachteil der Wahrheit mit ihren Vorstellungen berücksichtigt wurden), siehe 2 Sophia-Chronik, - in der Sammlung der Chroniken VI, 196. - (Reliquien - Knochen: Bychkova Beschreibung der Sammlungen S. 396. Im Grab der Reliquien sind Kopf, Arme und Beine und alle menschlichen Ähnlichkeiten nach Brauch, - nur de Knochen, aber es gibt kein Fleisch darauf – sie sind verfault und die Oberseite der Knochen ist schwarz geworden, wie Schimmel“, Readings of the Society of History and Antiquities, 1890, Buch 1, Mangazeya Wonderworker, Seite 5 Anfang. Bei den Griechen die Entfernung der Überreste der Toten aus Särgen. Antworten des Patriarchen Nikolaus (Grammatik, der von 1084 bis 1111) auf die Fragen des Athoniten Mönche, in denen es um den Brauch der Athoniten geht, Überreste zu entfernen, und aus denen hervorgeht, dass dieser Brauch an anderen Orten nicht existierte, wurden von Manuel Gideon in Κανονικαὶ Διατάζεις, Bd. I, S. 9–16 über den Brauch – S. 14–15) gedruckt.
Kapitel 41, Frage und Antwort 5, Kasaner Ausgabe S. 168.
Belograd ist Akkerman und liegt am Dnister an seiner Mündung in das Schwarze Meer (die griechische Kolonie an der Mündung des Dnjestr, die im Namen des Flusses Tiras genannt wurde. Die Römer benannten dieses Alba nach der Eroberung Dakiens durch die Übersetzung des Wortes in Alba Juliä um und nannten die Slawen Belograd, und Akkerman ist die türkische Übersetzung des slawischen Namens.
Das Leben des Johannes von Belograd, geschrieben von Gregory Tsamblak, kam sehr oft in unseren Manuskripten vor – Stroeva Biblical Dictionary, S. 70.
In der Legende über die Ikone wird Gorodets Kitezh genannt.
In der Legende erhält er den Spitznamen Kvashnya.
Siehe Erzpriester P. Ostrovsky [Historische Beschreibung der Kostroma-Himmelfahrts-Kathedrale, M. 1855, p. 1 qm] und seine historischen Notizen über Kostroma und seinen Schrein, der im Kaiserhaus der Romanows, Kostroma, 1864, fromm verehrt wird. Seite 10 qm. (Die Legende über das Erscheinen der Ikone ist aus Manuskripten des 17. Jahrhunderts bekannt, - Stroeva Bibliological Dictionary, S. 354).
[Zur Legende über die Tichwin-Ikone der Muttergottes siehe F. I. Buslaev in Historical Sketches of Russian Folk Literature, Works of F. I. Buslaev, St. Petersburg, 1910, S. 278–281].
Die Legende über das Erscheinen der Ikone wurde 1881 von Archimandrit Leonid im Russischen Archiv veröffentlicht. Buch 2 (vgl. Stroeva Bibliological Dictionary, S. 352 fin., Bychkova Description of Public Library Collections S. 12 fin. und 173 sub fin.) [und im Buch „Die Herrlichkeit unserer Allerheiligsten Frau Theotokos“, M. 1853, Teil II, S. 76–84. Heiraten. Monate der Heiligen von Erzbischof Dmitri, Juli, Twer 1901. S. 143–144; Himmelfahrt V. Priester. Historische Anmerkung über Okovtsy und offenbarte Ikonen, Rzhev, 1876. Die Okovtsy-Ikone der Muttergottes wird auch Rzhevskaya genannt].
Siehe oben [erste Hälfte des Bandes S. 331–333].
(Die Feier der Wladimir-Ikone der Muttergottes am 23. Juni, gegründet im Jahr 1480, lässt vermuten, dass die Ikone aus Wladimir gebracht wurde: Dieser 23. Juni, an dem die Feier gegründet wurde, war offensichtlich ein bedeutender Tag in Bezug auf die Ikone; aber da Achmat nicht am 23. Juni, sondern am 7. November aus der Jugra floh, kann keine andere Bedeutung als die Tatsache, dass die Ikone am 23. Juni von Wladimir nach Moskau gebracht wurde, nicht sein angenommen). – Für Legenden siehe Stroev im Wörterbuch, S. 350 und Bychkov in der Beschreibung der Sammlungen, S. 77 fin. (Vgl. Lavra-Manuskript Nr. 321, Blatt 992, Beschreibungen S. 99).
Karamzin VII, 66. Legenden siehe Stroev ibid. Seite 350 Unterflosse. und Bychkov ebenda. Seite 35 Ende..
Die Geschichte wurde von Fürst Juri Iwanowitsch Tokmakow unter Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen nach 1569 (nachdem er auf dem Stuhl des Metropoliten von St. Philipp war) geschrieben und in Monuments of Ancient Russian Literature von Kushelev-Bezborodko, IV, 180, veröffentlicht.
Siehe Semenovs Geographisch-Statistisches Wörterbuch unter den Wörtern: Vydropusk und Balakhna. Der Geschichte zufolge befindet sich die Ikone immer noch in Wydropusk.
Der einzige Beweis, auf den wir derzeit hinweisen können, ist der Susdaler Erzbischof Dionysius im Jahr 1382. zusammen mit der „Passion des Erlösers“ aus Konstantinopel mitgebracht, über die sich heute die Reliquien vieler Heiliger befinden – Nikon Chronik IV, 131; Auferstehungschronik in der Sammlung der Chroniken VIII, 48. – Zu unseren Herrschern, darunter auch denen später in unserer Zeit, brachten die Griechen selbst so viele Reliquienpartikel, dass sich derzeit 32 Archen in der Sakristei der Moskauer Verkündigungskathedrale bei ihnen befinden, – Snegireva-Denkmäler der Moskauer Antike, S. 93, Spalte. 1 Flosse..
Nikon Chronicle IV, 131 und 299 fin.; Auferstehungschronik in der Chroniksammlung VIII, 48 und 74 fin. (Im Studienbuch über die Arche). In Moskau wird „Die Passion“ in der Sakristei der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale aufbewahrt. Über sie in Snegirevs Denkmälern der Moskauer Antike: In der Sakristei der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale wird übrigens „eine kreuzförmige Arche aufbewahrt, die die Passion des Herrn enthält, aus Silber mit Niello-Bildern. Ihre vier Umhänge unter Glas enthalten: 1) die Aromen, mit denen der Körper Jesu Christi gesalbt wurde, 2) einen Teil eines nicht nähenden Gewandes des Herrn, 3) die Lippe, mit der die Lippen Jesu Christi waren.“ bewässert, 4) Sein Blut, 5) Teil des Grabsteins, 6) Teil des Gewandes der Jungfrau Maria, 7) Haare aus dem Zopf Christi, 8) der Stein von der Säule, an die der Erretter gebunden war, 9) die Dornenkrone (Teil?), 10) Teil des falschen Purpurs, 11) Blut aus den Rippen Christi, 12) ein Stein von dem Brett, auf das der Leichnam Jesu gelegt und von ihm abgenommen wurde Kreuz, 13) ein Teil des Rohrs, mit dem sie Jesus schlugen, 14) seine Tunika, 15) ein Stein aus der Krippe, 16) die Gewürze, die Martha und Maria mitbrachten“ – Seite 92 Spalte. 1, § 3.
Aus der Inschrift auf der Bundeslade (die nicht Arche, sondern Reliquiar genannt wird) geht hervor, dass sie (für die „göttlichen Leidenschaften des großen Gottes, unseres Erlösers Christus“) vom Susdaler Fürsten Dmitri Konstantinowitsch im Jahr 1383 gebaut wurde, ebenda. - In Konstantinopel fand nach der Versicherung unseres Pilgerschreibers Alexander die Passion des Erlösers ausschließlich im Mangan-Kloster statt, worüber siehe Ducange in Konstantinop. Christus., lib. IV, S. 124.
Nikon Chronicle IV, 278.
Nikon-Chronik IV, 129 (Eine der von Dionysius von Susdal mitgebrachten Hodegetrias verbrannte 1482 im Moskauer Himmelfahrtskloster – Chroniksammlung VI, 234). In der Sakristei der Kathedrale von Nischni Nowgorod wird eine kleine Ikone der Muttergottes Hodegetria mit einer Länge von 4½ Zoll und einer Breite von 3½ Zoll aufbewahrt, die für unsere von Erzbischof Dionysius mitgebrachte Kopie verwendet wird, siehe Denkmäler der Kirchenantiquitäten in der Provinz Nischni Nowgorod von Archimandrit Macarius, S. 43. Aber entweder ist Letzteres zweifelhaft oder unser Pilger Stefan von Nowgorod sagt eine völlige Lüge, der die ursprüngliche Ikone „Großer Velmi“ nennt.
Derzeit steht es im Altar der Moskauer Mariä-Verkündigungs-Kathedrale und wird aufgrund eines Wunders, das sie vollbrachte, als „Myrrhenströmung“ bezeichnet – Archimandrit Josephs Leitfaden zum Heiligtum von Moskau.
Gregory Mamma spricht über diese Meinungsverschiedenheit bereits in der Mitte des 15. Jahrhunderts (und zwar sehr bedeutsam und bezeugt die Dominanz fast vollständiger Willkür) in einer seiner Entschuldigungen gegen Markus von Ephesus, in Min in Patrology t. 160, S. 140.
Alle drei Fastenzeiten werden von Metropolit George vorgeschrieben, siehe I, Band 2, Hälfte von S. 400/463; nur zwei Fasten schreiben die Einhaltung von drei Fasten vor, die uns bei den Namen des Verfassers der Lehrwörter unbekannt sind, siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte Gorski und Newostrujew Nr. 230, Blatt 253 und Nr. 232, Blatt 226 rückseitig und in Pawlows Denkmälern Spalte. 123 (Anleitung zu drei Fastenzeiten, - Filaret, Erzbischof von Tschernigow, Rezension, S. 71, Ende).
In Pawlows Denkmälern, Spalte. 139 qm und 514.
Dieser Beitrag wird bereits in Kiriks Befragung erwähnt – in Pawlows Spalte „Denkmäler“. 52 fin., § 4. Zum Zeitpunkt unserer Betrachtung wird es von den Metropoliten Cyprian und Photius bestätigt, – ebd. Kol. 253, 378, 517 Anfang. (Zur Zeit des Aufkommens des Fastens bei den Griechen siehe Mansvetovs Studie: Metropolit Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit, S. 200).
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 141.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 414.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 597 [Mi. 1 Halbband S. 499–500].
Zum späten Erscheinen dieses Postens bei den Griechen siehe das angegebene Buch von Mansvetov, S. 198.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 253.
Ebenda. Kol. 378 (Die Ausdrucksweise von Metropolit Cyprian in den Anweisungen zu unserem Fasten an Abt Athanasius macht deutlich, dass zu seiner Zeit – zur Zeit Cyprians und an anderen Orten in Russland, mit Ausnahme der Region Pskow – am Vorabend der Erhöhung gefastet wurde; er sagt, dass wir das Fasten „an genau diesem (Erhöhungs-)Tag“ einhalten sollten – ebd. 253.
Paraskev oder Paraskevius in unserem Kalender gibt es vier: die römische Märtyrerin, Schwester Photina die Samariterin – 20. März; Ehrwürdiger Märtyrer – 26. Juli, Ehrwürdiger Serbischer (Epivatskaya) – 14. Oktober und Großmärtyrer Iconium – 28. Oktober. Letzteres ist unsere eigene Paraskevia, genannt Freitag, die vom Volk besonders verehrt wird und über die es Volkslegenden gibt.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 135, Fragen und Antworten 19.
Ebenda. Kol. 139 [und die erste Hälfte dieses Bandes, S. 92–93].
Die Antwort des Konzils von Konstantinopel an Bischof Theognostos stimmt nicht ganz mit der Regel des Metropoliten Maximus überein, was entweder dadurch erklärt werden muss, dass sie nicht in allen Einzelheiten gegeben wurde, oder dadurch, dass sie nicht in allen Einzelheiten niedergeschrieben wurde, oder schließlich durch die Tatsache, dass wir über fehlerhafte Listen verfügen. Es enthält nicht: über die Erlaubnis des Fastens von der Geburt Christi bis zum Basilius-Tag, über die Überlassung des Mittsommermittwochs an den Willen des Volkes und über die Abschwächung des Fastens an diesen Feiertagen.
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 516 fin..
Siehe Nikon Montenegrin bei Rally und S. IV, 591.
Welche Argumente für das Montagsfasten von frommen Menschen in Griechenland vorgebracht werden, siehe Pidalion, in der Anmerkung zum 69. Apostolischen Kanon, Zakynthos-Ausgabe, S. 93, Spalte. 1 Flosse..
In Pawlows Spalte „Denkmäler“ 516.
Ebenda. Kol. 253 (In der vormongolischen Zeit hielten es einige oder viele von uns für selbstverständlich, an dem Tag zu fasten, an dem sie das Kreuz küssten, und zwar genau, wie es wahrscheinlich impliziert werden sollte, an der kleinen Wasserweihe. Kirik von Nowgorod erhielt auf seine diesbezügliche Frage zwei widersprüchliche Antworten: eine, dass er keinen Käse und kein Fleisch essen sollte; die andere, dass er alles essen sollte, auch Fleisch, – ebd. Spalte 52, § 4 fin.).
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