Глава четвёртая. Просвещение.

1.- Nuestra iluminación es la lectura de libros. En el período premongol, no tomamos prestada la verdadera ilustración de los griegos ni la creamos para nosotros mismos; De la misma manera, en el momento que nos ocupa, no hicimos ni lo uno ni lo otro: tanto entonces como ahora nuestra única iluminación fue, después de adquirir el arte de la lectura, la propia erudición literaria de todo aquel que la deseaba, es decir, la propia, mayor o menor, erudición en la enseñanza de la iglesia y otros libros traducidos de la lengua griega y que constituyen en general la presencia de nuestra llamada lengua escrita. Mientras la escritura a mano siguió siendo el método de distribución de libros y la imprenta no se convirtió, como ha sucedido entre nosotros a lo largo de nuestro tiempo, la posibilidad de leer un libro en relación con el número de personas que estarían en posesión de él debería haber sido extremadamente limitada. Entre la gente común, sólo las personas muy ricas que pertenecían a los boyardos más nobles podían compilar bibliotecas de cuatro libros; pero estas personas no consideraban que leer libros y preocuparse por ellos fuera asunto suyo. Y si uno de ellos iniciaba una pequeña biblioteca de libros para sí mismo, entonces esta biblioteca no continuaba, para aumentar gradualmente de tamaño y para que, volviéndose accesible a todos, representara en mayor o menor sentido una biblioteca pública, pero generalmente desaparecía junto con la persona que la inició y que, antes de su muerte, retiraba libros de iglesias y monasterios. La oportunidad de llegar a ser un buen lector de libros se limitaba casi exclusivamente a las bibliotecas de libros de propiedad estatal, que gradualmente se establecieron y compilaron en departamentos episcopales y monasterios. Pero incluso dentro de los límites muy estrechos dentro de los cuales existía la posibilidad de leer libros, debido al hecho de que el centro de nuestra vida histórica no permaneció constantemente en un solo lugar, sino que, habiendo estado primero en el sur y luego trasladado al norte, tuvimos que crearnos esta oportunidad dos veces. Durante el período premongol, se compilaron bibliotecas de cuatro libros en las sedes episcopales y en los monasterios; pero la mayor parte de las sedes episcopales estaba en el sur, y por monasterios en los que se compilaban bibliotecas de libros deberíamos referirnos casi exclusivamente a los monasterios del sur. No sabemos hasta qué punto los mongoles lograron destruir las bibliotecas del sur de Rusia durante su invasión; pero si las destruyeron completamente o sólo en pequeña medida, para la Rusia del Norte era indiferente: las bibliotecas de la Rusia del Sur estaban a favor, y para la Rusia del Norte sólo podían importar sus propias bibliotecas. Al no tener o casi ninguna biblioteca monástica, la Rus del Norte de Moscú comenzó su vida histórica con sólo las bibliotecas de los departamentos episcopales, de las cuales había un número extremadamente limitado. Las siguientes diócesis pertenecían al norte de Rusia: Smolensk, Novgorod, Rostov, Vladimir y Ryazan. De las cinco bibliotecas catedralicias de estas diócesis, aproximadamente dos, Riazán y Vladimir, con toda probabilidad, uno debe pensar que fueron completamente destruidas por los mongoles, y aproximadamente la tercera, Rostov, que fue destruida por ellos, al menos en parte, de modo que solo quedan dos bibliotecas y media. Así, dos bibliotecas y media, como se puede suponer con confianza, representaban casi todas las posibilidades de lectura de libros con las que la Rus moscovita del norte comenzó su vida histórica después de la invasión mongola. Después de esta posibilidad, por así decirlo, completamente homeopática, muy pronto llegó la posibilidad de algo real. Los primeros monasterios que comenzaron a crear bibliotecas reales de cuatro libros fueron los monasterios de San Serio de Radonezh y San Cirilo de Belozersky, y esto fue sólo a finales del siglo XIV y principios del XV. Desde la época de los santos Sergio y Kirill, quienes fueron juntos los verdaderos fundadores del monaquismo en el norte de la Rusia de Moscú, finalmente ha comenzado la tarea de establecer bibliotecas en los monasterios. Los mejores monasterios, que fueron fundados después de ellos por manos de sus alumnos o no, miraron el ejemplo de sus monasterios; y de la misma manera aquellos mejores monasterios que se fundaron antes que ellos comenzaron a mirar su ejemplo. Se convirtió en una costumbre entre los monjes ricos, como era el caso en el período premongol, adquirir libros como propiedad privada para dejarlos a los monasterios como un legado adecuado, lo que contribuyó en gran medida (y quizás incluso más que las preocupaciones directas de las autoridades monásticas) al aumento de las bibliotecas monásticas. Por lo tanto, la verdadera oportunidad de leer libros llegó en la Rusia moscovita sólo más o menos cerca del final del período que estamos considerando. No tenemos ninguna información positiva sobre las bibliotecas de los monasterios para el final de nuestro tiempo ahora indicado; pero se puede afirmar con bastante confianza que la mayoría de los monasterios que reclamaban cierta “gravedad” en la “escalera” monástica de la burocracia (y había bastantes monasterios de ese tipo) poseían bibliotecas de libros más grandes o más pequeñas. Cuando los monjes de la Rus moscovita se pusieron celosos de compilar bibliotecas, la tarea misma de compilar bibliotecas se volvió mucho más fácil y barata: como material para libros, a partir de la segunda mitad del siglo XIV, el caro glassine comenzó a ser reemplazado por papel menos costoso; Al mismo tiempo (o algo antes), el método lento de escribir libros, la carta, comenzó a ser reemplazado por un método más rápido, el semi-ustav, al que más tarde se unió un método muy rápido, que, como tal, recibió el nombre de cursiva 277. Entonces, en relación con la posibilidad de leer libros, que fue un medio de nuestra antigua y antigua ilustración, la Rus moscovita no fue más allá de donde se detuvo la Rus de Kiev, sino que repitió nuevamente la historia de esta última: Comenzó con casi nada y sólo muy lentamente creó la oportunidad por sí mismo. En otras palabras: esta circunstancia de que el centro de la vida mental de los rusos estuviera primero en un lugar y luego trasladado a otro, en relación con nuestras posibilidades, tuvo como consecuencia que tuviéramos que hacer lo mismo dos veces. y la escritura legal de libros semirregulares y cursivos se volvió significativamente más barata, y aunque los pobres aún no podían adquirir bibliotecas enteras de libros, comenzaron a poder adquirir libros individuales y, para satisfacer su deseo de erudición, aparecieron libros individuales que en cierta medida reemplazaron bibliotecas enteras, estas son colecciones compiladas a partir de extractos dispersos y variados de los libros 280. Pero aquellos que se preocuparon por crear la oportunidad de que los monjes fueran cultos no llegaron en absoluto a tal conciencia: en la erudición, que no imputábamos en absoluto a todos los monjes como un deber, y de la cual todos no eran capaces, y por la sencilla razón de que entre ellos debemos asumir un porcentaje muy significativo de personas completamente analfabetas, de las que hablaremos a continuación, en el capítulo sobre el monaquismo, no vimos más que un acto espiritualmente beneficioso y santo, solo deseado por los más perfectos y elegido entre los monjes. Y con toda probabilidad deberíamos pensar que el porcentaje de los más perfectos y elegidos entre los monjes que se esforzaban por leer libros era tan pequeño como el porcentaje de los más perfectos y elegidos es generalmente pequeño. El deseo voluntario y muy débil de los monjes por leer libros debería haber estado apoyado, en mayor o menor medida, por motivaciones externas. Hoy en día, no todo el mundo busca la iluminación porque sí; Hasta cierto punto, esto era similar a lo que ocurría en la antigua Rusia. Cuando en nuestros monasterios, es decir. En los monasterios de la Rus del norte de Moscú, la erudición literaria comenzó a afianzarse, luego comenzaron a desearla y buscarla en los candidatos a abades y obispos. Y para las personas ambiciosas que estaban pensando en los puestos de abad y episcopal, esto debería haber sido un incentivo para que se ocuparan de adquirir conocimientos sobre libros y crearse la gloria de las personas cultas. Pero si hay que pensar que la lectura de libros no estaba muy extendida entre los monjes, entonces hay que pensar que entre los sacerdotes laicos y entre los laicos, dentro de los límites de una posibilidad extremadamente insignificante para ellos, estaba aún mucho menos extendida. Para los sacerdotes, como pastores, la erudición no sería menos obligatoria, sino incluso más, que para los monjes; pero desde el principio nos aparecieron como pastores, no en el sentido de pastorear a los laicos con la palabra de enseñanza; Este deber no era reconocido en absoluto entre nosotros y, sin embargo, la vida familiar, con sus preocupaciones y vanidades, creaba para ellos una excusa que se consideraba suficiente con el hecho de permanecer completamente sin libros. Entre los sacerdotes laicos, los sacerdotes de las ciudades diocesanas tuvieron la oportunidad de adquirir un verdadero conocimiento bibliográfico mediante el uso de las bibliotecas episcopales de las catedrales: y es más que probable que tales sacerdotes fueran considerados sólo unos pocos. Los sacerdotes de las ciudades distritales y rurales podían adquirir cierta erudición a través de este tipo de enciclopedias, que eran colecciones: y casi en la misma medida, probablemente, los propietarios de tales enciclopedias eran tan pocos que eran famosos en todos sus distritos. Los laicos, los boyardos, representaban la clase en la que Vladimir intentó introducir la ilustración, y hay que pensar que en el período premongol, sin convertirse en personas ilustradas, no eran personas completamente libres de libros; pero en nuestro tiempo, sin duda, se han convertido, en su mayor parte, en ingeniosos militares (los antepasados ​​​​barbudos y de pelo largo de los "bigotes no muy astutos" de Pushkin), que se han olvidado de toda afición a los libros y de todo tipo de libros, habiendo dejado de ser considerados un asunto señorial. Las noticias de la crónica nos permiten saber directamente que los grandes duques Dimitri Ivanovich Donskoy 281 eran muy escasos en sus libros. y su nieto Vasily Vasilyevich Dark 282: ¿qué pensar de los boyardos? 2.- Escritura traducida. Hemos dicho antes que nuestros antepasados ​​premongoles ya tenían a su disposición una muy buena provisión de escritos traducidos. En el momento que nos ocupa, la disponibilidad de nuestra escritura aumentó de manera extremadamente significativa, de modo que se volvió completamente rica. Pero, lamentablemente, hay que decir acerca de esta riqueza que en su composición o elección era muy unilateral, reducida principalmente a la enseñanza moral cristiana, y principalmente a la monástico-ascética, y que el departamento de libros se dedicaba no sólo al conocimiento mundano, sino incluso eclesiástico, real y no fantástico-apócrifo; Sin embargo, con excepción de la teología dogmática o la doctrina cristiana, era extremadamente exiguo. A la cabeza de los escritos traducidos se encuentran los libros de la Sagrada Escritura o la Biblia. En relación con estos libros, la preocupación no debería haber sido la multiplicación, sino la preservación, ya que en el período premongol los teníamos todos (con la excepción, como es de suponer, de los libros de los Macabeos, que, al no haber sido traducidos por Metodio, el primer maestro, probablemente quedaron sin traducir incluso después de él). Pero según el proverbio que dice que “el primer panqueque tiene grumos”, lo que pasó con estos libros es que no los conservamos por completo, pero perdimos algunos. En la antigüedad, los libros de las Sagradas Escrituras o de la Biblia no se escribían necesariamente todos juntos entre nosotros, ya que con el método de los manuscritos todo el conjunto completo de estos libros habría sido manuscritos demasiado grandes y demasiado caros, sino en partes o en grupos y libros individuales, como resultado de lo cual era posible la pérdida de algunos de los libros. Gennady decidió compensar la escasez de libros de las Sagradas Escrituras que descubrió y lo hizo de tal manera que tradujo ocho libros de la Vulgata latina (con la ayuda de un extranjero, un monje católico, y también, quizás, con la ayuda de dos intérpretes o traductores de la embajada, los mismos que más tarde tradujeron el Salterio Explicativo con Máximo el griego), y tomó parte del noveno libro, Esther, en la traducción terminada hecha por alguien en su tiempo del hebreo. (precisamente los primeros nueve capítulos, que están en hebreo; no es sin probabilidad que se pueda pensar, como dijimos anteriormente, que la traducción perteneció a los judaizantes y fue tomada prestada, ya sea por el propio Gennady o antes de él, de su Biblia), y en parte (los últimos siete capítulos del libro, que no están en hebreo) traducidos de la misma Vulgata. Al mismo tiempo, Gennady colmó, aunque de manera imperfecta, la deficiencia que existía entre nosotros desde el principio, es decir, tradujo los dos primeros libros de los Macabeos de la misma Vulgata (y no los tres porque el tercero no está en la Vulgata). Para que en el futuro los libros de las Sagradas Escrituras ya no se perdieran, Gennady hizo una edición completa de la Biblia, es decir, preparó un manuscrito en el que se colocó en su totalidad. (En algunos otros libros de las Sagradas Escrituras, Gennady hizo correcciones y adiciones según la Vulgata; vea más sobre su Biblia en la reseña bibliográfica a continuación). Según la interpretación de las Sagradas Escrituras, teníamos en lengua eslava en el período premongol: el sexto día de Juan, exarca de Bulgaria, una interpretación abreviada del libro de Job de Olimpiodoro de Alejandría, dos interpretaciones del Salterio: una, asimilada por Atanasio de Alejandría, la otra, perteneciente a Teodoreto de Ciro, [sobre el Cantar de los Cantares de Filón de los Cárpatos], una consolidada, compilada por un desconocido, interpretación sobre la mayoría de los 16 profetas e Hipólito de Roma (Portuena) sobre el profeta Daniel, interpretación sobre las epístolas del apóstol Pablo, pertenecientes o asimiladas por el abad de Tricca 284, interpretación sobre el Apocalipsis de Andrés de Cesarea. En el momento que estamos considerando, aparecieron en eslavo las siguientes nuevas interpretaciones (sin mencionar las fragmentarias que se encuentran en los manuscritos): las conversaciones de Juan Crisóstomo sobre el libro del Génesis, llamado Libro de los Seis Días en la traducción, los Seis Días de Severiano de Geval, que consta de seis palabras sobre la creación del mundo, una interpretación extensa del libro de Job de Olimpiodoro de Alejandría, una interpretación consolidada del Salterio, traducida por Máximo el griego, una interpretación consolidada del Salterio, compilado por un obispo occidental (Brunon, obispo de Gerbipolensky o Würzburg en el siglo XI, traducido por orden del arzobispo de Novgorod, después del metropolitano Macario, en 1535), una interpretación consolidada de los primeros 50 salmos, compilada por Nikita de Irakli, una interpretación del libro de Eclesiastés de lo desconocido, conversaciones de Juan Crisóstomo sobre los evangelios de Mateo y Juan, La interpretación de Teofilacto de Bulgaria de los cuatro evangelios (el Blagovestnik), el discurso de Gregorio el de Dos Hablantes sobre los evangelios de Lucas y Juan, la interpretación de los Hechos de los Apóstoles, en parte consolidada (hasta el capítulo 13), compilada por una persona desconocida, en parte perteneciente a una persona desconocida (desde el capítulo 13 hasta el final), cuya primera mitad fue traducida a más tardar en el siglo XV, y la segunda, por Máximo el Griego (ver. arriba de la mitad de este volumen, págs. 679–680), una interpretación resumida, compilada por una persona desconocida, sobre los mensajes conciliares. En cuanto a la teología dogmática, en el período premongol se tradujeron a la lengua eslava: las líneas exactas de la fe ortodoxa de Juan de Damasco, las enseñanzas catequéticas y ocultistas de Cirilo de Jerusalén, las palabras contra los arrianos, Atanasio de Alejandría, dos palabras sobre teología y algunas palabras sobre las fiestas del Señor de Gregorio el Teólogo. Ahora bien, esto era suficiente para adquirir el conocimiento de las verdades de la fe cristiana. Pero si no nos preocupamos por la necesidad, sino por la integridad de la traducción al idioma eslavo de lo que existía entre los griegos en este importante departamento de la escritura cristiana, después de esto, se debería haber traducido mucho más. Las obras de los padres pueden considerarse dignas de traducción: las palabras contra Eunomio (cinco en total) de Basilio el Grande (sobre la deidad del Hijo y del Santo). Espíritu), la gran palabra catequética (Λόγος κατηχητικὸς ὁ μέγας), que es una excelente exposición sistemática de los dogmas de la fe cristiana y las palabras contra Eunomio (12) de Gregorio de Nisa, dos extensos libros sobre la Trinidad de Cirilo de Alejandría, un ensayo “Contra las fábulas paganas” (que también contiene una excelente presentación abreviada de los dogmas de la fe) de Teodoreto de Ciro. En épocas posteriores, los griegos contaban con extensas e importantes compilaciones teológicas y dogmáticas: “Armadura teológica” (Πανοπλία δογματική) de Eutimio Zigaben († después de 1118) y “Tesoro de la fe ortodoxa” (θησαυρὸς). ὀρθοδόξου πίστεως) Niketas Choniates o Acominatus († después de 1206). Pero los monjes búlgaros y serbios de nuestra época posterior, post-mongol, que trabajaron en traducciones de libros del griego, no mostraron su preocupación por entregar los escritos teológicos y dogmáticos griegos al mundo ortodoxo eslavo en la composición más completa posible de sus textos más importantes. Nada de lo que hemos indicado ahora fue traducido por ellos, y lo único que tradujeron en nuestro departamento de teología dogmática fueron las obras del teólogo "de mente oscura" (muy difícil de entender) Dionisio el Areopagita, quien filosofó según Platón (es decir, un escritor posterior conocido con el nombre de Dionisio). En lugar de extensas obras de contenido dogmático, los traductores de nuestros últimos tiempos, cuidando lo más simple entre alfabetizados y analfabetos, tradujeron toda una serie de breves resúmenes de la doctrina cristiana y breves interpretaciones del Credo. Mucho dogmático se encuentra disperso en las palabras de la iglesia, de las cuales un gran número ha sido traducido en nuestro tiempo, y como palabras deliberadamente dogmáticas se pueden señalar las dos seis palabras de Juan Crisóstomo sobre lo incomprensible (en denuncia de la herejía de Anomea) y contra los judíos (las 12 palabras se leen en la colección de palabras de Crisóstomo, conocida como Margarita). El departamento dogmático debe incluir obras acusatorias y polémicas contra los herejes. Entre las obras de este tipo, las obras contra los latinos tuvieron la mayor importancia práctica, y en el momento que estamos considerando las teníamos en traducción eslava: tres mensajes contra los latinos del patriarca Focio, obras contra ellos de Gregorio Palamás y Nilo Cabasilas. De las otras herejías que hubo y de las otras religiones que hubo, hubo escritos contra los armenios, contra los judíos y contra los sarracenos o mahometanos; También hubo escritos contra antiguas herejías que ya habían dejado de existir. Si tomamos como traducción los escritos de San Máximo el griego relacionados con nuestro departamento, luego de muchas palabras contra los latinos, escribió una palabra contra los paganos, judíos y armenios, tres palabras contra los mahometanos y dos palabras que contenían denuncias privadas contra los luteranos. En el departamento de teología moral o moralización incluimos: en primer lugar, obras deliberadas de contenido moralizante, en segundo lugar, palabras de la iglesia y, en tercer lugar, las vidas de los santos con el llamado Patericon. Este departamento, extremadamente extenso en literatura eclesiástica griega, ya era muy rico en nuestro país en el período premongol, no sólo en comparación con otros departamentos, sino también de manera independiente en sí mismo. En aquella época alcanzó la mayor riqueza, hasta el punto de satisfacer plenamente todos sus deseos. De obras deliberadas de contenido moralizante del período premongol se tradujeron lo siguiente: varios tratados de Metodio de Patara, [vol. norte. Stoslovets de Gennady de Constantinopla], Respuestas de Anastasio del Sinaí, Escalera de Juan Climacus, Pandect de Antíoco de Jerusalén, Capítulos sobre la oración; Nilo del Sinaí [y Pandectas y Taktikon de Nikon el Montenegrino]. En la época que nos ocupa, se tradujeron obras moralizantes, sobre todo moralizantes-ascéticas, de una larguísima serie de padres, remontándose al número 25, y contando los no padres de varios escritores, remontándose al número 30. (Los padres en el orden cronológico de sus vidas son: Abba Isaías de Esceta, Evagrio del Ponto, Macario de Egipto, Hesiquio de Jerusalén, Casiano el Romano, Nilo del Sinaí, Marcos de Esceta, Diadoco de Fotiki, Abba Zósima de Palestina, Isaac el Sirio, Barsanufio el Grande, Abba Doroteo de Palestina, Máximo el Confesor, Abba Talasio de Libia, Teodoro de Edesa, Filoteo del Sinaí, Simeón el nuevo teólogo, Nikita Stiphatus, el monje Felipe, Pedro de Damasco, Esteban de Tebas, Gregorio del Sinaí; los neopadres: el diácono Agapit, el emperador Basilio el Macedonio, los filósofos griegos, en adaptación cristiana, - Epicteto y Menandro el Sabio - Sobre los escritos, ver todos en la reseña bibliográfica). De las palabras de la iglesia en el período premongol, las había en lengua eslava: una pequeña selección de palabras de Gregorio el Teólogo, una gran selección de palabras de Juan Crisóstomo, que asciende a más de doscientas, una colección de 106 palabras de Efraín el Sirio, conocida con el nombre de Parenesis, una colección de 124 palabras de Teodoro el Estudita, conocida como el Catecismo Menor, 51 enseñanzas de los domingos del año, compiladas por el obispo búlgaro Constantino. En el momento que estamos considerando, se tradujo lo siguiente: una nueva gran selección de palabras de Crisóstomo, una nueva gran selección de palabras de Efraín el Sirio, una gran colección de palabras de varios padres y predicadores de la iglesia, en parte conocida, en parte desconocida, el Evangelio de la Enseñanza, compilado por el Patriarca Filoteo de Constantinopla y que consta de 75 palabras para los domingos del año y los días festivos. Se desconoce con certeza en qué composición de los meses y qué integridad tenían los números en el idioma eslavo Chetya-Minea, que contiene las vidas de los santos, en el período premongol; Asimismo, se desconoce cuántos y qué tipo de Patericon se tradujeron entonces. En el momento que estamos considerando, teníamos el Chetya-Minea de los 12 meses tan completo que en ellos se leían las vidas de todos los días del año, y el Paterikov tenía al menos seis traducciones (egipcio, Scete, Sinaí, alfabético, que llevaba los nombres Limonis o Limonar y Eldership). En el departamento de historia, en el período premongol teníamos: la llamada Palea y los cronógrafos de George Amartol y John Malala. En la época en cuestión, añadieron: además de la historia sagrada que representaba Palea: Sobre los tres cautiverios de Jerusalén (Nabucodonosor, Antíoco y Tito) desconocidos y Sobre la Guerra Judía de Josefo; según la historia no sagrada: un breve cronista (χρονογραφία αὑντομος, que en eslavo se tradujo “Crónica pronto”) del patriarca Nicéforo de Constantinopla, desde la creación del mundo hasta el emperador Nicéforo I (ἀπό Γενικνῶ, † 811), continuó después del autor hasta el emperador Juan Comneno († 1143) y representa una simple cronología de personas; la crónica de Simeón Metafrasto desde la creación del mundo hasta 963, continuada por un autor desconocido hasta 1059; crónica de John Zonara desde la creación del mundo hasta 1118 (traducida no en su totalidad); crónica de Constantino Manasés desde la creación del mundo hasta el emperador Nicéforo Botaniates (1078-1081) 285. Curiosamente, llama la atención que ni una sola historia de la iglesia propiamente dicha (Eusebio, Sócrates, etc.) haya sido traducida al eslavo. Quizás las personas en cuyas manos estaba la tarea de traducir los libros consideraron las vidas de los santos como una fuente suficiente de información sobre la historia de la iglesia, o quizás se guiaron por la consideración por la cual el monje Máximo el griego se negó a traducir la historia de la iglesia de Teodoreto para el metropolitano Daniel, es decir, que las historias de la iglesia hablan de las herejías que surgieron en la iglesia y exponen las enseñanzas muy falsas de los herejes. Una sección especial en la historia sagrada del Antiguo y Nuevo Testamento consiste en relatos apócrifos: en los escritos rusos de la época que estamos considerando, encontramos esta sección muy abundante, de modo que casi debería decirse que lo histórico apócrifo dominó en nuestra historia, después de los griegos, sobre lo histórico actual. En la literatura traducida de nuestro tiempo, que estamos considerando, encontramos un departamento especial de arqueología eclesiástica, es decir, una serie de artículos breves dedicados a la interpretación de la iglesia, sobre el culto y sobre sus ejecutores. Además de los libros relacionados con el campo del conocimiento y la enseñanza de la iglesia, encontramos en la época en cuestión libros en lengua eslava relacionados con el campo del conocimiento y fuera de la iglesia, mundanos. En términos de gramática, una breve (muy lejos de ser completa) gramática de lo desconocido, que aprendió Juan de Damasco y en la que el discurso del original sobre la lengua griega se convertía en lengua eslava o se aplicaba a esta última, se tradujo con el nombre de “Libro de filosofía sobre las partes de Osmich”. [Esto también puede incluir diccionarios explicativos de ruso antiguo o los llamados. Alfabetos y libros ABC, cuyas ediciones breves aparecieron en los siglos XV y XVI]. (El escritor búlgaro-serbio de la primera mitad del siglo XV, Konstantin Kosteichsky (filósofo), compiló “El cuento de la escritura”; pero aquí en Moscú seguía siendo desconocido). En filosofía, se tradujo (bajo el nombre de Lubomudiya, libro de filosofía) la Dialéctica, que en realidad pertenece a Juan de Damasco, tratando en 68 capítulos (según la división del original) conceptos, categorías y términos filosóficos generales (expresiones adoptadas en él). Según la geografía matemática o astronómica, la topografía cristiana del mundo entero (Χριστιανικὴ τοπογραφία παντὸς κόσμου) Cosme de Indicopleustos (Ἱ νδικοπλεύστης, es decir, un marinero a la India, que en eslavo se tradujo como Indikoplov), un comerciante egipcio-alejandrino y luego monje de la primera mitad del siglo VI, que se propone refutar la opinión de los astrónomos paganos sobre la esfericidad (redondez) de la Tierra y probar (justificar) científicamente la opinión sobre su planitud, que era aceptado por la mayoría de los padres y parecía estar basado en la Sagrada Escritura. A la geografía matemática del libro se le añade un capítulo de geografía física-zoológica: Sobre los animales de la India y sobre la isla de Taprobane (Ceilán). Dijimos anteriormente que nuestros antepasados ​​premongoles podían extraer información físico-meteorológica y de historia natural de la Inscripción de Fe de Juan de Damasco, de los Seis Días de Juan el Exarca [que incluían casi todos los Seis Días de Basilio el Grande] y de Palea. En el tiempo que estamos considerando, no apareció nada nuevo al respecto (con la excepción, quizás, de un cierto número de pequeños artículos; y Juan el Exarca, traducido en nuestro tiempo por Severiano de Gebalsky, ya lo utilizó). En cambio, aparecieron numerosas directrices deliberadas para un tipo especial de ciencia natural-sobrenatural, a saber, la ciencia de predecir el futuro mediante signos naturales o la ciencia de los presagios. Estos incluyen: Lunniki - guías para predecir el futuro mediante la luna, Gromniki - guías para predecir el futuro mediante el trueno, Kolyadniki - guías para predecir el futuro antes del día de la Natividad de Cristo. En medicina, en el período anterior, sólo teníamos artículos que consistían en indicar qué días del mes y del año se debía y no se debía sangrar, y en qué épocas del año qué se debía comer. Sin embargo, durante el tiempo que estamos considerando, hacia el final, apareció en nuestra traducción eslavo-rusa todo un libro de medicina real, es decir, un libro de medicina traducido del alemán por orden del metropolitano Daniel (bajo el nombre de Dobrokhotny Vertograd). Actualmente, en la literatura marítima, no eclesiástica, existe un departamento muy extenso de obras escritas, cuyo objetivo especial es brindar placer a las personas (placer artístico) y que se conocen con el nombre de novelas. Lejos de ser tan extenso y antiguo en su género en comparación con el actual, este departamento existió en la antigüedad y es conocido en la historia de nuestra escritura antigua con el nombre de departamento de cuentos. Nuestros antepasados ​​de la época que estamos considerando tenían varias de estas historias, destinadas a entretener, en traducción eslava del griego. Así, en la época que estamos considerando, la disponibilidad de nuestros escritos traducidos aumentó de manera muy significativa en comparación con el período premongol y, si no nos referimos a la correspondiente variedad de opciones, sino a la simple cantidad, se volvió muy, se podría decir, extremadamente rica. El aumento de efectivo se produjo de forma paulatina y, por tanto, tiene su propia historia. No podemos contar esta historia porque no tenemos ninguna información relevante. Aquí es necesario distinguir dos cosas: las traducciones del griego al eslavo por parte de los búlgaros y los serbios y la recepción de las traducciones de ambos por nuestra parte. Parece probable pensar que el trabajo actual sobre las traducciones de los traductores búlgaros y serbios se desarrolló con un gradualismo real, mayor o menor, a partir de la propia invasión mongola, y constituyó una continuación ininterrumpida de la actividad anterior en este sentido, ya que los acontecimientos de nuestra historia privada, como esta invasión, no pudieron tener ninguna influencia sobre ello. Pero en cuanto a la recepción de traducciones por nuestra parte, aquí parece más probable aceptar no un gradualismo continuo, a partir de la propia invasión mongola, sino algo algo diferente, a saber, que durante el primer tiempo bastante largo después de la invasión, las preocupaciones por adquirir traducciones fueron comparativamente muy débiles, que en realidad comenzaron aproximadamente a partir de la segunda mitad, desde finales del siglo XIV, y que después de eso nos preocupamos simultáneamente por adquirir lo que se tradujo antes y por adquirir lo que se tradujo nuevamente. Del panorama general que hemos presentado se desprende claramente lo que proporcionó la disponibilidad de escritos traducidos, que reaparecieron después de la invasión mongola. En términos de teología dogmática (en el departamento de doctrina cristiana), no añadió nada importante a lo que ya se había traducido en el período premongol; Según la historia de la iglesia, tampoco dio nada (deliberadamente), como ocurría en el período premongol. Después de una importante finalización de las interpretaciones de las Sagradas Escrituras, su contribución principal y más abundante pertenece a la teología moral o enseñanza moral cristiana, contribución que debe dividirse en dos secciones: las palabras de la iglesia representaron el departamento de la enseñanza moral cristiana general; las obras moralizantes deliberadas de los padres son un departamento de enseñanza moral primaria y casi exclusivamente monástico-asceta. El número muy aumentado de apócrifos, como es evidente, no podría tener un significado positivo, sino sólo más o menos negativo. Las traducciones recientemente aparecidas de obras pertenecientes al campo de las ciencias seculares no eclesiásticas contribuyeron demasiado poco al estudio de estas últimas ciencias: de una breve gramática que lleva el fuerte nombre de "libro de filosofía en ocho partes", se podía aprender casi sólo que el habla tiene ocho partes y que los sustantivos tienen tres géneros; Sólo según la Dialéctica de Juan Damasceno era imposible aprender filosofía por sí mismo; La topografía de Cosmas Indicopleustos representaba todo un sistema de geografía matemática, pero era un sistema anticientífico 286. En cuanto a la posibilidad de aprender a través de libros u otros medios de educación, la Rus moscovita, como dijimos, tuvo que repetir nuevamente el trabajo de la Rus de Kiev: no avanzó más allá de donde ésta se había detenido, es decir, no continuó ampliando más las oportunidades que había logrado crear, sino que tuvo que comenzar de nuevo casi desde el mismo comienzo desde el que comenzó en Kiev. Y así, la historia exterior de nuestra educación única, como la erudición literaria, tuvo para nosotros dos aspectos: primero, su oportunidad se creó en la Rus de Kiev, y luego nuevamente en la Rus de Moscú. En cuanto a las cualidades internas, la formación de la Rus moscovita no superó ni pudo superar la formación de la Rus de Kiev. Los medios de esta educación eran los mismos: lectura de libros; por lo tanto, también debe ser el mismo en sus cualidades. Hablamos de nuestros antepasados ​​premongoles que, debido a la falta de interés por la historia, no podían tener ningún deseo de leer los libros históricos que tenían, que de leer libros de contenido bíblico, interpretativo y dogmático que requerían un contenido bíblico, interpretativo y dogmático preparado mediante una enseñanza deliberada, debieron disuadirse por el temor de recibir daño en lugar de beneficio, y que principal y casi exclusivamente el área de su erudición debería limitarse a libros de contenido moral, es decir, con estos los Estos últimos no son sólo escritos deliberados y palabras de la iglesia, sino también las vidas de los santos. Necesitamos pensar exactamente lo mismo acerca de nuestros antepasados ​​del período posmongol o de Moscú. Si, en relación con el período premongol, solo suponemos que nuestros amantes de la lectura deberían haber evitado la lectura de libros con un contenido teológico serio por temor a hacerse daño, entonces tenemos evidencia directa y positiva sobre la existencia de este miedo entre ellos en el período de Moscú 287 . Que incluso los escribas búlgaros y serbios, que eran mucho más altos que los nuestros, consideraban los libros morales como su principal área de estudio, se desprende del hecho de que ellos, habiendo tenido tanto cuidado en traducir estos libros, se preocupaban tan poco por traducir libros de contenido dogmático e histórico. Entonces, en el período de Moscú, como en el período de Kiev, teníamos una clase muy pequeña de personas en Rusia que tenían la oportunidad de estar preparados para los libros, y la erudición de esta pequeña clase de personas era muy limitada, de modo que no alcanzaban ningún conocimiento teológico real, que, por lo tanto, no teníamos ni en un período ni en el otro. Sin embargo, lo que acabamos de decir debe entenderse acerca de la mayoría de nuestros lectores de libros, y no de todos ellos sin excepción. De la mayoría, todavía se destacaron algunos que, superando su nivel general, muy bajo, profundizaron tanto en la lectura de libros que con su ayuda lograron una verdadera, más o menos, autoeducación teológica. Cómo era el número de tales unidades, como es evidente, no lo sabemos en absoluto y sólo podemos indicar aquellas de las que conocemos, como tales unidades excepcionales, a partir de sus obras literarias supervivientes. De nuestra parte del período premongol conocemos más de una unidad similar. 3.- Escritura propia (original). Recurrimos a nuestra propia productividad escrita o a nuestra escritura original de la época que estemos considerando. Sin ciencia es imposible escribir ensayos científicos. Y de esto se deduce naturalmente que, así como obras similares no fueron escritas en nuestro país durante el período de Kiev, tampoco podrían haber sido escritas durante el período de Moscú. Entre las obras escritas no científicas, los sermones de la iglesia deberían ocupar el primer lugar en nuestro país. El deber principal de los pastores de la iglesia es el deber de enseñar al rebaño o laicos las verdades de la fe y las reglas de la moral cristiana, por eso se les llama pastores; y la predicación de la iglesia es uno de los medios obligatorios de esta enseñanza. Pero, sin constituir una ciencia, la predicación constituye un arte en el que, si bien se puede practicar sin un entrenamiento deliberado en ella o sin estudiar su ciencia, en este último caso sólo se puede ejercer con muy gran dificultad. Al liberarse del trabajo, nuestros pastores se liberaron de la obligación de enseñar a su rebaño a través de la predicación de la iglesia. Y como resultado de esto, los sermones de la iglesia, como obras de nuestra escritura, representan en su cantidad un departamento extremadamente insignificante de este último (a excepción de los predicadores que no pertenecen a los propios rusos). Durante el tiempo que estamos considerando, tenemos incluso menos predicadores de la iglesia que en el período premongol, es decir, solo un predicador, al que debería agregarse otro predicador en el sentido inadecuado, que se declaró así no con palabras o enseñanzas deliberadas, sino en varios (muy pocos) discursos aleatorios 288. Los sermones de la iglesia como obras escritas constituyen una parte del departamento didáctico de la escritura de la iglesia, la otra parte consiste en copias didácticas destinadas directamente a la lectura. En la escritura premongol, esta segunda parte del departamento de enseñanza no existe todavía en absoluto, pero en la escritura de nuestro tiempo ya existe, de lo que se deduce que nuestro tiempo es, en cualquier caso, superior en este aspecto al período premongol. En efecto, encontramos lo siguiente: bastantes de nuestros metropolitanos y algunos, algunos, de nuestros obispos, preocupándose al menos por el pequeño cumplimiento de su deber pastoral de enseñar, se dirigieron al clero y al rebaño bajo su cargo con la palabra de su enseñanza a través de sus epístolas pastorales, las cuales representan una serie completa, aunque no muy larga. De uno de nuestros metropolitanos, Daniel, tenemos una serie bastante larga de mensajes didácticos dirigidos a personas individuales; Uno de nuestros metropolitanos, y precisamente el mismo Daniel, que representa entre nuestro pueblo libresco a un hombre excepcionalmente leído y literato, compiló una serie de tratados completos de contenido moralizante. Los maestros de la Iglesia en el sentido impropio, que eran los representantes del monaquismo, dejaron una serie de mensajes de enseñanza, en parte de carácter público, pero en su mayor parte de carácter privado. Finalmente, los máximos pastores de la Iglesia - metropolitanos y obispos - dejaron una serie de mensajes didácticos especiales que pueden llamarse políticos y en los que ellos, los pastores, expresan su disposición o su deseo directo de servir a los soberanos y al Estado 289. El departamento de enseñanza de la escritura de la época que estamos considerando consiste en lo que ahora se indica. Si añadimos al apartado todo lo que cabe más bajo su título que ningún otro, debemos nombrar otro libro didáctico, por así decirlo, secular, que, habiendo sido escrito más de una vez y perteneciente a varios maestros desconocidos y de una clase desconocida, contiene la ciencia para los mundanos sobre el buen cristianismo y sobre la buena ciudadanía cristiana (vida social y doméstica con el cuidado de la casa y la gestión económica) y que se conoce con el nombre de Domostroi. El otro departamento principal de nuestra escritura de la época que estamos considerando, así como del período premongol, fue la escritura narrativa-histórica, en cuyo ámbito se expresaron las obras de nuestra gente del libro: compilar las vidas de los santos, llevar crónicas y compilar cuentos históricos individuales. En relación con las vidas de los santos, las circunstancias históricas especiales de la época tuvieron la consecuencia de que, aunque eran muy pocas en el período premongol, ahora se escribieron en cantidades tan grandes que formaron un departamento de escritura que era comparativamente extremadamente extenso. Las vidas de los santos determinaron a partir de ellos un tipo especial de escritura: cánones litúrgicos para los santos, de los cuales se compilaron casi tantos como las vidas mismas. En dos peregrinaciones, la de Daniel y la de Antonio, el período premongol dio ejemplos de literatura de peregrinación, y los viajeros de libros a los lugares sagrados de nuestro tiempo dejaron atrás un cierto número de peregrinos. Además, tenemos descripciones de viajes sencillos de la actualidad. El pensamiento teológico o teológico de los rusos (que en el sentido propio no tenían) funcionó demasiado poco como para que surgieran cuestiones teológicas entre ellos. Sin embargo, en el momento que nos ocupa, surgieron algunas, sui generis, de este tipo de preguntas, y personas que se consideraban competentes les dieron sus respuestas. Estas respuestas se pueden llamar el departamento teológico de la escritura, aunque no se trata de dogmas de la fe, sino sólo de opiniones de carácter teológico. En el momento que nos ocupa, nuestra vida de iglesia logró alcanzar tal madurez o, en general, tal estado que hubo reacciones y protestas contra los abusos que existían en ella. Este realmente fue el caso, y las cancelaciones relacionadas aquí se pueden llamar el departamento de escritura de reforma. El surgimiento de cismas y herejías entre nosotros en la época que estamos considerando requirió escritos acusatorios contra ambos. Tales obras fueron realmente escritas y constituyen un departamento de escritura polémico, notable porque, por sus méritos, es el departamento de escritura más importante. En las secciones presentadas actualmente no incluimos escrituras relacionadas con la mejora del monaquismo. Pero será más conveniente hablar de ellos en el capítulo sobre el monaquismo, en relación con la historia de este último, y por eso hablaremos de ellos allí. Asimismo, de los escritos relativos a las disputas rituales, por la misma razón de mayor conveniencia, digamos en el capítulo del culto. Dado que en cada idioma escrito hay una mayor o menor cantidad de cosas aleatorias que no caben bajo ningún título, agregaremos una sección de mezcla al final de la revisión. Sermones de la iglesia y los llamados discursos, cartas pastorales. Metropolitano Daniel. Mensajes de enseñanza que no pertenecen a los pastores (representantes del monaquismo). Domostroy. De los predicadores de la iglesia de quienes se han conservado los mismos sermones o palabras hasta el día de hoy, como dijimos anteriormente, solo se conoce uno. Es el obispo Vladimir Serapion del siglo XIII. Junto a este predicador indudable, debemos hablar de otro predicador problemático, del que no tenemos palabras, pero del que tenemos pruebas que parecen identificarlo como predicador. ↓ Este segundo predicador es el obispo de Rostov del mismo siglo XIII, Kirill. El mayor en el tiempo es Cirilo, que ocupó el departamento desde 1231. hasta 1262. Durante el primero de los dos años, se lee una entrada bastante larga y encomiable sobre él en la Crónica Laurentiana, que, entre otras cosas, dice que no solo los residentes de Rostov, sino también los que venían de las ciudades circundantes se reunieron en la Iglesia Catedral de la Madre de Dios de Rostov. “En parte para mirar sus condecoraciones, que le debía a nuestro obispo, y en parte para escuchar “sus enseñanzas de los libros sagrados”. La expresión de la entrada: “el erizo enseñando en los libros sagrados” se puede entender de dos maneras: o que Cirilo compuso sus propias palabras, utilizando para ello las obras de sus padres, o que simplemente pronunció (leyó) las palabras de su padre en la iglesia. Es mucho más probable que sea lo primero, porque lo segundo no tendría nada de destacable. Sin embargo, no es imposible que lo segundo, y que lo notable a los ojos del autor del relato, que pertenece al grupo de los panegiristas y, por tanto, inclinado a crear cosas notables, fuera la diligencia con que el obispo se dedicaba a pronunciar las palabras paternales, o la habilidad con que las pronunciaba 290. El obispo Serapion de Vladimir fue instalado en su cátedra por el metropolitano Kirill III de los archimandritas del monasterio de Kiev-Pechersk a finales de 1273, antes de ese famoso concilio, cuyas acciones se han conservado hasta el día de hoy y los obispos presentes fueron convocados directamente por el metropolitano específicamente para su instalación. (Las actas del concilio están inscritas: “Gobierno de Kuril, metropolitano de los rusos (y) el obispo que se reunió: Dalmata de Nougorod... para la instalación del obispo Serapion de Vladimir”. Después de una estancia muy corta en la sede, murió el 12 de junio de 1275. Actualmente, se conocen cinco palabras eclesiásticas, que son asimiladas a Serapion por sus mismas inscripciones y que él debería asimilar con certeza, y dos palabras que, sin ser asimilado por las inscripciones, se pueden reconocer como sus palabras con mayor o menor probabilidad. Si Serapion asimila positivamente las dos últimas palabras y cuenta todas las palabras como siete, entonces esto todavía no será mucho. Mientras tanto, testifica más de una vez a sus oyentes (con palabras que sin duda le pertenecen) que les ha hablado y les habla muchas veces y que siempre siembra la palabra divina en el campo de sus corazones. De esto se deduce que no todas las palabras de Serapión se han conservado ni han sido descubiertas todavía, sino sólo algunas de ellas. Considerando la supuesta multiplicidad de sus palabras con su brevísima estancia en la sede episcopal, hay que imaginar el asunto de tal manera que inmediatamente después de ocupar la sede se dedicó a la labor de enseñanza mediante la predicación eclesiástica con todo celo y que la llevó a cabo con posible intransigencia. En el resumen de las Reglas o actas de la Catedral de Vladimir de 1273, el metropolitano Kirill expresó su deseo y deseo de limpiar la vida de la iglesia rusa de diversas deficiencias inherentes, cuya causa, entre otras cosas, fue el desorden de los pastores y la costumbre de la sinrazón, es decir, la negligencia de los pastores más altos: los obispos y la falta de conocimiento del rebaño. Por lo tanto, se puede pensar que al elegir un candidato para la inactiva sede de Vladimir, al mismo tiempo que convocaba un consejo a tal efecto, el Metropolitano tuvo cuidado de elegir un candidato que permitiera dar la esperanza de mostrar la imagen de un verdadero pastor. - Que tomó de este último una promesa solemne y deliberada en este sentido, y que Serapión, cuidando de cumplir dignamente la promesa y justificando las esperanzas puestas en él, por cierto, se dedicó con todo celo a la obra de enseñar al rebaño mediante la predicación de la iglesia. (Los repetidos recordatorios de Serapion a sus oyentes sobre la grave ira de Dios que cayó sobre la patria en la persona de los tártaros parecen tener como tema las palabras del metropolitano Kirill, leídas en las actas de la Catedral de Vladimir: "¿Qué beneficio hemos recibido?", etc. - ver más arriba la primera mitad de este volumen, p. 66). Las siete palabras de Serapion, es decir, que sin duda le pertenecen y que se asimilan sólo con probabilidad, representan en su tamaño y naturaleza enseñanzas breves. Dado que las palabras o enseñanzas presentan una gran uniformidad en relación con su contenido general, este último puede indicarse, a saber: en cinco palabras (las primeras tres indudables y ambas probables) hay, por así decirlo, una convicción sumaria (general) de los oyentes sobre la pecaminosidad y un llamado a despertar del sueño del pecado, al arrepentimiento y la corrección. Dos palabras (la cuarta y la quinta, sin duda) contienen una denuncia privada de algunas de las supersticiones que dominaban al pueblo, que lo llevaron al asesinato de vivos y a la profanación de los cuerpos de los muertos. En particular, el contenido de las palabras es el siguiente. En la primera palabra, que, como se sabe, no es la primera en realidad y que se desconoce si es la primera en relación con las otras reveladas (de estas últimas sólo conocemos el orden en que se leen en los manuscritos, pero no el orden real, que no es visible en ellos), el predicador dice que, según el Señor en el Evangelio, en los últimos años habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas, cobardes en los lugares y hambrunas. - Que lo que el Señor dijo ahora se ha hecho realidad con los últimos pueblos, porque muchas veces nosotros (el predicador y los oyentes) vimos la destrucción (es decir, el eclipse) del sol y la luna y el cambio de las estrellas, e incluso vimos con nuestros propios ojos el terremoto (que ocurrió en toda Rusia en 1230) 291, pero de todo esto no nos arrepentimos en absoluto. - Que, finalmente, con el permiso de Dios, vino sobre nosotros una lengua despiadada que devastó nuestra tierra, tomó ciudades, destruyó santas iglesias, etc.; “Ahora, hermanos”, el predicador se dirige a los oyentes, “el que sabe (¿ve?), temamos esta terrible reprensión”, y los exhorta a arrepentirse, a retirarse de los juicios desagradables y despiadados, de la rezimianiye (usura) sangrienta, de todo robo, hurto, hurto y adulterio inmundo, de lenguaje soez, mentiras, calumnias, juramentos (falsos) y calumnias y otros actos satánicos. Al mismo tiempo, el predicador reprocha a los oyentes contarles mucho y ver poco fruto en sus discursos acusatorios. En la segunda palabra, el predicador expresa a sus oyentes su amarga queja de que les ha dicho muchas veces, queriendo corregirlos, y no ve ningún cambio en ellos. - Que la palabra divina siembra siempre (constantemente) en el campo de sus corazones, y no ve en absoluto que la semilla sea aceptada y dé fruto: “Os ruego, hermanos e hijos”, apela a los oyentes, “cambiad para mejor, renovaos con buena renovación, dejad de hacer el mal”; Ahora, a la edad de cuarenta años, la languidez y el tormento (mongol) se acercan y los pesados ​​tributos sobre nosotros, las hambrunas y las pestilencias no cesan, de modo que no podemos comer hasta saciarnos de pan y la tristeza nos ha secado los huesos: ¿y quién trajo esto sobre nosotros sino nuestras iniquidades y pecados, nuestra desobediencia y nuestro arrepentimiento? La antigua gran ciudad de Nínive, llena de anarquía, Dios quiso destruir como Sodoma y Gomorra, y se arrepintió a la voz del profeta Jonás y se libró de la destrucción: ¿qué vamos a decir a esto (es decir, decir en justificación de nuestra impensidad), lo que no vimos, lo que no nos pasó, con qué no nos castiga el Señor nuestro Dios, queriendo salvarnos de nuestras iniquidades? En la tercera palabra, el predicador dice que el Señor, por su amor a la humanidad, nos llamó a sí mismo con todo tipo de ejecuciones, pero permanecimos sordos, y que luego, movido por su ira, envió sobre nosotros su terrible azote: una lengua despiadada y feroz, que devastó nuestro país de manera terrible (el predicador pinta un cuadro de la devastación causada por los mongoles en nuestro país durante su primera invasión). Pero como desde este último punto no recurrimos al arrepentimiento, continuando siendo lo que éramos, el Señor continúa ejecutándonos con toda clase de ejecuciones. “¿Qué debemos hacer”, pregunta el predicador, “para que cese el mal que nos atormenta?” Y responde que el mandamiento más grande del mismo Maestro es que nos amemos unos a otros, que amemos a nuestro prójimo como a nosotros mismos, que mantengamos puro nuestro cuerpo y no lo contaminemos con fornicación, que no pensemos altivamente y no devolvamos mal por mal. Las palabras cuarta y quinta, como dijimos, contienen una reprimenda privada a los oyentes por su superstición, que los llevó al asesinato de personas vivas y a la profanación de los cuerpos de los muertos. La estancia de Serapion en el departamento de Vladimir coincidió con una escasez de cereales de tres años o más en Rusia; Su rebaño, como todos los rusos de esa época, aceptaba supersticiosamente que los hechiceros controlaban la abundancia y la pobreza de la vida, y que las cosechas y las hambrunas provenían de su brujería, y también creían que el hambre era causada por el entierro adecuado en el suelo de las personas estranguladas y ahogadas. Como resultado de esto, mataron, quemando con fuego, a aquellas personas que tomaban por hechiceros, y arrojaron de la tierra los cuerpos de los estrangulados y ahogados que habían ocurrido recientemente: nuestras dos palabras están dedicadas a denunciar a los oyentes por este asesinato supersticioso de personas vivas y por esta profanación supersticiosa de los cuerpos de los muertos. En la cuarta palabra, Serapión denuncia a los oyentes por el asesinato de los Magos y les asegura que los hechiceros y hechiceros, con la ayuda de los demonios, pueden actuar, con el permiso de Dios, sólo sobre aquellas personas que creen en ellos y les temen. Pero que no pueden actuar sobre quienes tienen una fe firme en Dios y que las ejecuciones, como nos enseña la palabra de Dios, son enviadas a las personas por parte de Dios. En la quinta palabra, que tiene su propia inscripción deliberada: "sobre la falta de fe", habiendo denunciado a los oyentes por el asesinato de los magos y por rastrillar los cuerpos de los ahogados y estrangulados del suelo y decir que las ejecuciones son enviadas a las personas de parte de Dios, Serapión exhorta a los oyentes a apartar de sí mismos la ira de Dios mediante el arrepentimiento y el abandono de sus malas acciones, por lo que luego los reprocha, comparándolos con los inmundos (bajo los cuales probablemente debería entenderse a los tártaros) y descubrir que estos últimos son mejores que ellos. En la sexta palabra (la primera de las probables), que está inscrita: “La Palabra sobre el fin del mundo”, el predicador habla de las señales del fin del mundo que se acerca, y descubre que el fin escrito es aceptado y las señales habladas se hacen realidad, y por lo tanto exhorta a los oyentes al arrepentimiento; luego les reprocha su falta de arrepentimiento, a pesar de las ejecuciones de Dios que les sobrevienen, y nuevamente los exhorta al mismo arrepentimiento. En la séptima palabra, que dice: "Una palabra sobre la rebelión de esta vida", el predicador habla de la vanidad, la falta de fiabilidad y la variabilidad de la vida terrenal y expone el dominio de todas las falsedades y todos los pecados en las personas. En términos literarios, las enseñanzas de Serapion están muy bien compuestas; tan buenos que, una vez traducidos al ruso, pueden ser reconocidos como buenas enseñanzas modernas. El único inconveniente que se puede considerar es que no siguen un orden estrictamente coherente en la presentación de los pensamientos individuales. Pero si las enseñanzas son buenas como enseñanzas, entonces uno no debe exagerar sus méritos y hacerlas pasar como ejemplos de elocuencia espiritual. Las enseñanzas breves, por muy buenas que sean en sí mismas, no pueden ser tales ejemplos. La tarea de la elocuencia de la iglesia, como cualquier otra, no es decirle a la gente que no deben hacer esto o aquello: lo saben muy bien sin decir nada, sino convencerlos y persuadirlos para que no lo hagan; pero con la ayuda de una enseñanza breve este objetivo no es alcanzable, porque es imposible persuadir y convencer con dos o tres palabras, incluso si las palabras son muy fuertes. Imaginemos que algún orador político o judicial soñara con convencer a sus oyentes de algo con la ayuda de un discurso como nuestras breves enseñanzas de la iglesia, y lo encontraríamos divertido. Como tipo de sermón eclesiástico, las enseñanzas breves deben su origen precisamente a personas que, teniendo el celo de enseñar, no encontraban en sí mismas la plena capacidad para hacerlo y que querían, al menos, recordar, si no podían realmente convencer. Sin ser una convicción real, por supuesto, el recordatorio no es inútil; pero no se debe asimilar la dignidad de otro. Serapión escribió enseñanzas breves y no escribió palabras largas, sin duda, porque se sentía capaz de hacer una cosa y no se sentía capaz de hacer otra. Considerando que sus enseñanzas son buenas, tal como realmente son, sería incorrecto e injusto identificarlas con palabras realmente buenas. Desde un punto de vista literario, las enseñanzas de Serapión son bastante notables en el sentido negativo, ya que no contienen retórica de predicación de la iglesia en el mal sentido de la palabra. La capacidad de componer sólo buenas enseñanzas, y no palabras reales, para una persona simplemente alfabetizada es muy notable. Para explicar este desconcierto, Serapión da en sus enseñanzas algunas razones para sospechar que no era simplemente una persona alfabetizada, sino que, como excepción entre nuestra gente libresca, recibió en algún lugar y de alguien al menos una verdadera educación 292. (¿Por qué no incluimos al metropolitano Teodosio entre los predicadores, aunque quedan sermones de él? Véase más arriba la primera mitad de este volumen, p. 524). Además de las enseñanzas pertenecientes a una persona famosa, como el obispo Serapion de Vladimir, encontramos enseñanzas anónimas en manuscritos que, a juzgar por el idioma, pertenecen a nuestro tiempo (y no al más antiguo) y que, según su contenido, deberían reconocerse como rusos. Cuántas de estas enseñanzas hemos encontrado, en términos literarios, muy, muy pocas satisfactorias, no son enseñanzas en el sentido propio, pronunciadas en la iglesia, sino escritos celulares de monjes, a los que sólo se les dio una forma o el nombre de enseñanzas. Algunos de nuestros monjes estaban animados por un deseo sincero de enseñar, mientras que otros estaban animados por un deseo ambicioso de hacer lo mismo; pero debido a su analfabetismo, ni uno ni otro pudieron escribir extensos tratados moralizantes: y así uno y otro compusieron pequeños y diminutos tratados, a los que se les dio forma y nombre de enseñanzas. Entonces, ¡hay trescientos años de más entre nuestros obispos y un solo predicador de la iglesia! 293 Sin embargo, como dijimos anteriormente, no hay nada sorprendente en esto. Adoptamos el cristianismo de los griegos cuando hacía tiempo que habían dejado de considerar obligatorio que los obispos enseñaran al pueblo mediante la predicación de la iglesia, y cuando sus obispos habían practicado muy poco en esta predicación. Pero si en Grecia los obispos fueron liberados o se liberaron hace mucho tiempo del deber de enseñar al pueblo mediante la predicación de la iglesia, con mayor razón lo fueron los obispos o se liberaron aquí en Rusia, donde, en ausencia de una verdadera ilustración, el cumplimiento de este deber sería extremadamente difícil. Desde el principio se hizo costumbre entre nosotros que los obispos no escribieran ni pronunciaran sermones en la iglesia; Y así fue, continuó durante muchos siglos, porque sería algo completamente antinatural que algún día los obispos, cambiando la costumbre establecida, quisieran crearse un trabajo muy difícil: y por eso encontramos predicadores entre nosotros sólo en forma de muy pocas excepciones. Si durante el tiempo que estamos considerando encontramos sólo uno de esos obispos excepcionales, entonces, por supuesto, ya son muy pocos; pero las excepciones son sólo eso: excepciones, y puede que incluso no haya ninguna. Esta completa falta de predicación en la iglesia en nuestro país no debe considerarse una circunstancia digna de gran pesar. Nuestros obispos incultos sólo podrían componer sermones extremadamente insatisfactorios y, en consecuencia, su propia predicación tendría muy poco significado e importancia; Mientras tanto, tenían a su disposición, en traducción eslava, una muy extensa literatura de predicación paterna. Para los obispos, la predicación de la iglesia es una forma obligatoria de enseñar al pueblo las verdades de la fe y las reglas de la moral cristiana; pero, como dijimos anteriormente (y como lo diremos nuevamente), el método principal de enseñanza no es éste, sino la escolarización de los niños, de la cual deben cuidar los obispos. Es digno de lamentar que no hubiera escuelas para enseñar el cristianismo (ya que ahora hay muy pocas); pero si, junto con las escuelas, tampoco hubo ningún sermón en la iglesia, entonces este último no es un gran arrepentimiento... Los pastores de la iglesia, que, según el mandamiento del Apóstol, deben enseñar a tiempo y a tiempo, pueden presentarse casos especiales y deliberados, cuando una palabra instructiva de su parte les parezca algo completamente apropiado y al mismo tiempo deseable. Pero como no es más fácil componer palabras y enseñanzas para casos particulares que palabras y enseñanzas generales, de esto se desprende claramente que en este tipo de predicación, que por su origen no es obligatoria, sino sólo deseable, y que sin la predicación general habría representado una extraña anomalía, nuestros obispos no practicaron más que en la predicación general, es decir, no practicaron uniformemente y en absoluto. Sin embargo, aquí todavía conocemos una excepción: el metropolitano Macario, quien, sin distinguirse por las obras de la predicación general, dejó dos monumentos de nuestra predicación privada en dos enseñanzas o dos discursos pronunciados ante el gran duque Ivan Vasilyevich en su coronación con la corona real y en su matrimonio con Anastasia Romanovna. La coronación de Ivan Vasilyevich con la corona real debería haberse realizado con toda la solemnidad posible; Esta solemnidad requería una enseñanza santa o un llamado discurso: y el metropolitano Macario compuso una enseñanza o un discurso para saludar al rey recién coronado. El matrimonio de Ivan Vasilyevich con Anastasia Romanovna ya no fue el matrimonio de un gran duque, sino el de un zar coronado por Dios; Se suponía que la enseñanza del santo realzaría su solemnidad: y el metropolitano Macario le dio esta solemnidad deseada a través de su enseñanza o su discurso a los distinguidos recién casados. Ya hemos indicado el contenido de las enseñanzas o discursos anteriores (ver la primera mitad de este volumen, p. 850), a saber, el primero o el primero de ellos habla de los deberes reales, y el segundo o segundo habla de los deberes cristianos, reales y maritales. En relación al mérito literario, las enseñanzas no representan nada sobresaliente ni nada particularmente destacable, pero son lo suficientemente coherentes como para ser consideradas completamente decentes. Hay también un tercer discurso del metropolitano Macario, que no encaja del todo aquí, pero que sólo ocuparía su lugar si fuera pronunciado como el único representante de una clase especial de discursos políticos panegiristas. Este es el discurso pronunciado por el metropolitano al zar tras su regreso victorioso de la capturada Kazán. Hablamos sobre el contenido del discurso anterior (p. 850 primera mitad de este volumen); De su mérito literario hay que decir lo mismo que del mérito de los dos discursos precedentes. Las cartas de enseñanza pastoral de nuestros metropolitanos se dividen en tres clases: algunas se dirigen de manera circular (encíclica) a todo el clero subordinado y a todos los laicos; el otro, al clero y laicos de lugares famosos; otros más, a reuniones famosas de personas. La primera clase de mensajes se conserva de los metropolitanos: los santos Pedro y Alexei y Daniel; segunda clase: de San Jonás (a Vyatka, Novgorod y Pskov), Geroncio (a Vyatka) y Simón (a Gran Perm) 294; tercera clase: del metropolitano Macario (al ejército zarista en Sviyazhsk). Hablamos de todos los mensajes anteriores, en la primera mitad de este volumen 295. Además de las epístolas docentes pertenecientes a los metropolitanos, se conoce una de esas epístolas, perteneciente a un obispo, y dirigida específicamente por este último a todos los sacerdotes de su diócesis. En la inscripción del mensaje, según algunas de sus copias, 296 se atribuye al obispo Kirill, y con toda probabilidad hay que pensar que pertenece al obispo Kirill de Rostov, de quien hablamos un poco más arriba (p. 146 aquí) y que ocupó la sede desde 1230 hasta 1262. Hasta que el metropolita Kirill III apareció en Suzdal Rus después de la invasión mongola, el obispo de Rostov era el representante de la Iglesia rusa aquí. Fue precisamente este liderazgo temporal de la iglesia lo que podría haber servido como un incentivo especial para que Cirilo dirigiera su mensaje de enseñanza a los sacerdotes subordinados a él, es decir, que quería mostrarse como un jefe temporal digno de su cargo. En un mensaje muy breve, el obispo habla a los sacerdotes de la altura divina y la gran responsabilidad de su vocación y los exhorta a ser dignos de esta última en su vida y comportamiento, y en parte les da instrucciones sobre cómo enseñar y disciplinar espiritualmente a sus hijos espirituales. Es difícil suponer que el discurso del obispo Kirill con un mensaje distrital a los sacerdotes subordinados a él fue su propia innovación, y es mucho más probable pensar que, como diputado metropolitano temporal en Suzdal Rus, quería en este caso imitar el ejemplo de los metropolitanos anteriores. Y de esto se deduce que los metropolitanos del período premongol ya tenían la costumbre de dirigirse al clero o al clero y a los laicos con mensajes distritales, y que San Pedro no debe ser considerado el iniciador a este respecto 297. Conocemos las siguientes cartas de enseñanza pastoral de metropolitanos y obispos de carácter político: el metropolitano Kirill al pueblo de Novgorod sobre su disputa con el gran duque Yaroslav Yaroslavich, todo el consejo de obispos y todo el clero sediciosamente contra el gran duque Vasily Vasilyevich a su primo Dmitry Yurievich Shemyaka (escrito en el olvido en el metropolitano de Moscú, antes de la instalación de San Jonás como metropolitano), un mensaje conciliar al gran duque Ivan Vasilyevich III el Ugra del metropolitano Gerontius y un mensaje especial para él del arzobispo Vassian de Rostov, dos mensajes del metropolitano Macario a Ivan Vasilyevich IV durante su campaña contra Kazán. Hablamos de las cartas de Cirilo (no conservadas en su totalidad y en su forma original), Geroncio y Macario arriba, en la primera mitad de este volumen, y aquí solo hablaremos de las cartas del obispo catedralicio Shemyak y Vassianov a Ivan Vasilyevich. La Epístola a Shemyaka, de alcance muy extenso, contiene un poco de enseñanza pastoral. Los obispos le cuentan al príncipe sedicioso la historia de la inútil lucha con Vasily Vasilyevich por parte de su padre Yuri y su hermano mayor Vasily (Kosoy), para mostrarle que a quien Dios no le ha asignado el reino, se esfuerza en vano por recibirlo; luego, hacen un extracto de sus últimas cartas a Vasily Vasilyevich y le reprochan que no haya cumplido nada en su acuerdo final con este último; Después de haberlo amonestado para que se humillara sinceramente ante el Gran Duque y se corrigiera en todo según sus cartas, los obispos finalmente se dirigieron a él con una verdadera amonestación o enseñanza pastoral-educativa. Pero después de citar de la historia tres ejemplos (no del todo exitosos, no del todo relevantes) de cómo Dios castiga a los reyes por su orgullo, terminan su enseñanza con una advertencia: "Nosotros, señor, le habríamos escrito mucho de la divina Escritura, pero usted mismo, señor, como Dios le dio la razón, comprende la divina Escritura de una manera sutil". Es muy posible que Shemyaka realmente entendiera la divina Escritura de una manera sutil; pero si los obispos se sintieran capaces de ofrecerle una enseñanza extensa, difícilmente se habrían detenido allí, y es más que probable que aduzcan una excusa plausible para no difundir la enseñanza porque no se sienten suficientes en sí mismos para ofrecerla. Hemos tenido ocasión de encontrar críticas a nuestro mensaje en las que se lo reconoce como un ejemplo de elocuencia espiritual convincente; Es extremadamente difícil estar de acuerdo con tales críticas (los obispos comienzan el mensaje con un discurso elevado y distante sobre la caída del primer hombre Adán; pero este discurso muy distante, incluso de manera pomposa, no tiene éxito, y la transición repentina de él a lo que sucedió en nuestros tiempos, a la historia de Yuri Dmitrievich, puede divertir completamente al lector). El obispo Vassian escribió un mensaje a Ivan Vasilyevich con motivo de la invasión de Rusia por parte del Khan de la Horda Dorada, Akhmat. El Gran Duque de alguna manera despertó la ira del Khan contra sí mismo (pero no por el hecho de que claramente planeaba derrocar el yugo tártaro), y este último, decidiendo castigar al obstinado secuaz, avanzó con un ejército hacia Rusia hasta los tramos superiores del Don. Desde aquí, a través de las actuales provincias de Tula y Kaluga, giró hacia el noroeste y acampó a orillas del río Ugra, que desemboca en el Oka por el lado izquierdo, 15 verstas sobre Kaluga. La parte patriótica de la sociedad rusa estaba calurosamente inspirada por el pensamiento y la esperanza de que si los tártaros libraban una batalla como la de Kulikovo, el yugo vergonzoso finalmente sería derrocado; pero Ivan Vasilyevich no era Dmitry Ivanovich Donskoy. Envió un ejército contra los tártaros y él mismo se unió al ejército, pero no pensó en entrar en batalla con los enemigos; Durante algún tiempo, con pretextos plausibles, incluso regresó del ejército a Moscú. En la capital, junto con sus habitantes, estaba sitiado nuestro arzobispo de Rostov Vassian, que era muy cercano al soberano, como su (antiguo) confesor, y que estaba a la cabeza de los patriotas. El arzobispo se encontró con el Gran Duque con crueles reproches, llamándolo corredor en la cara y diciéndole: “Dame un ejército en mis manos y mira si yo, un anciano, me esconderé de los tártaros”; La opinión pública gritó tan fuerte y valientemente contra el comportamiento del soberano que finalmente se vio obligado a regresar a sus regimientos. Pero todavía no pensó en dar batalla a los tártaros, sino que, cediendo a la cobardía de él y de sus asesores, comenzó a intentar arreglar los asuntos con ellos pacíficamente y envió enviados al khan con humillantes propuestas de paz. Cuando llegaron a Moscú rumores sobre estos vergonzosos esfuerzos del Gran Duque, Vassian le escribió su mensaje de amonestación. Habiendo dicho al soberano que a su llegada a Moscú, obedeciendo las oraciones y los buenos pensamientos del metropolitano, su madre, los príncipes y los boyardos, dio su palabra de defender firmemente el cristianismo ortodoxo y su patria contra la locura impía y que, según los rumores que llegan a Moscú, se humilla ante el kan y le reza por la paz y escucha nuevamente a sus antiguos libertinos que le susurran al oído que no resista a los enemigos y les traicione el cristianismo, el arzobispo extiende su amonestaciones al soberano: le muestra qué deshonra y qué gran vergüenza quieren traerle sus consejeros halagadores y cobardes. Excitándolo a tener coraje, le testifica que, según incluso el filósofo pagano Demócrito, un príncipe, ante todo, debe tener fuerza, coraje y valentía, recordándole los ejemplos de los antiguos príncipes rusos: Igor, Svyatoslav y St. Vladimir, que recibió tributo de los reyes griegos, Vladimir Monomakh y otros, que lucharon tan duro y tan duro con los polovtsianos por la tierra rusa, y especialmente el ejemplo de Dmitry Ivanovich Donskoy, que golpeó a Mamai; Sin recordar los pecados anteriores de Demetrio, el Dios misericordioso le concedió una gloriosa victoria sobre Mamai por su determinación de luchar por la fe, por la iglesia y por el cristianismo ortodoxo hasta su muerte. El Arzobispo inspira al soberano la confianza de que si él, con puro arrepentimiento por sus pecados y con la misma determinación, se atreve a atacar al adversario que odia a Cristo que está frente a él, entonces Dios no sólo le concederá la victoria para liberar al nuevo Israel del nuevo Faraón, sino también para esclavizar a los enemigos bajo nuestro poder. El mensaje, que no está completamente elaborado ni completamente impecable por parte de la oratoria externa, al no ser un entrelazamiento de frases retóricas, sino una efusión de sincera inspiración patriótica, está lleno de un gran poder de persuasión y, como hazaña de valentía civil por parte del Arzobispo de Rostov, representa algo de lo que nuestro clero puede estar orgulloso con razón. Según la crónica, el Gran Duque no escuchó las creencias de los Vassianov y continuó trabajando para comprar la paz al khan. Pero, al menos, esto debe explicarse principalmente por la influencia del mensaje de que el Gran Duque nuevamente no abandonó el ejército, y el Señor, misericordioso con nosotros, acabó con el resto: llegó el invierno, llegaron terribles heladas, a pesar de la huida de nuestras tropas, los tártaros huyeron, y esta huida fue el fin de su dominio sobre nosotros... Ya sea por un sincero amor a los libros o por un ambicioso deseo de ser conocido como un hombre culto, que facilitaría el camino hacia el obispado, Daniel intentó de manera excepcional adquirir una extensa lectura de libros. Gracias a esta erudición, habiéndose colocado en la oportunidad de ser docente, realmente quiso e intentó, después de tomar la sede metropolitana, también por una u otra razón que desconocemos, hacer de esta oportunidad un uso tal que, en relación con la enseñanza, le adquiriese el derecho a un lugar destacado entre los demás metropolitanos. En primer lugar, recopiló una extensa colección de tratados de enseñanza; En segundo lugar, se dedicó con gran celo a la labor de enseñar en forma de mensajes privados a personas que buscaban palabras de enseñanza de él, por lo que escribió un número relativamente grande de estos mensajes, de forma privada, pero deliberadamente didácticos en su contenido. Tenemos razones para pensar que no todos, y tal vez ni siquiera significativamente todos, los mensajes privados de contenido moralizante del metropolitano Daniel han llegado hasta nosotros: 298. En cualquier caso, el número que nos ha llegado es comparativamente muy significativo: doce. Si tuviéramos que juzgar por el momento actual, entonces, por supuesto, no sería Dios sabe cuánto; pero a la hora de juzgar las obras literarias y la productividad escrita de la época de la que hablamos, debemos olvidarnos por completo del estándar de la actualidad. Para los amantes de los libros de esa época, componer obras escritas era una tarea tan grande que incluso el autor de una obra, similar a las epístolas de Daniil, ya había adquirido pleno derecho al título de escritor. Y así, doce epístolas no son poco para aquel tiempo, sino mucho. Y si asumimos que no tenemos todo lo escrito por Daniel en nuestra familia, encontraremos que trabajó con suma diligencia en el tema de la enseñanza a través de mensajes privados. De las 12 epístolas de Daniel, nueve están dirigidas a los laicos y tres a los monjes. Los mensajes dirigidos a los laicos están escritos sobre los siguientes temas moralizantes: 1) “como si esta vida fuera encantadora, como si se acercara un sueño” (en la obra IV indicada de Zhmakin), 2) sobre el temor de Dios, cuya introducción en uno mismo es el comienzo de la salvación (en Zhmakin IX), 3) sobre el Juicio Final, cuyo recuerdo salva a una persona de los pecados (en Zhmakin VIII), 4) sobre la atención espiritual, la sobriedad y el cuidado (es decir, sobre la observación constante de una persona sobre sí misma en relación con el estado moral de Zhmakin XIV), 5) que los santos apóstoles y los padres portadores de Dios centraron la vida humana en dos vidas: la vida monástica y la vida matrimonial, y que quienes contraen matrimonio legal deben mantener el lecho conyugal sin mancha (en Zhmakin VI), 6) sobre la castidad y la pureza (en Zhmakin XI), 7) sobre la misma castidad y pureza y mezclado con muchas otras cosas, que abarcan casi toda la enseñanza moral cristiana (en Zhmakin XIII), 8) sobre los peligros de tratar y hablar con esposas y maridos afeminados (en Zhmakin X), 9) sobre pensamientos pródigos (en Zhmakin XVIII) 299. Si, junto con los metropolitanos y los obispos, no tuviéramos ni un solo sacerdote entre los escritores de nuestro departamento moralizador, entonces no habría absolutamente nada de sorprendente en esto. No se ha convertido en absoluto en una costumbre que los obispos pronuncien sermones en la iglesia, y tales predicadores aparecen entre ellos como una excepción y solo una de ellas: naturalmente, no se ha convertido en una costumbre que los sacerdotes pronuncien sermones, y no es sorprendente que entre ellos no encontremos ni una sola excepción. Los sacerdotes, como está claro, no tenían necesidad ni motivación para escribir mensajes de enseñanza a sus rebaños. Queda un tercer tipo de enseñanza: escribir mensajes docentes privados. Viendo entre los obispos el representante de este tipo de enseñanza no es más que uno (el ahora mencionado Metropolita Daniel), y aquí no tendríamos por qué sorprendernos si no viéramos un solo sacerdote. Sin embargo, aquí, como excepción aleatoria, nos encontramos con una. Éste es el famoso favorito temporal del zar Iván Vasilievich, el sacerdote Silvestre, conocido por dos mensajes de enseñanza de nuestro tipo, uno de los cuales, sin embargo, no le pertenece sin duda, sino que sólo se asimila con probabilidad. Un mensaje, sin duda, fue escrito por Sylvester al gobernador y gobernador de Kazán, el príncipe Alexander Borisovich Shuisky - Gorbaty (nombrado para su lugar después de que el zar capturó Kazán, que fue el 2 de octubre de 1552); el otro, probablemente, a un desconocido que cayó en desgracia ante el zar, es decir, el mismo príncipe Shuisky (que cayó en desgracia en 1553 siguiente). En la primera epístola, Silvestre, en respuesta al deseo del príncipe de recibir de él escritos de enseñanza, le enseña la buena moral cristiana, los deberes de un buen gobernante y juez; Invitando al príncipe a proclamar ante el rango sacerdotal de la recién conquistada y nueva región cristiana que ellos, los sacerdotes, tendrían decanato de acuerdo con los estatutos y que su propia residencia sería de acuerdo con el castigo jerárquico y según la tradición, detalla los deberes del rango sacerdotal. En la segunda carta, en respuesta a la petición de un desconocido de interceder por él, reconociéndose impotente para interceder, da instrucción espiritual de que los dolores nos son enviados por la Providencia de Dios para nuestra corrección y que debemos soportarlos sin quejarnos y con confianza en Dios 300 . Ambos mensajes tienen un alcance significativamente extenso, y especialmente el primero de ellos, el más extenso, está escrito con diligente floridez, pero con esa floridez formalmente fría, cuando las frases se escriben sin sentimiento, y con esas técnicas comunes a esta última floridez en los viejos tiempos, que la expansión del habla se logra mediante digresiones que no van al punto 301. Imitando y compitiendo con los representantes literarios del monaquismo griego, los mismos representantes de nuestro monaquismo ruso deberían haberse esforzado con mayor o menor celo en compilar esas extensas y deliberadas copias (tratados y libros) de carácter moralizante y moralizante-ascético, de las que tantas se produjeron en Grecia. Pero copias tan extensas y deliberadas resultaron completamente inaccesibles o más allá de las capacidades de los representantes literarios de nuestro monaquismo; sólo podían demostrar su capacidad docente mediante copias más o menos breves, en las que realmente la demostraban. Estos breves textos moralizantes fueron compuestos por representantes de nuestro monaquismo librístico por dos razones: o sin ningún desafío externo, por su propio afán de extender su palabra de enseñanza a toda la sociedad, a una parte de la sociedad y a los individuos, o en respuesta a las solicitudes dirigidas a ellos para que enseñaran esta palabra de enseñanza. Los escritos compuestos en respuesta a desafíos, en su forma externa, como es evidente, son mensajes dirigidos a personajes ilustres. En cuanto a los escritos compuestos a partir de los propios celos, son palabras impersonales y generalmente dirigidas a toda la sociedad, o los mismos mensajes dirigidos a personajes ilustres. Dado que han sobrevivido muy pocas palabras didácticas impersonales, cuyos autores conocemos positivamente, hablaremos primero de los mensajes. Las Epístolas, habiendo sido escritas, como ahora lo hemos dado a conocer, ya sea por iniciativa propia de quienes las escribieron o como resultado de desafíos dirigidos a ellos, se dividen en dos clases según la naturaleza de la enseñanza que contienen: las dirigidas a los funcionarios del gobierno y enseñándoles como tales; otros se dirigen a particulares con el fin de impartirles enseñanza privada, o incluso a funcionarios del gobierno, pero con el fin de enseñarles no como gobernantes, sino como personas privadas. Los mensajes de primera clase han sobrevivido hasta el día de hoy: del Venerable Kirill de Belozersky, del abad del Monasterio de Pskov Elizarov o Eufrosina de Pánfilo, del Venerable José de Volokolamsk, del anciano del mismo Monasterio de Elizarov Filoteo y de un monje desconocido. Se conservan dos mensajes de San Kirill: al gran duque Vasily Dmitrievich y a su hermano, el príncipe de Mozhaisk-Belozersky, Andrei Dmitrievich. El gran duque Vasily Dmitrievich, que veneraba a San Cirilo como un asceta estricto, les envió limosnas a él y a sus hermanos y, pidiéndoles oraciones, pidió una palabra de enseñanza de él. Dando gracias al príncipe a través de un mensaje por uno de los envíos de limosna, el monje Cirilo le transmite algunas enseñanzas. Después de un recordatorio general de la gran responsabilidad de los soberanos, nombrados por el Señor como pastores de los pueblos (es decir, los corporales) y después de una advertencia general de no desviarse del camino que conduce a la destrucción, el monje instruye en particular al Gran Duque a odiar el amor al poder, el orgullo y el odio fraternal, lo cual es contrario al mayor mandamiento de Cristo sobre el amor al prójimo. Y le ruega que muestre misericordia y compensación a los príncipes de Suzdal, que fueron expulsados ​​por él de su herencia 302. El monje Kirill escribió al príncipe Andrei Dmitrievich, príncipe engendrado de la región de Belozersk, al mismo tiempo que a su hermano, el gran duque. Extendiéndole su enseñanza, lo exhorta a que se asegure de que los jueces nombrados por él juzguen con rectitud, para que no haya tabernas en su propiedad, que son una gran destrucción para las almas, y peajes, que son kuns injustos, para que no haya robos y ladrones; asiste diligentemente a la iglesia y permanece en ella con la reverencia adecuada, y enseña a otros lo mismo con respecto a permanecer en la iglesia 303. Se conserva un mensaje del abad Pamphilus, escrito en 1505 al gobernador de Pskov del Gran Duque, y que contenía una exhortación a este último a detener con su autoridad lo que estaba sucediendo en Pskov en la noche de la fiesta de la Natividad de Juan el Bautista o en el llamado día de San Juan Bautista, "un ídolo, ídolo, como decía el abad, celebración", que consistía en diversiones conocidas y comunes en toda Rusia, que en realidad representaban un remanente de paganismo y en la recolección (que se hacía el mismo día de la Natividad del Precursor) hierbas y raíces para preparar bebidas a base de hierbas venenosas y para hechicería 304. Entre los mensajes de San José hay dos mensajes relacionados con nuestra clase, ambos para el hermano del gran duque Vasily Ivanovich, el príncipe de Dmitrov, Yuri (George) Ivanovich. Un mensaje fue escrito al príncipe como resultado de su solicitud de enseñanza escrita, el otro, con motivo de la hambruna que ocurrió en la región de Dmitrov. En la primera carta, el monje José le enseña a Yuri Ivanovich: deberes hacia sus súbditos: ser misericordioso con ellos y cuidarlos; deberes hacia el Gran Duque - permanecer fiel a él y deberes hacia uno mismo - mantener la pureza corporal 305. En la segunda carta, José representa y demuestra al príncipe que tiene el deber de cuidar la comida de sus súbditos 306. Se han conservado dos mensajes de nuestra clase del anciano Filoteo: uno al gran duque Vasily Ivanovich y el otro al secretario de Pskov del gran duque Misyur, Munekhin. Después de la captura de Constantinopla por los turcos, como ya he dicho más de una vez, nuestros antepasados ​​comenzaron a considerar su estado de Moscú como el tercer reino romano ortodoxo. De estas ideas sobre el alto papel que le correspondía a Moscú se deducía que ella misma, a su vez, se ocuparía deliberadamente de ser digna de ese alto papel. Ahora inspirado por las ideas antes mencionadas sobre Moscú y al mismo tiempo confiando en ellas, el élder Filoteo se dirige al Gran Duque con sus exhortaciones a que se ocupe de algunas correcciones de sí mismo, de la administración de la iglesia y de la vida moral eclesiástica de la sociedad. “La Iglesia de la Antigua Roma, dice Filoteo, cayó por la incredulidad de la herejía apolinarista, y las puertas de la segunda Roma, la ciudad de Constantino, fueron cortadas con hachas y cuerdas por los nietos de Agar, y ahora la iglesia conciliar y apostólica de la tercera nueva Roma, su reino soberano, hasta (todos) los confines del universo en la fe cristiana ortodoxa, brilla más que el sol, y que su poder sepa, piadoso al rey, que todos los reinos de la fe cristiana ortodoxa se han unido en tu único reino: eres un solo rey cristiano en todos los cielos: te corresponde a ti, el rey, sostener esto con temor de Dios, temer a Dios que te lo dio”. Las últimas palabras significan: usted debe, señor, cuidar de ser usted mismo digno del nombre del rey y de que su estado sea digno del nombre del reino. Filoteo exhorta al propio gran príncipe: en primer lugar, no te apoyes en el oro ni en las riquezas ni en la gloria, cambia la tacañería por la generosidad y la crueldad por la misericordia y consuela a los que lloran y lloran día y noche, libra a los ofendidos de las manos de los que ofenden; en segundo lugar, no ofender a las santas iglesias de Dios y a los monasterios honestos (no quitarles) lo que le fue dado a Dios como herencia de bendiciones eternas, como recuerdo para la última generación. En las palabras sobre la esperanza del Gran Duque en la riqueza y sobre el consuelo de los que lloran, el anciano quiere decir que después de la confiscación completa por Vasily Ivanovich en 1510. voluntad o libertad anterior en Pskov, en esta ciudad con su región, según las Crónicas de Pskov, comenzó un reinado completamente depredador, y el robo fue en parte además del Gran Duque, como abuso por parte de sus gobernadores y secretarios. En parte, y no además de él, porque, según las crónicas, a partir del sistema de gestión existente "el tesoro del Gran Duque comenzó a multiplicarse en Pskov" 307. Se desconoce exactamente lo que significan las palabras sobre no ofender a las iglesias y monasterios, tal vez el plan de saqueo de las iglesias y monasterios de la diócesis de Novgorod, que se llevó a cabo después de la muerte del Gran Duque en 1536. y sobre el cual ver arriba, la primera mitad de este volumen p. 735. Las advertencias adicionales del élder Filoteo al Gran Duque son las siguientes: Βο - en primer lugar, que la gente no se imponga el derecho de firmar la honorable cruz y que él se encargue de ello. Hablaremos de esto a continuación en el capítulo sobre adoración. En segundo lugar, para que él, el príncipe, llene de obispos las santas iglesias catedrales, para que la santa iglesia de Dios no quede viuda bajo su reinado. Aquí el anciano entendió que el Gran Duque había dejado vacante la sede episcopal de Novgorod durante mucho tiempo después de la destitución de Serapionov. En tercer lugar, para erradicar la mala hierba amarga, la abominación de Sodoma, que se ha multiplicado no sólo en los mundanos, sino también en otros, "acerca de ellos", dice el anciano, "guardaré silencio, que entienda", es decir, entre el más alto clero monástico 308. En una carta al secretario Misyuryu-Munekhin, el élder Philotheus se rebeló contra las medidas que había tomado el gobierno con motivo de la terrible pestilencia en Pskov y que consistían en el hecho de que se colocaron cordones en las carreteras, que se sellaron las casas vacías, que a los sacerdotes se les prohibió ir a los enfermos y que los cuerpos de los muertos no eran enterrados en los cementerios de las iglesias, sino que eran llevados lejos de la ciudad. Condenando las medidas tomadas y especialmente la prohibición de que los sacerdotes acudan a los enfermos para recibir instrucciones moribundas con los santos misterios, el anciano enseña al clérigo que la pestilencia es una revelación de la ira de Dios, a la que no se debe resistir en vano con medidas humanas 309 . El monje, cuyo nombre sigue siendo desconocido, dirigió al zar Iván Vasilievich, entre 1547 y 1551, un mensaje en el que exhortaba al soberano a erradicar el mal de la anarquía entre los más altos boyardos y el clero monástico, el pecado de Sodoma, y ​​en el que le recordaba que los rusos no tienen en esencia una auténtica señal de la cruz 310. Las epístolas de la segunda clase o de carácter privado antes mencionadas han sobrevivido hasta nuestros días: de San Kirill de Belozersk, de San Nil de Sorsk y de San José de Volokolamsk 311. Nuestra clase ha conservado un mensaje del monje Kirill dirigido al hermano del gran duque Vasily Dmitrievich, príncipe engendrado de Zvenigorod-Galich, Yuri Dmitrievich. La esposa del príncipe estaba gravemente enferma y él envió una limosna al monje Kirill pidiéndole que orara por la mujer enferma. En un mensaje de agradecimiento por la limosna, San Cirilo instruye al príncipe a considerar la desgracia que le sobrevino como una manifestación de la misericordia y el amor de Dios por él, que lo llama al arrepentimiento de sus pecados. Exhortando al príncipe a hacer esto último, el monje dice que quien da limosna y ordena a Dios que ore por sí mismo, pero no se queda atrás de sus acciones inapropiadas, no obtendrá ningún beneficio de su limosna, y el Señor no favorece las ofrendas de tal persona. Expresando su firme esperanza de que Dios resucitará a la princesa de su lecho de enfermedad en caso de que el príncipe acuda diligente y arrepentido a Él, el monje exhorta a este último a no entristecerse incluso entonces si Dios llamara a su esposa. Porque, dice, esto debe entenderse de tal manera que, por su virtud, el Señor quiera descansarla de esta vida corta y dolorosa en esa bienaventuranza eterna. (Una parte importante de nuestro mensaje está dedicada a disuadir decisivamente al príncipe de su viaje previsto hacia él: Cirilo, porque una visita al príncipe, como le explica directamente a este último, le habría traído elogios humanos, y este último, debido al peligro extremo para el monje, quería, como también dice directamente, escapar a toda costa. Volveremos a esta parte del mensaje cuando caractericemos al monje Cirilo como un representante del monaquismo) 312 . Se han conservado 8 o 9 mensajes didácticos del monje Nilus de Sorsky. Todos ellos fueron escritos a los monjes. Pero dos de ellos contienen enseñanzas morales que se aplican tanto a los laicos como a los monjes. Estos dos mensajes son: al monje Casiano, en el mundo de Constantino, Príncipe de Mavnuk o Mankup, y a Vassiano el Oblicuo. Cassian, un extranjero en Rusia, que todavía es una persona misteriosa, soportó muchas penas y problemas antes y después de su llegada. En su mensaje, escrito precisamente sobre estos dolores y problemas que soportó, el monje Neil le enseña sobre la necesidad del sufrimiento y los desastres para una persona en esta vida, como el único camino hacia la bienaventuranza eterna en la vida futura 313. En una carta a Vassian el Oblicuo, escrita poco después de su tonsura involuntaria, el monje Nil, consolando a un hombre que de repente había sido sometido a las crueles vicisitudes del destino y del más noble boyardo, convirtiéndose de repente en un humilde monje, extiende una enseñanza sobre la insignificancia de esta vida, sobre la perecibilidad y fragilidad de todo lo terrenal 314. Entre las epístolas de San José de Volokolamsk hay dos que se relacionan con nuestro departamento de epístolas. Este es precisamente un mensaje a un noble desconocido sobre el perdón de los esclavos 315 y un mensaje a otro noble, también desconocido, sobre su esclavo, que fue tonsurado monje. En ambas epístolas, en la primera deliberadamente y en la segunda sin ostentación, el monje José enseña el trato adecuado de los amos con los esclavos y el cuidado adecuado de ellos en relación con el cuerpo y el alma. Señala a los amos que los esclavos son iguales a ellos a los ojos de Dios, como bautizados con el mismo bautismo y redimidos con la misma sangre de Cristo; que después de esta vida breve vendrá una vida eterna, en la que no habrá ni amos ni esclavos y en la que los primeros serán llamados a rendir cuentas por los segundos 316. Y en sí mismo es posible pensar de manera positiva, a partir de la evidencia directa, sabemos que los mensajes de enseñanza que nos han llegado de los representantes de nuestro monaquismo no constituyen todo lo que realmente escribieron en nuestra familia. Pero cómo pensar en la cantidad que no nos ha llegado, si considerarla muy grande o no particularmente grande, es una pregunta difícil de responder de una forma u otra. Que los mejores representantes de nuestro monaquismo tendrían el celo de enseñar, no hay duda: pero ¿cuán rica, junto con el celo, tenían (poseían) la capacidad de hacerlo? Nosotros, por nuestra parte, consideramos más probable suponer una escasez que un exceso o incluso una suficiencia de habilidad; y por tanto, sobre la cantidad de lo que no nos ha sobrevivido, consideramos más probable pensar que no es especialmente grande. Mucho antes hablamos de los monjes docentes de nuestros monasterios, quienes, a través de su trabajo y hazaña deliberados, eligieron la tarea de enseñar a los laicos a través de conversaciones morales privadas con ellos. Hay que pensar que los mejores entre estos monjes que enseñaban deliberadamente se dedicaban principalmente a redactar escritos didácticos, ya fuera en forma de palabras o en forma de nuestros mensajes. Leemos una entrada en la crónica sobre los mensajes de un monje docente similar que no nos han llegado o aún nos son desconocidos. Es decir, en la Crónica de Nikon, en el año 1383, está escrito: "El mismo año falleció el bendito anciano Pablo, viviendo una maravillosa vida monástica; y era un gran libro y un gran filósofo, y tenía mucho nombre para el silencio y el silencio. Siempre que había tiempo para conversar, era sabio y muy útil, y su palabra se disolvía con sal divina, y era muy virtuoso y maravilloso para todos, a quien conocían con su apodo, Pablo el Alto. El Monasterio de Pechersk fue fundada honestamente en Novgorod en Nizhny, y muchos la lloraron, ya que fue un consuelo y refugio espiritual para muchos de los que acudieron a ella. No sólo los presbíteros y los monjes, sino también los laicos, se afligieron por él, sino también el metropolitano y los obispos, y que Dionisio, obispo de Suzdal y de Gorodets y de Nizhny Novgorod, se afligió por él; era conocido y de buena conducta, disciplinado en el Señor y dulce, consolador y útil para todos” 317. En términos de literatura, cabe decir lo siguiente sobre los mensajes que hemos citado: los mensajes de San Kirill de Belozersky son muy simples y nada procesados; Hegumen Pamphilus y el élder Philotheus tienen aspiraciones oratorias, pero en general el asunto se reduce al hecho de que sus mensajes, de intención oratoria, no lo son en realidad; Los reverendos Nil de Sorsky y Joseph de Volokolamsk, sin preocuparse deliberadamente por la oratoria como tal, escriben bastante bien, porque tienen la capacidad de escribir bastante bien. Finalmente, el mensaje del monje desconocido al zar Ivan Vasilyevich, de muy extenso volumen, representa una obra oratoria que, como hay que pensar, fue reconocida en su época como un ejemplo de la más brillante elocuencia. De hecho, sería muy bueno si no fuera tan detallado y si el flujo de pensamientos en él fuera más ordenado. El autor se propone escribir al rey sobre la sodomía que prevalecía en la sociedad más elevada, secular y espiritual, una palabra acusatoria tan formidable como los formidables discursos acusatorios de los profetas. Y, compilándolo principalmente a través de extractos de este último, aunque no siempre ni en todo lo que va al grano, logra componer una palabra tan acusatoria que debería haber causado una gran impresión. En general, el mensaje es una maravillosa obra oratoria, a pesar de sus grandes deficiencias. Dijimos anteriormente que tenemos muy pocas palabras didácticas breves, cuyos compiladores conocíamos. Exactamente, conocemos esas palabras y solo una; Este es el anciano del monasterio de Volokolamsk de la mitad del siglo XVI. Focio (palabra) “recogida de las divinas escrituras, es de gran utilidad, para que todos los campesinos ortodoxos, especialmente los monjes, no utilicen lenguaje soez con la lengua, y luego vuelvan a lanzar un ladrido maternal a tu hermano: hijo de puta, lo que ama un hombre de nuestra santa fe cristiana” 318. Demostrando la pecaminosidad de los ladridos o las palabrotas obscenas para un cristiano, el anciano Focio dice que nosotros, que hemos sido bautizados en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, somos llamados hijos de Dios y hermanos en Cristo y, por lo tanto, que el que ladra obscenamente a otro, ladra obscenamente al que se llama hijo de Dios y es nuestro hermano en Cristo, que si Jesucristo prohíbe llamar monstruo a un hermano, entonces tanto más nuestro Está prohibido jurar: que con la boca con la nuestra, que contaminamos con lenguaje obsceno, glorificamos a Dios y aceptamos el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Luego el anciano cita extractos contra el lenguaje soez de los padres: Macario el Grande, un padre anónimo (parece del Patericon), Isaac el Sirio, Juan Climaco, Máximo el Confesor, Simeón el nuevo teólogo y Nikon el Montenegrino 319. Mucho más arriba mencionamos un artículo moral y educativo, con la inscripción: “Para la instrucción de todos los campesinos”, que se lee en un manuscrito del siglo XIV y que con alta probabilidad debería atribuirse al período premongol (I volumen 1 mitad, p. 679 nota 2/825 nota). Este artículo representa el prototipo de Domostroy y, por así decirlo, su embrión: desde el período premongol hasta el siglo XVI, gradualmente, es decir, en varias etapas, podría haberse creado en la forma tal como lo conocemos. El libro esboza el ideal de cristiano piadoso y buen ciudadano en todos los aspectos (social, familiar y económico) que tenían nuestros antepasados ​​prepetrinos y que la gente real debería haber imitado siempre que fuera posible. Dividido en 63 capítulos, Domostroy no se distingue por una presentación completamente sistemática, sino que generalmente se puede dividir en tres partes: en primer lugar, establece las reglas relativas a la fe y la piedad o sobre la “vida justa”, propia de los “pueblos temerosos de Dios” (los primeros 15 capítulos); luego se establecen las reglas relativas a la vida familiar: "cómo vivir como cristiano ortodoxo en el mundo con esposas, hijos y miembros de la familia y cómo castigarlos y enseñarles" (capítulos 16 a 26), y finalmente, las reglas relativas a mantener una casa y administrar toda la casa ("sobre la construcción de viviendas", los capítulos restantes del 27). Volveremos al contenido del libro, que, como obra literaria, es muy satisfactorio, está escrito en un lenguaje claro y comprensible y no adolece de falta de verbosidad retórica y falta de verbosidad (si se me permite decirlo), cuando hablamos de la moral de nuestros antepasados ​​​​de la época que estamos considerando. Leído en algunas listas de Domostroy y pertenecientes al sacerdote Sylvester, "Mensaje y castigo de padre a hijo" es hasta cierto punto el mismo Domostroy, solo que en forma abreviada. Dividida en las mismas tres partes que el Domostroy grande o real, la epístola contiene: en primer lugar, una declaración de deberes en relación con la piedad pública y doméstica y con los servidores deliberados de la piedad: sacerdotes y monjes. En segundo lugar, la historia que Sylvester le contó a su hijo sobre su propia vida, que supuestamente serviría como ejemplo a seguir para este último. Y en tercer lugar, enseñar diversos consejos de prudencia cotidiana. En términos literarios, el mensaje de Sylvester, escrito en un lenguaje sencillo en el sentido de acercarse a la sencillez del discurso coloquial, y al mismo tiempo muy coherente, vivaz y expresivo, no sólo es bueno en medida suficiente, sino, se podría decir, bueno de manera notable. Al leer el mensaje, imaginamos a un hombre con una palabra convincente que durante algún tiempo tuvo una gran influencia en el joven zar Ivan Vasilyevich. Vidas de santos (y leyendas sobre iconos revelados). Crónicas. Cuentos históricos privados. En el período premongol, un número muy pequeño de nuestros santos fueron glorificados a través de nuestras vidas. De vidas reales, sin contar los cuentos que componen el Patericon de Pechersk, sólo se escribieron cinco: los príncipes mártires Boris y Gleb, San Teodosio de Pechersk, Santa Eufrosina de Polotsk, Santa Leonty de Rostov y San Abramio de Smolensk. No deberíamos imaginar las cosas de esta manera, aunque solo fuera el número de santos que serían dignos de glorificación a lo largo de sus vidas, y todos nosotros en el período premongol estábamos formados por solo los cinco indicados. Si en el Monasterio de Pechersk vemos una gran cantidad de ascetas, entonces, por supuesto, durante nuestro período Dios no limitó su gracia a un solo lugar en toda la tierra rusa, es decir, este Monasterio de Pechersk 321. El número extremadamente pequeño de santos glorificados entre nosotros en nuestro período debe explicarse por dos razones. Por un lado, nuestros antepasados ​​tomaron prestados de los griegos un número muy numeroso de santos, ante los cuales ellos, cegados y reprimidos por él, parecieron humillarse, de modo que sólo con gran precaución se atrevieron a reponerlos con sus propios santos. Por otro lado, en cuanto a la posibilidad de escribir vidas, tenían muy poco y exiguo bastón de escriba, con el que podrían escribir vidas que de alguna manera fueran dignas de su nombre. Por las dos razones ahora indicadas, y en el tiempo que estamos considerando, se podrían haber escrito en nuestro país un poco más de vidas de nuestros santos que en el período premongol. Pero las circunstancias históricas especiales de nuestro tiempo exigieron a nuestros antepasados ​​que se preocuparan por glorificar a sus santos a través de sus vidas con deliberada diligencia. Después del Concilio de Florencia y poco después de la destrucción final del Imperio Bizantino por los turcos y su captura de Constantinopla, el alto papel de representante del cristianismo ortodoxo pasó, según las ideas de nuestros antepasados, a nuestra Rusia; un representante del cristianismo ortodoxo tenía que ser decorado con lo que constituye la corona de esta decoración: una multitud de santos: esto obligó a nuestros antepasados ​​​​no a ocultar y ocultar la gloria de sus santos, sino con un esfuerzo deliberado para sacarla a la luz del conocimiento y la visión comunes. En el transcurso de doscientos años desde la invasión de los mongoles hasta el Concilio de Florencia, sólo hemos escrito una o dos vidas de santos más que en el período premongol, es decir, seis o siete. Inmediatamente después del Concilio de Florencia, la toma de Constantinopla por los turcos, comenzamos a escribir intensamente las vidas de los santos, que continuó hasta el Metropolitano Macario inclusive, de modo que durante ciento veinticinco años desde el concilio hasta su muerte, se escribieron hasta 49 vidas, y si contamos por separado las ediciones de las mismas vidas, hasta 52; Además, se recopilaron: panegíricos fúnebres para 5 santos, un patericon completo del monasterio de Volokolamsk y hasta 7 nuevas ediciones de vidas anteriores]. Del modo más preciso, durante estos ciento veinticinco años, la historia de la escritura de las vidas de los santos es la siguiente: inmediatamente después del Concilio de Florencia, comenzaron a escribir las vidas con la mayor prisa posible; Después de algún tiempo, esta prisa disminuyó y la escritura de vidas comenzó a un ritmo uniforme y gradual, forzado al tiempo anterior; El metropolitano Macario y el pueblo ruso librero de su tiempo, bajo el cual nuestro soberano asumió formalmente la corona de los reyes bizantinos y nuestro estado tomó formalmente el lugar del imperio bizantino, por esta misma razón, como dijimos anteriormente, mostraron una preocupación por escribir las vidas de los santos incluso incomparablemente mayor que la que fue el caso inmediatamente después del Concilio de Florencia. Las vidas de los santos deberían ser historias históricas sobre las vidas y hazañas de personas que se hicieron famosas por unos y otros y, aparentemente, escribirlas como tales historias es muy sencillo. Pero en realidad, las vidas no eran sólo historias históricas sobre santos, sino que eran, en mucha mayor medida, algo más. Todo negocio comienza con lo que debería ser y sólo se desvía gradualmente de su camino recto. En la antigüedad, entre los griegos, las vidas de los santos eran en realidad historias históricas sobre sus vidas y hazañas y, por lo tanto, entre las vidas griegas más antiguas se pueden encontrar vidas verdaderamente hermosas para la edificación que representa lo que en ellas se narra históricamente, es decir, estas vidas y hazañas descritas en detalle en ellas. Pero la falsa opinión de que la oratoria y la retórica son más edificantes que una historia no artificial llevó al hecho de que las vidas comenzaron a volverse cada vez más artificiales y, finalmente, se convirtieron por completo en un procesamiento artificial del material histórico, que fue proporcionado por las vidas y hazañas de los santos. Cuando adoptamos el cristianismo de los griegos, las hagiografías ya se habían convertido entre ellos exactamente en este tipo de obras verbales. Pero con tal transformación literaria de las vidas, la facilidad para escribirlas se convirtió en una gran dificultad, casi igual a la dificultad de componer palabras eclesiásticas. Durante el período de Kiev, teníamos tal situación con la escritura de vidas que el primer compilador de ellas era al mismo tiempo el mejor en calidad (Reverendo Néstor). Esto no podría haber ocurrido durante el período de Moscú. En Kiev, el establecimiento de la alfabetización literaria comenzó con un intento de introducir una verdadera educación y, aunque el intento fracasó, al menos su fruto y el resto fue una alfabetización relativamente alta (sería más exacto decir: alfabetización). La Rus moscovita comenzó con un analfabetismo total y luego gradualmente creó la alfabetización en sí misma. Es cierto que Moscú tenía a Novgorod y Rostov, que, aparentemente, podrían haber sido sus líderes en este caso. Pero la alfabetización no tuvo tiempo de extenderse lo suficiente a Novgorod y Rostov desde Kiev en el período premongol, y después de la invasión mongola se encontraron no en una posición tal como para ser los líderes de Moscú, sino en una posición tal que junto con ella sólo podían establecer en sí mismos lo mismo. A Moscú le costó mucho llegar a alfabetizarse lo suficiente como para poder afrontar la tarea de escribir las vidas de los santos. Es cierto que en los primeros doscientos años de la época que estamos considerando, desde la invasión mongola hasta el Concilio de Florencia, encontramos entre nuestros escritores la vida de un santo incluso destacado. Pero éste (el monje Epifanio el Sabio, sobre el cual a continuación) debe reconocerse como un accidente y como una persona que adquirió su excepcional arte de escribir, no vive en Rusia. Y lo que vemos no es casualidad, atestigua el bajísimo nivel de capacidad de escritura entre los amantes de los libros de Moscú. En 1326 murió el metropolitano Pedro y se decidió escribir su vida. No cabe duda de que por los motivos políticos que señalamos anteriormente [p. 150 1 mitad de este volumen], realmente debieron haber querido que la vida se escribiera de la manera más satisfactoria posible: y, sin embargo, no encontraron a una persona que pudiera escribir una vida de alguna manera satisfactoria, y se vieron obligados a contentarse con una vida muy insatisfactoria. Poco más de 50 años después de la muerte de San Metropolitano Alexei (1378), también se decidió escribir su vida, y nuevamente no encontraron a una persona que pudiera escribirla de manera satisfactoria y tuvieron que contentarse con una vida que era incluso de menor calidad que la vida de Santa Petra. Dijimos que el Concilio de Florencia impulsó a nuestros antepasados ​​a preocuparse por la glorificación de sus santos mediante la escritura de sus vidas; pero si un feliz accidente no hubiera ayudado a nuestros antepasados, sus preocupaciones podrían haber seguido siendo inútiles durante más o menos largo tiempo. Este feliz incidente ocurrió que inmediatamente después del concilio, un monje serbio que tenía una habilidad especial para escribir vive (llamado Pacomio - sobre él más abajo, p. 176 y sigs.), cuyos servicios utilizamos. Finalmente, en la segunda mitad del siglo XV, la gente del libro de Moscú resultó ser tan fuerte en su afición a los libros que entre ellos había, uno tras otro, individuos que juntos formaban toda una serie relativamente larga de individuos que se encargaban de escribir las vidas de los santos y que finalmente hicieron de la hagiografía una rama común de nuestra escritura, por así decirlo, aclimatándola y naturalizándola completamente entre nosotros. Y en el segundo cuarto del siglo XV, el metropolitano Macario y una sociedad imbuida de los mismos deseos ya encontraron manos suficientes para realizar una extensa labor hagiográfica. Esto no debe imaginarse de tal manera que a partir de la segunda mitad del siglo XV los rusos comenzaron (se volvieron capaces) de escribir exclusivamente buenas vidas, sino de tal manera que finalmente encontraron que la dificultad de escribir vidas era superable por sí mismos. Que, de una forma u otra, superando la dificultad, empezaron a escribirlos, y que, así como personas que hacía tiempo que no tenían ningún oficio finalmente se lo introducen, dominaron para nosotros, como decíamos, esta rama de la escritura. En cuanto al mérito literario de nuestras vidas, desde el momento en que se convirtieron en una forma común de nuestra escritura, este mérito varía, y la evaluación general del mismo, como se puede suponer naturalmente por el estado de nuestra afición a los libros, está lejos de ser positiva, pero sí muy negativa. Hay muy pocas vidas que sean muy buenas en el sentido de esas noticias históricas no artificiales que tenían los griegos en la antigüedad; No hay muchas vidas que sean lo suficientemente buenas en el sentido del procesamiento artificial del material histórico al que estuvieron sujetas, que en general se convirtió en la vida de los griegos en épocas posteriores; pero una parte mucho mayor de las vidas, que representan este procesamiento artificial, son insatisfactorias en diversos grados. En cuanto al procesamiento artificial de las Vidas, es decir. En cuanto a la presentación retórica del material histórico o a la sustitución de este último, en caso de deficiencia, por la retórica, nuestros compiladores de vidas no tenían por qué ser creadores o inventores, sino sólo tomadores de la numerosa colección de vidas griegas. Como prestatarios, la mayoría de nuestros compiladores de hagiografías son insatisfactorios en diversos grados: algunos usan la retórica sin medida, otros la usan sin medida y al mismo tiempo de manera inapropiada, otros combinan frases retóricas individuales en discursos completos de tal manera que resultan retóricamente incoherentes. En general, la naturaleza insatisfactoria de la mayor parte de nuestras vidas radica en el hecho de que sus compiladores muestran diversos grados de ineptitud en el uso de la retórica. También existen vidas cuyos compiladores resuelven muy simplemente la tarea de su uso, es decir, componen vidas utilizando extractos textuales de otras vidas, yendo y no yendo a aquellos santos cuyas vidas se describen 322 . Antes de que se estableciera entre nosotros la escritura de las vidas reales de los santos (y en parte incluso después), teníamos una escritura hagiográfica especial y peculiar. Sin atreverse a escribir vidas reales, los monjes de libros de algunos monasterios se preocuparon de perpetuar de alguna manera la memoria de los fundadores de los monasterios o (con muy pocas excepciones) de los famosos ascetas que se encontraban entre ellos, y escribieron sobre ellos, por así decirlo, informes en términos de literatura y sin adornos de oratoria hagiográfica, en los que se contaban historias sencillas y al mismo tiempo, en su mayor parte, desordenadas para el bien de la memoria. “una cosita” sobre los santos, y que luego sirvió de material para los compiladores de vidas reales. La historia de la escritura de nuestras Vidas consistió no sólo en el hecho de que fueron escritas, sino también en el hecho de que un número bastante significativo de ellas fueron corregidas y rehechas después de escribirlas. Algunas vidas en su forma original resultaron insatisfactorias en relación con la oratoria hagiográfica, demasiado escasas en relación con la información histórica, o ambas cosas; por ello, se compilaron nuevas ediciones de los mismos con el fin de mejorarlos en uno u otro aspecto o en ambos juntos. Algunas Vidas en su forma original eran más o menos satisfactorias, pero con el tiempo las exigencias de las Vidas como obras de oratoria aumentaron y, por lo tanto, se emprendieron nuevas adaptaciones para satisfacer esta demanda. Son bastante numerosas las vidas que fueron revisadas una vez, pero también las hay que fueron revisadas hasta tres veces. En épocas posteriores, tal vez la alabanza retórica y posiblemente extensa al santo se consideraba una parte necesaria de la vida, como su parte final (de la vida). Mientras tanto, algunas de las vidas que se escribieron anteriormente no tenían estos elogios, o tenían muy pocos de ellos que cumplieran con los requisitos posteriores: Y a las vidas que no tenían elogios, se les agregaron, y los elogios que fueron reconocidos como insatisfactorios estaban sujetos a alteración. Por último, son pocos los casos en los que se escribieron varias vidas de un mismo santo, independientes entre sí. Hasta qué punto los compiladores de vidas eran libres en relación con la historia se puede ver en el hecho de que algunos de ellos simplemente toman historias para sus santos de las vidas de otros santos. Sin embargo, debe hacerse una reserva importante en relación con las vidas como fuente de la historia eclesiástica y civil. Una parte indispensable de ellos consiste en registros de los milagros de los santos; en estos registros, sin retórica hagiográfica, pero con natural sencillez, se cuentan diversos incidentes ocurridos a monjes y laicos (sus historias personales) sobre los milagros ocurridos. Y entre estas historias están aquellas que representan una fuente importante para la historia de los monasterios y para la historia de la vida social mundial. En el transcurso de doscientos años desde la invasión de los mongoles hasta el Concilio de Florencia, como decíamos, tuvimos escritas siete u ocho vidas. Estas vidas son la esencia de: Varlaam de Khutyn, Kirill de Turov, el metropolitano Pedro, el obispo Ignacio de Rostov, Esteban de Perm, Sergio de Radonezh, el metropolitano Alexei y, quizás, Nikita de Pereyaslavl 324. Dijimos que uno de los compiladores de nuestras vidas es una persona que se destaca de lo común. Se trata del compilador o, como conviene decirlo en este caso, del autor de dos vidas: San Esteban de Perm y San Sergio de Radonezh, el monje Epifanio, conocido con el sobrenombre de el Sabio. Después de un largo vagabundeo por Oriente y de una vida en Constantinopla, Jerusalén y Athos en el año 325, fue monje del Monasterio de la Trinidad Sergio, al que llegó en tiempos de su fundador, el Venerable Sergio, más o menos al final de su vida († 25 de septiembre de 1391) y en el que (teniendo el rango de hieromonje y al mismo tiempo siendo confesor de los hermanos) murió en 1420-21 326. Epifanio estaba dotado de extraordinarias habilidades en general y, en particular, de un excepcional talento oratorio. Si hubiera permanecido en Rusia toda su vida, es muy posible que, al no sentirse capaz de hacer uso de su talento, no se hubiera convertido en escritor de hagiografías. Pero su estancia en Oriente, donde, como es de suponer, se dejó llevar no sólo por un sentimiento piadoso de peregrino, sino también por el deseo de adquirir una verdadera educación, tuvo como consecuencia que escribió dos vidas que no sólo fueron buenas, sino, por así decirlo, demasiado buenas. Para los hagiógrafos griegos de épocas posteriores, las vidas de los santos se convirtieron quizás en una presentación retórica de algún material histórico; pero aún así, los escritores griegos de hagiografías no olvidaron absolutamente cada medida de la retórica 327. Dejando atrás a los escritores griegos, los escritores serbios hicieron precisamente eso. No sabemos cómo explicar esto, ya sea por el carácter nacional serbio, su tendencia a hablar en rojo y prolijo, o algo más, pero esto es sólo un hecho. Basta leer las vidas de los santos Sava y Esteban de Serbia, escritas por Hieromonk Dometian, para ver qué es la retórica hagiográfica serbia y hasta qué punto se aleja de la misma retórica griega. En la segunda mitad del siglo XIV, cuando Epifanio vivía en Athos, los retóricos serbios estaban en el apogeo de su gloria, de modo que los retóricos búlgaros se inclinaban ante ellos y buscaban aprender de ellos: y hay que pensar que se metió en la ciencia precisamente con ellos, de modo que, mientras desarrollaba su talento oratorio, al mismo tiempo se contagiaba de ellos, en detrimento de este último, de una extraordinaria pasión por la retórica. Las dos vidas escritas por Epifanio, de gran volumen, habrían sido muy buenas si no hubieran sido estropeadas por el más intenso y completamente ahogado del lector con su abundancia de elocuencia, representando una serie continua de amplificaciones retóricas interminables y artificiales y un conjunto de sinónimos con epítetos que no sería posible ni siquiera para un diccionario de sinónimos deliberado, y se permitiría muchas, muy grandes desviaciones del tema real del discurso 328. Sin embargo, sobre la astuta retórica de Epifanio, hay que decir que, a pesar de su abundancia, no adolece de otro inconveniente: la torpeza, que, por el contrario, es en su mayor parte muy compleja, por lo que debe tomarse por algo muy notable a su manera (por algo hecho según un modelo malo y de mal gusto, pero por manos de un buen artesano). Luego, hay que decir que la vida de San Sergio sufre de retórica en mucha menor medida que la vida de San Esteban: este último, 15 años mayor que el primero, Epifanio escribió cuando estaba en plena posesión de su fuerza mental y sus habilidades oratorias, y el primero oratoriamente lo completó a partir de notas toscas tomadas sin oratoria, solo antes de su muerte, cuando, con una disminución en sus fuerzas y habilidades, ya no podía ser ese orador brillante (a su manera) que estaba en su época de florecimiento. De nuestra gente literaria posterior, Epifanio fue aclamado como el más sabio y sabio y, de hecho, hasta donde sabemos, ninguno de los compiladores de vidas posteriores lo igualó en la habilidad de la oratoria. (En la vida de Esteban, junto con su elocuencia inalcanzable, se suponía que Epifanio asombraría a nuestros posteriores amantes de los libros con su erudición, que, además de algunas digresiones eruditas, muestra especialmente en sus discursos sobre la invención del alfabeto de Perm por parte de Esteban y que consiste en el hecho de que, haciendo una aplicación no del todo exitosa a los Pérmicos, reproduce la erudita nota apologética de Khrabrov sobre la invención de los escritos eslavos por Constantino y Metodio. Y en En relación con la elocuencia, su idea original, que ninguno de los posteriores se atrevió a imitar, consiste en tres lamentos por San Esteban, con los que termina su vida, a saber: el lamento del pueblo de Perm, el lamento de la iglesia de Perm, cuando la viuda lloraba por su obispo, y el lamento y alabanza del monje). De las seis vidas restantes escritas a lo largo de nuestros doscientos años, ya hemos hablado de dos, los metropolitanos Peter y Alexei, como breves y muy insatisfactorias. Las vidas de Varlaam de Khutyn, Cirilo de Turov e Ignacio de Rostov (?) son aún más breves y aún más claramente indican cuán poco desarrollada en nuestro tiempo la capacidad de escribir las vidas de los santos. Sólo la vida de Nikita Pereyaslavsky, que probablemente sólo puede atribuirse a nuestro tiempo, y no a este posterior, representa una vida real (no particularmente de alta calidad) en el sentido de procesamiento. La vida del metropolitano Pedro fue rehecha, para mejorarla, por las manos externas del escriba búlgaro, el metropolitano Cipriano, en nuestro tiempo. Existe una segunda edición de la Vida de Varlaam Khutynsky, que representa un intento de difundir y mejorar la primera, que también debería atribuirse a nuestro tiempo. En nuestro tiempo, se escribieron tres leyendas históricas que se aceptan como vidas, a saber: la leyenda del martirio en la Horda de Mikhail Vsevolodovich de Chernigov y su boyardo Theodore 329, la leyenda del valor de Alexander Yaroslavich Nevsky y la leyenda del martirio en la misma Horda de Mikhail Yaroslavich Tverskoy. Pero estos cuentos, por su propósito original, no son vidas, sino cuentos históricos, y sólo más o menos se convirtieron en vidas más tarde. Como cuentos históricos, y no hagiografías, no se esfuerzan en términos literarios por convertirse en lo que estas últimas deberían haber sido, y si no son ajenos al deseo de elocuencia, como la leyenda de Alexander Yaroslavich Nevsky, entonces la elocuencia no es hagiográfica. El monje serbio que acudió en ayuda de los rusos después del Concilio de Florencia fue el monje athonita Pacomio. Se desconoce cómo llegó a Rusia. Se cree que fue convocado deliberadamente por nuestro gobierno para la actividad literaria en la que lo encontramos entre nosotros; pero esto no parece probable. Llaman a personajes famosos que ya se han hecho famosos; pero la edad de Pacomio en el momento de su llegada a Rusia no debe considerarse mayor o no mucho mayor que los 30 años, y en esos años la gente aún no tiene tiempo de hacerse famosa; Al mismo tiempo, su talento literario no era, en esencia, tal que pudiera hacerse famoso por él en Athos. Finalmente, si el gobierno lo hubiera citado deliberadamente, lo habrían encerrado inmediatamente por su trabajo, pero mientras tanto no vemos esto en absoluto. Según lo que se acaba de decir, en la inscripción de una de las vidas compiladas por Pacomio se lee que vino de la tierra serbia al gran duque Vasily Vasilyevich 330. Es más probable que comprendamos no que fue causado por el gobierno, sino que vino a nosotros por su propia voluntad. Inmediatamente después de que Pacomio se estableciera en el Monasterio de la Trinidad, se le confió aquí el trabajo literario, es decir, acortar la vida de San Sergio, escrito por Epifanio. Cuando hizo una reducción, completándola con una leyenda sobre el descubrimiento de las reliquias de San Sergio e historias sobre sus 12 milagros, se descubrió que la reducción aún era extensa. 334, se le ordenó hacer una nueva reducción. Simultáneamente con el tiempo [comenzó] a tratar estas abreviaturas o después de ellas, escribió un servicio a San Sergio y un breve prólogo de su vida. Al final de la segunda reducción, complementó la Vida original de Epifanio con las adiciones que hizo a la primera reducción y, de acuerdo con el tamaño de la vida, les dio una presentación nueva y extensa 335. Cuando hubo cumplido todo lo que se deseaba de él en relación con el monje Sergio, se le encomendó escribir la vida del discípulo y sucesor de Sergio como abadesa en el monasterio del monje Nikon, junto con un servicio a él. 336. La actividad literaria de Pacomio consistió en lo ahora indicado durante 10 años o más, hasta 1450. o un poco más 337. ↓ El metropolitano Jonás, poco después de su ascenso a la cátedra (15 de diciembre de 1448), estableció una celebración en toda la iglesia de la memoria de San Alexis, y ellos le confiaron a Pacomio, el metropolitano del consejo de obispos, que escribiera una leyenda sobre el descubrimiento de las reliquias del santo y un servicio a él, así como para componer una nueva vida de él en lugar de la existente escrita por el obispo Pitirim. Seguir estas obras literarias de Pacomio en el tiempo puede considerarse con cierta probabilidad una reelaboración en una hagiografía de la leyenda sobre el martirio en la Horda del Príncipe Mikhail Vsevolodovich de Chernigov y su boyardo Theodore, junto con la compilación de un servicio para ellos, la redacción de una palabra laudatoria para la fiesta de la Intercesión de la Virgen y la compilación de un canon para los santos Boris y Gleb 338. Fue convocado por el arzobispo Eutimio de Nóvgorod, y bajo su sucesor, poco después del llamado del difunto arzobispo Jonás (10 de marzo de 1458), en muy poco tiempo multiplicó sus obras hagiográficas, reelaborando la vida existente de Varlaam de Khutyn (la segunda edición existente), completándola con una palabra de alabanza al santo y una historia sobre un nuevo milagro que tuvo lugar en sus reliquias, y compiló un canon para él, que escribió las vidas de Olga, Igual a los Apóstoles, Savva de Vishersky 340 y el ahora mencionado Arzobispo Eutimio con cánones para los tres, y que además escribió cuatro cánones más (al Rev. Onuphrius, en cuyo nombre había una iglesia en el desierto de Otney, el lugar de la tonsura del Arzobispo Jonás, en la festividad de Novgorod Signos de la Madre de Dios - dos cánones 341 y justo ahora, - 31 de marzo de 1461, - al fallecido metropolitano Jonás). Pacomio fue convocado desde Nóvgorod a Moscú para cumplir las instrucciones del gobierno: el metropolitano Teodosio (sucesor de Jonás el 3 de mayo de 1461) y el gran duque Vasili Vasilievich († 17 de marzo de 1462) le ordenaron ir al monasterio Kirillov Belozersky para poder recopilar información sobre San Kirill y compilar su vida. Después de esto, durante los diez años transcurridos desde nuestra última vida, no hay información sobre la actividad literaria de Pacomio. En 1472, con motivo de la reconstrucción de la Catedral de la Asunción por el metropolitano Felipe, se expulsaron las reliquias de San Pedro el Metropolitano, en memoria de cuyo evento se estableció una festividad anual: Pacomio recibió instrucciones de escribir una palabra para el traslado y un canon para la festividad establecida (escribió dos cánones). Entre 1472 y 1484, a petición del obispo Filoteo de Perm, escribió un canon a Stefan de Perm. No antes de 1484, se desconoce a petición de quién escribió la vida del arzobispo Moisés de Novgorod en 342. Finalmente, además de todo lo anterior, un manuscrito muy conocido le da la vida del arzobispo de Novgorod Juan en 343. Así, Pacomio Serbino enriqueció nuestra literatura hagiográfica, sin mencionar sus numerosos cánones y sus palabras. Cuatro vidas, recién editadas o reelaboradas (contando, entre otras cosas, la abreviatura de la vida de Sergiev, ambas en una vida), y 6 o 7 vidas recién escritas, y un total de 10 u 11 vidas. Es decir, ¡él solo escribió tantas vidas como ninguna se escribió entre nosotros durante los doscientos años transcurridos desde la invasión mongola y antes! Los rusos utilizaron los servicios de Pacomio porque se vieron obligados a hacerlo por la necesidad, por la falta de su propia gente capaz de escribir. Pero al mismo tiempo, sin duda tenían un concepto muy alto de su habilidad para escribir; el biógrafo del arzobispo Jonás de Novgorod habla directamente de él como un escritor “experto en las sílabas de los libros” 344. Mientras tanto, en realidad, Pacomio no era un escritor brillante y destacado, sino más bien corriente y sólo poseía una pluma inusualmente rápida. Y la prisa sin escrúpulos con que horneaba sus obras, buscando ganancias rápidas o ya siendo así por naturaleza, tuvo incluso como consecuencia que escribiera peor de lo que podría haber escrito. Sus nuevas ediciones de vidas anteriores son las modificaciones más superficiales, realizadas con la mayor prisa. Se puede decir que algunas de sus vidas originales, como la vida de Moisés de Novgorod, están por debajo de cualquier crítica. Nuestra propia hagiografía real comenzó aproximadamente a mediados del siglo XV, es decir, al mismo tiempo que llegó a nosotros Pacomio. Sin embargo, no debemos imaginar las cosas de tal manera que su visita a nosotros fue en vano y que nosotros mismos hubiéramos hecho lo que él hizo con nuestras propias manos. Nuestros hagiógrafos comenzaron tímidos e inseguros de sí mismos, y si el gobierno se hubiera volcado a buscar entre ellos personas para realizar el trabajo que querían, entonces, por supuesto, nadie se habría atrevido a ofrecerse como una persona capaz de realizar estos trabajos; No comenzaron con el objetivo de poder escribir tanto como escribió Pacomio, sino con el objetivo de producir una hagiografía cada vida. Por el contrario, hay que pensar que la actividad literaria de Pacomio sirvió mucho para inspirar a nuestro pueblo libresco. Si este serbio produjo tanto, entonces nuestros estudiosos, siguiendo su ejemplo, podrían atreverse a intentar producir al menos un poco. Desde la mitad del siglo XV hasta el metropolitano Macario, tuvimos escritas las vidas de hasta 15 santos, y si contamos las ediciones por separado de las mismas vidas, hasta 18, a saber: Príncipe de Yaroslavl Teodoro el Negro (dos vidas), Dimitri Prilutsky, obispo de Rostov Isaías (dos ediciones), Zosima y Savvaty de Solovetsky 347, obispo Tver Arseny, arzobispo Jonás de Novgorod, Dionysius Glushitsky 348, Mikhail Klopsky (dos ediciones), Avramiy de Rostov, Gregorio de Pelshem (dos ediciones), Euphrosynus de Pskov, Paphnutius Borovsky, Príncipes de Yaroslavl Vasily y Konstantin, Pavel Obnorsky 349. Entre estas vidas hay muy buenas, como: Dionysius Glushitsky y Dmitry Prilutsky 350, y extremadamente malos, como: una de las vidas del príncipe Teodoro el Negro y la vida de los príncipes Vasily y Constantino. Bajo el metropolita Macario, finalmente sucedió que el Estado ruso ya había ocupado formalmente el lugar del Imperio Bizantino como tercer reino romano ortodoxo, junto con el cual, según las ideas de nuestros antepasados, la Iglesia rusa ya había ocupado formalmente el lugar de representante de la ortodoxia entre otras iglesias ortodoxas privadas. La consecuencia de esto fue que nuestros antepasados ​​por segunda vez tuvieron un deseo intensificado, que se manifestó esta segunda vez en el grado superlativo más intensificado, de ver su iglesia adornada, de acuerdo con la posición que ocupaba, con toda la gloria de los santos que le había sido dada. (Los cuales en conjunto servirían como prueba de sus derechos al cargo que ocupaba). Es difícil decir si en nuestra época los libreros rusos han acumulado la capacidad de escribir las vidas de los santos; pero, en cualquier caso, ahora han adquirido suficiente audacia para hacerlo. Bastantes, por así decirlo, se acostumbraron a este asunto: y, sin obligarlos ya a recurrir a la ayuda de extranjeros, se levantaron en un gran ejército para apresurarse a satisfacer el deseo que animaba a la sociedad. Durante los 20 años de reinado del metropolitano Macario, se escribieron casi un tercio más de vidas de santos que en todo el tiempo anterior desde la invasión mongola, y si contamos las nuevas ediciones de las vidas anteriores (y en parte escritas bajo su mando), entonces casi el doble. Las vidas recién escritas se dividen en dos clases: las vidas de los santos que fueron canonizados en los concilios de 1547 y 1549, y las vidas de los santos que no fueron canonizados en estos concilios. De la primera clase de vidas, se escribieron 14, a saber: el metropolitano Jonás, Alejandro de Svirsky, Macario de Kalyazinsky, Máximo el Santo Loco de Moscú, Procopio y Juan de Ustyug, Konstantin de Murom y sus hijos, Pedro y Fevronya de Murom, canonizados en el concilio de 1547, y: Savva de Storozhevsky, Nikita Novgorodsky, Niphont de Novgorod, Vsevolod de Pskov, Efraín de Perekom, Eufrosino de Pskov (otra vida) 351, Eutimio de Suzdal, canonizado en el concilio de 1549 352. Hubo 20 vidas de santos que no fueron canonizados en los concilios, a saber (en orden topográfico o regional de los santos): José de Volokolamsk (dos vidas), Casiano el Seno de Volokolamsk, Focio de Volokolamsk, Stefan de Makhrishch, Serapion de Novgorod, Ferapont y Martinian de Belozersky, Felipe de Irapsky, Savva de Krypetsky, Igpatiy de Prilutsk, Joasaph de Kamensky, Gregorio y Casiano de Avnezh, Isidoro de Rostov, Teodoro y Pablo de Borisoglebsky, Avramiy de Chukhloma, Juan de Suzdal 353, Eufrosina de Suzdal, Cosmas de Yakhromsky, Daniil de Pereyaslavsky e Isidor de Yuryevsky (Dorptsky) 354. Junto con estas vidas de los santos, también se escribieron para ellos varias palabras funerarias (José de Volokolamsk, Nikita de Novgorod, Juan de Novgorod, Jonás de Novgorod, Nikola Kachanov de Novgorod) e incluso se compiló un pequeño Patericon (del Monasterio de Volokolamsk) en 355. ↓ Se compilaron hasta 7 nuevas ediciones de vidas anteriores, a saber: la vida de Alexander Nevsky tres ediciones (la tercera - en el Libro de Grados), la vida del Metropolitano Alexei - dos ediciones (la segunda - en el mismo Libro de Grados), la vida de Nikon de Radonezh - una edición, la vida de Demetrio de Prilutsky - una edición. Las vidas escritas bajo el propio Metropolitan Macarius se compilaron en nuevas ediciones: Metropolitan Jonah - una (en el Libro de Grados), Nikita de Novgorod - dos. ↓ El despertador y principal culpable del extraordinario movimiento hagiográfico fue el metropolitano Macario. Pero no sólo lo despertó, sino que él mismo tuvo mucho cuidado para que el movimiento se expresara en acción: siguiendo sus instrucciones y bendiciones personales, se escribieron no menos de 11 vidas (santos canonizados en los concilios de 1547 y 1549: el metropolitano Jonás, Savva de Storozhevsky, Alejandro de Svirsky, Nikita de Novgorod, Niphon de Novgorod; no canonizados: Joseph Volokolamsky una vida, Stefan Makhrishchsky, Daniil Pereyaslavsky, Gregory y Cassian de Avnezh, Savva Krypetsky e Isidor Yuryevsky con cierta probabilidad pueden considerarse la vida de Macarius Kalyazinsky) 356. Las nuevas ediciones de las Vidas, colocadas en el Libro de Grados, deben ser asimiladas por iniciativa de Macarius, si no directamente, al menos en el sentido de que todo el libro debe su existencia a esta iniciativa. Bajo el metropolitano Macario, la audacia y confianza en sí mismos de nuestro pueblo libresco llegó al punto que bajo él incluso teníamos nuestros propios escritores jurados de las vidas de los santos y sus cánones, capaces (es decir, realmente listos), como Pacomio Serbino, de proporcionar tantos de ellos como quisieran. Estos fueron: el sacerdote de Pskov Vasily, en el monaquismo Varlaam, y el monje del monasterio de Suzdal Spaso-Evfimiev, Gregory. Vasily-Barlaam escribió, en parte en nombre del metropolitano Macario, en parte por iniciativa propia, seis nuevas vidas (Niphon y Nikita de Novgorod, Vsevolod de Pskov, Euphrosynus de Pskov, Savva de Krypetsky e Isidor de Yuryevsky) y una nueva edición de la vida de uno previamente existente (Alexander Nevsky) y, además, tres cánones (Sava, Euphrosynus y George de Bulgaria). Gregorio escribió las vidas de los tres santos de Suzdal mencionados anteriormente: Eutimio, Juan y Eufrosina y el cuarto, Cosme de Yakhroma 357. y no menos de cinco canónigos (cuatro ahora nombrados y también Teodoro de Suzdal) con un servicio (a los nuevos hacedores de maravillas rusos). Las vidas de uno de estos escritores jurados de vidas: Vasily-Varlaam de Pskov, no pueden calificarse como de alta calidad, y las vidas del segundo, Grigory de Suzdal, deben calificarse como de muy baja calidad. De las numerosas vidas escritas durante el reinado del metropolitano Macario, hasta diez vidas pueden considerarse buenas o al menos satisfactorias: están en su orden cualitativo, hasta donde podemos juzgar: Daniel de Pereyaslav, Alejandro de Svir, dos vidas de José de Volokolamsk, Casiano y Focio de Volokolamsk, Gregorio y Casiano de Avnezh, Fiodor y Pavel Borisoglebskikh, Avramy Chukhlomsky. Casi el mismo número de vidas deberían considerarse muy malas, a saber: Serapión de Novgorod, Isidor de Rostov, Joasaph de Kamensky, Konstantin de Murom, Peter y Fevronya de Murom y las cuatro vidas pertenecientes a Gregorio de Suzdal. a) al metropolitano Macario. 1. Vida de Leonty de Rostov. Seis ediciones. El primero se remonta en parte a la época de Bogolyubsky, en parte a 1194-1204. Klyuchevsky, pág. 10. – El segundo – se desconoce cuándo. – El tercero hacia 1467. y hasta 1514, – ibid., p. 12 fin. – Aumento gradual de la información, – ibídem. página 14. 2. Vida de Isaías de Rostov. Dos ediciones. El primero, poco después de 1474, - Klyuchevsky, p. 24 comienzo; segundo momento desconocido, – ibíd., pág. 26ª salida. 3. Vida de Abraham de Rostov. En Klyuchevsky págs. 26-38. 4. Vida del obispo Ignacio de Rostov† 1288 Vida del zarevich Pedro (no una vida, sino una nota ibid., p. 42 fin.). Ambos fueron escritos por el mismo autor poco después de 1322, a más tardar en la mitad del siglo XIV. – Klyuchevsky, págs. 38–39, 42 sub fin. 5. Vida de Nikita el Estilita de Pereyaslavl a principios del siglo XV, - Klyuchevsky págs. 46, 48. Focio buscaba reliquias porque leyó la vida. La naturaleza de la vida, - ibid., p. 44 fin.. Adiciones del siglo XVI, ibid., p. 282 aletas.. 6. Vida de Abraham de Smolensk, - Klyuchevsky, página 52 (quizás no antes de la invasión mongola, pero sí inmediatamente después de la invasión). 7. Vida de Varlaam Khutynsky: 1) inicial, breve, primera mitad del siglo XIII, - Klyuchevsky, págs. 58 fin., 61; 2) segunda edición – principios del siglo XV, ibid., p. 140 aletas. – 142 comienzo; 3) Pakhomievo – 1460, alteración del segundo, ibid., pp. 121, 142 (tal como está compuesto ibid., p. 143); Likhudov ibíd., pág. 356 nota 4. 8. Vida de Arkady, obispo de Novgorod († 1163). Breve, cercano a su época - Klyuchevsky, p. 64. 9. Vida de Alexander Nevsky († 1263). El original pertenece a un contemporáneo, Klyuchevsky, p. 65 fin., vida del santo, ibíd., p. 69 fin., características, - pág. 68, tres ediciones de Makariev: dos desconocidas y Vasily de Pskov, - págs. 238, 251, 258, la quinta bajo el patriarca Job, - pág. 312 aletas.. 10. ↓ La historia de Mikhail Yaroslavich Tverskoy († 1319) de un contemporáneo, - Klyuchevsky, p. 71, edición del siglo XV, pág. 170 (/característica), edición del siglo XVII, p. 354. [Ver. debajo del No. 25]. 11. Vida de San Pedro Metropolitano († 1325–26): Prokhorovo – Klyuchevsky, p. 74 fin., Kiprianovo – pág. 82. 12. Vida de San Sergio de Radonezh († 1391): Epiphanievo – Klyuchevsky p. 88 aletas. (antes de 1418), 98 sub fin. (características p. 102), Pakhomievo (escrito - p. 131), 114, 129, Simon Azaryin - p. 351. El cuento de San Sergio - Nikon Chronicle, IV, 203-239. 13. Vida de Esteban de Perm († 1396) Epifaniyevo - Klyuchevsky, p. 92 aletas. cuadrados 14. Vidas del metropolitano Alexei († 1378): Pitirimovo, mencionado desde 1447, Klyuchevsky p. 134 fin., Pakhomievo - ibíd., pág. 136. 15. La leyenda de Miguel de Chernigov († 1246): antigua - Klyuchevsky, p. 146, Pakhomievo ibíd., pág. 147. Macario V, 140. 16. Vida de Moisés Arzobispo de Novgorod († 1363): Pacomio – Klyuchevsky p. 147 aletas. y lo desconocido, pág. 149 fin.. Breve entrada - p. 150. 17. Vida de Nikon de Radonezh († 1427) Pakhomievo - Klyuchevsky, p. 152. 18. Vida del arzobispo Eutimio de Novgorod († 1434) Pakhomievo - Klyuchevsky, p. 153 aletas. (contemporáneo). 19. Vida de Savva Vishersky († 1461) Pakhomievo - Klyuchevsky, p. 156 (contemporáneo). 20. Vida de Kirill Belozersky († 1427) Pakhomievo - Klyuchevsky, p. 158. 21. Vida de Juan Arzobispo de Novgorod († 1186), asimilada por Pacomio - Klyuchevsky, p. 161 aletas. (montando un demonio). Cuándo - página 164. Las reliquias fueron encontradas en 1439. 22. Vida de Demetrius Donskoy († 1389), poco después de su muerte, Klyuchevsky, p. 169. 23. Vida del libro Teodoro el Negro de Yaroslavl († 1298): una breve reseña y dos vidas del siglo XV. (monje Antonio y Andrei Yuryev), Klyuchevsky, p. 171 (copiado, buena retórica). 24. La leyenda de los príncipes Vasily († 1268) y Constantino († 1309) Yaroslavsky, Klyuchevsky, p. 175, monje Pacomio, primera mitad del siglo XVI. (copia y compone). 25. Una leyenda sobre Mikhail Alexandrovich Tverskoy († 1399), escrita a mediados del siglo XV, Klyuchevsky, p. 177 (biografía, no una vida - p. 179 fin.) y otra - p. 180, breve (también una biografía, no una vida). [Ver #10 arriba]. 26. Vida de Arseny, obispo de Tver († 1409), monje Teodosio, a finales del siglo XV - Klyuchevsky, p. 181 (según breves notas de los contemporáneos - p. 182). 27. Memorias del arzobispo Jonás de Novgorod († 1470) - Klyuchevsky, p. 184, contemporáneo. 28. Vida de Demetrio de Prilutsk († 1392), abad de Prilutsk Macario, a principios de la segunda mitad del siglo XV. (después de 1450), Klyuchevsky, p. 188 (biografía completa). 29. Vida de Dionisio Glushitsky († 1437) – Klyuchevsky p. 193 (basado en notas monásticas), monje Irinarch, finales del siglo XV, muy bueno, p. 195 fin.. 30. Vida de Gregorio de Pelshem († 1442) finales del siglo XV-principios del XVI, Klyuchevsky p. 196. 31. Vida de Zosima y Savvaty de Solovetsky († 1478) del metropolitano Spiridon, basada en las notas de Dosifei, - Klyuchevsky, p. 199. 1503. 32. Vida de Paphnutius Borovsky († 1477), arzobispo de Rostov Vassian, hermano de Joseph, Klyuchevsky, p. 204. 33. La leyenda de Michael Klopsky († 1452) - Klyuchevsky, p. 209. Dos ediciones anteriores a Tuchkovsky 1537, Tuchkov 1537, en nombre de Macarius ibid., p. 232. Canon del presbítero Elijah, - ibid., p. 232 aletas.. b) Vidas escritas en nombre de Macario o en su tiempo. 1. Vida de Mikhail Klopsky, nueva edición de 1537. Vasily Mikhailovich Tuchkov. Klyuchevsky p. 232 (La educación secular de Tuchkov – p. 233 fin.). Escritura de profecías - página 235. Macario, VII, 434. 2. La vida del mártir búlgaro Jorge, escrita por el presbítero Elijah en 1539. Klyuchevsky p. 235 fin. Contradicción con el búlgaro - págs. Macario, VII, 435. 3. La vida de Alexander Nevsky después del Concilio de 1547: una edición, compilada en Vladimir, consiste en una adición a la antigua historia de los milagros: Klyuchevsky, p. 238, probablemente por el monje Miguel del Monasterio de la Natividad de Vladimir, quien escribió el canon a Alejandro ibíd.; el otro - el sacerdote Vasily de Pskov ibid., págs. 239, 251, 258 (copiado), el tercero en el Libro de Grados - ibid. pag. 239. Macario, VII, 439. 4. ↓ Vida del metropolitano Jonás: dos ediciones, una en el Libro de títulos y la otra en el Menaion, después del concilio de 1547. Klyuchevsky, p. 240. Tercera edición: conjunto completo de novedades, - p. 241. ¿Tarde? Macario, VII, 440. 5. Vida del metropolitano Alexei: edición (tercera después de Pitirimova y Pachomieva) ayuda. en Menea, Klyuchevsky, pág. 245, otro en el Libro de Grados, p. 245. 6. Vida de Máximo el Santo Loco de Moscú - Klyuchevsky, p. 245 aletas.. 7. Vida de Nikon de Radonezh, segunda edición, Klyuchevsky, p. 247 (distribución de Pacomio - p. 247). 8. Vida de Savva Storozhevsky, monje Markell, escrita hacia 1550, Klyuchevsky, p. 248 (247). En nombre del metropolitano Macario, p. 248. Macario, VII, 447. 9. Crónica del monasterio Pskov Pechersky 1531, Klyuchevsky, p. 249. Omitido. 10. Vida de Euphrosynus del sacerdote Vasily de Pskov, 1547. Klyuchevsky, p. 250 fin.. Primera vida - p. 252, a más tardar en 1510 - p. 254. 11. Vida del príncipe Vsevolod de Pskov, sacerdote Vasily, 1550–52, Klyuchevsky, págs. 250 fin., 257. 12. Vida del sacerdote Savva Krypetsky Vasily, 1555, Klyuchevsky, págs. 251, 258. 13. ↓ Vida de Nikita, obispo de Novgorod, sacerdote Vasily, Klyuchevsky, página 252, comienzo. En nombre de Macario. Macario, VII, 450. Después de 1558. – Manuscrito de Tsarsky, – No. 133, p. 61 aletas. [Centímetro. debajo del No. 18]. 14. Vida de Niphon, obispo de Novgorod, sacerdote Vasily, Klyuchevsky, p. 252 comienzo. En nombre de Macario, página 260 comienzo. (El cuento de Niphont Patericon - págs. 260-261). 15. Vida del sacerdote Isidore Yuryevsky (Derpt) Vasily, Klyuchevsky, p. 259. 16. La vida de Alejandro Svirsky, un monje de Herodión, contemporáneo, escrita en 1545 en nombre del arzobispo Macario y Teodosio, el arzobispo Klyuchevsky, p. 262 (detallado e interesante). Manuscrito del zar núm. 78, p. 41 aletas.. 17. Efraín de Perekomsky, copiado de la vida de Alexander Svirsky, Klyuchevsky, p. 263. No antes de 1552. 18. Vidas de Nikita, obispo de Novgorod: 1) monje Markell, Klyuchevsky, p. 264. 2) Abad Joasaph (tal como compone), p. 265. 3) Discurso sobre el descubrimiento de las reliquias de Nikita (1558) de Zinovy ​​​​de Otensky, p. 267 aletas. (crítica, p. 268). - [Casarse. arriba No. 13]. 19. Palabra sobre el descubrimiento de las reliquias de Jonás por el arzobispo de Novgorod, Zinovy ​​​​de Otensky. Klyuchevsky, pág. 267. 20. Unas palabras de elogio al arzobispo Juan de Nóvgorod en el siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 268. 21. Unas palabras de elogio a Nikola Kochanov de Novgorod, siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 268 aletas.. 22. A Zosima y Savvaty Solovetsky, dos palabras de Lev el Filólogo y un prefacio a la vida de Máximo el Griego. Klyuchevsky, pág. 269. 23. Vida de Demetrio de Prilutsky: Abad Macario hacia la mitad del siglo XV. y otro en Makarievsky Menaions (Klyuchevsky p. 270), y el tercero, p. 271, mitad del siglo XVI. 24. La vida del príncipe-monje Ignacio de Prilutsky. Klyuchevsky, pág. 271. Mitad del siglo XVI. 25. Vida de Pavel Obnorsky: mucho antes de 1538, breve mitad del siglo XVI Klyuchevsky, págs. (Escritos de fuentes antiguas, p. 272). 26. Vidas de Ferapont y Martinian de Belozersky 1547 Klyuchevsky, p. 272. Monje del monasterio de Ferapontov. 27. Vida de Felipe de Irapa, Elder Herman, finales de la primera mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 274. 28. La vida del príncipe Joasaph Kamensky no antes de 1547. (milagros, cancelados). Klyuchevsky, pág. 275. 29. Vida de Avramius Chukhlomsky, Protasio, mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 276 (basado en notas antiguas). 30. Vidas de Procopio y Juan el Loco de Ustyug, mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 277. 31. Vida de Esteban de Makhrishchi, abad Joasaph, mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 278 fin.. En nombre del metropolitano Macario (registro antiguo, p. 280). Macario, VII, 452. 32. Vida de Gregorio y Casiano de Avnezh, mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 278. Monasterio Hegumen Joasaph Danilov, p. 279. (/Hay algo importante, p. 280). Macario, VII, 451–452 y VIII, 46. 33. Vida de Isidoro de Rostov, mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 280 aletas. (se cancela). 34. La historia de la fundación del monasterio de Rostov Boris y Gleb por Theodore y Paul, mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 281 (bueno). 35. Vida de Daniil de Pereyaslavl, escrita por un estudiante en 1553. en nombre del zar y metropolitano Macario (muy bien, mejor). Klyuchevsky, pág. 282. Macario, VII, 451 comienzo. 36. La vida del príncipe Andrés de Smolensk, enterrado en Pereyaslavl, copiada de la vida de Daniil de Pereyaslavl. Klyuchevsky, pág. 282. 37. Vida de Eutimio de Suzdal, monje Gregorio, primera mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 284. 38. Vida de Eufrosina del monje Gregorio de Suzdal, primera mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 284. 39. Vida de Juan Obispo de Suzdal, monje Gregorio, primera mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 284. 40. Vida de Cosme del monje Gregorio Yakhromsky, primera mitad del siglo XVI. Klyuchevsky, pág. 284. 41. La vida del príncipe Konstantin y sus hijos Theodore y Mikhail de Murom. Klyuchevsky, pág. 287 (ficción y mentiras). 42. Vida de Pedro y Fevronya de Murom. Klyuchevsky, pág. 287 (leyenda). 43. Vida de Macario Kalyazinsky, 1546-1547, Klyuchevsky, pág. 289. (Además del extenso, hay uno breve e interesante y un tercero de Dosifey Toporkov). 44. Vida de Serapion, arzobispo de Novgorod. Klyuchevsky, pág. 290 aletas. (copiado. Descripción de los manuscritos de Lavra. No. 636 y No. 783). 45. Vidas de José de Volokolamsk: 1) Savva Cherny, obispo de Krutitsky, en 1546, con la bendición del metropolitano Macario, Klyuchevsky, p. 292. Macario, VII, 437. 2) Homilía fúnebre de Dosifei Toporkov - Klyuchevsky, ibid. 3) Desconocido ibídem. (conjeturas sobre el autor, p. 293). 46. ​​Patericón de Dosifei Toporkov. Klyuchevsky, pág. 294 (curioso). 47. Vida de Casiano el Descalzo de Volokolamsk. Klyuchevsky, págs. 295-296 (sin retórica). 48. Vida de Focio de Volokolamsk, alumno de Cassian Bosogo, Klyuchevsky, p. 295 (Vassian. Sin retórica). 49. Nota sobre Teodosio de Novgorod de Evfimy Turkov, Klyuchevsky, p. 297 comienzo. Manuscrito de Volokolamsk núm. 512, hoja 213. c) Vidas escritas bajo Macario, por orden alfabético de santos. * Vidas de los canonizados en los concilios de 1547 y 1549. ** En nombre del señor Makaria. Hay 33 vidas en total, porque José de Volokolamsk tiene dos vidas. No hay vida de Jacob de Rostov, canonizado en el concilio de 1549. Nuevas ediciones de las vidas del metropolitano Macario: Miguel de Klopsky (bajo Joasaph), Alexander Nevsky dos ediciones, metropolitano Jonás dos ediciones, metropolitano Alexei tres, Nikon de Radonezh, Nikita dos excepto Vasilyeva, Demetrius de Prilutsky. La historia de nuestras crónicas para la época que estamos considerando sigue siendo insuficientemente conocida. Antes de la invasión de los mongoles, en el norte de Rusia se guardaban dos crónicas: la crónica de toda Rusia, o más precisamente, la del gran reinado, escrita en Vladimir y llamada así por la región de Suzdal, y la crónica privada de Novgorod, escrita en Novgorod. La segunda crónica continuó continuamente hasta la mitad del siglo XV (después de lo cual fue reemplazada por registros de crónicas privadas, compiladas en un solo lugar para compilar una nueva crónica de Novgorod, a fines del siglo XVI: impresa, la segunda crónica de Novgorod). En cuanto a la continuación de la primera Crónica de Suzdal, si fue o no una continuación deliberada, no podemos decirlo. Al no tenerlo en su forma original, lo tenemos en una crónica compilada en el siglo XVI, durante el reinado del metropolitano Macario, y se puede suponer una de dos cosas: o que no se mantuvo una continuación tan deliberada, sino que solo se guardaron crónicas privadas (en los monasterios) 358 y registros crónicos, que en el siglo XVI. y fueron reunidas en un solo lugar, o que se hizo una continuación, pero que no llegó hasta nosotros en su forma original, habiendo sido sustituida por una crónica que se hizo en el siglo XVI. y que fue compilado de tal manera que nuestra continuación se complementó con crónicas privadas conservadas al mismo tiempo. En sí mismo, el segundo supuesto parece más probable, porque, en primer lugar, es difícil admitir que nuestros príncipes, para quienes las crónicas, hasta que se estableció la autocracia en la casa de Moscú, representaban un documento muy importante en sus cuentas genealógicas, no se preocuparon por mantener tal libro documental, y en segundo lugar, no es del todo fácil admitir que los príncipes no se preocuparon por mantener y registrar la historia de su tierra, dejando este asunto únicamente al celo poco confiable de los privados 359 . Sea como fuere, en el siglo XVI, bajo el metropolitano Macario y, como hay que pensar, siguiendo sus instrucciones, junto con el rey o sin el rey, se compiló una crónica que abarca el tiempo desde la invasión mongola hasta 1558 y que está precedida por una crónica consolidada del período premongol. Esta colección es la llamada Crónica de Nikon, a la que Schlözer le dio su nombre real de manera muy desafortunada 360. Dado que los compiladores del código, ni en el prefacio (que no existe) ni en él mismo, no indican de qué crónicas y, en general, en base a qué fuentes lo compilaron, entonces no se puede decir nada positivo al respecto. Además de la crónica que suponemos oficial, por así decirlo, 361 en los monasterios se conservaban más o menos numerosas crónicas, de las que sabemos con certeza 362; en los departamentos episcopales podían existir crónicas continuas o fragmentarias; existían leyendas separadas (registros de crónicas) sobre personas y acontecimientos notables. Dijimos mucho más arriba que lo que leemos en la Crónica de Nikon sobre los metropolitanos Cipriano y Focio en algunos casos deja claro y en parte indica directamente a las personas que escribieron en su presencia, en su patio, y con toda probabilidad deberían suponer que en la sede metropolitana se llevaba una crónica, si no constantemente, fragmentariamente, de vez en cuando. No hay duda de que los compiladores de la Crónica Nikon están en estrecha relación con los compiladores del Libro de Grados (sobre el cual a continuación se encuentran las páginas 193-195), y estos últimos dicen directamente que recopilaron material histórico de la manera más diligente, buscándolo en historias no solo escritas, sino también verbales, es decir, epopeyas orales o populares. Hasta qué punto los compiladores de nuestra crónica fueron diligentes en la recopilación de material, podemos dar un ejemplo. Además de la crónica original, en 990. 363, los compiladores hablan del filósofo Marcos el Macedonio, a quien Vladimir envió a predicar el cristianismo a los búlgaros: resulta que este Marcos el filósofo fue tomado de las tradiciones familiares de las familias boyardas de los Filósofos 364. Por descuido y falta de atención, o guiados por el deseo de crear una recopilación con una integridad imparcial, los compiladores a veces incluyen varias leyendas sobre las mismas personas que no están de acuerdo entre sí. Cualquiera sea la razón, esto es una suerte para nosotros, porque algunos de estos cuentos son muy importantes para nosotros (por ejemplo, la historia sobre Mityai, que no pertenece a su enemigo directo, junto con una historia que pertenece a su enemigo directo). (La mayor parte de nuestra colección de crónicas, conocida como Crónica de Nikon, es decir, desde 1114, desde el reinado de Vladimir Monomakh, hasta 1554, se preparó en forma ilustrada, equipada con imágenes, y el texto de esta edición ilustrada fue algo ampliado en comparación con la edición simple. El texto de la edición ilustrada, sin reproducir imágenes, se imprimió en forma de tres crónicas separadas, que reciben nombres: el Cronista Real, el Cronista Antiguo (dos partes) y el Libro Real: Polenova Reseña de Crónicas, p. 58 ss. Likhachev N. Significado paleográfico de las filigranas en papel. Además de nuestra bóveda, la tenemos del siglo XVI. Dos colecciones de crónicas más, una de las cuales, con cierta probabilidad, también podrá ser asimilada por iniciativa del metropolitano Macario. Estas bóvedas son la esencia de la llamada Sophia Vremennik, compilada en Novgorod, pero que contiene no solo la crónica de Novgorod, sino también la rusa general, que comenzó con la crónica original y se llevó hasta 1538. 365, y la llamada Crónica de la Resurrección, que comienza con la misma crónica y se lleva hasta 1541 según algunas listas, y hasta 1560 según otras. 366. Parece haber alguna posibilidad de asimilar la Sofía Temporal por iniciativa del metropolitano Macario, es decir, pensar que fue compilada por iniciativa de Macario, cuando era arzobispo de Novgorod. (En el código está escrito: "El libro de tiempos de Sofía, que se llama la crónica de los príncipes rusos", etc. Si no hubiera sido compilado en nombre de las autoridades de Sofía, es decir, el arzobispo de Novgorod, entonces ¿por qué se llamaría Sofía? Pero en 1538, Macario era el arzobispo de Novgorod). (En el siglo XVI se compiló otra crónica, que en cierto modo presagiaba las tres anteriores. Esta es la llamada (en su pequeña parte) Crónica de Tver, compilada en 1534. 367 por un hombre de libros de Rostov, comenzando como las tres series anteriores con la crónica original y terminando hasta 1499). Durante el reinado del metropolitano Macario, según sus planes y órdenes, se compiló nuestro primer intento de una guía real de la historia de Rusia, tanto civil como eclesiástica. Este es su llamado Libro de Grados. En nuestras crónicas, que cuentan su historia año tras año o año tras año y no hacen ninguna división (desglose) particular de este último. Además de lo que muestran los años, el lector no tiene la oportunidad de revisar y recordar los acontecimientos, por lo que, habiendo leído en ellos una historia meteorológica sobre el reinado de algún príncipe, debe, para lograr el objetivo ahora indicado, componer él mismo tablillas y listas de acontecimientos. Macario establece uno de los objetivos de su Libro de Grados para presentar la historia de Rusia, en la que sea posible revisar y recordar: la narración en él es cronológica, como en las crónicas, pero cada evento constituye una sección especial en él, y el libro está precedido por un índice detallado de todas estas secciones, de modo que el lector reciba en él una guía de la historia, posiblemente esbozada de manera concisa. En las crónicas, la historia de la iglesia está casi completamente ausente. El libro de poder cuenta esta última historia lo mejor que puede y como la entiende. Entendiéndolo como una imagen de la gracia de Dios manifestada en la Iglesia o como una imagen de la gloria dada por Dios a esta última, nuestro libro, después de extractos de las crónicas y una lista continua de la sucesión de metropolitanos, contiene las vidas de aquellos metropolitanos que son canonizados, las vidas de los príncipes canonizados, las vidas de los santos más famosos entre los monjes, historias sobre íconos milagrosos. El objetivo de los compiladores del Libro de Grados no era sólo reproducir las crónicas, lo que ya se había hecho en el código conocido como Nikon Chronicle, sino en general escribir la historia; por lo tanto, complementan sus crónicas con cualquier otra fuente que puedan, y conducen su historia no de tal manera que represente una reproducción literal de las crónicas, sino de tal manera que represente una presentación más o menos libre de ellas, y ellos, los compiladores, la inclinan en una determinada dirección, es decir, para que la historia de nuestra tierra resulte ser en la medida de lo posible la historia de su gloria como tierra exclusiva y elegida (no expresada directamente, sino implícita: destinada a ser y convertirse en el tercer reino romano). En cuanto a fuentes distintas a las crónicas, en el prefacio de la historia de San Vladimir, el compilador desconocido del libro o uno de sus compiladores desconocidos, dice que utilizó, como ya hemos citado, historias escritas y verbales, es decir, no sólo leyendas escritas, sino también epopeyas populares orales. Sin embargo, cabe señalar y señalar deliberadamente que este lado bueno, el mayor cuidado en la recopilación de material, también tiene un inconveniente: los compiladores del libro no poseían ninguna crítica y no estaban en absoluto inclinados hacia ella y, por lo tanto, con diligencia, pero nada legible, al recopilar material, lo llenaron en una medida suficiente con leyendas (a veces demasiado legendarias). En cuanto a las tendencias del libro, a las cosas generales que acabamos de decir, se debe agregar lo más particular: aunque Rusia no se llama directamente el tercer reino romano, en él se pueden leer las leyendas inventadas en relación con esto sobre el origen de nuestros soberanos de Augusto César y sobre la coronación de Vladimir Monomakh con la corona real 368 . El Libro de Grados recibió su nombre del hecho de que la presentación en él se divide según los tiempos del reinado de aquellos grandes príncipes que fueron los antepasados ​​​​directos de la casa de los soberanos de Moscú y que representan una línea de grados de parentesco descendente, por lo que las secciones del libro (los reinados de los grandes príncipes mencionados) se llaman grados en él. Dado que los antepasados ​​directos de la casa de los soberanos de Moscú constituyen sólo una cierta parte del número total de grandes príncipes, los grados en el libro deberían haber parecido incomparablemente menores que el número de grandes príncipes que había en total. Pero el número de grados también disminuye con respecto al real debido al hecho de que no comienzan con el pagano Rurik, sino con el primer soberano cristiano: San Vladimir. Todos los grados de St. Vladimir a Ivan Vasilyevich el Terrible, a quien se le entrega el libro, contando con la inclusión de este último, - 16; pero en el libro hay más de uno: 17: un grado adicional frente al actual apareció de tal manera que el antepasado inmediato de los soberanos de Moscú, el príncipe en funciones de Moscú Daniil Alexandrovich, que no era Gran Duque, recibe un lugar en el libro en forma de un grado especial. De lo que se acaba de decir, se desprende claramente que el orden de los grados en el Libro de Grados es el siguiente: 1) San Vladimir, 2) Yaroslav el Grande, 3) Vsevolod Yaroslavich, 4) Vladimir Vsevolodovich Monomakh, 5) Yuri Vladimirovich Dolgoruky, 6) Vsevolod Yurievich, 7) Yaroslav Vsevolodovich, 8) Alexander Yaroslavich Nevsky, 9) Daniil Alexandrovich, 10) Ioann Danilovich Kalita, 11) John Ioannovich, 12) Dmitry Ivanovich Donskoy, etc. El Libro de Grados no deja de hablar de todos los demás grandes príncipes, pero habla de ellos bajo nuestros títulos (que están divididos en capítulos, estos últimos a veces subdivididos en títulos): es decir, sobre los grandes príncipes que precedieron a San Pedro. Vladimir, empezando por Rurik, según su título, y sobre los demás grandes príncipes según los grados correspondientes. Dijimos que la narrativa en el Libro de Grados se llevó hasta Ivan Vasilyevich el Terrible (que constituye el grado 17). Esto no se puede decir en qué año exacto del reinado de Iván el Terrible se completó, porque no tenemos copias del libro de las que se pueda aceptar con seguridad que lo contienen en su forma original, tal como salió de las manos de los compiladores, y no contienen adiciones mayores o menores realizadas posteriormente. Se acepta como probable (pero no particularmente probable, al parecer, en sí mismo) que terminó en 1559 369. Actualmente, las leyendas más conocidas son las siguientes: 1) sobre el asesinato del príncipe de Chernigov Mikhail Vsevolodovich y su boyardo Theodore en la Horda, 2) sobre Alexander Yaroslavich Nevsky, 3) sobre el asesinato en la misma Horda del príncipe de Tver Mikhail Yaroslavich, 4) sobre el archimandrita Mikhail - Mitya, 5) sobre la batalla de Kulikovo, 6) sobre la invasión de Moscú por Tokhtamysh, 7) sobre Dimitri Ivanovich Donskoy, 8) sobre la invasión de Rusia por Temir - Aksak (Tamerlán) y sobre el traslado de Vladimir a Moscú del icono milagroso de la Madre de Dios Vladimir, 9) sobre el príncipe de Tver Mikhail Alexandrovich, 10) sobre la guerra de Lituania Gran Duque Vitautas con Khan Temir - Kutluy (Timur - Kutluk), 11) sobre la invasión de Moscú por Edigei, 12) sobre el Consejo de Florencia 371. De las 12 leyendas enumeradas, cinco se relacionan con nuestros personajes históricos, es decir, sobre dos príncipes asesinados en la Horda, sobre Alexander Yaroslavich Nevsky, sobre Archimandrita Mikhail - Mitya y sobre Dimitri Ivanovich Donskoy. La historia del asesinato de Mikhail Vsevolodovich fue escrita porque atrajo la ira de Batu con su excepcional celo por la fe cristiana y que, por lo tanto, la historia de su valiente muerte cristiana tenía todo el derecho a ser inmortalizada en la memoria del pueblo ruso como la historia de la muerte de un verdadero mártir. Mikhail Yaroslavich fue ejecutado en la Horda no por su fe cristiana, sino por las intrigas de su rival, Yuri Danilovich de Moscú. Pero, en primer lugar, su muerte también fue una muerte de mártir a manos de los infieles esclavizadores de la tierra rusa, digna de la memoria de la posteridad, y en segundo lugar, como dice directa y justamente la leyenda escrita sobre él, de la que estamos hablando 372, fue una muerte para los cristianos: si Mikhail no hubiera ido a la Horda, convocado a juicio por el khan, entonces los tártaros en la región de Tver podrían haber derramado mucha sangre cristiana. Ambos cuentos son narraciones históricas simples y sin adornos o historias de acontecimientos tristes. La leyenda sobre Alexander Yaroslavich Nevsky, según la intención de su autor, se suponía que era una leyenda sobre el coraje y la vida del príncipe, es decir, sobre su vida y sus hazañas militares 375. Alexander Yaroslavich fue un brillante príncipe ruso de su tiempo y un brillante guerrero, que obtuvo varias victorias famosas sobre los alemanes (suecos y livonios), que glorificaron la tierra rusa entre otras naciones (que glorificaron la "lengua eslovena"), tan formidable para enemigos que incluso las mujeres tártaras supuestamente asustaban a sus hijos con ellas, diciéndoles: "Callad, que viene el gran duque Alejandro". Y así, entre sus contemporáneos e incluso entre personas cercanas a él, hubo un hombre libresco que, para gloria de su patria, quiso perpetuar su memoria en la posteridad y escribir su historia (su cuento de caballería). Desgraciadamente, los medios que el autor utilizó para el desconocido eran extremadamente inadecuados para su empresa. Nos asegura que Alejandro fue un hombre extraordinario, que llenó el mundo entero con su gloria; que los caballeros occidentales acudieron a él a propósito para verlo y luego hablaron de él: "atravesando países y lenguas, no he visto tal cosa, ni como príncipe ni como príncipe". Esperamos con gran interés que se nos muestre (represente) a un hombre extraordinario, y sólo encontramos una narración muy escasa sobre él y garantías desnudas de que "Dios le dio la sabiduría de Salomón" y que "su valentía (era) como la del César del romano Eupasiano, que capturó toda la tierra de Judea". Sin embargo, si bien colocamos nuestra historia en un lugar muy bajo y lamentamos mucho que su autor no tuviera un gran talento, debemos estar agradecidos a este último por su diligencia en la memoria de Alejandro, porque su escasa narrativa todavía no es del todo inútil. Posteriormente, para darle al cuento la forma y los méritos literarios de una vida, se modificó varias veces, ya que las vidas posteriores de Alejandro son precisamente sus modificaciones (las historias) 376 . La breve historia sobre el archimandrita Miguel-Mitya es un ejemplo completamente único de una narración histórica deliberada sobre un clérigo que no está canonizado, es decir, un ejemplo de una narración histórica simple, y no de una vida. Como ya hemos dicho anteriormente, esto debe explicarse por la extraordinaria celebridad de la personalidad extremadamente destacada Mitia 377 en su época. Dmitry Ivanovich Donskoy es el culpable de la victoria de Kulikovo sobre los tártaros, la más famosa de todas las victorias jamás obtenidas por los rusos. Pero el propósito de la leyenda sobre él no es describir la batalla de Kulikovo; hay leyendas deliberadas sobre esta última, sino dar su biografía y precisamente, para, sin tocar sus actividades estatales, representar su piadosa moral cristiana y su piadosa vida cristiana. Es decir, contar una historia sobre él, que en el sentido más cercano se llama vida. El origen de una leyenda de este tipo debería explicarse por la esperanza de que Dmitry Ivanovich fuera canonizado por la iglesia. Dado que fue compilado para algún clérigo privado, hay que pensar que este desconocido estaba animado por aspiraciones. La triste celebridad del príncipe de Tver, Mikhail Alexandrovich, fue que durante su reinado, Tver tuvo que resignarse finalmente y por completo a Moscú. Pero para la gente de Tver, su recuerdo era querido como el último, aunque desafortunado, luchador por su tierra de Tver, y este recuerdo suyo quedó inmortalizado en su vida especial, que habla de su destreza militar. Además, guardan un silencio patriótico sobre sus fracasos, sobre sus virtudes cristianas y sobre su muerte en el esquema monástico. Posteriormente, sobre la base de nuestra vida 380 se escribió otra vida, que se conoce sólo en fragmentos y que, complementando un poco (y en parte malinterpretando) 381 nuestra vida desde el lado de la información histórica, su tarea principal probablemente fue la mejora del lado literario (en relación con el cual nuestra primera vida es buena, pero no lo suficientemente decorada) 382 . Sobre la famosa Batalla de Kulikovo tenemos una leyenda histórica y una leyenda épica, pero la primera, procesada en tres ediciones, que, quizás, puedan tomarse como tres leyendas separadas. La edición original de la leyenda histórica, leída en Sophia Vremennik (en la Colección de Crónicas, vol. VI, págs. 90-98), en La Resurrección (- ibid., VIII, 34-41) y en las 4 Crónicas de Novgorod (- ibid., IV, 75-83), es una historia sobre la batalla con los preparativos que la precedieron, notablemente bien compuesta (decorada y retórica, pero moderadamente y decentemente). La segunda edición, leída en Nikon Chronicle (IV, 86-127), que representa una difusión procesada retóricamente de la primera, por un lado la complementa con dos ficciones: que Dmitry Ivanovich, antes de partir a la batalla, oró ante el Icono Vladimir de la Madre de Dios (que todavía estaba en Vladimir en ese momento) y que en el momento de esta partida el metropolitano Cyprian estaba en Moscú (que llegó allí solo ocho años después). meses y medio después de la batalla de Kulikovo), a quien el autor obliga a dar numerosos discursos de advertencia y advertencia al Gran Duque. Por otro lado, añade bastantes detalles que pueden considerarse fiablemente históricos 383. La tercera edición, leída solo en forma separada y asimilada en manuscritos por el sacerdote Sofonía o Sofronia de Riazán, o (lo que es mucho más probable) por Sofonía de Riazán, boyardo de Bryansk 384, distribuye en parte, en parte acorta la segunda edición, introduce en ella principalmente algún elemento lírico, a través de la representación de pinturas poéticas individuales, compuestas a imitación de la Balada del Regimiento Igor y en su mayor parte a través de préstamos directos de él. – La leyenda épica es una palabra de alabanza o un canto de alabanza a Dmitry Ivanovich, copiando servilmente y, en la medida de lo posible, reproduciendo literalmente la Palabra de la Campaña de Igor. En cuanto a los letristas y epopeyas de Moscú, debemos decir con pesar que encontramos en ellos muy poca inspiración poética propia 385. Las invasiones de Rusia - Moscú por Tokhtamysh, Temir - Aksak y Edigei fueron acontecimientos históricos importantes por su formidablebilidad. Dado que Temir-Aksak no llegó a Moscú, regresando de los tramos superiores del Don, su invasión, tal vez, no se habría descrito en una historia especial. Pero la razón deliberada para compilar este último fue que Moscú atribuyó su salvación a la intercesión sobrenatural de la Madre de Dios, cuyo icono milagroso de Vladimir luego le fue transferido (Moscú) desde Vladimir. En términos de literatura, los tres cuentos son narraciones históricas simples sobre los eventos subyacentes 386. La leyenda de la guerra entre Vytautas y Khan Temir-Kutluy contiene una historia sobre la derrota total que sufrió el Gran Duque de Lituania a manos del Khan. Al parecer, a los cronistas rusos no les importaban las victorias o derrotas de Vitovt; pero hubo motivos especiales que les obligaron a escribir una leyenda sobre nuestra derrota. Al ir contra el Khan, Vitovt se jactó de que, habiéndolo derrotado, no solo pondría a su secuaz en la Horda, sino que también tomaría posesión de la tierra de Seversk, Veliky Novgorod y Pskov y recibiría tributos y cuotas de todos los grandes príncipes rusos (como de los secuaces de su secuaz). Fue este alarde del Gran Duque de Lituania, ofensivo para el honor y el orgullo de los rusos, lo que obligó a nuestros cronistas a redactar una historia sobre la vergonzosa derrota que sufrió Vitautas a manos del khan en 387. La leyenda sobre la Catedral de Florencia fue escrita por el hieromonje de Suzdal 388 Simeón, quien fue a la catedral con el metropolitano Isidoro en el séquito del obispo Abramio de Suzdal. La leyenda no contiene ninguna historia detallada de la catedral, para la cual Simeón no tenía suficiente información y, con toda probabilidad, no habría tenido suficientes medios de autor, pero da un esquema general, relativamente confiable, no completamente libre de leyenda, de esta historia, que tiene como objetivo la enseñanza moral de que la unión adoptada por los griegos en el concilio fue, por su parte, una cuestión de traición vergonzosa a la ortodoxia. Las acciones del Concilio de Florencia fueron dobles y consistieron: en primer lugar, en debates teológicos llevados a cabo en sesiones solemnes de la catedral, y en segundo lugar, en negociaciones entre latinos y griegos y consultas de estos últimos entre sí, que tuvieron lugar además de las sesiones de la catedral. Sin saber ni griego ni latín, Simeón solo pudo ver cómo se desarrollaban los debates, pero no comprender en qué consistían, y luego recibir información general sobre ellos a través de las preguntas. Al no pertenecer a los miembros del consejo, no podía conocer directamente las negociaciones y reuniones, pero podía aprender algo sobre ambas sólo a través de la inteligencia y recopilando los rumores que circulaban. Su resumen general de la historia de la catedral, compilado por Simeón a partir de tales fuentes, podría resultar, en cierta medida, en una mezcla de verdad y leyenda, además de su intención directa. Pero es como si en parte añadiera esta intención directa, obligando a sus ojos, mirando a través de los lentes del celo por la ortodoxia, a ver algo que en realidad no existe. Dijimos anteriormente que, aunque Isidoro llegó a Ferrara mucho más tarde que los griegos, las sesiones solemnes del concilio, por las razones que indicamos [1 mitad del volumen págs. 439-440], comenzaron sólo después de su aparición. Así, Simeón pudo comenzar su esbozo de la historia de la catedral desde sus inicios (entendiendo la palabra catedral en el sentido de unción formal). Comienza con una introducción en la que asegura que recibió la bendición de describir la catedral de Marcos de Éfeso con los otros tres metropolitanos que lucharon en la ortodoxia, y en la que proporciona alguna información sobre la composición de la catedral, para luego transmitir la historia de esta última de la siguiente manera. Los griegos eligieron tres santos para debatir con los latinos: Marcos de Éfeso, Besarión de Nicea e Isidoro el Ruso. En las tres primeras sesiones del concilio, Vissarion e Isidoro mantuvieron conversaciones “y nada habría entre ellos” (griegos y latinos) o, como explica la edición posterior de la leyenda, “no habría nada entre ellos” 389. En la cuarta reunión, Marcos de Éfeso comenzó a hablar y extendió sus denuncias a los latinos (si no en su totalidad, al menos compuestas en gran parte por el propio Simeón) 390 con tanta audacia y tanta fuerza que fue como si el Papa, los cardenales y todos los latinos hubieran abandonado apresuradamente el lugar de las reuniones del concilio o hubieran huido del concilio. Después de esto, el papa comenzó a intentar sobornar con oro y plata al emperador griego y a todos los obispos que estaban con él; Marcos intentó diligentemente en este caso oponerse al Papa, pero sus esfuerzos no tuvieron éxito; sólo pudo descartar con indignación los denodados esfuerzos del Papa por sobornarlo. Después de 17 reuniones del concilio completamente infructuosas en Ferrara y después de que el emperador y el patriarca decidieron regresar a casa, algunos griegos, sobornados por el Papa, aconsejaron a este último que trasladara la catedral a otro lugar, más lejos de la orilla del mar y más allá de las montañas, para que fuera más difícil para el emperador y el patriarca regresar y para que ellos, si no por el oro, por necesidad, acordaran cambiar la ortodoxia: esto es lo que hizo el Papa, trasladando la catedral a Florencia. Finalmente, el Papa comenzó a enviar enojado al emperador, exigiendo que se pusiera fin al asunto de la unificación y reprochándole que no podía obligar a Marcos a obedecer. El emperador respondió al Papa que debería intentar hacer esto último él mismo. El Papa en realidad envió a Marcos, pero "no con maldad, sino con gran honor", ordenando que llenaran con oro un plato grande y un cucharón dorado y, al presentarle estos obsequios, le ordenó pedirle que viniera a verlo, el Papa, y recibir un gran honor de él: pero Marcos no permitió que los embajadores del Papa entraran a su cámara, y el que era el principal entre ellos, el archimandrita florentino Ambrosio, predijo la muerte en 40 días, que es lo que sucedió. Luego”, dice Simeón, terminando la historia de alguna manera ex abrupto, “uncionaron” la unión de las iglesias incluso sin Marcos, y describe cómo tuvo lugar la celebración de la unción y cómo todos los metropolitanos maldijeron al Papa según la ley de Fryag y cómo el propio emperador se arrodilló ante él. Simeón asegura que no sólo empezó a escribir la leyenda con la bendición de Marcos, sino que la defendió en Roma 392 del metropolitano y lo liberó a Rusia con su bendición y castigo, “puedes ir y predicar a todos los ortodoxos, para que (contengan) la tradición de los santos del apóstol y los mandamientos de los santos, el padre del séptimo concilio” 393. Simeón podría señalar deliberadamente este amor y confianza, real o supuestamente adquiridos de Marcos, como prueba de la impecabilidad de su comportamiento 394 . Descripciones de lugares sagrados y notas de viaje. Desde el momento que nos ocupa, tenemos seis descripciones de lugares sagrados y tres notas de viaje. Las descripciones bien conocidas de lugares sagrados son las siguientes: 1. Descripción de Constantinopla, monje de Novgorod Stefan (Esteban de Novgorod), ya que este último era un lugar sagrado o porque en él había un santuario, visitado por el autor en 1353. 395. 2. Descripción del hierodiácono Ignacio de Smolensk de Constantinopla y Jerusalén con Palestina, visitada por el autor durante los años 1389–91 396. Las descripciones de Constantinopla en relación con su santuario se compilan según el modelo de la descripción de Antonio, es decir, enumeran, comenzando con Santa Sofía, una tras otra, las iglesias de la ciudad en las que se encontraba tal o cual santuario: reliquias o íconos, y que fueron visitados por descriptores: fui a tal o cual iglesia (monasterio) y vi y besé esto y aquello, y de allí fui a tal o cual iglesia (monasterio), etc. y Palestina, teniendo a Daniel como modelo y líder, los santos describen en parte los lugares, sin dar nada nuevo contra estos últimos, en parte simplemente los enumeran, mostrando su distancia de Jerusalén. No se puede decir lo mismo de nuestros descriptores que del abad Daniel, es decir, que intentan evitar la fabulosidad. El monje Stefan, que no quiere creer lo que ve, pero quiere creer en las fábulas femeninas, afirma que en Santa Sofía hay 365 puertas (según el número de días del año), así como tronos (igualmente, su historia sobre el pakhir, que los admiradores rusos dejaron caer mientras se bañaban en el Jordán, y que terminó en Constantinopla, en el altar del tesoro de Santa Sofía). Hierodiácono Zosima, que tenía una opinión muy alta de sí mismo y de su descripción y en general afirmaba ser el segundo abad Daniel 401, sin embargo, asegura que cerca del roble de Mamre vio las puertas del infierno, y que en la isla de Chipre vio la cruz de un ladrón prudente, sostenida por el aire. (El vagabundo del monje de Novgorod Stefan contiene una descripción no solo de Constantinopla, sino también de Jerusalén, donde también estaba; pero su descripción de Jerusalén es una simple abreviatura de Pilgrim Danilov. La descripción del Hierodiácono Ignacio se lee como incluida en la Crónica de Nikon, como parte de sus notas de viaje, que ahora se analizan a continuación). La descripción de Athos, leída por Hierodeacon Zosima, es muy breve y consiste únicamente en nombrar veintidós monasterios de Athos. Es extraño que ni Zosima hable en absoluto sobre Athos, y que nadie más haya escrito una descripción del mismo. Quizás esto debería explicarse de tal manera que, en general, los rusos conocían más o menos el Athos, pero no consideraron necesario describirlo en particular. Tres notas de viaje pertenecen a: el jerodiácono Ignacio antes mencionado, el funcionario desconocido del obispo de Suzdal Avramiy, que acompañó al metropolitano Isidoro a la catedral de Florencia, y al comerciante de Tver Afanasy Nikitin. Ignacio, junto con su obispo de Smolensk, Mikhail, acompañó al metropolitano Pimin en su tercer viaje a Constantinopla, realizado el 13 de abril de 1389. Al salir de Moscú, el metropolitano ordenó a sus compañeros que llevaran notas de viaje: esto es lo que hizo nuestro hierodiácono, llevando un diario de la ruta (que pasaba por la Horda hasta Azov) de Moscú a Constantinopla. El diario no sólo enumera los lugares que viajó el metropolitano, sino que también los describe en parte, descripciones que no carecen del todo de interés. Una adición muy interesante al diario es una descripción de la coronación del emperador Manuel, que tuvo lugar mientras Ignacio estaba en Constantinopla y que vio con sus propios ojos. Un funcionario desconocido del obispo de Suzdal, Avramiy, que acompañó al metropolitano Isidoro al Concilio de Florencia, compiló un diario del viaje del metropolitano de ida y vuelta, junto con un diario de la catedral misma (anotando los días en que tuvieron lugar sus sesiones solemnes) 402. Al igual que Ignacio, el autor de nuestro diario no sólo anota los lugares por los que pasamos, sino que también los describe. Las ciudades occidentales de aquella época, que no tenían nada en común con nuestras ciudades rusas de aquella época, debieron sorprender mucho al pueblo ruso. Mientras que nuestras ciudades eran los mismos pueblos de madera y sucios y se diferenciaban de estos últimos sólo por el número de casas, las ciudades occidentales tenían excelentes construcciones de piedra, excelente pavimento en las calles, fuentes con agua que corría por todas partes, lujosas tiendas comerciales y estaban decoradas con cosas tan complejas como relojes en las torres de la ciudad con mecanismos más o menos complejos. Nuestras iglesias y monasterios de aquella época eran extremadamente modestos en su construcción, mientras que en Occidente eran a menudo magníficos; No mencionamos instituciones públicas como asilos y hospitales, pero en Occidente a menudo tomaban la forma de enormes palacios enteros. Nuestro autor desconocido expresa su sorpresa ante las maravillas sin precedentes de las ciudades occidentales en sus descripciones de estas ciudades. Además del interés ahora indicado, el diario, muy preciso y en general muy bien redactado, tiene un importante significado histórico. (Es muy extraño que, a pesar de su exactitud, el autor del diario no anotara la muerte del Patriarca José en Florencia) 403. El comerciante de Tver Afanasy Nikitin, un hombre excepcionalmente emprendedor, digno de un buen americano de hoy, decidió en 1466, aprovechando una oportunidad (el viaje de un embajador del Gran Duque al Shah o Sultán de Shemakha), dirigirse a la India para comprar allí a precios baratos productos que en Rusia eran caros. Las esperanzas de Afanasy fueron completamente defraudadas y, habiendo sufrido desgracias incluso al comienzo de su viaje, pasó unos seis años viajando a la India y regresó a casa sin nada. Pero el fruto de este viaje fallido y al mismo tiempo famoso fueron sus notas sobre los países que vio (Persia, India y en parte Turquía), que, aunque no se distinguían por una dignidad demasiado alta, eran, sin embargo, muy notables e interesantes para su época 404. Departamentos de teología, reforma y publicidad oficial. Por obras teológicas nos referimos a obras escritas con el objetivo de resolver cuestiones teológicas que surgieron en la sociedad, es decir, cuestiones que fueron planteadas por los propios ortodoxos y no por herejes externos. Conocemos dos de esas obras: la Epístola del arzobispo Vasily de Novgorod, fechada en 1347. 405, al obispo Teodoro de Tver sobre el paraíso terrenal y la Palabra o tratado del metropolitano Daniel sobre los destinos de Dios y sobre los bebés moribundos. "Y he aquí, hermano", le escribe a Teodoro, citando evidencia del libro, "en Prolosus el arcángel Miguel se revela a todos en los milagros del arcángel, como si, en lugar del justo Enoc, (el arcángel) lo pusiera en el cielo con honor; y he aquí, el santo Elías se sienta en el paraíso; encontró V17; (él, paraíso) San Agapio tomó parte del pan; y San Macario vivió del santo en el paraíso durante 20 estaciones; y San Eufrosino estaba en el paraíso y trajo tres manzanas del paraíso y se las dio a su abad Vasil, de las cuales hubo muchas curaciones... cuando se acercó el reposo de nuestra Señora Theotokos, el ángel trajo una rama del paraíso, revelando dónde debería estar” 406... Lleva Basilio y otros testimonios que dicen que Dios ha preparado el paraíso para los santos, que están en el paraíso, pero que no dicen directamente qué tipo de paraíso es este. La posición general en la que se basa nuestro defensor del paraíso terrenal es que nada creado por Dios puede perecer hasta que vengan un cielo nuevo y una tierra nueva, y que, por lo tanto, el paraíso y el infierno terrenales, designados para servir como lugar de residencia para los justos y otro para los pecadores, no perecieron. El testimonio de un testigo ocular al que se refiere Vasily es la seguridad de sus comerciantes de Novgorod de que ellos, los comerciantes, que viajaban por los mares para comerciar, vieron tanto el infierno como el cielo. "El tormento está en el oeste", le escribe a Theodore sobre la visión que sus comerciantes tenían del infierno terrenal, "muchos de mis hijos de Novgorod ven esto: en el mar que respira hay un gusano sin fin, un crujir de dientes y un río de relámpagos Morg, y el agua entra al inframundo y vuelve a salir tres veces al día". Y con respecto al hecho de que sus comerciantes llegaron al paraíso por mar, Teodoro cuenta lo siguiente: “Ese lugar del santo paraíso fue encontrado por Moislav el novgorodiano y su hijo Yakov, y en todos ellos había tres jumas (barcos), y uno de ellos murió, habiendo cometido mucha fornicación, y luego dos de ellos fueron llevados por el mar durante mucho tiempo por el viento, y los llevaron a las altas montañas; y viendo en esa montaña la Deesis estaba escrita en letras maravillosas. azur y velma asombrados sobre toda medida, como no fue creado por manos humanas, sino por la gracia de Dios; y la luz brillaba por sí misma en ese lugar, como no era posible que una persona confesara; y habiendo permanecido en ese lugar por mucho tiempo, no vio el sol, pero había una luz brillante, brillando más que el sol (pértiga, pértiga) en aquella montaña, viendo la luz y las voces de regocijo y rápidamente juntó sus manos; y se rió y huyó de sus amigos ante la presente voz; no hicieron nada, regresando a los suyos, pero con gran alegría huyeron de ellos, se llenaron de miedo y comenzaron a pensar dentro de sí, diciendo: “Aunque hubiera ocurrido la muerte, habrían visto el brillo de este lugar” (es decir, o sea, pase lo que pase, pero ya veremos...), y envió al tercero al monte, atandolo con una tienda por la pierna, y quiso hacer lo mismo, y chapoteó de alegría y corrió, olvidándose de alegría de las trampas que tenía en la nariz, lo detuvieron con la trampa, y en aquella hora fueron encontrados muertos; Corrieron atrás, no les fue dado ver aquel señorío indescriptible y el gozo y regocijo del que allí oía; y esos, hermano, maridos”, concluye el arzobispo su relato al obispo, “y hoy los hijos y nietos están bien y sanos”. Al condenar a los padres por llorar por la muerte de sus hijos cuando eran bebés, Daniel señala el triple propósito por el cual esto último sucede según la voluntad de Dios: Dios toma algunos niños para sí, para que cuando vengan a Él limpios, se conviertan en vasos escogidos de salvación; En Su misericordia, Él libera a otros bebés de una vida en la que, según Él prevé, se convertirían en instrumentos de Satanás; A los terceros bebés los deleita con la muerte por amor a sus padres, “pues habiendo visto esto”, dice Daniel en palabras de Atanasio de Alejandría, sus padres entrarán en miedo y así, al ser tocados, se volverán castos”. Reprochando y al mismo tiempo consolando a los padres que lloran por sus bebés que mueren sin bautizar, Daniel, basándose en el mismo Atanasio de Alejandría, dice que aunque no son dignos del reino de los cielos, no van al tormento (y por lo tanto, que su destino es aún mejor que el destino de las personas que viven una larga vida para luego heredar el tormento). A nuestras dos obras se les puede considerar, hasta cierto punto, una tercera; Este es un mensaje del anciano Elizarov del Monasterio Filoteo, del que hablamos anteriormente, al secretario de Pskov del Gran Duque Misyur-Munekhin, también mencionado anteriormente, sobre las predicciones de la astronomía de esa época y sobre los conceptos erróneos de la astrología que entonces estaban muy extendidos entre nosotros. Nikolai Nemchin, que vivió en Rusia, de quien hablamos mucho más arriba [l mitad del volumen, págs. 683–688], hablando del monje Máximo el griego, envió su mensaje al escribano, una de las personas prominentes de la sociedad rusa en el primer cuarto del siglo XVI, en el que defendía la astrología y en el que informaba que, según la predicción de los astrónomos occidentales, en 1524, el universo entero debería pasar a la ciudad y al reino y países (y) juntos a todas las criaturas terrenales habrá un cambio y un cambio 407. El secretario envió un mensaje de Nicolás al anciano Filoteo para que pudiera expresar su opinión sobre él. Y éste, cumpliendo el deseo del escribano, le escribió su mensaje. En cuanto a la predicción de los astrónomos occidentales, basada en el hecho de que en 1524, si se produjera una combinación completamente inusual de “estrellas transitorias” (planetas), el élder Filoteo responde que, según las claras palabras de la divina Escritura, toda criatura es renovada por el Espíritu Santo y que las estrellas no son ni sensuales ni animales y, por lo tanto, no pueden tener ninguna influencia sobre la tierra. Con respecto a los errores de la astrología y específicamente la creencia en días y horas malos, Filoteo dice que todas estas blasfemias son fábulas y fábulas - que si Dios creó días y horas malos, entonces ¿por qué atormentaría a los pecadores? - que las estrellas, el sol y la luna, al no ser sensoriales ni animales y ser transportados por fuerzas angelicales invisibles, no pueden tener ninguna influencia sobre los días y las horas. El élder Philotheus desarrolla muy poco su evidencia, o mejor aún, no la desarrolla en absoluto. Una parte importante del mensaje es una digresión en la que se demuestra que el reino de la antigua Roma ha caído, que los latinos son herejes que cayeron en la herejía apolinariana (por los panes sin levadura) y que nuestro Moscú es la tercera Roma ortodoxa. Conocemos obras de carácter reformista, es decir, aquellas en las que se alza la voz contra los abusos que existían en la Iglesia y en su vida: en primer lugar, la carta del monje de Tver Akindinus al Gran Duque Mikhail Yaroslavich contra el cobro de honorarios por parte del metropolitano y los obispos por el nombramiento de los grados eclesiásticos; en segundo lugar, los escritos de Vasiano el Oblicuo contra la propiedad patrimonial de los monasterios. Hablamos sobre el mensaje de Akindinus y los escritos de Vassian arriba [1 mitad del volumen p. 111, págs. 123–125, págs. 650–665]. Nuestro departamento puede incluir el Escrito sobre los sacerdotes viudos del sacerdote de Rostov Georgy Skripitsa, dirigido contra la resolución sobre los sacerdotes viudos pertenecientes a la catedral de 1503. También hablamos de él más arriba [1 mitad del volumen págs. 621–622] 408. ↓ 1 2 Una obra oficial y periodística muy interesante para su época, publicada por el gobierno sobre la instalación de Teodosio como metropolitano y sobre la decisión tomada al mismo tiempo de nombrar metropolitanos rusos en la propia Rusia para el futuro, es “La palabra elegida de las Sagradas Escrituras, erizo en latín” 409, etc., de la que también hemos hablado en parte más arriba [1 medio volumen, págs. 516–517]. El contenido de la obra, o como se llama más exactamente hoy, son folletos: historia del Concilio de Florencia 410 Con la historia anterior de la llegada de Isidoro a Rusia y la historia posterior del rechazo del Gran Duque a la unión traída por Isidoro desde la catedral, estamos hablando de colocar a San en el lugar de Isidoro. Jonás, un discurso sobre la llegada de Roma y el rechazo por parte del Gran Duque del discípulo de Isidoro Gregorio, una excursión histórica y polémica sobre la caída de los latinos de la ortodoxia, un discurso sobre la instalación de Teodosio como metropolitano. El propósito del ensayo o folleto es demostrar que los rusos tenían derecho a instalar a Teodosio ellos mismos, y qué tenían derecho a hacer al mismo tiempo, y el veredicto general es que en el futuro instalarán sus propios metropolitanos en la propia Rusia. En el Concilio de Florencia, los griegos traicionaron vergonzosamente a la ortodoxia (para mostrar que se ofrece la historia del concilio), el Gran Duque ruso, al liberar a Isidoro al concilio, utilizó todos sus esfuerzos para obligar al metropolitano a regresar del concilio como ortodoxo, y después de su regreso rechazó decisivamente la unión que había traído. Como obra literaria, nuestra Palabra es muy buena y está compuesta con la habilidad y destreza que requieren este tipo de folletos. Se desconoce quién fue su autor. Como dijimos anteriormente, no nos parece probable que Pacomio Serbinus lo hubiera asimilado por varias razones, y principalmente porque estaba escrito mejor que como lo escribió Pacomio. El autor de la Palabra nos permite verse a sí mismo como una persona que fue con Isidoro a la catedral, por lo tanto, fue Hieromonk Simeón, quien escribió la historia de la catedral, que puede considerarse la más probable 413, o un compilador desconocido de notas de viaje, o alguien más de entre las personas que acompañaron a Isidoro a Italia 414. Las obras polémicas contra herejes y cismáticos que tenemos desde la época que nos ocupa son: 1) breve cancelación de St. Stefan de Perm contra Strigolnikov, 2) un extenso ensayo de San José de Volokolamsk contra los judaizantes, San Esteban, de cuya breve copia hablamos anteriormente [1 mitad del volumen págs. 293–294, págs. 402–404, pág. 880], se enfrentó a la tarea de demostrar lo imposible: que los honorarios que cobran los obispos por los nombramientos para los grados eclesiásticos son algo legal. No pudo hacer posible lo imposible y su descarte no es en modo alguno particularmente convincente. No representa nada destacable en términos de literatura: Stefan lo compiló a petición del arzobispo de Novgorod, que le dirigió durante su visita a Novgorod; Es probable que lo haya escrito durante su corta estancia en Novgorod, es decir, que lo haya escrito demasiado apresuradamente como para ocuparse de un cuidadoso acabado literario. Las obras de San José de Volokolamsk y Zinovy ​​​​de Oten y la colección del metropolitano Daniel tienen como característica distintiva externa el hecho de que son obras escritas de gran tamaño: libros reales completos. Su característica distintiva interna es que son obras escritas que deben ser reconocidas de una manera verdaderamente teológica: por los científicos. A través de su propia lectura de libros, la mayoría de nuestros alfabetizados, que constituían la clase de nuestro pueblo educado, adquirieron una educación teológica muy, muy baja; pero en forma de excepciones, no sabemos cuán frecuentes o raras, hubo entre ellos individuos (unidades) que lograron alcanzar tal erudición que se convirtió en aprendizaje real (erudición). En Joseph, Daniel y Zinovy ​​​​vemos ante nosotros precisamente unidades tan excepcionales que demostraron su saber en obras escritas. La obra acusatoria del monje José de Volokolamsk contra la herejía de los judaizantes, denominada por su amplitud libro sobre ellos, y actualmente conocida con el nombre de El Iluminador, en su forma exterior consta de una introducción histórica y 16 tratados, a los que se les da el nombre de las palabras. La introducción, titulada: "La leyenda de la recién aparecida herejía de los herejes de Nóvgorod: Alexei el arcipreste y Denis el sacerdote y Theodore Kuritsyn y otros como ellos", describe la historia de la herejía desde su primera implantación en Novgorod por el judío Skharia, que llegó de Kiev, hasta su prosperidad en general en Rusia bajo el hereje metropolitano Zosima después de que este último permitió un concilio contra algunos de sus prosélitos en 1490. Con toda probabilidad, uno debe pensar que la introducción no fue escrita bajo Zosima, sino después de su deposición desde el púlpito; Pero el monje José termina la historia con lo que ahora se indica, permitiéndose terminarla más tarde, por un lado, porque fue nuestro triunfo de la herejía lo que lo impulsó a decidir compilar su libro acusatorio contra los herejes (lo que resultó en una transición natural de la introducción a las palabras) y que necesitaba la historia adicional de la herejía para futuros discursos. Y por otro lado, como debemos suponer, porque nuestra introducción es una reelaboración de una nota histórica privada sobre la herejía, en realidad compilada durante el reinado de Zosimas 415. En 16 tratados titulados, en primer lugar, se exponen y refutan las enseñanzas de los judaizantes, es decir, tanto las enseñanzas de los propios herejes en el sentido estricto de la palabra, como las de las personas librepensadoras a las que sedujeron del camino del verdadero cristianismo y la ortodoxia. En segundo lugar, refutan doctrinas (opiniones) favorables a los herejes, por así decirlo, de naturaleza disciplinaria eclesiástica, que fueron predicadas por ellos mismos o sostenidas por cristianos ortodoxos que querían tratar a los herejes de manera diferente a cómo los trataban José y personas de la misma forma de pensar. 11 palabras de 16 están dedicadas a refutar las enseñanzas de los herejes y los librepensadores que regurgitaron (descendieron de ellos); van en este orden: en 1 palabra se refuta la doctrina de que Dios es uno y no trinidad; en la segunda palabra, la enseñanza de que Cristo aún no ha nacido, pero recién nacerá, y que el Cristo a quien los cristianos llaman Dios es un hombre simple, y no Dios; en la tercera palabra, la enseñanza de que es necesario guardar y preservar la ley de Moisés, hacer sacrificios y circuncidarse (es decir, que la ley de Moisés no fue dada sólo por un tiempo, sino para siempre, y por lo tanto no podía ser abolida, como enseñan los cristianos); en la cuarta palabra, la enseñanza de que Dios pudo salvar a las personas no a través de su propio descenso a la tierra y no a través de la encarnación de una esposa y el truco del diablo, que es humillante para Él e indigno de Él, sino de otra manera, a través de la mediación de ángeles, profetas y personas justas: en la palabra 5 - la enseñanza de que no se debe escribir en los iconos de la Santa Trinidad, ya que Abraham vio a Dios con dos ángeles, y no la Trinidad; en las palabras 6 y 7 - la enseñanza de que no se deben venerar iconos; en la octava palabra - la enseñanza de que las escrituras de los padres son falsas, basada en el hecho de que los padres afirmaron que con el fin de 7 mil años vendría el fin del mundo, cuando en realidad esto no sucedió; en la novena palabra - la enseñanza de que los escritos apostólicos son falsos, basada en el hecho de que los apóstoles proclaman en ellos que Cristo nació en los últimos años, mientras que ya han pasado mil quinientos años desde su nacimiento; en la décima palabra, la enseñanza de que los escritos de St. son falsos. Efraín, ya que supuestamente predicó la inminente venida de Cristo, pero esto resultó ser una completa mentira; en la undécima palabra, la enseñanza de que el monaquismo es una invención humana, contraria a los mandamientos de Dios. Ya hemos dicho mucho más arriba [la mitad del volumen, págs. 606-607] y ahora hemos dicho que el monje José en su Ilustración refuta no sólo las enseñanzas de los herejes judaizantes en el sentido estricto de la palabra, sino también las opiniones de personas librepensadoras que, sin apartarse del cristianismo, sólo estaban más o menos infectadas de ellas, por así decirlo, por el protestantismo y el neologismo. Al rechazar la deidad de Jesucristo, los judaizantes, por supuesto, rechazaron no sólo el culto a los iconos y no sólo el monaquismo, sino también todo el cristianismo con todos sus sacramentos e instituciones. Si, desde el cristianismo más común, por así decirlo, José defiende la veneración de los iconos, el monaquismo y la costumbre de escribir la Trinidad en los iconos, basándose en la creencia de que la Trinidad se apareció a Abraham, entonces se defiende precisamente de los ahora mencionados personas librepensadoras. Es extraño, aparentemente, que personas librepensadoras, que no rechazaban la trinidad de la Divinidad, adquirieran de los judaizantes la actitud librepensadora de pensar que no fue la Trinidad la que se apareció a Abraham, sino Dios con dos ángeles, y se podría pensar que José se dedicaba aquí a una refutación vana. Pero que la primera fue real, y que José no está involucrado en una refutación ociosa, queda claro por el hecho de que encontramos que la enseñanza que él refutó era sostenida por personas librepensadoras a mediados del siglo XVI. (ver más arriba la mitad del volumen, págs. [830–841] sobre Artemy, el ex abad de Trinity). Si el monje José se defiende de los judaizantes por separado de los otros padres y deliberadamente del monje Efraín el Sirio, entonces la razón de esto, además de la diferencia con los otros padres de su enseñanza, de la que fue defendido, fue la gran autoridad que tenía a los ojos de nuestros antepasados ​​y que los judaizantes, como dice directamente José, al sacudir su autoridad, esperaban sacudir la autoridad de todos los demás padres 416. En la palabra 16, José refuta la doctrina de que uno debe aceptar el arrepentimiento de los herejes y apóstatas incluso si lo hacen sólo después de ser expuestos y condenados. Que la enseñanza realmente logró su objetivo, siendo reconocida por los ortodoxos, que realmente los confundió y los detuvo y, por lo tanto, que había una necesidad deliberada de refutarla, esto se puede ver con suficiente convicción por el hecho de que José consideró necesario refutarla deliberadamente a través de su carta a uno de los obispos (Suzdal Niphon) 417. Nuestra duodécima palabra se lee solo en listas muy raras de la Ilustración, pero la mayor parte se omite en ellas. Esta omisión debe explicarse por el hecho de que la palabra tenía su significado práctico sólo en relación con la persona de Zosima y que cuando la presencia del hereje en la sede metropolitana se convirtió en un evento de larga data, no vieron la necesidad de ello. Basado en el hecho de que la historia de la herejía de los judaizantes es contada por el monje José en dos partes y que hay listas del Iluminador que contienen solo las primeras 11 palabras, piensan que la última fue escrita por José en dos partes y que fue originalmente publicada por él como parte de nuestras 11 palabras, a las que se agregaron las cinco restantes más tarde. Pero el propio monje José nos obliga a aceptar como más probable que la Ilustración, como tal como libro, fue escrita por él en un momento del año 418. Mientras tanto, ahora se pueden dar otras explicaciones para esto: el hecho de que la historia de la herejía se presente en dos etapas puede explicarse mediante consideraciones literarias y cálculos polémicos, como hemos indicado; y la existencia de las listas de la Ilustración sólo en el volumen de las primeras 11 palabras puede explicarse por la existencia entre los lectores de esta última de personas que no simpatizaban con José con respecto a lo que escribió en las cinco palabras restantes (que compartían en este caso las opiniones de los ancianos del Trans-Volga) y que, por lo tanto, no las escribieron por sí mismos. Además de lo que se acaba de decir, que parece más probable pensar en el Iluminador como en un libro, algo más se sabe positivamente sobre él, a saber, que una parte bastante significativa de lo que se lee en él es una adaptación de lo que José había escrito previamente en mensajes privados o en forma de mensajes privados. Así, la primera palabra sobre la trinidad de la Divinidad constituye un tratamiento del mensaje de José sobre la Trinidad al Archimandrita Vassian, la duodécima palabra sobre la invalidez de la maldición del santo - un hereje - es un tratamiento menor de lo que se expone en la carta a Niphon de Suzdal; 13 palabras contra la doctrina de la no condenación de herejes y apóstatas: un tratamiento algo más significativo de lo que está contenido en la carta al archimandrita Mitrofan de Andronikov; 15 y 10 palabras contra la enseñanza sobre la rápida aceptación en la iglesia de los herejes arrepentidos y sobre la aceptación del arrepentimiento de los herejes, incluso después de la condena, tienen como tema lo mismo que el mensaje a los monjes del Trans-Volga sobre la obediencia a la decisión conciliar. La enseñanza de los judaizantes de que Dios es uno, y no trinidad, que el Mesías aún no ha venido, pero que solo vendrá, y que la ley de Moisés fue dada por Dios no por un tiempo, sino para siempre, el monje José refuta la Sagrada Escritura del Antiguo Testamento, demostrando que Dios se predica a sí mismo en esta Escritura no como uno, como afirman los herejes, sino como trinidad: que Jesucristo apareció en la tierra en el mismo momento en que, según él (Escrituras), la evidencia de que el Mesías había venir, que la ley de Moisés, según sus claros discursos (Escrituras), sólo estaba destinada a ser hasta el Mesías, que es Jesucristo. Contra la objeción de los judaizantes de que Dios pudo salvar al hombre no a través de la embajada de su Hijo en la tierra, sino de otra manera, el monje José demuestra que la justicia de Dios en relación con el diablo, a quien no quería hacer violencia, pero a quien quería burlar con su sabiduría y su divina astucia, le exigía salvar al hombre como lo hizo, a través de la embajada en la tierra en la forma de hombre de su Hijo, quien, habiendo sido aceptado por el diablo. para una persona común, fue llevado a la muerte en la cruz, lo que provocó la redención de la gente. Las opiniones cristianas librepensantes tomadas de los judaizantes de que no se deben adorar íconos y que el monaquismo es una invención humana contraria a los mandamientos de Dios, el monje José refuta las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, no las sagradas historiadoras judías y las obras de los padres (reales y solo aceptadas por él como tales), demostrando en el primer caso que en el Antiguo Testamento Dios no prohibió, sino que legitimó positivamente el culto a las cosas creadas, y que en el Nuevo Testamento Los iconos se originan en Jesucristo y los apóstoles, y en el segundo caso, que la vida virgen y desértica, en la que consiste el monaquismo, existió en el Antiguo Testamento y que en el Nuevo Testamento el monaquismo, como tal, fue establecido por los apóstoles. La opinión incorrecta, tomada de los judaizantes, de que no fue la Trinidad la que se le apareció a Abraham, sino Dios con dos ángeles, es refutada por el propio monje José con la narración mosaica sobre la epifanía que le sucedió a Abraham. José refuta la enseñanza del metropolitano Zosima sobre la validez de la maldición impuesta por el santo hereje con extractos de los padres, reglas del concilio y las leyes griegas de la ciudad. José defiende su propia enseñanza sobre la severidad despiadada e inexorable hacia los herejes y la permisibilidad de recurrir a la astucia (“astucia prudente”) para descubrirlos con los mismos testimonios de los padres, las reglas de las leyes griegas conciliares y de la ciudad, y luego también ejemplos históricos del comportamiento de los padres. El monje José tuvo la lectura más completa de las Sagradas Escrituras y la lectura más amplia de las obras de sus padres y, en general, de todos nuestros escritos en ese momento. Poseía habilidades mentales muy extraordinarias y muy notables y el mismo talento de escritor. La feliz combinación de medios igualmente ricos, naturales y adquiridos, y este último, por supuesto, debe atribuirse al mérito completo del monje José, tuvo como consecuencia que escribió un libro verdaderamente notable para su época. Refuta a los herejes y a los librepensadores con todos los conocimientos posibles que tenemos derecho a exigir de un hombre de su tiempo. Lleva su argumento de manera muy inteligente e ingeniosa, tratando de presentarlo de tal manera que adquiera toda su evidencia. Finalmente, exteriormente lo presenta de tal manera que no queda casi nada que desear: simplemente, no hablamos de forma coherente e inteligente y, al mismo tiempo, en un lenguaje vivo y expresivo. Para juzgar el grado de minuciosidad de la argumentación de San José, no hay que olvidar que fue el conservador más decisivo en su dirección. Es muy probable pensar que en su época no todos los lectores de nuestros libros creían ciegamente en todo lo que se podía leer en nuestros libros; Es muy probable, por ejemplo, que el monje Nilus de Sora no hubiera probado, sobre la base de la evidencia existente en nuestros escritos, que el monaquismo fue establecido por los apóstoles: si no fuera por eso, José era precisamente José. No somos competentes para decir hasta qué punto su teoría de la expiación, como engaño de Dios al diablo, pertenece a los padres; Él mismo cita sólo un pasaje de Crisóstomo, en el que Dios Padre dice a Dios Hijo: "Digno te es revestirte del hombre corruptible y recibir en sí mismo a todo Adán; digno te es ser crucificado y sufrir y ser llevado al infierno y de allí llevarte al hombre, y como el diablo ha burlado a Adán, así te conviene burlar al diablo con su sabiduría". 420. Pero, ¿qué tiene que ver esta teoría con la teoría de José sobre la permisibilidad de los engaños sabios para las personas, es decir, para los ortodoxos en relación con los herejes (aunque en el último caso no se refiere al ejemplo de Dios mismo, diciendo en el primero que “hay muchas en las divinas Escrituras, la astucia y el engaño que el Señor Dios mismo creó” 421 y que la teoría original (que es la misma que la occidental, se sabe de quién: el fin justifica los medios) le simpatizaba personalmente, no puede haber ninguna duda al respecto. Como la mayoría de los conservadores, San José tiene una inclinación decisiva y un coraje extraordinario para decir que todo lo que no es nuestro es malo. Demostrando la superioridad del monaquismo sobre la vida matrimonial, no le resulta difícil decir: que "los obispos que vivían con sus esposas y poseían una imagen mundana", como era el caso antes del sexto concilio ecuménico, "felices y sin preparación hicieron algo glorioso en sus vidas, "ni milagros ni señales" 422, es decir, José encuentra posible decir esto sobre los tiempos en que la Iglesia se estaba extendiendo y se estableció en el mundo y cuando fue formado internamente! Pero donde no había lugar ni para el conservadurismo ni para el liberalismo, como sus tres primeras palabras, aquí debemos rendirle todo el honor y los debidos elogios. En cuanto al testimonio de José a favor de medidas posiblemente duras contra los herejes, que consideró necesario utilizar contra ellos junto con la mayoría de los representantes de las autoridades espirituales, ya hemos hablado anteriormente [la mitad del volumen, págs. 580–582]. Tuvimos que encontrarnos, por así decirlo, opiniones decepcionantes sobre el monje José, quejas contra él de que estaba engañando las expectativas. Si toma un libro grueso escrito a principios del siglo XVI, quedará encantado de que un libro así pudiera haberse escrito en nuestro país en esta época; pero empiezas a leerlo y el deleite desaparece: resulta que no es más que una colección de sencillos extractos de padres. Esta opinión es completamente injusta. El monje José teologiza sobre la base de las Sagradas Escrituras y de los Padres: pero, ¿cómo podría ser de otra manera? ¿No hacen lo mismo los teólogos verdaderamente educados de hoy? Y afirmar que toda la teología de José consiste sólo en extractos desnudos de los padres, sin ninguna participación de su propia mente teológica, significa probar que el libro no ha sido leído en absoluto 423. La colección didáctica perteneciente al metropolitano Daniel consta de 16 palabras o tratados de contenido dogmático y moral 424. Junto con Joseph y Zinovy, que representa entre nuestros escritores a un hombre excepcionalmente lector de libros, un verdadero científico, Daniel no puede clasificarse, junto con los dos primeros, entre nuestros escritores excepcionales. Su colección constituye un libro muy grueso (escrito a mano, porque no fue publicado), pero en este último le pertenece como autor en el sentido propio de la palabra, comparativamente hablando, muy poco: la mayor parte del libro se compone de extractos desnudos de las obras de sus padres. El metropolitano Daniel aborda un tema u otro, dogmático o moral; hace su propia explicación al respecto, y luego ofrece una serie más o menos larga de extractos de las obras de su padre relacionadas con el tema, y ​​precisamente, como dijimos, extractos completamente desnudos, colocados uno tras otro, por así decirlo, de manera completamente mecánica, sin conexión entre sí de ninguna manera o de la manera más mínima artificial. Estas son todas las palabras del metropolitano Daniel. Pero además de las dos partes ahora indicadas - algunas de sus propias explicaciones sobre el tema y una serie más o menos larga de extractos de las obras de los padres, todas las palabras también tienen una tercera parte, que, como la primera, pertenece a la autoría del propio Daniel y que, teniendo el nombre especial de "castigo" y muy raramente, y a veces ni siquiera, en una conexión lógica con el tema de la palabra, siempre contiene instrucciones morales o reproches para los lectores. Así, todas las palabras del metropolitano Daniel constan de tres partes: su propia introducción, extractos de los padres y su propia conclusión, pero en un sentido inapropiado o real. La parte central de cada palabra es incomparablemente más grande que las otras dos, que generalmente son más o menos breves. Por qué el metropolitano Daniel compiló sus así llamadas palabras de la manera extraña que hemos indicado ahora, es decir, por qué él, en lugar de compilar sus propios tratados basándose en los padres o al menos a través de una simple selección de ellos, da grupos de extractos desnudos de ellos, él mismo no responde a esta pregunta, dejando el asunto a nuestras suposiciones. Quizás no se sentía con fuerzas literarias suficientes para escribir sus propios tratados, y en esta conciencia de su impotencia, encontró una salida en su deseo de compartir con otros los frutos de su saber o su afición a los libros al ofrecer las enseñanzas de los padres de esta manera extraña que encontramos en él. Quizás, consciente e intencionadamente, prefirió extractos directos o desnudos de ellos a su propia presentación de los padres: con su propia presentación de los padres corría el peligro de transmitirlos más o menos inexactos, más o menos distorsionarlos, y en extractos simples se ofrecían en su forma completamente auténtica, de modo que estos extractos eran, por así decirlo, referencias documentales de los padres sobre determinadas cuestiones de religión y moral. No menos, si no más, extrañas en palabras del metropolitano Daniel son estas terceras partes, llamadas "castigos". Representan enseñanzas pastorales acusatorias, están pegadas y añadidas a palabras en su mayor parte de la nada, ni al pueblo ni a la ciudad, y deberían haber constituido algo completamente diferente y separado de ellas. También se pueden hacer dos suposiciones para explicar esta segunda rareza. Para publicar las enseñanzas por separado, fue necesario procesarlas para que cada una de ellas tratara sobre su propio tema especial, y no constituyera una mezcla de esto, aquello y todo. Sintiéndose capaz sólo de esto último, que es para lo que en realidad encontramos castigos, y no de lo primero, Daniel los añadió a las palabras, ya que en este tipo de adición ahora su defecto señalado sería menos llamativo y ya que en esta forma, es decir, sin pretensiones de independencia y significado independiente, encontrarían una excusa mayor para sí mismos. Por otra parte, las enseñanzas, muy cáusticas en su tono acusatorio, si se publicaran por separado, representarían algo muy agudo: queriendo debilitar esta dureza, Daniel podría haberlas unido a las palabras con la intención de, por así decirlo, esconderlas un poco detrás de estas últimas. Sea como fuere, pero, sin ser un escritor brillante en sus palabras, Daniel es precisamente un lector de libros en ellas: en este último aspecto, no sólo no es inferior a su maestro, el monje José, sino, quizás, incluso algo superior a él. Las cuestiones dogmáticas y morales a las que están dedicadas las palabras del metropolitano Daniel son las siguientes: 1) sobre la encarnación del Hijo de Dios, contra la opinión herética de que después de la encarnación tenía la misma naturaleza de divinidad (contra el docetismo - palabra 5), 2) sobre el misterio de la redención, y es decir, que al enviar a Su Hijo a la tierra para este propósito, Dios mostró Su inexpresable misericordia a las personas (palabra 6) y que al mismo tiempo burló al malvado y astuto diablo con sabiduría (palabra 7), 3) sobre la Providencia de Dios, ya que es incomprensible para la mente humana en su manifestación en las personas (palabra 11), 4) sobre la firme observancia de la fe y de los mandamientos morales del Evangelio (palabra 12), 5) sobre la observancia inmutable de todas las tradiciones de la iglesia, escritas y no escritas, legitimadas por los apóstoles y padres (palabra 3), y en particular la tradición de marcarse el rostro con una cruz y volverse hacia el este en oración (palabra 4), 6) sobre la necesidad de confesar tus pensamientos a tus padres espirituales (palabra 11), 7) sobre huir de los falsos profetas y maestros y de lo que son conocidos (palabra 1), 8) “sobre el erizo del mundo y quién está en el mundo”, en afirmación de la verdad de que la salvación también es posible en el mundo, como en el monaquismo (palabra 13), 9) “como es absurdo ser hostiles unos a otros, y como no hay bien en el mundo en todas partes” (palabra 2), “si hacemos algún mal a nuestros hermanos, caeremos en esclavitud” (palabra 10), “no juzguéis, para que no seáis juzgados” (palabra 9); 10) sobre la inadmisibilidad de los divorcios de maridos y esposas sin culpa legal y sobre la inadmisibilidad de las personas legalmente divorciadas de contraer un segundo matrimonio (palabras 14 y 16); 11) sobre la obediencia a las autoridades y sobre el comportamiento hacia los enemigos de Dios: los herejes (palabra 8). Una parte bastante importante de las palabras fueron compuestas por el metropolitano Daniel por razones deliberadas; a componer otra parte lo impulsaron, por un lado, tal vez, las preguntas que se le dirigen, de las que habla directamente (al comienzo de la primera palabra, a menos que sean invenciones de un escritor), por otro, los celos generales o el deseo de mostrar celo por el cumplimiento de su deber pastoral de enseñar. La palabra sobre la encarnación, que refuta el docetismo, está obviamente dirigida contra Vassian el Oblicuo, quien en su sabiduría se adhirió irrazonablemente a nuestra herejía. Las palabras sobre el sacramento de la expiación, obviamente, deben entenderse como reconocidas por parte de Daniel como una adición necesaria al tratado de José sobre este tema, leído en la Ilustración 425. Las palabras sobre huir de los falsos profetas y maestros y sobre mantener las tradiciones están dirigidas contra los librepensadores de esa época, que engendró el judaísmo. Cuando el metropolitano Daniel compone palabras sobre el tema: “qué absurdo es estar enemistados unos con otros”; “Si hacemos algún mal a nuestros hermanos, caeremos en tal estado”; “No juzguéis, para que no seáis juzgados”: eso, por supuesto, funciona muy bien. Pero, recordando cómo se mostró realmente en relación con Máximo el griego, involuntariamente dices: doctor, cúrate a ti mismo. No cabe duda de que sus contemporáneos que no pertenecían directamente a su partido decían lo mismo. No sabemos hasta qué punto los contemporáneos teníamos derecho a dirigirnos a Daniel con nuestro reproche por sus denuncias de diversos vicios privados en la sociedad de esa época. Pero estas denuncias, generalmente muy cáusticas, que a veces nos representan vicios en imágenes claras y vívidas, son importantes para nosotros en términos históricos, como material moralmente descriptivo. Zinovy ​​Otensky, monje del Monasterio Otensky de Novgorod, escribió un extenso ensayo acusatorio sobre la herejía de Teodosio Kosoy, al que tituló: “Demostración de la verdad”, vinculando con este título la idea de que la obra contiene evidencia, un descubrimiento de la verdad sobre la calidad de las enseñanzas de Kosoy, es decir, sobre su falsedad y herejía 426. Según el autor, a un simple caso o a un feliz accidente le debemos una composición tan notable como extensa. Tres miembros del clero del Monasterio Spassky de Staraya Rusa llegaron a Zinovy ​​​​en el Monasterio Otensky: dos monjes del monasterio y un laico que vivían en él, y se dirigieron a él (Zinovy) con una solicitud urgente para que les dijera su opinión "sobre la corriente", como lo expresaron, enseñando, es decir, específicamente sobre las enseñanzas de Teodosio el Kosy, con las que estaban más o menos entusiasmados. Cumpliendo el pedido del coro, Zinovy ​​​​realizó una serie de entrevistas con ellos, en las que refutó ampliamente la herejía de Teodosio y que reprodujo en “Testimonio de la verdad”. Desde su lado externo, el “Testimonio de la Verdad”, que representa una reproducción de las entrevistas realizadas, se divide en 10 secciones, que llevan por título las venidas de los kliroshans, es decir, las venidas a él - Zinovy ​​​​para estas entrevistas; Los departamentos o advenimientos (poco correspondientes a partes del tema de las entrevistas) se dividen en capítulos, de los cuales hay 56 en total en la obra. Sin embargo, el décimo o último advenimiento y los últimos diez capítulos que contiene no están dedicados a discursos sobre la herejía de Teodosio el Oblicuo. Se puede dudar mucho de que Zinovy ​​​​escribiera el ensayo solo porque los miembros del coro acudieron a él, ya que escribir un ensayo demasiado serio por una sola razón aleatoria no es algo particularmente natural. Es mucho más probable pensar que Zinovy ​​​​tenía la intención de escribir el ensayo independientemente de cualquier casualidad externa, pero que solo programó el ensayo, por así decirlo, para que coincidiera con la llegada aleatoria del kliroshan, de modo que, tomando la forma de entrevistas, tendría mayor libertad de presentación, y para que en estas entrevistas, interrumpidas y reanudadas, tuviera una división externa ya preparada para su libro 427 . Por lo que acabamos de decir, podemos dudar mucho de que el libro sea una reproducción fiel de las entrevistas que tuvieron lugar. Esto último también puede ser muy dudoso por sus signos internos: las conversaciones de Zinovy ​​con los kliroshans no contienen nada aleatorio y desordenado, sino que tienen la apariencia de sus conferencias, pensadas de antemano tanto en general como en particular. Zinovy ​​​​hace saber que sus entrevistas con los miembros del coro tuvieron lugar en 1564. 428: de esto se deduce que su obra no apareció en su forma actual antes de este año. El contenido del ensayo acusatorio de Zinoviev es el siguiente: Primero, la introducción o introducción. Los Kliroshans llamaron a las enseñanzas de Teodosio una nueva enseñanza para Zinovia; Decían de él que lo apodaron Oblicuo debido al defecto físico del estrabismo, que era un antiguo esclavo de uno de los boyardos de Moscú, que huyó de su amo para convertirse en monje en Beloozero y al mismo tiempo le robó el caballo a este último, que, habiendo sido capturado acusado de herejía, huyó a Lituania y allí, habiendo abandonado su monaquismo, se casó con un judío. Esta información proporciona a Zinovy ​​​​material para su introducción: si la enseñanza de Kosoy es nueva, dice, entonces, obviamente, es falsa, porque después de Jesucristo y los apóstoles no puede haber nueva enseñanza; de una persona de ojos corruptos, la enseñanza sólo puede corromperse; un esclavo y una persona de tan malas cualidades morales como Kosoy no pueden ser un verdadero maestro. Es decir, Zinovy ​​​​quiere decirles a los miembros del coro y al lector que ya por signos externos está claro que la enseñanza de Kosoy es una enseñanza falsa. Habiendo preguntado a los clérigos cuál es exactamente la enseñanza de Kosoy, y mostrando brevemente que representa tal blasfemia que no se puede encontrar no sólo entre los herejes, sino incluso entre el enemigo de la fe cristiana Bakhmet (Mahoma), Zinovy ​​​​comienza su denuncia, que consiste en defender el cristianismo ortodoxo contra su subversor racionalista. Aquí encontramos en Zinovy, en el orden de su presentación, lo siguiente: 1) prueba la existencia de Dios. Teodosio Kosoy no dudaba de la existencia de Dios, pero Zinovy ​​​​considera que su herejía conduce inevitablemente al ateísmo y, por lo tanto, comienza con la prueba de lo que, en su opinión, la herejía debería haber llevado a la negación; 2) prueba la trinidad de personas de la Divinidad; 3) prueba que el Nuevo Testamento reemplazó al Antiguo y que Jesucristo es el Hijo de Dios; 4) explica el misterio de la encarnación del Hijo de Dios, es decir, prueba la necesidad y posibilidad de su encarnación; 5) defiende la veneración de los iconos y la cruz, la veneración de los santos y sus reliquias y el canto de sus servicios, la construcción de iglesias; 6) explica las palabras de Basilio el Grande, leídas en el prefacio de sus libros de Cuaresma (Cuaresma): “fuimos seducidos por una mala costumbre, y la tradición humana corrupta nos ha causado un gran mal” 429, a lo que Kosoy se refirió como prueba de que la iglesia externa con todas sus instituciones constituye la tradición humana 430; 7) hace una interpretación (comentario) de la Palabra de Basilio el Grande “sobre la sana fe y la piadosa gloria” 431, a la que también se refirió Kosoy; 8) demuestra en varios lugares a Basilio el Grande que éste no rechazó en absoluto las reglas de la iglesia y que las 70 reglas canónicas que llevan su nombre realmente le pertenecen; 9) demuestra que el monaquismo no es una tradición humana y defiende la costumbre de nuestros monasterios rusos de poseer propiedades. Después de lo dicho hasta ahora, la décima venida, que contiene los diez últimos capítulos del libro, como dijimos, contiene discursos que no tienen relación con la herejía de Teodosio el Oblicuo. Por última vez, junto con los extremos, llegó a Zinovy ​​un residente de Novgorod que, sin dejarse llevar por la herejía de Kosoy, quiso ofrecerle (Zinovy) varias cuestiones de carácter litúrgico, canónico y arqueológico eclesiástico. Las respuestas a estas preguntas constituyen el contenido de la última venida y de los últimos diez capítulos, con la excepción de la respuesta a una pregunta propuesta al azar por el clero, a saber, como si sólo el VI Concilio Ecuménico ordenara la pintura de iconos. Habiendo comenzado su defensa del cristianismo ortodoxo contra las falsas enseñanzas de Teodosio para probar la verdad de la existencia de Dios, Zinovy ​​​​de Otensky, obviamente, tuvo que comenzar sus pruebas no de las Sagradas Escrituras, cuya autoridad las personas que rechazan la existencia de Dios, por supuesto, no reconocen, sino de la razón natural. Esto es lo que hace Zinovy. Pero usando evidencia de la razón natural donde eran necesarias y las únicas posibles, también las usa donde no había una necesidad especial y donde podía arreglárselas solo con evidencia de la Sagrada Escritura. Esta inclinación de Zinovy ​​​​a la evidencia de la razón natural constituye su rasgo distintivo y altamente característico. (No sin razón se puede sospechar que Zinovy ​​​​prueba la existencia de Dios no tanto por una conciencia real de su necesidad, sino más bien por el deseo de mostrar su competencia y fuerza en el campo de la filosofía). Otro rasgo distintivo de Zinovy, que lo caracteriza igualmente, es que presenta sus evidencias tanto de la razón natural como de la Sagrada Escritura y de cualquier otra cosa, de manera científica formal, mediante la construcción de silogismos (premisas y conclusión o conclusión), y en general con técnicas escolares. Según las características distintivas que hemos indicado ahora, Zinovy ​​​​es la única persona entre nuestros escritores de la época que estamos considerando. Sería interesante para nosotros saber si Zinovy ​​​​se convirtió en un teólogo filosofo con técnicas escolares únicamente mediante la lectura de libros o si tuvo alguna oportunidad de recibir una educación real. Lamentablemente, no podemos responder a esta pregunta con nada positivo. Leído en algunas copias de la “Verdad del Testimonio” y hechas por otra mano, el aviso histórico de que el libro es precisamente su obra (de Zinovy), asegura que fue alumno del monje Máximo el Griego 432. Pero este testimonio difícilmente puede tomarse como dudoso. En la cuestión de la propiedad patrimonial de nuestros monasterios, Zinovy ​​​​no estaba de acuerdo con Maxim y pertenecía al lado opuesto a él; pero no es fácil permitir que el discípulo de Máximo desobedezca sus puntos de vista en este caso, y tampoco es del todo fácil admitir que una persona que en este caso pertenecía a los josefitas quisiera convertirse en alumno de Máximo. Según algunas informaciones que Zinovy ​​​​reporta sobre Oriente, se podría concluir que estuvo allí y, por tanto, se podría suponer que fue allí donde logró recibir alguna educación. Pero al mismo tiempo habría que suponer que conocía el idioma griego, y sin embargo, en el libro dice claramente que no poseía tal conocimiento. Da a entender que tuvo maestros y llama a estos últimos “iluminados en lo divino”: sin embargo, esto no es del todo definitivo y, utilizando una sílaba alta, a la que tenía especial inclinación, también podría llamar así a simples buenos lectores de libros. La impresión general del libro, es decir, de todas las técnicas que contiene y de todo el tono del autor, es que tenemos ante nosotros a una persona que tiene una educación real, más o menos. Sin embargo, la impresión es tal que no resuelve la cuestión: si estamos ante una persona que recibió una educación de los maestros, o que la alcanzó sólo a través de su propia lectura de libros. Por nuestra parte, nos inclinamos más a ver en Zinovia a un pensador científico autodidacta. Pero, ya sea que veamos en él esto o aquello, en cualquier caso, tenemos ante nosotros a una persona extraordinaria, que o encontró los medios para adquirir alguna educación de los maestros o que él mismo quiso y logró educarse hasta cierto punto. Para cierta autoeducación filosófica, nuestro único medio deliberado fue la Dialéctica de Juan de Damasco, traducida al eslavo. Pero, en primer lugar, esta Dialéctica era precisamente un medio, y no era nada en absoluto; en segundo lugar, lo filosófico metafísico-ontológico está suficientemente disperso en las obras de nuestros padres. Zinovy ​​​​prueba la verdad de la existencia de Dios con las siguientes disposiciones: en primer lugar, todos los seres vivos que componen la población de la tierra no son originales, por tanto, existe Dios, su Creador; en segundo lugar, todos los pueblos, con razón o sin ella, creen en Dios, por tanto, esta creencia es implantada por Dios en la naturaleza humana; en tercer lugar, todo lo que constituye la naturaleza material, inanimada, no carece de principio ni es original, por tanto, existe Dios, el Creador de todo; en cuarto lugar, los cuatro elementos del mundo son opuestos y destructivos entre sí y, sin embargo, sin destruirse entre sí, están en armonía, en equilibrio entre sí: por tanto, hay un Dios que los sostiene en este estado. Zinovy ​​​​prueba la trinidad de personas de la Divinidad con argumentos de la razón y la evidencia de la Sagrada Escritura. Los argumentos de la razón son: el primero es 433 que Dios es un ser vivo, que como tal debe tener palabra y espíritu, pero que así como Él mismo es eterno, así también su Palabra y Espíritu deben ser eternos. El segundo argumento, mediado a través de la Sagrada Escritura, es que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, pero ese hombre, que es imagen y semejanza de Dios, tiene alma, palabra y espíritu. Sobre la cuestión del sacramento de la expiación, Zinovy ​​​​prueba con argumentos de razón: en primer lugar, la necesidad de la redención del hombre precisamente por el Hijo de Dios y, en segundo lugar, la posibilidad de esta particular redención. Zinovy ​​​​prueba la necesidad de la redención del hombre precisamente por el Hijo de Dios, sacando conclusiones de la posición que afirma que el hombre es la más perfecta de todas las creaciones de Dios, el más alto de todos los ángeles: sólo el más alto puede interceder por alguien. En consecuencia, sólo el Hijo de Dios podría interceder por el hombre; una persona sólo podía ser redimida a un precio apropiado y apropiado (lo que valía), pero sólo la redención realizada por el Hijo de Dios mismo podía tener ese precio (porque los ángeles valen menos que el hombre). La posibilidad de la redención del hombre por el Hijo de Dios mismo, precisamente la posibilidad de que el Hijo de Dios descienda a la tierra y se encarne en el vientre inmundo de la Virgen, Zinovy ​​​​lo demuestra por el hecho de que para Dios no hay nada inmundo: que Él purifica con Su santidad todo lo que toca. Teodosio Kosoy rechazó el cristianismo existente no sobre la base de la evidencia de la razón, no como un racionalista en el sentido propio de la palabra, sino sobre la base de los libros de Moisés, que reconoció como los únicos libros dados e inspirados por Dios. Por lo tanto, Zinovy, cuando utiliza argumentos de la razón, lo refuta principalmente con los mismos libros de Moisés, demostrando que predican no un Dios, sino una Trinidad, que proclaman el misterio de la redención del hombre 434, que prohíben los ídolos, pero no los iconos, etc., es decir, hace lo mismo que San José en su Ilustración. Sin reconocer los libros de las Sagradas Escrituras como el Nuevo Testamento, Kosoy, sin embargo, se refirió a ellos, afirmando que estos mismos libros llaman a Jesucristo no Dios, sino hombre. Por tanto, Zinovy ​​​​demuestra que, según la predicación de nuestros libros, Él es el Dios-hombre, y no un simple hombre. Kosoy se refirió a Basilio el Grande como prueba de que, según las enseñanzas de este famoso padre de la iglesia, todos los estatutos y reglas de la iglesia constituyen tradiciones humanas. Refutando la referencia de Kosoy a las palabras de Basilio el Grande: "Hemos sido seducidos por la costumbre más malvada, y la tradición humana corrupta nos ha causado un gran mal", Zinovy ​​​​prueba que Basilio el Grande en estas palabras no se refiere a estatutos y reglas de la iglesia, sino a leyes civiles paganas escritas por filósofos paganos, que dejan impunes otros crímenes morales de las personas y, por lo tanto, sirven como causa de corrupción. Zinovy ​​​​cita la palabra de Basilio el Grande “sobre la sana fe y la gloria piadosa” porque representa una refutación directa y clara de la calumnia de Kosoy contra Basilio el Grande, y también, hay que pensar, porque contiene una declaración de sana fe escrita por un padre de la iglesia tan famoso. Desde el punto de vista literario, la obra de Zinovy ​​sería buena, y tal vez incluso muy buena, si no sufriera un inconveniente importante, a saber, el hecho de que en la mayor parte del libro se repite con demasiada frecuencia, dirigiendo su discurso como si estuviera explicando una lección a escolares pequeños, por lo que se vuelve aburrido y, a veces, se podría decir, incluso insoportablemente aburrido. Zinovy ​​​​tiene una sección en su libro en la que no tiene nuestras repeticiones; Este es un comentario sobre la ahora mencionada Palabra de Basilio el Grande sobre la buena fe y la gloria piadosa: y este departamento debe, con razón, ser reconocido como muy bueno. La peculiaridad del lenguaje de Zinoviev es que, esforzándose por la precisión y la expresividad, o simplemente esforzándose por la originalidad, utiliza sus propias palabras, en parte extraídas de la lengua antigua, en parte (y parece que en su mayor parte) compuestas por él mismo. Al llevar a cabo su razonamiento de manera filosófica, por así decirlo, Zinovy ​​​​a veces es bastante o muy pesado en la construcción de su discurso. Al defender las verdades del cristianismo y las instituciones de la iglesia ortodoxa contra Teodosio Kosy, Zinovy ​​​​defiende nuestra propiedad patrimonial rusa de los monasterios contra sus reproches. Esta última defensa no puede considerarse satisfactoria. Declarando cierta inclinación hacia la sofística y más allá, se nos presenta aquí como un sofista perfecto y nada brillante 435 . La idea principal de esta defensa es que el Señor y los apóstoles dieron el mandamiento de no codiciar no solo a los monjes, sino a todas las personas, es decir, Zinovy ​​​​quiere olvidar, sin avergonzarse de Basilio el Grande, a quien conocía tan bien, que los monjes se destacan deliberadamente de todas las personas y hacen un voto voluntario y deliberado de no codicia. [Casarse. 1 medio volumen págs. 826–830]. 1) La leyenda sobre Maxim, el monje de la montaña sagrada del monasterio de Vatopedi (la última; el propio autor no sabía nada sobre Maxim). Comenzando: “Atrévete porque hace mil años, en el cuarto y décimo año de circulación anual de la tierra rusa, sostuve el cetro del piadoso y siempre memorable soberano Gran Duque Vasily Ivanovich”... Manuscrito de Lavra de las obras de Maxim el griego No. 201, palabra 134, hoja 553 verso, (compilado por una persona que no conoció personalmente a Maxim: “No sabemos su nacimiento, pero solo por los libros creado por él que las enseñanzas de la filosofía fueron aceptadas en los países occidentales...”, hoja 554. Sobre la petición de los traductores al patriarca, etc., miente sobre el transporte de libros por parte de los griegos a Italia desde Kurbsky (Prefacio a Margarit; con alteración), y, por lo tanto, la leyenda fue compilada (Kurbsky †). 1583) a finales del siglo XVI o principios del XVII? Selecciona la historia de Maxim de sus obras y, sin saber el asunto, miente (Maxim, contando desde 1515, dice que gozó del favor del Gran Duque durante 9 años; el autor escribe: “Y pasó 9 años, estaba deprimido, traduciendo libros”, página 555, ver.); y fue admitido a la comunión por el metropolitano Joasaph - mentiras, ¿está esto más lejos del Cronógrafo o del Cronógrafo de aquí? De la conclusión se desprende claramente que la leyenda fue escrita bastante tiempo después de la muerte de Maxim). La misma leyenda se encuentra en otro manuscrito de Lavra de la Obra de Maxim No. [200] con algunas adiciones (ver Adiciones a las Obras de los Santos Padres, libro 18, 1859, p. 145 nota b). [Casarse. de S. A. Belokurov en el estudio: “Sobre la biblioteca de los soberanos de Moscú en el siglo XVI”, M. 1899, págs. XXIX-XXXVIII]. En Tolstov, Departamento III, núm. 74, hoja 150, pág. 609: “La leyenda del filósofo Maxim, que era monje del santo Monte Athos, del glorioso monasterio de Vatopedi de su honorable Anunciación, y de cómo llegó a Moscú”, ¿una con esto o una especial? [Centímetro. Página de Belokurov CCCI]. En la biblioteca de la Sociedad de Historia y Antigüedades, Departamento I, 311 225, hoja 405, página 108: “La leyenda del filósofo Maxim, que era un monje del santo Monte Athos, el glorioso monasterio de Vatopedi, donde sufrió durante muchos años por la verdad”, ¿uno con esto o especial? [Centímetro. ibídem. página CCXLIII]. 2) Comienzo: “Maxim, hijo del voivoda, monje de origen griego, filósofo, santo de la Montaña Sagrada, monasterio consagrado de la Madre de Dios del gran Vatopedi”. Esta leyenda es el "Prefacio breve" de la traducción del Salterio realizada por Maxim para Nil Kurlyatev - Manuscrito Lavra No. 62, hoja 1 (compilado por el escriba del manuscrito, el monje Isaías, hoja 2, ¿comienzo atrás?). Compilado después de 1591 (La información es muy breve; habla del testimonio del libro de obras de Máximo el Terrible y del Metropolitano Macario con el concilio, y del testimonio del canónigo al Paráclito del Patriarca Job). Ver manuscritos sinodales núm. 192, p. 581. [Cfr. 1 mitad del volumen, p. 667 y en S. A. Belokurov, págs. I-VI Apéndices]. 3) En el Manuscrito Académico de las Obras de Maxim No. 153, en el anverso de la hoja blanca, está escrito: “Arta 442 desde la ciudad reinante 18 días y medio día hasta Jerusalén por el camino 443, y de Arta a Jerusalén sólo a mitad de camino, Arta está a medio camino entre Jerusalén y Tsarigrado. Maxim es griego de nacimiento en la ciudad de Arta, padre de Manuel e Irina, griegos cristianos y filósofos. Lo mismo en Lavra n° 200, folio 14. [Cf. 1 medio volumen p. 666]. 4) Se conoce la leyenda sobre la llegada de Máximo el Griego a Rusia y cómo aguantó hasta su muerte. Manuscritos sinodales No. 192, hoja 26, página Descripciones 579 (Más tarde, con una mentira; hay exceso contra leyendas anteriores (sobre el sufrimiento en el Monasterio de José, sobre la estancia en Tver y las relaciones con Akaki y sobre el propio Akaki). [Ver Belokurov págs. XVII-XXVIII]. 5) En el Museo Rumyantsev, el manuscrito Obras completas de Maxim nº 265, en la hoja 283, página 379: “Predmova ante el lector blasfemo” (en el que hay algunas noticias sobre Maxim, y se cuenta por qué escribió la palabra en latín). [Centímetro. ibíd., págs. CCXLVIII]. 6) En el manuscrito de Lavra No. 740, hoja 173, hay una nota: “En Máximo el griego, la piedra fue firmada por el diácono negro tonsurado del Monasterio Kamensky con el sobrenombre de Etiopía, pero dijo con certeza que la piedra estaba inscrita: Máximo el griego, el apodo se desvaneció del tablero” (Las dos últimas palabras fueron leídas por conjetura en la biblioteca de Lavra). 2.- El libro de Maxim funciona antes de su encarcelamiento en el Monasterio de José (hasta 1525). 1) Traducción del Salterio explicativo. Adiciones a las Obras de los Santos Padres, libro 18, 1859, p. 175 m2. Sobre el proceso de traducción real ibid. carta de Dmitry a Misyur, página 190. Descripciones Manuscritos sinodales No. 71 ss. (Tradujo el Salterio con el mayor celo, de modo que en ese momento no tenía ocio para respirar - edición de Kazán, palabra XII, parte 1, p. 237). Que fue llamado para traducir el Salterio - Kazán edición II, 378. 3) Corrección de Triodion. Véase la Confesión de fe de Máximo, primera palabra, en el apéndice de la Historia del reverendo Platón, págs. 293 fin. y 295 (corregido a través de Mitya y Vlas, aún no sabía ruso. Hay "sedel" y "sedev". En consecuencia, corrigió ante la invitación (pues, sin conocer el idioma, no lo habría hecho por su propia voluntad). Y en general corrigió libros (¿libros litúrgicos, por supuesto?), corrompidos por el comienzo prescriptivo ibid. p. 300 ("y otros libros inspirados corregidos"). Ibid. pp. 304, 306, 308. 4) Traducción de la Vida de la Madre de Dios de Metafrasto (en 1521, El debate de Vasyan con el metropolitano Daniel, - Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia 1847 No. 9, Mezcla, p. 9 col. 2; en 1531 pasaron 10 años desde que se realizó la traducción). 5) La palabra contra quienes se esfuerzan por observar las estrellas fue escrita en 1523. Manuscrito del zar No. 242, hoja 290, página 211. En la edición de Kazán, la palabra XVIII, parte 1, página 399. Esta palabra es la primera epístola al Sr. Fyodor Ivanovich Karpov sobre la ley de las estrellas; compárese en la edición de Kazán, parte 1, págs. 357 y 427. [Cf. 1 medio volumen p. 685, nota 1]. 6) Sr. Fedor Karp Ivanovich. Lee tu mensaje para mí (el segundo mensaje sobre la ley de las estrellas). Escrito en 1524 (Según el cautiverio de Izmail en Constantinopla, escrito en 64, - edición de Kazán p. 363). Manuscrito del zar n.º 242, hoja 322, página 211. Manuscrito de Volokolamsk n.º 488, hoja 176. En la edición de Kazán, palabra XVI, parte 1, página 347. 7) La palabra sobre cómo por la providencia de Dios, y no por las estrellas y la rueda de la felicidad, están dispuestas todas las cosas humanas (edición de Kazán, palabra XVII, p. 377 parte 1), fue escrita, con toda probabilidad, al mismo tiempo. Esta palabra, escrita a todos los cristianos ortodoxos, es como un complemento a los dos mensajes anteriores escritos a un particular. Los pensamientos son los mismos que en el mensaje a Feodor Ivanovich, por lo tanto, al mismo tiempo; hay indicios de demonios alemanes p. 386 aletas. Edición de Kazán. Pero el nombre Nikolai no está ahí: ¿no está escrito después? Maxim envió un mensaje a Alexey desde Tver sobre la observación de estrellas (edición de Kazán, parte 2, p. 383; ¿no está escrito allí?). 18) al Evangelio de Mateo, traducción del monje Selivan. Descripciones de los manuscritos sinodales nº 82 y nº 83. ¿Traducción realizada antes de 1525, bajo la supervisión de Maxim? Juan el Gallino en la leyenda sobre Archimandrita Dionisio (edición impresa de 1834, p. 119) dice que “Conversaciones evangélicas y apostólicas (?)” fueron traducidas en el Monasterio de la Trinidad durante el reinado de Juan IV, con la bendición del metropolitano Macario, por Selivan, un alumno de Maxim el griego, y Maxim las corrigió todas con su propia mano). La Mamá Gallina miente. Para el prefacio de Selivan a la traducción de las conversaciones de Crisóstomo, véase el manuscrito de Lavra nº 200, que contiene las obras de Máximo el Griego, cuaderno especial insertado, hoja 8 ss. Sobre la traducción al ruso, Selivan dice: “Este conmovedor libro fue traducido del idioma helénico más sabio al idioma ruso en el verano de 7032 (1524) en la Ciudad Madre, en el Moscú más famoso y notorio bajo el fiel y piadoso Gran Duque Vasily Ivanovich, gobernantes autónomos de toda Rusia, en el año 20 de su reinado y bajo nuestro sagrado señor Danil, Metropolitano de toda Rusia, con la intención y providencia y protores y mando (que los protores y el cuidado del Metropolitano Daniel - Selivan repite esto en otro lugar, página 10) de ese santo mismo, en el segundo año de su sacerdocio, con la mente y castigo (es decir, bajo la supervisión y guía) del más sabio élder Maxim” y así sucesivamente, folio 8 verso y 9 (Maxim en ese momento ya conocía el idioma ruso, folio 9; alabanzas a Maxim ibid.; Selivan dice sobre sí mismo en el final del prefacio, verso del folio 11: “Oramos, y no nos olvidemos de nosotros que escribimos esto, y por su propio trabajo y luego por el gran pecador Selivan, el monasterio de la Trinidad vivificante y el venerable hacedor de milagros Sergio” y así sucesivamente). 19) Conversaciones de Crisóstomo sobre el Evangelio de Juan, traducción de Maxim con la colaboración de Selivan. Manuscritos sinodales núms. 84–86; sobre el traductor p. 123. Kurbsky habla de la colaboración de Selivan con Maxim en la traducción de Crisóstomo en el prefacio de Margarit, - La vida de Kurbsky en Lituania, parte 2, p. 309, nota al final. En el prefacio de la edición impresa [Moscú, 1665, véase la Descripción de los primeros libros eslavos impresos de P. Stroev] Manuscrito real núm. 192, [p. 311], se dice que fueron trasladados en 7032 (1524). con la bendición, el celo y la diligencia del metropolitano Daniel. 2) Confesión de fe ortodoxa de Máximo el monje San Montañas, que también informa, etc. - Manuscrito Lavra No. 201, palabra 1, hoja 6, del Reverendísimo Platón, parte 2 p. 285; Edición de Kazán I, 1. Escrito a los obispos y boyardos que gobernaron durante la infancia de Iván el Terrible (Platón p. 298: “a los jueces y príncipes fieles y ortodoxos les doy estas mis respuestas”); escrito antes de 1544 (o 1543), porque se menciona en el descargo de responsabilidad sobre la corrección del libro (Platón p. 303), escrito en 1544. (según otras listas en 1543). Esta confesión de fe fue enviada junto con una carta a Pyotr Ivanovich Shuisky. En su carta a Shuisky, Maxim no pide ir a Athos, solo pide la comunión. Pero incluso aquí no se pregunta directamente, sino sólo reproches, ¿por qué lo retienen a la fuerza si no exigen que exista en él parte del arte del santo? escrituras (Platón p. 298); su petición, no clara, y aquí es la misma, que sean honrados con el sacramento (imiten al pastor que, dejando 99 ovejas, fue tras una, muéstrenme amor y mansedumbre... que salve y no destruya (el sacramento) las almas humanas - Platón p. 301). – Fue escrito después de la muerte de Elena, la madre del rey, porque cuando dice: “Rezo continuamente al Señor de todos” por el rey y su hermano, no la menciona. Escrita antes de la epístola al Metropolitano Daniel, la epístola menciona la Confesión - Edición de Kazán, parte 2, página 375. Y el Metropolitano Daniel murió poco después de su deposición, en el mismo año 1539, por lo tanto, ¿la Confesión fue escrita cuando Daniel todavía estaba en la cátedra? 3) Un descargo de responsabilidad sobre la corrección de libros rusos, - Manuscrito Lavra No. 201, palabra II, hoja 78, en el Reverendísimo Platón, parte 2 p. 302, Kazán edición III, 60. A los boyardos que gobernaron durante la infancia de Grozny. Escrito en 1544 (hemos estado obsesionados con ello durante 19 años, - Platón, p. 302) o en 1543 (Manuscrito Lavra No. 201, hoja 78, 18 años; Manuscrito Sinodal No. 191, p. 524: 15 años). Pide ser liberado a Athos (/Platón p. 321). ¿Por qué, sin esperar que esta petición sea satisfecha antes, la hace ahora? ¿Habiendo visto el favor hacia usted por parte de los Shuisky o de una de las personas fuertes? [Casarse. 1 medio volumen p. 816 nota 4). 6) ↓ Al metropolitano Macario con una solicitud para ser liberado en Athos (p. 366), no inmediatamente después de la entronización de Makariev, sino después de bastante tiempo, porque habla (alaba) sobre sus actividades en el rango de metropolitano. Al mismo tiempo que Maxim, el Patriarca de Constantinopla preguntó por él (p. 366). Edición de Kazán, parte 2, palabra XXIX, página 357. Véase más abajo el n.º 9. 7) Mensaje al zar Ivan Vasilyevich del patriarca Dionisio de Constantinopla con una solicitud para liberar a Maxim en Athos, manuscrito de Lavra No. 201, hoja 121 ver. (El mensaje fue escrito por el patriarca y el consejo de obispos que lo eligieron patriarca). Dionisio fue elegido patriarca el sábado Lazarev, 17 de abril de 1546. (Pascua del 25 de abril), Crusii Turcograecia p. 165 fin.. – 1545 Manuscrito real p. 207, hoja 106. [Cf. 1 medio volumen p. 817 nota 1]. 8) Mensaje al zar Ivan Vasilyevich del patriarca Joachim de Alejandría, con una solicitud para liberar a Maxim en Athos, 4 de abril de 1545. Manuscrito de Lavra No. 201, hoja 120 fin. Karamzin al volumen VIII nota 386. [Cf. 1 medio volumen p. 817 nota 1]. 10) A Alexey [protosiggel], - Edición de Kazán, parte 2, palabra XXXIII, p. 382, entre otras cosas pide: “por amor de Dios, os conjuro por Jesucristo, no os dejéis sin el sacramento” (p. 385). El diácono sacerdotal sacristán Vassian mencionado en esta carta, al final, es el mismo que fue secretario de Macario en Novgorod y que firmó el Anexo a las Actas Históricas, vol. Yo no. 28, pág. 30 col. Entiendo... Esta carta fue escrita junto con la carta al Metropolitano que la sigue. [Casarse. 1 medio volumen p. 816 nota 1]. 11) Al metropolitano Macario en el apéndice del artículo del arzobispo Filaret Maxim el griego, moscovita 1842. No. 11, parte VI, página 91 ss. Este es un mensaje en el Museo Rumyantsev No. 264, hoja 37, p. 367. Véase más abajo, pág. 259, núm. 21. Importante. El Metropolitano le escribió a Maxim y le envió dinero. Sugirió que Maxim comulgara en secreto, fingiendo estar enfermo, p. 93. Protosingell y el guardia del barco del Metropolitano, el monje Alexey, escribieron a Maxim sobre las calumnias contra él (a quien la carta de Maxim se consideraba "a Adashev"); el metropolitano pidió a Maxim que le enviara sus obras; preguntó al metropolitano Maxim sobre los griegos (p. 95), le escribió a Maxim que no podía ayudarlo (p. 96 fue escrito como durante la vida de Daniel y, por lo tanto, ¿no para Joasaph?). El mensaje habla del protosincellus Alexy y del libro de servicios del metropolitano Andrei Semyonov, con quien envía al metropolitano 10 cuadernos de sus composiciones, [Cf. 1 medio volumen págs. 815–816]. 12) Maxim envió desde Tver al metropolitano Alexy protosingellus y al metropolitano Macario cuadernos con armas sobre las herejías latinas y la terquedad judía, y sobre el encanto y la astronomía helénica (edición de Kazán, parte 2, p. 383), por lo tanto: 1) ↓ El Sermón de la Natividad de Nuestro Señor I. Cristo, también en Judea, - Edición de Kazán, parte 1, palabra II, p. 39. 2) ↓ La palabra incrimina el encanto helénico, - edición de Kazán, parte 1, palabra V, p. 62. 3) ↓ Una palabra de alabanza a los apóstoles Pedro y Pablo, en la misma denuncia de las tres grandes herejías latinas, - edición de Kazán, parte 1, palabra X, p. 180. 4) ↓ Una palabra contra aquellos que se esfuerzan por predecir con la mirada las estrellas sobre el futuro y la autocracia humana, - edición de Kazán, parte 1, palabra XVIII, p. 399 (Ver sobre esta palabra arriba, en obras escritas antes de 1525, p. 234, núm. 5). Esta palabra se refiere, es decir, esta palabra se envía a una persona desconocida en el mensaje que Museo Rumyantsev No. 264, hoja 87 ver., p. 369, col. 1?). 13) En los mismos cuadernos de Alexei había una “enseñanza sobre moral” (ibid. p. 383): ¿cuál es exactamente el contenido de este artículo? En la confesión de fe enviada a los boyardos, Maxim dice: “Pienso en mis escritos para mí y para cada monje fiel vivir y vivir de acuerdo con los santos mandamientos de Dios... y permitirles desviarse de toda avaricia, falsedad y robo de las propiedades de otras personas”, etc. (por el Reverendísimo Platón, p. 292). Y con los mismos cuadernos, Maxim también envió un cuaderno de contenido desconocido, compilado por orden de Alexei (ibid. p. 382 fin. y 383 comenzando sobre tafyas). 14) Maxim envía al desconocido George (edición de Kazán, parte 2, p. 424): 1) ↓ Dos palabras sobre los agarianos, – edición de Kazán, parte 1, palabra VI y VII, págs. 77 y 131. 2) Palabras contra las cabezas de Samuel el judío, – edición de Kazán, parte 1, palabra IV, p. 55. Que las palabras sobre los Hagarianos fueron escritas precisamente en Tver se desprende del hecho de que Maxim envió a Teoría los restos de la primera palabra (p. 424), es decir, Maxim se los envió a George mientras escribía, escribió la mitad de la palabra y la envió, luego la otra mitad. Si la palabra se hubiera escrito antes, Maxim no habría tenido necesidad de enviarla por la mitad. Pero desde el comienzo de la primera palabra sobre los agarianos está claro (Parte I, p. 77) que Maxim comenzó a escribirla inmediatamente después de escribir palabras sobre la maldad judía, la impiedad helénica y las herejías latinas; por tanto, estas últimas palabras también fueron escritas en Tver. En Tver, estas obras fueron escritas antes de la Confesión de fe enviada a los boyardos, sobre la cual está arriba, y antes de la carta al metropolitano Danil, en la que los menciona - edición de Kazán, parte 2, página 371. En la Confesión del Reverendo Platón, página 292: “con mis escritos denuncio toda herejía y blasfemia latina de judíos y paganos, destruyo y corrompo, como mis mismas escrituras testificar”. El propósito de escribir estas obras, además del celo por la fe ortodoxa, sin duda, era también presentar a los rusos pruebas de la pureza de su fe y su celo por la ortodoxia. Que las palabras: sobre los judíos arriba p. 239 No. 1, sobre el encanto helénico arriba del No. 2, sobre el latín tres grandes herejías arriba del No. 3 y sobre los agarianos arriba de George No. 1 fueron escritas al mismo tiempo, esto se puede concluir del hecho de que en la colección de sus obras Maxim coloca estas palabras una al lado de la otra (Manuscrito académico No. 42, palabras 5-9). Con otros cuadernos a Alexei (que es superior), Maxim envió un cuaderno, en él hay capítulos 27, al propio gran gobernante (es decir, al rey), - edición de Kazán, parte 2, p. 383, o Capítulos instructivos para los que están al mando de los fieles, - edición de Kazán, parte 2, palabra VIII, p. 157 (que estos capítulos son el cuaderno, en él también están los capítulos 27, ver Lista de obras de los Maximov, Metropolitan Joasaph, Academic, manuscrito No. 42, palabra 25, hoja en la parte superior, 264 vueltas). Por cierto, estos capítulos fueron enviados por Maxim al zar en el mensaje, ¿cuál edición de Kazán, parte 2, palabra XXXI, página 376 (ver el final del mensaje)? [Casarse. 1 mitad de este volumen p. 808]. Relaciones con Akaki Tverskoy. 1) Akaki del Monasterio de José, – Actos históricos vol. Yo no. 216, pág. 411, col. 1. Sobre la falta de conocimiento de Akaki, - Descripciones de los manuscritos sinodales núm. 192, p. 580. Después del incendio ocurrido en Tver en 1537. El 22 de julio, escribió: a) Unas palabras sobre los discursos que el obispo de Tver habría pronunciado ante el Creador de todo, la antigua iglesia catedral quemada y todo su patio, etc. - Edición de Kazán, parte 2, palabra XX, página 260. b) Un breve resumen del antiguo incendio de Tverskoye, incluidos elogios por la renovación de la decoración de la iglesia, - edición de Kazán, parte 2, palabra XXI, p. 290. Sobre el incendio de Tverskoye, - hoja del cronógrafo Betania de 560 revoluciones en la parte superior de la inscripción; Sofía 2ª Crónica de la Colección de Crónicas VI, 303 inicio. c) La composición del ser fue firmada en el púlpito, - edición de Kazán, parte 2, palabra XXIV, página 295. d) Discursos desde el púlpito al sacerdote y al diácono que ascienden a él, - edición de Kazán, parte 2, palabra XXIII. (Para el magnífico púlpito construido por el arzobispo Macario para la catedral de Santa Sofía de Novgorod en 1533, consulte Colección completa de crónicas, vol. 6, p. 291). 2) Malentendidos con Akaki por el discurso: “Señor, tú fuiste nuestro refugio”. En el Salmo 89, versículo 2, según la antigua traducción, se leía incorrectamente: “El Señor será nuestro refugio” (y en la Biblia de Ostrog: “El Señor será nuestro refugio”); Maxim corrigió: “Señor, tú fuiste nuestro refugio”. Akakiy descubrió que Maxim, con su traducción, predica que el Señor era antes nuestro refugio, pero que ahora ya no tenemos refugio en Dios - edición de Kazán, parte 2, palabra XXXIX, p. 421 (Maxim defiende la exactitud de su enmienda). ¿Cómo empezó el debate sobre esto? Maxim, cuando le permitieron ir a la iglesia, al escuchar allí la lectura: “Señor, tú fuiste un refugio para nosotros”, se lo reprochó y exigió que leyeran: “Señor, tú fuiste un refugio para nosotros”, y así surgió un debate sobre este tema. El debate tuvo lugar cuando Maxim vivió en Tver "durante muchos años" (p. 423). En la traducción del Salterio, hecha por el propio Maxim para Nil Kurlyatev: “El Señor será nuestro refugio” (manuscrito de Lavra No. 62, p. 99) ¿Por qué? En una carta a Gregory, edición de Kazán, parte 2, página 423, Maxim dice que Akaki “lo consoló con toda alegría durante muchos años” (¿es cierto o lo elogió involuntariamente para que no fuera peor?); “No es poderoso para mí olvidar su (es decir, Akakievo) cuidado de muchos niños y su salario, Gregory” p. 423. ¿Este diácono Gregorio era una persona cercana a Akaki (edición de Kazán, parte 2, palabra XXXIX) e intercedió por Maxim ante el obispo? Gregory era amigo de Maxim (p. 424, copió las obras de Maxim; Maxim lo reprendió amigablemente por embriaguez - edición de Kazán, parte 2, palabra XXXIV, p. 386). En la Leyenda de Maxim (Manuscrito de Lavra No. 201, palabra 134, hoja 553 ver.): “estuvo en cautiverio durante 22 años (menos de 22 años; de 1531 a 1551 solo 20 años) en la ciudad de Tver en el obispado, y el destino tácito del amante de la humanidad, Cristo Dios, fue debilitado por el obispo de Tver, Akakios, según con la bendición del El reverendo Jaasaph el Metropolitano (a Joasaph no se le permitió recibir la comunión para Maxim; le pidió este permiso a Macario, ver la carta anterior a Macario), yendo a la iglesia y recibiendo los misterios más puros y vivificantes de Cristo” (hoja 556). Después de que a Maxim se le permitió escribir, una vez no tuvo tinta ni cinabrio gratificantes - edición de Kazán, parte 2, palabra XL, página 425. ¿Es esto por casualidad, sólo durante el tiempo del que habla (¿o es una simple excusa?), o porque la asignación que le dieron era demasiado escasa, por lo que no tenía nada para comprar tinta y cinabrio? Cuando la capucha griega de Maxim se gastó (esto fue durante la última vez que estuvo en Tver), le pidió a Alexey que le enviara una nueva: edición de Kazán, parte 2, palabra ΧΧΧ III, p. 386. ¿No había nada para conseguir uno para él mismo? Mientras estuvo en Tver, Maxim disfrutó del favor de Alexei y del sacerdote Sylvester; mantuvo correspondencia con Alexey (edición de Kazán, parte 2, p. 383); dice que él (Alexey) se preocupa diligentemente por su bien (el de Maksimov) (ibid. p. 382). Llama a Silvestre su benefactor (ibid. p. 379), le pide una viuda y, por tanto, espera su favor (ibid.). ¿El mensaje a Sylvester es la primera experiencia de relación con él? ¿Escribe simplemente porque ha oído hablar mucho de su misericordia y no porque ya lo conoció (cfr. p. 380 fin.)? Les envía sus ensayos a ambos (ver cartas dirigidas a ellos). Ver "Esta palabra fue escrita por un monje en prisión, encerrado y afligido, en cuya imagen se consoló y fortaleció en la paciencia, en el año 7040 (1532). No te aflijas, no te aflijas"... Tsarskaya página 208, página 109 verso y página 221 comienzo; Edición de Kazán, parte 2, palabra XLIX, p. 452. Tolstoi p. 109. 1) A petición de Nil Kurlyatev, tradujo el Salterio en 1552. Manuscrito de Lavra nº 62 (ver aquí la nota del propio Nilo). 5.- En general sobre las obras de Maxim. En el manuscrito de Lavra nº 200, en la primera hoja de alabanza al libro de Maxim: “Este libro es dulce para los piadosos, acusatorio para los malvados, terrible para nosotros los pecadores, castigador para todas las épocas y generaciones”, etc. y otro allí mismo: “También hay un libro de castigo para los teólogos, y uno esclarecedor para los naturalistas, los que compiten por las armas, temen a los que callan”, etc. Autógrafo de Maxim (salterio griego, escrito en 1540) en la Biblioteca de Novgorod Sofía; consulte el Diccionario histórico de Evgenia, palabra Maxim, edición 2, parte 2, página 39 [ahora en la Academia Teológica de Petrogrado]. En el Manuscrito Lavra No. 200, ¿el espacio vacío en el reverso de la hoja 13 y en la hoja 14 fue escrito por quién? (Aquí están las letras griegas y su significado numérico en griego: ᾱ- ῡ πρῶτον, etc.). ¿No es el propio Maxim? (Si es así, entonces la posdata aquí sobre Artegrad y los padres de Maxim, página 14, y la posdata del prefacio: "los que leen, oren por mí, el maldito", le habrían pertenecido). Entre estas notas en el reverso de la hoja hay 14 versos para Theodore Tveritin. ¿Muestra esto que las hojas 12 a 15 fueron escritas en Tver, y no en Trinity, y solo fueron entretejidas en el manuscrito de Trinity (como el prefacio a la traducción de Crisóstomo a Mateo)? Las primeras obras completas de Máximo el griego fueron compiladas por el propio Maxim. Esta primera colección está representada por manuscritos académicos: No. 42, que perteneció al metropolitano Joasaph, y No. 153. El prefacio de esta colección: "El prefacio, que declara brevemente el poder de este libro. Este libro recién escrito es un don del Espíritu todo santo y adorado", etc., escrito por el propio Maxim. Este prefacio, según algunas copias (ver edición de Kazán, parte 1, p. 7), está escrito: "Prefacio, que describe brevemente el poder de este libro. En el décimo mil años, llegué al cuadragésimo año, cuando Maxim comenzó a compilar este libro". 7040–55001540. 70401532. Las alabanzas que escribe en este prefacio de sus obras son las mismas (y con las mismas palabras) que en la epístola a Alexei [edición de Kazán, parte 2, p. 383], a George (ibid. parte 2, p. 424 fin.), al sacerdote Silvestre (ibid. parte 2, p. 379 fin. “inspirado en mí por el Espíritu Santo” comparar con el comienzo del prefacio), al Metropolitano Macario (ibid. parte 2, p. 364), en la Confesión de Fe (ibid. parte 1, p. 30; Platón p. 292). En 1532, es decir, en vida del autor, sólo el propio autor, es decir, Maxim, podía compilar la colección. Todo el estilo y el estilo del prefacio muestran que se trata de Maximovo. Esto se puede ver a continuación: 1) del hecho de que, concluyendo el prefacio, dice: “Yo soy el primero y el peor de ellos (pecadores)” (cfr. en la Confesión de fe, edición de Kazán, p. 31, en Platón 293: y según mi vida). Otro no expondría aquí su personalidad, porque para otro sería completamente inapropiado (y divertido). En la lista No. 153, al final del prefacio, después del amén, se agrega lo siguiente: “Los que leen, oren por mí, el maldito” (está claro que el propio Maxim dice esto). En Lavra n° 200 lo mismo, hoja 13 (atribuido por otra mano, en la parte superior). 2) El libro se llama libro. Por supuesto, no llamaría libro a otro gran libro, pero Maxim lo llama así por humildad. ¿Manuscrito n.° 42, que perteneció al metropolitano Joasaph († 27 de julio de 1555), copiado del propio manuscrito de Máximo? Los extraterrestres, los discursos insertados (no solo los extraños), a veces se indican en él mediante signos desconocidos para los escribas rusos: (hojas en la parte superior con marcas 71 revolución, 72 y revolución, 73, 82, 86, 87 revolución, 88 revolución, 89 revolución, 100, 102, 103 revolución, 108, 109, 136 revolución, 140, 144, 145, 147, 206 revolución, 289 revolución, 366 revolución, 345 revolución, y otros). Sin embargo, estos signos podrían haber estado en el manuscrito, incluso si no fue escrito directamente con la letra de Maximova. Estos signos también se encuentran en todas las listas posteriores. En las hojas 111, 112 y 118 hay un signo de cinabrio ∻ ¿Es extranjero o de nuestros escribas? Una de las manos que editó el manuscrito, es decir, la de las hojas 43 revolución, 49 revolución, 54 revolución, 71, 81 revolución, 104, 107, 108, 122 revolución abajo, 123 revolución abajo, 125 abajo, 129, 147 revolución, 148, 152 revolución, 171, 178, 187, 187 revolución, 208 revolución, 335, 346 revolución abajo, 367) ¿no es Maksimova? La letra “n” en muchos lugares tiene forma griega (ver hojas escritas en cursiva): la mano está acostumbrada a escribir en griego. En las hojas hay 221 turnos y 222: actimon y phipoctimwn fueron escritos por una persona que sabe griego. La letra "n" también fue escrita en la forma n por rusos que no sabían griego. Véase Colecciones de cartas estatales del Museo Rumyantsev, vol. II, pág. 105 firma del sacerdote Bogdan. En la hoja 367 al margen con la misma mano: “Mira con atención y corrígete” (¿Maximovo?). Pero ¿por qué no se corrige la mentira en griego en la hoja 364? En el índice, en ambas listas, es decir, tanto en el número 42 como en el número 153, el capítulo 48 está atribuido por otras manos, por lo tanto, ¿el índice escrito por el propio Maxim (y, en consecuencia, la colección original de obras compiladas por el propio Maxim contenía 47 capítulos? Y en el manuscrito del zar núm. 241, p. 206, después del capítulo 46 se interrumpe el recuento de capítulos (por lo tanto, este es el final del índice original), y p. 200 aletas. (en el índice de la primera encuadernación se muestra el capítulo 46, es decir, este índice está copiado del índice original), y también el número 243. En la Leyenda de Maxim, en su traducción del Salterio para Nil Kurlyatev (Manuscrito de Lavra No. 62, folio 1 ver.), se dice que el libro sagrado de Maximov fue testificado por el zar Ivan Vasilyevich y el metropolitano Macario en la catedral. Maxim presentó al Metropolitano esa colección de sus obras, ¿cuáles en los números 42 y 153? ¿Y hizo esta reunión para presentárselo al Metropolitano? A Trinity no le gustaron las obras de Máximo hasta Archimandrita Dionisio. En la Vida de Dionisio, impreso. 1834, pág. 119 m2. Lishki en los manuscritos de Rumyantsev Nos. 264 y 265. 1) Alabanza al Adán primordial n° 264, folio 45, p. 368. 2) La palabra de cierta persona es fiel para hacer sabia la mente. Ibíd., hoja 48, pág. 368. 3) La enseñanza de Crisóstomo (¿cuál?). Ibíd., hoja 49, pág. 368. 4) El Cuento de San Glorifiquemos al Padre Cosme por la visión. Ibíd., hoja 56, pág. 368. 5) Palabra de Nifón. Ibíd., hoja 59 ver., pág. ibídem.. 6) En las Sibilas hay más que en Lavra, quedan 64 vueltas - 66 vueltas. 7) Oración de María a los egipcios, hoja 66 ver., p. ibídem.. 8) Interpretación del lugar en los Hechos de los Apóstoles sobre San Pablo, el Areópago y el dios desconocido. Ibíd., hoja 68, pág. ibídem.. 9) De Gregorio el Teólogo, hojas 68 ver., 69, 82 ver., p. ibídem.. 10) Sobre el ayuno interno, hoja 69, p. ibídem.. 11) De rodillas, hoja 70 ver., p. ibídem.. 12) “Sobre la vida de los decretos sobre el ayuno y la resolución de todo el verano” y aquí están las reglas de algunos concilios y la interpretación de nombres: metropolitano, obispo, archimandrita, folio 71 ver. pag. ibídem.. 13) Sobre la instalación de un jerarca en el águila. Ibídem. folio 82, página ibíd.. Ver Manuscrito Académico No. 175, folio 38. 14) Un breve mensaje a alguien al presentar una palabra a los astrólogos, hoja 87 ver., p. 369, col. 1. Encontrado en el manuscrito de Lavra No. 201. 15) Sobre Alda Manucci, folio 99, página ibídem. (al príncipe Vasily Mikhailovich. ¿No es a Vasily Mikhailovich Vereisky, quien estaba casado con la hija de Andrei, el hermano de Sophia Fominishna (Karamzin vol. VI, p. 45 fin.) y vivió exiliado en Lituania (ibid. p. 153), por lo tanto, podría estar interesado en libros extranjeros?). 16) Cuentos de Orígenes hoja 100, sobre Job hoja 103, sobre Melquisedec hoja 106, p. ibídem.. 17) Sobre las traducciones de Svida, hoja 107, p. ibídem.. 18) Sobre Satanás, hoja 107, página ibídem. 19) Enseñar que es poderoso y fácil ser salvo en la vida mundana, hoja 122, p. 370, col. 1. Disponible en Lavrskaya y Kazanskaya. 20) José el testimonio de Judá de Cristo Jesús, folio 131 ver., p. ibídem.. 21) Sobre Platón el filósofo, hoja 135, p. 371 col. 1. 22) Un mensaje de consuelo a cierta princesa afligida por la muerte de su hijo, folio 169, página ibídem. 23) Del libro de explicaciones de que hay residencia apostólica, folio 170 ver., p. ibídem.. 24) Sobre las órdenes monásticas católicas dominicanas y franciscanas (a Akakios de Tver), hoja 177, p. ibídem.. 25) Mensaje reconfortante a lo desconocido, folio 189, p. 372. 26) Traducción de pasajes del segundo libro de Ezra (¿carta de Karpov y respuesta sobre Leviatán?), hoja 200, p. ibídem.. 27) Oraciones e instrucciones espirituales a cierta monja, folio 202 ver., p. 372. 28) Sobre el ayuno, a cierta señora, hoja 208, página ibídem. 29) Oración de María de Egipto, hoja 219 ver., p. ibídem.. 30) Extractos de Crisóstomo, hoja 239 ver., p. ibídem.. 31) De Atanasio del Sinaí, hoja 246, página ibíd. 32) Oración de la sangre que brota de la nariz o de los labios, folio 251 ver., página ibídem. 33) Del Patericon del monasterio sobre San Macario, hoja 252, págs. ibíd. 34) San Basilio, como no conviene celebrar el día del talón, folio 254, página ibídem. 35) Interpretación de algunas imágenes alegóricas, folio 260 ver., página ibíd.. Disponible en el nuestro. 36) Cómo miraban los contemporáneos las obras de Maxim (estaban indignados), hoja 262, p. 373. 37) Oración contra los pensamientos blasfemos, folio 273, página ibídem. 38) Instrucción abreviada para todo aquel que se ve abrumado por el mar de la vida, folio 274, página ibídem. 39) El cuento de San Cipriano y Justina, hoja 280, págs. ibídem. 40) Breve respuesta al Santo Concilio sobre ellos, también son calumniados (¿byvago?), hojas 288–295, págs. ibid. (¿Qué es esto?). Escrito al rey, ver final. – Publicado en el apéndice del artículo de Filaret Maxim el griego, Moskvitian 1842. No. 11, parte VI. página 84 ss (escrito poco (tal vez no pronto) después del incendio de Tver y como resultado de la calumnia que Slovesa suscitó con sus escritos en nombre de (el incendio, etc.). Se indican trabajos escritos antes. 41) Enseñanzas de las profecías de Isaías, hoja 295, página ibídem. 42) Lo mismo, a alguna persona noble, folio 296, p. 373 (benefactor de Maxim), lo mismo que el No. 15, Príncipe Vasily Mikhailovich (hoja 296 ver.). 43) Mensaje a alguna princesa, folio 298, pág. ibídem. (igual que el número 22). 44) Joaquín el Patriarca de Alejandría, que mostró un milagro al exponer a los judíos, hoja 300, página ibíd. 45) Mensaje a Grozni. Principio: Que la mentira, las caricias y la envidia desaparezcan de todo pensamiento piadoso, folio 302, página ibídem. 46) Interpretaciones de palabras de profecías, salmos, etc., hoja 305, p. ibídem.. 47) Confesión de fe de Nikon el Montenegrino, hoja 316 (Este extracto probablemente no pertenezca a Maxim). 48) Del anciano de curación espiritual (prescripción contra los pecados), folio 320 ver., p. 374. 49) Sobre Goliat y David No. 265, folio 348, p. 380. También manuscrito sinodal n.° 191, folio 613, p. 574. 50) Un extracto de la carta de Maksimov sobre enviarle un trabajo doloroso a alguien (y sobre odiarlo), hoja 349, p. 380. 51) Traducción del Libro de Ester (¿Maksimov? ¿Dividido en 30 capítulos, en griego?), hoja 356 ver., p. ibídem.. 52) Pregunta y respuesta (¿sobre qué?), hoja 381 revoluciones. En Tsarsky en el n° 244 y en Lavrskaya n° 200 hay uno extra contra Lavrskaya n° 201: 1) Hoja 373 ver. Mensaje de Fyodor Karpov a Maxim. Al final, la respuesta de Maksimov: sobre Leviatán. Lavrskaya No. 200, hoja 420. 2) Hoja 377 ver. de Basilio el Grande La palabra sobre el erizo no se puede concretar en la vida cotidiana. Lavrskaya No. 200, hoja 424 (“traducido por Máximo el Griego”). 3) Hoja 310. Basilio el Grande Sobre San Mártir Varlaam (se dice directamente que fue traducido por Maxim). Lavra No. 200, folio 350, capítulo 88. 4) Hoja 422 rev. Recuerdos del San Monte Athos, como lo llamaban. Lavrskaya No. 200, hoja 458. 5) Hoja 425 revoluciones. Sobre el comerciante de Iversk. Lavrskaya No. 200, hoja 460 ver. 6) Hoja 428. Sobre el monasterio de Vatopedi. Lavrskaya No. 200, hoja 463. 7) Hoja. 429 revoluciones. Sobre la aparición de la imagen de la Virgen María a uno (lugar desconocido) al viejo. Lavrskaya No. 200, hoja 465 ver. 8) Hoja 436 rev. Misceláneas. Por cierto: “de las reglas” (es decir, las de la catedral. Extractos sobre los monjes (nada especial) con comentarios). Lavrskaya No. 200, hoja 474. 9) Hoja 444 revoluciones. La conclusión y el alfabeto son misteriosos (no misteriosos, pero se muestra el significado numérico de las letras). Lavrskaya No. 200, hoja 480. En Lavra nº 201, capítulo 105 (folio 471) acaba de empezar: “Pablo el Tebeo contó esta historia al gran jefe de los monjes” y nada más. En las de Joasaph, estas palabras forman la conclusión del capítulo 51, Alabanzas al antiguo mártir, cuyo nombre se desconoce (es decir, ¿habló Pablo de este mártir desconocido?). Después de “el jefe de los monjes” se añade con cinabrio: “es decir, Antonio” (debería ser: “Antonio”, como en la lista Académica nº 153). 6.- Clasificación [de las obras de Máximo el Griego]. I) Polémicas: a) contra gentiles y herejes (judíos, paganos, mahometanos, armenios, latinos, luteranos); b) contra libros traducidos del latín al ruso; c) contra la astrología; d) contra los viejos libros apócrifos y supersticiones eslavos. II) Moral (a los monjes, gobernantes, todos los cristianos). III) Sobre cuestiones de práctica eclesiástica. V) Sobre diversos objetos y acciones de aparición ritual eclesiástica. VI) Explicaciones de pasajes de las Sagradas Escrituras, libros litúrgicos y otros. VII) Ensayos relacionados con la materia de corrección de libros. VIII) En defensa de la ortodoxia griega. IX) Palabras de alabanza a los santos. XII) De historia natural y fisiología. XIII) Sobre gramática y lexicografía. XIV) Panegíricos a personas y palabras de agradecimiento al Señor por los acontecimientos. XVI) En la resolución de cuestiones casuístico-teológicas. a) contra infieles y herejes: Unas palabras sobre la Navidad. Nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, y lo mismo se aplica a Judea. Edición de Kazán, parte 1, palabra II, p. 39; Manuscrito de Lavra .V 201, capítulo 5, hoja 18. En Joasaph palabra 5. (La palabra parece no tener nada que ver con la predicación de Isaac el judío, porque no hay ningún llamamiento a Isaac en ella; la palabra no fue escrita por ningún motivo especial externo, sino porque Maxim decidió escribir una serie de palabras contra todos los principales infieles y herejes). La palabra expone prelest helénico. Edición de Kazán, parte 1, palabra V, p. 62; Lavra No. 201, capítulo 6, hoja 22 ver. En Joasaph palabra 6. (Escrito también sin ninguna indicación externa especial, vea el comienzo de la palabra). 3) Mahometano: α) La palabra incrimina al engaño de Agar y al desagradable perro Moamef que lo concibió. Edición de Kazán, parte 1, palabra VI, p. 77; Lavra No. 201, capítulo 8, hoja 41. En Joasaph palabra 8. β) Palabra 2 sobre lo mismo a los fieles, sobre el perro ateo Moameth y una leyenda en parte sobre el final de este siglo. Edición de Kazán, parte 1, palabra VII; Lavra No. 201, capítulo 9, hoja 61. En Joasaph palabra 9. γ) Respuestas de los cristianos contra los agarianos que blasfeman nuestra fe cristiana ortodoxa. Edición de Kazán, parte 1, palabra VIII, p. 151; Lavra No. 201, capítulo 46, hoja 195 ver. Unas palabras sobre el mal armenio. Edición de Kazán, parte 1, palabra IX, p. 169; Lavra No. 201, capítulo 45, hoja 151 ver. 5) Latinos: α) Una palabra de alabanza a los santos apóstoles Pedro y Pablo, en la misma reprensión contra las tres grandes herejías latinas (fuego del purgatorio, Filioque y panes sin levadura). Edición de Kazán, parte 1, palabra X, p. 180; Lavrskaya No. 201, cap. 7, hoja 28. β) Una palabra contra la copia halagadora de Nicolás por parte de un alemán, también fue copiado sobre la cópula por un cristiano ortodoxo y un latino (lo que Nicolás afirmó en su copia es refutado, que los latinos son tan ortodoxos como los griegos con los rusos, y no hay obstáculos para la unión; Maxim expone tres herejías latinas: el Filioque, el purgatorio y los panes sin levadura). Edición de Kazán, parte 1, palabra XI, p. 213; Lavra No. 201, capítulo [47, hoja 161 vueltas]. γ ) Palabra en latín, como si estuviera mal que alguien añadiera o restara algo a la divina confesión de la inmaculada fe cristiana. Edición de Kazán, parte 1, palabra XII, págs. 2,35; Lavra No. 201, capítulo 135, hoja 556 ver. δ) La palabra está en latín... (como la anterior). Este y el anterior a Fyodor Ivanovich Karpov: en ambos se refutan ampliamente los argumentos de Nikolai a favor del Filioque. Edición de Kazán, parte 1, palabra XIII, p. 267; Lavra No. 201, capítulo 53, hoja 201. ε) A Nicolás el Latino, una palabra sobre la procesión del Espíritu Santo (refutada por el Filioque). Edición de Kazán, parte 1, palabra XIV, p. 323; Lavra No. 201, capítulo 79, hoja 413 ver. η) Palabra en respuesta a Nicolás el Latino (sobre cuándo y cómo los latinos fueron excomulgados de la ortodoxia y cuándo inventaron sus nuevos dogmas: Filioque, purgatorium, pan sin levadura). Edición de Kazán, parte 1, palabra XXV, p. 509; Manuscrito de Lavra No. 201, capítulo 78, hoja 405. (Escrito bajo el metropolitano Daniel, - edición de Kazán p. 530; Nicolás se iba a convertir a la ortodoxia ibid.). a) Unas palabras sobre los Luthor. Sólo se discute (es decir, se defiende) la veneración de los iconos. Los herejes a quienes está escrita la palabra no son llamados por su nombre y no hay aceptación de ellos. A personas más moderadas y comedidas que los racionalistas rusos del siglo XVI, quienes decían que las cosas santas honestas deben ser veneradas, pero no es apropiado inclinarse ante nada excepto el único Dios. Edición de Kazán, parte 1, palabra XXIII, p. 485; Lavra No. 201, capítulo 63, hoja 288. Museo Rumyantsev No. 264, hoja 241, p. 372, col. 2: “unas palabras sobre la veneración de los iconos sagrados contra el iconoclasta Luthor que apareció en Nemtsekh”. β) Unas palabras sobre los blasfemadores de la Purísima Madre de Dios. Contra los que dicen: entonces la Madre de Dios fue santa y gloriosa cuando llevó a Emmanuel en su seno, y cuando lo dio a luz y lo ordeñó, se hizo como una de las demás mujeres. Edición de Kazán, parte 1, palabra XXIV, p. 495; Lavra No. 201, capítulo 35, hoja 138. b) contra libros traducidos del latín al ruso, llenos de pensamientos incorrectos: 1) Las palabras se oponen a las cabezas de Samuel el judío. Edición de Kazán, parte 1, palabra IV, p. 55; Lavra No. 201, capítulo [52, hoja 198 ver.]. Los capítulos de Samuel el judío fueron traducidos por Nikolai Nemchin (ibid.), en Novgorod en 1504, para el arzobispo Gennady (Tsarskaya No. 461, hoja 154). [Acerca de Samuel el judío marroquí, ver la mitad del volumen p. 606 nota 1] en su ensayo intenta demostrar que Cristo es el verdadero Mesías (en Gresse II, 107). 2) La carta a cierto hombre (George) es instructiva sobre los votos de cierto sabio latino (contra Lucidarius). Lavra No. 201, capítulo 54, folio 248 (mismo capítulo III, folio 499). En Lavra No. 201 sólo una parte está contra Lucidarius; la otra parte, ver en Lavra No. 200, hoja 370: "El maestro y el alumno están hablando. Este libro se llama Lusidarius, es decir, el iluminador". Sobre Lucidarius en las Crónicas de Tikhonravov, Libro I, Sección II, 33. En forma de diálogo entre maestro y alumno, la enseñanza cristiana sobre el mundo, sobre las personas, los animales, los países y en general sobre aquello a lo que la curiosidad de una persona alfabetizada exigía una respuesta (y el damasceno tiene sobre diversos temas de las ciencias naturales). Maxim sobre el libro: "en muchos casos miente y escribe contra la tradición ortodoxa". [Edición de Kazán, parte 3, palabra XXVIII, págs. 226–236]. 3) ↓ La palabra es opuesta a John Lodovik, el intérprete de los libros sagrados de San Agustín, obispo de Ipponia. Lavra No. 201, capítulo 51, hoja 191. Contra la astrología, que Luis defiende por los escritores paganos griegos; contra la autoridad y lectura de estos últimos, de los cuales Luis llama a Platón el más santo; en defensa de la traducción de los 70 (esto es lo principal: capítulos 7, 12, 13, 14, 15) y contra Aquila, Símaco y Fedoción, que sigue Luis, y el texto hebreo; contra el paraíso en el cielo, creado antes de la creación de todas las cosas, etc. y así sucesivamente, capítulos 21 (cada uno por un error específico). Hay algo importante. Para Louis, ver Descripciones de manuscritos sinodales No. 191, p. 543. 1) Sr. Fyodor Ivanovich Karpov (se refuta la afirmación de Karpov de que los cristianos necesitan el encanto de contemplar las estrellas). Edición de Kazán, parte 1, palabra XVI, p. 347; Lavra No. 201, capítulo 77, hoja 393 ver. 2) La palabra es que por la providencia de Dios, y no por las estrellas y la rueda de la felicidad, todo lo humano está ordenado. Edición de Kazán, parte 1, palabra XVII, p. 377; Lavra No. 201, capítulo 72, hoja 345. En Joasaph 13. 3) Una palabra contra aquellos que intentan predecir con la mirada perdida el futuro y la autocracia humana. Edición de Kazán, parte 1, palabra XVIII, p. 399; Lavra No. 201, capítulo 53, hoja 231 ver. La primera carta a Karpov, edición de Kazán 1, 357, 427. En Lavra No. 200 y No. 201 y en las Descripciones sinodales No. 191, la inserción hecha por Maxim después (o los escribas, no está bien, debería estar en la segunda, que fue escrita después de 1525 en Tver), sobre el artículo de Nikolai Nemchin sobre el comienzo de los turcos, etc. Ver. Manuscritos sinodales de descripción n.° 191, hoja 174, p. 537 ("la iglesia en amor eterno hasta los años del Señor" ... Lavra No. 200: "V54; zfos" (7576), Lavra No. 201: "V54; sfos" (6576). Lavra No. 200, hoja 322 ver. y No. 201, hoja 225 ver. Se puede ver que Maxim escribió contra Nicolás antes 1525. 4) La palabra es en parte acusatoria de la calumnia latina, y en ella también del almanaque, que exaltaba la inundación de la existencia multidimensional, que una vez fue recordada como la más destructiva. Edición de Kazán, parte 1, palabra XXII, p. 457; Lavra No. 201, capítulo 136, folio 571. 5) El mensaje a cierto príncipe es instructivo sobre los encantos de las estrellas y reconfortante para quienes viven en el dolor. Edición de Kazán, parte 1, palabra XIX, p. 435; Lavrskaya [No. 201, capítulo 88, folio 436]. En Joasaf 36. 6) Mensaje a cierto monje, que era abad, sobre el encanto alemán, el verbo fortuna y su rueda. Edición de Kazán, parte 1, palabra XX, p. 446; Lavra núm. 201, capítulo [89, hoja 440]. En Joasaph 37. Arriba, sección I, sección II, No. 3 (p. [249]) y abajo en la sección II (moral), sección 3, No. 1 (p. 252). d) contra los viejos cuentos apócrifos eslavos y las supersticiones rusas: 1) La palabra es incriminatoria y depravadamente falsa en su descripción del sabio Afrodita de Persia. Lavra No. 201, capítulo 10, hoja 68. En Joasaph 10. Palabra de Afrodita, - manuscrito de Volokolamsk No. 525, hoja 302; Manuscrito de Volokolamsk núm. 644, hoja 217. Impreso por Tikhonravov en Monumentos, vol. II, pág. 1 (basado en un manuscrito del siglo XIII). 2) La leyenda del siempre esencial y glorioso nacimiento del Hijo Unigénito y de la Palabra de Dios de nuestro Señor Jesucristo. Pídanme una explicación de la estúpida pregunta de Epifaniev y de la estúpida respuesta del santo tonto. Lavra No. 201, capítulo 118, folio 528. 3) Una leyenda contra quienes dicen que Cristo fue colocado en el sacerdocio. Lavra No. 201, capítulo 144, hoja 590. (Tikhonravov publicó cuentos sobre el sacerdocio de Cristo en Monumentos, vol. II, p. 164). Sobre el sacerdocio de Cristo en la vida de Epifanio de la Madre de Dios, - manuscrito Volokolamsk No. 656 [231], hoja [30 ver.]; ibídem. n° 515 [152], hoja [374]; y en el Escrito de Atanasio a Pankov sobre el árbol de la cruz. 4) El dicho de que no es propio que los que hablan presten atención, porque no hay nada más que la Divina Liturgia para aquellos que no han tenido tiempo de venir a la lectura del Divino Evangelio. Lavra No. 201, capítulo 86, hoja 431 ver. En Joasaph 34. (Sobre la composición de la liturgia; en la proskomedia habla de un cordero prosphora). 5) Una leyenda para los que dicen que el sol no se puso durante toda la Bright Week, y por eso dicen un día durante toda la Bright Week. Lavra No. 201, capítulo 95, hoja 464. En Joasaph 42. 6) Unas palabras sobre el encanto loco y la sabiduría impía de quienes filosofan, ya que los entierros de los ahogados y asesinados son fructíferos en el frío de la vegetación terrenal. Lavra No. 201, capítulo 31, hoja 129. Serapión de Vladimir. (No enterraban a los ahogados ni a los muertos, sino que los sacaban del campo con estacas; los enterrados, si hacía frío en primavera, eran arrojados de sus tumbas). Por esta razón, el impostor fue sacado de la tumba (y disparado con un cañón), - Karamzin, vol. XI, pág. 176 aletas.. 7) Responda al interrogador, a quien, en primer lugar, le fue enviada la carta del cielo. Lavra No. 201, capítulo 39, hoja 145 (Respuesta: la carta no fue enviada del cielo a nadie más). 8) La leyenda de la letra pecaminosa. Lavra No. 201, capítulo 21, hoja 108 verso; Edición de Kazán, parte 1, palabra XXVI, p. 533. (En contra de la leyenda de que Adán le dio al diablo la letra de la obra eterna. Para la letra de Adán, véase Tikhonravov en Monumentos, vol. I, págs. 4, 16 y 12). 1) Enseñar a un monje sobre la corrección de la vida monástica y cuál es el poder del gran esquema. Lavra No. 201, capítulo 20, folio 106; Edición de Kazán, parte 2, palabra XII, página 220 (223 fin.). Una exhortación a los monjes a decorar no la cúpula exterior, sino la interior, y caminar dignos de los votos emitidos. No se menciona la propiedad patrimonial. ¿El primero incriminatorio? Ver el comienzo. 2) La palabra sobre el arrepentimiento sincero, y en ella también sobre cierta residencia monástica, es de gran utilidad para quienes la escuchan con fe. Lavra No. 201, capítulo 73, folio 353; Edición de Kazán parte 2, palabra IV, página 119. En Joasaph 19. Exhortaciones generales a evitar el pecado y guardar los mandamientos de Cristo (como lo indica la doctrina de las bienaventuranzas). En parte contra la propiedad patrimonial de los monasterios y la crueldad de los monjes hacia sus campesinos, págs. 122, 125, 126, 129 fin. ss., 136, 144. La inutilidad del arrepentimiento moribundo, págs. 137, 139 comienzo. Quiero misericordia, no sacrificio, p. 144. Escrito antes de 1525 (comienzo: [“por la muerte de] el [refugio] tranquilo y salvador de Pentecostés”). 3) Unas palabras sobre el arrepentimiento. Lavra No. 201, capítulo 80, hoja 419 ver. Una exhortación al alma monástica. Edición de Kazán, parte 2, palabra V, página 148. En Joasaph 16. El monaquismo no significa que una persona viva en un monasterio y vista túnicas monásticas. Vive de tus labores p. 149. 4) Concurso sobre una conocida vida monástica, los rostros de los concursantes Philoctimon y Actimon. Lavra No. 201, capítulo 74, hoja 365. Edición de Kazán, parte 2, página 89 (95). En Joasaph 20. Con fuerza sobre la crueldad de los monjes hacia sus campesinos. 5) El vientre insaciable de innumerables males es culpable del monaquismo. Lavra No. 201, capítulo 70, hoja 344. Edición de Kazán, parte 2, p. 153. En Joasaph 17. Brevemente. Hay algo acerca de la no codicia. 6) La historia es terrible y memorable y trata sobre la perfecta residencia monástica. Lavra No. 201, capítulo 50, hoja 180 ver.; Edición de Kazán, parte III, p. 178. Elogio de los monasterios latinos y contra los nuestros. Acerca de Savanarol página 194. 7) ↓ La palabra recuerda la corrección de la vida monástica de ciertas monjas honestas. Lavra No. 201, capítulo 91, hoja 444. En Joasaph 38. Véase también [p. 258] sección XI (Mensajes) No. 4. 1) La palabra expone extensamente con piedad el desorden y desorden de los reyes y gobernantes del último siglo de este. Lavra No. 201, capítulo 13, folio 90; Edición de Kazán, parte 2, palabra XXVI, página 319. En Joasaph 26. Sobre el robo de gobernantes y jueces que construyen casas a expensas de los oprimidos por ellas, recolectan riquezas y se dan fiesta. Primer Mandamiento: Amar al Señor Dios p. 330. 2) Los capítulos son instructivos para quienes tienen autoridad y son fieles. En la Descripción de los manuscritos sinodales núm. 191, hoja 134 ver., p. 531, se señala injustamente que estos capítulos son para Vasily Ivanovich. Lavra No. 201, capítulo 66, folio 293; Edición de Kazán, parte 2, palabra VIII, p. 157. En Joasaph 25. Contra la piedad externa p. 161. El deber de los obispos de comparecer ante los reyes, p. 174. Denuncia de los obispos, p. 174 fin.. Cfr. arriba [página 240, núm. 15], y más abajo [aquí] en el siguiente apartado núm. 7. 3) El mensaje a los gobernantes es verdadero, edición de Kazán, parte II, página 338. 4) Sobre la verdad y la misericordia. Lavra No. 201, capítulo 145, hoja 590 ver. (brevemente). 5) Sobre amabilidad y consejos. Lavra No. 201, capítulo 146, hoja 591 (brevemente). 6) La historia del filósofo Menandro (brevemente). Manuscritos sinodales núm. 191, hoja 129, p. 530. 1) Una conversación entre el alma y la mente sobre preguntas y respuestas, sobre dónde nacen en ellas las pasiones, sobre la divina Providencia y sobre los astrólogos. Lavra No. 201, capítulo 68, hoja 310 ver.; Edición de Kazán, parte 2, palabra II, p. 52. En Joasaph 14. Sobre el amor al dinero, el crecimiento, la codicia p. 57. Contra la ley de las estrellas p. 59 m2, 73 m2. por tanto, hasta 1525. Contra la piedad exterior p. 68. Toda la mitad va en contra de la ley de las estrellas. [Ver página 239]. 2) Las palabras son útiles para el alma; quienes los escuchan comunican mucho la mente a sus almas. Lavra No. 201, capítulo 69, hoja 325 ver.; Edición de Kazán, parte 2, p. 5. En Joasaph 15. Hay un poco contra los monjes, págs. 20, 35, 40, 45, contra el exceso de malicia, págs. 30, 31, 32, opresión de los pobres, págs. 44, 45, la limosna a los pobres no es nada, pág. 32 fin., piedad exterior, p. 41. 3) “¿Qué tipo de discurso le daría cierto obispo (Joasaph de Tephera) al Creador de toda la antigua iglesia catedral quemada y de todo su patio”, etc. Lavra No. 201, capítulo 67, página 304; Edición de Kazán, parte 2, palabra XX, p. 260. En Joasaph 21. 4) Palabras como de la persona de la Santísima Theotokos a los codiciosos y desagradables y llenos de todo tipo de malicia, y los cánones con todo tipo de cosas diferentes para complacer a los que esperan. Lavra No. 201, capítulo 92, folio 451; Edición de Kazán parte 2, palabra XV, página 241. En Joasaph 39. 5) La leyenda para los que viven en pecado es persistente, y los cánones contienen todo tipo de oraciones de los santos que oran a Dios todo el día, esperando recibir la salvación. Lavra No. 201, capítulo 117, hoja 527 reverso; Edición de Kazán, parte 2, palabra X, página 213. 6) La leyenda de que es digno que cumplamos nuestros votos. Lavra No. 201, capítulo 18, hoja 103 verso; Edición de Kazán, parte II, p. 214. Juran comer carne el lunes y el mismo lunes se emborrachan p. 218. Sobre la embriaguez de sacerdotes y monjes p. 219. 7) La palabra sobre la indescriptible providencia, bondad y amor de Dios por la humanidad, incluidos aquellos que se vuelven codiciosos. Lavra No. 201, capítulo 49, hoja 171. Edición de Kazán, parte 2, p. 185. Piedad exterior p. 199 comienzo. Contra la extorsión de jueces y gobernantes p. 199 (vergüenza para los polacos, alemanes e infieles p. 201). Sobre el ámbito judicial p. 201 m2. La codicia de todos y de los obispos p. 206 y toda clase de abominaciones p. 206 m2. Sodomía pág. 208. Contra la piedad exterior p. 210. 8) Una palabra sobre aquellos que se ahogaron y perecieron sin razón por el impío y vil pecado de Sodoma en el tormento eterno. Lavra No. 201, capítulo 124, hoja 532 verso; Edición de Kazán, parte 2, p. 251. 9) Cualesquiera que fueran las palabras que pronunció Pedro, rechazó a Cristo y lloró amargamente. Lavra No. 201, capítulo 4, hoja 17. En Joasaph 4. 10) Sobre el encanto general de los dormilones soñados en un sueño. Lavra No. 201, capítulo 71, hoja 344. En Joasaph 18. 11) Palabras que exhortan al arrepentimiento. Lavra No. 201, capítulo 100, hoja 469 (brevemente); Edición de Kazán, parte 2, página 247. En Joasaphovskaya 47. 12) Sobre el arrepentimiento. Lavra No. 201, capítulo 147, folio 591 (capítulo 149, folio 594 es el mismo). 13) La historia de la parábola del huerto sobre el joven, como dicen, el que dio a luz un hijo no murió. Lavra No. 201, capítulo 42, hoja 148 ver. (brevemente). 14) Sobre cómo es apropiado entrar a los santos iglesias de Dios. Lavra No. 201, capítulo 37, hoja 143 ver. (en dos traducciones). Estos poemas fueron escritos por Maxim para poner a prueba el conocimiento de los griegos que llegaban a Rusia. Véase Museo Rumyantsev núm. 265, hoja 226 ver., p. 377. 15) Discursos como desde el púlpito al sacerdote y al diácono que ascienden a él. Lavra No. 201, capítulo 120, folio 529; Kazán parte 2, pág. 295. El mensaje de Maxim para alguien que quiere renunciar al mundo e ir a la vida monástica, que está estancado, pero ya superado por la necesidad, y también le pido a él (Maxim) parábolas, ganaciones y palabras oscuras. Lavra No. 201, capítulo 26, hoja 123. III) Sobre cuestiones de práctica eclesiástica: 1) Una historia sobre la resolución del voto cuaresmal. Lavra No. 201, capítulo 16, página 102 (Ver Kotoshikhina, p. 66: durante el Gran ayuno y el de la Dormición, no comían nada los lunes, miércoles y viernes, y una vez los demás días). 2) Una palabra para aquellos que quieren dejar sin culpa a sus legítimas esposas y pasar a la Vida monástica. Lavra No. 201, capítulo 84, hoja 426. En Joasaph 32. 3) El mensaje de Maxim a cierto príncipe, preguntándole por qué no comió rápido el lunes. Lavra No. 201, capítulo 122, hoja 531. 4) Sobre el malvavisco (sobre no comer carne). Lavra No. 201, capítulo 139, hoja 585 ver. 5) Declaración de tres demandas ciertas necesarias para todo fanático de los libros (respuestas a tres preguntas de una persona desconocida): 1) ↓ si hay verdades, aquellos que sean sabiamente asesinados en batallas contra los malvados por un guerrero piadoso participarán de las posesiones de los justos, es decir, el reino de los cielos (la respuesta es afirmativa); 2) ¿para qué sirve la veta del canto prescrita por ciertos cánones? 3) ¿Está permitido comer carne de cerdo (respuesta: no solo carne de cerdo, sino de todo tipo, todo está limpio para los limpios, la Ley de Moisés no es obligatoria para los cristianos, abolida por Cristo y los apóstoles (importante contra los cismáticos). Lavra No. 201, capítulo 94, hoja 459. [Edición de Kazán, parte 3, palabra XXXV, págs. 245-259]. 1) Oración a la Santísima Theotokos, en la misma y en parte vinificación sobre la pasión de Spasov. Lavra No. 201, capítulo 2, hoja 12. En Joasaph palabra 2. 2) Un canto de acción de gracias a la Santísima Trinidad, pronunciado durante la Semana Luminosa de la Santa Pascua. Lavra No. 201, capítulo 3, hoja 15. En Joasaph 3. 3) Canon de oración al divino y venerado Paráclito. Manuscrito de Lavra nº 62, hoja 176 (según el canon, oración al Espíritu Santo). En Joasaph, según extractos de los profetas, en el borde superior del folio 408 (canon y oración). 4) Cantar por la honesta Dormición de la Madre de Dios. Doblado por Maxim. Tsarskaya No. 265, hoja 306, p. 243. [En el Manuscrito Lavra No. 62] el Oficio de medianoche del domingo, folio 200, el canon de la Trinidad, la creación de Mitrophan, folio 201, los coros dominicales de Gregorio de Sinaita, folio 206, el Oficio de medianoche diario, folio 210, y el Oficio de medianoche del sábado, folio 215, colocados en el apéndice de la traducción de Maximov del Salterio para Neil Kurlyatev, Lavra Manuscript No. 62, ¿no ha sido corregido por Maxim (a petición del mismo Neil)? ¿Librado de los serbismos de Cipriano, de los que habla Nilo en el prefacio a la traducción del Salterio? V) Ensayos escritos en respuesta a preguntas sobre diversos objetos y acciones de aparición ritual de la iglesia: 1) Una historia sobre cómo hacer la señal de la cruz. Lavra No. 201, capítulo 85, hoja 429 ver.; No. 200, capítulo 46, hoja 281. En Joasaph 33. “Por la unión de tres dedos, es decir, el dedo y el erizo del mediano y del pequeño, confesamos el misterio de las tres hipóstasis originarias de Dios: el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, un Dios tres; y en el transcurso de las dos naturalezas larga y media se unieron en Cristo, es decir, él mismo Confesamos al Salvador de Cristo”... En Lavra Manuscrito No. 200, según el rayado: “por la unión de tres dedos, es decir, el dedo y el erizo del medio e índice... por la curvatura de lo pequeño y cercano a aquello existente”. 2) A los que se atreven a decir tres palabras de aleluya a través de las tradiciones de la iglesia, y la cuarta: gloria a ti Dios. Lavra No. 201, capítulo 114, hoja 522 ver. En Joasaphovskaya 27. “Una palabra para los que se atreven”... Hay esta palabra en la colección de Evfimy Turkov, escrita en 7070 (1562) - manuscrito de Volokolamsk No. 514, hoja 501 (¿no es un cuaderno encuadernado?). 3) La historia de la elevación del Pan Purísimo de la Madre de Dios. Lavra No. 201, capítulo 130, hoja 549 ver. (Compárese la misma historia en el Salterio del metropolitano Cipriano, página 190). 4) La leyenda sobre la consagración del agua en los albores de las Sagradas Epifanías. Lavra No. 201, capítulo 87, hoja 434. En Joasaph 35. 5) ↓ Decir una línea hablando del mundo celestial y la salvación de nuestras almas. (A Akaky Tverskoy. Se niega que el mundo celestial se refiera a los ángeles. En la segunda parte del mensaje se dice que “Dios nació, y por eso quedó agotado de la naturaleza”). Lavra No. 201, capítulo 113, hoja 520. En Joasaph 30. 6) La leyenda sobre la sagrada imagen de Cristo Salvador, también se llama abatimiento. ¿A Akaki Tverskoy? (Sobre la imagen de Spasov, pintada por orden del Papa Gregorio Dvoeslov, como resultado de una visión). Lavra No. 201, capítulo 30, hoja 128 ver. 7) La leyenda sobre la corona de Spasov y el séquito que tiene en Su mano y sobre el nombre de la Madre de Dios. Lavra No. 201, capítulo 55, folio 252. 8) La leyenda de las coronas de boda. Lavra No. 201, capítulo 40, folio 145. 9) La leyenda de que debajo de la cruz de la iglesia está plantada una luna nueva. Lavra No. 201, capítulo 34, hoja 137 ver. Véase también la adición de Rumyantsev. ¿Las respuestas a las preguntas sobre los iconos de Nikolai Lyubchanin (Tsarskaya No. 314, hoja 161 y No. 377, hoja 26 verso) no pertenecen a Maxim? Una carta a Grozny sobre el afeitado de barbero. VI) Explicaciones de algunos lugares en los libros de la Sagrada Escritura, en los libros litúrgicos y otros: 1) (Explicación) del Evangelio de Juan (palabras: como si el mundo entero no pudiera contener los libros que fueron escritos, a menos que los milagros del Salvador fueran escritos uno por uno. Capítulo 21, Art. 25). Lavra No. 201, capítulo 115, hoja 524. En Joasaph 28. 2) Interpretación del Salmo 102, línea: Tu juventud se renovará como el águila. Lavra No. 201, capítulo 29, hoja 127 ver. 3) La leyenda se basa en parte en el Salmo 18. Lavra No. 201, capítulo 33, hoja 134 ver. (A algún padre honesto, folio 136 ver.). Lavra No. 200, hoja 393: “al mismo monje”. El mismo sinodal n° 191, folio 31, p. 522. 4) Una epístola a cierto amigo, en ella una interpretación de ciertos dichos, mal entendidos, de la divina Escritura. Lavra No. 201, capítulo 93, hoja 452 ver. En Joasaph 40. Interpretación de pasajes de los Salmos 1, 2, 3, 25, 33, 31, 141. 5) Interpretación de algunos lugares de los salmos (anexo a otro, 107, capítulo). Inicio: Salmo 41. El abismo invoca al abismo. Interpretación. El abismo de los trabajos espirituales invoca el abismo de la mente de Dios. Lavra No. 201, hoja 479. (Explicaciones de pasajes de los salmos 41, 45, 48, 52, 55, 56, 57, 67, 72, 75, 80, 81, 82, 87, 105, 109, de los cantos bíblicos 2, 3 (ver Museo Rumyantsev no. 264, hoja 11 ver. y hoja 22, págs. 366 y 367, y hoja 26 ver., contra el conocimiento de las estrellas, a cierto amigo, hasta 1525, para Nikolai Nemchin p. 367 col. 4, luego pasajes del akathist a la Madre de Dios, hoja 479 (khlyabiya). 6) El dicho de este discurso: id, pueblo mío (Isaías, 26, 20). Lavra No. 201, capítulo 15, hoja 100 ver. 7) Interpretación de la Iglesia Romana de las preguntas y respuestas del Padrenuestro (es decir, el Padrenuestro). Lavra No. 201, capítulo 143, hoja 499 ver. (¿Traducción del latín?). ¿Es máximo? El título no lo dice. 8) Interpretación de la 4ª voz de los Irmos, los primeros cantos. (Tres fuertes y de pie nacidos de la Virgen). Lavra No. 201, capítulo 150, folio 594. 9) La declaración de algunos dichos un tanto confusos en la palabra de Gregorio el Teólogo (Nifrakinstia, estos estatutos). Lavra No. 201, capítulo 44, folio 149. VII) Ensayos relacionados con la materia de corrección de libros: 1) Confesión de fe ortodoxa del monje Máximo de la Montaña Sagrada, en la que informa a cada sacerdote y príncipe ortodoxo acerca de Cristo Jesús, que en todo es verdaderamente un monje ortodoxo, etc. Edición de Kazán, parte 1, palabra 1, página 23; Lavra No. 201, capítulo 1, hoja 6. En Joasaph 1. Se defiende de ser un hereje y enemigo del estado ruso. A los obispos y boyardos durante la infancia de Grozny, - Edición de Kazán págs. 33, 36. Una solicitud en términos generales págs. 38 fin. 2) La palabra es informativa sobre la corrección de los libros rusos, que también dicen que la carne del Señor después de la resurrección de los muertos era indescriptible, etc. Lavra No. 201, capítulo 11, folio 78; Platón metropolitano parte 2 p. 302; Edición de Kazán parte III, página 60. Pide ir a la Montaña Sagrada. A los príncipes. En Joasaph 11. Escrito en 1543 o 1544. Edición de Kazán p. 61. Mención de la página anterior 61 fin.. 3) La palabra es indicativa de corrección de libro. Lavra No. 201, capítulo 12, hoja 85 verso; Platón metropolitano, parte 2, página [323]. Edición de Kazán, parte III, p. 79. En Joasaph 12. En una de las listas sinodales, descripción No. 191, p. 524, hoja 39 al margen, se escribe: “esto fue escrito al obispo de Tver”. Tonterías, - Metropolitano Macario. 4) Una declaración sobre cómo es apropiado observar la confesión de la fe ortodoxa (sobre el símbolo de la fe). Lavra No. 201, capítulo 48, hoja 169. (Estaba en el símbolo: de la Virgen María en lugar de la Virgen María; té en lugar de té; la vida del siglo futuro en lugar de la vida del siglo futuro). En Rumyantsevskaya No. 264, hoja 136 ver., p. 371 col. 1, a Gregorio (es decir, ¿diácono Tverskoy?). 5) Sobre el incienso. Lavra No. 201, hoja 526 (Inicio: el Beato Juan Crisóstomo interpreta el incienso ofrecido para que mi oración corrija esto). 6) ↓ Interpretación del verso del Salmo 89: “El Señor fue nuestro refugio”. Lavra No. 201, capítulo 19, hoja 105 (Hay personas que se avergüenzan de mí por este proverbio..., el mismo que en la carta a Gregorio. 7) Una colección de pasajes traducidos por Maxim a su manera al Salterio. Lavra No. 201, capítulo 107, hoja 473 ver. Véase también [página 255] en la Sección V, Artículo 5. VIII) Escritos en defensa de la Ortodoxia griega: 1) Una leyenda para aquellos que niegan la instalación (y) juran con su letra al metropolitano ruso y a todo el sagrado concilio, no aceptar la instalación de la metrópoli y el dominio del Papa romano de fe latina, y del Patriarca de Constantinopla, como un rey inmundo en la región de los impíos turcos, y no aceptar el instalado de ellos. Lavra No. 201, capítulo 97, folio 467; Edición de Kazán, parte III, p. 154. En Joasaph 44. 2) La leyenda de que las cosas santas nunca son profanadas, aunque hayan estado en posesión durante muchos años; son una ciudad alejada de los inmundos. Lavra No. 201, capítulo 41, hoja 145 verso; Edición de Kazán, parte III, p. 156. IX) Palabras de alabanza a los santos: 1) Alabanza a San Juan, llamado el Grande. Lavra No. 201, capítulo 101, hoja 469 ver. En Joasaf 48. 2) Alabanza a la bienaventurada Thomaidi, que fue asesinada a espada por su suegro. Lavra No. 201, capítulo 102, hoja 469 ver. fin.. En Joasaph 49. 3) Alabanza a cierta mártir victoriosa, su nombre es Potamia, que se interpreta como un río. Lavra No. 201, capítulo 103, hoja 470. En Joasaph 50. 4) Alabado sea cierto mártir antiguo y maravilloso, cuyo nombre se desconoce. Lavra No. 201, capítulo 104, hoja 470 ver. En Joasaf 51. 5) Prefacio a la vida de los hacedores de milagros de Solovetsky. Lavra No. 201, capítulo 106, hoja 471. (Escrito por obligación de alguien, hoja 471 fin. y hoja 473. Esto no es un elogio, sino una advertencia: Maxim, por voluntad de alguien (¿voluntad?) corrigió y complementó la vida de los hacedores de milagros Solovetsky. El monasterio de Pechenga, que se menciona aquí, fue fundado en 1533, - ver en la Historia de la Jerarquía, parte 4, Kola o Kolskopechensky y Kurbsky sobre Theodoret). 1) Sobre Spiridonia, hacedores de milagros. Lavra No. 201, capítulo 22, hoja 111 ver. 2) José el judío dice que el pensamiento piadoso del autócrata es una pasión, y esto lo revelan desde la paciencia sobrenatural, erizo hasta el más amargo tormento, los Macabeos, que fueron torturados por Antíoco. Lavra No. 201, capítulo 23, hoja 112 ver. 3) La Leyenda de Judas, traidores a Apolinar. Lavra No. 201, capítulo 83, hoja 424 ver. En Joasaf 31. 4) Máximo el griego, la historia de un testigo propio sobre el tormento de cierto mártir recién nombrado en la tierra de Grecious. Lavra No. 201, capítulo 96, hoja 465 ver. En Joasaf 43. 5) Acerca de Belsasar, rey de Babilonia. Lavra No. 201, capítulo 116, folio 527. 6) ↓ Sobre Cristóbal. Lavra No. 201, capítulo 138, folio 585. 7) Sobre el arcángel, el gobernador en ruso, cómo será su vida en la corrección del zemstvo (sobre Belisario, el gobernador enseña con el ejemplo de Belisario). Lavra No. 201, capítulo 151, hoja 594 ver. 8) Sobre las Sibilas, cuántas eran. Lavra No. 201, capítulo 131, hoja 551 revoluciones, y capítulo 142, hoja 589 (Para alguien, hoja 551 revoluciones). 9) La historia de un concilio que quería establecer que los sacerdotes, diáconos y subdiáconos no tuvieran esposa (otro título: el estatuto sobre cómo vivir como sacerdote y diácono. Sobre Pafnucio, que rechazó esta propuesta). Lavra No. 201, capítulo 17, hoja 103. 1) A Nikolai, el Nemchin de muchas enseñanzas. Antes de los pequeños días, me dijiste que tuviera siempre un recuerdo tuyo, es decir, que enviara oraciones por ti al Salvador Cristo (él me convence de convertirme a la ortodoxia). Edición de Kazán, parte 1, palabra XV, p. 341; Lavra No. 201, capítulo 32, hoja 132. 2) Al metropolitano Daniel, ya depuesto (sobre la reconciliación y el perdón). Lavra No. 201, capítulo 27, folio 124; Edición de Kazán, parte 2, palabra XXX, p. 367. Sobre sus actividades ante Rusia p. 370 fin.. 3) A cierto amigo, que estaba en prisión, le pregunté cómo deshacerse de la malvada tentación que surge en un sueño por la tentación de Satanás, y sobre la congelación de los pensamientos fríos y pródigos, y de la cobardía. Lavra No. 201, capítulo 123, hoja 531 ver.; Edición de Kazán, parte II, p. 248. A Vasilan, cuando estaba sentado en el [monasterio] de José (edición de Kazán, p. 250: “No puedo cavar” - ¿maestro Vasilan?). 4) Mensaje a algunas monjas honestas (junto con una palabra de recuerdo sobre la corrección de la vida monástica, que [ver arriba p. 251] en la moralización a los monjes No. 7). Lavra No. 201, capítulo 90, hoja 443 ver.; Edición de Kazán, parte II, p. 394. Extenso; hermoso. Contra la piedad externa. Contra la propiedad patrimonial. 5) Sr. y hermano George. Edición de Kazán, parte 2, palabra XL, página 424. 6) A Gregorio el diácono (sobre su embriaguez). Edición de Kazán, parte 2, palabra XXXIV, p. 386. 7) A él sobre “Señor, fuiste refugio”. Edición de Kazán, parte 2, palabra XXXIX, p. 421 (lo mismo que arriba en los ensayos sobre la materia de corrección de libros [p. 256] No. 6). 8) El mensaje es reconfortante para el Príncipe Demetrio sobre la paciencia en el dolor. Edición de Kazán, parte 2, palabra XXXV, página 388. 21) A un metropolitano anónimo. Museo Rumyantsev No. 264, hoja 37, p. 367. (Al metropolitano Macario. Mensaje a Alexy junto con esto (en la carta a Alexy Maxim menciona el mensaje al metropolitano, edición de Kazán, parte II, p. 383); pero junto con el mensaje a Alexy Maxim envía al zar un cuaderno, en él hay capítulos 27: y esto no es con Joasafa, cuando Iván el Terrible era pequeño, sino bajo Macario. El mensaje sobre los tafyas, como se desprende de una comparación de Este mensaje con ese no fue escrito para Adashev, sino para Alexei Protosingellus y el guardián metropolitano Alexius, sobre quien aquí (y en ese mismo mensaje: Reverendo Padre ... Padre Alexei). 22) En el manuscrito de Kazán nº 310, hoja 704: “Maksimo respondió al rey sobre la fe, era muy fuerte contra la herejía latina”. Comienzo: “Siempre buenas felicitaciones (antes que todos los honores, honesto Zhigimonte”. Descripciones de manuscritos [del Monasterio Solovetsky en la Academia Teológica de Kazán] parte I, página 496. XII) De historia natural y fisiología: 1) La leyenda del strufokamel y su huevo. Lavra No. 201, capítulo 43, hoja 148 ver. 2) La leyenda sobre el pájaro cárabo. Lavra No. 201, capítulo 99, hoja 469. En Joasaph 46. 3) Siete grados del vivir humano. Lavrskaya No. 201, hoja 253 (breve). X III) De gramática y lexicografía: 1) Sobre vocales y consonantes griegas, sílabas, signos superverbales griegos y eslavos, etc. Lavra No. 201, hoja 525 fin.. Véase sinodal No. 191, págs. 575 y 576. 2) Interpretación de nombres (propios) griegos, hebreos y romanos. Lavra No. 201, capítulo 108, hoja 481 ver. ¿Maxim hablaba hebreo o tenía un intérprete griego de nombres judíos? Probablemente lo último. 3) Explicación de palabras: pandoc (pandectas), leviatán, tristat. Lavrskaya No. 201, hoja 291 ver. 4) Sobre gramática. Museo Rumyantsev núm. 264, pág. 370 (breve). XIV) Panegíricos a personas, palabras de agradecimiento al Señor por los acontecimientos: 1) Un breve resumen del antiguo incendio de Tver, el mismo y elogios por la renovación de la decoración de la iglesia, el ex obispo amante de Dios de Tver Akaki. Lavra No. 201, capítulo 81, hoja 421. En Joasaph 22. 2) Una palabra de acción de gracias a nuestro Señor Jesucristo por la antigua y gloriosa victoria en Crimea... en el verano de ocho mil cuarenta y nueve. Lavra No. 201, capítulo 75, hoja 377 ver. En Joasaf 23. La constitución de Maximovo era la firma en el ambón. Lavra No. 201, capítulo 119, folio 529. XVI) En la resolución de cuestiones teológicas: 1) Una leyenda contra quienes dicen que mediante la cópula carnal y el nacimiento la raza humana se multiplicaría, aunque los antepasados no hubieran pecado. Lavra No. 201, capítulo 82, 422 vuelve fin. En Joasaph 29. 2) La leyenda, que es el primer pecado en la naturaleza humana. Lavra No. 201, capítulo 38, hoja 144 ver. 3) Declaración de tres penas determinadas necesarias para todo fanático de los libros (ver [p. 253] en III sobre cuestiones de práctica de la iglesia No. 5, la primera pena). Lavra No. 201, capítulo 94, folio 459. 1) Sobre Nikolai, el encantador y astrólogo (sobre la muerte de Nikolai). Lavra No. 201, capítulo 28, hoja 127 ver. 2) Del libro de verbos Suids. Lavra No. 201, hoja 253 (sobre el talento). Más de Suida, ver Museo Rumyantsev No. 264, hoja 30 ver., p. 367 col. 1. En general, sobre las traducciones de Maxim de Svida ibid. Folio 107, foja 369, col. 2. 3) Resolver una firma criptográfica (resuelto: “Karpafos” en lugar de “Philippos”). Lavrskaya No. 201, hoja 525. 4) El monje escribió estas palabras en prisión, encerrado y afligido, con ellas se consoló y se confirmó en la paciencia, en el año 7040. Lavra No. 201, capítulo 36, hoja 143. (Tsarskaya No. 244, capítulo 93, p. 221 comienzo, mucho más completo y la traducción no es la misma). Edición de Kazán, parte 2, palabra XLIX, página 452. 5) Parábola. Alguien nació sobre la faz del campo, en la oscuridad de la noche, no envuelto en un sudario, no lavado con agua, etc. (La respuesta sigue: Anticristo). Lavrskaya No. 201, hoja 291 ver. 6) Hay un piojo en la paloma. La paloma es un pájaro sencillo, bondadoso y libre de piojos (un piojo en una paloma es un pecado por la acción del diablo en el alma de un hombre común). Lavrskaya No. 200, hoja 417. 1) Gennady, Patriarca Scholaris de Constantinopla, diálogo o conversación (Patriarca Gennady con un turco. Traducción no de Maximov, sino de uno de sus alumnos (ver el prefacio, aquí sobre la relación de Maximus con sus alumnos), solo hecha del libro griego de Maximov). Lavra No. 201, capítulo 56, hoja 253. Traducción de Kurbsky, ver Manuscritos sinodales No. 191, p. 568. 2) El debate está copiado del libro de Damascenos, que también describe la adivinación de un cristiano mediante sracin o magmetan (¿traducción del mismo que el anterior, o del propio Maxim? Traducción de Kurbsky, ver manuscritos sinodales n.° 191, p. 567). Lavra No. 201, capítulo 57, hoja 263. Maxim también iba a traducir desde Damasco. Véase el Aviso legal sobre la corrección de libros rusos en Platón, p. 319 aletas. y 320. 3) Palabra del Divino Juan Crisóstomo en el pentacostum sobre el Santo Dus. Realmente hay muchas otras gracias que participan (cuya traducción no se indica). Lavra No. 201, capítulo 58, hoja 267. Ver sinodal No. 191, página 569. Esta no es la palabra de Crisóstomo. 4) Nuestro Santo Padre Basilio, Arzobispo de Cesarea en Capadocia. Y si estos decretos son ligeros, son ley, y los reyes son para gobernar (cuya traducción no se dice. En la traducción rusa en la publicación de la Creación de los Santos Padres, parte V, p. 40 ss.). Lavra No. 201, capítulo 59, folio 276. 5) Enseñanza moral de la conversación de la 29ª Epístola hebrea (Crisóstomo. Alexander Vasilich [Gorsky] anotado en el campo: traducido del latín). Lavra No. 201, capítulo 60, folio 279. 6) La enseñanza moral de Crisóstomo de la 30ª Epístola hebrea sobre los latinos es extremadamente útil. (En el campo de Alexander Vasilich [Gorsky]: del latín). Lavra No. 201, capítulo 61, hoja 282 ver. 7) Enseñanza moral de la conversación de la octava epístola hebrea (Alexander Vasilich: del latín). Lavra No. 201, capítulo 62, folio 285. 8) San Máximo el Confesor. Principio: Es imposible que un pecador escape al juicio futuro. (Pequeño. Cuya traducción no se dice). Lavra No. 201, capítulo 65, hoja 292 ver. Otros dicen que Maksimovo. 9) Esta palabra no es mía de Maxim, sino de Cirilo de Jerusalén. Principio: Tengo miedo de la muerte, porque tengo una montaña, tengo miedo de la Gehena, porque no tiene fin. Lavra n° 201, capítulo 110, hoja 491. – Museo Rumyantsev n° 265, hoja 318, p. 379, se dice que fue traducido por Maxim en 1542. Lo mismo en el Manuscrito Académico No. 195, hoja 283. 10) San Gregorio el Teólogo sobre el amor a la pobreza. Lo que el tiempo no ayuda a la naturaleza, no lo cubre en beneficio de la carne viva, de la carne humilde. Lavra No. 201, hoja 519 (varios extractos de Gregorio el Teólogo sobre el amor a la pobreza), al final de extractos de los profetas que componen el capítulo 112 [ver. ahora], debajo del No. 12). En Lavra No. 200, folio 422 verso: “en el bautismo del Señor Gregorio el Teólogo, capítulo 23”. Inicio: El hereje es por la majestad de la carga (breve extracto). 11) Juan Crisóstomo sobre la salida del alma del cuerpo. Cuidémonos, hermanos, de que llegue esa hora. Lavra No. 201, capítulo 121, hoja 529 fin.. 12) Extractos de los profetas (primero los menores, luego los mayores; de los mayores con interpretaciones de Basilio el Grande, Crisóstomo, Teodoreto. ¿Para exponer los vicios de la sociedad rusa de esa época?). Lavra No. 201, capítulo 112, hoja 502 ver. – En Joasaph, después del capítulo 51, en un cuaderno especial, sin designación de capítulo, hoja en la línea superior 381. 15) La palabra de Simeón Metafrasto sobre los milagros de San Miguel Arcángel de Khoneh. Traducido por Maxim (Lavra No. 664, hoja 17, septiembre Menaion, número 6). En Makarievskaya Menaion el 6 de septiembre. 16) El milagro del Arcángel Miguel, que tuvo lugar en la Montaña Sagrada (es decir, el Monte Athos). Lavra n° 664, hoja 11, Menaion de septiembre, 6, ¿no es Maximovo? 17) Lavra No. 200, hoja 443 verso, breve información sobre Gregorio el Teólogo y la palabra Pascua; de la hoja 444 como los santos de nuestro padre Gregorio, Arzobispo de Constantinagrado el Teólogo, para la Pascua y para el Último Día (sic) palabra 1 (con interpretación de Nikita de Irakli). La primera palabra completa y el principio de la palabra 2, hoja 451. 18) Lavra No. 200, hoja 452 de Khrus aislada de la palabra histórica sobre la cruz del Señor. ¿Traducción de Maksimov? 19) De Crisóstomo sobre los obispos negligentes y los rezoimitas. Museo Rumyantsev No. 264, hoja 31 reverso, p. 367, col. 1. 20) El patriarca Joaquín en el libro de Osten dice que Maxim en 1521 (según otras listas en 1542) tradujo las reglas de los apóstoles y los concilios del griego al eslavo. Véase Diccionario histórico metropolitano de Eugene, [bajo la palabra] Maxim, edición 2 p. 37 fin.. ¿Qué quiere decir Joaquín? Timonel Vassyanova, quien Manuscrito de Tolstoi Departamento 1, No. 169, p. 92? 21) Sobre los monasterios del Monte Athos. Lavra No. 200, página 13 verso (por cierto se dice: “y todos (los monasterios de Athos) no tienen propiedades, y se alimentan y visten con su trabajo; no tienen aldeas, solo uvas y un jardín”). ¿Máximovo? 22) La palabra de Constantino Porfirogenita... la historia... sobre la milagrosa... imagen enviada a Abgar. Traducción de Maxim. Tsarskaya No. 265, hoja 336, p. 243. De las traducciones de Suida a Varia [ver. más alto]. II. Tradujo escritos de las invasiones mongolas al metropolitano Macario. (Reseña bibliográfica). Sobre la colección de los libros de las Sagradas Escrituras de Atanasio el Grande a través del diácono Jofalio, ver Zinovy ​​​​de Otensky, página 355. Sobre los traductores de la Biblia, la palabra es Macarius Chetya Menaion del 20 de agosto. Sobre el libro de Judith, ver Zinovy ​​​​de Otensky, p. 777 fin.. El Libro de la Sabiduría de Salomón fue traducido en el Monte Athos por Hieromonk Gabriel en 1412, - Manuscritos de Grigorovich según la descripción de A.E. Viktorov, p. 40. Ezra, véase José de Volokolamsk en Enlightener, págs. 271, 272 al principio. Edición de la Biblia de Gennady. (Según la descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev, núms. 1-3). Los cuatro artículos preliminares están tomados de alguna edición alemana de la Biblia (¿el primero - página 3 y el segundo - página 7 están tomados de la Biblia de los judaizantes?). Dos libros de Crónicas, tres libros de Esdras, libros: Nehemías, Tobit, Judit, Sabiduría de Salomón y dos libros de Macabeos, junto con los prefacios de Jerónimo, fueron traducidos de la Vulgata. En el primer artículo preliminar, 1 y 2 Reyes se llaman libros de Samoil, y en el texto mismo (p. 31) 1 se llama libros de Samoil y 2 se llama 2 Samuel. El profeta Jeremías está significativamente ampliado a partir de la Vulgata (capítulos 1 a 25 y 46 a 51: p. 91), el profeta Ezequiel está algo ampliado a partir de la Vulgata (capítulos 45 y 46: p. 104). El libro de Proverbios se da al final en orden según la Vulgata (p. 66). Lo mismo con Jesús Sirac y el profeta Jeremías (pp. 80 y 98). El Libro de Ester tiene 16 capítulos, los primeros 9 capítulos están traducidos del hebreo (¿tomado de la Biblia judaizante? Ver página 181), y los 7 restantes de la Vulgata. [Casarse. en Sobolevsky págs. 433–436]. Teodoro, un judío recién bautizado, tradujo el Salterio y el libro de Ester: Philaret Archbishop Review p. 146. El texto de las listas está dividido según la Vulgata en capítulos, pero sin su división (Vulgata) en versículos: página 10. La traducción del Pentateuco pertenece a la antigüedad: página 13. La traducción de los libros de Josué, Jueces y Rut es antigua, aunque hay menos huellas de esta antigüedad en las formas del idioma que en el Pentateuco: página 25 comienzo. La traducción de los cuatro libros de Reyes es mucho más imperfecta que la del Pentateuco y otros libros anteriores (p. 34), y se puede concluir que su traductor no es la misma persona que tradujo los libros bíblicos anteriores (p. 39). La traducción del libro de Job, a excepción de los primeros capítulos, corregidos posteriormente, tiene signos de gran antigüedad (p. 59 fin.). La traducción del Salterio es muy antigua: página 62. La traducción del libro de Proverbios es indudablemente antigua: inicio de la página 72. La traducción del libro de Eclesiastés parece más nueva en lenguaje que la traducción de Proverbios: comienzo de la página 73. Traducción del libro Cantar de los Cantares - Antiguo: página 76. Se ha actualizado significativamente el lenguaje del libro de Jesús hijo de Sirac: p. 82. La traducción de los profetas es antigua, pero debe ser entendida por más de un traductor, es decir, el traductor de los últimos 4 profetas menores debe ser aceptado como especial del traductor de los 4 mayores - y los primeros 7 menores: p. 118. Traductores del latín: el dominicano Veniamin (p. 128) y el intérprete de Mitia Dmitry Gerasimov (traductor de Nicolás de Lira: p. 79). [Sobre ellos, véase Sobolevsky, págs. 39–40, 183–189, 254–259]. A falta de Biblias griegas y de personas que supieran griego, Gennady completó el trabajo de traducción con la ayuda de Biblias latinas y alemanas. Las copias de la Biblia gennadiana que han sobrevivido hasta el día de hoy son 1499, 1558, siglo XVI. Ryazan Utilizaron los editores de la Biblia de Ostroh, corregidos según la versión griega de la Biblia Gennadian. 2. Interpretaciones de las Sagradas Escrituras. [Casarse. a continuación págs. 275–276]. Conversaciones de Crisóstomo sobre el libro del Génesis [Ver. a continuación en la sección “Libros y tratados en orden alfabético de autores” bajo la palabra Juan Crisóstomo]. Los Shestodnev de Basilio el Grande y Severiano de Gevalsky [Ver. ibídem. bajo las palabras: Basilio el Grande y Severiano de Gevalsky]. ↓ Interpretaciones de algunos pasajes de los libros del Génesis y del Éxodo [Ver. ibídem. s. v.: Interpretaciones]. De las “Explicaciones de lugares difíciles” de Theodoritov, algo sobre el libro del Génesis [Ver. ibídem. s. v.: Teodorita]. George Pisidas Alabanza a Dios por la creación de toda la creación [Ver. ibídem. s. contra George Pisida]. Interpretaciones de Olimpiodoro de Alejandría y otros, traducción completa [Ver. ibídem. s. v.: Interpretaciones]. Interpretación resumida, traducción de Maxim el griego [Ver. ibídem]. Metropolitano Daniel en Zhmakin págs. 356, 358. [Cf. en Sobolevsky p. 262 metros cuadrados]. Salterio explicativo de Brunon [Ver. ibídem.]. En el manuscrito de la biblioteca fundamental del MDA No. 18 Comentario sobre los 50 salmos de Nikita de Herakleia o Serres ¿de qué época? Véase Descripción de los manuscritos de Solovetsky, núm. 19, pág. 31, hoja 10. Manuscrito Volokolamsk (en la biblioteca de la MDA) No. 430. Basilio el Grande Comentario sobre algunos salmos, manuscrito de Volokolamsk No. 428. Interpretación de lo desconocido [Ver. debajo del s. v.: Interpretaciones]. Interpretación de Filón de Carpatia [Ver. ibídem. y más abajo en el “Epílogo”]. Interpretación resumida de Basilio el Grande, Teodoreto, Cirilo, Crisóstomo [Ver. ibídem. y s. v.: Basilio el Grande]. Teodoreto Obispo de Ciro "Cuento(s) 14 sobre la profecía de Ezequiel. (En griego en Minya t. 81, p. 808: Ἐρμηνεία (dividido) ε ί ς βιβλία ις ': 16). Crisóstomo - Discursos sobre Mateo y Juan, traducidos por Maxim el griego y Selivan. Teofilacto de Bulgaria - Interpretación de los cuatro evangelistas. En el manuscrito N° 23 de la MDA sobre Juan, 1456. [Ver ibid. s. v.: Interpretaciones y Sobolevsky p. 22]. Gregory Dvoeslov Conversaciones sobre los evangelios (sobre Lucas y Juan). [Ver ibídem. s. v.: Grigori Dvoeslov]. El evangelio de enseñanza [Ver. ibídem. s. v.: Enseñanza del Evangelio]. Interpretaciones de Teofilacto de Bulgaria - mencionada por Zhmakin, Metropolitan Daniel, págs. 329, 330, 334, 335. José de Volokolamsk menciona el evangelio explicativo en The Enlightener, p. 564. Una interpretación resumida que se extiende hasta el capítulo 13, traducida a más tardar en el siglo XV. (Adiciones a las Obras de los Santos Padres XVIII, 187) y del cap. 13 interpretación de lo desconocido, traducida por Maxim el griego (ibid. En Makaryevsky Minaions del 30 de junio, "El Apóstol Interpretativo" ¿es esto? Aproximadamente en el momento de la traducción del manuscrito sinodal No. 96, p. 158 (no antiguo). - Interpretación de los primeros 13 capítulos en el manuscrito MDA No. 17, escrito antes de 1501, y en los manuscritos de Trinity-Sergius Lavra No. 117, siglo XV). Eusebio de Emesa - Comentario al libro de los Hechos, - Zhmakin, Metropolitan Daniel p. 414 nota 3. En griego por Minya t. 86, pág. 561. ¿De la interpretación consolidada? Una interpretación consolidada, traducida simultáneamente con la interpretación de 13 capítulos del libro de los Hechos, - Manuscrito sinodal No. 96. (En el manuscrito de Lavra No. 117, siglo XV). Basilio el Grande sobre la primera carta de Petrovo, - Zhmakin, Metropolitan Daniel, página 410 nota 4. ¿De la interpretación consolidada? (En el período premongol había una interpretación no sólo para las primeras cinco epístolas, que se encuentra en el manuscrito de 1220, - sinodal nº 95, sino para todo, - ibid. nº 96, p. 162 ss.). Interpretación de lo desconocido en la epístola a los Gálatas (¿a partir de una interpretación consolidada, especial, diferente a la anterior, de las epístolas?). [Centímetro. a continuación bajo las palabras Juan Crisóstomo e Interpretaciones]. Hipólito de Roma "Sobre la revelación de Juan el Teólogo". [Centímetro. ibídem. s. v.: Hipólito]. 3. Libros y tratados por orden alfabético de autores 444. Del Chet-Minya del Metropolitan Macarius (donde se muestran los meses y las fechas) con adiciones. [Las obras y la vida benditas de Agustín, en Sobolevsky, págs. 195-198]. El diácono Agapit se dirige al emperador Justiniano. Manuscrito sinodal nº 202, folio 33, página 622, siglo XV. En griego por Minya t. 86, pág. 1164, 72 capítulos. Ver “Jefe” del Metropolitano Daniel. José de Volokolamsk menciona al patriarca Alejandro de Constantinopla en La Ilustración, p. 578. [Ammonia Mnich, la historia de los padres asesinados. La lista rusa más antigua es un pergamino. MDA nº 7, siglo XIV]. José de Volokolamsk menciona a Andrés de Creta en The Enlightener, p. 238. En griego en Minya t. 97: 21 palabras y varios cánones. [Período premongol – I.R.Ts. vol. I. 1 media págs. 720/887]. Antón el Grande es mencionado por Nil Sorsky en Arkhangelsk p. 178. [Atanasio el Grande debate con Arrio, - en Sobolevsky págs. 199-201. Preguntas y respuestas al príncipe Antíoco, ver Arkhangelsky A.S. Al estudio de la literatura rusa antigua. Obras de los Padres de la Iglesia en la literatura rusa antigua (Reseña), San Petersburgo, 1888, p. 18 y Obras de los Padres de la Iglesia en la literatura rusa antigua (extractos), v. I-II, Kazán 1889, p. 9 cuadrados]. Libro de Barlaam y Joasaph de los indios. 17 de noviembre. Barsanufio el Grande († 563). En griego, Minya t. 86. Arzobispo Filaret en Patristic III, 166. Véase Zhmakin en Metropolitan Daniel p. 601 [tomado de Nikon el montenegrino]. Manuscrito de Lavra No. 181, hoja 347 – enseñanza; No. 182, hoja 122 verso – enseñanza; No. 190, hoja 251 - respuestas; No. 770, hoja 372 – respuestas 38. Manuscrito académico No. 59. Nil Sorsky en Arkhangelsk p. 151 comienzo. Mensaje de Basilio de Amasia a un monje que ha caído en la desesperación, una colección de los años reales. "Oh, ¡ay de mí! Soy un imán". 26 de mayo. Manuscrito sinodal n.° 206, p. 648, siglo XVI. Sobre el autor ibídem.. ↓ 1 2 Vasili el Grande. Metropolitano Daniel según Zhmakin: Epístola al obispo Zapolsky 331, 531; Interpretación de la 1 Epístola de Petrovo – 410; a Anfiloquio sobre San Espíritu – 430; Refranes – 500; a Anfiloquio dos epístolas canónicas - 524, sobre el profeta Isaías - 611. Libro del ayuno, página 667. En la traducción eslava solo había Libros del ayuno, 349 y dos palabras más 350, - y las otras obras que enumera Zinovy ​​​​Otensky no se conocían. ¿Cómo lo sabe? ¿Del natural? [Casarse. Historia de la Iglesia rusa, vol. I, 1 mitad, págs. 721/888]. José de Volokolamsk se menciona en El Iluminador, págs. 170, 336, 380 fin., 465, 515. Nil de Sorsky en Arkhangelsk pág. 138 fin.. – El libro son palabras para aquellos que quieren vivir una vida monástica. 30 de junio.- Prohibiciones para monjes y monjas. 31 de diciembre. – Un libro sobre el ayuno. 1 de enero Manuscrito sinodal n° 202, folio 186, p. 623. Manuscrito académico [biblioteca MDA] nº 30, 1.ª mitad del siglo XVI. – Seis días – ver Arzobispo Filaret. Chernigovsky en la Revista de literatura espiritual p. 112. Manuscrito académico No. 145, No. 31. – Epístola a Cesarea de Bolerina sobre el arrugamiento. 29 de febrero. – (De Basilio el Grande, lo que se tradujo durante la época de Kurbsky y Artemy, ver en el primero). [Casarse. en IA Sobolevsky, págs. 15, 269-270; Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, San Petersburgo, 1888, págs. 23-37]. Vasily el Nuevo - libro y vida. 26 de marzo. Basilio del rey griego Glavizna sobre la enseñanza moral 66 a su hijo el rey León. 31 de agosto. Manuscrito sinodal núm. 203, p. 634 fin.. En griego por Minya, t. 107, pág. XXI. Manuscrito académico No. 175, folio 103. Ver “El Jefe” del Metropolitano Daniel. [En Sobolevsky p. 20]. Gennady Scholaria Diálogo sobre la fe con un mahometano, - Manuscrito sinodal núm. 191, p. 566 (¿traducción del príncipe Andrei Kurbsky?). ↓ George Pisis Alabanza a Dios por la creación de toda la creación. 30 de junio. Traducción de Dimitri Zugraf 1385, véase el manuscrito sinodal n.° 331, p. 767; Diccionario Stroeva p. 85; Porfiryev, Historia de la literatura I, 198 fin.. Sobre la traducción en 1385 - Nikon Chronicle IV, 146 (¿Por qué está escrito en la crónica? ¿Se completó la traducción en Rusia?). Herman, Patriarca de Constantinopla. José de Volokolamsk en The Enlightener p. 339 (Mensajes, palabras y explicación de la liturgia). “Stisi” ver “Jefe” del metropolitano Daniel. [Casarse. en Sobolevsky p. 15]. Gregorio de Akraganti. José de Volokolamsk en Enlightener págs. 499 fin., 516 sub fin., 536 comienzo. En griego, Minya t. 93 (Diez palabras sobre el libro de Eclesiastés). ↓ Libro Gregorio Obispo de Amirite - Su debate con Ervan. 19 de diciembre. Véase Zhmakin en Metropolitan Daniel, p. 332, (347). José de Volokolamsk en El Iluminador p. 193. Manuscrito académico núm. 159. Gregorio de Amiritsky fue traducido por un tal padre Antonio, - Manuscrito académico núm. 64 (al ruso). Consulte el Diccionario Stroev p. 18 fin., 19 (Andronio en el Monte Athos para el discípulo de su monje Afanasy Rusin antes de 1432). Vida de Gregorio de Omiritsky - libro Ervan; sobre Afanasy Rusin en Stroev ibid. página 27. Manuscrito 1432 – ibídem. página 20. [En Sobolevsky págs. 19, 31]. Libro de Gregorio el Teólogo que contiene 26 palabras. 25 de enero. – Sólo se conocieron 16 palabras solemnes, Zinovy ​​​​Otensky, p. 350. José de Volokolamsk en El Iluminador p. 76, 191, 335, 336, 338, 381, 386, 390. [Cf. Historia de la Iglesia rusa vol. I, mitad 1, págs. 722–724/890–891. En Sobolevsky p. 270; Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 37-41]. ↓ Gregorio Dvoslovets. La leyenda de la prosfora de los muertos. "Las almas pueden hacer mucho". 17 de agosto. – Libro Conversador, preguntas y respuestas a Pedro Archidiácono sobre la vida de los santos padres en Italia. (Manuscritos académicos n° 34 y n° 158). José de Volokolamsk en The Illuminator págs. 337, 592. Metropolitan Daniel en Zhmakin p. 385. – Un libro de los relatos evangélicos, y tiene 38 capítulos. 11 de marzo. – Conversaciones sobre los Evangelios, – Manuscrito sinodal nº 149. En la Biblioteca Pública de Vilna, según la descripción de Dobryansky, el manuscrito nº 3 es del siglo XIV. Traducido del latín en el siglo XIV, - Descripción de los manuscritos sinodales núm. 149, p. 235 sub fin., - en el sur de Rusia - p. 239: personal, séquito, infierno, 241: abogado. - [Casarse. IRTs, vol. I, 1 mitad, págs..../.891–892]. ↓ 1 2 Pregunta de Gregorio de Nisa sobre Makriin. 29 de febrero. – Extracto de un ensayo sobre la resurrección. Manuscrito sinodal núm. 155, hojas 201–209, págs. 292 fin. – Un extracto de un ensayo sobre la estructura del hombre (capítulos 25–27). Manuscrito sinodal núm. 155, hojas 185–195, pág. 292. – La palabra contra Eunomio, – Metropolitan Daniel en Zhmakin, p. 333. – José de Volokolamsk en El Iluminador, p. 337. [Cfr. Tomo I, mitad 1 p. 724/892]. ↓ Gregorio Palamas contra los latinos. Manuscrito sinodal n.° 175, p. 471, siglo XV. Manuscrito académico núm. 81. Las palabras de Gregorio del Sinaí son diferentes. En griego, Minya t. 150, frotar. 1237 (λόγοι διάφοροι). 11 de febrero. Descripción de los manuscritos sinodales nº 172, siglo XV. Ascético. Nil Sorsky en Arkhangelsk, pág. 151 comienzo, 174. Manuscrito académico No. 49, glassine. [Casarse. en Sobolevsky págs. 15-16. Sobre su vida - página 19. En Arkhangelsky Al estudio de la literatura, págs. 141-142]. Gregorio de Tesalónica, Conversación con judíos y turcos, – manuscrito Lavra No. 116, hoja 347. Papa Dámaso - José de Volokolamsk en The Enlightener p. 338. Diadoque (mitad del siglo V) de la cabeza. – Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 475 (en Min t. 65: Κεφάλαια ῤ περὶ πνευματικῆς τελειώσεως). [En Sobolevsky p. 16]. ↓ Libro de Dionisio el Areopagita. 3 de octubre. Descripción de los Manuscritos sinodales núm. 107, con interpretaciones de Máximo el Confesor; traducción 1371. Para otra traducción, consulte el manuscrito de Piskarevsky No. 45. Metropolitan Daniel en Zhmakin p. 653. Zinovy ​​de Otensky p. 500 fin., 676. José de Volokolamsk en El Iluminador p. 337, 462, 472, 515. Manuscrito de las obras de Dionisio el Areopagita, que perteneció al metropolitano Cipriano, en la biblioteca de la MDA No. 144. [En Sobolevsky, p. 20]. Dioptría, ver más abajo bajo las palabras Philip y Mirror. Dioscoro y Eutico. Mensaje sobre el pecado de Sodoma. 31 de agosto. Doroteo Abba (alrededor de 620) es un libro con 25 palabras. 5 de junio. Manuscrito sinodal núm. 147. En el monasterio de Chudov hay un manuscrito del siglo XIV, ibídem. pag. 224. Manuscritos académicos núms. 59 y 60, 154, 157. Véase Filaret Patristic III, 206; “Jefe” del Metropolitano Daniel. Nil Sorsky en Arkhangelsky p. 151 comienzo [En Sobolevsky p. 16]. Evagrio del Ponto. Desde 380g. y después († 399). ¿Las palabras que se leen a continuación (p. 280) son suyas y están tomadas de uno de sus escritos ascéticos? En griego, Minya t. 40. ↓ Enseñanza del Evangelio, manuscrito sinodal n. 209, p. 658; sobre la traducción pág. 667. Manuscrito académico núm. 13. Metropolitan Daniel en Zhmakin págs. 335, 346, 351. [En Sobolevsky p. 21]. Eulogo y el cuento de los ángeles, - Metropolitan Daniel en Zhmakin, p. 475. Eusebio de Emee sobre los Hechos de los Apóstoles, - Metropolitano Daniel en Zhmakin, p. 414. ↓ Euseus de Panfilia - José de Volokolamsk en The Enlightener págs. 128, 462, 465, 475. Metropolitan Daniel en Zhmakin págs. 652, 653. [Ver. debajo de la Palabra]. [La vida de Eufemio el Grande – en Sobolevsky, p. 19]. Enchiridion de Epicteta en alteración. Título: Como Resha, Epictitus el filósofo. Principio: “Los óvulos que están en nosotros, pero los óvulos no están en nosotros”. Manuscrito sinodal n.° 154, folio 115, p. 285, finales del siglo XV – principios del XVI; N° 202, folio 47, pág. 622, siglo XV. [En Sobolevsky p. 16]. ↓ Epifanía de Chipre sobre las herejías, - Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 336. - José de Volokolamsk en El Iluminador p. 337 fin.. - Sobre los nombres de los profetas y de dónde vinieron y cómo murieron, y dónde yacen sus reliquias. 9 de mayo. [I.R.Ts premongoles, vol. I, 1 mitad, págs. 725/893]. ↓ Efraín el libro sirio Patericon. 28 de enero. Contenido del manuscrito académico núm. 36. Nil Sorsky en Arkhangelsk p. 178. [Cfr. Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 42-53]. Espejo - José de Volokolamsk en El Iluminador p. 391. [Ver. debajo de Felipe]. Matitsa dorada, colección. Literatura de Porfiryev I, 200. La Cadena Dorada es un libro y tiene 98 capítulos. 31 de julio. Literatura de Porfiryev I, 200. Manuscrito de Lavra nº 214, siglo XVI. Santa Zosima (mitad del siglo V) Conversaciones sobre la ira. Zhmakin tiene al metropolitano Daniel, p. 475. Manuscrito de Lavra No. 181, hoja 316, y otros, ver Índice. En griego, Minya t. 78, pág. 1780. [En Sobolevsky p. 16]. Izmaragd – una colección de palabras, ver más abajo, [p. 271, bajo la palabra Juan Crisóstomo]. [ Hilarión “sobre el rechazo del mundo” y otros. Listas rusas más antiguas: 1) pergamino del Museo Rumyantsev nº 1548, siglo XIV; 2) Trinity-Sergius Lavra No. 753, siglo XV; 3) suya No. 757, siglo XV]. Hipólito, obispo de Roma, sobre la revelación de Juan el Teólogo. 31 de diciembre. Isaac el libro sirio, y tiene 91 capítulos. 31 de mayo. Manuscrito sinodal núm. 131, p. 156. La MDA posee un manuscrito del siglo XIV. Piskarevskaya 1472, No. 59: Palabras de ayuno, número 91. Manuscrito académico 109, 151. En griego por Minya t. 86: περὶ λογισμῶν. Manuscrito sinodal nº 131: “Palabras de ayuno”. Isaac el Sirio fue traducido del griego al búlgaro en 1389; véase el artículo del archimandrita Leonid sobre el metropolitano Cipriano, comienzo de la página 22. Diccionario bíblico Stroev p. 109 (Zaqueo). Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 359. Nil Sorsky en Arkhangelsk p. 151 comienzo, 166. [En Sobolevsky págs. 16-17, 25; en Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 138-139]. Isa y yo somos Abba: Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 601. En griego en la Patrología de Minya t. 40: λόγοι κθ ’ y περὶ ἀσκήσεως καὶ ήσυχίας. Hesikh y yo, el presbítero de Jerusalén († 432) a Teódulo la Palabra sobre la sobriedad y la virtud. 11 de febrero. En griego, Minya t. 93: λόγος ψυχοφελης περὶ νήψεως καὶ ἀρετῆς, dos centésimas. Metropolitan Daniel en Zhmakin págs. 662, 685. Nil Sorsky en Arkhangelsk pág. 178. [En Sobolevsky, pág. 17]. ↓ Jacob Zhidovin. 19 de diciembre. [Cm. debajo de la página 295]. Libro de Juan Damasceno - El cielo. 4 de diciembre. – El libro consta de ocho partes. 4 de diciembre. Porfiryev Literatura I, 195, – Filosofía. Literatura de Porfiryev I, 196. – Joseph Volokolamsky en the Enlightener págs. 194, 238, 337, 381. [En Sobolevsky págs. 20-21; Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 96-125]. ↓ Discursos de Juan Crisóstomo sobre el libro del Génesis. Traducción de Athonita 1426 Manuscritos sinodales núm. 61 y núm. 62. Diccionario de Stroev p. 121, Jacob. – Interpretación del Evangelio de Mateo, – Metropolitano Daniel en Zhmakin, págs. 345, 394. Manuscrito sinodal nº 82. No en Makarievskaya Chet – Menaion. – Sobre el Evangelio de Juan, – Metropolitano Daniel en Zhmakin, p. 611. Manuscrito sinodal núm. 85. No en Makarievskaya Chet-Minea. – Sobre los Hechos: Metropolitan Daniel en Zhmakin, p. 335. (No Crisóstomo, sino el resumen, ver manuscrito sinodal n.° 96, p. 154). – Sobre la Epístola a los Corintios, – Metropolitano Daniel en Zhmakin, p. 407. Zlatostrui. 29 de febrero. Metropolitan Daniel en Zhmakin, página 324. – Libro de Margarita. 14 de septiembre. Metropolitano Daniel en Zhmakin página 350. Zinovy Otensky página 249 comienzo, 772 comienzo, 945 sub fin. Manuscrito sinodal No. 126, página 119. Literatura de Porfiryev I, 199. Traducido por el monje búlgaro Dionisio (mi Breve ensayo [la historia de las iglesias ortodoxas de Bulgaria, Serbia y Rumania o Moldo-Walash, M. 1871] p. 172) en la mitad del siglo XIV, - Starine I, 52 comienzo. Manuscrito académico No. 33. – El Libro de Smaragd, y tiene 159 capítulos. 31 de julio. Manuscrito sinodal n.° 230, p. 53. Cuando se compiló p. 82 fin.. Literatura Porfiryev, 1200 comienzos. Manuscrito académico No. 46.- Colección de palabras denominada Crisóstomo. Literatura Porfiryev, I, 199 comienzo. Manuscrito académico No. 146. – Palabras de Cuaresma (Fastreden), escritas en el Monte Athos en 1451 – mi Breve Ensayo p. 514. Literatura de Porfiryeva p. 199. Manuscrito académico n.° 47 (Celebrante de Cuaresma). “Ternura” es un conjunto de palabras que asimila Crisóstomo. Manuscrito sinodal nº 61, p. 46, cfr pp. 48 y 49, siglo XV. Mencionado en El iluminador de José de Volokolamsk págs. 159, 180, 184, 187, 194, 217 fin., 237, 316, 337, 377, 378, 381, 391, 412, 448 comienzo, 459, 472. Bajo el 13 de noviembre [en Makarievskaya Chet-Mineya] una gran colección de palabras de Crisóstomo. No todas las obras de Juan Crisóstomo fueron traducidas; consulte Zinovy ​​​​Otensky p. 350. [Cfr. I volumen 1 mitad págs. 729–741/898–899. En Sobolevsky págs. 21, 271; Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 54–83, y las obras de los Padres de la Iglesia. IV, Kazán, 1890]. ↓ Juan de Nicea sobre los armenios: José de Volokolamsk en The Enlightener págs. 514, 575. Metropolitan Daniel en Zhmakin págs. 324, 337, 416, 430. Manuscrito académico n.º 175, hoja 198 verso; N° 191. ↓ Josefo el hebreo (Flavio) sobre el cautiverio de Jerusalén. 29 de febrero. José de Volokolamsk en el Enlightener págs. 123, 128, 167, 454, 471. Manuscrito académico n.º 12, hoja 447. Sirvió como una de las fuentes para el cronógrafo ruso de 1512. Traducido en Constantinopla en 1399 por el pecador anciano Juan, véase el Diccionario de Stroev p. 399 y 400. [En Sobolevsky p. 24]. José el Compositor es mencionado por José de Volokolamsk en The Enlightener, p. 238. Casiano el Romano († 435) obras del 29 de febrero (no está claro cuáles). Diccionario Stroev p. 415. Manuscrito sinodal n.° 203, p. 633. Hay un manuscrito de 1421, - Diccionario Stroev p. 28 y 415. Manuscrito Lavra nº 189, hoja 353, siglo XVII, sobre razonamientos y 8 conversaciones sobre 8 malos pensamientos; manuscrito No. 674, siglo XVII, hoja 157, igual; No. 756, siglo XV, hoja 460, igual; No. 760, siglo XV, hoja 167 – igual. Ver “Jefe” del Metropolitano Daniel. Nil Sorsky en Arkhangelsky p. 149 nota, 150 nota [En Sobolevsky p. 17]. Cesáreo, hermano de Gregorio el Teólogo, es mencionado por José de Volokolamsk en La Ilustración, p. 339. [En Sobolevsky, pág. 22]. Libro de Cirilo de Jerusalén, - véase Zinovy ​​​​de Otensky págs. 351, 959. José de Volokolamsk en The Enlightener págs. 173, 575. [Cf. Historias de R.Ts. vol. I, 1 media págs. 742/901. En Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, p. 20]. Clemente estudiante ap. Petra. José de Volokolamsk en The Enlightener págs. 31,3, 460, 472, 508. El libro del timonel. 29 de febrero. José de Volokolamsk en The Enlightener págs. 516 y ss., 568. Libro de Cosmas Indicoplov. 31 de agosto. Manuscrito académico No. 102 y No. 103. ↓ Artículos sobre los latinos. 31 de agosto fin. Debate de Panagiota con los cardenales, 30 de junio. Véanse las páginas 293 a 295 a continuación. Leoncio de Chipre, - Diccionario Stroev p. 414 fin.. En griego en Minya t. 93 (Cuatro palabras y vidas de Juan el Misericordioso y Simeón el Loco). [León el Sabio, - en Sobolevsky, p. 23]. Macario del Venerable Jefe 150. 11 de febrero. En griego, Minya t. 34, Ὁ μιλίαι πνευματικαἱ con 50 y Ἀσκητικἀ 7 palabras (siete). Ver “Jefe” del Metropolitano Daniel. José de Volokolamsk en el Iluminador p. 190, 482 fin.. Nil de Sorsky en Arkhangelsk p. 178.- Principales figuras de San Macario y otros santos. 31 de diciembre. ↓ Máximo [Confesor] ​​al sacerdote Elpidio del capítulo 400 (Capítulos sobre el amor). 11 de febrero. Descripción de los manuscritos sinodales núm. 154, p. 283, finales del siglo XIV o principios del XV. Sobre la traducción de Máximo, Nilo y Teodoro de Edesa, ibid. Núm. 154, pág. 286 fin.. En griego en Minya t. 90, Κεφάλαια περὶ ἀγαπῆς (cuatro centésimas). Manuscrito académico No. 49 glassine. – Mensajes – 29 de febrero. En griego, Minya t. 91. – Máximo supuestamente el Confesor del libro del verbo Timonel, reksha Gobernante del alma, – Manuscrito sinodal nº 202, hoja 1, siglo XV; sobre el autor pág. 622. La palabra ayuno (sobre preguntas y respuestas) de Maxim fue traducida al Monte Athos en 1425-1426, - Diccionario Stroeva p. 122 (para Eusebio - Ephraim Rusin; sobre él, ver ibid. en Index Eusebius). En griego: λόγος ἀσκητικὸς κατὰ πεῦσιν καὶ ἀπόκρισιν, p. 912–956. – Máximo el Confesor – Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 350 y “Jefe”. José de Volokolamsk en Enlightener págs. 217, 381, 382, ​​​​390. Nil Sorsky en Arkhangelsk p. 151 comienzo [En Sobolevsky p. 17]. Marcos del Venerable Skete capítulo 70 sobre aquellos que están orgullosos de las obras de justicia (sobre aquellos que se imaginan justificados por las obras). 11 de febrero. Ver “Jefe” del Metropolitano Daniel. En el Manuscrito sinodal nº 165, hoja 298 (Descripciones p. 443) hay extractos de las obras: sobre la ley espiritual y sobre aquellos que piensan en ser justificados. En griego, Minya t. 65, r. 905–964: Ἐγχειρίδιον περὶ νόμου πνευματικοῦ, capítulos 201 y Ἐγχειρίδιον Capítulo 211. Menandro es sabio. Manuscrito de Lavra nº 762, hoja 279, siglo XV. (En Lambetius: V, 237: Γνώμαι μονόστιχοι Μενάνδρου. Principio: Ἂ νθρωπον ὄντα δεῖ φρονεῖν τὰ ἀνθρώπινα). Es el caso de los judaizantes, Manuscrito sinodal núms. 1–3, pág. 137. En griego en Ἀνέκδοτα de Boisson, I, 147 y 153. Un pergamino polisilábico sobre iconos sagrados. 31 de diciembre. Ver sobre él en Zhmakin en Metropolitan Daniel p. 326. Zinovy ​​de Otensky p. 980, 990. José de Volokolamsk en El Iluminador p. 295, 542 fin.. Nikita de Irakli, José de Volokolamsk en El Iluminador p. 500. Véase más arriba “Interpretaciones de las Sagradas Escrituras” [p. 265]. Nikita Stifat († alrededor de 1050 o 1058), Metropolitan Daniel en Zhmakin págs. 475, 601. (En griego en Minya t. 120: Πρακτικῶν κεφαλαίων ἑκατοντάδες τρεῖς). [En Sobolevsky p. 17]. Nicéforo [Calista] Xanthopoula el carnívoro Synaxarion, José de Volokolamsk en El Iluminador p. 395. Manuscrito sinodal, M 185 p. 507 (N. Callistus sobre las cenas de Cristo). [En Sobolevsky págs. 17, 21. Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 143-146]. Nicéforo Patriarca de Constantinopla, José de Volokolamsk en El Iluminador p. 128 (Crónica). [Nicolás, Patriarca de Constantinopla, mensaje al prot de la Montaña Sagrada. La lista rusa más antigua es la Trinity-Sergius Lavra No. 756, siglo XV]. Libro montenegrino de Nikon. 30 de abril. Metropolitan Daniel en Zhmakin p. 379. José en el Iluminador p. 62, 528 comienzo, 537. Porfiryev, Literatura I, 201. Sobre la traducción completa, mi Breve ensayo p. 514. [Cf. I volumen 1, mitad de I.R.Ts., págs. 748–749/910–912. [En Sobolevsky p. 21. Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua págs. 143-146]. Neil Kavasil, - Manuscrito sinodal núm. 175, p. 471. Sobre la traducción, p. 476. Manuscrito académico No. 81. Nilo del Sinaí (Ayuno, † alrededor de 450) capítulo 150 sobre la oración. (/Premongol). 11 de febrero. Manuscrito sinodal No. 154, hoja 91 verso (Descripciones p. 284): sobre la oración (153 capítulos); N° 165, hoja 258 (p. 441 fin.): de parábolas a monjes, hoja 265: unos ocho pensamientos, hoja 276 atrás: sobre el desapasionamiento del alma y del cuerpo. Manuscrito académico No. 49 glassine. Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 691, “Jefe” del Metropolitano Daniel; Nil Sorsky en Arkhangelsk págs. 138 fin., 153, 159. Para la traducción, véase Maxim. Wu Mingt. 79. [miércoles. Tomo 1 mitad de I.R.C. págs. 749/912. En Sobolevsky págs. 17-18. Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 126-132]. El libro de San Niphon. 23 de diciembre. ↓ Patericón. Véase Literatura de Porfiryev I, 203 fin.. Sobre el Patericon, véase Descripción de los manuscritos sinodales n.° 153, p. 267. [I.R.Ts. vol. I, 1 mitad págs. 749–750/912–914]. Patericón del Sinaí. 30 de junio. Traducido nuevamente para el metropolitano Macario por un griego (Dositheos Osifity en 1528, corrigió el idioma, en qué consistía la enmienda, ver Bibliología de Stroev. Diccionario p. 94 fin. sqq. - Egipcio. 30 de junio. - Ermita del Santo Monte Sinaí (Sobre Eulogio el picapedrero. Sobre Antonio el leproso). 31 de diciembre. Otros santos padres. 31 de diciembre. La tercera enseñanza del Santos, ¿cómo buscar el silencio con toda diligencia? Palabras de Lemonis, 1, 4 y 7 de septiembre, siglo XV, hoja 178. Literatura I, 204. En griego en Min t. Pedro de Damasco (mitad del siglo XII) Colección de escrituras divinas. 11 de febrero. Manuscrito sinodal nº 164, siglo XV; Nos. 165, 166. Sobre el momento de la traducción ibid. pag. 448, núm. 140, pág. 187. Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 444. Nilus de Sorsky en Arkhangelsk p. 178. En la “Filokalia” se le mezcla con Pedro, obispo de Damasco, que vivió bajo el emperador Constantino Coprónimo, contemporáneo de Juan de Damasco, martirizado por Oualid, hijo del caudillo árabe Ishima. En la inscripción colocada en la “Filokalia” hay 24 palabras cortas o alfabeto según el manuscrito griego sinodal del siglo XV. del Monasterio Iversky (/Matth. CCCVI, fol. 210): Πέτρου μοναχοῦ, τοῦ δαμασκηνοῦ. – En un manuscrito griego de las obras de Pedro Damasceno se puede leer la firma (descubierta por Lekel en un manuscrito de París): πάθη ταῦτα, φησὶν, ἐνίκησε καὶ τὰ λοιπὰ πάντα, ἅ τινα???? ?54; ςχξὲ ἔτος ίνδ. ε’ (66651157). – En el manuscrito griego sinodal del siglo XVI. del Monasterio Vatopedi (Matth. CCCXXII) fol. 12: τοῦ ὁσίου Πέτρου τοῦ δαμασκηνοῦ. – En lengua eslava, en la Biblioteca sinodal, Savva muestra sólo la Memoria de su alma: n.° 650, siglo XV, hojas 155-257; n° 849, siglo XVI, 212 hojas; núm. 653, siglo XVII, folios 99-200; N° 456, guión. 1649, hojas 279–378 (Vostokov tiene un manuscrito del siglo XV, núm. SHS, p. 236, el mismo). En griego: Ὑ πόμνησις πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ψυχὴν de Matt. CCCVI, según Savva No. 319, hojas 239–396. Este Recuerdo, al parecer, es lo que en la “Filokalia” constituye la parte 1 de la obra del P. Damasco. En la “Philokalia” al principio se lee: “habiendo escrito esta instrucción para reprender a mis almas condenadas”. En los antiguos libros mensuales eslavos, la memoria de Pedro Damasceno [9] de febrero (Obras de la Academia Rusa, parte 5, p. 217). [En Sobolevsky p. 18]. Pisid Georgiy ver Georgiy Pisid. Psellos Michael libro Espejo. 29 de febrero. (¿Es decir, el monje Felipe con un prefacio de Psellus?). Vea a Felipe a continuación. [Casarse. en Sobolevsky p. 19]. Libro de abejas, tiene discursos del evangelio y de varios santos. 31 de julio. Manuscrito sinodal n.° 312, p. 530 (p. 555 fin. ss. Edición especial). Véase Porfiryev Literature, 1, 201. Especial - Manuscrito de Piskarevskaya n.° 85, hoja 288. [Cf. I.R.C. vol. I, 1 mitad, págs. 752–753/916–917]. ↓ Riklad - La palabra proviene del latín Riklad sobre la fe Sratsyn y sobre Bakhmet. 31 de julio. Véase Vostokov Descripción de los manuscritos del Museo Rumyantsev p. 273 col. aleta. [En Sobolevsky p. 325]. Los seis días de Severian Gevalsky, - Diccionario Stroeva p. 413 fin.. Manuscrito sinodal n.° 203, p. 628. Manuscrito 1459, Informe del Museo Rumyantsev de 1867 a 1869, p. 25 comienzo [En Sobolevsky págs. 21-22]. Simeón Metafrasto, - José de Volokolamsk en El Iluminador p. 499 aletas. [En Sobolevsky págs. 265-268, 310]. Simeón Abad el Nuevo Teólogo († alrededor de 1030 o 1050). Un libro sobre el comienzo de la vida para quienes han renunciado al mundo. Hay 22 palabras en él. En latín hay 33 palabras. En griego, Minya t. 120. Manuscrito sinodal nº 164, siglo XV; Nos. 165 y 167 a 169; sobre el momento de la traducción de la Descripción p. 448. Manuscrito académico No. 49, glassine; más N° 154. – Castigo para quienes llegaron al monaquismo. 31 de diciembre (¿Igual que el anterior o diferente?). Sobre los 12 capítulos. De 12 a 49 hs. Griego: Κεφαλαία πρακτικὰ καὶ θεολογικὰ καὶ ἠ θικά. Sobre la oración. Λόγος περὶ τριών τῆς προσευχῆς τρόπων . 11 de febrero. Nil Sorsky cerca de Arkhangelsk p. 151 comienzo, 170; Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 331. [En Sobolevsky p. 18; Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 139-141]. [Una breve palabra contra aquellos que defienden las cosas sagradas, móviles e inamovibles de la iglesia y quitan sus almas en contra de la salvación - de Sobolevsky págs. 193-194]. Unas palabras sobre los traductores de la Biblia. 20 de agosto. [En Sobolevsky p. 189]. Anciano, José de Volokolamsk en el Iluminador p. 318. Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 375, (492, 602 comienzo). Manuscrito académico No. 185. Esteban el monje de Tebas sobre los que han renunciado al mundo. 31 de diciembre. Timoteo, presbítero de Constantinopla, sobre las herejías, metropolitano Daniel en Zhmakin p. 336. [Cfr. I.R.C. vol. I, 1 mitad, p/.921]. Interpretaciones: algunos lugares del Pentateuco, - Manuscrito sinodal n.° 110, p. 29. Manuscrito académico nº 40. - Olimpiodor de Alejandría y otros sobre el libro de Job. Traducción completa de Athos 1412 Descripción de los manuscritos sinodales n.° 63 (p. 55 fin.). Acerca de la traducción antigua y abreviada ibid. Núm. 1–3, págs. 57 fin. Diccionario Stroeva págs. 45–46, Gabriel (Khilendarsky). – Atribución al Salterio, cronista breve. 20 de agosto. – Interpretación consolidada del Salterio. Traducción de Máximo el Griego. Manuscrito sinodal n.° 71. – Salterio explicativo de Brunon, obispo de Herbípolis. 20 de agosto. Manuscrito sinodal núm. 77. Sobre la traducción por orden de Macario en 1536. véase Crónicas recopiladas VI, 298 fin. [En Sobolevsky págs. 189-191]. - Eclesiastés explicativo. 31 de julio. En griego está Olympiodor de Alejandría, en Minh t. 93, pág. 477, y Gregorio de Akragantsky. Hay Μετάφρασις de Gregorio de Neocesarea en la Patrología de Min t. 10, r. 988.- Interpretación de Filón de los Carpatia sobre el Cantar de los Cantares. Manuscrito sinodal núms. 1–3, pág. 74. (En el monasterio de Chudov hay un manuscrito del siglo XIV). [Sobre esto, ver la nota a continuación en “Adiciones y Enmiendas”]. - A Isaías el profeta Vasilyevo, Feodoritovo, Kirillovo y Chrysostomovo. 9 de mayo. (¿De la interpretación de los 16 profetas por parte del sacerdote Ghoul? Sí. Véase el manuscrito sinodal núm. 78–81, p. 113). – Teofilacto sobre los cuatro evangelios del manuscrito sinodal núms. 87–94. Hay listas del siglo XIV, ibid. pp. 134, 136. – Evangelio explicativo de Mateo. 16 de noviembre. Metropolitano Daniel en Zhmakin página 329. – Evangelio explicativo de Marcos. 25 de abril. - Interpretación del Evangelio de San Lucas Feofilaktovo. 18 de octubre. – Interpretación de Lucas y Juan en la lista de 1434, – Arzobispo Filaret en la Review, p. 112. – Interpretación de lo desconocido según el Evangelio de Lucas, – Metropolitano Daniel en Zhmakin, página 600 fin. - Interpretación del Evangelio de San Juan. 26 de septiembre. En Manuscrito Académico No. 23 fue escrito en 1456. - Apóstol Inteligente. 30 de junio. Manuscrito de Lavra núm. 117; Manuscrito sinodal nº 96, siglo XV. (interpretación consolidada). – Interpretación de lo desconocido en la Epístola a los Gálatas, - Metropolitano Daniel en Zhmakin, p. 600 fin.. – Sobre la Epístola a los Hebreos, Metropolitano Daniel en Zhmakin, p. 331. Celebrante de Cuaresma. Manuscrito académico No. 47, 1524. y No. 48, 1499 Enseñar el evangelio ver Enseñar el evangelio. Felipe el monje (1095) Dioptría. Manuscrito sinodal nº 170, siglo XV; sobre listas antiguas ibid. nota de la página 459. Manuscrito Académico No. 166. Ver Psellos arriba. (Para la traducción de Dioptra en el siglo XIV, consulte I.R.Ts. 1 volumen 1 mitad págs. 724–725/892. En Sobolevsky págs. 22–24]. Philon Zhidovin, José de Volokolamsk en El Iluminador p. 79 sub fin., 452, 475. En griego en Minya t. 92, pág. 69–80. Filoteo del monje del Sinaí (principios del siglo IX) 44 capítulos sobre la custodia del corazón. 11 de febrero. En griego, Minya t. 98, r. 1369. Manuscrito académico nº 49 glassine. “Jefe” del Metropolitano Daniel. Nil Sorsky en Arkhangelsky p. 163. [En Sobolevsky p. 18]. ↓ Focio del Patriarca de Constantinopla, mensaje a los obispos orientales sobre el Espíritu Santo. 31 de agosto fin. Epístola a los romanos sobre San el Espíritu y los panes sin levadura que les trajeron. 31 de agosto. – Al Arzobispo de Venecia sobre San Espíritu. 31 de agosto fin.. Khrus, la palabra solitaria, es histórica sobre el hallazgo de la cruz. “Mando de tu patronímico”. 14 de septiembre. Véase Zhmakin en Metropolitan Daniel, página 327. Libros reales, Rev. Joseph de Volokolamsk en Enlightener p. 603. Véase Diccionario Stroev p. 66 fin., Manuscrito académico No. 175, hoja 147 reverso (algunos libros históricos). Al abad de Falasia le importan diez. Cuatrocientos capítulos de Pablo el Viejo. 11 de febrero. “Jefe” del Metropolitano Daniel. José de Volokolamsk en El Iluminador p. 338. En griego por Minya t. 91 Descripción de los manuscritos sinodales n.° 165, hoja 359, p. 444, siglo XVI. Manuscrito académico núm. 160. [En Sobolevsky págs. 18-19]. Teodoro de Edesa (siglo IX) capítulos activos (100 capítulos). Manuscrito sinodal núm. 154, folio 68 ver., p. 283, finales del siglo XV – principios del XVI; Núm. 208, pág. 654. Para traducción, consulte Maxim. Manuscrito académico No. 57. Ver “Jefe” del Metropolitano Daniel. Hay un manuscrito de 1421, Diccionario Stroeva 28 y 415. [En Sobolevsky p. 19. Sobre su vida - ibídem.]. Teodoreto obispo de Ciro, leyenda 14 sobre la profecía de Ezequiel. 21 de julio. Extracto del ensayo De Graecorum afecto curatione. Manuscrito sinodal n.° 155, folio 179, p. 292, siglo XIII; ibídem. Núm. 54, pág. 6. – Explicación de pasajes difíciles, Metropolitan Daniel en Zhmakin, p. 416. En griego en Minya en Patrología t. 80, r. 76 (lugares del Génesis, Éxodo, Levítico, Números, etc.). [Casarse. Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 87–88]. (Cf. Libros y Tratados anteriores). Abraham Ia, obispo de Éfeso (en la Presentación del Señor). “Palabras de Elma al final del tercer salmo”. 2 de febrero. Ni en Min, ni en Filaret, en Patrología ni en Kondogon. En el manuscrito de Lavra No. 365, hoja 139 - la misma palabra, No. 674 hoja 3 - la misma palabra. Anfiloquio, obispo de Iconio, sobre la Santísima Theotokos y Simeón y Ana. “Muchas personas maravillosas”. 3 de febrero. Wu Ming t. 39, r. 44 (Εὶς τὴν ὑπαπαντήν). Anastasia St. Sinaisky. No difaméis al sacerdote sobre la Sagrada Comunión. “No juzguéis, hermanos, os lo ruego”. 5 de abril. Sobre confesar los pecados a tu padre espiritual. “No es nada bueno y es útil confesar los pecados” 20 de abril. - No me juzguéis. "Discurso de San Anastasio". 12 de marzo. - Sobre las ejecuciones de Dios. “Porque él es un amante de la humanidad y un Juez y Dios justo”. 28 de abril. - Por la Transfiguración. "Como si este lugar diera miedo". 6 de agosto. – Sobre el Salmo 6. 31 de diciembre. Wu Mingt. 89, pág. 1077. – 13 de noviembre. Wu Min ibíd., p. 1116. Anastasio del Sinaí en Minya t. 89. Sólo hay dos últimas palabras sobre el Salmo 6. (Metropolitan Daniel en Zhmakin p. 379. Joseph of Volokolamsk en the Enlightener p. 382 comienzo, 515). [Casarse. I.R.C. vol. I, 1 mitad, págs. 720/886–887]. Andrés de Creta (Jerusalén). Para la Natividad de la Virgen María. “Mientras haya paz”. 8 de septiembre. “Es malo para nosotros”. 8 de septiembre. - “Siempre tenemos que hacerlo”. 15 de agosto. - “Eres un dios para este hombre honesto”. 15 de agosto. - Por la Exaltación de la Cruz. "Estamos celebrando la Fiesta de la Cruz". 14 de septiembre. - Sobre la Asunción de la Virgen María. “Una palabra común y corriente nos vuelve a reunir”. 15 de agosto. “La Santa Cena es real”. 15 de agosto. – En griego, las palabras de Andrés de Creta (Jerusalén) en Minya t. 97, r. 805 m2. Hay 21 palabras en total. Antíoco San sobre la ira. "Gran bondad es para un hombre". 25 de octubre. – Antíoco de Jerusalén no tiene palabras excepto las 130 que están en el Pandect Patrología de Minya t. 89. (De ahí que las siguientes palabras sean de Pandect). - Sobre la glotonería. "Todo el mundo necesita comer". 6 de noviembre.- De qué noble padre espiritual. "Hay una señal para quienes la tienen". 18 de febrero.- Sobre la lesión. “Los que sufren, unos con otros”. 31 de enero. - Sobre el soborno. “Aceptador de sobornos y receptor de rizos”. 13 de octubre. – Sobre murmuraciones y calumnias. "Paki es un chismoso y un calumniador". 19 de octubre. – Sobre la limpieza de los pecados. "Primero nos corresponde ser limpiadores". 20 de febrero.- Sobre el sueño. “Penezhe eteri verovasha”. 26 de febrero – Sobre charlas ociosas. “Hablaciones ociosas y ociosidad”. 29 de diciembre. - Sobre la contradicción. ,,Equilibrio y estupidez." 29 de diciembre. - Sobre la codicia. „El Señor dijo: nadie." 14 de octubre. - Sobre la esperanza de beneficios futuros. "Aspiraciones para el futuro". 14 de octubre. - Sobre la limosna, el amor a la pobreza y el amor a la extrañeza. 20 de noviembre. - Sobre la embriaguez. 7 de octubre. - Sobre la calumnia. 22 de octubre. – José de Volokolamsk en la Ilustración menciona el libro de Antíoco de Jerusalén, p. 62). [Casarse. 1 volumen 1 medio I.R.C. págs. 720/887]. Arzobispo Arkady en memoria del mártir Nikita. “Nos está llamando de nuevo”. 15 de septiembre. No en Min en Patrología, en Filaret en Patrística y en Kondogon. En el manuscrito de Lavra, Arcadio, arzobispo de Chipre, véase el índice. Arcadia St. obispo para la renovación de la Iglesia del Gran Mártir Jorge. “Nos está llamando de nuevo”. 4 de noviembre. Asterio, obispo de Amasia, al Hieromártir Focas. "Sagrada matanza". 22 de septiembre. En Minya Patrología t. 40, r. 300. (Palabras totales 21). Atanasio de Alejandría sobre la infracción de la ley. “Nadie hace lo mismo”. 12 de enero. - No me juzguéis. “Pensando, hermanos”. 2 de marzo. – (Interpretación de las palabras: no juzguéis, para que no seáis condenados - Metropolitano Daniel en Zhmakin, p. 415). - Sobre Melquisedec. "Melquisedec es un rey como Rehom". 22 de mayo.- En la Presentación del Señor. “Incluso el real” 2 de febrero. Wu Ming t. 28, r. 973. Forjado. - Juan el Bautista. “El campo se ha secado” 24 de junio. Wu Ming t. 28, r. 905. Forjado. - Sobre el icono del Señor. 11 de octubre. Wu Ming t. 28, r. 805. Forjado. – Atanasio el Grande es mencionado por José de Volokolamsk en Enlightener págs. 334, 452 fin., 465. [Cf. de Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua p. 18 y Obras de los Padres de la Iglesia, c. I-II, página 9 ss]. Atanasio, arzobispo de Constantinopla, en la Presentación del Señor. “Alegraos mucho, hijas de Sión”. 2 de febrero. Atanasio de Constantinopla, que † alrededor de 1289, no tiene palabras - Minya Patrología t. 142. La enseñanza de Barlaam el ermitaño “Escuchen, hermanos”. 17 de noviembre. ¿De la vida de Barlaam y Joasaph? En griego en Minya t. 96, r. 860. Basilio el Grande sobre los abandonados. “Tened cuidado de que el enemigo no os engañe”. 8 de enero. (¿De ayuno?). - Sobre el orgullo. “¿Te has colmado de riquezas?” 26 de febrero. Basilio el Grande Πρὸς τούς πλουτούντας en Min t. 31, pág. 277.- De la virtud. “Hermanos, seamos hacedores de bien”. 13 de julio. - Sobre la embriaguez. "Corramos, hermanos". 27 de julio. Wu Ming t. 31, pág. 444.- Sobre la envidia. “Huyamos, hermanos, de la envidia”. 10 de agosto. Wu Mingt. 31, pág. 372.- Sobre recordar la naturaleza humana. "Gran sabiduría, hermano". 1 de agosto. - Sobre la obediencia. “Amado, sí”. 3 de noviembre. Περὶ ταπεινοφροσύνης en Min t. 31, pág. 525.- Sobre el ayuno. "Tocar la trompeta, digamos, en el nuevo mes". 1 de enero. Wu Mingt. 31, pág. 164. – Segundo sobre el ayuno. “Oren, oren, pueblo mío”. 1 de enero. Wu Mingt. 31, pág. 185.- Que los siervos no ofendan a sus amos. "Qué grande es la compra del rabino". 6 de junio.- Sobre la vida humana móvil. "Vida humana". 1 de enero. Wu Mingt. 31, pág. 540?– Sobre la polinomía. “Cualquier otra cosa que desee”. 11 de junio. - Qué fácil es ser monje. "Es bueno que lo tenga un monje". 8 de diciembre. - Sobre la vida vana. "Muchos suspiros". 12 de junio. - Sobre la vanidad y el desaliento. "Hay muchos suspiros y desaliento. 27 de diciembre. - Enseñanza de un monje. "Muchos de los hombres". 1 de enero. - Enseñar sobre las buenas obras. “Aprende a ser un hombre fiel”. 21 de enero. - A los perezosos y alabanza a los hacedores. “No lo quería, hermanos”. 31 de julio. - “No tengas celos”. 3 de septiembre – Sí, nadie desespera de la salvación y cae en pecado. "Nadie camina más pecaminosamente con malicia". 26 de junio. - Oh, ponte atención. 1 de enero. Wu Mingt. 31, pág. 197. – Conversación, Evangelio de Lucas: “Destruiré mis graneros”. 1 de enero. Wu Mingt. 31, pág. 261.- De los jueces. "El discurso del Santo Gran Zar Constantino". 31 de diciembre. - A los que han ingresado en la orden monástica. “Deseas una vida celestial”. 7 de marzo.- A los trabajadores holgazanes. 31 de diciembre. - Sobre el bautismo. 31 de agosto. Wu Mingt. 31, pág. 424.- Conversación en Navidad. "La Natividad de Cristo". 25 de diciembre. [Miércoles. en Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 34-37]. Basilio de Seleucia de Savria sobre la Exaltación de la Cruz. “Todo, de peor a mejor”. 14 de septiembre. En griego, Minya t. 85 núm. Patriarca Gennady sobre el temor de Dios. “¿Qué necesitas, hombre?” 19 de febrero. - Sobre el reino de los cielos y el tormento sin fin. "Como los amigos piensan en las personas". 27 de agosto. Jorge el Exarca alaba a la Madre de Dios. "Un buen comienzo para nosotros". 21 de noviembre. - A la entrada de la Virgen María. “Buen vino para nosotros.” 21 de noviembre. Herman, Arzobispo de Constantinopla, palabra sobre la entrada de la Madre de Dios. "Esta es otra catedral". 21 de noviembre. Gregorio de San Gregorio a los que tienen ira. “Hermanos, no me deis lugar”. 30 de agosto. - Sobre el éxodo del alma. “Quiero contarles una pequeña parábola”. 2 de febrero. Gregorio, arzobispo de Tesalónica (sobre la Dormición de la Virgen María). “Mi conversación de hoy”. 15 de agosto. Gregorio el Teólogo sobre la Natividad de Cristo. “Cristo ha nacido, glorificad”. 25 de diciembre. - De la cruz del Señor y de las cruces de los ladrones, de cómo me consumí. 30 de junio. - Oh San Mártir Cipriano, Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 350 (el elogio fúnebre de Gregorio el Teólogo para Basilio el Grande, ver Zinovy ​​​​de Otensky p. 561 comienzo, elogio fúnebre para su hermano, ibid. p. 963; algunas narraciones históricas sobre Constantino el Grande, - ibid. p. 567 comienzo). [Casarse. en Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 38–41] 446. Gregorio de Neocesarea sobre la Anunciación. “Hoy son cantos angelicales”. 25 de marzo. Gregorio de Nisa sobre Melecio de Antioquía. “Crece en nosotros el número de los apóstoles”. 12 de febrero. – “Padre Nuestro”, Zinovy ​​de Otensky p. 974. – Sobre la Anunciación de la Virgen María, - Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 324. Gregorio Papa sobre la Natividad de Juan Bautista. "En ese momento, Juan lo escuchó en la prisión". 24 de junio. - Sobre la limosna. “Comprendan todo, niños”. 11 de marzo. · De hostelería. "El hombre todavía es rico". 25 de enero. - Sobre el Juicio Final. “Anticuado en verano.” 14 de noviembre. - Sobre la muerte de los justos. “San Gregorio nos lo dijo”. 25 de enero. Dionisio San sobre los que desean (por los muertos). Comienza: “A veces acudían al Santo Padre Deonisio muchos amantes de Cristo”. Manuscrito sinodal n.° 230, p. 66 inicio y núm. 330 p. 755 (antiguo). Epifanía de San sobre la vida y la Natividad y la Dormición de la Purísima Madre de Dios. “Más famosa y verdadera que la Madre de Dios”. 8 de septiembre, Chipre, alabanza a la Madre de Dios y a la Encarnación del Señor. "Brillando intensamente Madre de Dios". 26 de diciembre. San Efraín el Sirio sobre los monjes que no se someten al abad. "Si mi hermano viene al monasterio". 25 de junio. ¿De Parénesis palabra 19?. - Sobre el temor de Dios y la valentía. “Bienaventurado, hermanos, el hombre”. 31 de mayo. - Sobre la gran paciencia. “Bendito sea él en verdad”. 16 de julio. - Sobre la lectura de libros. "Hermano, cuando te encuentre". 18 de mayo.- A los monjes. "Hermano, esfuérzate". 5 de febrero. - Sobre la cruz. “Cada día festivo”. 14 de septiembre. “No es propio que un monje tenga muchas vestiduras”. “Para vivir en paz”. 8 de marzo. - Sobre el beneficio del alma y la humildad. "Sí, tú eres el líder, amor". 6 de marzo. - A los ricos sobre la limosna. "Quédate con la riqueza". 8 de febrero. (Metropolitan Daniel en Zhmakin, p. 348). - Sobre el arrepentimiento. "Cuánto tiempo, oh amigo". 28 de enero. - Sobre los profesores. "No desees poseer almas". 23 de junio. - Sobre el desapasionamiento. “No tener el temor de Dios en vosotros”. 26 de julio. - Alabanza del arrepentimiento y la cruz. "No honraremos nada". 24 de diciembre. - De la prosfora que fue tentada. "Alguien es un monje". 30 de septiembre. - Alabanza a los Cuarenta Mártires. “Quiero la imagen de un mártir”. 9 de marzo.- Para la Transfiguración. “Del campo viene la cosecha y la alegría”. 6 de agosto. (Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 324). – Sobre el juicio y el arrepentimiento. “Venid todos hermanos”. 24 de diciembre. Juan Crisóstomo sobre la oposición a todos. “Mientras tengas el fuego de la lujuria”. 22 de marzo. - “Si alguno es piadoso”. 11 de febrero. - “Si tienes algún conocimiento sobre el(los) pecado(s).” 5 de junio y 21 de noviembre, - Si no reprochan, que no sean reprochados. "Si me vilipendias con escarcha". 13 de enero. - Sobre la obediencia. "Siempre que alguien comprenda su campo". 15 de septiembre. - Sobre la limosna. "Si ya estás lleno". 27 de abril. - Juan Bautista. "El fruto de las vacaciones es oportuno". 24 de junio. - Por la Transfiguración. “Dios creó al primer hombre”. 6 de agosto. - Cree para la adoración. “Durante este tiempo habló el evangelista Lucas”. 16 de enero. - Sobre la ira. “Incriminación de ira”. 19 de septiembre.- De Mateo: “Llevad mi yugo sobre vosotros”. 12 de marzo. - Encomiable, por la Anunciación. “Hoy se nos aparece el Sol justo” 25 de marzo. - Por ejemplo, no escuches al maestro y profeta mentiroso. “Escuchen al falso profeta”. 24 de octubre. - Sobre la retribución de alguien según los hechos. “A todos nosotros, hermanos”. 4 de agosto. – La historia de la venida de Cristo al mar (¿Crisóstomo?). “El Señor todo lo cumple”. 3 de enero. - Sobre la Natividad de la Virgen María. "Todo hombre quiere". 8 de septiembre. - Así que no ofendáis a las viudas. "En Konstantin grad byashe". 19 de noviembre. – Sobre la visión del apóstol Pablo. "Hay un marido en la ciudad de Constantine". 16 de noviembre.- El Concilio de los Apóstoles. “Hoy también el influjo del Espíritu Santo”. 30 de junio. - Sobre la Anunciación y sobre Ariana. "En la primera semana, esta Iglesia Ortodoxa". 25 de marzo.- Docencia. “Ten en cuenta”. 15 de noviembre. – Unas palabras sobre mentiras y calumnias. "Sí, te ruego que te vayas". 30 de enero. - Sobre la Epifanía. “Que se abra la boca en este día”. 6 de enero. - “Hoy, amados”. 6 de enero. “Hoy es el Salvador del mundo”. 6 de enero. - Sobre la venida de Cristo del mar al Jordán. “Hoy la salvación se hace realidad”. 4 de enero. – Sobre quienes usan prendas (¿cortes?) a los huérfanos. ¿“Hasta que estés satisfecho”? 27 de mayo. - Sobre la Asunción de la Virgen María. “Debemos hacerlo, hermanos”. 15 de agosto. - Sobre el arrepentimiento. "Mientras podamos respirar". 20 de julio. - “Cuando el alma será abrazada”. 22 de junio. - De los que dejan ir a sus mujeres. “Siempre que el marido quiera”. 11 de agosto. - Conviene orar por quienes crean desgracias. “Por mucho que ores por tu alma”. 29 de enero. - Sobre los obispos que no se preocupan por la gente. “Obispo, sin tener cuidado”. 4 de julio. – Incluso después de la muerte, la limosna es buena. “También está en sus últimas etapas”. 19 de julio. - Sobre la obediencia y la oración con fe en todo lugar. “Porque Pablo no oró santamente en la iglesia”. 18 de abril. - Encomienda a Juan Bautista. "Como hazañas externas". 8 de mayo.- Por la Anunciación. “Por la justicia ha salido el sol”. 25 de marzo. - Sobre la confesión de los pecados. “Confiesa todos tus pecados”. 30 de septiembre.- ¿De dónde se esfuerza (reconoce?) un cristiano perfecto. "Para un verdadero cristiano". 6 de febrero. - En vísperas de la Epifanía. "La fuente de las enseñanzas del Evangelio". 5 de enero. - A la Catedral de Juan Bautista. "La fuente de las enseñanzas del Evangelio". 7 de enero. - El día de Navidad. “Nacerá Jesús en Belén” 17 de diciembre. - Encomienda a Juan Bautista. “Juan en Éfeso Asiystem” 8 de mayo. - A los que dicen: no hay harina. "No tengas miedo". 16 de junio. - Sobre la muza y el reino de los cielos. "Todos los que amo". 13 de noviembre. - Sobre la limosna. “Porque vosotros entregáis a los pobres en manos de Cristo”. 27 de enero. “Con la limosna y la fe se limpian los pecados”. 12 de noviembre. “La limosna caritativa es de sabios”. 11 de noviembre. - Gracioso. “Ya hay limosna”. 8 de agosto. - Sobre la humildad. “Os lo ruego, niños”. 31 de mayo. – No conviene condenar a los monjes. "Muchos están locos". 14 de marzo. - Sobre la Epifanía. “Hombres que aman a Cristo”. 6 de enero.- No es propio devolver mal por mal. “Aprendan, hermanos”. 4 de julio. – Santos Apóstoles Pedro y Pablo. “El cielo y la tierra rugen. Veo el presente”. 29 de junio.- No es como predicar deidades a los infieles. "No le des algo sagrado a un perro". 4 de junio. - Sobre esposas malvadas. "No hay nada como la tierra". 19 de julio. - El día de Navidad. “Ahora de mi naturaleza”. 25 de diciembre. - “Es imposible que los valientes aparezcan con fuerza”. 26 de enero. - Sobre las desgracias. “Nada es justo”. 13 de febrero. - De los misterios divinos y de los que comulgan y de la paciencia de las adversidades y de la bendita Filogonía. “La costumbre que le viene al rey de la tierra”. 20 de diciembre. - Oh, ha aparecido la reina. 13 de noviembre. – Sobre el arrepentimiento el martes del queso. 31 de diciembre. - Sobre la oración congregacional. 31 de diciembre. – Sobre la Trinidad y la creación y sobre el juicio. 31 de diciembre. - Sobre la Epifanía. “Escuchemos nuevamente las voces del Padre desde el cielo”. 6 de enero.- Castigo a los sacerdotes. “Oh, vamos, oh presbítero”. 25 de noviembre. – Decapitar la cabeza del Forerunner. "El paki Herodia está furioso". 29 de agosto.- Encomienda a Juan Bautista. "Pakistán ha llegado a nosotros desde el cielo". 8 de mayo.- Por la Anunciación. “Paquetes de alegría del evangelio”. 25 de marzo.- Al Concilio del Arcángel, alabanza a la Madre de Dios. “La Anunciación vuelve a ser alegre”. 26 de marzo. 24 de junio.- Sobre el pan. "La esencia de muchas palabras". 28 de diciembre. - Sobre limosnas y esclavos. "Tatsi al esclavo". 27 de marzo. - Juan Bautista. "Estamos creando una celebración". 6 de enero.- Sobre el beneficio del alma. “Lo mismo, hermanos, imitemos a los patriarcas”. 31 de agosto – “Seamos también como la esposa del samaritano”. 7 de diciembre. - Sobre Herodes y los bebés. “Siempre quise hacerlo”. 29 de diciembre. - Sobre los judíos que enojaron a Dios en el desierto. “Si quieres, déjame mostrarte las Escrituras”. 5 de julio. - El día de Navidad. "Cristo, el Sol justo". 17 de diciembre.- Por la Anunciación. “Hoy celebramos los misterios reales”. 25 de marzo. - Sobre la limosna. "Hombre, envía riqueza". 13 de abril.- Por la erección de la Cruz. "Qué río". 14 de septiembre. - El día de Navidad. “Que esto es hoy una señal de profecía”. 25 de diciembre. - “¿Cuál es el horror de estas cosas, porque hay una iglesia en el cielo?” 7 de febrero. - Trasladar las reliquias del primer mártir Esteban. "Sol sensual". 2 de agosto.- Al inicio de la acusación. "Chudna de los ortodoxos". 1 de septiembre – Sobre la ternura del alma. “Que quede escrito en vuestros pensamientos”. 12 de agosto. - “Como dos robos”. 9 de febrero. – Decapitar la cabeza del Forerunner. “¿Cómo amaba este hombre el desierto?” 29 de agosto. – Muchas palabras y enseñanzas el 13 de noviembre. (Las referencias del metropolitano Daniel a las palabras de Crisóstomo, ver Zhmakin, págs. 347, 351, 411,414. El índice alfabético de los comienzos griegos de las palabras de Crisóstomo en Mattei en la “Descripción de los manuscritos sinodales”. Andriatis de Crisóstomo, ver Zinovius de Oten, pág. 365 comienzo). [Casarse. I.R.C. I, 1, págs. 729–741/898–899. Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 54–83 y Obras de los Padres de la Iglesia, c. IV, Kazán, 1890] 448. Juan el Misericordioso sobre Pedro el Publicano. "En África y Frigia esto será". 22 de septiembre. Juan Metropolitano de Euchaitis. Alabanza a los tres santos. “Vuelve a nosotros Juan, como Crisóstomo de lengua”. 30 de enero. En Zinovius of Otensky, véase la página 682. John Mnich y el presbítero (Eubean) para la anunciación de Joaquín y Ana. “El gran apóstol de los misterios divinos y narrador”. 9 de septiembre y 9 de diciembre. Juan y arzobispo de Tesalónica del gran mártir Demetrio. “Cada acción, palabra y mente”. 26 de octubre. - Sobre la Asunción de la Virgen María. "Cuando haya llegado el momento de dejar el cuerpo". 15 de agosto. Julián Obispo de Tavia ver Julián. Cirilo de Alejandría sobre el éxodo del alma: "Tengo miedo de la muerte". 13 de noviembre. [Miércoles. en Sobolevsky p. 271]. - Al final de los tres jóvenes. “La culpa del tiempo vendrá”. 17 de diciembre.- Por la Transfiguración. "Él sabe ser amable con sus hermanos". 6 de agosto. – Al Consejo de los Santos Padre 318 de los libros sagrados. 16 de julio. – Sobre la Fiesta de las Palmas, – Metropolitano Daniel en Zhmakin, página 324. – Sobre la Madre de Dios y los Santos Padres del Concilio de Nestorio en Éfeso. 16 de julio. – Sobre Abraham y el amor a lo extraño. 13 de noviembre. – José de Volokolamsk menciona a Cirilo de Alejandría en The Enlightener p. 338 aletas. [Casarse. Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 83–86]. Cirilo Arzobispo de Jerusalén en la fiesta de San Epifanías desde el Erizo hasta las Epístolas de Corinto. 5 de enero. – (¿Jerusalén?) En la semana anterior a Pentecostés. "La palabra es brillante para nosotros". 12 de marzo. - En vísperas de la Natividad de Cristo. “La pureza del coalimentador”. 23 de diciembre. - En vísperas de la Natividad de Cristo. “Por ahora esperamos en Jesucristo”. 24 de diciembre. - Sobre la Madre de Dios y el Santo Padre. 12 de marzo. [Miércoles. en Arkhangelsky Al estudio de la literatura rusa antigua, págs. 21-22] 449. Kozma Vestitor elogia a Joachim y Anna. “Ayer la Madre de Dios” 9 de septiembre. - Sobre Crisóstomo. “Después, como volar” 27 de enero. - Sobre Crisóstomo. “Escucharnos todo”. 27 de enero 450. Luciano, presbítero de Jerusalén, por el traslado de las reliquias del primer mártir Esteban. "Stefan está satisfecho". 2 de agosto. Beato Macario. “Como si uno no quisiera actuar conforme a la ley”. 19 de enero. - Sobre los que han renunciado al mundo. 31 de diciembre. Maximus St. sobre el amor. “Todo está logrado”. 23 de octubre. Marcos de San. Además, deja atrás los pecados del hombre. “Cuando el Señor habló a sus discípulos”. 19 de julio. Enseñanzas de las palabras del Padre Moisés. “Quien comete pecado compartiendo”. 15 de diciembre. Nektarios, Arzobispo de Constantinopla: Con razón, el primer sábado de San Celebramos la memoria del mártir Teodoro durante la Cuaresma. 17 de febrero. Obispo de San Pablo, que se da limosna. "Lo entenderemos y lo sabremos". 23 de enero. La enseñanza de Pablo sobre el amor. “Os lo ruego, hermanos”. 24 de julio. Pantoliv del presbítero bizantino sobre la exaltación de la cruz. “La cruz resucitará”. 14 de septiembre. Pedro el monje sobre esta vida temporal. "Emociónate, alma". 28 de febrero. - Por los ricos y por los pobres. "Sobre la riqueza de la ceguera". 31 de octubre. Alejandría. “Aquellos que saltan desde lo alto, saltarán”. 7 de abril. Proclo del arzobispo de Constantinopla - sobre la Epifanía. “Hoy, amado”. 6 de enero.- Encomienda a Juan Bautista. "Otros son evangelistas". 8 de mayo - Juan el Teólogo. “Amigos y evangelistas”. 26 de septiembre. - Alabanza de San Andrés. "La red de pesca apostólica es fuerte". 30 de noviembre. - Sobre la Epifanía. “Cristo se apareció al mundo”. 6 de enero. Sevirian del obispo Gavalsky sobre el árbol de la cruz. "Están buscando algo de dónde". 14 de septiembre. Manuscrito sinodal n.° 131, folio 368, págs. –173 fin.. Simeón de Mesopotamia de alguna manera tenía en mente el día del origen. 13 de noviembre. Semeon Metafrasto sobre el milagro del Arcángel Miguel, traducido por Maxim. “Y sobre otros santos”. 6 de septiembre. - Sobre Juan Evangelista. “Como un angelito que alegra al hombre”. 26 de septiembre (Metropolitan Daniel en Zhmakin, p. 441). – Sobre Dionisio, traducido por Máximo el Griego. 3 de octubre. Esteban de San Esteban “No tengas amistad con tu esposa”. 9 de septiembre. En la semana de Epifanía. "Las vacaciones ya se acabaron". 13 de enero. Sobre el reino de los cielos y el tormento eterno. "Cuando entras en una gran ciudad". 15 de enero. Sobre la conquista de cada persona. “Si alguien te molesta, guarda silencio”. 13 de febrero. Confesión de pecados. “Si encuentras un marido espiritual”. 2 de abril. Acerca del almacenamiento de idiomas. “Lo que quieras en esta vida”. 20 de agosto. Sobre los votos y la oración. “Si prometes algo a Dios”. 29 de abril. Encomienda al apóstol Santiago. "Buen trabajador." 9 de octubre. Sobre el resultado del alma. "Beato Juan" 29 de octubre. Simplemente ponga su confianza en Dios. “Bienaventurado el hombre, hermanos”. 2 de julio. Sobre el arrepentimiento. “Imita al hijo pródigo”. 19 de diciembre. La semana antes de Navidad. "El Divino Apóstol y Evangelista Mateo". 19 de diciembre. Sobre la Anunciación de la Virginidad. "Hermanos y padres". 25 de marzo. Como para someterse al poder. “Hermanos, obedeced en todo”. 29 de julio. Para el que quiere hacerse tonsura con sus bienes. "Un hermano." 21 de diciembre. Es útil para crear recuerdos de los muertos. "Habrá alguien". 9 de noviembre. Cómo honrar a tu padre y a tu madre. “Hermanos, sed celosos de las buenas obras”. 28 de junio. Sobre los pecadores enterrados en las iglesias. "Hay cierta monja." 14 de enero. Sobre el joven que forjó la cruz. "Cierto joven es astuto". 23 de septiembre. Sobre Murina el leñador. "No hay tiempo en Chipre". 8 de septiembre. Sobre el arrepentimiento. "Alguien es obispo". 5 de septiembre. De cierto sacerdote que bautizó a su esposa y se sintió bendecido. "Alguien es un monje". 29 de septiembre. Sobre los destinos incomprobables de Dios. "Byasha es un cierto otkhodnik". 21 de noviembre. Sobre los colocados en las iglesias. “Alguien valentino”. 15 de enero. Encomio a Clemente de Roma. “El Grande e Inefable” 25 de noviembre. Elogio del Arcángel Miguel. "Geniales y muchos." 6 de septiembre. Sobre el orgullo. "¿Tienes mucha fuerza?" 31 de diciembre. Profeta Habacuc - contra los que ofenden. "Mira, estás ofendido". 2 de diciembre. Ser llamado desapasionado por el bien del nacimiento. “En el principio existía el Verbo, pero no el Verbo sin palabra”. 31 de julio. Sobre el camino angosto hacia el reino de los cielos. "Nos prestamos atención a nosotros mismos". 20 de diciembre. En la Exaltación de la Cruz. “Con el tiempo será más tarde”. 14 de septiembre. En memoria de Cosma y Damián. Evangelio de Mateo: “En el momento en que Jesús llamó”. 1 de noviembre. Sobre el kumerkari que mostró misericordia a su esposa. "Había alguien en la ciudad de Tiro". 26 de octubre. No es apropiado condenar a un pecador. "Un hombre es santo porque sólo él peca". 16 de diciembre. Alabanza a Juan Bautista. “El comienzo de la alegría mundana”. 24 de junio. El día de Navidad. “El comienzo del gozo y la alegría espiritual”. 25 de diciembre. Sobre lo majestuoso. "No seas arrogante, hombre". 9 de julio. Sobre el trabajo y el reino de los cielos. “No sean perezosos, hermanos”. 21 de agosto. Sobre la virtud. “No tengáis pereza visitar a los enfermos”. 27 de junio. Sobre el arrepentimiento. “No te desesperes, hombre”. 18 de julio. Sobre el trabajo (y) sobre el reino de los cielos. “No seáis perezosos en cuanto a vuestra salvación”. 13 de enero. Sobre el arrepentimiento. "No te avergüences de confesar". 3 de julio. Alabanza a los santos apóstoles Pedro y Pablo. "Nadie pecará". 29 de junio. No condenar, sino ser bondadosos con el que peca. "Nadie realmente". 9 de septiembre. Sobre el orgullo. “Nadie busque la gloria”. 28 de agosto. Para la Anunciación. “Ahora es así, hermanos”. 25 de marzo. Sobre los misterios más puros. "Ahora quiere empezar". 25 de diciembre. Sobre la tristeza. “Me he entregado a una tristeza inconmensurable para no llevar ningún bien”. 8 de julio. En cuanto al abad, fue tentado por Cristo en forma de mendigo. "No hay nadie en la vida común". 18 de octubre. En la semana de Navidad. “Acerca de este bendito David”. 26 de diciembre. En la semana de Navidad. Evangelio de Mateo: “Por el sabio que partió”. 31 de diciembre. Sobre el arrepentimiento. “Hablé con todo mi corazón”. 1 de diciembre. De los que hablan halagadoramente. “Todo dicho es injusto”. 27 de agosto. Para Navidad y sobre la estrella. "Cristo fue quitado de los persas". 17 de diciembre. Para el domingo de los Santos Padres. “De ellos, el gran Moisés”. 19 de diciembre. En memoria de Juan el Teólogo. "Paki vendrá a nosotros desde el cielo". 26 de septiembre. Sobre la verdad y la mentira. “Lo primero que Dios creó fue la verdad” 6 de abril. Sobre Andronitsa y su esposa Athanasia. “El padre Daniel nos lo dijo”. 9 de octubre. Sobre un demonio bailando frente a un monje. “El Reverendo Padre les dijo a los hermanos”. 19 de octubre. Sobre la ira. "Isak el monje me lo dijo". 3 de septiembre. Sobre el abad orando por los hermanos, para que estén con él en el paraíso. "John Climacus dijo." 24 de septiembre. Sobre un comerciante amante de Cristo. "Alguien dijo algo maravilloso". 28 de octubre. Del camino estrecho que lleva a la vida, y del camino ancho que lleva al tormento eterno. “Esfuércense, hermanos, por las malas”. 15 de agosto. Sobre el castigo. “Conviene a un obispo”. 7 de noviembre. Para la Natividad de Juan Bautista. “Esto es así, hermanos”. 24 de junio. Sobre el joven ladrón que fue salvado por Juan el Teólogo. “Ha llegado Juan, el gran discípulo de Cristo”. 26 de septiembre. Encomio al evangelista Lucas. “Venid, oh hijos de la santificación”. 18 de octubre. Sobre el matrimonio y la fornicación. "Venid, inteligentes". 24 de agosto. A los jueces. "Sea muy claro al respecto". 16 de mayo. Sobre buenas esposas. “Dios habla a Eva”. 23 de julio. En memoria del mártir Jorge. “El Señor dijo: todo el que confiesa”. 23 de abril. Sobre el establecimiento de San Apóstol Pedro y Pablo. "Discurso de Pedro y Pablo". 21 de marzo. Elogio de San Nicolás. “He aquí, hermanos, una fiesta luminosa”. 6 de diciembre. En la Presentación del Señor. “He aquí, el profeta proclama”. 2 de febrero. El domingo de los Santos Padres. “He aquí, hermanos, honorable memoria”. 19 de diciembre. Del soborno a los que juzgan. “Aquí dice el Señor”. 23 de mayo. Sobre la Dormición de Sisoy. "Sisoi en los santos". 11 de diciembre. Encomienda por la Intercesión de la Virgen María. "La época más dulce es la primavera". 1 de octubre. En memoria de los santos apóstoles Pedro y Pablo. “¿Habéis oído, hermanos, en el evangelio?” 29 de junio. Sobre el Signo de la Madre de Dios. "¡Oíd!" 27 de noviembre. Oh mis hijos mundanos. "Escucho que algunas personas mundanas viven perezosamente". 25 de junio. En cuanto a la virtud, al adquirirla la persona se salvará. "Cuatro son la esencia de las virtudes". 9 de octubre. Sobre Joaquín y Ana Zacarías el profeta. “Como escribe el profeta David”. 9 de septiembre. Para la introducción de la Virgen María. “Como escribe el profeta”. 21 de noviembre. Sobre la limosna y la humildad. “Como conviene dar limosna de buena gana”. 2 de julio. Antes de la Exaltación de la Cruz hay dos enseñanzas. 13 de septiembre. Sobre la Exaltación de la Cruz Honesta. 14 de septiembre. En la semana de San Patricio, palabra con poesía. 16 de diciembre. Sobre Eulogia Monas y el mendigo paralítico. 12 de septiembre. El profeta Zacarías a los despiadados. 5 de septiembre. Sobre la confesión. 13 de noviembre. ¡Qué digno es para todo aquel que cree presentarse con temor en la iglesia! 17 de mayo. Sobre el herrero que movió la montaña. 6 de octubre. En vísperas de la Natividad de la Virgen María. 7 de septiembre. Sobre los que se bautizan y leen libros. 31 de agosto. Sobre el gracioso escolástico. 8 de octubre. Encomio al arzobispo Cirilo y Metodio. 14 de octubre. Alabanza a los mártires Sergio y Baco. 7 de octubre. Encomio al Apóstol Tomás. 6 de octubre. Sobre el ladrón que se salvó entre lágrimas en 10 días. 17 de octubre. Sobre los ancianos que salvaron a la ramera enseñando. 14 de septiembre. Tres lecciones para las vacaciones. 1 de septiembre. Sobre un joven que atrae a los muertos. 2 de septiembre. Colecciones de palabras: The Teaching Gospel [ver arriba pág. 269], Colecciones de palabras de Crisóstomo [ver arriba p. 271]. 5. Artículos de contenido dogmático y moral. Creaciones de Dionisio el Areopagita [ver arriba p. 269]. Basilio el Grande a Anfiloquio sobre el Espíritu Santo [ver arriba p. 267]. En Zhmakin en Metropolitan Daniel, p. 430, nota 4. Original en Patrología de Min t. 32, pág. 68–217: Περὶ τοῦ ἁ γ ί ου Πνεύματος πρὸς .... Ἀμφιλόχιον ..., ἐν κεφαλαίοις λ ' (30). Palabras de Gregorio de Nisa contra Eunomio y sobre la resurrección [ver arriba p. 269]. Zhmakin ibídem. pag. 333. Tomado por Daniel de su comentario a los Hechos de los Apóstoles. Rollo polisilábico [ver arriba p. 272]. (Hay mucho dogma en las palabras [págs. 277–292].) Anastasio, patriarca de Aniochi y Cirilo de Alejandría: una breve presentación de la fe mediante preguntas. Manuscrito sinodal núm. 158, hojas 105–106, pág. 321, siglo XVI. Manuscrito académico No. 198, hoja 1. Manuscrito académico No. 175, hoja 169: Preguntas y respuestas de Cirilo de Alejandría sobre la Trinidad: ¿es igual o especial? En griego, Minya t. 89, pág. 1400-1404. Gennady Arzobispo de Constantinopla (¿Slovo, Stoslovets?) sobre “Creo en un solo Dios”. Zinovy ​​​​Otensky, pág. 974 comienzo. Stoslovets, ver "El jefe" del metropolitano Daniel. Interpretación del símbolo. Comienzo: “No como muchos piensan, dicen, ya que hay dos comienzos”. Manuscrito sinodal n.° 185, folio 165, p. 506, siglo XVI. El Credo, pronunciado por los apóstoles en partes, - Manuscrito sinodal núm. 77, p. 105. Sobre las pruebas. Manuscrito sinodal n.° 165, folio 263, p. 444, siglo XVI. La palabra de cierto padre a su hijo es de ayuda para el alma. Comienzo: “Hijo mío, hijo mío, inclina tu oído” Ver I.R.Ts. Yo vol. 1 media p. 680, nota subfin/.p. Nota 826. Cadena Lavra Dorada No. 11, hoja 7 vueltas – 11 vueltas. Manuscrito sinodal n.° 62, folio 429, p. 47; Por lo tanto, los serbios fueron traídos a Rusia (traducción del griego), del Monte Athos, firma. Manuscrito académico No. 162, folio 163 ver. La compasión de la salvación justa es como la enseñanza de la compasión (¿madre?) [lástima] de su hijo. Principio: “Mi querida hija, mi querida hija, mis huesos”. Colección Lavra del siglo XVI, núm. 794, hojas 362–369. La palabra de los santos padres sobre el castigo. Principio: “Buscad primero, hermanos, toda sabiduría y mansedumbre”. Lavra Izmaragd núm. 204, hoja 91. En griego, breves declaraciones de fe en Minh t. 98, r. 1227 metros cuadrados. Para los catecismos breves griegos en preguntas y respuestas, consulte Lambetius vol. VIII, págs. 752, 753 comienzo. En la Biblioteca sinodal de Moscú sobre la descripción de Mattei No. 280, hoja 299; n° 150, folio 391; Impresora. babero. N° 4, folio 99, pág. 300. Interpretaciones: sobre el credo, - Tipografía Mattei. babero. N° 24, folio 38, pág. 314. Al Padrenuestro, - Mattei Tipógrafo. babero. N° 24, folio 57, pág. 314; N° 48, folio 41, pág. 326; Bandinius Biblioth. Laurent., Plut. VII, pág. 263, col. 2. – Sobre “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de nosotros”, – Bandinius ibíd. 6. Contra los latinos y otros herejes. Peter, arzobispo de Alejandría al arzobispo de Benet. Comienzo: “En ninguna parte está escrito al Primer Trono de Akichi, Rexha de Benet”. Lavra Cadena Dorada No. 214, hoja 375 ver. Herman el Patriarca a la dura oración latina y a la bondadosa enseñanza. Comienza: “Habiendo conocido, en el amor, la verdadera ortodoxia”. Manuscrito sinodal n.° 158, folio 100 ver., p. 321. En Obras polémicas de Popov, pág. 151, sobre el original, pág. 153. [Cfr. en Sobolevsky p. 20]. Artículos sobre los latinos en el Manuscrito sinodal n° 177, p. 478; Manuscrito de Lavra del siglo XV, núm. 760; en Makarievsky Menaia el 31 de agosto [ver arriba p. 272]; en Manuscritos académicos 81, 175, 198, 235. Focio Patriarca tres epístolas contra los latinos [ver arriba p. 276]. Sobre Fryazekh y sobre otros latinos y sobre aquellos que filosofan con ellos, como el Papa, que coinciden en estas herejías. Comienza: “El Papa y todos los países occidentales son cristianos fuera de los arcos jónicos”. – Manuscrito sinodal n. 177, folio 338, p. 479. En griego por Hardt V, 390 fin.. La leyenda de los Papas, donde comenzó la historia. Comienzo: “En el verano de 54; єфх7є al reino de Nerón, cuando el santo apóstol Pedro fue asesinado en Roma”, manuscrito sinodal No. 177, hoja 327, p. 478, siglo XVII. Confesión breve de cómo y por qué nos dejó en latín. Comienza: “En el verano de 54; ssp7* en el séptimo concilio Andrés fue Papa, luego León, también Esteban”. Manuscrito sinodal n.° 158, folio 107, pág. 321, siglo XVI. La leyenda de los latinos, cómo se alejaron de los ortodoxos. Manuscrito sinodal n.° 177, folio 333, p. 479, siglo XVII. Sobre el retiro de los Papas y sus vidas, ¿cuál es el problema? Manuscrito sinodal núm. 195, p. 594, hoja 78 ver. (pequeño). “Es apropiado que según Cristóbal I, el confesor de su corrupta confesión fuera escrita en latín en la Iglesia romana” (Breve relato de la excomunión de los latinos). En la colección del Monasterio Kirillo-Belozersky de la segunda mitad del siglo XV, consulte Notas científicas de la segunda rama de la Academia de Ciencias, libro V, descripción de la colección del Archimandrita Varlaam, página 17, hoja 96–97. Del erizo, en latín, tienen sus propios papas y de la imagen de Roberto, el falso papa, en el cartel. Manuscrito sinodal n.° 195, folio 78 ver., p. 594. Los escritos de Gregorio Palamás contra los latinos. Manuscrito sinodal nº 175, siglo XV. [ver arriba pág. 269. miércoles. en Sobolevsky p. 20]. Los escritos de Nilus Cabasilas contra los latinos. Manuscrito sinodal nº 175, siglo XV; más No. 178. Mensaje de Niketas Chartophylax (Patriarca Focio), - Revisión de Popov de escritos polémicos contra los latinos, págs. Enifany de Chipre sobre las herejías, Metropolitan Daniel en Zhmakin p. 336 [ver arriba pág. 270]. Manuscrito académico No. 187, hoja 247 (Estándar justo); N° 195, folio 36. Timoteo, presbítero de Constantinopla, sobre las herejías, metropolitano Daniel en Zhmakin, p. 336. Desconocido sobre las herejías, el metropolitano Daniel en Zhmakin p. 336. Acerca de los herejes bajo el emperador Miguel III, reverendo José de Volokolamsk en la Ilustración, págs. Sobre la herejía de Varlaam y Akindinus bajo el emperador Andrónico ibid. pag. 596. De Nikon el Montenegrino, ver manuscrito de Lavra No. 760, hoja 229 ver. [Cfr. Sobolevsky p. 20]. Gregorio de Amirita debate con los judíos [ver. arriba pág. 268]. El arzobispo Gennady tradujo contra los judaizantes. Fe y oposición de los judíos bautizados en África y en Cartagena (Διδασκαλία Ιακώβου νεοβαπτίστου). Manuscrito sinodal n.° 156, folio 190, p. 308, siglo XVI; Manuscrito académico No. 176, Diccionario Stroeva p. 399. [Cfr. arriba pág. 271]. El libro de Jacob sobre los judíos - Metropolitan Daniel en Zhmakin págs. Riklada sobre la fe Sracin [ver arriba p. 274]. Juan de Nicea sobre los armenios [ver arriba p. 271]. Contra los armenios. Manuscrito académico No. 175, folio 76 ver. cuadrados Obras de Máximo el Griego contra infieles y herejes. [Casarse. en Sobolevsky págs. 20, 21, 191-193, 216-217]. 7. Reglas monásticas y Patericon. Patericon colocado en el Menaion de Macario [ver arriba p. 273]. Limonar [ver ibíd. pag. 273]. Patericon de Efraín el Sirio [ver ibid. página 270]. Grigory Dvoeslova Conversación sobre la vida de los padres [ver ibid. pag. 268]. Basilio el Grande Sobre el ayuno [ver ibid. página 267]. Patriarca Filoteo de Constantinopla - Tradición a su discípulo, que se sentó cuidadosamente en su celda - Manuscrito de Lavra No. 756, hoja 19 y otros. Patria - Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 375. Patria (Paterikon) - José de Volokolamsk en El Iluminador p. 591, 592. Vida de Pankratius de Tauromenia, véase Zinovy de Otensky, p. 997. José de Volokolamsk menciona el cargo de anciano en The Enlightener, p. 318. [Cfr. en Sobolevsky p. 18, 441]. 8. Interpretaciones de la iglesia y servicios. Unas palabras sobre la leyenda de la iglesia. Comienzo: “La Iglesia es un cielo terrenal”. Cadena Dorada Lavra No. 11, hoja 30 rev – 34 rev; Manuscrito Académico No. 235, cerca del inicio. Interpretación de la Santa Iglesia Católica Apostólica. Comienzo: “La Iglesia es el cielo en la tierra”. Manuscrito sinodal n.° 158, folio 111, p. 321, siglo XVI. En el manuscrito del zar nº 423, hoja 165, está inscrito: La leyenda de Juan el Teólogo; en Manuscrito sinodal n° 206, folio 84, p. 649, atribuido a Hesiquio; está inscrito: “El servicio es interpretado por Juan Crisóstomo, interpretado por Siquio (Hesiquio)”. (¿Está en el Manuscrito Académico No. 19?). En griego por Hardt II, p. 325 aletas. (atribuido a Basilio el Grande). Leyenda de la iglesia. Comienzo: “Las iglesias son un lugar de oración, un lugar santo”. (De la interpretación de Herman el Patriarca). Manuscrito sinodal núm. 163, siglo XIII, hoja 237–261, p. 420. Imaginación de la Iglesia. Principio: "¿Cuál es la cima de la iglesia? La Cabeza del Señor. El altar es el Sepulcro del Señor". Lavra Golden Chain No. 11, hojas 36–37. En griego por Hardt, III, 149 en un manuscrito del siglo XII. Decreto sobre la iglesia y para todos los (sic) dones de la iglesia, preguntas y respuestas. Comienza: “Rtsi mi: qué es un obispo y qué es un sacerdote”. Colección Lavra nº 794, siglo XVI, folios 307, ver. – 311. Manuscrito sinodal n. 239, folio 208, p. 167. Se ha interpretado la palabra de revelación de nuestro santo padre Gregorio el Teólogo sobre el santo servicio. Principio: “El Reverendo Padre reunió a San Gregorio el Teólogo”. Lavra Cadena Dorada No. 11, hoja 28, ver. – 30. Manuscrito sinodal n. 106, folio 199. Interpretación del Servicio Divino. Comienzo: “Digo al diácono: bendice, maestro, lo que (eso) es para el Padre invisible”. Manuscrito sinodal n.° 158, folio 117, pág. 322, siglo XVI. Véase también ibídem. No. 206, folio 88, pág. 650. El significado de la Divina Liturgia. Comienza: “Las antífonas son el discurso profético de la santa liturgia”. Manuscrito sinodal n.° 316, p. 589. San Esteban: sobre las vigilias nocturnas en la Semana Santa y en las fiestas del Señor. Comienzo: “No descuides la creación del cántico de la hora”. Manuscrito sinodal n.° 208, folio 245 ver., p. 655, siglo XVI. (Ver “Jefe” del Metropolitano Daniel). La palabra de San Basilio es el significado del rango de estudiante. Principio: “Qué es un sacerdote y según con qué deseo habla el sacerdote”. Lavra Golden Chain No. 11, hojas 34–36. Hay en muchos sinodales: Manuscrito sinodal núm. 206, p. 650; Núm. 316, pág. 589. En griego por Hardt, III, 84 y 286. Manuscrito académico No. 175, folio 176 verso. Teodoro el Primer Presbítero tradujo varias obras litúrgicas del Patriarca Filoteo al “ruso” - Diccionario Bíblico Stroev p. 300. Sus traducciones se encuentran en el Manuscrito Lavra No. 284. ¿No es él el Arcipreste de la Anunciación bajo Ivan Vasilyevich III y el Metropolitano Focio? Klyuchevsky. Vive la página 449. El rito de la boda real fue traducido en Moscú en 1562, - Diccionario bibliológico Stroev p. 142 comienzo. El arzobispo Teodoro de Rostov tradujo del griego “Bautismo en agua” [el rito de la bendición menor del agua], – Monumentos de Pavlov col. 795 comienzo de notas [Ver I.R.C. vol. II, 1 media p. 256]. Matthew Vlastar Syntagma, escrito en 1451, – Safarika Geschichte d. Südslaw. Literato. III, 218 comienzo (mi breve ensayo p. 514). Manuscrito académico nº 53, siglo XVII. Fue traducido (¿por segunda vez?) en 1542, véase el comienzo del Diccionario Stroeva 106. En el Monasterio de la Nueva Jerusalén, una lista del siglo XIV, Diccionario Stroev, p. 358 aletas.. ¿La idea de un timonel consolidado apareció en el Monasterio de José para contrastarlo con el timonel de Vassianova y en general en los tipos de lucha con el pueblo del Trans-Volga? Sobre Cormorant Helmsman, ver el curso de A. S. Pavlov, pág. 117 y Notas de la Universidad de Kazán, 1864. Sobre el timonel griego del metropolitano Focio en la Catedral de la Asunción de Moscú, consulte Descripción de los manuscritos de Undolsky col. 444. Sobre su “nomo-eve”, consulte el manuscrito de Trinity-Sergius Lavra No. 730, hoja 462 [Descripciones parte III, p. 122]. ¿Se escribió el resumen de Laptev sobre el timonel bajo el metropolitano Macario? (Kalachov sobre el timonel, Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia 1847 No. 4, p. 3, § 2, termina con la instalación del Metropolitano Macario). Contenido del resumen Timonel de la Catedral de la Asunción en Snegirev Monumentos de la antigüedad de Moscú p. 45 m2. El original del maestro timonel Macario de V. M. Undolsky [Ver. Descripción de manuscritos No. 27, col. 31–32]. El sintagma de Vlastarev fue traducido en 1542, véase Rosenkampf. Bychkova A. F. Descripción de las colecciones de la Biblioteca Pública Imperial I, p. 355 aletas.. Máximo el griego tradujo el Libro del timonel en 1521, - Popova A.N. Descripción de los manuscritos de Khludov p. 202; en Moskvityanin 1842, núm. 11, artículo del arzobispo Filaret de Chernigov sobre Máximo el Griego, nota 14. Libro temporal (¿griego?), Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 350 fin.. Cronógrafo. Extractos del mismo que finalizan en 908 - Manuscrito de Lavra nº 1, hoja 160, siglo XIV. “Historiadores de Dios en Breve”, cronología desde Adán hasta León el Sabio (de Adán a R. X. 5555). Manuscrito sinodal n.° 163, folio 261, p. 421. Crónica de Manasés, - Diccionario Stroeva p. 413 fin.. Para el cronógrafo ruso de 1512. Manasés sirvió como una de las fuentes. Cronista de Nikephoros en Kormchay 1282, - Filaret in Review, p. 76. Manuscrito académico No. 195, folio 388. Crónica de Juan Zonara, traducida en 1344 y resumida (Crónicas) en 1408, mi Breve ensayo págs. 507 y 513 fin. Cronógrafos. Ver sobre ellos Literatura Porfiryeva I, 211. Epifanio el Sabio leyó cronógrafos - en Vidas de los santos de Klyuchevsky, p. 91. En la leyenda sobre el príncipe de Tver Mikhail Alexandrovich, compilada a mediados del siglo XV, se menciona un cronógrafo ruso, el policrono de Vladimir, la vida de Klyuchevsky p. 177 fin., 178 comienzo. Simeón Metafrasto de Popov en [Reseña] de cronógrafos I, número 2, página 16 comienzo. Cronógrafo escrito en 1485 por Io. (Ivashka) Negro, (sobre quien comienza San José en el Iluminador p. 81 y Gennady en alguna parte) - Manuscrito de Piskarevskaya en el Museo Rumyantsev No. 162, Descripciones p. 38. Historia sagrada y eclesiástica: Josefo sobre el cautiverio de Jerusalén [ver arriba p. 271]. Eusebio Pánfilo [véase ibidem, p. 270]. Amartol, - Metropolitano Daniel en Zhmakin p. 432. José de Volokolamsk en El Iluminador p. 128. [Cfr. en Sobolevsky págs. 22, 23, 25]. Historia del Antiguo Testamento con apócrifos. Manuscrito de Lavra nº 769, hoja 1 reverso - 18, siglo XVI. Artículos apócrifos sobre la caída de Adán, su muerte, el árbol de la cruz, etc. Manuscrito de Lavra nº 298, hoja 365, siglo XVII. (El número 660 es más o menos lo mismo, pero parece diferente). Manuscrito sinodal n.° 330, p. 753 (sobre la creación de Adán). Sobre el diluvio y Noé, sobre los paganos, sobre Moisés, sobre las tablas, sobre los profetas. Manuscrito de Lavra nº 192, hoja 161, siglo XV. Apócrifo. La palabra de los libros de Enoc el justo, antes del diluvio y ahora está viva. Comienzo: “Escuchen, hijos míos, antes de que todas las cosas existieran, el Señor estableció las edades de la creación y luego creó toda la creación”. Manuscrito sinodal n° 202, folio 335, página 626 fin.. En algunas listas con el nombre del presbítero Jeremías. La palabra no proviene del conocido libro de Enoc – ibid.. En griego en la Crónica de Pascua Περὶ τῆς προφητείας Ἐνωχ en Minh t. 92, pág. 104. Sobre Melquisedec. Comienza: “Melquil es rey, como Rekohom, y tiene dos hijos, uno Melquil de su propio nombre y el otro Melquisedec”. Manuscrito de Lavra nº 732, hoja 306, siglo XVIII. (¿De Palea?). Apócrifo. Apócrifos sobre Asenat, la esposa de José, - Metropolitano Daniel en Zhmakin, p. 656. Una palabra sobre el Salterio, como la copia del Salterio del rey David. Manuscrito de Lavra No. 805, hoja 76; No. 794, hoja 246. Manuscrito de Volokolamsk No. 551, hoja 256 verso (apócrifo). En griego, Minya t. 92, pág. 244 es: τὸ πῶς συνέστη ὁ ψαλτήρ. Mirar. Crónicas (apócrifo), – Manuscrito sinodal n.° 317, p. 592. Los tribunales de Salomón. Manuscritos de Lavra nº 256, hoja 55, finales del siglo XV. y núm. 729, hoja 182 (¿De Palea?). Apócrifo. Manuscrito sinodal n.° 326, p. 682 (Las cortes de Salomón y David). Sobre el cáliz de Salomón. Manuscrito de Lavra nº 729, hoja 203 ver., siglo XV; N° 793, hoja 396. ¿Apócrifos o de la vida de Constantino? Evangelio de Nicodemo. Comienza: “En el nombre de la Santísima Trinidad, primicias de la obra de nuestro Salvador Jesucristo, que Teodosio el Grande encontró en Jerusalén”. Manuscrito de Lavra nº 145, hoja 201, palabra 69, principios del siglo XV. [En Sobolevsky p. 23]. Sobre el nacimiento de nuestro Señor Jesucristo (al que Prov llamó amigo de Cristo). Manuscrito de Lavra nº 769, hoja 62 ver., siglo XVI. Palabra para la Natividad de Nuestro Señor Isa. Cristo de Eufroditiano sobre los antiguos milagros en los dedos de la tierra. Comienzo: “Cristo fue quitado de los persas”. Lavra nº 792, hoja 279, siglo XV; Volokolamskaya No. 525, hoja 302. En griego por Hardt, II, 326: γενομένων. Apócrifo. Decreta cómo el Señor creó la hermandad de la cruz. Comienza: “En ese momento el rey estaba furioso, se llamaba Semiklia y le encantaba escuchar discursos sobre Cristo”. Manuscrito de Lavra nº 794, hoja 274 ver., siglo XVI; N° 769, folio 62 ver. Apócrifo. Sobre la entrada de Cristo al Monte de los Olivos, manuscrito sinodal n° 330, p. 753. Carta de Pilato a Tiberio y firma de Tiberio a Pilato. Manuscrito de Lavra No. 765, hoja 248 y No. 786, hoja 101 verso (el mensaje en ambos no tiene comienzo; la firma está solo en el primero). Inmediatamente después de la Semana Santa, unas palabras sobre el juicio de Tiberio por César y la muerte de Pilato y el cautiverio de los judíos. Comienza: “Los libros anteriores fueron llevados por Pilato a Roma, a Tiberio César”. Manuscrito sinodal n.° 232, folio 312 ver., p. 117. Apócrifo. Sobre Judas y los judíos. Leyenda apócrifa sobre Judas. Manuscrito sinodal n.° 185, folio 177 ver., p. 507, siglo XVI; Lavrskaya No. 188, hoja 107 ver. y núm. 214, hoja 423 ver., ambos del siglo XVI. El Sermón sobre la Crucifixión de Nuestro Señor Isa. Cristo para la Pascua. Principio: “El Señor dice: manda que cantes en la crucifixión del Señor” (“Dios Santo” fue cantado por José y Nicodemo durante el traslado del cuerpo de Cristo, según el “pronunciamiento” del Salvador). Manuscrito de Lavra nº 787, hoja 26, siglo XVI. y núm. 780, hoja 504. Cfr de Archimandrita Porfiry Travel to Egypt, 1856, p. 133. Apócrifo. Sobre el martirio de nuestro maestro Jesucristo. Principio: “El tormento de nuestro maestro Ivc. Cristo”. Del latín. Manuscrito sinodal núm. 203, p. 636 fin., finales del siglo XV. Sobre la cruz de Cristo y sobre las cruces de los ladrones. Manuscrito de Lavra No. 794, hojas 397 ver., 398 ver. y 399 (sobre la cabeza de Adán en la raíz - hoja 403). Apócrifo. El mensaje de Avgar a Cristo. Inscripción: Recuerdo de la imagen de nuestro Señor no hecha de manos Isa. Cristo. Comienzo: “Es apropiado que hablemos un poco de esto”. Manuscrito de Lavra nº 785, hoja 386, siglo XVI; Fundamental Académico Chet-Minea 16 de agosto de diciembre. En griego, Mattei núm. 9, folio 192. La Palabra de Juan el Teólogo sobre el reposo de Nuestra Señora Theotokos y la siempre virgen María. Principio: “Santa y gloriosísima de la Madre de Dios y siempre Virgen María, según la costumbre, se introduce incienso sobre el santo sepulcro de nuestro Señor”. Manuscrito fundamental académico del Chet-Menaia Augustus, hoja 455 ver. (En griego Fabr. X, 284; Eambec. VIII, 406; Gieseler II, I, S. 131; Thilo, Acta Thomae p. XVI; Hardt II, 157). Epifanio, hieromonje del monasterio de Kallistratov, sobre el testimonio de vida, crianza y huida de nuestra purísima y bendita Señora Theotokos y Siempre Virgen María. Comienza: “Oh verdaderamente, verdadera Madre de Dios y Siempre Virgen María, muchas profecías se han escrito”. Manuscritos de Lavra nº 171, hoja 390, siglo XV, y nº 176, hoja 221, siglo XV. (Sobre el sacerdocio de Cristo, sobre el cual por separado ibid. No. 734, hoja 35). Apócrifo. Manuscrito de Volokolamsk No. 515, hojas 374–394 y No. 656, hojas 30 revolución – 49 revolución (más completo). Biblioteca Académica Chet-Minea hoja de agosto 528, número de septiembre 8. Oración de la Purísima Madre de Dios a su Hijo y Dios. Manuscrito de Lavra nº 785, hoja 293, siglo XVI; Manuscrito sinodal n.° 313, p. 547. Nombres de la Madre de Dios 72. “Kupina, vara, raíz”. Manuscrito de Volokolamsk núm. 419, hoja 207. El Paseo de Juan el Teólogo, - San José de Volokolamsk en el Iluminador p. 508. Pregunta de Juan el Teólogo. Comienza: “Después de la Ascensión del Señor, esta Ivanna ascendió al monte Tabor y miró al cielo”. Manuscrito de Lavra nº 660, hoja 411 ver., siglo XVII. En griego por Lambecio VIII, 90. La pregunta de Juan el Teólogo a Abraham sobre las almas justas. Principio: “Discurso de Juan: Padre Abraham, tú estás en el paraíso, tú también recibes almas justas, dime, padre, ¿con quién se sacian las almas justas en el paraíso?” Manuscrito de Lavra nº 323, hoja 823 ver., siglo XVI. (Manuscrito de Volokolamsk n.° 521, hoja 69, que comienza: “Subí al Monte de los Olivos”). El paseo del apóstol Tomás, - San José de Volokolamsk en el Iluminador p. 508. Acto de San Apóstol Tomás. Manuscrito de Volokolamsk núm. 515, hoja 424. Apócrifo. Aplicación para caminar. Felipe, - San José de Volokolamsk en El iluminador p. 457. "Pablo habló en el monte: tomarás una señal. Interpretación. La señal es la cruz". Apócrifo. Lavra Golden Chain No. 214, hojas 389–392. Palabra de San Gregorio sobre los ángeles. Principio: “Az Gregory vio un ángel y le dijo: indícamelo, ángel” Manuscrito Volokolamsk No. 419, hoja 117. Apócrifo. (Habiendo mencionado al ángel, el culpable pesa más que el enemigo ante el tribunal – hoja 119). La historia de Hipólito de Roma sobre cómo atar al diablo durante mil años. Manuscrito sinodal nº 1, folio 90, página 160, siglo XV. Palabra de Juan Crisóstomo de la profecía de Isaías sobre el último tiempo de los que se arrepienten (sic). Apócrifo. En la Colección Lavra del siglo XVI, núm. 794, hojas 267 fin. – 271. Metodio de Patara sobre la primera generación y la última. Principio: “Que todos sepan que Adán y Eva eran vírgenes de lo mejor”. Manuscrito de Lavra nº 769, hoja 18 ver., siglo XVI. Sobre Macario de Roma, que tres monjes fueron hacia el este. Comienza: “Nos lo dijeron los tres ancianos del monasterio de San Asclepio”. Manuscrito de Lavra No. 704, hoja 64 ver., siglo XV; N° 709, hoja 255 ver., siglo XVII. Apócrifo. Vida de Theodore Tyrone. Manuscritos de Lavra nº 648, hoja 357, siglo XVI; n° 723, hoja 391, siglo XVI; núm. 791, hoja 221 ver., siglo XVI; No. 794, hoja 247. Manuscrito de Volokolamsk No. 521, hoja 123. Apócrifo. El tormento y la pasión del gran mártir Jorge. Comienza: “Había en aquel tiempo un rey de Persia, llamado Dadián, idólatra”. Manuscrito de Lavra nº 723, hoja 436, siglo XVI. Apócrifo. La Palabra de Crisóstomo, cómo se marchitaron los Paulicianos. Comienza: “Crea al diablo, porque sólo hay una persona alfabetizada y que tiene gran sabiduría”. Manuscrito de Lavra nº 794, hoja 342 ver., siglo XVI. Apócrifo. Preguntas como las de (sobre) Matías Juan Crisóstomo. Comienzo: “Pregunta: Rtsi mi kako es la tierra” (muy maravilloso). Manuscrito de Lavra nº 794, hoja 341, siglo XVI. Preguntas y respuestas. Principio: "¿Qué es el hombre? Adán". Manuscrito de Volokolamsk núm. 515, hoja 472. Apócrifo. Preguntas y respuestas. Comienza: "¿Quién es Fisan? El erizo dice Okin, y el nombre de quien escribió la cruz del Señor". Manuscrito de Volokolamsk núm. 515, hojas 473–477. Apócrifo. (Por qué se cantan varios servicios religiosos - 473. Cuando el Señor era diácono, sacerdote - 473 revolución). Canónigo del monje Maroy. Boletín espiritual 1863, enero, p. 82. Oración de la coctelera (al Arcángel Miguel y Sisinnio). Mensajero Espiritual 1863, enero, p. 79. El cuento del reino sibila. Principio: “Entre el sur y el oeste, más allá del río Nilo, más allá de la tierra de Politar, hay una montaña, su nombre es roca” Manuscrito sinodal No. 850, hoja 1039. Apócrifo. Parábola sobre la ciudad de Babilonia. Comienzo: “Había el rey Axerxes en el reino de Babilonia, con gloria y majestad sobre muchos reyes”. Manuscrito sinodal n.° 850, folio 55. Apócrifos sobre Alejandro Magno, - Metropolitano Daniel en Zhmakin, p. 656. Acerca del zar Daryan, manuscrito de Lavra No. 769, después de la página 35 ver. Preguntas de San Efraín sobre (¿a?) San Basilio. Inicio: “En una semana creó Dios el cielo y la tierra” Manuscrito Lavra nº 794, hoja 335 reverso, siglo XVI. Vida de Andrei el Loco, manuscrito de Volokolamsk núm. 656, hoja 288 (no todos, sin el principio); N° 520, hoja 41 revoluciones (no todas). En griego, Hardt V, 404, bacalao. DLII. (Santo Loco - σαλός, de ahí Sallos?). Conversación de tres santos. Colección del siglo XVIII, propiedad de N. P. Delitsyn. Manuscrito del Monasterio Solovetsky No. 925. Trinidad - Sergio Lavra No. 256; N° 794, siglo XVI, hoja 331. Descripciones de manuscritos sinodales, sección 2, parte 2, p. 631, núm. 203. Oración del evangelista Lucas, José de Volokolamsk en El Iluminador p. 457. 12. Sobre los libros verdaderos y falsos y sobre la veneración de los libros. Sobre libros verdaderos y falsos. Manuscritos sinodales núm. 319, p. 600 núm. 322, pág. 640; Núm. 325, pág. 679; Núm. 330, pág. 742; N° 185, hojas 11 ver. y 160, fs. 505 fin., 506; N° 191, folio 641, pág. 577 aletas. hojas 646 ver. y 648, pág. 578. (Acerca de sus libros hay que honrar y prestar atención, y no se les debe hacer caso ni honrar). Véase Historia de las literaturas eslavas de Pypin y Spasovich, 2.ª edición I, 68. Literatura de Porfiryeva, I, 225 nota [Monumentos de Pavlov col. 104, 114, 789–796]. Sobre la veneración de libros de palabras, enseñanzas y artículos: a) Crisóstomo - La Palabra es lo que el lector debe escuchar y prestar atención. Comienzo: “Discurso del Beato Juan Crisóstomo: Me siento leyendo las palabras de Dios, primero rezo a él”. Manuscrito sinodal nº 133, siglo XVI, p. 178; Núm. 153, pág. 271, finales del siglo XIV o principios del XV; Lavra Izmaragd No. 204, hoja 5 ver. aleta. b) Efraín el sirio de la palabra 99, cuando valores el honor de un libro, hónralo con diligencia y dolor. Similar al anterior. Manuscrito sinodal nº 138, siglo XVII, p. 184. c) Crisóstomo, Efraín el Sirio, Basilio el Grande, Isaac el Sirio y otros (elección entre-) sobre cómo deben leerse las divinas escrituras, - Manuscrito sinodal n.° 146, siglo XVII, p. 213, hojas manuscritas 671–680. d) Venerable Néstor, – Lista de Lavra págs. 65–66. e) Castigo de los santos padres. Si alguno que ama a Dios y lee a Dios quiere deleitar su alma, escuchará los libros sagrados. Manuscrito de Volokolamsk núm. 656, hoja 263. f) La Palabra de Crisóstomo sobre la enseñanza de los libros y la veneración de cada persona. Manuscrito de Volokolamsk No. 460, hoja 31 ver. Principio: “Escuchen, hermanos, y comprendan, hijos, cuánto creen en un solo Dios”. g) Unas palabras sobre las obras del libro de Crisóstomo. Comienzo: "Lo que adquieren es ahondando en los libros divinos. Manuscrito de Volokolamsk No. 566, hoja 513 verso. h) Efraín el Sirio, cómo los libros sagrados son dignos de honor con toda diligencia. Hermanos, cada vez que os sorprenda un mal pensamiento, desenvainad vuestra espada. Lavra Izmaragd No. 204, hoja 6. i) Lavra Izmaragd No. 204, hojas 5 atrás – 9 atrás. Varios artículos sobre lectura de libros (mucho). 13. Artículos sobre alfabeto, gramática y filosofía. Libros ABC. Alfabeto explicativo: a) Alfabeto explicativo, compuesto por la oración, habla ante la imagen del Señor. Caigo ante ti, oh Cristo misericordioso. Manuscritos sinodales n.° 850, hoja 513; ibídem. 789, 794. b) El ABC es claro acerca de Adán. Me llamaré Adán. Ibídem, hoja 788. c) El ABC de nuestro conocimiento y el siervo de Dios. En otras palabras, soy un intérprete. Ibíd., hoja 790 ver. d) comienzo: Yo soy el Señor Dios primero. Ibíd., hoja 792. e) Un complejo alfabeto explicativo sobre la resurrección del Señor ante todos los santos. Estoy resucitado. Más divina que la tumba. Ibíd., hoja 793. f) Prefacio breve al primer libro de texto de este librito de alfabeto. El Dios bueno y todo bien ha creado todas las cosas con Su sabiduría. Manuscrito sinodal nº 850, hoja 549 (no existe el alfabeto propiamente dicho). ABC y gramáticas de finales del siglo XVI. ver Manuscrito Académico No. 35. Juan de Damasco, libro filosófico en ocho partes (gramática). Manuscrito sinodal n.° 156, folio 113, p. 308. Manuscrito académico No. 39. Gramática. Manuscrito sinodal n.° 850, hojas 519, verso 534 y 564: Prefacio al final de la gramática, y especialmente al castigo por enseñar. Con la ayuda de Dios, sé valiente con tu maestro. (Siguen algunos prefacios más). (Comienzo de la gramática). Tono tropario 3 de la clinación derecha. Apóstol San Felipe. - Gramática. Inicio: Inclinación derecha. Tu mártir, Señor, Mamant. – Manuscritos académicos No. 39, No. 147-150. Juan de Damasco. Dialéctica. Manuscrito sinodal n.° 156, folio 121, p. 308. Konstantin Kostenchsky. Sobre ortografía. Starine, libro I primero. Es razonable hablar de filosofía externa, pero no cometer errores. Comienzo: “En ayuno, sed y abstinencia”. Manuscrito de Volokolamsk núm. 520, hoja 79. Libros ABC. Véase Literatura de Porfiryeva I, 286. El intérprete Dimitry Gerasimov tradujo en 1522 el libro Donato del latín, de Artemyev (Descripción del manuscrito de la Universidad de Kazán), p. 317 fin., CXXXX. ¿Qué ciencias (alfabeto y gramática) se estudiaban en Rusia en el siglo XVI? (mencionado sobre todos los trucos gratuitos), - Izvestia de la Academia de Ciencias, vol. IV, pág. Nota 257. En el Libro de Grados, Parte I, el metropolitano Miguel dice a los profesores cómo enseñar a los niños (opiniones del autor del libro, siglo XVI). Zinovy ​​​​Otensky (manuscrito académico n.° 61, págs. 799 y 800) dice: “nuestra lengua rusa no tiene enseñanza filosófica ni gramática”. [Casarse. en Sobolevsky p. 122]. 14. Astrología, física, geografía, ciencias naturales, medicina. Gromnik en el duodécimo mes. Recogido por el rey Heraclio del cosmos. Principio: “Marzo, el verbo animal Aries”. Manuscrito de Lavra nº 762, hoja 265, siglo XV. Para el trueno griego, véase Lambetius, VII, 198. Véase Literatura de Porfiryeva I, 284 (Libros supersticiosos y de adivinación). Véase John Lawrence Lida: Περὶ διοσημειῶν. Περὶ βροντῶν. Ἐφήμερος βροντοσκοπία. Καθολικὴ ἐπιτήρησις πρὸς σελήνην. Περὶ κεραυνῶν. Ἐφήμερος τοῦ παντὸς ἐνιαυτοῦ y así sucesivamente en Minya Patrology t. 85, pág. 273–382. Salterio de adivinación, manuscrito de Piskarev en el Museo Rumyantsev núm. 156, hoja 330. Sobre los signos anuales del día en que ocurrirá la Natividad de Cristo. Manuscrito de Lavra nº 762, hoja 267 ver., siglo XV. Elemento del duodécimo mes. Comienzo: "Marzo. Agotaré a los guerreros hasta el máximo de sus armas". Manuscrito de Lavra nº 762, hoja 268 ver., siglo XV. Para el lunar griego, véase Lambetius, VII, 198. Sobre días felices e infelices. Comienzo: “En el primer día de la luna, Adán fue creado rápidamente”. Manuscrito de Lavra nº 321, hoja 1235 ver., siglo XVI; N° 214, hoja 330, siglo XVI. (en griego similar a Hardt III, p. 208). Sobre los cielos (nueve). Manuscrito sinodal nº 59, p. 43 aletas.. Sobre el cielo y la tierra en Manuscrito académico No. 198. Sobre los doce vientos. Principio: “Se sabe que hay doce prados con ríos alrededor de la tierra”. Manuscrito de Volokolamsk núm. 414, hoja 162. Sobre los truenos y sobre los millones y sobre los truenos: el fuerte ruido del shibaniy. Principio: “Truenos y mlnia vienen como resultado: el viento multiplicado”. Manuscrito de Volokolamsk núm. 414, hoja 162-165. Manuscrito académico No. 175, folio 159. Gennady Patriarca de Constantinopla sobre la bendición celestial, porque hay semejanza de Dios. Principio: “El arco es la imagen de la semejanza divina”. Manuscrito académico No. 175, folio 161. Sobre truenos y relámpagos, sobre una estrella voladora, sobre las aguas del mar, sobre pájaros, animales, peces. Colección Lavra nº 769, hoja 78 ver., siglo XVI. Calendario agrícola y médico. Manuscrito de Volokolamsk núm. 515, hojas 509–510. Señales de trueno. Si empieza al mediodía, habrá mucha vida. Manuscrito de Volokolamsk No. 419, hoja 119 ver. En griego Ἰ ανουαρίου. ἔαν ὲστί ὴ σελήνη ὄρθη, πολλοὶ κάρποι (si luna recta, multi fructus), - en Hardt III, p. 149 aletas.. Para pronósticos astrológicos en manuscritos serbios, consulte Safarik en Geschichte d. Südslawisch. Literato. III, S. 201, núm. 102; 222 m2, nº 162 (muchos). Las Élites quieren llegar a mi humildad, teniendo la sabiduría de astrólogos, astrónomos y mafimats, y yo no lo acepto. Tsarskaya No. 412, hoja 85 ver., p. 501. Gregorio de Nisa sobre la estructura del hombre [ver arriba p. 269]. George Pisis alaba a Dios por la creación de toda la creación [ver arriba págs. 268-451]. Sobre la latitud y longitud de la tierra. Manuscrito de Volokolamsk núm. 419, hoja 215. Cosme de la topografía cristiana de Indikoplova. Literatura de Porfiryev, I, 212 fin.. Sobre animales, pájaros, peces, piedras y árboles. Lavra Paley No. 729, hojas 155 revoluciones – 182 revoluciones. Mattei Descripción Manuscrito sinodal griego núm. 399, hojas 138–139, p. 258. Sobre pájaros y peces. Manuscrito de Volokolamsk No. 558, hoja 328 ver. Sobre un león, un ciervo, un águila. Manuscrito de Volokolamsk No. 491, hoja 150 ver. Sobre el fénix, - Manuscrito sinodal núm. 316, p. 578. Sobre la sabiduría, hay un erizo sobre un pájaro, una pava. Comienzo: “Es útil llevar una cabeza de pavo real; hace a la persona sabia”. Manuscrito sinodal No. 850, hoja 458 (No. no según la descripción de Gorsky y Nevostruev). La traducción es sobre la piedra del águila, que tiene fuerza y ​​bendiciones en sí misma. Principio: “Los viejos expertos que descubrieron”. Manuscrito sinodal n.º 850 (no según Gorsky y Nevostruev), hoja 458. Galinovo sobre Hipócrates. Colección Lavra nº 762, siglo XV, hoja 270 ver. Libro terapéutico (“El buen Vertogrado”), traducido del alemán por orden del metropolitano Daniel en 1534, – Zhmakin, página 278; impreso, ver ibid.. Ver Florinsky V.M. Herbolarios y curanderos comunes rusos. Kazán, 1880 (De las notas científicas de la Universidad de Kazán de 1879 y 1880). Sobre sembrar, sangrar, plantar en determinados días de luna. Manuscrito de Lavra nº 762, hojas 260–261, siglo XV. Sobre el derramamiento de sangre. Animales sobre los días lunares, sobre los zodios convenientes, el bien, el mal y lo intermedio. Oh astuto. Sobre los bebedores de pelo, sobre el viejo Bzhur. Manuscrito de Lavra nº 762, hoja 270 ver., siglo XV. Véase Lambecio VII, 198. En griego: ? ''s Boissonada III, 409. Instrucciones a Dmitry Gerasimov para conseguir el Libro de Osmia y el Círculo de Paz en Roma. El herbolario se menciona en El Iluminador de José de Volokolamsk, página 628 fin. [Cf. en Sobolevsky págs. 22, 23, 52, 69, 137-143, 225, 441]. Literatura Porfiryeva I, 214 comienzo. Pypin y Spasovich Historia de la Literatura, 2ª edición I, 61 notas. [Speransky M.N. Historia de la literatura rusa antigua, 2ª edición, M. 1914. Arkhangelsky A.S. De conferencias sobre la historia de la literatura rusa. Literatura del Estado de Moscú (finales de los siglos XV-XVII). Kazán, 1913 Sobolevsky A.I. Literatura traducida de la Rus de Moscú de los siglos XIV-XVII. Materiales bibliográficos San Petersburgo, 1903, págs. 218–222, 233 ss. y otros. Pypina A. N. Para los amantes de los libros antiguos. Relación bibliográfica de novelas manuscritas, cuentos, cuentos de hadas, poemas, etc., especialmente de la primera mitad del siglo XVIII. M. 1888]. [La palabra papel está relacionada con las palabras griegas tardías β ό μβαξ, β ό μβυξ, βάμβαξ algodón, que son similares en sonidos, turco: pambuk, pamuk, pamba persa, bambak armenio, bamba georgiano, viene con ellos de alguna palabra desconocida, probablemente una lengua turca de Asia Central. El papel apareció originalmente en Asia y desde allí se trasladó al sur y al oeste de Europa. En Asia se elaboraba a partir de seda (China), de cáñamo y de fibras de diversas plantas similares al algodón y al algodón; en Europa empezaron a fabricarlo con trapos o lino. En este caso, inicialmente el papel salió grueso y suelto con una superficie peluda y fibrosa; Este tipo de papel se llama bombitsina (antes de la aparición de las obras de Briquet, Karabachek y Wisner en 1884-1889, se consideraba que estaba hecho de algodón). Con el tiempo, con la mejora de la fabricación, el papel en Europa occidental empezó a fabricarse fino y liso. El nombre diez aparece en una hoja de papel doblada desde el siglo XV. – En relación a la escritura, distinguen: carta, semicarta y cursiva; el primero, que existió entre los eslavos durante varios siglos, se convirtió en semi-ustav, que a su vez se convirtió en escritura cursiva. "Las letras de la carta se distinguen por la mayor sencillez de contorno. En ellas solemos ver líneas rectas, ángulos más o menos regulares, partes de un círculo, óvalos. Cada letra está separada de la otra. Cada letra tiene siempre la misma forma general; en otras palabras, la diferencia en el contorno de la misma letra por el mismo escriba es insignificante. los círculos, los óvalos se reducen o se pierden. Cada letra tiene varias formas; en otras palabras, el mismo escriba escribe la misma letra de dos, tres, cuatro maneras. - Las letras en cursiva se distinguen por una complejidad aún mayor de contornos y un número aún mayor de formas. Pueden escribirse por separado, pero también pueden estar conectadas entre sí o de otra manera. No hace falta decir que hay una carta que es algo entre una carta y una semi-carta; se le puede llamar carta y convertirse en semi-carta. Del mismo modo, existe una letra intermedia entre la semiusta y la cursiva. Se trata de una semicarta que se convierte en cursiva" Véase A. I. Sobolevsky Slavic - Paleografía rusa, primer curso, San Petersburgo, 1901, págs. 28, 29 y 35; cf. N. P. Likhacheva Significado paleográfico de las filigranas en papel, parte I, San Petersburgo, 1899, págs. VII-XXIX]. El príncipe Vladimir de Galitsky pagó 8 hryvnia kuna por los libros de oraciones: según Sreznevsky, esto son 80 rublos. Manual para pastores rurales 1873, II, p. 17). (Comenzamos a utilizar papel bajo Simeón el Orgulloso - Karamzin IV, 172 fin.). (Para las colecciones de Vasilko Danilovich, véase Ipat Chronicle, p. 608 fin.. Otra gran colección ibid. 609 [Cf. I. R. Ts. vol. I, 1 mitad de p. 755/921]. Durante la invasión de Moscú por parte de Tokhtamysh, se quemaron muchos libros en Moscú: Collected Chronicles vol. IV, 87 fin.; VI, 101 fin.; VIII, 46 comienzo; en Karamzin, vol. V, nota 96. Muchos libros griegos se quemaron en un incendio el 21 de junio de 1547, - Libro de grados II, 247. Nikon Chronicle VII, 56: iconos, no libros). Nikon Crónica IV, 186. [En la historia de Simeón Suzdal “cómo el Papa Eugenio compuso el VIII Concilio” leemos entre otras cosas: “al mismo tiempo, el gran príncipe era joven, como un loco, e inculto, pero sabio de mente y temeroso de Dios”... Ver Reseña histórica y literaria de las antiguas obras polémicas rusas contra los latinos de Andrei Popov. M. 1875, pág. 357]. [Además de Athos, Constantinopla era uno de esos lugares. Sobre el trabajo allí y aquí, ver A.I. Sobolevsky Literatura traducida de Moscú Rusia de los siglos XIV-XVII San Petersburgo, 1903, págs. 8-14, 24-32]. En el tomo I se dice [página 719/886] que la interpretación de Ikumenia fue sobre las primeras cinco epístolas del apóstol Pablo. Esto es un error. Lo fue para todo, sólo que para el resto, excepto los cinco primeros, no se conservaron en manuscritos del período premongol. (Epifanio el Sabio leyó cronógrafos, - Klyuchevsky V. O. Lives, p. 91). [Cosmas Indicopleustes - el famoso geógrafo bizantino, comerciante de Alejandría, más tarde se convirtió en monje y, entre 535 y 547, compiló interpretaciones del Cantar de los Cantares y los Salmos, una descripción extensa de la tierra, tablas astronómicas y topografía cristiana (Χριστιανικὴ τοπογραφία). Las listas griegas más antiguas de este último se remontan a los siglos IX y X. Fue ampliamente difundido en Rusia, donde llevaba los títulos: "Libros sobre Cristo, que abarcan al mundo entero" o "Libros de Kosma, llamados Indikoplov, elegidos de los escritos divinos por los piadosos y glorificados en todas partes por Ciro Kosma". Listas de traducciones anteriores al siglo XV. No se han encontrado, pero se encontró un fragmento en una colección de los siglos XIV-XV de la antigua Biblioteca Sofía de Novgorod. En los siglos XVI y XVII, la obra de K. gozó de una autoridad incuestionable en Rusia y fue incluida en el Menaion-Chetia del metropolitano Macario (23-31 de agosto). Un magnífico facsímil de un manuscrito del siglo XVI. publicado por la Sociedad de Amantes de la Escritura Antigua (San Petersburgo, 1886), que reprodujo numerosos dibujos que decoraban el manuscrito. Para miniaturas de los manuscritos de Cosme, consulte Kondakov Historia del arte bizantino (págs. 86 y siguientes). La literatura figura en Geschichte der Byzantiner Literatur de Krumbacher. Múnich, 1889, § 70]. En la disertación de [Ivan] Preobrazhensky [El estado moral de la sociedad rusa en el siglo XVI, basado en los escritos de Máximo el Griego y sus monumentos contemporáneos, Moscú, 1881] p. 20. (Sacerdote P.F. Nikolaevsky, sermón ruso en los siglos XV-XVI, J.M.N. Pr., 1868, partes 137, 138). Otro sacerdote es Sylvester [de la Catedral de la Anunciación de Moscú]. La palabra sobre los poderes celestiales, que no es una palabra de la iglesia, sino un artículo, no pertenece al obispo Kirill; Tampoco le pertenece nada más, asimilado por Filaret [arzobispo de Chernigov] en la Revista [de literatura espiritual rusa, 3.ª edición, 1884, p. 57]. Crónicas polacas en Pertz [Scriptores rerum Germanicarum in usum academicum ex Monumentis Germaniae historicis recudi fecit G. H. Pertz. Annales Poloniae (Annales Poloniae ex recensione Arndtii et Roepellii in usum academicum ex Monumentis Germaniae historicis recudi fecit G. H. Pertz). Hannoverae, 1866], dicen, p. 25, 41 fin., 95 fin., sobre los terremotos de 1257 y 1259. Estudió con profesores de latín en Galicia, ¿dónde estaban estos profesores? (Para obtener una nota sobre las enseñanzas del obispo Serapion - N. Ya. Aristov, consulte el volumen 2 de las Actas del 3er Congreso Arqueológico en Kiev, Kiev 1878, págs. 41-48. La palabra de Serapion en el manuscrito de V. M. Undolsky, consulte el ensayo de A. E. Viktorov, pág. 40). Enseñanzas de Simeón de Novgorod - ver manuscrito sinodal No. 321, p. 626. Las cartas a Novgorod de los metropolitanos Teodosio y Felipe [sobre quienes véase la primera mitad de este volumen, págs. 524–526 y 532–538] son serias. (En una colección de la biblioteca de Undolsky se encuentra “La enseñanza del Teognost metropolitano de toda Rusia”, núm. 1411, hoja 259, en el Ensayo de Viktorov sobre la colección de manuscritos de Undolsky, p. 54. Impreso por N.K. Nikolsky en el libro 1 del volumen VIII (1903) de las Noticias del Departamento de Lengua y Literatura Rusas de la Academia de Enseñanzas de Ciencias de la Metropolitana. Manuscrito de Macarius Lavra No. 739, hoja 615 (p. 131); contra quienes hablan en la iglesia, apéndice Zhmakin p. [Casarse. 1 mitad de este volumen p. 851 notas]. Está publicado en las Adiciones a las Obras de los Santos Padres, libro 1. (La enseñanza recibida por Cirilo, obispo o metropolitano, es una enseñanza conciliar en la semana de la ortodoxia. Pavlov A. S. Monumentos de Derecho Canónico, col. 111. No. 3. Y si es una enseñanza en la semana de la ortodoxia, entonces San Pedro fue el primero en escribir cartas de enseñanza). [Casarse. 1 mitad del volumen II p. 120]. Ver Zhmakina V. Metropolitan Daniel y sus obras. M. 1881, pág. 274. Así como en las “palabras” el metropolitano Daniel, al presentar pruebas, es un copista, un simple copista, cuyos pensamientos durante el trabajo quedan completamente sin dejar rastro de la obra, así en las epístolas se nota la misma falta de iniciativa del autor en el uso de testimonios patrísticos, de los que casi nunca recibe su propia iluminación, personalmente perteneciente al autor. Zhmakin V. Metropolitan Daniel y sus obras. M. 1881, págs. 290–292. – Para conocer las motivaciones del metropolitano Daniel para enseñar, que pueden suponerse, consulte la primera mitad de este volumen, págs. 737–738]. Mensajes en las lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades 1874, libro 1, página 88 ss. ¿Shuisky-Gorbatov realmente cayó en desgracia varias veces, como dice el mensaje? (En las Actas del 8º Congreso Arqueológico celebrado en Moscú en 1890, vol. II, M. 1895, págs. 175-182, se publicó un artículo de D. P. Lebedev “Un predicador desconocido de Moscú de la mitad del siglo XVI”. El autor sugiere que la palabra pronunciada al Gran Duque Ivan Vasilyevich en 1541 con motivo de la victoria sobre el Khan de Crimea, pertenece a Sylvester, cuyo llamado a Moscú se remonta a 1541 (Soloviev vol. VI, edición 3, p. 51). La palabra pertenece a Maxim en el manuscrito griego Lavra No. 200, hoja 158 ver.; comienza: “Quien hable del poder del Señor escuchará las alabanzas”, en Lebedev p. 177). Solovyov, Historia de Rusia vol. IV, pág. 6. Ambos mensajes de la Historia de la Jerarquía vol. IV, págs. 403, 413. Mensaje en los Suplementos de los Actos Históricos I, núm. 22 y en 1 Crónica de Pskov, - Colección de Crónicas vol. IV, 278 (bajo 1505, al gobernador). En el Estudio de Khrushchev sobre las obras de Joseph Sanin, p.] 95. (En el manuscrito de Volokolamsk No. 535, hoja 64, un mensaje a Georgy Ivanovich, ¿verdad?). 1 Crónica de Pskov en la Colección de Crónicas IV, 297 fin., también ibid. 282, 288, 304. Mensaje en el Interlocutor ortodoxo 1863 Libro I, págs. 343 fin. Mensaje añadido a los actos históricos vol. Yo nº 23. [Casarse. 1 mitad del volumen II p. 770, nota aleta. ]. Mensaje en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades 1874. libro I, página 69. Que fue escrito después de 1547 se desprende del hecho de que el soberano es un rey divinamente coronado; En cuanto a antes de 1551, no existía ninguna legislación sobre la señal de la cruz. No pertenece a Sylvester, porque ¿por qué diablos le escribiría una carta al rey cuando estaba cara a cara con él? Y el almacén no es Silvestrov. Y la opinión de que el mensaje es el discurso con el que Silvestre impulsó al rey a corregir (ibid.) es absurda: el mensaje no se trata de la corrección del rey mismo, sino de la corrección de un vicio en la sociedad. Sylvester lo incluyó en su colección porque lo consideraba un ejemplo de elocuencia. (En la “Colección del Instituto Arqueológico”, libro 4, sección 1, págs. 90-130, hay un artículo del profesor N. Barsov: “Sobre la cuestión del autor de la carta al zar Ivan Vasilyevich”. El autor no reconoce la palabra de Silvestrov y considera probable que Vassian Toporkov se hubiera apropiado de ella). “¿Es el mensajero un consuelo para la anciana Alexandra” (Stroev, Diccionario, p. 288) del anciano Focio de Volokolamsk? ¿Es una enseñanza moral? Mensaje en la Historia de la Jerarquía, IV, 408 fin.. En Arkhangelsky [A. S. Nil Sorsky y Vassian Patrikeev. Sus obras e ideas literarias en la antigua Rusia, parte I, San Petersburgo, 1882, p. 77. En Arkhangelsky, ibíd., pág. 88. Impreso en Suplementos de Actas Históricas, vol. Yo no. 213. De Khrushchov [Investigación sobre los escritos de Joseph Sanin, el Venerable Abad de Volotsk. San Petersburgo, 1868, págs.] 90, 93. También: Manuscrito de Volokolamsk No. 573 (1) a alguien que pidió enseñanza útil y 2) sobre guardar los mandamientos) y No. 500 (a cierto amante de Cristo). (No he revisado todas las epístolas didácticas de San José de Volokolamsk (cuatro epístolas educativas a los nobles). P.S.P. hoja, vol. XI, pág. 83. Del Arzobispo Philaret en Review, § 72: “escribiste muchos libros de enseñanza y se los enviaste al obispo”. Manuscrito de Volokolamsk núm. 564, hojas 249–253. (Basily Arzobispo de Novgorod, unas palabras sobre la verdad y la mentira, - en la Biblioteca sinodal de Archimandrita Savva, p. 178 fin. Su Pascual en los monumentos del derecho canónico de A. S. Pavlov col. 807 fin., 818 fin.). [Miércoles. La historia de la canonización de los santos en la Iglesia rusa por E. E. Golubinsky, 2ª edición, M. 1903]. Después de la invasión mongola, varios santos premongoles fueron glorificados. (Las vidas de los santos fueron escritas para lucirse, - La vida de San Sergio de Epifanio, página 2, verso. [“No escribas nuevos cánones y la vida del individuo humano en el hogar y en los monasterios, en las celdas, en la inmadurez, sin blogs de la iglesia”, ver Zhmakin, Metropolitan Daniel, página 90 del Apéndice]. Crónica de la palabra de Pacomio sobre el traslado de las reliquias de Santa Petra. [Ver] sobre el prólogo de las vidas de San Vladimir (mi Historia Ι volumen 1 mitad, págs. 214/246), Santa Olga (Makaria I, 87 y 276) y San Antonio de Pechersk (Makaria VIII, 31 notas y Descripción de las colecciones de Bychkov p. 143). [Miércoles. en La Historia de la Canonización de los Santos según la 2ª edición págs. 56–57, 59–60, 63–64]. Lavra ilustró la vida de San Sergio, hoja 366 ver. (Epifanio sabía en griego: arcuda - vida de San Sergio, página 78, verso; monasterio de San Sergio - lavra. Lo que había en Oriente - carta a Kirill Belozersky en el "Interlocutor ortodoxo"). [Sobre él, ver E.E. Golubinsky: San Sergio de Radonezh y la Lavra de la Trinidad creada por él, 2ª edición, M. 1909, págs. 3-11 nota]. No vivió en el Monasterio de San Gregorio de Rostov, lo que se desprende del hecho de que no conoce muy bien la vida de Stefanov en el monasterio. Y se había enterado de conversaciones y disputas con Stephen durante las paradas y visitas de este último al Monasterio de la Trinidad en su camino a Moscú desde Perm. [Casarse. San Sergio de Radonezh y la Trinidad-Sergio Lavra, segunda edición, M. 1909, págs. 3–7 nota]. (Cómo los patriarcas griegos trataban las vidas mal escritas (las quemaban) - en Rally y P. II, 453). Klyuchevsky, Vive p. 93; Macario, V, 231. (La vida de Mikhail Chernigov no fue escrita por el obispo John, sino por el padre Andrey, - Klyuchevsky Lives of the Saints; Sreznevsky Monuments of Writing and Language p. 57. Lime of the Academy of Sciences X, 195). En Klyuchevsky, nota de la página 119. En Klyuchevsky, págs. 118, 119 fin. (lista 1443). En 1443 aún no era un hieromonje: Klyuchevsky p. 120 nota, 125 (de la crónica que data de 1472). (El título ruidoso y no del todo claro de logoteta, que llevaba Pacomio, puede significar simplemente empleado, es decir, que en el monasterio de Athos, de donde vino a Rusia, era empleado o empleado). Klyuchevsky, pág. 116 aletas.. Klyuchevsky, pág. 120 inicio, 117 aleta. [Casarse. Venerable Sergio de Radonezh y la Trinidad-Sergio Lavra, segunda edición, M. 1909, págs. 7-11, nota]. Klyuchevsky, pág. 120 (préstamos de la vida de Nikon en abreviatura; ¿pero viceversa?). Klyuchevsky, págs. 120 fin., 136. No había nadie excepto el gobierno a quien confiar, por tanto, la probabilidad total. ¿La vida de Savva se compiló más tarde? Klyuchevsky, págs. 156 fin., 157 comienzo. Klyuchevsky, pág. 126 aletas.. ¿El arzobispo Sergio, que vivía retirado en el monasterio de la Trinidad y que quería enmendar a Moisés, a quien había insultado? Klyuchevsky, pág. 127 aletas.. Véase también Klyuchevsky, página 154, nota 1 (excelente reseña). Cfr. Klyuchevsky, pág. 161. (Los rusos no podían dejar de darse cuenta de que Pacomio Serbino no escribía particularmente bien, sino más bien mal. Probablemente se sorprendieron de él no por el hecho de que escribiera bien, sino por el hecho de que escribiera muy rápido, mientras que a ellos les tomó toda una vida escribir una vida). (En las Vidas de Zosima y Savvaty hay historias interesantes sobre la corrupción de la moral monástica - Klyuchevsky, p. 203, manuscrito Volokolamsk No. 659). Concilio de 1549. Anteriormente estaban las vidas de nueve santos: Eutimio de Novgorod, Jonás de Novgorod, Esteban de Perm, Miguel de Tver, Avramiy de Smolensk, Savva de Vishera, Gregorio de Pelshem, mártires de Lituania, Juan de Sochava (Makariy, VII, 445). Escrito de nuevo: Euphrosynus de Pskov, Vsevolod de Pskov, Savva Storozhevsky, - ibid., 445. Escrito después de 1552: Eutimio de Suzdal, Efraín de Perekom, Nifont de Novgorod, Nikita de Novgorod, - ibid.. 447 fin.. Falta Jacob de Rostov). La vida del príncipe Andrei Smolensky está literalmente copiada de la vida de Daniil Pereyaslavsky. La vida de Vladimir en el Libro de Grados no es una vida, sino sólo como se la llama (narrativa histórica). La vida de Olga, asimilada por Sylvester, - Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades 1874, I, p. 108. El cuento del monasterio Pskov-Pechersky, de Klyuchevsky, p. 249. Véase Philaret's Review, pág. 207. No contamos las vidas escritas en nombre de Macario cuando era arzobispo de Novgorod (nueva edición de la vida de Miguel de Klopsky y la vida de Jorge de Bulgaria). [Casarse. debajo del Apéndice página 186 1 2]. Para este tipo de crónicas privadas, consulte Diccionario [bibliológico] Stroeva, p. 361. (Para la crónica de 1450, véase Filaret de Chernigov en la Review, p. 148, comienzo. En la leyenda del príncipe de Tver Mikhail Alexandrovich, compilada en la mitad del siglo XV, se menciona un cronógrafo ruso, Vladimir Polychron y V. O. Klyuchevsky. Vidas, págs. 177 fin., 178 comienzo. Una de las cartas sobre la disputa entre Vitovt y Photius hablan de los cronistas de Kiev, Vladimir y otros). El compilador de la Crónica de Tver, escrita en nombre del príncipe de Tver Boris Alexandrovich († 10 de febrero de 1461), en el prefacio de su obra dice que los nombres de los grandes príncipes anteriores a Alejandro Mijáilovich, el príncipe engendrado de Tver, que perdió el trono gran ducal en 1327, están tomados del primer cronista: ...como el policrono de Volodymyr indica por grado (sic) de realidad" (Crónicas completas XV, 465). Estas palabras pueden entenderse sobre una simple lista de los grandes príncipes que se guardaba en Vladimir, pero es más probable que se entiendan sobre la crónica real; ¿La campaña de Iván III contra Novgorod? (Las campañas de Iván IV a Kazán no se escribieron en forma de historias separadas, sino que se incluyeron directamente en las crónicas. Sobre el metropolitano Focio, en Nikon Chronicle V, 98 y en el Libro de grados, no hay una leyenda, sino una breve entrada). ¿El ejército de Batyev? (Lavrentyevskaya, 1 Novgorodskaya, Ipatskaya; en 1 Pskovskaya el número de ciudades tomadas es diferente que en otras crónicas. El cuento de San Sergio - Nikon Chronicle IV, 203-239. El cuento de Arseny Tverskoy, - Klyuchevsky, p. 181 comienzo. El cuento de Isidoro Metropolitano, - Nikon Chronicle, V, 124 ss.). Nikon Crónica III, 124. Macario VIII, 30 nota 35. (La leyenda del asesinato de Miguel de Chernigov, - Laurentian Chronicle, 447 fin., - brevemente; Ipatan Chronicle, 528, - brevemente, otro 536 fin.; Nikon Chronicle III, 19 fin.: la historia no es Pachomiev. Para obtener listas de la historia de Pachomiev, consulte Klyuchevsky, p. 146 nota 2. - U Macarius es una historia antigua, en Nikon Chronicle hay otra, Nikonovskaya en Makariy, V, 409; Klyuchevsky, 146 fin.. En la Crónica de la Resurrección - Colección de Crónicas VII, 152 fin.. En la Crónica de Sofía - Colección de Crónicas V, 182, lo mismo que en la Crónica de la Resurrección (¿Pero no como en Nikonovskaya?). “Digamos el coraje y su vida”, comienza su narración el autor: Crónica Laurenciana de 1263, p. 453. (La leyenda de Alexander Yaroslavich Nevsky por Klyuchevsky, p. 66. En Laurentian Chronicle, p. 453 sin fin. En Sofia Chronicle - Collection of Chronicles V, 176. En Voskresenskaya, ibid., VII, 146. En 2 Pskov, ibid., V, 2 con omisiones. Manuscrito de Volokolamsk MDA No. 576, hojas 1–9). Sobre la relación de la leyenda con la Crónica de Novgorod: (alguien toma prestado de otro), pero el que escribe en la Crónica de Novgorod es tan contemporáneo como el autor de la leyenda [ver. en V. Mansikka en su obra: "La vida de Alexander Nevsky. Análisis de la edición y el texto" (Monumentos de escritura y arte antiguos. CLXXX. San Petersburgo, 1913. Compárese con N. Serebryansky Vidas principescas del antiguo ruso. Revisión de ediciones y textos. M. 1915)]. [Para ambas historias sobre Mityai-Mikhail, consulte la mitad del volumen, págs. 226–243]. Filaret [Chernigovsky] en Review, p. 115: brillante elocuencia. (La historia está en la Colección de Crónicas IV, 349; VI, 104; VIII, 53. Nikon Chronicle IV, 184. Klyuchevsky, p. 169). En cuanto a la actitud hacia la Crónica de Nikon: había una leyenda antigua, de la cual la Crónica de Nikon es un resumen, y luego se compiló una nueva (nuestra) leyenda sobre la base. (¿O en la leyenda tenemos directamente una adaptación de una leyenda antigua)? Está en el Nikon Chronicle. Estudió alfabetización con el metropolitano Theognost (en lugar del arzobispo de Novgorod, Vasily). (La historia del asesinato de Mikhail Yaroslavich Tverskoy, - Klyuchevsky, p. 71. Original en Menaion of Metropolitan Macarius, noviembre, y Tulupov, - manuscrito de Lavra. No. 671, hoja 129. Modificaciones: en Sophia Chronicle - Colección de Chronicles V, 207; en Resurrection, ibid., VII, 188. En Nikon Chronicle III, 116 no en forma de un libro de títulos separado, I, 425). (En la fiesta de Nikola Tysyatsky - p. 97, en la desembocadura de Voronezh - 88, también en la p. 97 vigilantes; más: 98; viaje a Sergio - 98 fin. Surozhans - 101, supuestamente armados por el monje Sergio - 104 comienzos, y cada vez más (pero la difusión es indudable: en algunos lugares lo repite palabra por palabra), Dmitry Bobrokov, signos - 107, visión de Thomas Katsyugei - 109 y otros, (en lugar de doscientos mil guerreros compone cuatrocientos mil), como compone - 119 comienzo - p. Sofronia en el manuscrito de Tolstoi, Sofonía en Stroev; Boyardo de Bryansk - en Tver Chronicle, p. 440. Ya está en el siglo XV, - Descripción de los Manuscritos Sinodales No. 217, hoja 180 ver., p. 5 (En lugar de Jogaila Olgerd), es más probable que no sea un Riazán, porque un Riazán no hablaría de la vergüenza de su príncipe. (Karamzin al vol. 5, nota 65. Sobre los monumentos que glorificaron la batalla de Kulikovo, el resumen de I.P. Khrushchov se publicó en el volumen II de las Actas del 3er Congreso Arqueológico, págs. 277-283). (La historia de la llegada de Takhtamyshev a Moscú: Nikon Chronicle IV, 131–138; Colección de crónicas IV, 84–90, Novgorod; VI, 98–103, Sofía; y VIII, 41 fin. – 47, Voskresenskaya - La historia del hallazgo de Temir-Aksak (y Vladimir): Nikonovskaya crónica IV, 258–264; Sophia Chronicle, Colección de Crónicas VI, 124; Crónica de la Resurrección, VIII, 65; Libro de Grados I, 535. - La Historia de la Invasión de Edigei: Crónica de la Resurrección de Nikon, 17, Colección VIII, 82 fin. (Cuento en Nikon Chronicle, IV, 279–283; Sofía - Colección de Crónicas V, 251 (brevemente) y Resurrección, Colección de Crónicas VIII, 72 (brevemente). En la vida personal del monje Sergio, viste ropa sacerdotal y no monástica, y Pacomio lo llama sacerdote. Popov [A. Reseña histórica y literaria de obras polémicas rusas antiguas contra los latinos] p. 365. Pavlov [Experimentos críticos sobre la historia de la antigua polémica greco-rusa contra los latinos, San Petersburgo, 1878, págs.] 199 comienzo. En Pavlov, página 199, el comienzo es más claro en la vida de San Sergio, página 335. [Miércoles. 1 medio volumen págs. 430–458]. (En la Revista del Ministerio de Educación Pública, julio de 1895, artículo de F. Delectorsky: “Una revisión bibliográfica crítica de las antiguas leyendas rusas sobre la Unión de Florencia”, págs. 131–184). Esteban estuvo en Constantinopla, como dice en su descripción, en el sexto año del reinado del patriarca Isidoro (Buchiras); e Isidoro fue instalado como patriarca el 17 de mayo de 1347, ver Miklosic Acta patriarcat. Constantinop., I, 256 comienzo - Stefan llamó a su descripción el Errante: "El Errante de Stefan el Nóvgorod". [Publicado por Sajarov en Viajes del pueblo ruso a Tierra Santa]. [Impreso en el número XII de la Sociedad Palestina Ortodoxa]. El secretario Alejandro estuvo en Constantinopla bajo el emperador Manuel y el patriarca Antonio. Manuel tomó el trono y Antonio la sede (secundariamente), ambos en 1391; Antonio murió bajo Manuel a principios de 1397, véase Mikloshevich ibid. Al final de su descripción, el empleado hace un comentario histórico que puede servir para determinar con precisión el tiempo de su estancia en Constantinopla, a saber, dice que “el hijo del zar (Tsarevich) Kalachan (Kaluyan) Andronikov (sobrino de Manuel) vino de los turcos a Constantinopla, y (que) el zar Manuel partió de Grecia y Fryaz y expulsó a los turcos”. [Publicado por Sajarov en la obra indicada]. En la descripción, Zosima a veces se hace llamar hieromonje. [Publicado en el número 24 de la “Sociedad Palestina Ortodoxa”]. [La descripción se conoce de una lista, Synodal No. 420 (por Archimandrita Savva en el Índice para ver la Biblioteca Patriarcal p. 178; Buslaev Historical Reader col. 750; Filaret Arzobispo de Chernigov Review of Spiritual Literature p. 149 comienzo. Publicado por Archimandrita Leonid en el sexto número de “Sociedad Ortodoxa Palestina”]. La descripción se puede leer en el manuscrito de Volokolamsk núm. 387, hojas 632–648. [Publicado por M. A. Golubtsova en Lecturas de la Sociedad Imperial de Historia y Antigüedades de Rusia 1911, libro 4]. Teme que entre sus lectores haya “otros del aire” que se maravillen de la “altura de sus palabras”. Titula su descripción: “Libro, verbo xenos, es decir, vagabundo”. [Ruso antiguo] Vivliofika, [2.ª edición], VI, 27. Según un manuscrito, el diario fue llevado hasta Suzdal. [Centímetro. por A. S. Pavlov Experimentos críticos sobre la historia de las antiguas polémicas greco-rusas contra los latinos, San Petersburgo, 1878, p. 91, nota 2. Cfr. 1 medio volumen págs. 438–439]. Artículo de Sreznevsky en el número 2 del Libro II de las Actas de la Segunda Rama de la Academia de Ciencias. Diccionario Stroeva, página 36. (Paraíso terrenal en el suroeste de Rusia, - Golubeva S. T. Peter Mogila, vol. I, p. 175 fin., 177 nota). Interlocutor ortodoxo 1861 libro 2, págs.81 y 85. (Es típica una protesta audaz en medio de la depresión de aquella época. Zavolzhets). En Popov [Reseña de obras contra los latinos] p. 360. Hieromonk Simeon, pero en una nueva edición. Popov [A. Reseña de obras contra los latinos] p. 364 aletas.. En Popov [ibid.] página 364 fin.. El autor presenta el suceso de Dorpat con cruces como un hecho; pero Simeón también podría haber hecho esto. Elocuencia en la Palabra de Simeón. Si no fuera por él, entonces el 6 de junio (el día en que se firmó el acta) se habría corregido al 6 de julio, como el compilador de las notas (por lo tanto, no el último) y como en la realidad. (Para un ensayo desconocido sobre el mensaje del Dr. Nikolai Nemchin al Arzobispo Vassian de Rostov, véase el artículo de V. Zhmakin “Monumento a la polémica anticatólica rusa del siglo XVI”, en la Revista del Ministerio de Educación Pública de 1880, octubre, págs. 319-332). En la introducción, todo sobre Zosima está en tiempo pasado, pero una vez, página 61, en presente (¿Introducción de una carta a alguien?). Edición de Kazán p. 459. Nuestra palabra representa una parte algo procesada del mensaje a Nifont. Edición de Kazán p. 569 fin.: “al inicio de la siembra de libros”. Edición de Kazán p. 445 sub aleta. Edición de Kazán p. 184. (La teoría del engaño de Dios sobre el diablo fue tomada por José de Gregorio de Amirita, de un debate con Erván (manuscrito de la Academia de Fundamentos de Moscú. No. 31, conversación 4; en Min in Patrology t. 86, p. 621 ss.). Edición de Kazán p. 178. Edición de Kazán p. 497. (Características del Venerable José de Volokolamsk como científico, de Dositheus Toporkov. A quién utilizó José en la Ilustración se indica en el artículo: “El Iluminador de San José de Volokolamsk” en el Interlocutor Ortodoxo de 1859, III (el artículo parece muy mentiroso). Para escritos sobre la herejía de los judaizantes, consulte la primera mitad de este volumen en el texto y en las adiciones). El propio Daniel le dio el nombre de la colección a su colección de tratados. Lo tituló: “El pecador y malvado monje Danil, metropolitano de toda Rusia, Colección (en manuscritos posteriores: Colección), recopilada de las Escrituras divinas”. Considera que una exageración es insuficiente y cita nuevas pruebas de los padres en apoyo de esta exageración. El título completo o título de la obra es muy extenso y es el siguiente: “La verdad es un testimonio a los que preguntaban por la nueva enseñanza y urgentemente nuevamente a los que preguntaban por la recta sabiduría y por los dos mandamientos, el primero y el segundo, como en las tablas escritas por Dios, y sobre la gloria divina, como en el libro del Génesis y como en él, sobre el prototipo del futuro, y sobre ciertos verbos apostólicos y sobre las justificaciones, como el cristianismo, y sobre la tradición humana, escrita por Basilio de Cesarea, y sobre la sana fe y sobre la gloria piadosa, como en la Cuaresma, y sobre otras informaciones, como en el cristianismo. Quizás incluso estén inventando monjes, porque nombrar a sus contemporáneos por su nombre, como hace Zinovy, significa entregarlos a la policía. Quizás se inventó el monasterio Spassky, porque no en todos los manuscritos: Starorussky. (La artificialidad también es visible en otros lugares: Zinovy ​​sabe y no sabe acerca de Kosoy). Edición de Kazán págs. 56 y 57. Esto es lo que Min tiene. 31, pág. 653 fin.. El original es de Ming t. 31, pág. 676, Περὶ πίςτεως. "Este libro fue compilado gracias a la hazaña y el trabajo de cierto monje Ciro Zinovy, que vivió en la tierra rusa, el glorioso y gran Novagrado en el monasterio llamado Otnya Hermitage, discípulo del ex anciano Máximo el Griego". En la creación del hombre, Dios consulta con el Hijo (sobre este misterio de la redención). [Centímetro. 1 mitad de este volumen p. 827]. (Que el autor del “Mensaje múltiple” no es Zinovy ​​​​Otensky se desprende de lo que dice (mentira) sobre Artemy). [Centímetro. 1 mitad de este volumen págs. 760, 848–854]. [Centímetro. ibídem. págs. 322–323, 329–331, 347–355]. [Ibídem. págs. 389–393; Miércoles págs. 405–406, 408–410. Además de las palabras y mensajes del metropolitano Focio indicados aquí, véase también]: (1) Mensaje del distrito a los pskovitas sobre la observancia de las leyes de la fe ortodoxa, la distancia de los rebeldes de la iglesia y el patrocinio de los ortodoxos procedentes de Lituania, Actas históricas vol. I, núm. 20, pág. 40. 2) Pskovitas sobre la observancia de las reglas en el culto, los servicios no funerarios para los suicidas, el estrangulamiento sin comer y la no recolección de crecimiento, ibid. Núm. 22, pág. 45. 3) A los residentes de Pskov se les permite besar la cruz, lo que permite cancelar el estatuto de Konstantin Dmitrievich, ibídem. Núm. 23, pág. 48. 4) Carta de excomunión contra un ladrón que robó tesoros guardados en la iglesia, ibid. Núm. 256, pág. 485 col. 1. 5) A los pskovitas sobre los corderos, aleluya, etc., - por el Reverendo Macario Historia vol. IV, 377. [En los Monumentos de Pavlov estos mensajes están numerados 41, 43, 44, 48 y 59]. En Makarievsky Menaion, el libro Photios o la colección de mensajes de Focio del 31 de diciembre. 9 mensajes de Focio a Pskov el 31 de julio. Para conocer los escritos originales del metropolitano Focio, consulte el Diccionario bibliológico de Stroev, la palabra Focio, p. 284. Un estudio de las enseñanzas del metropolitano Focio, que muestra su relación con las fuentes griegas, A.B. Vadkovsky en el Interlocutor Ortodoxo de 1875, marzo y septiembre y en la segunda edición de la colección “De la historia de la predicación cristiana” del metropolitano Antonio, San Petersburgo, 1895, págs. En Porfiryev en la Historia de la Literatura, 4ª edición p. 475). [Centímetro. 1 medio volumen págs. 374–383]. (Sobre Gregory Tsamblak, ver el artículo del metropolitano Macario en las Lecturas del segundo departamento de la Academia de Ciencias de la Lengua y la Literatura, 1856 y 1857, p. 212 y el estudio de A.I. Yatsimirsky: Gregory Tsamblak. Un resumen de su vida, actividades administrativas y literarias. Publicación de la Academia Imperial de Ciencias. Con 14 fotografías. San Petersburgo., 1904 - Yatsimirsky cita palabras encontradas en el idioma de la iglesia rumana que supuestamente apuntan a Occidente - página 56. Por el contrario, las palabras apuntan a Oriente, para los rumanos, el iconostasio es tympla, es decir, del griego Τέμπλον, mientras que los latinos no usaban templum en el sentido de barrera del altar arrugado). [Centímetro. primera mitad del volumen págs. 665–697, 711–726, 803–817]. Entre estos libros y tratados se encontraban los siguientes, sobre los cuales E. E. Golubinsky posteriormente marcó en el costado con un lápiz de color: "Domong", por lo que están resaltados. – Anastasio del Sinaí: José de Volokolamsk en El Iluminador p. 382 comienzo, 515 [I.R.Ts. vol. I, 1, págs. 720/886]. – Libro de San Antíoco. 24 de diciembre [ibid. págs. 720/887]. – Libro de Atanasio de Alejandría sobre arriano. 2 de mayo [ibid. págs. 720/887–888]. – Libro Juan Exarca de Bulgaria. 31 de julio [ibid. págs. 727–728/895–897]. – Escalera de John Climacus. 30 de marzo [ibid. págs. 741/899–900. En Sobolevsky p. 25]. – Cirilo de Jerusalén El Catecúmeno y la Enseñanza Secreta. 12 de marzo [ibid. págs. 742/901]. – Metodio de Patarsky, un libro sobre las cosas y la autocracia. 20 de junio [ibid. págs. 745/905–906]. – Nilo del Sinaí (Cuaresma Capítulo 150) sobre la oración. [Ibídem. págs. 749/912]. – Explicativo de Paleya, manuscrito sinodal n.° 316, p. 578 fin.. Simple – No. 318. Ver Literatura de Porfiryeva I, 208 [Cf. I. R. Ts. vol. I, 1 mitad, págs. 749/912]. - San Silvestre y San Antonio interpretación de la Santísima Trinidad y de toda la creación. 2 de enero [ibid. págs. 741–742/901]. - Salterio explicativo de Atanasio con cantos. 20 de agosto. – Salterio, interpretación de Teodorito. 20 de agosto [ibid. 719/885]. - El apocalipsis es sensato. 26 de septiembre. Contiene sant (sanctus) en lugar de santo, ver manuscrito sinodal n.° 105, p. 194 [ibid. págs. 719/886]. – Mensaje del Patriarca Focio a Miguel de Bulgaria. 31 de julio [ibid. págs. 755/921]. – Libro de Teodoro el Estudita. 11 de noviembre [ibid. págs. 755–756/921–922]. [De la categoría de "palabras" de E. E. Golubinsky, se excluyeron las siguientes palabras porque se relacionan con la época premongola: "Palabra sobre la Epifanía de Gregorio el Teólogo. "Ayer fue un día festivo". 6 de enero. - Palabra de Crisóstomo sobre el honor de un sacerdote. “Ignacio, portador de Dios, manda”. 10 de marzo – Enseñanza de Crisóstomo sobre la oración. "Todos pueden verlo". 26 de octubre"]. [Además, E. E. Golubinsky indica las siguientes palabras de "Gregorio el monje", "Gregorio el presbítero" y "Gregorio el monje presbítero", atribuidas a Gregorio Tsamblak: "Sobre la limosna. "Si tienes celos de Cristo Dios". 7 de junio.- Apóstoles Pedro y Pablo. “Hoy ha brillado para nosotros una luminaria”. 29 de junio. - Sobre la Natividad de la Virgen María. “Déjalo comenzar”. 8 de septiembre.- Castigo. "No podemos ser perezosos". 27 de septiembre.- Una palabra de alabanza a los tres jóvenes y de cómo las tentaciones y desgracias encuentran a los santos y sobre la comunión. “Del profeta ovi ubo”. 17 de diciembre"]. [Además, E. E. Golubinsky señaló: "Eufemio del Patriarca Ternovsky es la historia de la renovación del Iglesia de Cristo. "En el camino azul". 13 de septiembre. – Palabra sobre la entrada de la Madre de Dios. "Diviértete para todos". 21 de noviembre”] (Palabra a Constantino y Elena, - Metropolitano Daniel en Zhmakin, p. 417). [Además, E.E. Golubinsky señaló: “Juan el Exarca [de Bulgaria] tiene unas palabras sobre los enterrados en las iglesias. "A Juan el Grande", 16 de enero"]. Además, E. E. Golubinsky señaló: "Palabras de alabanza del obispo Clemente al gran mártir Demetrio de Tesalónica. "Nasta, hermanos, una celebración brillante". 26 de octubre"]. [MI. E. Golubinsky también señaló: "El pensamiento del sacerdote sobre aquellos que quieren ser monjes. "Muchas personas se van". 17 de marzo. - A los que pastorean el rebaño de Cristo. "No entierres el talento". 21 de enero"]. Quizás te interese: