Глава четвёртая. Просвещение.

1. – Unsere Erleuchtung ist das Lesen von Büchern. In der vormongolischen Zeit haben wir die wirkliche Aufklärung nicht von den Griechen übernommen und auch nicht für uns selbst geschaffen; Ebenso haben wir zu der Zeit, die wir betrachten, weder das eine noch das andere getan: Sowohl damals als auch heute war unsere einzige Erleuchtung, nachdem wir die Kunst des Lesens erworben hatten, die eigene Buchgelehrsamkeit jedes Einzelnen, der sie wollte, d. Solange die Handschrift die Methode zur Verbreitung von Büchern blieb und der Buchdruck nicht, wie es bei uns im Laufe unserer Zeit der Fall war, durchgesetzt wurde, hätte die Möglichkeit, ein Buch zu lesen, im Verhältnis zur Anzahl der Menschen, die es besaßen, äußerst begrenzt sein müssen. Unter Privatleuten konnten nur sehr reiche Leute, die zu den edelsten Bojaren gehörten, Bibliotheken mit vier Büchern zusammenstellen; Aber diese Leute betrachteten das Lesen von Büchern und die Beschäftigung damit nicht als ihre Sache. Und wenn einer von ihnen eine kleine Bücherbibliothek für sich selbst anlegte, dann wurde diese Bibliothek nicht weitergeführt, um nach und nach größer zu werden und, nachdem sie für jedermann zugänglich geworden war, mehr oder weniger eine öffentliche Bibliothek darzustellen, sondern verschwand normalerweise zusammen mit der Person, die sie gegründet hatte und die vor seinem Tod Bücher aus Kirchen und Klöstern entnahm. Die Möglichkeit, sich mit Büchern vertraut zu machen, war fast ausschließlich auf staatliche Buchbibliotheken beschränkt, die nach und nach in bischöflichen Abteilungen und Klöstern eingerichtet und zusammengestellt wurden. Da die nördliche Moskauer Rus überhaupt keine oder fast keine Klosterbibliotheken hatte, begann ihr historisches Leben nur mit den Bibliotheken der bischöflichen Abteilungen, von denen es nur eine äußerst begrenzte Anzahl gab. Zu Nordrussland gehörten folgende Diözesen: Smolensk, Nowgorod, Rostow, Wladimir und Rjasan. Von den fünf Dombibliotheken dieser Diözesen muss man aller Wahrscheinlichkeit nach etwa zwei – Rjasan und Wladimir – davon ausgehen, dass sie von den Mongolen vollständig zerstört wurden, und etwa die dritte – Rostow –, dass sie von ihnen zumindest teilweise zerstört wurde, so dass nur noch zweieinhalb Bibliotheken übrig sind. Somit repräsentierten zweieinhalb Bibliotheken, was mit Sicherheit angenommen werden kann, fast die gesamte Möglichkeit des Buchlesens, mit der die nördliche Moskauer Rus ihr historisches Leben nach der Mongoleninvasion begann! Nach dieser sozusagen völlig homöopathischen Möglichkeit kam sehr bald die Möglichkeit zu etwas Realem. Die ersten Klöster, die damit begannen, echte Bibliotheken mit vier Büchern einzurichten, waren die Klöster des Hl. Serius von Radonesch und des Hl. Kyrill von Beloserski, und zwar erst Ende des 14. – Anfang des 15. Jahrhunderts. Seit der Zeit der Heiligen Sergius und Kirill, die zusammen die wahren Stifter des Mönchtums in der nördlichen Moskauer Rus waren, hat die Einrichtung von Bibliotheken in Klöstern endlich begonnen. Die besten Klöster, die nach ihnen durch die Hände ihrer Schüler oder nicht ihrer Schüler gegründet wurden, orientierten sich am Beispiel ihrer Klöster; und ebenso begannen die besten Klöster, die vor ihnen gegründet wurden, ihr Beispiel zu betrachten. Unter einzelnen wohlhabenden Mönchen wurde es, wie in der vormongolischen Zeit, zur Gewohnheit, Bücher als Privatbesitz zu erwerben, um sie den Klöstern als angemessenes Vermächtnis zu hinterlassen, was wesentlich (und vielleicht sogar mehr als die direkten Anliegen der Klosterbehörden) zur Zunahme der Klosterbibliotheken beitrug. Somit ergab sich in der Moskauer Rus erst mehr oder weniger gegen Ende der von uns betrachteten Zeit die wirkliche Gelegenheit zum Lesen von Büchern. Über Klosterbibliotheken liegen uns für das nun angedeutete Ende unserer Zeit überhaupt keine positiven Informationen vor; Man kann jedoch mit ziemlicher Sicherheit behaupten, dass die Mehrheit der Klöster, die einen gewissen „Anspruch“ auf der klösterlichen „Leiter“ der Bürokratie beanspruchten – und es gab eine ganze Reihe solcher Klöster – über größere oder kleinere Buchbibliotheken verfügten. Als die Mönche der Moskauer Rus eifersüchtig auf die Zusammenstellung von Bibliotheken wurden, wurde die eigentliche Aufgabe der Zusammenstellung von Bibliotheken viel einfacher und billiger: Als Material für Bücher begann man ab der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts, teures Pergamin durch weniger teures Papier zu ersetzen; Zur gleichen Zeit (oder etwas früher) begann die langsame Methode zum Schreiben von Büchern – die Charta – durch eine schnellere Methode – die Semi-Ustav – ersetzt zu werden, zu der später eine sehr schnelle Methode hinzukam, die als solche den Namen Kursivschrift 277 erhielt. In Bezug auf die Möglichkeit des Buchlesens, das ein Mittel unserer alten und alten Aufklärung war, ging die Moskauer Rus also nicht weiter von dort, wo die Kiewer Rus aufgehört hatte, sondern wiederholte noch einmal deren Geschichte Letzteres: Es begann fast mit nichts und schuf sich erst sehr langsam die Chance. Mit anderen Worten: Dieser Umstand, dass das Zentrum des Seelenlebens der Rus zunächst an einem Ort lag und dann an einen anderen verlegt wurde, hatte in Bezug auf unsere Möglichkeit zur Folge, dass wir dasselbe zweimal tun mussten. Die Bibliotheken der Bischofssitze und Klöster stellten die einzige Möglichkeit dar, mehr oder weniger echte Gelehrsamkeit zu erlangen; Folglich war diese wirkliche Gelehrsamkeit nur Mönchen und denjenigen möglich, die Zugang zu bischöflichen und klösterlichen Bibliotheken hatten. Aber mit der Gegenwart sollte man das Unwirkliche nicht völlig vergessen, denn es hat immer noch seine eigene Bedeutung. Und deshalb sollten wir jene Bibliotheken nicht völlig vergessen, die private reiche Leute für sich selbst zusammenstellen konnten und die sowohl ihnen selbst als auch denen, die es wünschten, aus ihrem Bekanntenkreis dienen konnten278 . Zu der Zeit, als in Moskau die Möglichkeit einer echten Gelehrsamkeit geschaffen wurde, entstand die Möglichkeit einer gewissen Gelehrsamkeit für Menschen, auch für diejenigen, die nicht reich waren. Mit Ersatz für Pergaminpapier 279 und das gesetzliche Schreiben halbregulärer und kursiver Bücher wurde deutlich billiger, und obwohl arme Menschen noch nicht in der Lage waren, ganze Bücherbibliotheken für sich selbst zu erwerben, begannen sie, einzelne Bücher für sich selbst zu erwerben, und um ihren Wunsch nach Gelehrsamkeit zu befriedigen, erschienen solche einzelnen Bücher, die gewissermaßen ganze Bibliotheken ersetzten, das sind Sammlungen, die aus verstreuten, vielfältigen Auszügen aus Büchern zusammengestellt wurden 280. Die Beantwortung der Frage nach der Möglichkeit, in Büchern gut gelesen zu sein, bedeutet nicht gleichzeitig die Beantwortung einer anderen Frage: Wie weit verbreitet war diese Gelehrsamkeit tatsächlich unter denen unseres gebildeten Volkes, für die dies möglich war? Es ist sehr schwierig, die letzte Frage zu beantworten, da uns keine soliden Daten vorliegen, auf deren Grundlage wir die eine oder andere positive Antwort geben könnten. Unter den gebildeten Menschen, denen Gelehrsamkeit zur Verfügung stand, befanden sich fast ausschließlich Mönche; Auf der Grundlage, wie es scheint, dass die Mönche fleißige Bücherleser hätten sein sollen, sind wir zu der Annahme gekommen, dass sie tatsächlich solche Leser waren: Wie fair ist das aber? Aus der Tatsache, dass die Klöster über Bücherbibliotheken verfügten, folgt keineswegs, dass alle Mönche fleißige Leser dieser Bücher waren: Die Äbte der Klöster kümmerten sich um die Einrichtung von Bibliotheken, teils aus echtem Bewusstsein der Notwendigkeit, teils ohne dieses Bewusstsein, aus schlichter Konkurrenz mit anderen. Die Gründung von Bibliotheken wurde durch einzelne Buchmönche mit ihren posthumen Beiträgen maßgeblich gefördert. Aber das sagt absolut nichts über die meisten Mönche aus. Wir sind unsererseits der entschiedenen Meinung, dass der Wunsch, Bücher zu lesen, bei unseren Mönchen weder allgemein noch allzu groß oder weit verbreitet war und dass sich nur vergleichsweise sehr wenige unter ihnen damit beschäftigten und ihm frönten. Der Wunsch, belesen zu sein, könnte sich in der klösterlichen Gemeinschaft etablieren, wenn bei den Mönchen das Bewusstsein gefestigt würde, dass Belesenheit ihre obligatorische und unverzichtbare Pflicht ist. Aber diejenigen, denen es darum ging, den Mönchen die Möglichkeit zu geben, belesen zu sein, sind überhaupt nicht zu einem solchen Bewusstsein gelangt: in der Gelehrsamkeit, die wir keineswegs allen Mönchen als Pflicht zuschrieben und zu der sie nicht alle fähig waren, und aus dem einfachen Grund, dass wir unter ihnen von einem sehr erheblichen Prozentsatz völliger Analphabeten ausgehen müssen, über die wir weiter unten sprechen werden – im Kapitel über das Mönchtum sahen wir nichts weiter als eine spirituell wohltuende und heilige Tat, die nur von den Vollkommensten gewünscht wurde und unter den Mönchen auserwählt. Und man sollte aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen, dass der Prozentsatz der Vollkommensten und Auserwählten unter den Mönchen, die sich um das Lesen von Büchern bemühten, ebenso gering war, wie der Prozentsatz der Vollkommensten und Auserwählten im Allgemeinen gering ist. Der freiwillige, sehr schwache Wunsch der Mönche, Bücher zu lesen, dürfte mehr oder weniger durch äußere Motivationen unterstützt worden sein. Heutzutage sucht nicht jeder die Erleuchtung um der Erleuchtung willen; In gewisser Weise ähnelte dies dem alten Russland. Wenn in unseren Klöstern, d.h. Aber wenn man annehmen muss, dass das Lesen von Büchern unter Mönchen nicht sehr verbreitet war, dann muss man annehmen, dass es unter Laienpriestern und unter Laien, im Rahmen einer für sie äußerst unbedeutenden Möglichkeit, noch viel weniger verbreitet war. Für Priester als Hirten wäre Gelehrsamkeit nicht weniger, sondern sogar noch obligatorischer als für Mönche; aber sie erschienen uns von Anfang an als Hirten, nicht in dem Sinne, dass sie die Laien mit dem Wort der Lehre hüteten; Diese Pflicht wurde von ihnen bei uns überhaupt nicht anerkannt, und doch schuf ihnen das Familienleben mit seinen Sorgen und Eitelkeiten eine als ausreichend erachtete Ausrede dadurch, dass sie völlig bücherlos blieben. Unter den Laienpriestern hatten die Priester der Diözesanstädte die Möglichkeit, sich durch die Nutzung der bischöflichen Bibliotheken der Kathedrale echtes Buchwissen anzueignen: und es ist mehr als wahrscheinlich, dass solche Priester nur als wenige galten. Durch solche Enzyklopädien, bei denen es sich um Sammlungen handelte, konnten sich die Priester der Bezirks- und Landstädte eine gewisse Gelehrsamkeit aneignen, und in fast gleichem Maße waren die Besitzer solcher Enzyklopädien wahrscheinlich so zahlreich, dass sie in ihrem gesamten Bezirk berühmt waren. Die Laien – die Bojaren – stellten die Klasse dar, in der Wladimir versuchte, die Aufklärung einzuführen, und man muss annehmen, dass sie in der vormongolischen Zeit, ohne aufgeklärte Menschen zu werden, keine völlig buchlosen Menschen waren; Aber in unserer Zeit sind sie zweifellos größtenteils zu aufrichtigen Dienstleuten geworden (die bärtigen und großhaarigen Vorfahren von Puschkins „nicht sehr schlauen Schnurrbärten“), die alle Buchhaltung und alle Arten von Büchern vergessen haben und schon lange nicht mehr als herrschaftliche Angelegenheit angesehen werden. Chroniknachrichten lassen uns direkt wissen, dass die Bücher der Großfürsten Dimitri Iwanowitsch Donskoi 281 sehr spärlich waren. und sein Enkel Wassili Wassiljewitsch Dunkel 282: Was soll man über die Bojaren denken? 2. – Übersetztes Schreiben. Wir haben oben gesagt, dass bereits unsere vormongolischen Vorfahren über einen sehr guten Vorrat an übersetzten Schriften verfügten. Zu der Zeit, über die wir nachdenken, nahm die Verfügbarkeit unserer Schriften enorm zu, so dass sie völlig reichhaltig geworden sind. Aber leider muss man zu diesem Reichtum sagen, dass er in seiner Zusammensetzung bzw. Auswahl sehr einseitig war, hauptsächlich auf christliche und vor allem auf klösterlich-asketische Morallehren reduziert, und dass sich die Buchabteilung nicht nur weltlichen, sondern sogar kirchlichen, realen und nicht phantastisch-apokryphen Erkenntnissen widmete; Mit Ausnahme der dogmatischen Theologie oder der christlichen Lehre war sie jedoch äußerst dürftig. Die Übersetzungen von Büchern aus der vormongolischen Zeit verdanken wir den Bulgaren und teilweise den Serben. Wir verdanken die Übersetzungen von Büchern unserer Zeit beiden und, wie es scheint, der jüngsten, denn in späterer Zeit, im 14.-15. Jahrhundert, erlangten die Serben gegenüber den Bulgaren einen gewissen Vorteil in Bezug auf geistige Bewegung und Büchersinn. Was uns betrifft, so viel ist bekannt, und wir haben derzeit fast so wenig mit Übersetzungen zu tun wie in der vormongolischen Zeit, und das Wenige, was wir getan haben, haben wir nicht so sehr selbst gemacht, sondern auf unsere Befehle und Mitarbeiter. Wir haben nur sehr unzureichende positive Informationen über Übersetzer und Übersetzungen. Man muss jedoch davon ausgehen, dass letztere in erster Linie den Mönchen gehörten und dass der Ort, an dem sie aufgeführt wurden und von dem wir sie erhielten, Athos 283 war. Wir geben in einem speziellen Anhang einen detaillierten bibliografischen Überblick über die übersetzten Schriften der Zeit, die wir weiter unten betrachten. Und hier geben wir nur einen mehr oder weniger allgemeinen Überblick darüber. Gennady beschloss, den von ihm entdeckten Mangel an Büchern der Heiligen Schrift auszugleichen, und tat dies so, dass er acht Bücher aus der lateinischen Vulgata übersetzte (mit Hilfe eines Ausländers – eines katholischen Mönchs und vielleicht auch mit Hilfe von zwei Botschaftsdolmetschern oder Übersetzern – denselben, die später mit Maxim dem Griechen den Erklärenden Psalter übersetzten) und teilweise das neunte Buch, nämlich Esther, in der fertigen Übersetzung übernahm, die jemand zu seiner Zeit angefertigt hatte aus dem Hebräischen (genau die ersten neun Kapitel, die auf Hebräisch sind; es ist nicht ohne Wahrscheinlichkeit, dass man, wie wir oben sagten, annehmen kann, dass die Übersetzung den Judaisten gehörte und entweder von Gennady selbst oder vor ihm aus ihrer Bibel entlehnt wurde) und teilweise (die letzten sieben Kapitel des Buches, die nicht auf Hebräisch sind) aus derselben Vulgata übersetzt. Gleichzeitig füllte Gennady, wenn auch unvollkommen, den Mangel aus, der bei uns von Anfang an bestand, indem er nämlich die ersten beiden Bücher der Makkabäer aus derselben Vulgata übersetzte (und nicht alle drei, weil das dritte nicht in der Vulgata steht). Damit die Bücher der Heiligen Schrift in Zukunft nicht mehr verloren gehen, erstellte Gennady eine Gesamtausgabe der Bibel, das heißt, er erstellte ein Manuskript, in das sie vollständig aufgenommen wurde. (In einigen anderen Büchern der Heiligen Schrift nahm Gennady gemäß der Vulgata Korrekturen und Ergänzungen vor; mehr über seine Bibel finden Sie in der bibliografischen Übersicht unten). Gemäß der Interpretation der Heiligen Schrift hatten wir in der vormongolischen Zeit in slawischer Sprache: den sechsten Tag von Johannes, dem Exarchen von Bulgarien, eine verkürzte Interpretation des Buches Hiob von Olympiodorus von Alexandria, zwei Interpretationen des Psalters – eine, assimiliert von Athanasius von Alexandria, die andere, die Theodoret von Cyrus gehörte, [über das Hohelied des Philo von Karpaten], eine konsolidierte, zusammengestellt von eine unbekannte Interpretation über die meisten der 16 Propheten und Hippolyt von Rom (Portuena) über den Propheten Daniel, Interpretation über die Briefe des Apostels Paulus, die dem Abt von Tricca 284 gehören oder von ihm assimiliert wurden, Interpretation über die Apokalypse des Andreas von Cäsarea. Zum Zeitpunkt unserer Betrachtung erschienen die folgenden neuen Interpretationen in slawischer Sprache (ohne die fragmentarischen in Manuskripten zu erwähnen): Gespräche von Johannes Chrysostomus über das Buch Genesis, in der Übersetzung Sechstagebuch genannt, die Sechs Tage von Severian von Geval, bestehend aus sechs Worten über die Erschaffung der Welt, eine ausführliche Interpretation des Buches Hiob von Olympiodorus von Alexandria, eine konsolidierte Interpretation des Psalters, übersetzt von Maximus dem Griechen, eine konsolidierte Interpretation des Psalters, zusammengestellt von einem westlichen Bischof (Brunon, Bischof von Gerbipolensky oder Würzburg im 11. Jahrhundert, übersetzt im Auftrag des Erzbischofs von Nowgorod, nach Metropolit Macarius, 1535), eine konsolidierte Interpretation der ersten 50 Psalmen, zusammengestellt von Nikita von Irakli, eine Interpretation des Buches des Predigers des Unbekannten, Gespräche von Johannes Chrysostomus über die Evangelien von Matthäus und Johannes, Theophylakt von Bulgariens Interpretation aller vier Evangelien (der Blagovestnik), die Rede Gregors des Zweisprechers über die Evangelien von Lukas und Johannes, die Interpretation der Apostelgeschichte, teilweise konsolidiert (bis Kapitel 13), zusammengestellt von einer unbekannten Person, teilweise im Besitz einer unbekannten Person (von Kapitel 13 bis zum Ende) – die erste Hälfte wurde spätestens im 15. Jahrhundert übersetzt, die zweite – von Maxim der Grieche (siehe. über der Hälfte dieses Bandes, S. 679–680), eine von einer unbekannten Person zusammengestellte zusammenfassende Interpretation der Konzilsbotschaften. Zur dogmatischen Theologie wurden in der vormongolischen Zeit Folgendes in die slawische Sprache übersetzt: Der genaue Umriss des orthodoxen Glaubens von Johannes von Damaskus, katechetische und okkulte Lehren von Kyrill von Jerusalem, Worte gegen die Arianer, Athanasius von Alexandria, zwei Worte zur Theologie und einige Worte zu den Feiertagen des Herrn von Gregor dem Theologen. Dies reichte nun völlig aus, um sich Kenntnisse über die Wahrheiten des christlichen Glaubens anzueignen. Aber wenn es uns nicht um die Notwendigkeit ginge, sondern um die Vollständigkeit der Übersetzung dessen, was bei den Griechen in diesem wichtigsten Bereich der christlichen Schrift existierte, in die slawische Sprache, hätte danach noch viel mehr übersetzt werden müssen. Die Werke der Väter können als übersetzungswürdig bezeichnet werden: Worte gegen Eunomius (5 an der Zahl) von Basilius dem Großen (über die Gottheit des Sohnes und des Heiligen). Geist), das große katechetische Wort (Λόγος κατηχητικὸς ὁ μέγας), das eine ausgezeichnete systematische Darlegung der Dogmen des christlichen Glaubens und Worte gegen Eunomius (12 an der Zahl) von Gregor von Nyssa, zwei umfangreiche Bücher über die Dreifaltigkeit von Kyrill von Alexandria, einen Aufsatz „Gegen den Heiden Fabeln“ (das auch eine ausgezeichnete Kurzdarstellung der Glaubensdogmen enthält) von Theodoret von Cyrrhus. In späterer Zeit verfügten die Griechen über umfangreiche und wichtige theologische und dogmatische Zusammenstellungen: „Theologische Rüstung“ (Πανοπλία δογματική) von Euthymius Zigaben († nach 1118) und „Schatz des orthodoxen Glaubens“ (θησαυρὸς). ὀρθοδόξου πίστεως) Niketas Choniates oder Acominatus († nach 1206). Aber die bulgarischen und serbischen Mönche unserer späteren, postmongolischen Zeit, die an Übersetzungen von Büchern aus dem Griechischen arbeiteten, zeigten kein Interesse daran, der slawisch-orthodoxen Welt griechische theologische und dogmatische Schriften in möglichst vollständiger Zusammensetzung ihrer wichtigsten zu übermitteln. Nichts von dem, was wir jetzt angedeutet haben, wurde von ihnen übersetzt, und das Einzige, was von ihnen in unserer Abteilung für dogmatische Theologie übersetzt wurde, waren die Werke des „dunklen Geistes“ (sehr schwer zu verstehen) Theologen Dionysius dem Areopagiten, der nach Platon philosophierte (d. h. eines späteren Schriftstellers, der unter dem Namen Dionysius bekannt war). Anstelle umfangreicher Werke dogmatischen Inhalts übersetzten Übersetzer unserer späteren Zeit, die sich um das Einfachste zwischen gebildeten und ungebildeten Menschen kümmerten, eine ganze Reihe kurzer Zusammenfassungen der christlichen Lehre und kurzer Interpretationen des Glaubensbekenntnisses. Vieles Dogmatisches ist in Kirchenwörtern verstreut, von denen in unserer Zeit eine sehr große Anzahl übersetzt wurde, und als bewusst dogmatische Wörter kann man auf die beiden sechs Worte von Johannes Chrysostomus über das Unverständliche (zur Verurteilung der anomeischen Häresie) und gegen die Juden verweisen (alle 12 Wörter werden in der Wortsammlung von Chrysostomus, bekannt als Margarita, gelesen). Die dogmatische Abteilung sollte anklagende und polemische Werke gegen Ketzer umfassen. Unter den Werken dieser Art hatten die Werke gegen die Lateiner die größte praktische Bedeutung, und zu der Zeit, die wir betrachten, lagen uns in slawischer Übersetzung vor: drei Botschaften gegen die Lateiner von Patriarch Photius, Werke gegen sie von Gregory Palamas und Nilus Cabasilas. Von den anderen existierenden Häresien und den anderen existierenden Religionen gab es Schriften gegen die Armenier, gegen die Juden und gegen die Sarazenen oder Mohammedaner; Es gab auch Schriften gegen antike Häresien, die es bereits nicht mehr gab. Wenn wir die auf unsere Abteilung bezogenen Schriften des Heiligen Maximus des Griechen als Übersetzung nehmen, dann schrieb er nach vielen Worten gegen die Lateiner jeweils ein Wort gegen die Heiden, Juden und Armenier, drei Worte gegen die Mohammedaner und zwei Worte mit privaten Denunziationen gegen die Lutheraner. In den Bereich der Moraltheologie bzw. des Moralisierens zählen wir: erstens bewusste Werke moralisierenden Inhalts, zweitens kirchliche Worte und drittens das Leben von Heiligen mit dem sogenannten Patericon. Diese in der griechischen Kirchenliteratur äußerst umfangreiche Abteilung war in unserem Land bereits in der vormongolischen Zeit nicht nur im Vergleich zu anderen Abteilungen, sondern auch in unabhängiger Weise für sich genommen sehr reichhaltig. Er erlangte in der fraglichen Zeit den größten Reichtum, um alle Wünsche vollkommen zu befriedigen. Aus bewusst moralisierenden Werken der vormongolischen Zeit wurden übersetzt: mehrere Abhandlungen von Methodius von Patara, [Bd. N. Stoslowez des Gennady von Konstantinopel], Antworten des Anastasius vom Sinai, Leiter des Johannes Klimakos, Pandekt des Antiochus von Jerusalem, Kapitel über das Gebet; Nil vom Sinai [und Pandekten und Taktikon von Nikon dem Montenegriner]. Zur Zeit unserer Betrachtung wurden moralisierende Werke übersetzt, und zwar überwiegend moralisierend-asketische, einer sehr langen Reihe von Vätern, die bis zur Zahl 25 zurückreicht, und der Nichtväter einer Reihe von Schriftstellern, die bis zur Zahl 30 zurückgehen. (Die Väter in der chronologischen Reihenfolge ihres Lebens sind: Abba Isaiah von Scete, Evagrius von Pontus, Macarius von Ägypten, Hesychius von Jerusalem, Cassian der Römer, Nil von Sinai, Mark von Scete, Diadochus von Photiki, Abba Zosima von Palästina, Isaak der Syrer, Barsanuphius der Große, Abba Dorotheus von Palästina, Maximus der Bekenner, Abba Thalassius von Libyen, Theodor von Edessa, Philotheus von Sinai, Simeon der neue Theologe, Nikita Stiphatus, Mönch Philipp, Peter von Damaskus, Stephan von Theben, Gregor von Sinai; Neuväter: Diakon Agapit, Kaiser Basilius der Mazedonier, griechische Philosophen, in christlicher Adaption, - Epiktet und Menander der Weise - Über die Schriften siehe alles in der bibliographischen Übersicht. Von den Kirchenwörtern in der vormongolischen Zeit gab es in der slawischen Sprache: eine kleine Auswahl von Wörtern von Gregor dem Theologen, eine riesige Auswahl von Wörtern von Johannes Chrysostomus, die sich auf mehr als zweihundert erstreckt, eine Sammlung von 106 Wörtern von Ephraim dem Syrer, bekannt unter dem Namen Parenesis, eine Sammlung von 124 Wörtern von Theodore dem Studiten, bekannt als der Kleine Katechismus, 51 Lehren an Sonntagen im Jahr, zusammengestellt vom bulgarischen Bischof Konstantin. Zum Zeitpunkt unserer Betrachtung wurden Folgendes übersetzt: eine neue riesige Auswahl an Wörtern aus Chrysostomus, eine neue sehr große Auswahl an Wörtern aus Ephraim dem Syrer, eine sehr große Sammlung von Wörtern verschiedener Väter und Kirchenprediger, teils bekannt, teils unbekannt, das Lehrevangelium, zusammengestellt vom Patriarchen Philotheus von Konstantinopel und bestehend aus 75 Wörtern für Sonntage im Jahr und für Feiertage. In welcher Zusammensetzung hinsichtlich der Monate und in welcher Vollständigkeit hinsichtlich der Zahlen wir in der vormongolischen Zeit in der slawischen Sprache die Chetya-Minea hatten, die die Lebensläufe der Heiligen enthielt, bleibt zuverlässig unbekannt; Ebenso bleibt unbekannt, wie viele und welche Art von Patericon damals übersetzt wurden. Zu der Zeit, die wir betrachten, hatten wir die Chetya-Minea aller 12 Monate in einer solchen Vollständigkeit, dass darin das Leben aller Tage des Jahres gelesen wurde, und die Pateriks verfügten über mindestens sechs Übersetzungen (ägyptisch, Scete, Sinai, alphabetisch, die die Namen Limonis oder Limonar und Eldership trugen). In der Geschichtsabteilung gab es in der vormongolischen Zeit: die sogenannte Palea und die Chronographen von George Amartol und John Malala. Zu der fraglichen Zeit fügten sie hinzu: Zusätzlich zu der heiligen Geschichte, die Palea darstellte: Über die drei unbekannten Gefangenen Jerusalems (Nebukadnezar, Antiochus und Titus) und Über den jüdischen Krieg des Josephus; gemäß nichtheiliger Geschichte: ein kurzer Chronist (χρονογραφία αὑντομος, was auf Slawisch mit „Chronik bald“ übersetzt wurde) des Patriarchen Nikephoros von Konstantinopel, von der Erschaffung der Welt bis Kaiser Nikephoros I. (ἀπό Γενικνῶ, † 811), nach dem Autor bis zum Kaiser Johannes Komnenos († 1143) weitergeführt und stellt eine bloße Chronologie der Personen dar; die Chronik des Symeon Metaphrastus von der Erschaffung der Welt bis 963, von einem unbekannten Autor bis 1059 fortgeführt; Chronik von John Zonara von der Erschaffung der Welt bis 1118. (nicht vollständig übersetzt); Chronik von Konstantin Manasse von der Erschaffung der Welt bis zum Kaiser Nikephorus Botaniates (1078–1081) 285. Auf seltsame Weise ist es bemerkenswert, dass keine einzige eigentliche Kirchengeschichte (Eusebius, Sokrates usw.) ins Slawische übersetzt wurde. Vielleicht hielten die Menschen, in deren Händen die Übersetzung der Bücher lag, das Leben der Heiligen für eine ausreichende Informationsquelle über die Kirchengeschichte, oder vielleicht ließen sie sich von der Überlegung leiten, dass der Mönch Maximus der Grieche sich weigerte, die Kirchengeschichte von Theodoret für Metropolit Daniel zu übersetzen, d. Ein besonderer Abschnitt in der Heiligengeschichte des Alten und Neuen Testaments besteht aus apokryphen Erzählungen: In der russischen Schrift der Zeit, die wir betrachten, finden wir diesen Abschnitt sehr häufig, so dass man fast sagen sollte, dass das Apokryphen-Historische in unserer Geschichte, den Griechen folgend, über das Gegenwartsgeschichtliche dominierte. In der übersetzten Literatur unserer Zeit, die wir betrachten, finden wir eine spezielle Abteilung der Kirchenarchäologie, nämlich eine Reihe kurzer Artikel, die sich der Interpretation der Kirche, dem Gottesdienst und seinen Darstellern widmen. Neben Büchern, die sich auf den Bereich des kirchlichen Wissens und der Lehre beziehen, finden wir in der fraglichen Zeit in der slawischen Sprache Bücher, die sich auf den Bereich des Wissens und außerhalb der Kirche beziehen, weltlich. In grammatikalischer Hinsicht wurde eine kurze (sehr und bei weitem nicht vollständige) Grammatik des Unbekannten, die von Johannes von Damaskus gelernt wurde und in der die Rede des Originals über die griechische Sprache in die slawische Sprache umgewandelt oder auf diese angewendet wurde, unter dem Namen „Buch der Philosophie über die Osmich-Teile“ übersetzt. [Dazu können auch altrussische erklärende Wörterbücher oder die sogenannten gehören. Alphabete und ABC-Bücher, deren Kurzausgaben im 15. und 16. Jahrhundert erschienen. (Der bulgarisch-serbische Schriftsteller der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts, Konstantin Kosteichsky (Philosoph), hat „Die Geschichte des Schreibens“ zusammengestellt; sie blieb hier in Moskau jedoch unbekannt.) In der Philosophie wurde die Dialektik, die eigentlich Johannes von Damaskus gehört, übersetzt (unter dem Namen Lubomudiya, ein Buch der Philosophie), das in 68 Kapiteln (entsprechend der Einteilung des Originals) philosophische allgemeine Konzepte, Kategorien und Begriffe (in ihm übernommene Ausdrücke) behandelt. Gemäß der mathematischen oder astronomischen Geographie ist die christliche Topographie der ganzen Welt (Χριστιανικὴ τοπογραφία παντὸς κόσμου) Kosmas von Indicopleustos (Ἱ νδικοπλεύστης, d. h. ein Seemann nach Indien, der im Slawischen als Indikoplov übersetzt wurde), ein ägyptisch-alexandrischer Kaufmann und dann Mönch der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts, der es sich zur Aufgabe gemacht hat, die Meinung heidnischer Astronomen über die Sphärizität (Rundheit) der Erde zu widerlegen und die Meinung darüber wissenschaftlich zu beweisen (zu rechtfertigen). Flachheit, die von den meisten Vätern akzeptiert wurde und auf der Heiligen Schrift zu basieren schien. Der mathematischen Geographie im Buch ist ein Kapitel aus der zoologisch-physikalischen Geographie hinzugefügt: Über die Tiere Indiens und auf der Insel Taprobane (Ceylon). Wir sagten oben, dass unsere vormongolischen Vorfahren physikalisch-meteorologische und naturgeschichtliche Informationen aus der Glaubensinschrift von Johannes von Damaskus, aus den Sechs Tagen von Johannes dem Exarchen (die fast die gesamten Sechs Tage von Basilius dem Großen umfassten) und aus Palea beziehen konnten. In der Zeit, die wir betrachten, ist diesbezüglich nichts Neues erschienen (mit Ausnahme vielleicht einer bestimmten Anzahl kleinerer Artikel; und Johannes der Exarch, in unserer Zeit übersetzt von Severian von Gebalsky, hat es bereits verwendet). Stattdessen erschienen zahlreiche bewusste Leitlinien für eine besondere Art der natürlich-übernatürlichen Wissenschaft, nämlich die Wissenschaft der Vorhersage der Zukunft anhand natürlicher Zeichen oder die Wissenschaft der Vorzeichen. Dazu gehören: Lunniki – Anleitungen zur Vorhersage der Zukunft anhand des Mondes, Gromniki – Anleitungen zur Vorhersage der Zukunft anhand des Donners, Kolyadniki – Anleitungen zur Vorhersage der Zukunft am Tag der Geburt Christi. In der Medizin gab es früher nur Artikel, die darin bestanden, anzugeben, an welchen Tagen des Monats und Jahres man bluten sollte und welche nicht, und zu welchen Jahreszeiten man was essen sollte. In der von uns betrachteten Zeit erschien jedoch gegen Ende ein ganzes echtes medizinisches Buch in unserer slawisch-russischen Übersetzung, nämlich ein medizinisches Buch, das im Auftrag von Metropolit Daniel aus dem Deutschen übersetzt wurde (unter dem Namen Dobrokhotny Vertograd). Derzeit gibt es in der außerkirchlichen, maritimen Literatur eine sehr umfangreiche Abteilung schriftlicher Werke, deren besonderer Zweck darin besteht, den Menschen Freude zu bereiten (künstlerisches Vergnügen) und die unter dem Namen Romane bekannt sind. Diese Abteilung ist weit davon entfernt, im Vergleich zur heutigen so umfangreich und früher ihrer Art zu sein, sie existierte schon in der Antike und ist in der Geschichte unserer alten Schrift unter dem Namen Abteilung der Erzählungen bekannt. Unsere Vorfahren der Zeit, die wir betrachten, hatten eine Reihe dieser zur Unterhaltung gedachten Geschichten in slawischer Übersetzung aus dem Griechischen. In der Zeit, die wir betrachten, ist die Verfügbarkeit unserer übersetzten Schriften im Vergleich zur vormongolischen Zeit sehr stark gestiegen, und wenn wir nicht die entsprechende Auswahlvielfalt, sondern die einfache Menge meinen, ist sie sehr, man könnte sagen, äußerst reichhaltig geworden. Der Bargeldzuwachs erfolgte schrittweise und hat daher seine eigene Geschichte. Wir können diese Geschichte nicht erzählen, da uns überhaupt keine relevanten Informationen vorliegen. Dabei ist zwischen zwei Dingen zu unterscheiden: den Übersetzungen aus dem Griechischen ins Slawische durch die Bulgaren und Serben und dem Erhalt von Übersetzungen aus beiden durch uns. Es scheint wahrscheinlich, dass die eigentliche Arbeit an Übersetzungen durch bulgarische und serbische Übersetzer mit tatsächlichem, mehr oder weniger graduellem Tempo verlief, beginnend mit der Mongoleninvasion selbst, und eine ununterbrochene Fortsetzung der bisherigen Aktivitäten in dieser Hinsicht darstellte, da das Ereignis unserer privaten Geschichte, wie diese Invasion, keinen Einfluss darauf haben konnte. Aber was den Erhalt von Übersetzungen bei uns betrifft, so scheint es hier am wahrscheinlichsten, nicht einen kontinuierlichen Gradualismus zu akzeptieren, der mit der Mongoleninvasion selbst beginnt, sondern etwas anderes, nämlich, dass die Bedenken hinsichtlich des Erwerbs von Übersetzungen in der ersten ziemlich langen Zeit nach der Invasion vergleichsweise sehr schwach waren, dass sie tatsächlich ungefähr ab der zweiten Hälfte begannen, ab dem Ende des 14. Jahrhunderts, und dass wir uns danach gleichzeitig darum kümmerten, das zu erwerben, was zuvor übersetzt wurde, und darum, das zu erwerben, was erneut übersetzt wurde. Die neu erschienenen Übersetzungen von Werken aus dem Bereich der außerkirchlichen, weltlichen Wissenschaften trugen zu wenig zum Studium dieser letzteren Wissenschaften bei: Aus einer kurzen Grammatik mit dem lauten Namen „Buch der Philosophie über die acht Teile“ konnte man fast nur lernen, dass die Sprache acht Teile hat und dass Substantive drei Geschlechter haben; Allein nach der Dialektik des Johannes von Damaskus war es unmöglich, sich selbst Philosophie beizubringen; Die Topographie von Cosmas Indicopleustos stellte ein ganzes System der mathematischen Geographie dar, aber es war ein antiwissenschaftliches System 286. Was die Möglichkeit des Bücherlernens oder anderer Bildungsmittel anbelangt, musste die Moskauer Rus, wie gesagt, die Arbeit der Kiewer Rus noch einmal wiederholen: Sie ging nicht weiter von dort, wo diese aufgehört hatte, d. Und so war die äußere Geschichte unserer einzigartigen Bildung, wie zum Beispiel der Buchgelehrsamkeit, für uns zweifach: Erstens wurde ihre Chance in der Kiewer Rus und dann wieder in der Moskauer Rus geschaffen. Was die inneren Qualitäten betrifft, so konnte und konnte die Bildung der Moskauer Rus die Bildung der Kiewer Rus nicht übertreffen. Die Mittel dieser Ausbildung waren dieselben – das Lesen von Büchern; daher sollte es auch in seinen Eigenschaften gleich sein. Wir sprachen über unsere vormongolischen Vorfahren, dass sie mangels jeglichem Interesse an der Geschichte keine Lust haben konnten, die historischen Bücher zu lesen, die sie besaßen, dass sie von der Lektüre von Büchern biblischen, interpretativen und dogmatischen Inhalts, die einen durch bewusste Lehre vorbereiteten biblischen, interpretativen und dogmatischen Inhalt erforderten, durch die Angst abgeschreckt worden sein sollten, Schaden statt Nutzen zu erleiden, und dass sich der Bereich ihrer Gelehrsamkeit hauptsächlich und fast ausschließlich auf Bücher mit moralischem Inhalt beschränken sollte, was bedeutet, dass letztere es nicht sind befassen sich nicht nur mit solchen Schriften und Kirchenworten, sondern auch mit dem Leben von Heiligen. Wir müssen genau das Gleiche über unsere Vorfahren der nachmongolischen oder Moskauer Zeit denken. Wenn wir selbst in Bezug auf die vormongolische Zeit nur davon ausgehen, dass die Lektüre von Büchern mit ernsthaftem theologischen Inhalt von unserem Büchervolk aus Angst, sich selbst zu schaden, hätte vermieden werden sollen, dann haben wir direkte und positive Beweise für die Existenz dieser Angst unter ihnen in der Moskauer Zeit 287 . Dass sogar die bulgarischen und serbischen Schriftgelehrten, die viel höher standen als wir, Moralbücher als ihr Hauptstudiengebiet betrachteten, geht aus der Tatsache hervor, dass sie sich, obwohl sie bei der Übersetzung dieser Bücher so viel Sorgfalt walten ließen, so wenig um die Übersetzung von Büchern mit dogmatischem und historischem Inhalt kümmerten. So gab es in der Moskauer Zeit, wie auch in der Kiewer Zeit, in Russland eine sehr kleine Klasse von Menschen, die die Möglichkeit hatten, buchreif zu sein, und die Gelehrsamkeit dieser kleinen Klasse von Menschen war sehr begrenzt, so dass sie kein wirkliches theologisches Wissen erreichte, das wir daher sowohl in der einen als auch in der anderen Periode nicht hatten. Das eben Gesagte gilt jedoch für die Mehrheit unserer Buchleser und nicht für alle ausnahmslos. Aus der Mehrheit ragten noch einige hervor, die über sein allgemeines, sehr niedriges Niveau hinaus in der Buchlektüre so weit vordrangen, dass sie mit ihrer Hilfe eine echte, mehr oder weniger theologische Selbsterziehung erlangten. Wie groß die Anzahl solcher Einheiten war, wissen wir natürlich überhaupt nicht und können nur diejenigen angeben, die wir aus ihren erhaltenen literarischen Werken als solche Ausnahmeeinheiten kennen. Aus unserem Teil der vormongolischen Zeit kennen wir mehr als eine ähnliche Einheit. 3. – Unser eigenes (originales) Schreiben. Wir wenden uns unserer eigenen schriftlichen Produktivität oder unserem ursprünglichen Schreiben aus der Zeit zu, über die wir nachdenken. Ohne Wissenschaft ist es unmöglich, wissenschaftliche Aufsätze zu schreiben. Und daraus folgt natürlich, dass ähnliche Werke in unserem Land während der Kiewer Zeit nicht geschrieben wurden und auch nicht während der Moskauer Zeit geschrieben werden konnten. Unter den nichtwissenschaftlichen schriftlichen Werken sollten in unserem Land kirchliche Predigten den ersten Platz einnehmen. Die Hauptaufgabe der Pfarrer der Kirche besteht darin, der Herde oder den Laien die Wahrheiten des Glaubens und die Regeln der christlichen Moral zu lehren, weshalb sie Hirten genannt werden; und die kirchliche Predigt ist eines der obligatorischen Mittel dieser Lehre. Aber ohne eine Wissenschaft zu sein, stellt das Predigen eine Kunst dar, die man zwar ausüben kann, ohne sie bewusst zu trainieren oder ohne die Wissenschaft zu studieren, im letzteren Fall jedoch nur mit sehr großen Schwierigkeiten ausüben kann. Indem sie sich von der Arbeit befreiten, befreiten sich unsere Pastoren von der Verpflichtung, ihre Herde durch kirchliche Predigten zu unterrichten. Und infolgedessen stellen die Kirchenpredigten als Werke unserer Schriften in ihrer Menge einen äußerst unbedeutenden Bereich dieser letzteren dar (mit Ausnahme der Prediger, die nicht zu den Russen selbst gehören). In der von uns betrachteten Zeit haben wir noch weniger Kirchenprediger als in der vormongolischen Zeit, nämlich nur einen Prediger, zu dem noch ein anderer Prediger im uneigentlichen Sinne hinzukommen sollte, der sich nicht in bewussten Worten oder Lehren, sondern in mehreren (sehr wenigen) zufälligen sogenannten Reden zu solchen erklärte288. Kirchenpredigten als schriftliche Werke stellen einen Teil des Unterrichtsbereichs des kirchlichen Schreibens dar, dessen anderer Teil aus Lehrexemplaren besteht, die direkt zum Lesen bestimmt sind. In der vormongolischen Schrift existiert dieser zweite Teil der Lehrabteilung noch gar nicht, in der Schrift unserer Zeit hingegen bereits, woraus folgt, dass unsere Zeit in dieser Hinsicht der vormongolischen Zeit auf jeden Fall überlegen ist. Tatsächlich stellen wir Folgendes fest: Nicht wenige unserer Metropoliten und einige, einige unserer Bischöfe, die sich zumindest um die kleine Erfüllung ihrer pastoralen Lehrpflicht kümmerten, wandten sich mit dem Wort ihrer Lehre an die ihnen unterstellten Geistlichen und Herden in ihren Hirtenbriefen, wobei diese Briefe eine ganze, wenn auch nicht sehr lange Reihe darstellen. Von einem unserer Metropoliten, nämlich Daniel, haben wir eine ziemlich lange Reihe von Lehrbotschaften, die an Einzelpersonen gerichtet sind; Einer unserer Metropoliten und genau derselbe Daniel, der unter unserem Büchervolk einen außergewöhnlich belesenen und literarischen Mann darstellte, verfasste eine Reihe vollständiger Abhandlungen moralisierenden Inhalts. Kirchenlehrer im eigentlichen Sinne, die Vertreter des Mönchtums waren, hinterließen eine Reihe von Lehrbotschaften teils öffentlicher, meist aber privater Natur. Schließlich haben die höchsten Hirten der Kirche – Metropoliten und Bischöfe – eine Reihe besonderer Lehrbotschaften hinterlassen, die als politisch bezeichnet werden können und in denen sie als Pfarrer ihre Bereitschaft oder ihren unmittelbaren Wunsch zum Ausdruck bringen, den Landesfürsten und dem Staat zu dienen 289. Die Lehrabteilung des Schreibens der von uns betrachteten Zeit besteht aus dem, was jetzt angezeigt wird. Indem wir zu dieser Abteilung alles hinzufügen, was besser unter ihre Überschrift als unter jede andere passt, müssen wir ein anderes, sozusagen weltliches Lehrbuch nennen, das mehr als einmal verfasst wurde und mehreren unbekannten Lehrern aus einem unbekannten Stand gehörte und die Wissenschaft für weltliche Menschen über gutes Christentum und über gute christliche Staatsbürgerschaft (soziales und häusliches Leben mit Hauswirtschaft und Wirtschaftsführung) enthält und unter dem Namen Domostroi bekannt ist. Die andere Hauptabteilung unseres Schreibens der von uns betrachteten Zeit sowie der vormongolischen Zeit war das erzählerisch-historische Schreiben, in dessen Bereich die Werke unserer Buchleute zum Ausdruck kamen: das Zusammenstellen von Heiligenleben, das Führen von Chroniken und das Zusammenstellen einzelner historischer Erzählungen. Bezogen auf die Lebensgeschichten der Heiligen hatten die besonderen historischen Umstände der Zeit zur Folge, dass sie, obwohl sie in der vormongolischen Zeit nur sehr wenige waren, nun in so großer Zahl niedergeschrieben wurden, dass sie eine vergleichsweise äußerst umfangreiche Schriftabteilung bildeten. Die Leben der Heiligen prägten daraus eine besondere Art des Schreibens – liturgische Kanons für die Heiligen, von denen fast so viele zusammengestellt wurden wie die Leben selbst. Bei zwei Pilgerfahrten – Daniel und Antonius – lieferte die vormongolische Zeit Beispiele für Pilgerliteratur, und Bücherwanderer zu den heiligen Stätten unserer Zeit ließen eine gewisse Anzahl von Pilgern zurück. Darüber hinaus haben wir Beschreibungen einfacher Reisen aus der Gegenwart. Der theologische oder theologische Gedanke der Russen (den sie im eigentlichen Sinne nicht hatten) funktionierte zu wenig, als dass zwischen ihnen irgendwelche theologischen Fragen aufgeworfen worden wären. Allerdings wurden zu der Zeit, die wir hier betrachten, einige solcher Fragen sui generis aufgeworfen, und Menschen, die sich für kompetent hielten, gaben ihre Antworten darauf. Diese Antworten können als theologische Abteilung des Schreibens bezeichnet werden, obwohl sie nicht von Glaubensdogmen sprechen, sondern nur von Meinungen theologischer Natur. Zu der Zeit, über die wir nachdenken, ist es unserem kirchlichen Leben gelungen, eine solche Reife oder allgemein einen solchen Zustand zu erreichen, dass es zu Reaktionen und Protesten gegen die darin herrschenden Missbräuche kam. Dies war tatsächlich der Fall, und die hiermit verbundenen Abschreibungen können als reformatorische Abteilung des Schreibens bezeichnet werden. Das Aufkommen von Spaltungen und Häresien unter uns in der von uns betrachteten Zeit erforderte anklagende Schriften gegen beide. Solche Werke wurden tatsächlich geschrieben und stellen einen polemischen Zweig der Literatur dar, der insofern bemerkenswert ist, als er in seinen Verdiensten der wichtigste Zweig der Literatur ist. In den derzeit vorgestellten Abschnitten enthalten wir keine Schriften, die sich auf die Verbesserung des Mönchtums beziehen. Aber es wird bequemer sein, darüber im Kapitel über das Mönchtum im Zusammenhang mit der Geschichte dieses letzteren zu sprechen, und deshalb werden wir dort darüber sprechen. Gleiches gilt für die Schriften, die sich auf rituelle Streitigkeiten beziehen, und zwar aus demselben Grund der größeren Bequemlichkeit, sagen wir im Kapitel über den Gottesdienst. Da es in jeder geschriebenen Sprache mehr oder weniger zufällige Dinge gibt, die in keine Überschrift passen, werden wir am Ende der Rezension einen Abschnitt über Mischungen hinzufügen. Kirchenpredigten und sogenannte Reden, Hirtenbriefe. Metropolit Daniel. Lehrbotschaften, die nicht den Pfarrern (Vertretern des Mönchtums) gehören. Domostroi. Von den Kirchenpredigern, von denen die Predigten oder Worte bis heute erhalten geblieben sind, ist, wie oben erwähnt, nur einer bekannt. Er ist der Wladimir-Bischof Serapion aus dem 13. Jahrhundert. Zusammen mit diesem einen unzweifelhaften Prediger müssen wir über einen anderen problematischen Prediger sprechen, über den wir keine Worte haben, über den wir aber Beweise haben, die ihn als Prediger zu identifizieren scheinen. ↓ Dieser zweite Prediger ist der Rostower Bischof des gleichen 13. Jahrhunderts, Kirill. Der Älteste der Zeit ist Cyril, der die Abteilung von 1231 bis 1262 besetzte. Unter dem ersten der beiden Jahre ist in der Laurentianischen Chronik ein ziemlich langer lobenswerter Eintrag über ihn zu lesen, der unter anderem besagt, dass sich nicht nur Einwohner von Rostow selbst, sondern auch solche aus umliegenden Städten in der Rostower Domkirche der Muttergottes versammelten. „Teilweise, um ihre Auszeichnungen zu betrachten, die sie unserem Bischof verdankte, und teilweise, um „seine Lehren aus den heiligen Büchern“ zu hören. Der Ausdruck des Eintrags: „Der Igel lehrt aus den heiligen Büchern“ kann auf zwei Arten verstanden werden: Entweder, dass Cyril seine eigenen Worte verfasste und dabei die Werke seiner Väter verwendete, oder dass er einfach die Worte seines Vaters in der Kirche aussprach (las). Es ist viel wahrscheinlicher, dass es sich um das Erste handelt, da es beim Zweiten nichts Auffälliges geben würde. Es ist jedoch nicht unmöglich, dass das Zweite, und dass das Bemerkenswerte in den Augen des Verfassers des Protokolls, der zu den Lobrednern gehört und daher geneigt ist, bemerkenswerte Dinge zu schaffen, entweder die Sorgfalt war, mit der der Bischof die väterlichen Worte aussprach, oder die Geschicklichkeit, mit der er sie aussprach290. Bischof Serapion von Wladimir wurde Ende 1273 von Metropolit Kirill III. von den Archimandriten des Kiewer Höhlenklosters in seine Kathedra eingesetzt, vor diesem berühmten Konzil, dessen Handlungen bis heute erhalten sind und dessen Bischöfe vom Metropoliten speziell für seine Amtseinführung direkt einberufen wurden. (Die Akte des Konzils trägt die Inschrift: „Herrschaft der Kurilen, Metropolit der Russen (und) der Bischof, der sich traf: Dalmata von Nougorod... zur Einsetzung des Bischofs Serapion von Wladimir.“ Nach einem sehr kurzen Aufenthalt am Bischofssitz starb er am 12. Juni 1275. Derzeit sind fünf Kirchenwörter bekannt, die durch ihre Inschriften mit Serapion assimiliert werden und von ihm mit Sicherheit assimiliert werden sollten, und zwei Wörter, die ohne Wenn Serapion die letzten beiden Wörter positiv assimiliert und alle Wörter als sieben zählt, ist dies immer noch nicht viel. Inzwischen bezeugt er seinen Zuhörern mehr als einmal (in Worten, die zweifellos ihm gehören), dass er viele Male zu ihnen gesprochen hat und spricht und dass er immer das göttliche Wort in das Feld ihrer Herzen sät. Daraus folgt, dass nicht alle Worte Serapions erhalten geblieben sind oder noch entdeckt wurden, sondern nur einige davon. Bedenkt man die vermeintliche Vielfältigkeit seiner Worte bei seinem nur sehr kurzen Aufenthalt am Bischofssitz, muss man sich die Sache so vorstellen, dass er sich gleich nach seiner Besetzung des Bischofssitzes mit allem Eifer der Lehrtätigkeit durch kirchliche Predigten widmete und diese mit möglicher Unnachgiebigkeit durchführte. In der Gliederung der Regeln oder Akte der Wladimir-Kathedrale von 1273 drückte Metropolit Kirill seinen Wunsch und Wunsch aus, das russische Kirchenleben von verschiedenen inhärenten Mängeln zu reinigen, deren Ursache unter anderem die Unordnung der Hirten und der Brauch der Unvernunft war, also die Nachlässigkeit der höchsten Hirten – der Bischöfe und die mangelnde Gelehrsamkeit der Herde. Man kann daher davon ausgehen, dass der Metropolit bei der Wahl eines Kandidaten für den müßigen Wladimir-Stuhl und der Einberufung eines Konzils zu diesem Zweck darauf geachtet hat, einen Kandidaten auszuwählen, der die Hoffnung aufkommen ließ, das Bild eines wahren Hirten zu zeigen. - Dass er von diesem ein bewusstes feierliches Versprechen in diesem Sinne angenommen habe und dass Serapion, darauf bedacht, das Versprechen würdig zu erfüllen und die in ihn gesetzten Hoffnungen zu rechtfertigen, sich übrigens mit allem Eifer der Arbeit der Belehrung der Herde durch kirchliche Predigten widmete. (Serapions wiederholte Erinnerungen an seine Zuhörer an den schweren Zorn Gottes, der in der Person der Tataren über das Vaterland hereinbrach, scheinen die Worte des Metropoliten Kirill zum Thema zu haben, die in den Akten der Wladimir-Kathedrale zu lesen sind: „Welchen Gewinn haben wir erzielt“ usw. – siehe oben in der ersten Hälfte dieses Bandes, S. 66). Alle sieben Worte des Serapion, also beide zweifellos zu ihm gehörend und nur mit Wahrscheinlichkeit assimiliert, stellen in ihrer Größe und Natur kurze Lehren dar. Da die Worte bzw. Lehren in Bezug auf ihren Gesamtinhalt eine große Einheitlichkeit aufweisen, kann letzteres angedeutet werden, nämlich: In fünf Worten (die ersten drei unzweifelhaft und beide wahrscheinlich) findet sich sozusagen eine zusammenfassende (allgemeine) Überzeugung der Zuhörer von der Sündhaftigkeit und ein Aufruf an sie, aus dem Schlaf der Sünde zu erwachen, zur Reue und Korrektur. Zwei Wörter (zweifellos das vierte und das fünfte) enthalten eine private Anprangerung einiger der Aberglauben, die das Volk beherrschten und die zur Ermordung lebender Menschen und zur Entweihung der Körper toter Menschen führten. Der Inhalt der Wörter ist insbesondere wie folgt. Im ersten Wort, das, wie bekannt gegeben wird, nicht das erste in Wirklichkeit ist und von dem man nicht weiß, ob es das erste im Verhältnis zu den anderen offenbarten ist (von diesen letzteren kennen wir nur die Reihenfolge, in der sie in Manuskripten gelesen werden, nicht aber die tatsächliche, die aus ihnen nicht ersichtlich ist), sagt der Prediger, dass es nach dem Herrn im Evangelium in den letzten Jahren Zeichen an der Sonne, am Mond und in den Sternen, Feiglinge an Orten und Hungersnöte geben wird. - Dass das, was der Herr gesagt hat, jetzt bei den letzten Menschen wahr geworden ist, denn viele Male haben wir (der Prediger und die Zuhörer) die Zerstörung (d. h. die Verfinsterung) von Sonne und Mond und die Veränderung der Sterne gesehen und sogar mit unseren eigenen Augen das Erdbeben gesehen (das sich 1230 in ganz Russland ereignete) 291, aber dass wir von all dem überhaupt keine Buße getan haben. - Dass schließlich mit Gottes Erlaubnis eine unbarmherzige Zunge über uns kam, die unser Land verwüstete, Städte eroberte, heilige Kirchen zerstörte usw.; „Nun, Brüder“, wendet sich der Prediger an die Zuhörer, „wer weiß (sieht?), lasst uns diese schreckliche Zurechtweisung fürchten“ und ermahnt sie zur Umkehr, zum Rückzug von bösen und unbarmherzigen Urteilen, von blutiger Rezimianiye (Wucher), von allem Raub, Diebstahl, Raub und unreinem Ehebruch, von Schimpfwörtern, Lügen, Verleumdungen, Eiden (falsch) und Verleumdungen und anderem satanische Taten. Gleichzeitig wirft der Prediger den Zuhörern vor, dass er ihnen viel erzählt und aus seinen anklagenden Reden wenig Erfolg sieht. Im zweiten Wort bringt der Prediger seinen Zuhörern seine bittere Beschwerde darüber zum Ausdruck, dass er es ihnen viele Male gesagt hat, sie korrigieren wollte und keine Veränderung in ihnen sieht. - Dass das göttliche Wort immer (beständig) in den Acker ihrer Herzen sät und überhaupt nicht sieht, dass der Same angenommen wird und Früchte trägt: „Ich bitte euch, Brüder und Söhne“, appelliert er an die Zuhörer, „verändert euch zum Besseren, werdet erneuert durch gute Erneuerung, hört auf, Böses zu tun“; Jetzt, im Alter von vierzig Jahren, rücken Trägheit und Qual (mongolisch) näher und die schweren Tribute, die auf uns lasten, Hungersnöte und Seuchen hören nicht auf, so dass wir uns nicht satt essen können an Brot und Kummer hat unsere Knochen ausgetrocknet: Und wer hat das über uns gebracht, wenn nicht unsere Ungerechtigkeit und Sünden, unser Ungehorsam und unsere Reue? Die alte große Stadt Ninive, voller Gesetzlosigkeit, wollte Gott wie Sodom und Gomorra zerstören, und sie bereute auf die Stimme des Propheten Jona und wurde der Zerstörung entledigt: Was werden wir dazu sagen (das heißt, um unsere Reue zu rechtfertigen) – was wir nicht gesehen haben, was uns nicht widerfahren ist, womit bestraft uns nicht der Herr, unser Gott, der uns von unseren Sünden retten will? Das vierte und fünfte Wort enthalten, wie gesagt, eine private Zurechtweisung an die Zuhörer wegen ihres Aberglaubens, der sie zur Ermordung lebender Menschen und zur Entweihung der Körper toter Menschen geführt hat. Serapions Aufenthalt im Departement Wladimir fiel mit einem dreijährigen oder längeren Getreidemangel in Russland zusammen; Seine Herde, wie alle Russen jener Zeit, akzeptierte abergläubisch, dass Zauberer den Überfluss und die Armut des Lebens kontrollierten und dass Ernten und Hungersnöte aus ihrer Zauberei resultierten – und sie glaubten auch, dass Hunger durch die ordnungsgemäße Bestattung erdrosselter und ertrunkener Menschen in der Erde verursacht wurde. Daraufhin verbrannten sie die Menschen, die sie für Zauberer hielten, und warfen die Leichen der erdrosselten und ertrunkenen Menschen, die sich kürzlich ereignet hatten, aus der Erde: Unsere beiden Worte sind der Verunglimpfung der Zuhörer für diesen abergläubischen Mord an lebenden Menschen und für diese abergläubische Schändung der Körper toter Menschen gewidmet. Im vierten Wort klagt Serapion die Zuhörer wegen Mordes an den Heiligen Drei Königen an und versichert ihnen, dass Zauberer und Zauberer mit Hilfe von Dämonen mit Gottes Erlaubnis nur auf diejenigen Menschen einwirken können, die an sie glauben und sie fürchten. Aber dass sie nicht gegen diejenigen vorgehen können, die fest an Gott glauben, und dass Hinrichtungen, wie uns das Wort Gottes lehrt, von Gott an die Menschen geschickt werden. Im fünften Wort, das eine eigene bewusste Inschrift trägt: „über mangelnden Glauben“, nachdem Serapion die Zuhörer wegen der Ermordung der Heiligen Drei Könige und wegen des Herausharkens der Leichen der Ertrunkenen und Erdrosselten vom Boden angeprangert und gesagt hat, dass den Menschen Hinrichtungen von Gott geschickt werden, ermahnt Serapion die Zuhörer, den Zorn Gottes durch Reue und Verzicht auf ihre bösen Taten von sich abzuwenden, was er ihnen dann vorwirft, indem er sie mit den Schmutzigen (unter) vergleicht was die Tataren wahrscheinlich verstehen sollten) und die Feststellung, dass Letztere besser sind als sie. Im sechsten Wort (dem ersten der wahrscheinlichen), das mit „Das Wort vom Ende der Welt“ beschriftet ist, spricht der Prediger über die Zeichen des nahenden Endes der Welt und stellt fest, dass das geschriebene Ende akzeptiert wird und die gesprochenen Zeichen wahr werden, und ermahnt daher die Zuhörer zur Reue; dann wirft er ihnen ihre Reuelosigkeit vor, trotz der Hinrichtungen Gottes, die ihnen widerfahren sind, und ermahnt sie erneut zur gleichen Reue. Im siebten Wort, das mit der Aufschrift „Ein Wort über die Rebellion dieses Lebens“ überschrieben ist, spricht der Prediger über die Eitelkeit, Unzuverlässigkeit und Veränderlichkeit des irdischen Lebens und entlarvt die Herrschaft aller Unwahrheiten und aller Sünden im Menschen. Stellen wir uns vor, dass ein politischer oder juristischer Redner davon träumt, seine Zuhörer mit Hilfe einer Rede wie unseren kurzen Kirchenlehren von etwas zu überzeugen, und wir würden das lustig finden. Als eine Art kirchlicher Predigt verdanken Kurzlehren ihren Ursprung gerade Menschen, die zwar den Eifer zum Lehren hatten, aber in sich selbst nicht die volle Fähigkeit dazu fanden und zumindest daran erinnern wollten, wenn sie nicht wirklich überzeugen konnten. Ohne eine wirkliche Überzeugung zu sein, ist die Erinnerung natürlich nicht nutzlos; aber man sollte sich nicht die Würde eines anderen aneignen. Zweifellos schrieb Serapion kurze Lehren und keine langen Worte, weil er sich zu einer Sache fähig fühlte, zu einer anderen jedoch nicht. Da er seine Lehren so gut findet, wie sie wirklich sind, wäre es falsch und unfair, sie mit wirklich guten Worten gleichzusetzen. Aus literarischer Sicht sind die Lehren des Serapion in negativer Hinsicht durchaus bemerkenswert, da sie keine kirchliche Predigtrhetorik im schlechten Sinne des Wortes enthalten. Die Fähigkeit, für eine einfach gebildete Person nur gute Lehren und keine echten Worte zu verfassen, ist sehr bemerkenswert. Um diese Verwirrung zu erklären, gibt Serapion in seinen Lehren Anlass zu der Annahme, dass er nicht nur ein gebildeter Mensch war, sondern als Ausnahme unter unserem Büchervolk irgendwo und von jemandem zumindest eine echte Bildung erhalten hat 292. (Warum zählen wir Metropolit Theodosius nicht zu den Predigern, obwohl von ihm noch Predigten übrig sind, siehe oben in der ersten Hälfte dieses Bandes, S. 524). Neben Lehren einer berühmten Persönlichkeit wie Bischof Serapion von Wladimir finden wir in Manuskripten unbenannte Lehren, die der Sprache nach zu urteilen aus unserer Zeit stammen (und nicht aus der ältesten) und die aufgrund ihres Inhalts als russisch anerkannt werden sollten. Wie viele dieser Lehren wir schon kennengelernt haben, in literarischer Hinsicht sind nur sehr, sehr wenige zufriedenstellend, das sind keine Lehren im eigentlichen Sinne, die in der Kirche ausgesprochen wurden, sondern Zellschriften von Mönchen, denen nur eine Form gegeben oder der Name Lehren gegeben wurde. Einige unserer Mönche waren von dem aufrichtigen Wunsch beseelt, zu lehren, während andere von dem ehrgeizigen Wunsch beseelt waren, dasselbe zu tun. aber aufgrund ihres Analphabetismus war weder der eine noch der andere in der Lage, ausführliche moralisierende Abhandlungen zu verfassen, und so verfassten der eine oder der andere kleine und winzige Abhandlungen, denen die Form und der Name der Lehren gegeben wurden. Zwischen unseren Bischöfen und nur einem Kirchenprediger liegen also dreihundert Jahre zu viel! 293 Wie wir oben bereits sagten, ist dies jedoch nicht allzu überraschend. Wir haben das Christentum von den Griechen übernommen, als sie es schon lange nicht mehr für eine Pflicht der Bischöfe hielten, das Volk durch kirchliche Predigten zu belehren, und als ihre Bischöfe diese Predigt nur sehr wenig praktiziert hatten. Aber wenn in Griechenland die Bischöfe schon vor langer Zeit von der Pflicht, das Volk durch kirchliche Predigten zu belehren, befreit waren oder sich davon befreit haben, dann waren die Bischöfe umso mehr davon befreit oder haben sich hier in Russland befreit, wo die Erfüllung dieser Pflicht ohne wirkliche Aufklärung äußerst schwierig wäre. Von Anfang an war es bei uns üblich, dass Bischöfe keine Kirchenpredigten schreiben oder halten sollten; und so ging es viele Jahrhunderte lang weiter, denn es wäre etwas völlig Unnatürliches, dass eines Tages später die Bischöfe, indem sie den etablierten Brauch änderten, sich selbst eine sehr schwierige Arbeit schaffen wollten: und deshalb finden wir Prediger unter uns nur in sehr wenigen Ausnahmen. Wenn wir in der von uns betrachteten Zeit nur einen solchen Ausnahmebischöfe finden, dann sind das natürlich schon zu wenige; Aber Ausnahmen sind genau das: Ausnahmen, und es kann sogar sein, dass es überhaupt keine gibt. Dieses völlige Fehlen kirchlicher Predigten in unserem Land sollte nicht als ein Umstand angesehen werden, der großes Bedauern verdient. Unsere ungebildeten Bischöfe konnten nur äußerst unbefriedigende Predigten verfassen, und folglich hätten ihre eigenen Predigten nur sehr wenig Sinn und Bedeutung; Mittlerweile verfügten sie über eine sehr umfangreiche väterliche Predigtliteratur in slawischer Übersetzung. Für Bischöfe ist die kirchliche Predigt eine obligatorische Möglichkeit, dem Volk die Wahrheiten des Glaubens und die Regeln der christlichen Moral zu vermitteln; aber wie wir oben gesagt haben (und wie wir es noch einmal sagen werden), ist die Hauptlehrmethode nicht diese, sondern die Schulbildung der Kinder, um die sich die Bischöfe kümmern sollten. Es ist überaus bedauerlich, dass es keine Schulen gab, in denen man das Christentum lehren konnte (da es heutzutage nur noch sehr wenige davon gibt). aber wenn es neben den Schulen auch keine Kirchenpredigt gab, dann ist diese letzte einfach kein besonders großes Bedauern... Die Hirten der Kirche, die nach dem Gebot des Apostels rechtzeitig und rechtzeitig lehren müssen, können sich mit besonderen, bewussten Fällen konfrontiert sehen, in denen ein lehrreiches Wort ihrerseits als etwas völlig Angemessenes und zugleich Wünschenswertes erscheint. Da es aber keineswegs einfacher ist, Worte und Lehren für bestimmte Fälle zu verfassen als allgemeine Worte und Lehren, so geht daraus hervor, dass unsere Bischöfe bei dieser Art der Predigt, die ihrem Ursprung nach nicht obligatorisch, sondern nur wünschenswert ist und die ohne die allgemeine Predigt eine seltsame Anomalie dargestellt hätte, nicht mehr praktizierten als die allgemeine Predigt, das heißt, sie praktizierten überhaupt nicht gleichmäßig und überhaupt nicht. Hier kennen wir jedoch noch eine Ausnahme, nämlich Metropolit Macarius, der, ohne sich durch die Werke der allgemeinen Predigt hervorzuheben, zwei Denkmäler unserer Privatpredigt in zwei Lehren oder zwei Reden hinterlassen hat, die er an Großfürst Iwan Wassiljewitsch bei seiner Krönung mit der Königskrone und bei seiner Hochzeit mit Anastasia Romanowna gehalten hat. Über alle oben genannten Botschaften haben wir in der ersten Hälfte dieses Bandes 295 gesprochen. Neben den Lehrbriefen der Metropoliten ist ein solcher Brief bekannt, der einem Bischof gehörte und von diesem speziell an alle Priester seiner Diözese gerichtet war. In der Inschrift der Botschaft wird sie laut einigen seiner Abschriften 296 Bischof Kirill zugeschrieben, und aller Wahrscheinlichkeit nach muss man annehmen, dass sie dem Rostower Bischof Kirill gehört, über den wir etwas weiter oben gesprochen haben (S. 146 hier) und der den Sitz von 1230 bis 1262 innehatte. Bis Metropolit Kirill III. nach der Mongoleninvasion in der Susdal-Rus erschien, war der Bischof von Rostow hier der Vertreter der russischen Kirche. Gerade diese vorübergehende Kirchenleitung könnte für Cyril ein besonderer Anreiz gewesen sein, seine Lehrbotschaft an die ihm unterstellten Priester zu richten, das heißt, dass er sich als seiner Position würdiger vorübergehender Oberhaupt zeigen wollte. In einer sehr kurzen Botschaft informiert der Bischof die Priester über die göttliche Höhe und die große Verantwortung ihrer Berufung und ermahnt sie, in ihrem Leben und Verhalten dieser würdig zu sein, und gibt ihnen teilweise Anweisungen, wie sie ihre geistlichen Kinder unterrichten und geistlich erziehen sollen. Es ist schwer anzunehmen, dass die Ansprache von Bischof Kirill mit einer Bezirksbotschaft an die ihm unterstellten Priester seine eigene Innovation war, und es ist viel wahrscheinlicher, dass er als vorübergehender stellvertretender Metropolit in der Susdal-Rus in diesem Fall das Beispiel früherer Metropoliten nachahmen wollte. Und daraus folgt, dass bereits die Metropoliten der vormongolischen Zeit den Brauch hatten, sich mit Bezirksbotschaften an den Klerus bzw. die Geistlichen und Laien zu wenden, und dass der heilige Petrus in dieser Hinsicht nicht als Initiator angesehen werden sollte 297. Wir kennen die folgenden pastoralen Lehrbriefe von Metropoliten und Bischöfen politischer Natur: Metropolit Kirill an die Bevölkerung von Nowgorod wegen ihres Streits mit dem Großfürsten Jaroslaw Jaroslawitsch, der gesamte Bischofsrat und der gesamte Klerus aufrührerisch gegen den Großfürsten Wassili Wassiljewitsch an seinen Cousin Dmitri Jurjewitsch Schemjaka (in Vergessenheit geraten im Moskauer Metropoliten geschrieben, vor der Einsetzung des heiligen Jonas als Metropolit), einen Konziliar Botschaft des Metropoliten Gerontius an Großfürst Iwan Wassiljewitsch III. an der Jugra und eine besondere Botschaft an ihn dort von Erzbischof Wassian von Rostow, zwei Botschaften von Metropolit Makarius an Iwan Wassiljewitsch IV. während seines Feldzugs gegen Kasan. Wir haben oben in der ersten Hälfte dieses Bandes über die Briefe von Cyril (nicht vollständig und in ihrer Originalform erhalten), Gerontius und Macarius gesprochen, und hier werden wir nur über die Briefe des Dombischofs Schemjak und Wassianow an Iwan Wassiljewitsch sprechen. Der Brief an Shemyaka ist sehr umfangreich und enthält ein wenig pastorale Lehre. Die Bischöfe erzählen dem aufrührerischen Prinzen die Geschichte des vergeblichen Kampfes seines Vaters Juri und seines älteren Bruders Wassili (Kosoj) mit Wassili Wassiljewitsch, um ihm zu zeigen, dass er vergeblich danach strebt, es zu erhalten, wem Gott das Königreich nicht zugewiesen hat; dann machen sie einen Auszug aus seinen letzten Briefen mit Wassili Wassiljewitsch und werfen ihm vor, dass er in seiner endgültigen Vereinbarung mit diesem nichts erfüllt habe; Nachdem sie ihn ermahnt haben, sich vor dem Großherzog aufrichtig zu demütigen und sich in allem gemäß seinen Briefen zu korrigieren, wenden sich die Bischöfe schließlich mit einer echten pastoral-pädagogischen Ermahnung oder Lehre an ihn. Doch nachdem sie aus der Geschichte drei (nicht ganz erfolgreiche, nicht ganz relevante) Beispiele dafür angeführt haben, wie Gott Könige für ihren Stolz bestraft, beenden sie ihre Lehre mit einem Haftungsausschluss: „Wir hätten Ihnen, Herr, viel aus der göttlichen Schrift geschrieben, aber Sie selbst, Herr, verstehen die göttliche Schrift auf subtile Weise, wie Gott Ihnen Vernunft gegeben hat.“ Bischof Wassian schrieb anlässlich der Invasion Russlands durch den Khan der Goldenen Horde, Achmat, eine Botschaft an Iwan Wassiljewitsch. Der Großherzog erregte irgendwie den Zorn des Khans gegen sich selbst (aber nicht durch die Tatsache, dass er eindeutig vorhatte, das tatarische Joch zu stürzen), und dieser beschloss, den hartnäckigen Handlanger zu bestrafen, und zog mit einer Armee in Richtung Russland bis zum Oberlauf des Don. Von hier aus wandte er sich durch die heutigen Provinzen Tula und Kaluga nach Nordwesten und lagerte am Ufer des Flusses Jugra, der 15 Werst oberhalb von Kaluga von der linken Seite in die Oka mündet. Der patriotische Teil der russischen Gesellschaft war von dem Gedanken und der Hoffnung begeistert, dass das schändliche Joch endgültig gestürzt würde, wenn die Tataren eine Schlacht wie die von Kulikovo lieferten. aber Iwan Wassiljewitsch war nicht Dmitri Iwanowitsch Donskoi. Er schickte eine Armee gegen die Tataren und ging selbst zur Armee, dachte aber nicht daran, mit den Feinden in die Schlacht zu ziehen; Für einige Zeit kehrte er unter plausiblen Vorwänden sogar von der Armee nach Moskau zurück. In der Hauptstadt saß zusammen mit ihren Bewohnern unser Erzbischof von Rostow Wassian, der dem Souverän als seinem (ehemaligen) Beichtvater sehr nahe stand und an der Spitze der Patrioten stand, unter Belagerung. Der Erzbischof begegnete dem Großherzog mit grausamen Vorwürfen, nannte ihn einen Läufer und sagte zu ihm: „Gib mir eine Armee in die Hand und schau, ob ich, ein alter Mann, mich vor den Tataren verstecken werde“; Die öffentliche Meinung protestierte so laut und furchtlos gegen das Verhalten des Herrschers, dass er schließlich gezwungen war, zu seinen Regimentern zurückzukehren. Aber er dachte immer noch nicht daran, den Tataren einen Kampf zu liefern, sondern begann, der Feigheit seiner selbst und seiner Berater nachzugeben, Versuche, die Angelegenheit friedlich mit ihnen zu regeln, und schickte Gesandte mit demütigenden Friedensvorschlägen zum Khan. Als Gerüchte über diese schändlichen Bemühungen des Großherzogs nach Moskau gelangten, schrieb Vassian ihm seine mahnende Botschaft. Nachdem er dem Souverän gesagt hatte, dass er bei seiner Ankunft in Moskau den Gebeten und guten Gedanken des Metropoliten, seiner Mutter, der Fürsten und Bojaren gehorchte und sein Wort gegeben hatte, fest für das orthodoxe Christentum und für sein Vaterland gegen den gottlosen Wahnsinn einzutreten, und dass er sich Gerüchten zufolge, die Moskau erreichen, vor dem Khan demütigt und zu ihm um Frieden betet und erneut auf seine ehemaligen Ausschweifungen hört, die ihm ins Ohr flüstern, den Feinden nicht zu widerstehen und ihnen das Christentum nicht zu verraten Dann richtet der Erzbischof seine Ermahnungen an den Herrscher: Er zeigt ihm, welche Schande und welche große Schande seine schmeichelhaften und feigen Berater über ihn bringen wollen. Indem er ihn zum Mut anregt, bezeugt er ihm, dass ein Fürst laut dem heidnischen Philosophen Demokrit zuallererst Stärke, Mut und Tapferkeit haben muss, und erinnert ihn an die Beispiele der alten russischen Fürsten – Igor, Swjatoslaw und St. Wladimir, der Tribut von den griechischen Königen nahm, Wladimir Monomach und anderen, die so hart und so hart mit den Polowzianern um das russische Land kämpften, und insbesondere das Beispiel von Dmitri Iwanowitsch Donskoi, der Mamai schlug; Ohne sich an Demetrius‘ frühere Sünden zu erinnern, gewährte ihm der barmherzige Gott einen glorreichen Sieg über Mamai für seine Entschlossenheit, bis zu seinem Tod für den Glauben, für die Kirche und für das orthodoxe Christentum zu kämpfen. Der Erzbischof flößt dem Souverän die Zuversicht ein, dass Gott ihm nicht nur den Sieg gewähren wird, um das neue Israel vom neuen Pharao zu befreien, sondern auch, um die Feinde unter unserer Macht zu versklaven, wenn er es mit reiner Reue für seine Sünden und mit der gleichen Entschlossenheit wagt, den vor ihm stehenden Christus hassenden Gegner anzugreifen. Obwohl die Botschaft von außen nicht vollständig verarbeitet und nicht völlig makellos ist, ist sie dennoch, da es sich nicht um eine Verflechtung rhetorischer Phrasen, sondern um einen Ausfluss aufrichtiger patriotischer Inspiration handelt, von großer Überzeugungskraft erfüllt und stellt als eine Leistung der Zivilcourage des Erzbischofs von Rostow etwas dar, auf das unser Klerus zu Recht stolz sein kann. Der Chronik zufolge hörte der Großfürst nicht auf den Glauben der Wassianows und arbeitete weiterhin daran, dem Khan Frieden zu erkaufen. Aber zumindest sollte es hauptsächlich durch den Einfluss der Botschaft erklärt werden, dass der Großherzog die Armee erneut nicht verlassen hat und der Herr, barmherzig zu uns, den Rest erledigt hat: Der Winter kam, schreckliche Fröste setzten ein, trotz der Flucht unserer Truppen flohen die Tataren, und diese Flucht bedeutete das Ende ihrer Herrschaft über uns... Metropolit Daniel ist, wie wir weiter oben (in der ersten Hälfte dieses Bandes) bereits sagten, ein Doppelmensch: In seiner sozialen Moral war er überhaupt kein Hirten-Lehrer, denn er zeichnete sich durch eine solche Unterwürfigkeit gegenüber dem Souverän aus, dass er diesen nicht nur zuließ, sondern um seinetwillen auch heimtückisch feierliche Eide brach, und einen so gnadenlosen und unversöhnlichen Hass auf seine Feinde, wie man sich vorstellen kann. Aber gleichzeitig erfüllte er die pastorale Pflicht, durch Wort zu lehren, genauso wie alle anderen Metropoliten, so dass er sich in dieser letzten Hinsicht entscheidend von den anderen Metropoliten abhebt. Ob aus aufrichtiger Liebe zu Büchern oder aus dem ehrgeizigen Wunsch heraus, als gelehrter Mann bekannt zu sein, der ihm den Weg zum Bischofsamt erleichtern würde, versuchte Daniel auf außergewöhnliche Weise, sich eine umfassende Buchlektüre anzueignen. Nachdem er sich durch diese Gelehrsamkeit die Möglichkeit eröffnet hatte, ein Lehrer zu werden, wollte und versuchte er nach der Übernahme des Metropolitenpostens, wiederum aus dem einen oder anderen uns unbekannten Grund, diese Gelegenheit so zu nutzen, dass er in Bezug auf die Lehre das Recht auf einen herausragenden Platz unter anderen Metropoliten erlangte. Erstens stellte er eine umfangreiche Sammlung von Lehrabhandlungen zusammen; Zweitens beschäftigte er sich mit großem Eifer mit der Lehrarbeit in Form von privaten Nachrichten an Menschen, die von ihm Lehrworte suchten, und schrieb daher eine relativ große Anzahl dieser Nachrichten, privat in der Form, aber bewusst lehrend im Inhalt. Wir werden über Danilovs Sammlung sprechen, deren Inhalt nicht nur moralisierend, sondern teilweise auch einfach dogmatisch, teilweise dogmatisch-polemisch ist, im polemischen Teil (siehe S. 221–224). Unter den Bedingungen unseres Büchertums ist als Alleinstellungsmerkmal der Sammlung anzuerkennen, dass es sich um ein großes, reales Buch handelt. Und da unsere Buchleute nur drei echte Bücher mit Bezug zum Gebiet der Theologie herausgebracht haben: unsere Sammlung und zwei polemische Bücher, und da die Sammlung teilweise einen gemeinsamen Inhalt mit letzteren hat, teilweise in direktem Zusammenhang mit ihnen steht (nämlich mit dem Buchmaler des Heiligen Josef von Wolokolamsk), erscheint es uns am bequemsten, wenn alle drei großen Bücher theologischen Inhalts an einem Ort besprochen werden. Wir haben Grund zu der Annahme, dass uns nicht alle und vielleicht nicht einmal nennenswert alle privaten Botschaften moralisierenden Inhalts des Metropoliten Daniel 298 erreicht haben. Auf jeden Fall ist die Zahl, die uns überliefert ist, vergleichsweise sehr bedeutsam, nämlich zwölf. Wenn wir nach der gegenwärtigen Zeit urteilen würden, dann wäre es natürlich Gott weiß nicht wie viel; Aber wenn wir die Buchwerke und die schriftliche Produktivität der Zeit beurteilen, über die wir sprechen, müssen wir den Standard der Gegenwart völlig außer Acht lassen. Für die Büchermenschen jener Zeit war das Verfassen schriftlicher Werke eine so große Aufgabe, dass selbst der Autor eines Werkes, ähnlich den Briefen von Daniil, bereits das volle Recht auf den Titel eines Schriftstellers erwarb. Und so sind zwölf Briefe für die damalige Zeit nicht wenig, sondern viel. Und wenn wir davon ausgehen, dass wir in unserer Familie nicht alles haben, was Daniel geschrieben hat, werden wir feststellen, dass er äußerst fleißig daran gearbeitet hat, durch private Nachrichten zu unterrichten. Von den 12 Danielbriefen sind neun an die Laien und drei an die Mönche gerichtet. Die an die Laien gerichteten Botschaften sind zu folgenden moralisierenden Themen verfasst: 1) „als ob dieses Leben bezaubernd wäre, als ob ein Traum vorbeikäme“ (in Zhmakins angegebenem Werk IV), 2) über die Gottesfurcht, deren Einführung in einen selbst der Beginn der Erlösung ist (in Zhmakin IX), 3) über das Jüngste Gericht, dessen Erinnerung einen Menschen vor Sünden bewahrt (in Zhmakin VIII), 4) über spirituelle Aufmerksamkeit, Nüchternheit und Fürsorge (nämlich über die ständige Beobachtung einer Person über sich selbst in Bezug auf den moralischen Zustand von Zhmakin XIV), 5) dass die heiligen Apostel und Gott tragenden Väter das menschliche Leben auf zwei Leben konzentrierten – das Klosterleben und das Eheleben, und dass diejenigen, die eine legale Ehe eingehen, das Ehebett unbefleckt halten müssen (in Zhmakin VI), 6) über Keuschheit und Reinheit (in Zhmakin XI), 7) über die gleiche Keuschheit und Reinheit und über viele andere Dinge, die fast alle christlichen Morallehren umfassen (in Zhmakin XIII), 8) über die Gefahren der Behandlung und des Gesprächs mit Ehefrauen und verweichlichten Ehemännern (in Zhmakin X), 9) über verschwenderische Gedanken (in Zhmakin XVIII) 299. Wenn wir zusammen mit den Metropoliten und Bischöfen keinen einzigen Priester unter den Autoren unserer moralisierenden Abteilung hätten, dann wäre das absolut nichts Überraschendes. Es ist für Bischöfe keineswegs zum Brauch geworden, kirchliche Predigten zu halten, und solche Prediger erscheinen unter ihnen als Ausnahme und nur einer von ihnen: Natürlich ist es für Priester nicht zum Brauch geworden, Predigten zu halten, und es ist nicht verwunderlich, dass wir unter ihnen nicht einmal eine einzige Ausnahme finden. Es ist klar, dass die Priester weder das Bedürfnis noch die Motivation hatten, Lehrbotschaften an ihre Herden zu schreiben. Es bleibt noch eine dritte Art des Unterrichtens: das Verfassen privater Unterrichtsbotschaften. Unter den Bischöfen gibt es nur einen Vertreter dieser Art von Lehre (den jetzt erwähnten Metropoliten Daniel), und hier hätten wir keinen Grund, uns zu wundern, wenn wir keinen einzigen Priester sehen würden. Allerdings finden wir hier als zufällige Ausnahme eine. Dies ist der berühmte zeitweilige Favorit des Zaren Iwan Wassiljewitsch, Priester Sylvester, bekannt für zwei unserer Lehrbotschaften, von denen eine jedoch nicht zweifellos ihm gehört, sondern nur mit Wahrscheinlichkeit assimiliert wird. Eine Nachricht wurde zweifellos von Sylvester an den Gouverneur und Gouverneur von Kasan, Fürst Alexander Borisovich Shuisky-Gorbaty, geschrieben (der an seine Stelle berufen wurde, nachdem der Zar Kasan am 2. Oktober 1552 erobert hatte); der andere wahrscheinlich an eine unbekannte Person, die beim Zaren in Ungnade fiel, womit sie denselben Prinzen Schuiski meinen (der im folgenden 1553 in Ungnade fiel). Im ersten Brief lehrt Sylvester ihn als Reaktion auf den Wunsch des Prinzen, Lehrschriften von ihm zu erhalten, gute christliche Moral, die Pflichten eines guten Herrschers und Richters; Er fordert den Fürsten auf, dem Priesterstand des neu eroberten und neuen christlichen Gebiets zu verkünden, dass sie, die Priester, gemäß der Satzung ein Kirchendekanat haben würden und dass ihr eigener Wohnsitz der hierarchischen Bestrafung und der Überlieferung entsprechen würde, und geht dabei ausführlich auf die Pflichten des Priesterstandes ein. Im zweiten Brief gibt er als Antwort auf die Bitte einer unbekannten Person, für ihn Fürsprache einzulegen, in der Erkenntnis, dass er nicht in der Lage ist, für ihn einzutreten, geistliche Weisung, dass uns die Vorsehung Gottes zu unserer Besserung Kummer schickt und dass wir ihn klaglos und im Vertrauen auf Gott ertragen müssen 300 . Beide Botschaften sind in ihrem Umfang sehr umfangreich, und besonders die erste von ihnen, die umfangreichste, ist mit sorgfältiger Floridität geschrieben, aber mit jener Floridität, die formal kalter Natur ist, wenn Phrasen ohne Gefühl getippt werden, und mit den Techniken, die dieser letzten Floridität in alten Zeiten gemeinsam waren, dass die Erweiterung der Sprache durch Abschweifungen erreicht wird, die nicht bis zum Punkt 301 gehen. Dieselben Vertreter unseres russischen Mönchtums hätten, indem sie die literarischen Vertreter des griechischen Mönchtums nachahmten und mit ihnen konkurrierten, mit mehr oder weniger Eifer jene umfangreichen und bewussten Abschriften (Abhandlungen und Bücher) moralisierender und moralisierend-asketischer Natur zusammenstellen müssen, von denen so viele in Griechenland hergestellt wurden. Aber solche umfangreichen und bewussten Abschriften waren den literarischen Vertretern unseres Mönchtums völlig unzugänglich oder überstiegen sie; Sie konnten ihre pädagogischen Fähigkeiten nur in mehr oder weniger kurzen Abschriften unter Beweis stellen, in denen sie sie auch tatsächlich zeigten. Diese kurzen moralisierenden Texte wurden von Vertretern unseres Buchmönchismus aus zwei Gründen verfasst: entweder ohne äußere Herausforderung, aus eigenem Eifer, um ihr Lehrwort auf die gesamte Gesellschaft, einen Teil der Gesellschaft und auf Einzelpersonen auszudehnen, oder als Reaktion auf an sie gerichtete Anfragen, dieses Lehrwort zu lehren. Die als Reaktion auf Herausforderungen verfassten Schriften sind in ihrer äußeren Form selbstverständlich Botschaften an berühmte Persönlichkeiten. Was die aus der eigenen Eifersucht verfassten Schriften betrifft, handelt es sich entweder um unpersönliche und allgemein an die gesamte Gesellschaft gerichtete Worte oder um dieselben Botschaften, die an berühmte Persönlichkeiten gerichtet sind. Da nur sehr wenige unpersönliche Lehrwörter überliefert sind, deren Verfasser uns eindeutig bekannt sind, werden wir zunächst auf die Botschaften eingehen. Da die Briefe, wie wir es jetzt bekannt gegeben haben, entweder auf eigene Initiative derjenigen, die sie geschrieben haben, oder als Ergebnis der an sie gerichteten Herausforderungen verfasst wurden, werden sie entsprechend der Art der darin enthaltenen Lehren in zwei Klassen eingeteilt: diejenigen, die sich an Regierungsbeamte richten und diese als solche lehren; andere richten sich entweder an Privatpersonen zum Zweck ihrer Privatlehre oder sogar an Regierungsbeamte, allerdings mit dem Zweck, sie nicht als Herrscher, sondern als Privatpersonen zu unterrichten. Botschaften erster Klasse sind bis heute erhalten geblieben: vom Ehrwürdigen Kirill von Belozersky, vom Abt des Pskower Elizarov- oder Euphrosyne-Klosters von Pamphilus, vom Ehrwürdigen Joseph von Wolokolamsk, vom Ältesten desselben Elizarov-Klosters Philotheus und von einem unbekannten Mönch. Von St. Kirill sind zwei Botschaften erhalten geblieben: an Großfürst Wassili Dmitrijewitsch und an seinen Bruder, Fürst von Mozhaisk-Belozersky, Andrei Dmitrijewitsch. Großfürst Wassili Dmitrijewitsch, der den heiligen Kyrill als strengen Asketen verehrte, sandte ihm und seinen Brüdern Almosen und bat ihn um seine Gebete und bat ihn um ein lehrreiches Wort. Der Mönch Cyril dankt dem Prinzen mit einer Botschaft für eine der Almosensendungen und erteilt ihm einige Lehren. Nach einer allgemeinen Erinnerung an die große Verantwortung der Herrscher, die vom Herrn als Hirten über die Menschen (und damit auch der körperlichen) ernannt wurden, und nach einer allgemeinen Ermahnung, nicht vom Weg abzuweichen, der zur Zerstörung führt, weist der Mönch den Großherzog insbesondere an, die Liebe zur Macht und den Stolz sowie den brüderlichen Hass zu hassen, was im Widerspruch zum größten Gebot Christi über die Liebe zum Nächsten steht. Und er bittet ihn, den Fürsten von Susdal, die von ihm aus ihrem Erbe vertrieben wurden, Gnade und Entschädigung zu erweisen 302. Der Mönch Kirill schrieb bei derselben Gelegenheit wie an seinen Bruder, den Großfürsten, an Fürst Andrei Dmitrijewitsch, den Apanagefürsten der Region Belosersk. Indem er seine Lehre auf ihn ausdehnt, ermahnt er ihn, dafür zu sorgen, dass die von ihm ernannten Richter gerecht urteilen, damit es in seinem Anwesen keine Tavernen gibt, die eine große Zerstörung für die Seelen bedeuten, und Zölle, die ungerechte Kuns sind, damit es keine Raubüberfälle und Diebe gibt; Besuchen Sie selbst fleißig die Kirche und stehen Sie dort mit angemessener Ehrfurcht, und lehren Sie andere dasselbe bezüglich des Ansehens in der Kirche 303. Von Abt Pamphilus ist eine Botschaft aus dem Jahr 1505 an den Pskower Statthalter des Großherzogs erhalten geblieben, die eine Ermahnung an diesen enthielt, mit seiner Autorität zu stoppen, was in Pskow in der Nacht des Festes der Geburt von Johannes dem Täufer oder am sogenannten Mittsommertag geschah, „ein Idol, ein Idol, wie der Abt es ausdrückte, eine Feier“, die aus bekannten, in ganz Russland verbreiteten Vergnügungen bestand, die wirklich a darstellten Überbleibsel des Heidentums und beim Sammeln (was noch am Tag der Geburt des Vorläufers geschah) von Kräutern und Wurzeln für die Zubereitung giftiger Kräutergetränke und für Zauberei 304. Zwischen den Botschaften des Heiligen Josef gibt es zwei Botschaften, die sich auf unsere Klasse beziehen – beide an den Bruder des Großfürsten Wassili Iwanowitsch, den Dmitrow-Apanagefürsten Juri (Georg) Iwanowitsch. Eine Nachricht wurde an den Fürsten aufgrund seiner Bitte um schriftliche Belehrung geschrieben, die andere anlässlich der Hungersnot in der Region Dmitrow. Im ersten Brief lehrt der Mönch Joseph Juri Iwanowitsch: Pflichten gegenüber seinen Untertanen – ihnen gegenüber barmherzig zu sein und für sie zu sorgen; Pflichten gegenüber dem Großherzog – ihm treu zu bleiben und Pflichten gegenüber sich selbst – die Wahrung der körperlichen Reinheit 305. Im zweiten Brief erklärt und beweist Joseph dem Fürsten, dass er die Pflicht hat, für die Ernährung seiner Untertanen zu sorgen 306. Von Elder Philotheus sind zwei Botschaften aus unserer Klasse erhalten geblieben: eine an Großfürst Wassili Iwanowitsch, die andere an den Pskower Schreiber des Großfürsten Misyur – Munekhin. Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken begannen unsere Vorfahren, wie ich oben mehr als einmal gesagt habe, ihren Moskauer Staat als das dritte orthodoxe römische Königreich zu betrachten. Aus diesen Vorstellungen über die hohe Rolle, die Moskau geworden war, folgte, dass es selbst bewusst darauf achten würde, dieser hohen Rolle würdig zu werden. Inspiriert von den oben genannten Vorstellungen über Moskau und gleichzeitig auf sie vertrauend, wendet sich Elder Philotheus mit seinen Ermahnungen an den Großherzog, sich um einige Korrekturen an sich selbst, der Kirchenverwaltung und dem kirchlich-moralischen Leben der Gesellschaft zu kümmern. „Die Kirche des alten Roms, sagt Philotheus, ist durch den Unglauben der apollinarischen Häresie gefallen, und die Türen des zweiten Roms, der Stadt Konstantins, wurden von den Hagarian-Enkeln mit Äxten und Ochsen zerschnitten, und nun strahlt die konziliare und apostolische Kirche des dritten neuen Roms, Ihr souveränes Königreich, bis (an alle) Enden des Universums im orthodoxen christlichen Glauben, mehr als die Sonne, und lassen Sie Ihre Macht wissen, fromm gegenüber dem König, dass alle Königreiche des orthodoxen christlichen Glaubens haben sich zu Ihrem einen Königreich zusammengeschlossen – Sie sind ein christlicher König in allen Himmeln: Es gebührt Ihnen, dem König, dies mit Gottesfurcht zu halten, Gott zu fürchten, der es Ihnen gegeben hat.“ Die letzten Worte bedeuten: Sie müssen, Herr, dafür sorgen, dass Sie selbst des Namens des Königs würdig werden und dass Ihr Staat des Namens des Königreichs würdig wird. Philotheus ermahnt den großen Prinzen selbst: Erstens, verlassen Sie sich nicht auf Gold, Reichtum und Ruhm, tauschen Sie Geiz gegen Großzügigkeit und Unbarmherzigkeit gegen Gnade und trösten Sie diejenigen, die Tag und Nacht weinen und weinen, befreien Sie die Beleidigten aus den Händen der Beleidigten; zweitens, Gottes heilige Kirchen und ehrliche Klöster nicht zu beleidigen – (ihnen nicht wegzunehmen), was Gott als Erbe ewiger Segnungen, als Andenken für die letzte Generation gegeben wurde. Mit den Worten über die Hoffnung des Großfürsten auf Reichtum und über den Trost der Weinenden meint der Älteste, dass nach der vollständigen Beschlagnahme durch Wassili Iwanowitsch im Jahr 1510. Testament oder frühere Freiheit in Pskow, in dieser Stadt mit ihrer Region, begann laut den Pskower Chroniken eine völlig räuberische Herrschaft, und der Raub erfolgte teilweise zusätzlich zum Großherzog, als Missbrauch seitens seiner Gouverneure und Beamten. Teilweise und nicht zusätzlich zu ihm, denn laut den Chroniken begann sich aus dem bestehenden Verwaltungssystem „die Schatzkammer des Großherzogs in Pskow zu vermehren“ 307. Was genau mit den Worten über die Nichtbeleidigung von Kirchen und Klöstern gemeint ist, bleibt unbekannt, vielleicht der Plan, die Kirchen und Klöster der Diözese Nowgorod auszurauben, der nach dem Tod des Großherzogs im Jahr 1536 durchgeführt wurde. 735. Die weiteren Ermahnungen des Ältesten Philotheus an den Großherzog lauten wie folgt: Βο - Erstens, dass sich die Menschen nicht das Recht auferlegen, das Ehrenkreuz zu unterzeichnen, und dass er sich darum kümmern sollte. Darüber werden wir weiter unten im Kapitel über den Gottesdienst sprechen. Zweitens, damit er, der Fürst, die heiligen Domkirchen mit Bischöfen füllt, damit die heilige Kirche Gottes unter seiner Herrschaft nicht zur Witwe wird. Hier verstand der Älteste, dass der Großfürst den Bischofssitz von Nowgorod nach der Absetzung Serapionows sehr lange unbesetzt ließ. Drittens, damit er das bittere Unkraut ausrottet – den Gräuel von Sodom, der sich nicht nur im Weltlichen, sondern auch in anderen vervielfacht hat, „über sie“, sagt der Älteste, „ich werde schweigen, lass ihn verstehen“, d. h. unter den höchsten klösterlichen Geistlichen 308. In einem Brief an den Schreiber Misyuryu-Munekhin rebellierte der Älteste Philotheus gegen die Maßnahmen, die die Regierung anlässlich der in Pskow wütenden Pest ergriffen hatte und die darin bestanden, Absperrungen auf den Straßen zu errichten, leerstehende Häuser zu versiegeln, Priestern den Besuch der Kranken zu verbieten und die Leichen der Toten nicht auf Friedhöfen bei Kirchen zu begraben, sondern weit aus der Stadt zu bringen. Der Älteste verurteilt die getroffenen Maßnahmen und insbesondere das Verbot für Priester, zu den Kranken zu gehen, um sie mit den heiligen Mysterien zu belehren, und lehrt den Priester, dass die Pest eine Offenbarung des Zorns Gottes sei, dem nicht umsonst durch menschliche Maßnahmen widerstanden werden sollte 309 . Der Mönch, dessen Name unbekannt bleibt, richtete zwischen 1547 und 1551 eine Botschaft an Zar Iwan Wassiljewitsch, in der er den Herrscher ermahnte, die böse Gesetzlosigkeit unter den höchsten Bojaren und im klösterlichen Klerus auszurotten – die Sünde von Sodom – und in der er ihn daran erinnerte, dass die Russen im Wesentlichen kein wahres Kreuzzeichen haben 310. Briefe der zweiten, oben genannten Klassen- oder Privatnatur sind bis heute erhalten: vom heiligen Kirill von Belozersk, vom heiligen Nil von Sorsk und vom heiligen Josef von Wolokolamsk 311. Vom Mönch Kirill hat unsere Klasse eine Botschaft an den Bruder des Großherzogs Wassili Dmitrijewitsch, Apanagefürst von Swenigorod-Galitsch Juri Dmitrijewitsch, aufbewahrt. Die Frau des Prinzen war schwer krank und er sandte dem Mönch Kirill Almosen und bat ihn, für die kranke Frau zu beten. In einer Dankesbotschaft für Almosen weist der heilige Cyril den Prinzen an, das ihm widerfahrene Unglück als Ausdruck der Barmherzigkeit und Liebe Gottes zu ihm zu betrachten, die ihn zur Umkehr seiner Sünden aufruft. Der Mönch ermahnt den Prinzen, dies letzte zu tun, und sagt, dass jeder, der Almosen gibt und Gott befiehlt, für sich selbst zu beten, aber nicht hinter seinen unangemessenen Taten zurückbleibt, keinen Nutzen aus seinen Almosen hat und der Herr die Opfergaben einer solchen Person nicht begünstigt. Der Mönch bringt seine feste Hoffnung zum Ausdruck, dass Gott die Prinzessin von ihrem Krankenbett erwecken wird, falls der Prinz sich fleißig und reuig an ihn wendet, und ermahnt diesen, auch dann nicht zu trauern, wenn Gott seine Frau zu sich rufen würde. Denn, sagt er, dies sei so zu verstehen, dass der Herr sie um ihrer Tugend willen von diesem kurzen und schmerzhaften Leben in dieser zeitlosen Glückseligkeit erlösen möchte. (Ein wesentlicher Teil unserer Botschaft ist dem entschiedenen Abraten des Prinzen von seiner beabsichtigten Reise zu ihm gewidmet – Cyril, denn ein Besuch beim Prinzen hätte ihm, wie er diesem direkt erklärt, menschliches Lob eingebracht, und letzterem wollte er – wie er auch direkt sagt – wegen der äußersten Gefahr für den Mönch um jeden Preis entkommen. Wir werden auf diesen Teil der Botschaft zurückkommen, wenn wir den Mönch Cyril als Vertreter des Mönchtums charakterisieren) 312 . Vom Mönch Nilus von Sorsky sind 8 oder 9 Lehrbotschaften erhalten. Alle wurden an die Mönche geschrieben. Aber zwei von ihnen enthalten moralische Lehren, die sowohl für Laien als auch für Mönche gelten. Diese beiden Botschaften richten sich an den Mönch Cassian in der Welt von Konstantin, Fürst von Mavnuk oder Mankup, und an Vassian den Schrägen. Cassian, ein Ausländer in Russland, der immer noch eine mysteriöse Person ist, ertrug vor und nach seiner Ankunft viele Sorgen und Nöte. In seiner Botschaft an ihn, die genau über die Sorgen und Nöte geschrieben ist, die er erduldet hat, lehrt ihn der Mönch Neil, dass für einen Menschen in diesem Leben Leid und Katastrophen notwendig sind, da sie den einzigen Weg zur ewigen Glückseligkeit im zukünftigen Leben darstellen 313. In einem Brief an Vassian den Schrägen, der kurz nach seiner unfreiwilligen Tonsur geschrieben wurde, tröstet der Mönch Nil einen Mann, der plötzlich den grausamen Wechselfällen des Schicksals ausgesetzt war und aus dem edelsten Bojaren plötzlich ein bescheidener Mönch wurde, eine Lehre über die Bedeutungslosigkeit dieses Lebens, über die Vergänglichkeit und Zerbrechlichkeit von allem Irdischen 314. Zwischen den Briefen des Heiligen Josef von Wolokolamsk gibt es zwei, die sich auf unsere Briefabteilung beziehen. Dies ist genau eine Nachricht an einen unbekannten Adligen über die Begnadigung von Sklaven 315 und eine Nachricht an einen anderen, ebenfalls unbekannten Adligen über seinen Sklaven, der als Mönch tonsuriert wurde. In beiden Briefen, im ersten bewusst und im zweiten unaufdringlich, lehrt der Mönch Joseph den richtigen Umgang von Herren mit Sklaven und die richtige Pflege für sie in Bezug auf Körper und Seele. Er weist die Herren darauf hin, dass Sklaven ihnen in den Augen Gottes gleich sind, da sie mit derselben Taufe getauft und mit demselben Blut Christi erlöst wurden – dass nach diesem kurzfristigen Leben ein ewiges Leben kommen wird, in dem es weder Herren noch Sklaven geben wird und in dem erstere für letztere zur Rechenschaft gezogen werden 316. Man muss davon ausgehen, dass die besten dieser bewusst lehrenden Mönche hauptsächlich damit beschäftigt waren, Lehrschriften zu verfassen, entweder in Wortform oder in Form unserer Botschaften. Wir lesen in der Chronik einen Eintrag über die Botschaften eines ähnlichen Lehrmönchs, die uns nicht überliefert oder noch unbekannt sind. In der Nikon-Chronik heißt es nämlich unter dem Jahr 1383: „Im selben Jahr verstarb der gesegnete Älteste Paulus und führte ein wundersames klösterliches Leben; er war ein großes Buch und ein großer Philosoph und hatte einen großen Namen für Stille und Schweigen. Wann immer es Zeit für Gespräche gab, war er weise und sehr nützlich, und sein Wort wurde mit göttlichem Salz aufgelöst, und er war sehr tugendhaft und wunderbar für alle, die unter seinem Spitznamen Paulus bekannt waren.“ Tall. Das Pechersk-Kloster wurde ehrlich in Nowgorod in Nischni gegründet und viele trauerten darum, da es für viele, die dorthin kamen, ein Trost und eine spirituelle Zuflucht war. Nicht nur die Priester und Mönche, sondern auch die Laien trauerten um ihn, sondern auch der Metropolit und die Bischöfe, und dass Dionysius, Bischof von Susdal und Gorodets und Nischni Nowgorod, um ihn trauerte, er war bekannt und wohlerzogen durch eine gute Sitte und gut diszipliniert im Herrn und ist süß und tröstend und nützlich für alle“ 317. In Bezug auf die Literatur ist zu den von uns zitierten Botschaften Folgendes zu sagen: Die Botschaften des heiligen Kirill von Belozersky sind sehr einfach und überhaupt nicht verarbeitet; Hegumen Pamphilus und Elder Philotheus haben rednerische Ambitionen, aber im Allgemeinen läuft die Sache auf die Tatsache hinaus, dass ihre Botschaften, obwohl sie rednerisch gemeint sind, in Wirklichkeit nicht so sind; Die Ehrwürdigen Nil von Sorsky und Joseph von Wolokolamsk schreiben ganz gut, ohne sich bewusst um die Redekunst als solche zu kümmern, weil sie die Fähigkeit haben, gut genug zu schreiben. Schließlich stellt die sehr umfangreiche Botschaft des unbekannten Mönchs an Zar Iwan Wassiljewitsch ein rednerisches Werk dar, das, wie man meinen muss, zu seiner Zeit als Beispiel brillanter Beredsamkeit galt. Es wäre in der Tat sehr gut, wenn es nicht so ausführlich wäre und der Gedankenfluss darin geordneter wäre. Der Autor macht sich daran, dem König über die Sodomie zu schreiben, die in der höchsten, säkularen und spirituellen Gesellschaft vorherrschte, ein ebenso furchtbares anklagendes Wort wie die furchtbaren anklagenden Reden der Propheten. Und indem er es hauptsächlich anhand von Auszügen aus letzterem zusammenstellt, gelingt es ihm, wenn auch nicht immer und nicht in allem, auf den Punkt zu kommen, tatsächlich, ein so anklagendes Wort zu verfassen, das einen sehr großen Eindruck hätte hinterlassen müssen. Im Großen und Ganzen ist die Botschaft trotz ihrer großen Mängel ein wunderbares rednerisches Werk. Wir haben oben gesagt, dass wir nur sehr wenige kurze Lehrwörter haben, deren Verfasser uns bekannt waren. Genau – wir kennen solche Wörter und nur eines; Dies ist der Älteste des Klosters Wolokolamsk aus der Hälfte des 16. Jahrhunderts. Photius (Wort) „aus den göttlichen Schriften gesammelt, ist es äußerst nützlich, damit alle orthodoxen Bauern, insbesondere Mönche, keine Schimpfwörter mit ihren Zungen verwenden und dann wieder einen mütterlichen Bellen zu Ihrem Bruder äußern: Sohn einer Hure, was ein Mann unseres heiligen christlichen Glaubens liebt“ 318. Elder Photius beweist die Sündhaftigkeit des obszönen Bellens oder Fluchens für einen Christen und sagt, dass wir, die wir auf den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist getauft wurden, Söhne Gottes und Brüder in Christus genannt werden und dass daher derjenige, der einen anderen obszön anbellt, denjenigen, der Sohn Gottes genannt wird und unser Bruder in Christus ist, obszön anbellt – wenn Jesus Christus verbietet, einen Bruder einen Freak zu nennen, dann umso mehr ist unser Fluchen verboten – dass wir mit unserem eigenen Mund, den wir mit obszöner Sprache beflecken, Gott verherrlichen und den Leib und das Blut Christi annehmen. Dann zitiert der Älteste Auszüge gegen Schimpfwörter von den Vätern: Macarius der Große, ein namenloser Vater (anscheinend aus dem Patericon), Isaak der Syrer, Johannes Climacus, Maximus der Bekenner, Simeon der neue Theologe und Nikon der Montenegriner 319. Domostroy, ein Lehr- und Leitfadenbuch für einen weltlichen Menschen über sein ganzes Leben, mit christlicher Frömmigkeit an der Spitze, oder sozusagen sein christlich-alltägliches Enchiridion, wurde zuerst von dem oben erwähnten berühmten Priester Sylvester übernommen, mit der Begründung, dass in einigen seiner Listen das letzte Kapitel „Die Botschaft und Strafe des Vaters an den Sohn“ ist, bei dem es sich zweifellos um eine Lehre oder ein spirituelles Lehrtestament des Priesters Sylvester handelt, das er an seinen Sohn Anthimus geschrieben hat. Viel wahrscheinlicher ist jedoch die neueste Meinung, dass Domostroi früher als Sylvester geschrieben wurde und dass er (vielleicht) nur die Ausgabe unseres Enchiridion besitzt, in deren Kopien seine Botschaft und Strafe gelesen werden. Es ist durchaus möglich, dass „Domostroi“ nicht auf einmal und nicht von einer Person, sondern in mehreren Etappen von mehreren Personen geschrieben wurde. Viel weiter oben erwähnten wir einen moralischen und pädagogischen Artikel mit der Aufschrift: „Zur Belehrung aller Bauern“, der in einer Handschrift aus dem 14. Jahrhundert steht und mit hoher Wahrscheinlichkeit der vormongolischen Zeit zuzuordnen ist (I Band 1 Hälfte, S. 679 Anm. 2/825 Anm.). Dieser Artikel stellt den Prototyp von Domostroy und sozusagen seinen Embryo dar: Von der vormongolischen Zeit bis zum 16. Jahrhundert könnte er nach und nach, also in mehreren Etappen, in der Form entstanden sein, wie wir sie kennen. Das Buch beschreibt das Ideal eines frommen Christen und eines guten Bürgers in jeder Hinsicht (sozial, familiär und wirtschaftlich), das unsere vorpetrinischen Vorfahren hatten und das echte Menschen, wann immer möglich, hätten nachahmen sollen. Das in 63 Kapitel gegliederte „Domostroi“ zeichnet sich nicht durch eine völlig systematische Darstellung aus, sondern lässt sich grundsätzlich in drei Teile gliedern: Erstens legt es die Regeln zum Glauben und zur Frömmigkeit bzw. zur „gerechten Lebensführung“ dar, die „gottesfürchtigen Menschen“ angemessen ist (die ersten 15 Kapitel); dann werden die Regeln für das Familienleben dargelegt: „wie man als orthodoxer Christ in der Welt mit Frauen, Kindern und Haushaltsmitgliedern lebt und wie man sie bestraft und belehrt“ (Kapitel 16–26) und schließlich – die Regeln für die Führung eines Hauses und die Führung des gesamten Haushalts („über den Hausbau“ – die restlichen Kapitel ab 27). Wir werden auf den Inhalt des Buches zurückkommen, das als literarisches Werk sehr zufriedenstellend ist, in einer klaren und verständlichen Sprache geschrieben ist und nicht unter einem Mangel an rhetorischer Ausführlichkeit und einem Mangel an Ausführlichkeit leidet (wenn ich das so sagen darf), wenn wir über die Moral unserer Vorfahren der Zeit sprechen, die wir betrachten. Beim Lesen der Botschaft stellen wir uns einen Mann mit einem überzeugenden Wort vor, der eine Zeit lang einen so großen Einfluss auf den jungen Zaren Iwan Wassiljewitsch hatte. Leben von Heiligen (und Legenden über offenbarte Ikonen). Chroniken. Private historische Geschichten. In der vormongolischen Zeit wurde eine sehr kleine Anzahl unserer Heiligen durch unser Leben verherrlicht. Wirkliche Leben, abgesehen von den Kurzgeschichten, aus denen das Patericon von Petschersk besteht, wurden nur fünf geschrieben: die Märtyrerfürsten Boris und Gleb, der heilige Theodosius von Petschersk, die heilige Euphrosyne von Polozk, der heilige Leonty von Rostow und der heilige Abramius von Smolensk. Man sollte sich die Dinge nicht so vorstellen, wenn nur die Zahl der Heiligen, die im Laufe ihres Lebens der Verherrlichung würdig wären, und wir alle in der vormongolischen Zeit nur aus den angegebenen fünf bestünden. Wenn wir im Petschersk-Kloster eine ganze Schar von Asketen sehen, dann hat Gott zu unserer Zeit seine Gnade natürlich nicht nur auf einen Ort im gesamten russischen Land beschränkt, nämlich auf dieses Petschersk-Kloster 321. Die äußerst geringe Zahl der Heiligen, die in unserer Zeit unter uns verherrlicht wurden, muss aus zwei Gründen erklärt werden. Einerseits entlehnten unsere Vorfahren von den Griechen ein sehr zahlreiches Heer von Heiligen, vor dem sie sich, von ihm geblendet und unterdrückt, zu demütigen schienen, so dass sie es nur mit großer Vorsicht wagten, es durch ihre eigenen Heiligen aufzufüllen. Andererseits hatten sie im Hinblick auf die Möglichkeit, Leben zu schreiben, zu wenig und dürftig diesen Schreibstock, um Leben zu schreiben, die ihrem Namen irgendwie würdig wären. Aus beiden jetzt dargelegten Gründen und in der Zeit, die wir betrachten, hätten in unserem Land etwas mehr Leben unserer Heiligen geschrieben werden können als in der vormongolischen Zeit. Aber die besonderen historischen Umstände unserer Zeit forderten unsere Vorfahren dazu auf, sich bewusst und gewissenhaft darum zu kümmern, ihre Heiligen in ihrem Leben zu verherrlichen. Nach dem Konzil von Florenz und bald darauf folgte die endgültige Zerstörung des Byzantinischen Reiches durch die Türken und deren Einnahme von Konstantinopel. Die hohe Rolle des Vertreters des orthodoxen Christentums ging nach den Vorstellungen unserer Vorfahren auf unser Russland über; Ein Vertreter des orthodoxen Christentums musste mit dem geschmückt werden, was die Krone dieser Dekoration darstellt – einer Schar von Heiligen: Dies zwang unsere Vorfahren, die Herrlichkeit ihrer Heiligen nicht zu verbergen und zu verbergen, sondern sie mit bewusster Anstrengung ans Licht des allgemeinen Wissens und der allgemeinen Vision zu bringen. Im Laufe von zweihundert Jahren vom Einmarsch der Mongolen bis zum Konzil von Florenz haben wir nur ein oder zwei Heiligenleben mehr geschrieben als in der vormongolischen Zeit, d. h. sechs oder sieben. Unmittelbar nach dem Konzil von Florenz – der Eroberung Konstantinopels durch die Türken – begannen wir mit der intensiven Niederschrift der Leben der Heiligen, die bis einschließlich Metropolit Makarius andauerte, so dass im Laufe von einhundertfünfundzwanzig Jahren vom Konzil bis zu seinem Tod bis zu 49 Leben geschrieben wurden, und wenn wir getrennte Ausgaben derselben Leben zählen, bis zu 52; Darüber hinaus wurden zusammengestellt: Grabreden für 5 Heilige, ein gesamtes Paterikon des Klosters Wolokolamsk und bis zu 7 Neuausgaben früherer Leben. Die Geschichte des Schreibens von Heiligenlebensläufen in diesen einhundertfünfundzwanzig Jahren lässt sich am genauesten wie folgt beschreiben: Unmittelbar nach dem Konzil von Florenz begann man mit größtmöglicher Eile Leben zu schreiben; Nach einiger Zeit ließ dieser Ansturm nach und das Schreiben von Leben begann in einem gleichmäßigen, allmählichen Tempo, gezwungen gegen die vorherige Zeit; Metropolit Macarius und das bücherkundige russische Volk seiner Zeit, unter dem unser Souverän offiziell die Krone der byzantinischen Könige annahm und unser Staat offiziell an die Stelle des Byzantinischen Reiches trat, zeigten gerade aus diesem Grund, wie oben erwähnt, ein noch unvergleichlich größeres Anliegen, die Leben der Heiligen zu schreiben, als dies unmittelbar nach dem Konzil von Florenz der Fall war. Die Leben der Heiligen sollten historische Geschichten über das Leben und die Heldentaten von Menschen sein, die auf diese oder jene Weise berühmt wurden, und es scheint, dass es sehr einfach ist, sie als solche Geschichten zu schreiben. Aber in Wirklichkeit waren die Leben nicht nur historische Geschichten über Heilige, sondern in viel größerem Maße etwas anderes. Jedes Unternehmen beginnt mit dem, was es sein sollte, und weicht nur allmählich von seinem geraden Weg ab. In der Antike waren die Leben der Heiligen bei den Griechen in der Tat historische Geschichten über ihr Leben und ihre Heldentaten, und deshalb kann man unter den ältesten griechischen Leben wirklich schöne Geschichten finden, die durch das, was in ihnen historisch erzählt wird, das heißt, diese Leben und Heldentaten, die in ihnen detailliert dargestellt werden, eine Erbauung darstellen. Aber die falsche Meinung, dass Reden und Rhetorik erbaulicher seien als eine unkünstliche Geschichte, führte dazu, dass die Leben immer künstlicher wurden und sich schließlich völlig in eine künstliche Verarbeitung des historischen Materials verwandelten, das durch das Leben und die Heldentaten der Heiligen bereitgestellt wurde. Als wir das Christentum von den Griechen übernahmen, waren Hagiographien bei ihnen bereits zu genau dieser Art von Wortwerken geworden. Aber bei einer solchen literarischen Umgestaltung der Lebensgeschichten wurde die Leichtigkeit, sie zu schreiben, zu einer sehr großen Schwierigkeit, die fast der Schwierigkeit gleichkam, kirchliche Worte zu verfassen. Während der Kiewer Zeit hatten wir beim Schreiben von Lebensläufen eine solche Situation, dass der früheste Verfasser davon gleichzeitig der qualitativ beste war (Reverend Nestor). Dies hätte während der Moskauer Zeit nicht passieren können. In Kiew begann die Etablierung der Buchkompetenz mit dem Versuch, echte Bildung einzuführen, und obwohl der Versuch scheiterte, war zumindest das Ergebnis und der Rest eine relativ hohe Alphabetisierung (genauer gesagt: Alphabetisierung). Die Moskauer Rus begann mit völligem Analphabetismus und entwickelte dann nach und nach die Alphabetisierung selbst. Moskau hatte zwar Nowgorod und Rostow, die in diesem Fall offenbar seine Anführer gewesen sein könnten. Aber die Alphabetisierung hatte in der vormongolischen Zeit keine Zeit, sich ausreichend von Kiew nach Nowgorod und Rostow zu verbreiten, und nach der Mongoleninvasion befanden sie sich nicht in der Lage, die Führer Moskaus zu sein, sondern in einer solchen Position, dass sie zusammen mit ihr nur das Gleiche in sich selbst etablieren konnten. Es dauerte äußerst langsam, bis Moskau so gut lesen und schreiben konnte, dass es die Aufgabe bewältigen konnte, die Leben der Heiligen aufzuschreiben. Es ist wahr, dass wir in den ersten zweihundert Jahren der von uns betrachteten Zeit, von der Mongoleninvasion bis zum Konzil von Florenz, unter unseren Schriftstellern das Leben eines Heiligen finden, das sogar herausragend ist. Aber dieser (Mönch Epiphanius der Weise, über den weiter unten) sollte als Zufall anerkannt werden und als eine Person, die sich seine außergewöhnliche Schreibkunst angeeignet hat, lebt nicht in Russland. Und was wir sehen, ist kein Zufall, sondern zeugt von der äußerst geringen Schreibfähigkeit der buchbegeisterten Bevölkerung Moskaus. Im Jahr 1326 starb Metropolit St. Peter und es wurde beschlossen, sein Leben aufzuschreiben. Es besteht kein Zweifel, dass aufgrund der oben genannten politischen Motive [S. 150 1 Hälfte dieses Bandes], müssen sie wirklich gewollt haben, dass das Leben so zufriedenstellend wie möglich geschrieben wird: und doch fanden sie überhaupt keine Person, die ein Leben in irgendeiner Weise zufriedenstellend schreiben würde, und waren gezwungen, sich mit einem sehr unbefriedigenden Leben zufrieden zu geben. Etwas mehr als 50 Jahre nach dem Tod des heiligen Metropoliten Alexei (1378) wurde beschlossen, auch sein Leben aufzuschreiben, und wieder fanden sie keinen Menschen, der letzteres in zufriedenstellender Weise schreiben konnte, und mussten sich mit einem Leben zufrieden geben, dessen Qualität noch schlechter war als das Leben der heiligen Petra. Wir sagten, dass das Konzil von Florenz unsere Vorfahren dazu veranlasste, sich mit der Verherrlichung ihrer Heiligen durch die Niederschrift ihres Lebens zu befassen; Aber wenn ein glücklicher Zufall unseren Vorfahren nicht geholfen hätte, hätten ihre Sorgen für mehr oder weniger lange Zeit fruchtlose Sorgen bleiben können. Dieser glückliche Vorfall bestand darin, dass unmittelbar nach dem Konzil ein serbischer Mönch, der eine besondere Fähigkeit hatte, Leben zu schreiben (mit Namen Pachomius – über ihn weiter unten, S. 176 ff.), deren Dienste wir in Anspruch genommen haben. Schließlich erwiesen sich die Moskauer Buchleute in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts als so stark in ihrem Büchersinn, dass es unter ihnen nach und nach Individuen gab, die zusammen eine ganze, relativ lange Reihe von Individuen bildeten, die das Schreiben von Heiligenleben auf sich nahmen und die Hagiographie schließlich sozusagen zu einem gemeinsamen Zweig unserer Schrift machten, sie bei uns völlig akklimatisierten und naturalisierten. Und im zweiten Viertel des 15. Jahrhunderts fanden Metropolit Macarius und eine von denselben Wünschen erfüllte Gesellschaft bereits genügend Hände, um umfangreiche hagiographische Arbeiten durchzuführen. Das darf man sich nicht so vorstellen, dass die Russen ab der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts begannen (fähig wurden), ausschließlich gute Lebensgeschichten zu schreiben, sondern so, dass sie schließlich die Schwierigkeit, Lebensgeschichten zu schreiben, für sich selbst überwindbar fanden. Dass sie auf die eine oder andere Weise, nachdem sie die Schwierigkeit überwunden hatten, begannen, sie zu schreiben, und dass sie, wie wir sagten, diesen Zweig des Schreibens für uns beherrschten, so wie Menschen, die schon lange kein Handwerk mehr besaßen, es sich endlich aneigneten. Was den literarischen Wert unseres Lebens anbelangt, so ist dieser Wert, beginnend mit der Zeit, als er zu einer allgemeinen Form unseres Schreibens wurde, unterschiedlich, und die allgemeine Bewertung darüber ist, wie man aufgrund des Zustands unserer Buchhaltung natürlich annehmen kann, alles andere als positiv, sondern sehr negativ. Es gibt nur sehr wenige Leben, die im Sinne dieser unkünstlichen historischen Nachrichten, die die Griechen in der Antike hatten, sehr gut sind; Es gibt nicht viele Leben, die im Sinne der künstlichen Verarbeitung des historischen Materials, dem sie unterworfen waren, gut genug sind, was im Allgemeinen zu den Leben der Griechen in späteren Zeiten wurde; aber ein viel größerer Teil der Leben, die diese künstliche Verarbeitung darstellen, ist in unterschiedlichem Maße unbefriedigend. Bezüglich der künstlichen Verarbeitung des Lebens, d.h. Was die rhetorische Darstellung des historischen Materials oder dessen Ersetzung im Falle seines Mangels durch Rhetorik betrifft, mussten unsere Lebensverfasser keine Schöpfer oder Erfinder sein, sondern nur Leihnehmer aus der zahlreichen Sammlung griechischer Leben. Als Entleiher sind die meisten unserer Verfasser von Hagiographien in unterschiedlichem Maße unbefriedigend: Einige verwenden Rhetorik über alle Maßen, andere verwenden sie über alle Maßen und zugleich unangemessen, wieder andere kombinieren einzelne rhetorische Phrasen so zu ganzen Reden, dass sie rhetorisch inkohärent rüberkommen. Im Allgemeinen liegt die unbefriedigende Natur der meisten unserer Leben darin, dass ihre Verfasser ein unterschiedliches Maß an Unfähigkeit im Gebrauch von Rhetorik an den Tag legen. Es gibt auch solche Leben, deren Verfasser die Aufgabe der Verwendung ganz einfach für sich selbst lösen, nämlich Leben unter Verwendung wörtlicher Auszüge aus anderen Leben zusammenzustellen, wobei sie sich an die Heiligen wenden, deren Leben beschrieben werden, oder gar nicht. Bevor sich die Niederschrift des wirklichen Heiligenlebens unter uns etablierte (und teilweise auch danach), hatten wir eine besondere, uns eigentümliche hagiographische Schrift. Die Buchmönche einiger Klöster wagten es nicht, wirkliche Leben zu schreiben, und legten Wert darauf, das Andenken an die Gründer der Klöster oder (was nur sehr wenige Ausnahmen darstellt) an die berühmten Asketen, die sich unter ihnen befanden, irgendwie aufrechtzuerhalten, und schrieben über sie, sozusagen literarisch formlos und ohne hagiographische Reden, in denen kunstlose und zugleich meist unordentliche Geschichten zur Erinnerung erzählt wurden. „ein bisschen etwas“ über die Heiligen und die später als Material für die Verfasser wirklicher Leben dienten. Die Geschichte des Schreibens unserer Leben besteht nicht nur darin, dass sie geschrieben wurden, sondern auch darin, dass eine beträchtliche Anzahl davon nach dem Schreiben korrigiert und neu verfasst wurde. Einige Leben in ihrer ursprünglichen Form erwiesen sich in Bezug auf die hagiographische Redekunst als unbefriedigend, in Bezug auf historische Informationen als zu dürftig oder beides; Daher wurden neue Ausgaben zusammengestellt, um sie in der einen oder anderen Hinsicht oder in beiden zusammen zu verbessern. Einige Leben waren in ihrer ursprünglichen Form mehr oder weniger zufriedenstellend, aber im Laufe der Zeit stiegen die Anforderungen an die Leben als Werke der Redekunst, und daher wurden neue Anpassungen vorgenommen, um dieser Nachfrage gerecht zu werden. Leben, die einmal revidiert wurden, sind recht zahlreich, es gibt aber auch solche, die bis zu dreimal revidiert wurden. In späteren Zeiten galt die vielleicht rhetorische und möglicherweise lange Lobpreisung des Heiligen als notwendiger Teil des Lebens, als dessen (des) letzten Teils. In der Zwischenzeit enthielten einige der früher geschriebenen Leben diese Lobpreisungen nicht oder es gab zu wenige davon, die den späteren Anforderungen entsprachen: Und zu den Leben, die keine Lobpreisungen hatten, wurden sie hinzugefügt, und die Lobpreisungen, die als unbefriedigend erkannt wurden, wurden einer Änderung unterzogen. Schließlich gibt es nur wenige Fälle, in denen mehrere Leben desselben Heiligen unabhängig voneinander geschrieben wurden. Dass die Akten eine äußerst dürftige Informationsquelle zur allgemeinen Geschichte des Vaterlandes, der Kirche und der Zivilgesellschaft darstellen, darüber haben wir oben gesprochen. Über die Leben der von uns betrachteten Zeit muss jedoch gesagt werden, dass ihre Zuverlässigkeit, selbst in Bezug auf das Privatleben der Heiligen, denen sie gewidmet sind, alles andere als bedingungslos ist. Wir sind in der Lage, einige Leben aus den Chroniken zu glauben, und wir stellen fest, dass sie grobe Fehler machen; Wenn wir mehrere Ausgaben desselben Lebens vergleichen, stellen wir manchmal fest, dass in späteren Ausgaben historische Fakten bewusst mehr oder weniger verändert, also neu geschrieben wurden. Ein beträchtlicher Teil der Lebensgeschichten wurde lange nach dem Tod der Heiligen geschrieben, und zwar so, dass ihre Verfasser keine andere Quelle als die mündliche Überlieferung hatten: Natürlich mussten die Verfasser der Lebensgeschichten die Geschichte und gleichzeitig die Legende wiedergeben. Der Zweck der Lebensläufe ist nicht die Geschichte, sondern die Erbauung, und spätere Zeiten gaben den Verfassern der Lebensläufe direkt große Freiheit, historische Fakten im Einklang mit den Zwecken der Erbauung neu zu gestalten ... 323. Wie frei die Lebensverfasser in Bezug auf die Geschichte waren, lässt sich daran erkennen, dass einige von ihnen einfach Geschichten für ihre Heiligen aus dem Leben anderer Heiliger übernehmen. Allerdings muss in Bezug auf das Leben als Quelle der Kirchen- und Zivilgeschichte ein wichtiger Vorbehalt gemacht werden. Ein unverzichtbarer Teil davon sind Aufzeichnungen über die Wunder der Heiligen; In diesen Aufzeichnungen werden ohne hagiografische Rhetorik, aber mit natürlicher Einfachheit verschiedene Vorfälle von Mönchen und Laien (ihre persönlichen Geschichten) über die geschehenen Wunder erzählt. Und zwischen diesen Geschichten gibt es solche, die eine wichtige Quelle für die Geschichte der Klöster und für die Geschichte des gesellschaftlichen Lebens in der Welt darstellen. Im Laufe von zweihundert Jahren von der Invasion der Mongolen bis zum Konzil von Florenz haben wir, wie wir sagten, sieben oder acht Leben geschrieben. Diese Leben sind die Essenz von: Varlaam von Khutyn, Kirill von Turov, Metropolit Peter, Bischof Ignatius von Rostow, Stephan von Perm, Sergius von Radonesch, Metropolit Alexei und vielleicht Nikita von Perejaslawl 324. Aber sein Aufenthalt im Osten, wo er, wie man annehmen könnte, nicht nur von einem frommen Pilgergefühl, sondern auch von dem Wunsch nach einer echten Bildung getragen wurde, hatte zur Folge, dass er zwei Leben schrieb, die nicht nur gut, sondern sozusagen zu gut waren. Für griechische Hagiographen späterer Zeiten wurden die Leben der Heiligen vielleicht zu einer rhetorischen Darstellung historischen Materials; Dennoch vergaßen die griechischen Autoren von Hagiographien nicht absolut jedes Maß in der Rhetorik 327. Die serbischen Autoren ließen die griechischen Schriftsteller weit hinter sich und taten genau das. Wir wissen nicht, wie wir das erklären sollen, ob es am serbischen Nationalcharakter liegt, an ihrer Tendenz, rot und wortreich zu sprechen, oder an etwas anderem, aber das ist einfach eine Tatsache. Man muss nur das von Hieromonk Dometian verfasste Leben der Heiligen Sava und Stephan von Serbien lesen, um zu sehen, was serbische hagiographische Rhetorik ist und wie weit sie von der gleichen griechischen Rhetorik abweicht. Über die schlaue Rhetorik des Epiphanius muss jedoch gesagt werden, dass sie trotz ihrer Fülle keinen weiteren Nachteil aufweist – Unbeholfenheit, dass sie im Gegenteil größtenteils sehr komplex ist, so dass man sie für etwas auf ihre Art sehr Bemerkenswertes halten sollte (für etwas, das nach einem schlechten und geschmacklosen Vorbild, aber von den Händen eines guten Handwerkers hergestellt wurde). Dann muss gesagt werden, dass das Leben des heiligen Sergius in viel geringerem Maße unter der Rhetorik leidet als das Leben des heiligen Stefan: Letzteres, 15 Jahre älter als das erste, schrieb Epiphanius, als er im vollen Besitz seiner geistigen Stärke und rednerischen Fähigkeiten war, und das erste rednerisch vervollständigte er es aus groben Notizen, die ohne Redekunst gemacht wurden, erst vor seinem Tod, als er aufgrund des Rückgangs an Kraft und Fähigkeiten nicht mehr so brillant (auf seine Art) Redner sein konnte dass er in seiner Blütezeit war. Von unseren späteren Literaten wurde Epiphanius als der weiseste und weiseste gefeiert, und tatsächlich kam ihm, soweit wir wissen, keiner der späteren Lebensverfasser in der Redekunst gleich. (Im Leben von Stephanus sollte Epiphanius neben seiner unerreichbaren Beredsamkeit unsere nachfolgenden Bücherleute mit seiner Gelehrsamkeit in Erstaunen versetzen, die er neben einigen gelehrten Abschweifungen insbesondere in seinen Reden über Stephans Erfindung des Perm-Alphabets zeigt und die darin besteht, dass er Chrabrows wissenschaftliche Apologetik über die Erfindung der slawischen Schriften durch Konstantin und Method in einer nicht ganz erfolgreichen Anwendung auf die Permer wiedergibt. Und in Bezug auf die Beredsamkeit besteht seine ursprüngliche Idee, die keiner der späteren nachzuahmen wagte, aus drei Klageliedern für den heiligen Stephanus, mit denen er sein Leben beendet, nämlich: der Klage des Permer Volkes, der Klage der Permer Kirche, als die Witwe um ihren Bischof weinte, und der Klage und dem Lob des Mönchs. Von den verbleibenden sechs Leben, die im Laufe unserer zweihundert Jahre geschrieben wurden, haben wir bereits über zwei – die Metropoliten Peter und Alexei – als kurz und sehr unbefriedigend gesprochen. Die Leben von Warlaam von Khutyn, Kyrill von Turow und Ignatius von Rostow (?) sind noch kürzer und zeigen noch deutlicher, wie wenig in unserer Zeit die Fähigkeit entwickelt ist, Heiligenleben zu schreiben. Nur das Leben von Nikita Pereyaslavsky, das nur mit Wahrscheinlichkeit unserer und nicht späteren Zeit zugeordnet werden kann, stellt ein wirkliches (nicht besonders hochwertiges) Leben im Sinne der Verarbeitung dar. Das Leben des Metropoliten Petrus wurde in unserer Zeit durch die Hände Dritter des bulgarischen Schreibers Metropolit Cyprian neu gestaltet, um es zu verbessern. Es gibt eine zweite Ausgabe des Lebens von Varlaam Khutynsky, die einen Versuch darstellt, die erste zu verbreiten und zu verbessern, die ebenfalls unserer Zeit zuzuordnen ist. In unserer Zeit wurden drei historische Legenden geschrieben, die als Leben gelten, nämlich: die Legende vom Martyrium in der Horde von Michail Wsewolodowitsch von Tschernigow und seinem Bojaren Theodor 329, die Legende von der Tapferkeit von Alexander Jaroslawitsch Newski und die Legende vom Martyrium in derselben Horde von Michail Jaroslawitsch Twerskoi. Aber diese Geschichten sind ihrem ursprünglichen Zweck nach keine Leben, sondern historische Erzählungen und wurden erst später mehr oder weniger in Leben umgewandelt. Als historische Erzählungen und nicht als Hagiographien streben sie literarisch nicht danach, das zu werden, was diese hätten sein sollen, und wenn ihnen der Wunsch nach Beredsamkeit nicht fremd ist, wie die Legende von Alexander Jaroslawitsch Newski, dann ist Beredsamkeit nicht hagiographisch. Der serbische Mönch, der den Russen nach dem Konzil von Florenz zu Hilfe kam, war der athonitische Mönch Pachomius. Wie er nach Russland gelangte, ist unbekannt. Es wird angenommen, dass er von unserer Regierung absichtlich wegen der literarischen Tätigkeit, in der wir ihn unter uns antreffen, einberufen wurde; aber das scheint unwahrscheinlich. Sie rufen berühmte Leute zu sich, die bereits berühmt geworden sind; aber das Alter von Pachomius zum Zeitpunkt seiner Ankunft bei uns in Russland sollte als nicht älter oder nicht viel älter als 30 Jahre angesehen werden, und in solchen Jahren haben die Menschen noch keine Zeit, berühmt zu werden; Gleichzeitig war sein literarisches Talent im Grunde überhaupt nicht so groß, dass er auf Athos dafür berühmt werden könnte. Hätte die Regierung ihn schließlich absichtlich vorgeladen, hätte sie ihn sofort wegen seiner Arbeit eingesperrt, aber mittlerweile sehen wir davon überhaupt nichts. Basierend auf dem gerade Gesagten heißt es in der Inschrift eines von Pachomius zusammengestellten Lebenslaufs, dass er 330 aus dem serbischen Land zum Großherzog Wassili Wassiljewitsch kam. Es ist wahrscheinlicher, dass er nicht so verstanden wurde, dass er von der Regierung verursacht wurde, sondern dass er aus eigenem Willen zu uns kam. Diese Motivation könnte die Hoffnung gewesen sein, und tatsächlich war sie berechtigt, unsere Schreibfähigkeit vorteilhaft zu nutzen. Er kam um 1440 in Russland an. (auf jeden Fall zwischen den Jahren 1438 und 1443) 331. Sein ständiger Aufenthaltsort in Russland während seines sehr langen Lebens dort war das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster, in dem ihm einige Zeit nach seiner Ankunft der Rang eines Hieromonks verliehen wurde 332. Es ist nicht bekannt, wann er starb, aber nach 1484. und wahrscheinlich mehr oder weniger bald nach 333. Unmittelbar nachdem Pachomius sich im Dreifaltigkeitskloster niedergelassen hatte, wurde ihm hier die literarische Arbeit anvertraut, nämlich das von Epiphanius verfasste Leben des Heiligen Sergius zu verkürzen. Als er eine Reduktion vornahm und diese mit einer Legende über die Entdeckung der Reliquien des Heiligen Sergius und Geschichten über seine 12 Wunder ergänzte, stellte sich heraus, dass die Reduktion immer noch umfangreich war. 334 wurde er angewiesen, eine neue Reduktion vorzunehmen. Gleichzeitig mit der Zeit, in der er begann, sich mit diesen Abkürzungen zu befassen, oder danach, schrieb er einen Gottesdienst für den heiligen Sergius und einen kurzen Prolog zu seinem Leben. Am Ende der zweiten Kürzung ergänzte er das ursprüngliche Leben des Epiphanius um jene Ergänzungen, die er zur ersten Kürzung vorgenommen hatte, und gab ihnen, dem Umfang des Lebens entsprechend, eine neue, umfangreiche Darstellung 335. Als er alles erfüllt hatte, was von ihm in Bezug auf den Mönch Sergius gewünscht wurde, wurde ihm die Niederschrift des Lebens des Sergius-Schülers und Nachfolgers als Äbtissin im Kloster des Mönchs Nikon mit einem Dienst an ihm anvertraut 336. Die literarische Tätigkeit des Pachomius umfasste die nun angegebene Dauer von 10 Jahren oder länger, bis 1450. oder etwas weiter 337. ↓ Metropolit Jona richtete kurz nach seinem Beitritt zur Kathedra (15. Dezember 1448) eine kirchenweite Feier zum Gedenken an den Heiligen Alexis ein, und Pachomius wurde von ihnen – dem Metropoliten mit dem Bischofsrat – beauftragt, eine Legende über die Entdeckung der Reliquien des Heiligen und einen Dienst für ihn zu schreiben sowie ein neues Leben von ihm anstelle des bestehenden von Bischof Pitirim geschriebenen zu verfassen. Die zeitliche Verfolgung dieser literarischen Werke von Pachomius kann mit einiger Wahrscheinlichkeit als Überarbeitung der Legende über das Martyrium in der Horde des Fürsten Michail Wsewolodowitsch von Tschernigow und seines Bojaren Theodor in eine Hagiographie angesehen werden, zusammen mit der Zusammenstellung eines Gottesdienstes für sie, der Niederschrift eines Lobwortes für das Fest der Fürbitte der Jungfrau Maria und der Zusammenstellung eines Kanons für die Heiligen Boris und Gleb 338. Alle drei Werke wurden ihm vermutlich von der Regierung anvertraut, was die Motive dafür sein könnten; Im ersten Fall geht es darum, das zweite Paar unserer Märtyrer nach Boris und Gleb sozusagen in angemessener Weise in die Schar unserer Heiligen einzuführen, denn obwohl sie zuvor als solche anerkannt wurden, hatten sie noch kein wirkliches Leben (was die bestehende Legende nicht hatte) und keinen bewussten Dienst. Im zweiten Fall geht es darum, den in Russland etablierten und unseren russischen Feiertag bewusst zu verherrlichen. Im dritten Fall besteht der Wunsch, den Führern unserer Heiligen seinen besonderen Eifer zu zeigen. Nachdem Pachomius das gerade Genannte vollendet hatte, fand die Moskauer Rus im engsten Sinne des Wortes keine ihm zuzuordnenden hagiographischen Werke; aber seine Feder, die hier frei wurde, erhielt Arbeit in Nowgorod. Er wurde vom Nowgoroder Erzbischof Euthymius berufen und unter seinem Nachfolger, kurz nach der Berufung des verstorbenen Erzbischofs Jona (10. März 1458), in sehr kurzer Zeit seine hagiographischen Werke vervielfacht, indem er das bestehende Leben von Varlaam von Khutyn (die zweite existierende Ausgabe) überarbeitete, es mit einem Lobwort an den Heiligen und einer Geschichte über ein neues Wunder, das an seinen Reliquien geschah, ergänzte und zusammenstellte ein Kanon für ihn – dass er das Leben der Apostelgleichen Olga, Savva von Vishersky 340 und des jetzt erwähnten Erzbischofs Euthymius mit Kanonen für alle drei schrieb und dass er zusätzlich vier weitere Kanonen schrieb (an den Mönch Onuphrius, in dessen Namen es am Nowgorod-Feiertag eine Kirche in der Otney-Wüste gab, dem Ort der Tonsur von Erzbischof Jona. Zeichen der Muttergottes – zwei Kanonen 341 und gerade jetzt, - 31. März 1461, - an den verstorbenen Metropoliten Jona). So bereicherte Pachomius Serbinus unsere hagiographische Literatur, ganz zu schweigen von seinen zahlreichen Kanons und seinen Worten. Vier Leben, neu herausgegeben oder überarbeitet (einschließlich der Abkürzung von Sergievs Leben – beide in einem Leben), und 6 oder 7 Leben neu geschrieben, insgesamt also 10 oder 11 Leben. Das heißt, er allein hat so viele Leben geschrieben, wie in den zweihundert Jahren seit der Mongoleninvasion und davor keines unter uns geschrieben wurde! Die Russen nahmen die Dienste von Pachomius in Anspruch, weil sie dazu gezwungen waren, weil es ihnen an schriftkundigen eigenen Leuten mangelte. Aber gleichzeitig hatten sie zweifellos eine sehr hohe Vorstellung von seinen schriftstellerischen Fähigkeiten; Der Biograph von Erzbischof Jona von Nowgorod spricht direkt von ihm als einem „begabten Schriftsteller in Buchsilben“ 344. In der Tat war Pachomius kein brillanter und herausragender Schriftsteller, sondern eher ein gewöhnlicher und besaß nur eine ungewöhnlich schnelle Feder. Und die skrupellose Eile, mit der er auf der Suche nach schnellem Verdienst oder schon von Natur aus seine Werke backte, hatte sogar zur Folge, dass er schlechter schrieb, als er hätte schreiben können. Seine Neuausgaben früherer Leben sind die oberflächlichsten und in größter Eile vorgenommenen Änderungen. Man kann sagen, dass einige seiner ursprünglichen Leben, wie das Leben von Moses von Nowgorod, jeder Kritik standhalten. Das Leben von Kirill Belozersky gilt als das beste der jüngsten Leben; aber es kann nicht als gut angesehen werden: Das Bild des heiligen Kyrill, das auf seine Weise ebenso attraktiv war wie der heilige Theodosius von Petschersk, war zweifellos noch frisch in der Erinnerung der Mönche des Klosters Kyrill, das mit Pachomius zeitgleich war, und es war ihm jedoch egal, dieses Bild in seiner lebendigen Integrität und mit lebendigen Farben darzustellen 345. Es ist bemerkenswert, dass Pachomius als Serbe überhaupt kein unkontrollierbarer serbischer Redner ist; Natürlich spricht er, wie jeder vereidigte Autor von Hagiographien, aber er spricht vergleichsweise bescheiden. Vielleicht sollte dies durch die Tatsache erklärt werden, dass Redekunst, eine Reihe und Komplexität von Phrasen und Wörtern, viel Zeit erforderte und er hastig schrieb; Vielleicht, weil er schon bei seiner Ankunft in Russland, als ihm die Dreifaltigkeitsmönche den Auftrag gaben, das Leben des heiligen Sergius zu verkürzen, erkannte, dass die serbische Redekunst nicht dem Geschmack der Russen entsprechen und für sie nicht den angemessenen Preis haben würde. Was den Respekt vor der historischen Wahrheit und Realität angeht, hat Pachomius unseren späteren Hagiographen kein gutes Beispiel gegeben: Soweit wir ihm glauben können, fiel es ihm überhaupt nicht schwer, die Realität neu zu gestalten, um seiner Meinung nach durch Überarbeitung eine größere Erbauung zu erreichen, und im Allgemeinen war er bereit, so zu schreiben, wie es ihm 346 befohlen wurde... Unsere eigentliche Hagiographie begann etwa in der Mitte des 15. Jahrhunderts, also zur gleichen Zeit, als Pachomius zu uns kam. Wir sollten uns jedoch nicht so vorstellen, dass sein Besuch bei uns vergeblich war und wir selbst das getan hätten, was er mit unseren eigenen Händen getan hat. Unsere Hagiographen begannen schüchtern und unsicher, und wenn die Regierung dazu übergegangen wäre, unter ihnen nach Leuten zu suchen, die die von ihnen gewünschten Arbeiten ausführen könnten, hätte es natürlich niemand gewagt, sich als jemand anzubieten, der in der Lage wäre, diese Arbeiten auszuführen. Sie begannen nicht mit dem Ziel, so viel schreiben zu können wie Pachomius schrieb, sondern mit dem Ziel, jedes Leben eine Hagiographie zu verfassen. Im Gegenteil, man muss davon ausgehen, dass die schriftstellerische Tätigkeit von Pachomius sehr dazu beigetragen hat, unser Büchervolk zu inspirieren. Wenn dieser Serbe so viel hervorbrachte, dann könnte unser Büchervolk angesichts seines Beispiels den Versuch wagen, zumindest ein wenig hervorzubringen. Von der Hälfte des 15. Jahrhunderts bis zum Metropoliten Makarius haben wir die Leben von bis zu 15 Heiligen geschrieben, und wenn wir getrennte Ausgaben derselben Leben zählen, bis zu 18, nämlich: Fürst von Jaroslawl Theodor der Schwarze (zwei Leben), Dimitri Prilutsky, Bischof von Rostow Jesaja (zwei Ausgaben), Zosima und Savvaty von Solovetsky 347, Bischof Tver Arseny, Erzbischof Jona von Novgorod, Dionysius Glushitsky 348, Michail Klopsky (zwei Ausgaben), Avramiy von Rostow, Gregor von Pelshem (zwei Ausgaben), Euphrosynus von Pskow, Paphnutius Borovsky, Fürsten von Jaroslawl Wassili und Konstantin, Pavel Obnorsky 349. Unter diesen Leben gibt es sehr gute, wie zum Beispiel: Dionysius Glushitsky und Dmitry Prilutsky 350, und äußerst schlechte, wie zum Beispiel: eines der Leben von Prinz Theodor dem Schwarzen und das Leben der Fürsten Wassili und Konstantin. Unter Metropolit Macarius kam es schließlich dazu, dass der russische Staat als drittes orthodoxes römisches Königreich bereits formell an die Stelle des Byzantinischen Reiches getreten war und die russische Kirche nach den Vorstellungen unserer Vorfahren bereits formell an die Stelle des Vertreters der Orthodoxie unter anderen privaten orthodoxen Kirchen getreten war. Die Folge davon war, dass unsere Vorfahren zum zweiten Mal einen verstärkten Wunsch hatten, der sich dieses zweite Mal im höchsten Maße manifestierte, ihre Kirche entsprechend der Stellung, die sie innehatte, mit der ganzen Herrlichkeit der Heiligen geschmückt zu sehen, die ihr verliehen wurde. (Was zusammen als Beweis für ihre Rechte auf die Position dienen würde, die sie innehatte). Es ist schwer zu sagen, ob russische Buchautoren zu unserer Zeit die Fähigkeit erworben haben, das Leben von Heiligen zu schreiben; aber auf jeden Fall haben sie jetzt genug Mut dazu erlangt. Sozusagen genug, sie gewöhnten sich an diese Angelegenheit: und da sie sie nicht mehr zwangen, auf die Hilfe von Ausländern zurückzugreifen, erhoben sie sich in einer ganzen großen Schar, um den Wunsch zu befriedigen, der die Gesellschaft belebte. Während der 20-jährigen Herrschaft des Metropoliten Makarius wurden fast ein Drittel mehr Heiligenleben geschrieben als in der gesamten Zeit zuvor seit der Mongoleninvasion, und wenn wir die Neuauflagen der früheren (und teilweise unter ihm verfassten) Leben mitzählen, dann fast doppelt so viele. Die neu geschriebenen Leben sind in zwei Klassen unterteilt: die Leben der Heiligen, die auf den Konzilen von 1547 und 1549 heiliggesprochen wurden, und die Leben der Heiligen, die auf diesen Konzilien nicht heiliggesprochen wurden. Von der ersten Klasse von Leben wurden 14 geschrieben, nämlich: Metropolit Jona, Alexander von Svirsky, Makarius von Kalyazinsky, Maxim der Heilige Narr von Moskau, Prokop und Johannes von Ustjug, Konstantin von Murom und seine Kinder, Peter und Fevronya von Murom, die auf dem Konzil von 1547 heiliggesprochen wurden, und: Savva von Storozhevsky, Nikita Novgorodsky, Niphont von Novgorod, Vsevolod von Pskow, Ephraim von Perekom, Euphrosynus von Pskow (ein anderes Leben) 351, Euthymius von Susdal, heiliggesprochen auf dem Konzil von 1549 352. Es gab 20 Leben von Heiligen, die auf den Konzilen nicht heiliggesprochen wurden, nämlich (in topographischer oder regionaler Reihenfolge der Heiligen): Joseph von Wolokolamsk (zwei Leben), Cassian der Busen von Wolokolamsk, Photius von Wolokolamsk, Stefan von Makhrishch, Serapion von Nowgorod, Ferapont und Martinian von Belozersky, Philipp von Irapsky, Savva von Krypetsky, Igpatiy von Priluzk, Joasaph von Kamensky, Gregor und Cassian von Avnezh, Isidor von Rostow, Theodor und Pavel von Borisoglebsky, Avramiy von Chukhloma, Johannes von Susdal 353, Euphrosyne von Susdal, Cosmas von Yakhromsky, Daniil von Pereyaslavsky und Isidor von Yuryevsky (Dorptsky) 354. ↓ Der Erwecker und Hauptverantwortliche der außergewöhnlichen hagiographischen Bewegung war Metropolit Macarius. Aber er erweckte ihn nicht nur, sondern er selbst achtete auch sehr darauf, dass die Bewegung in die Tat umgesetzt wurde: Auf seine persönlichen Anweisungen und seinen Segen hin wurden nicht weniger als 11 Leben geschrieben (Heilige, die auf den Konzilien von 1547 und 1549 heiliggesprochen wurden: Metropolit Jona, Savva von Storozhevsky, Alexander von Svirsky, Nikita von Nowgorod, Niphon von Nowgorod; nicht heiliggesprochen: Joseph Volokolamsky ein Leben, Stefan Makhrishchsky, Daniil Pereyaslavsky, Gregory und Cassian von Avnezh, Savva Krypetsky und Isidor Yuryevsky können mit einiger Wahrscheinlichkeit als das Leben von Macarius Kalyazinsky angesehen werden. Unter Metropolit Macarius erreichte die selbstbewusste Kühnheit unseres Büchervolkes den Punkt, dass wir unter ihm sogar eigene vereidigte Verfasser des Lebens der Heiligen und ihrer Kanoniker hatten, die wie Pachomius Serbinus fähig (das heißt tatsächlich bereit) waren, so viele von ihnen zu liefern, wie sie wollten. Dies waren: der Pskower Priester Wassili, im Mönchtum Varlaam und der Mönch des Susdaler Spaso-Evfimiev-Klosters Gregor. Wassili-Barlaam schrieb, teils im Auftrag von Metropolit Macarius, teils auf eigene Initiative, sechs neue Leben (Niphon und Nikita von Nowgorod, Wsewolod von Pskow, Euphrosynus von Pskow, Savva von Krypetsky und Isidor von Jurjewski) und eine Neuausgabe des Lebens eines bereits existierenden (Alexander Newski) sowie drei Kanoniker (Sava, Euphrosynus und Georg von Bulgarien). Gregor schrieb die Leben der drei oben erwähnten Susdal-Heiligen – Euthymius, Johannes und Euphrosyne und des vierten – Cosmas von Yakhroma 357 a) an Metropolit Macarius. 1. Leben von Leonty von Rostow. Sechs Ausgaben. Die erste stammt teils aus der Zeit Bogoljubskis, teils aus den Jahren 1194–1204. Kljutschewski, S. 10. – Die zweite – unbekannt wann. – Die dritte um 1467. und bis 1514, – ebd., S. 12 fin.. – Allmähliche Zunahme der Informationen, – ebd. Seite 14. 2. Leben von Jesaja von Rostow. Zwei Ausgaben. Der erste, kurz nach 1474, - Klyuchevsky, S. 24 Anfang; zweite unbekannte Zeit, – ebd., S. 26. Start. 3. Leben von Abraham von Rostow. In Klyuchevsky S. 26–38. 4. Leben des Bischofs Ignatius von Rostow† 1288 Leben des Zarewitsch Peter (kein Leben, sondern eine Notiz ebd., S. 42 end.). Beide wurden kurz nach 1322, spätestens in der Hälfte des 14. Jahrhunderts, vom selben Autor verfasst. – Klyuchevsky, S. 38–39, 42 Unterfin.. 5. Leben von Nikita, dem Stiliten von Perejaslawl, zu Beginn des 15. Jahrhunderts, - Klyuchevsky S. 46, 48. Photius suchte nach Reliquien, weil er das Leben las. Die Natur des Lebens, - ebd., S. 44 fin.. Ergänzungen des 16. Jahrhunderts, ebd., S. 282 fin.. 6. Leben Abrahams von Smolensk, - Kljutschewski, Seite 52 (vielleicht nicht vor der Mongoleninvasion, aber unmittelbar nach der Invasion). 7. Leben von Varlaam Khutynsky: 1) zunächst, kurz, erste Hälfte des 13. Jahrhunderts, - Klyuchevsky, S. 58 end., 61; 2) zweite Auflage – Anfang des 15. Jahrhunderts, ebd., S. 140 Flosse. – 142 Anfang; 3) Pakhomievo – 1460, Änderung der zweiten, ebenda, S. 121, 142 (wie verfasst ebenda, S. 143); Likhudov ebd., S. 356 Anmerkung 4. 8. Leben von Arkady, Bischof von Nowgorod († 1163). Kurz, nah an seiner Zeit – Klyuchevsky, S. 64. 9. Leben von Alexander Newski († 1263). Das Original gehört einem Zeitgenossen, Klyuchevsky, S. 65 fin., Leben des Heiligen, ebd., S. 69 fin., Merkmale, - S. 68, drei Makariev-Ausgaben – zwei unbekannte und Wassili von Pskow, – S. 238, 251, 258, die fünfte unter Patriarch Hiob, – S. 312 fin.. 10. ↓ Die Geschichte von Michail Jaroslawitsch Twerskoi († 1319) von einem Zeitgenossen, - Kljutschewski, S. 71, Ausgabe aus dem 15. Jahrhundert, S. 170 (/characteristic), Ausgabe aus dem 17. Jahrhundert, S. 354. [Siehe. unten Nr. 25]. 11. Leben des Metropoliten Petrus († 1325–26): Prochorowo – Kljutschewski, S. 74 fin., Kiprianovo – S. 82. 12. Leben des Heiligen Sergius von Radonesch († 1391): Epiphanievo – Klyuchevsky S. 88 Flosse. (vor 1418), 98 Unterfin. (Merkmale S. 102), Pakhomievo (Schreiben – S. 131), 114, 129, Simon Azaryin – S. 351. Die Geschichte des heiligen Sergius – Nikon Chronicle, IV, 203-239. 13. Leben von Stephan von Perm († 1396) Epifaniyevo – Klyuchevsky, S. 92 Flosse. qm 14. Leben des Metropoliten Alexei († 1378): Pitirimovo, erwähnt seit 1447, Klyuchevsky S. 134 fin., Pakhomievo – ebd., S. 136. 15. Die Legende von Michael von Tschernigow († 1246): alt – Klyuchevsky, S. 146, Pakhomievo ebd., S. 147. Macarius V, 140. 16. Leben des Moses Erzbischof von Nowgorod († 1363): Pachomius – Klyuchevsky S. 147 fin. und das Unbekannte, S. 149 fin.. Kurzer Eintrag - S. 150. 17. Leben von Nikon von Radonesch († 1427) Pakhomievo – Klyuchevsky, S. 152. 18. Leben des Erzbischofs Euthymius von Nowgorod († 1434) Pakhomievo - Klyuchevsky, S. 153 fin. (zeitgenössisch). 19. Leben von Savva Vishersky († 1461) Pakhomievo - Klyuchevsky, S. 156 (zeitgenössisch). 20. Leben von Kirill Belozersky († 1427) Pakhomievo – Klyuchevsky, S. 158. 21. Leben des Erzbischofs Johannes von Nowgorod († 1186), assimiliert von Pachomius - Klyuchevsky, S. 161 fin. (auf einem Dämon reitend). Wann - Seite 164. Die Reliquien wurden 1439 gefunden. 22. Leben von Demetrius Donskoy († 1389), kurz nach seinem Tod, Klyuchevsky, S. 169. 23. Leben des Buches Theodor der Schwarze von Jaroslawl († 1298): eine kurze Aufzeichnung und zwei Leben des 15. Jahrhunderts. (Mönch Anthony und Andrei Yuryev), Klyuchevsky, S. 171 (kopiert, gute Rhetorik). 24. Die Legende der Fürsten Wassili († 1268) und Konstantin († 1309) Jaroslawski, Kljutschewski, S. 175, Mönch Pachomius, erste Hälfte des 16. Jahrhunderts. (kopiert und komponiert). 25. Eine Legende über Michail Alexandrowitsch Twerskoi († 1399), geschrieben um die Mitte des 15. Jahrhunderts, Kljutschewski, S. 177 (Biographie, kein Leben – S. 179 end.) und eine weitere – S. 179. 180, kurz (auch eine Biographie, kein Leben). [Siehe Nr. 10 oben]. 26. Leben von Arseny, Bischof von Twer († 1409), Mönch Theodosius, am Ende des 15. Jahrhunderts – Klyuchevsky, S. 181 (nach kurzen Notizen von Zeitgenossen – S. 182). 27. Erinnerungen an Erzbischof Jona von Nowgorod († 1470) – Klyuchevsky, S. 184, zeitgenössisch. 28. Leben von Demetrius von Priluzk († 1392), Abt von Priluzk Makarius, zu Beginn der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. (nach 1450), Klyuchevsky, S. 188 (vollständige Biographie). 29. Leben von Dionysius Glushitsky († 1437) – Klyuchevsky S. 193 (basierend auf klösterlichen Notizen), Mönch Irinarch, spätes 15. Jahrhundert, sehr gut, S. 195 fin.. 30. Leben von Gregor von Pelshem († 1442) Ende des XV.-Anfangs des XVI. Jahrhunderts, Klyuchevsky S. 196. 31. Leben von Zosima und Savvaty von Solovetsky († 1478) von Metropolit Spiridon, basierend auf den Notizen von Dosifei, - Klyuchevsky, S. 199. 1503. 32. Leben von Paphnutius Borovsky († 1477), Erzbischof von Rostow Wassian, Bruder von Joseph, Klyuchevsky, S. 204. 33. Die Legende von Michael Klopsky († 1452) – Klyuchevsky, S. 209. Zwei Ausgaben vor Tuchkovsky 1537, Tuchkov 1537, im Auftrag von Macarius ibid., S. 232. Kanon des Presbyters Elias, - ebd., S. 232 fin.. b) Leben, die im Auftrag von Macarius oder zu seiner Zeit geschrieben wurden. 1. Leben von Michail Klopsky, Neuauflage 1537. Wassili Michailowitsch Tuchkow. Kljutschewski S. 232 (Tuchkovs weltliche Bildung – S. 233 end.). Schreiben von Prophezeiungen – Seite 235. Macarius, VII, 434. 2. Das Leben des bulgarischen Märtyrers Georg, geschrieben von Presbyter Elias im Jahr 1539. Klyuchevsky p. 235 fin.. Widerspruch zum Bulgarischen – S. 236–237. Macarius, VII, 435. 3. Das Leben von Alexander Newski nach dem Konzil von 1547: Eine in Wladimir zusammengestellte Ausgabe besteht aus einer Ergänzung zur alten Wundergeschichte – Kljutschewski, S. 238, wahrscheinlich vom Mönch Michael aus dem Wladimir-Geburtskloster, der den Kanon an Alexander ebd. verfasste; der andere – der Priester Wassili von Pskow ebenda, S. 239, 251, 258 (kopiert), der dritte im Gradbuch – ebenda. P. 239. Macarius, VII, 439. 4. ↓ Leben des Metropoliten Jona: zwei Ausgaben, eine im Gradbuch, die andere im Menaions, nach dem Konzil von 1547. Klyuchevsky, S. 240. Dritte Auflage: vollständige Nachrichtenreihe, - S. 241. Zu spät? Macarius, VII, 440. 5. Leben des Metropoliten Alexei: Ausgabe (dritte nach Pitirimova und Pachomieva) Hilfe. in Menea, Klyuchevsky, S. 245, ein weiterer im Book of Degrees, S. 245. 6. Leben von Maxim, dem Heiligen Narren von Moskau – Klyuchevsky, S. 245 fin.. 7. Leben von Nikon von Radonesch, – zweite Auflage, Klyuchevsky, S. 247 (Verbreitung durch Pachomius – S. 247). 8. Leben von Savva Storozhevsky, Mönch Markell, geschrieben um 1550, Klyuchevsky, S. 248 (247). Im Namen von Metropolit Macarius, S. 248. Macarius, VII, 447. 9. Chronik des Pskower Pechersky-Klosters 1531, Klyuchevsky, S. 249. Weggelassen. 18. Leben von Nikita, Bischof von Nowgorod: 1) Mönch Markell, Klyuchevsky, S. 264. 2) Abt Joasaph (wie er komponiert), S. 265. 3) Rede über die Entdeckung der Reliquien von Nikita (1558) von Sinowy ​​von Otensky, S. 267 fin. (Kritik, S. 268). – [Mi. oben Nr. 13]. 19. Wort über die Entdeckung der Reliquien Jonas durch den Erzbischof von Nowgorod, Zinovy ​​​​​​Otensky. Kljutschewski, S. 267. 20. Ein Lobwort an Erzbischof Johannes von Nowgorod im 16. Jahrhundert. Kljutschewski, S. 268. 21. Ein Lob an Nikola Kochanov aus Nowgorod, 16. Jahrhundert. Kljutschewski, S. 268 fin.. 22. An Zosima und Savvaty Solovetsky, zwei Worte von Lev, dem Philologen, und ein Vorwort zum Leben von Maxim dem Griechen. Kljutschewski, S. 269. 23. Leben von Demetrius von Prilutsky: Abt Macarius um die Hälfte des 15. Jahrhunderts. und ein weiteres in den Makarievsky Menaions (Klyuchevsky S. 270) und das dritte, S. 270. 271, Hälfte des 16. Jahrhunderts. 24. Das Leben des Fürstenmönchs Ignatius von Prilutsky. Kljutschewski, S. 271. Hälfte des 16. Jahrhunderts. 25. Leben von Pavel Obnorsky: langwierig kurz vor 1538, kurze Hälfte des 16. Jahrhunderts Klyuchevsky, S. 271–272. (Schriften aus antiken Quellen, S. 272). 26. Leben von Ferapont und Martinian von Belozersky 1547 Klyuchevsky, p. 272. Mönch des Ferapontov-Klosters. 36. Das Leben des Fürsten Andrei von Smolensk, begraben in Perejaslawl, kopiert aus dem Leben von Daniil von Perejaslawl. Kljutschewski, S. 282. 37. Leben des Euthymius von Susdal, Mönch Gregor, erste Hälfte des 16. Jahrhunderts. Kljutschewski, S. 284. 38. Leben von Euphrosyne von Susdal, Mönch Gregor, erste Hälfte des 16. Jahrhunderts. Kljutschewski, S. 284. 39. Leben des Johannes des Bischofs von Susdal, Mönch Gregor, erste Hälfte des 16. Jahrhunderts. Kljutschewski, S. 284. 40. Leben von Cosmas von Yakhromsky Mönch Gregory, erste Hälfte des 16. Jahrhunderts. Kljutschewski, S. 284. 41. Das Leben von Prinz Konstantin und seinen Kindern Theodore und Michail von Murom. Kljutschewski, S. 287 (Fiktion und Lügen). 42. Leben von Peter und Fevronya von Murom. Kljutschewski, S. 287 (Legende). 43. Leben von Macarius Kalyazinsky, 1546–47, Klyuchevsky, S. 289. (Zusätzlich zum längeren gibt es ein kurzes interessantes und ein drittes von Dosifey Toporkov). 44. Leben von Serapion, Erzbischof von Nowgorod. Kljutschewski, S. 290 Flosse. (kopiert. Beschreibung der Lavra-Manuskripte. Nr. 636 und Nr. 783). Vor dem Einmarsch der Mongolen wurden im Norden Russlands zwei Chroniken aufbewahrt: die Allrussische Chronik, genauer gesagt die Große Herrschaft, geschrieben in Wladimir und benannt nach der Region Susdal, und die private Nowgorod-Chronik, geschrieben in Nowgorod. Die zweite Chronik wurde bis zur Hälfte des 15. Jahrhunderts kontinuierlich weitergeführt (danach wurde sie Ende des 16. Jahrhunderts durch private Chronikaufzeichnungen ersetzt, die an einer Stelle zusammengestellt wurden, um eine neue Novgorod-Chronik zusammenzustellen: in gedruckter Form - die zweite Novgorod-Chronik). Was die Fortsetzung der ersten oder der Susdal-Chronik betrifft, können wir nicht sagen, ob es sich um eine solche bewusste Fortsetzung handelte oder nicht. Da wir es nicht in seiner ursprünglichen Form haben, haben wir es in einer Chronik, die im 16. Jahrhundert, während der Herrschaft des Metropoliten Macarius, zusammengestellt wurde, und eines von zwei Dingen kann angenommen werden: Entweder wurde eine solche bewusste Fortsetzung nicht geführt, sondern es wurden nur private Chroniken (in Klöstern) geführt 358 Wie dem auch sei, im 16. Jahrhundert wurde unter Metropolit Macarius und, wie man meinen muss, auf seine Anweisung hin, gemeinsam mit dem König oder ohne den König, eine Chronik erstellt, die die Zeit von der Mongoleninvasion bis 1558 abdeckt. und der eine konsolidierte Chronik der vormongolischen Zeit vorausgeht. Bei dieser Sammlung handelt es sich um die sogenannte Nikon-Chronik, der Schlözer auf sehr unglückliche Weise ihren eigentlichen Namen 360 gab. Da die Verfasser des Codes weder im Vorwort (das es nicht gibt) noch darin selbst angeben, aus welchen Chroniken und generell auf Basis welcher Quellen sie ihn zusammengestellt haben, lässt sich darüber nichts Positives sagen. Zusätzlich zur Chronik gehen wir davon aus, dass sie sozusagen offiziell ist, 361 Zusätzlich zur ursprünglichen Chronik sprechen die Verfasser unter 990. 363 über den Philosophen Markus den Mazedonier, den Wladimir schickte, um den Bulgaren das Christentum zu predigen: Es stellt sich heraus, dass dieser Philosoph Markus aus den Familientraditionen der Bojarenfamilien der Philosophen 364 stammt. Aus Nachlässigkeit und Unaufmerksamkeit oder geleitet von dem Wunsch, eine Zusammenstellung mit unvoreingenommener Vollständigkeit zu erstellen, fügen Verfasser manchmal mehrere Legenden über dieselben Personen ein nicht miteinander einverstanden sind. Was auch immer der Grund sein mag, das ist ein Glücksfall für uns, denn einige dieser Geschichten sind für uns sehr wichtig (zum Beispiel die Geschichte über Mityai, der nicht zu seinem direkten Feind gehört, zusammen mit einer Geschichte, die zu seinem direkten Feind gehört). (Der größte Teil unserer Chroniksammlung, die als Nikon-Chronik bekannt ist, nämlich von 1114, von der Herrschaft von Wladimir Monomach, bis 1554, wurde in illustrierter Form erstellt und mit Bildern versehen, und der Text dieser illustrierten Ausgabe wurde im Vergleich zur einfachen Ausgabe etwas erweitert. Der Text der illustrierten Ausgabe, ohne Abbildungen wiederzugeben, wurde in Form von drei separaten Chroniken gedruckt, die folgende Namen tragen: „Königlicher Chronist“, „Alter Chronist“ (zwei Teile) und „Königlicher Chronist“. Buch: Polenova Review of Chronicles, S. 58 qm. Likhachev N. Paläographische Bedeutung von Papierwasserzeichen. Zusätzlich zu unserem Gewölbe verfügen wir über ein Gewölbe aus dem 16. Jahrhundert. zwei weitere Chroniksammlungen, von denen eine mit einiger Wahrscheinlichkeit auch auf Initiative von Metropolit Macarius übernommen werden kann. Diese Gewölbe sind die Essenz der sogenannten Sophia Vremennik, die in Nowgorod zusammengestellt wurde, aber nicht nur die Novgorod-Chronik enthält, sondern auch die allgemeine russische, die mit der ursprünglichen Chronik begann und bis 1538 reichte. 365, und die sogenannte Auferstehungschronik, die mit derselben Chronik beginnt und nach einigen Listen bis 1541 und nach anderen bis 1560 reicht. 366. Es scheint eine Möglichkeit zu geben, die Sophia Temporary auf Initiative von Metropolit Macarius zu assimilieren, nämlich zu glauben, dass sie auf Initiative von Macarius zusammengestellt wurde, als er Erzbischof von Nowgorod war. (Der Code trägt die Aufschrift: „Das Sophia-Zeitbuch, das als Chronik der russischen Fürsten bezeichnet wird“ usw. Wenn es nicht im Auftrag der Sophia-Behörden, d. h. des Erzbischofs von Nowgorod, zusammengestellt worden wäre, warum um alles in der Welt sollte es dann Sophia heißen? Aber im Jahr 1538 war Macarius der Erzbischof von Nowgorod.) (Eine weitere Chronik wurde im 16. Jahrhundert zusammengestellt, die alle drei oben genannten in gewisser Weise vorwegnahm. Dies ist die sogenannte (aus einem kleinen Teil) Twer-Chronik, zusammengestellt im Jahr 1534. 367 von einem Rostower Bücherschreiber, der wie die drei vorherigen Sätze mit der Originalchronik beginnt und bis 1499 endet). In den Chroniken fehlt die Kirchengeschichte fast vollständig. Das Power Book gibt diese letzte Geschichte so gut es kann und so gut es versteht wieder. Unser Buch versteht es als Bild der Gnade Gottes, die sich in der Kirche manifestiert, oder als Bild der gottgegebenen Herrlichkeit der Kirche. Nach Auszügen aus den Chroniken und einer fortlaufenden Liste der Nachfolge der Metropoliten enthält es das Leben der heiliggesprochenen Metropoliten, das Leben der heiliggesprochenen Fürsten, das Leben der berühmtesten Heiligen unter den Mönchen und Geschichten über wundersame Ikonen. Das Ziel der Verfasser des Abschlussbuchs bestand nicht nur darin, die Chroniken zu reproduzieren, was bereits in dem als Nikon Chronicle bekannten Code geschehen war, sondern im Allgemeinen darin, Geschichte zu schreiben; Deshalb ergänzen sie ihre Chroniken aus allen anderen Quellen, die ihnen zur Verfügung stehen, und führen ihre Geschichte nicht so, dass sie eine wörtliche Wiedergabe der Chroniken darstellt, sondern so, dass sie eine mehr oder weniger freie Darstellung derselben darstellt, und sie, die Verfasser, lenken sie in eine bestimmte Richtung, nämlich so, dass sich die Geschichte unseres Landes so weit wie möglich als die Geschichte seines Ruhms als exklusives und auserwähltes Land herausstellt (nicht direkt gesagt, aber impliziert: dazu bestimmt, das dritte Römer zu sein und zu werden). Königreich). Was andere Quellen als Chroniken betrifft, so heißt es im Vorwort der Geschichte über den heiligen Wladimir, der unbekannte Verfasser des Buches oder einer seiner unbekannten Verfasser, dass er, wie wir bereits zitiert haben, schriftliche und mündliche Geschichten verwendet hat, d.h. nicht nur geschriebene Legenden, sondern auch mündliche Volksepen. Es sollte jedoch beachtet und bewusst darauf hingewiesen werden, dass diese gute Seite – die größte Sorgfalt beim Sammeln von Material – auch eine Kehrseite hat: Die Verfasser des Buches besaßen überhaupt keine Kritik und waren überhaupt nicht dazu geneigt, und füllten es daher beim Sammeln von Material sorgfältig, aber überhaupt nicht leserlich, in sehr ausreichendem Maße mit Legenden (manchmal zu legendär). Was die Tendenzen des Buches betrifft, so ist zu den soeben Gesagten noch das Besondere hinzuzufügen, dass Russland darin zwar nicht direkt als drittes römisches Königreich bezeichnet wird, darin aber die in diesem Zusammenhang erfundenen Legenden über die Herkunft unserer Herrscher von Augustus Cäsar und über die Krönung Wladimir Monomachs mit der Königskrone nachzulesen sind 368 . Das Gradbuch erhielt seinen Namen von der Tatsache, dass die Darstellung darin nach den Regierungszeiten jener Großfürsten gegliedert ist, die die direkten Vorfahren des Hauses der Moskauer Herrscher waren und eine Reihe absteigender Verwandtschaftsgrade repräsentieren, weshalb die Abschnitte des Buches (die Regierungszeiten der genannten Großfürsten) darin als Grade bezeichnet werden. Da die direkten Vorfahren des Hauses der Moskauer Herrscher nur einen bestimmten Teil der Gesamtzahl der Großfürsten ausmachen, hätten die Grade im Buch unvergleichlich geringer erscheinen müssen, als wie viele Großfürsten es insgesamt gab. Aber auch die Zahl der Grade nimmt gegenüber der realen ab, da sie nicht mit dem heidnischen Rurik, sondern mit dem ersten christlichen Herrscher – dem Heiligen Wladimir – beginnen. Alle Abschlüsse von St. Wladimir an Iwan Wassiljewitsch den Schrecklichen, dem das Buch gebracht wird, einschließlich des letzteren, - 16; aber im Buch gibt es mehr als einen davon – 17: Ein zusätzlicher Abschluss gegenüber dem tatsächlichen erschien so, dass dem unmittelbaren Vorfahren der Moskauer Herrscher, dem Apanagefürsten von Moskau Daniil Alexandrowitsch, der kein Großfürst war, in Form eines besonderen Abschlusses ein Platz im Buch eingeräumt wird. Aus dem gerade Gesagten geht hervor, dass die Reihenfolge der Grade im Buch der Grade wie folgt lautet: 1) St. Wladimir, 2) Jaroslaw der Große, 3) Wsewolod Jaroslawitsch, 4) Wladimir Wsewolodowitsch Monomach, 5) Juri Wladimirowitsch Dolgoruky, 6) Wsewolod Jurjewitsch, 7) Jaroslaw Wsewolodowitsch, 8) Alexander Jaroslawitsch Newski, 9) Daniil Alexandrovich, 10) Ioann Danilovich Kalita, 11) John Ioannovich, 12) Dmitry Ivanovich Donskoy usw. Das Gradbuch versäumt es nicht, über alle anderen großen Fürsten zu sprechen, spricht aber über sie unter unseren Abschlüssen (die in Kapitel unterteilt sind, wobei letztere manchmal in Titel unterteilt sind): nämlich über die großen Fürsten, die St. Wladimir, beginnend mit Rurik, unter seinem Grad, und über die anderen großen Fürsten unter den entsprechenden Graden. Wir sagten, dass die Erzählung im Gradbuch auf Iwan Wassiljewitsch den Schrecklichen (der den 17. Grad darstellt) zurückgeführt wurde. Es kann nicht genau gesagt werden, in welchem ​​genauen Jahr der Herrschaft Iwans des Schrecklichen es fertiggestellt wurde, da wir keine Kopien des Buches haben, bei denen man mit Sicherheit davon ausgehen könnte, dass sie es in seiner ursprünglichen Form enthalten, wie es aus den Händen der Verfasser stammte, und dass sie keine später vorgenommenen größeren oder kleineren Ergänzungen enthalten. Es wird als wahrscheinlich (aber an sich scheint es nicht besonders wahrscheinlich) angesehen, dass es im Jahr 1559–369 endete. Dass das Gradbuch mit dem Segen und Befehl des Metropoliten Macarius zusammengestellt wurde, wird darin im Vorwort zur Geschichte über den Heiligen Wladimir direkt und deutlich zum Ausdruck gebracht. Angesichts des sehr großen Umfangs des Buches ist es wahrscheinlich, dass es nicht von einer uns unbekannten Person, sondern von mehreren dieser unbekannten Personen zusammengestellt wurde. Der oben erwähnte Pskower Priester Wassili, ein Mönch namens Varlaam, gibt in seinem Leben über Alexander Newski bekannt, dass er für die Zusammenstellung des einen oder anderen Teils des Gradbuchs 370 verantwortlich war. Ausgewählte historische Erzählungen. Einzelne historische Legenden wurden mehr oder weniger bald nach ihrem Erscheinen in den Chroniken festgehalten. Es kann durchaus sein, dass nicht alle Legenden, nachdem sie in den Chroniken aufgezeichnet wurden, weiterhin in einer separaten Form niedergeschrieben wurden; Es kann durchaus sein, dass die nur in Chroniken überlieferten Legenden nicht alle so überliefert sind, dass ihr ursprüngliches Erscheinen in Form einzelner Legenden erkennbar ist. Daraus folgt, dass wir derzeit möglicherweise nicht alle tatsächlich geschriebenen Einzellegenden kennen. Derzeit bekannte solche Legenden sind die folgenden: 1) über die Ermordung des Tschernigow-Fürsten Michail Wsewolodowitsch in der Horde, 2) über Alexander Jaroslawitsch Newski, 3) über die Ermordung des Twer-Fürsten Michail Jaroslawitsch in derselben Horde, 4) über Archimandrit Michail - Mitja, 5) über die Schlacht von Kulikovo, 6) über die Invasion Moskaus durch Tokhtamysh, 7) über Dimitri Ivanovich Donskoy, 8) über die Invasion Russlands durch Temir - Aksak (Tamerlane) und über die Überführung der wundersamen Ikone der Wladimir-Muttergottes von Wladimir nach Moskau, 9) über den Twerer Fürsten Michail Alexandrowitsch, 10) über den litauischen Krieg Großfürst Vytautas mit Khan Temir - Kutluy (Timur - Kutluk), 11) über die Invasion Moskaus durch Edigei, 12) über den Rat von Florenz 371. Von den 12 aufgeführten Legenden beziehen sich fünf auf unsere historischen Persönlichkeiten, nämlich auf zwei in der Horde getötete Fürsten, auf Alexander Jaroslawitsch Newski, auf Archimandrit Michail Mitja und auf Dimitri Iwanowitsch Donskoi. Die Erzählung über die Ermordung Michail Wsewolodowitschs wurde aus dem Grund geschrieben, dass er mit seinem außergewöhnlichen Eifer für den christlichen Glauben den Zorn Batus auf sich zog und die Geschichte seines christlich tapferen Todes daher zu Recht im Gedächtnis des russischen Volkes als Geschichte eines wahren Märtyrertods verewigt werden sollte. Michail Jaroslawitsch wurde in der Horde nicht wegen seines christlichen Glaubens hingerichtet, sondern wegen der Intrigen seines Rivalen Juri Danilowitsch aus Moskau. Aber erstens war sein Tod auch ein Märtyrertod durch die untreuen Sklavenhalter des russischen Landes, der der Erinnerung an die Nachwelt würdig war, und zweitens war es, wie die über ihn geschriebene Legende, von der wir 372 sprechen, direkt und fair sagt, ein Tod für Christen: Wenn Michail nicht zur Horde gegangen wäre und vom Khan vor Gericht gestellt worden wäre, hätte von den Tataren in Twer viel christliches Blut vergossen werden können Region. Bei beiden Erzählungen handelt es sich um einfache, schlichte Geschichtserzählungen bzw. Geschichten über traurige Ereignisse. Als anschließend die kirchliche Feier beider Fürstmärtyrer begann (die erste war spätestens in der ersten Hälfte des 15. Die Legende über Alexander Jaroslawitsch Newski sollte nach der Absicht ihres Autors eine Legende über den Mut und das Leben des Fürsten sein, das heißt über sein Leben und seine militärischen Heldentaten furchterregend für Feinde, dass sogar tatarische Frauen angeblich ihre Kinder damit erschreckten und sagten: „Sei still, Großherzog Alexander kommt.“ Und so gab es unter seinen Zeitgenossen und sogar unter Menschen, die ihm nahe standen, einen literarisch verehrten Mann, der zum Ruhm seines Vaterlandes sein Andenken in der Nachwelt bewahren und seine Geschichte (seine Rittergeschichte) schreiben wollte. Leider waren die Mittel des Autors der unbekannten Person für sein Unternehmen äußerst ungeeignet. Er versichert uns, dass Alexander ein außergewöhnlicher Mann war, der die ganze Welt mit seinem Ruhm erfüllte – dass westliche Ritter absichtlich zu ihm kamen, um ihn zu sehen, und dann über ihn sprachen: „So etwas habe ich weder als Prinz noch als Prinz gesehen, als ich Länder und Sprachen durchquerte.“ Wir warten mit großem Interesse darauf, dass uns ein außergewöhnlicher Mann gezeigt (dargestellt) wird, und wir finden nur eine sehr dürftige Erzählung über ihn und die bloße Zusicherung, dass „Gott ihm die Weisheit Salomos gegeben hat“ und dass „seine Tapferkeit wie die des Kaisers des römischen Eupasius war, der das gesamte judäische Land eroberte“. Obwohl wir unsere Geschichte sehr niedrig einstufen und sehr bedauern, dass ihr Autor kein großes Talent hatte, sollten wir ihm dennoch für seinen Fleiß im Gedenken an Alexander dankbar sein, denn seine dürftige Erzählung ist immer noch nicht völlig nutzlos. Um der Erzählung später die Form und den literarischen Wert eines Lebens zu verleihen, wurde sie mehrmals verändert, denn die späteren Leben Alexanders sind genau seine (die Erzählungen) Veränderungen 376 . Die kurze Erzählung über Archimandrit Michael-Mitya ist ein völlig einzigartiges Beispiel einer bewussten historischen Erzählung über einen nicht heiliggesprochenen Geistlichen, d. h. ein Beispiel einer einfachen historischen Erzählung und nicht eines Lebens. Wie wir oben bereits gesagt haben, ist dies auf die außergewöhnliche Berühmtheit der zu seiner Zeit äußerst herausragenden Persönlichkeit Mitya 377 zurückzuführen. Dmitri Iwanowitsch Donskoi ist der Schuldige am Kulikovo-Sieg über die Tataren, dem berühmtesten aller Siege, die die Russen jemals errungen haben. Der Zweck der Legende über ihn besteht jedoch nicht darin, die Schlacht von Kulikovo zu beschreiben – über letztere gibt es bewusste Legenden, sondern seine Biografie präzise wiederzugeben – um, ohne seine staatlichen Aktivitäten zu berühren, seine frommen christlichen Moralvorstellungen und sein frommes christliches Leben darzustellen. Das heißt, eine Geschichte über ihn zu erzählen, die man im engsten Sinne ein Leben nennt. Der Ursprung einer solchen Legende lässt sich mit der Hoffnung erklären, dass Dmitri Iwanowitsch von der Kirche heiliggesprochen würde. Da es für einen Privatgeistlichen zusammengestellt wurde, muss man annehmen, dass diese unbekannte Person von einem Ehrgeiz beseelt war. Die Legende, die nach Beredsamkeit strebt und ihr Ziel einigermaßen erreicht und auf jeden Fall literarisch nicht schlecht ist 378, ist kein mehr oder weniger modernes Werk, wie andere es meinen, sondern ein späteres, aus der Zeit von Iwan Wassiljewitsch III. stammendes - Iwan Wassiljewitsch IV. und höchstwahrscheinlich letzteres 379. Die traurige Berühmtheit des Twerer Fürsten Michail Alexandrowitsch bestand darin, dass Twer sich während seiner Herrschaft endgültig und vollständig mit Moskau abfinden musste. Aber für die Menschen in Twer war seine Erinnerung als letzter, wenn auch unglücklicher Kämpfer für ihr Twerer Land sehr wertvoll, und diese Erinnerung an ihn wurde in seinem besonderen Leben verewigt, das von seinen militärischen Fähigkeiten erzählt. Darüber hinaus schweigen sie patriotisch über seine Fehler, über seine christlichen Tugenden und über seinen Tod im klösterlichen Schema. Anschließend wurde auf der Grundlage unseres Lebens 380 ein weiteres Leben geschrieben, das nur in Fragmenten bekannt ist und dessen Hauptaufgabe wahrscheinlich darin bestand, die literarische Seite zu verbessern (in Bezug auf die unser erstes Leben gut, aber nicht ausreichend dekoriert ist), 381 unser Leben von der Seite der historischen Informationen etwas zu ergänzen (und teilweise falsch zu interpretieren) 382 . Über die berühmte Schlacht von Kulikovo haben wir eine historische Legende und eine epische Legende, aber die erste wurde in drei Ausgaben verarbeitet, die vielleicht als drei separate Legenden angesehen werden können. Die Originalausgabe der historischen Legende, gelesen in der Sophia Vremennik (in der Sammlung der Chroniken, Bd. VI, S. 90–98), in der Auferstehung (- ebd., VIII, 34-41) und in den 4 Novgorod-Chroniken (- ebd., IV, 75-83), ist eine Geschichte über den Kampf mit den Vorbereitungen, die ihm vorausgingen, bemerkenswert gut komponiert (ausgeschmückt und rhetorisch, aber mäßig und anständig). Die zweite Ausgabe, gelesen in der Nikon-Chronik (IV, 86–127), stellt eine rhetorisch verarbeitete Verbreitung der ersten dar und ergänzt sie einerseits durch zwei Fiktionen – dass Dmitri Iwanowitsch vor seinem Aufbruch in die Schlacht vor der Wladimir-Ikone der Muttergottes betete (die sich damals noch in Wladimir befand) und dass sich Metropolit Cyprian zum Zeitpunkt dieser Abreise in Moskau befand (der dort erst acht Jahre später ankam). anderthalb Monate nach der Schlacht von Kulikovo), den der Autor dazu zwingt, dem Großfürsten viele beratende und mahnende Reden zu halten. Andererseits fügt es eine ganze Reihe von Details hinzu, die als zuverlässig historisch gelten können 383. Die dritte Ausgabe, die nur in einer separaten Form gelesen und in Manuskripten von Priester Sophony oder Sophrony von Rjasan oder (was viel wahrscheinlicher ist) von Sophony von Rjasan, Brjansk-Bojar 384, gelesen wurde, verbreitet die zweite Ausgabe teilweise, teilweise kürzt sie, führt hauptsächlich ein lyrisches Element ein, durch die Darstellung einzelner poetischer Gemälde, die in Nachahmung der Laien des Regiments Igor und größtenteils durch direkte Anleihen bei ihm verfasst wurden. – Die epische Legende ist ein Lob oder ein Loblied auf Dmitri Iwanowitsch, das das Wort von Igors Feldzug sklavisch kopiert und, soweit möglich, wörtlich wiedergibt. Was die Moskauer Lyriker und Epen betrifft, müssen wir mit Bedauern sagen, dass wir in ihnen äußerst wenig von unserer eigenen dichterischen Inspiration finden385. Die Invasionen Russlands – Moskau durch Tokhtamysh, Temir – Aksak und Edigei waren aufgrund ihrer Furchtbarkeit wichtige historische Ereignisse. Da Temir-Aksak Moskau nicht erreichte und vom Oberlauf des Don zurückkehrte, wäre seine Invasion vielleicht nicht in einer besonderen Geschichte beschrieben worden. Der bewusste Grund für die Zusammenstellung des letzteren war jedoch, dass Moskau seine Erlösung von ihm auf die übernatürliche Fürsprache der Muttergottes zurückführte, deren Wladimir-Wunderikone dann von Wladimir nach Moskau (Moskau) übertragen wurde. Aus literarischer Sicht handelt es sich bei allen drei Erzählungen um einfache historische Erzählungen über die zugrunde liegenden Ereignisse 386. Die Legende vom Krieg zwischen Vytautas und Khan Temir-Kutluy enthält eine Geschichte über die völlige Niederlage, die der Großherzog von Litauen durch den Khan erlitt. Anscheinend kümmerten sich die russischen Chronisten nicht um Vitovts Siege oder Niederlagen; Aber es gab besondere Gründe, die sie dazu zwangen, eine Legende über unsere Niederlage zu schreiben. Als er gegen den Khan vorging, prahlte Vitovt damit, dass er, nachdem er ihn besiegt hatte, nicht nur seinen Handlanger in die Horde stellen, sondern auch die Länder Sewersk, Weliki Nowgorod und Pskow in Besitz nehmen und von allen großen russischen Fürsten (sowie von den Handlangern seines Handlangers) Tribut und Abgaben einfordern würde. Es war diese Prahlerei des litauischen Großherzogs, die die Ehre und den Stolz der Russen verletzte und unsere Chronisten dazu zwang, eine Geschichte über die schändliche Niederlage zu verfassen, die Vytautas 387 gegen den Khan erlitt. Die Legende über die Kathedrale von Florenz wurde vom Susdaler Hieromonk 388 Simeon geschrieben, der mit Metropolit Isidor im Gefolge des Bischofs Abramius von Susdal zur Kathedrale ging. Die Legende enthält keine detaillierte Geschichte der Kathedrale, für die Simeon überhaupt nicht über genügend Informationen verfügte und aller Wahrscheinlichkeit nach auch nicht über ausreichende Autorenmittel verfügt hätte, aber sie gibt einen allgemeinen, relativ zuverlässigen, nicht ganz legendenfreien Überblick über diese Geschichte, deren Ziel die moralische Lehre ist, dass die von den Griechen auf dem Konzil angenommene Vereinigung ihrerseits eine Frage des beschämenden Verrats an der Orthodoxie war. Die Maßnahmen des Konzils von Florenz bestanden aus zwei Teilen: erstens aus theologischen Debatten, die in feierlichen Domsitzungen geführt wurden, und zweitens aus Verhandlungen zwischen den Lateinern und Griechen und den Konsultationen der letzteren untereinander, die zusätzlich zu den Domsitzungen stattfanden. Da Simeon weder Griechisch noch Latein beherrschte, konnte er nur sehen, wie die Debatten stattfanden, aber nicht verstehen, woraus sie bestanden, und dann durch Befragungen einige allgemeine Informationen darüber erhalten. Da er nicht zu den Mitgliedern des Rates gehörte, konnte er nicht direkt über die Verhandlungen und Treffen Bescheid wissen, konnte aber nur durch Geheimdienste und durch das Sammeln kursierender Gerüchte etwas über beides erfahren. Sein von Simeon auf der Grundlage solcher Quellen zusammengestellter allgemeiner Überblick über die Geschichte der Kathedrale könnte gewissermaßen zu einer Mischung aus Wahrheit und Legende führen und über seine direkte Absicht hinausgehen. Aber es ist, als ob er diese direkte Absicht teilweise hinzufügt und seinen Blick durch die Brille des Eifers für die Orthodoxie dazu zwingt, etwas zu sehen, das tatsächlich nicht existiert. Wir haben oben gesagt, dass Isidor zwar viel später als die Griechen in Ferrara ankam, die feierlichen Sitzungen des Konzils jedoch aus den von uns genannten Gründen [1. Hälfte des Bandes S. 439–440] erst nach seinem Erscheinen begannen. So konnte Simeon seine Skizze der Geschichte der Kathedrale von Anfang an beginnen (wobei das Wort Kathedrale im Sinne einer formellen Salbung verstanden wurde). Er beginnt mit einer Einleitung, in der er versichert, dass er von Markus von Ephesus den Segen erhalten habe, die Kathedrale zusammen mit den anderen drei Metropoliten zu beschreiben, die in der Orthodoxie kämpften, und in der er einige Informationen über die Zusammensetzung der Kathedrale liefert und dann deren Geschichte wie folgt vermittelt. Die Griechen wählten drei Heilige zur Debatte mit den Lateinern: Markus von Ephesus, Bessarion von Nicäa und Isidor, den Russen. Bei den ersten drei Sitzungen des Konzils führten Vissarion und Isidor Gespräche, „und nichts würde zwischen ihnen sein“ (Griechen und Lateiner) oder, wie die spätere Ausgabe der Legende erklärt, „es würde nichts zwischen ihnen sein“ 389. Bei der vierten Sitzung begann Markus von Ephesus zu sprechen und weitete seine Denunziationen auf die Lateiner aus (wenn auch nicht vollständig, so doch größtenteils von Simeon selbst verfasst) 390 mit solcher Kühnheit und solcher Kraft, dass es war, als ob der Papst, die Kardinäle und alle Latiner den Ort der Konzilssitzungen eilig verlassen hätten oder vor dem Konzil geflohen wären. Danach begann der Papst zu versuchen, den griechischen Kaiser und alle Bischöfe, die mit ihm waren, mit Gold und Silber zu bestechen; Markus versuchte in diesem Fall eifrig, sich dem Papst zu widersetzen, doch seine Bemühungen blieben erfolglos; er konnte die energischen Bestechungsversuche des Papstes nur empört zurückweisen. Nachdem in Ferrara 17 völlig erfolglose Konzilssitzungen stattgefunden hatten und der Kaiser und der Patriarch beschlossen hatten, nach Hause zurückzukehren, rieten einige vom Papst bestochene Griechen diesem, die Kathedrale an einen anderen Ort zu verlegen, weiter vom Meeresufer und jenseits der Berge, um die Rückkehr für den Kaiser und den Patriarchen zu erschweren, und damit sie, wenn nicht um des Goldes willen, dann aus Gründen der Notwendigkeit einer Änderung der Orthodoxie zustimmten: Das tat der Papst, indem er die Kathedrale dorthin verlegte Florenz. In letzterem Fall gab er den Griechen nicht wie versprochen Gold (was bedeutet: zum Unterhalt) und zwang sie, bei Not die Salbung zu erleiden. Nach vielen Salbungen, die aufgrund der unwiderstehlichen Festigkeit des Markus ebenfalls zu nichts führen konnten, unternahmen einige der griechischen Bischöfe verstärkte Anstrengungen, um den Verteidiger der Orthodoxie zum Nachgeben zu bewegen. Als alle Bemühungen der Bischöfe vergeblich waren und ein lateinischer Philosoph namens Ivan wegen der Verleumdung des Markus vom plötzlichen Tod heimgesucht wurde, versuchte der Kaiser selbst, dasselbe zu tun, aber er hatte ebenso wenig Erfolg. Und danach wurden die Griechen in zwei Teile geteilt: auf der einen Seite Markus mit 12 Metropoliten, auf der anderen Seite der Kaiser, der Patriarch und alle anderen. Der Kaiser und der Patriarch (der Zweite, bis er starb) berieten sich mit ihren Gleichgesinnten fast dreieinhalb Monate lang jeden Tag darüber, wie sie eine Verbindung mit dem Papst vereinbaren und wie sie Markus zu ihm beugen könnten. Schließlich begann der Papst wütend, sich an den Kaiser zu wenden, um die Beendigung der Vereinigungsfrage zu fordern und ihm vorzuwerfen, dass er Markus nicht zum Gehorsam bringen könne. Der Kaiser antwortete dem Papst, dass er Letzteres selbst versuchen sollte. Der Papst schickte tatsächlich zu Markus, aber „nicht mit Bösem, sondern mit großer Ehre“, und befahl, eine große Schüssel und eine goldene Schöpfkelle mit Gold zu füllen, und als er ihm diese Geschenke überreichte, befahl er, ihn zu bitten, ihn – den Papst – zu besuchen und große Ehre von ihm zu nehmen: Aber Markus ließ die Botschafter des Papstes nicht in seine Kammer, und derjenige, der der wichtigste zwischen ihnen war, der Florentiner Archimandrit Ambrosius, sagte den Tod in 40 Tagen voraus, also was ist passiert. Dann“, sagt Simeon und beendet die Geschichte irgendwie abrupt, „salbten sie die Vereinigung der Kirchen auch ohne Markus und beschrieben, wie die Salbungsfeier stattfand und wie alle Metropoliten den Papst nach frjagischem Recht verfluchten und wie der Kaiser selbst vor ihm kniete. Simeon schließt seine Erzählung, nachdem er auf sein eigenes Leid unter Isidor hingewiesen hat, mit einer Geschichte über das beschämende Scheitern des Versuchs des Metropoliten, in Moskau eine Union einzuführen, und mit einem Lob für den treuen Hüter der Orthodoxie, Großfürst Wassili Wassiljewitsch, ab. Das persönliche Schicksal des Autors unserer Geschichte, Hieromonk Simeon, ist etwas düster und mysteriös. Er erlitt die Verfolgung durch den Metropoliten, wurde auf seinen Befehl mehrmals ins Gefängnis gesteckt und auf dem Rückweg nach Russland auf der Flucht aus Venedig erneut von ihm in Smolensk gefangen genommen und in Ketten nach Moskau gebracht. Man würde erwarten, dass ein Mann, der so sehr unter der Metropole gelitten hat, ein Verräter der Orthodoxie, in Moskau als Märtyrer begrüßt würde. Und doch geschah dies überhaupt nicht, sondern es geschah, dass er, befreit von den Drüsen in Moskau, sofort als Gefangener in das Dreifaltigkeitskloster St. Sergius 391 geschickt wurde. Dies gibt Anlass zu der Annahme, dass er vor dem Metropoliten nicht nur deshalb schuldig war, weil er nicht mit ihm gleichgesinnt sein wollte und es wagte, ihm seinen Verrat an der Orthodoxie vorzuwerfen. Nicht ohne Grund wird daher angenommen, dass er seine Geschichte aus einem persönlichen Impuls heraus schrieb, um sich zu rechtfertigen und zu beweisen, dass der einzige Grund für die Verfolgung durch den Metropoliten das war, was nun angezeigt wurde. Simeon versichert, dass er nicht nur mit dem Segen des Markus begann, die Legende zu schreiben, sondern dass er ihn auch 392 in Rom verteidigte vom Metropoliten und entließ ihn mit seinem Segen und seiner Strafe nach Russland: „Du kannst gehen und allen Orthodoxen predigen, damit sie die Tradition der Heiligen des Apostels und die Gebote der Heiligen, des Vaters des siebten Konzils, (enthalten)“ 393. Simeon konnte bewusst auf diese Liebe und dieses Vertrauen hinweisen, die tatsächlich oder nur vermeintlich von Markus erworben wurden, als Beweis für die Makellosigkeit seines Verhaltens 394 . Beschreibungen heiliger Stätten und Reiseberichte. Aus der Zeit, die wir betrachten, liegen uns sechs Beschreibungen heiliger Stätten und drei Reiseberichte vor. Bekannte Beschreibungen heiliger Stätten lauten wie folgt: 1. Beschreibung von Konstantinopel durch den Novgorod-Mönch Stefan (Stephen von Novgorod), da dieser ein heiliger Ort war oder weil sich darin ein Heiligtum befand, das der Autor 1353 besuchte. 395. 2. Smolensker Hierodiakon Ignatius, Beschreibung von Konstantinopel und Jerusalem mit Palästina, die der Autor in den Jahren 1389–91 396 besuchte. Beschreibungen von Konstantinopel in Bezug auf sein Heiligtum sind nach dem Vorbild der Beschreibung von Antonius zusammengestellt, nämlich, beginnend mit der Heiligen Sophia, nacheinander die Kirchen der Stadt auflisten, in denen sich dieses oder jenes Heiligtum befand – Reliquien oder Ikonen, und die von Deskriptoren besucht wurden: Ich ging zu dieser und jener Kirche (Kloster) und sah und küsste dies und das, und von dort ging ich zu dieser und jener Kirche (Kloster) usw. Beschreibungen von Jerusalem und Palästina, dessen Vorbild und Anführer Daniel war, beschreiben die Heiligen teilweise als Orte, ohne etwas Neues dagegen zu sagen, teilweise listen sie sie einfach auf und zeigen ihre Entfernung von Jerusalem. Über unsere Deskriptoren lässt sich nicht das Gleiche sagen wie über Abt Daniel, nämlich dass sie versuchen, Fabelhaftigkeit zu vermeiden. Mönch Stefan, der seinen eigenen Augen nicht trauen wollte, aber an Frauenfabeln glauben wollte, behauptet, dass es in der Hagia Sophia 365 Türen (je nach Anzahl der Tage im Jahr) und Throne gibt (ebenso seine Geschichte über den Pakhir, der von russischen Bewunderern beim Baden im Jordan fallen gelassen wurde und in Konstantinopel im Altarschatz der Hagia Sophia landete). Hierodeacon Zosima, who had a very high opinion of himself and his description and generally claimed to be the second abbot Daniel 401, nevertheless, assures that near the oak of Mamre he saw the gates of hell, and that on the island of Cyprus he saw the cross of a prudent thief, held by the air. (The wanderer of the Novgorod monk Stefan contains a description not only of Constantinople, but also of Jerusalem, where he was also; but his description of Jerusalem is a simple abbreviation of Pilgrim Danilov. The description of Hierodeacon Ignatius is read as included in the Nikon Chronicle, as part of his travel notes, which are now discussed below). Die von Hierodeacon Zosima gelesene Beschreibung von Athos ist sehr kurz und besteht nur aus der Nennung von zweiundzwanzig Athos-Klöstern. Es ist seltsam, dass weder Zosima überhaupt über Athos spricht, noch dass sonst jemand eine Beschreibung darüber geschrieben hat. Perhaps this should be explained in such a way that in general Athos was more or less known to the Russians, but that they did not find it necessary to describe it in particular. Ohne für ihre Zeitgenossen eine größere Bedeutung zu haben, sind die Beschreibungen für uns wissenschaftlich nicht unbrauchbar: Wir finden in ihnen einige für uns wichtige historische Hinweise und können auch aus ihren topografischen Angaben einen gewissen Nutzen ziehen. (Im „Russischen Philologischen Bulletin“, herausgegeben in Warschau von A.I. Smirnov, 1885, Nr. 1 (Band [Der Besuch des heiligen Mönchs Barsanuphius in der Stadt Jerusalem im Jahr 1456, 1461–1462 wurde in der XLV-Ausgabe der Orthodox Palestine Society veröffentlicht. M. 1896]. (Im Jahr 1558 wurde Erzdiakon Gennadi von Nowgorod in den Osten geschickt, um die örtlichen Bräuche aufzuschreiben – 2. Novgorod-Chronik in der Chroniksammlung III, 159). [Mi. 1 Halbband S. 847–848 und S. 894]. [Die Reise des Kaufmanns Wassili Pozdnyakov, 1558–1561, veröffentlicht in der XVIII. Ausgabe der Orthodox Palestine Society]. Unsere damaligen Kirchen und Klöster waren in ihrer Bauweise äußerst bescheiden, während sie im Westen oft prachtvoll waren; Wir erwähnten keine öffentlichen Einrichtungen wie Armenhäuser und Krankenhäuser, aber im Westen hatten sie oft die Form ganzer riesiger Paläste. Unser unbekannter Autor bringt in seinen Beschreibungen dieser Städte seine Überraschung über die beispiellosen Wunder westlicher Städte zum Ausdruck. Neben dem nun angedeuteten Interesse hat das Tagebuch, das sehr genau und im Allgemeinen sehr gut zusammengestellt ist, eine wichtige historische Bedeutung. (Es ist sehr seltsam, dass der Autor des Tagebuchs trotz seiner Genauigkeit den Tod des Patriarchen Joseph in Florenz nicht niedergeschrieben hat) 403. Der Twerer Kaufmann Afanasy Nikitin, ein außergewöhnlich unternehmungslustiger Mann, der heute eines guten Amerikaners würdig ist, beschloss 1466, eine Gelegenheit (die Reise eines Botschafters des Großfürsten zum Schah oder Sultan von Schemacha) zu nutzen, nach Indien zu reisen, um dort Waren zu einem günstigen Preis zu kaufen, die in Russland teuer waren. Afanasys Hoffnungen wurden völlig getäuscht und da er gleich zu Beginn seiner Reise Unglück erlitten hatte, reiste er etwa sechs Jahre lang nach Indien, um dann mit nichts nach Hause zurückzukehren. Das Ergebnis dieser erfolglosen und zugleich berühmten Reise waren jedoch seine Notizen über die Länder, die er sah (Persien, Indien und teilweise die Türkei), die sich zwar nicht durch allzu hohe Würde auszeichneten, für ihre Zeit jedoch sehr bemerkenswert und interessant waren 404. Abteilungen für Theologie, Reformation und Amtspublizistik. Unter theologischen Werken verstehen wir Werke, die mit dem Ziel geschrieben wurden, theologische Fragen zu lösen, die in der Gesellschaft aufkamen, und zwar Fragen, die von den Orthodoxen selbst und nicht von Ketzern von außen aufgeworfen wurden. Wir kennen zwei solcher Werke: den Brief des Nowgoroder Erzbischofs Wassili aus dem Jahr 1347, 405, an Bischof Theodor von Twer über das irdische Paradies und das Wort oder die Abhandlung des Metropoliten Daniel über Gottes Schicksale und über sterbende Babys. Über Wassilis Botschaft haben wir oben bereits gesprochen [1. Hälfte des Bandes, S. 166–167]. In Twer kam es zu einem Streit darüber, ob das von Gott gepflanzte irdische Paradies, in dem Adam vor dem Sündenfall lebte, unterging oder nicht unterging. Als der Erzbischof von Nowgorod von dieser Zwietracht erfuhr, wollte er das göttliche Gebot erfüllen, einander zu helfen (die Lasten des anderen zu tragen – Gal 6,2), das in erster Linie für Bischöfe gilt, und das Beispiel der Apostel und alten großen Heiligen nachzuahmen, die sich ständig gegenseitig Briefe schrieben, weshalb er seinen Brief an Theodor schrieb. Entgegen der Meinung des Bischofs von Twer, dass das irdische Paradies untergegangen sei und die Heiligen sich in einem geistigen Paradies befänden, beweist der Erzbischof von Nowgorod beharrlich (und leidenschaftlich), dass dieses Paradies nicht untergegangen ist und dass sich die Heiligen darin befinden. Die von Vasily angeführten Beweise sind dreierlei Art: aus Büchern entlehnte Beweise, nämlich - teilweise wahr - kirchliche, teilweise apokryphe, sozusagen allgemeine metaphysische Bestimmungen, die auf unsere Frage eingehen, und Augenzeugenaussagen. „Und siehe, Bruder“, schreibt er an Theodore und zitiert Beweise aus dem Buch, „in Prolosus wird der Erzengel Michael allen in den Wundern des Erzengels offenbart, als ob ihn (der Erzengel) anstelle des gerechten Henoch ehrenhaft in den Himmel bringen würde; und siehe, der heilige Elia sitzt im Paradies; fand V17; (ihn, das Paradies) Der heilige Agapius nahm einen Teil des Brotes; und der heilige Macareus lebte 20 Jahre lang vom Heiligen im Paradies Jahreszeiten; und der Heilige Euphrosynus war im Paradies und brachte drei Äpfel aus dem Paradies und gab sie seinem Abt Vasil, von dem es viele Heilungen gab... Als sich die Ruhe unserer Frau Theotokos näherte, brachte der Engel einen Zweig aus dem Paradies und enthüllte, wo er sein sollte“ 406... Führt Basilius und andere Zeugnisse, die besagen, dass Gott das Paradies für die Heiligen vorbereitet hat – dass sie im Paradies sind, die aber nicht direkt sagen, was für ein Paradies das ist. Die allgemeine Position, auf der unser Verteidiger des irdischen Paradieses beruht, ist, dass nichts, was Gott geschaffen hat, untergehen kann, bis ein neuer Himmel und eine neue Erde kommen, und dass daher das irdische Paradies und die Hölle, die dazu bestimmt sind, als Wohnort für die Gerechten und zum anderen als Wohnort für Sünder zu dienen, nicht untergegangen sind. Die Augenzeugenaussage, auf die sich Vasily bezieht, ist die Zusicherung seiner Kaufleute aus Nowgorod, dass sie, Kaufleute, die zum Handel über die Meere reisten, sowohl die Hölle als auch den Himmel sahen. „Die Qual ist im Westen“, schreibt er an Theodore über die Selbstvision seiner Kaufleute von der irdischen Hölle, „viele meiner Kinder aus Nowgorod sehen dies: Auf dem atmenden Meer gibt es einen nie endenden Wurm, ein Zähneknirschen und einen Fluss aus Blitzen Morg, und Wasser dringt in die Unterwelt ein und kommt dreimal am Tag wieder heraus.“ Und über die Tatsache, dass seine Kaufleute zufällig das Paradies auf dem Seeweg erreichten, erzählt Theodor Folgendes: „Dieser Ort des heiligen Paradieses wurde von Moislav dem Nowgoroder und seinem Sohn Jakow gefunden, und alle waren drei Jumas (Gefäße), und einer von ihnen starb, nachdem er viel Unzucht begangen hatte, und dann wurden zwei von ihnen lange Zeit vom Wind vom Meer getragen und in die hohen Berge gebracht; und als sie auf diesem Berg die Deesis sahen, wurde sie wundersam geschrieben.“ Azurblau und Velma waren über alle Maßen erstaunt, da es nicht von Menschenhand geschaffen wurde, sondern durch Gottes Gnade; und nachdem er lange Zeit an diesem Ort geblieben war, sah er ein helles Licht, das heller schien als die Sonne; und er sah das Licht und die Stimmen der Freude; seine Hände und lachten und rannten von seinen Freunden zu der gegenwärtigen Stimme, die nichts tat, und kehrten zu ihren eigenen zurück, aber mit großer Freude flohen sie vor ihnen, waren voller Angst und begannen in sich selbst zu denken und sagten: „Selbst wenn der Tod passiert wäre, hätten sie die Helligkeit dieses Ortes gesehen“ (d. h.; das heißt, was auch immer, aber wir werden sehen...) und schickte den dritten auf den Berg, fesselte ihn mit einem Zelt an seinem Bein und wollte dasselbe tun, und planschte freudig und rannte, vor Freude vergaß er die Fallen auf seiner Nase, sie hielten ihn mit der Falle fest, und in dieser Stunde wurden sie tot aufgefunden; Sie liefen zurück, es war ihnen nicht gegeben, diese unbeschreibliche Herrschaft und die Freude und den Jubel desjenigen zu sehen, der dort hörte; und diese, Bruder, Ehemänner“, schließt der Erzbischof seine Geschichte an den Bischof ab, „und heute sind die Kinder und Enkelkinder gut und gesund.“ Die Schicksale Gottes oder, was dasselbe ist, die Vorsehung Gottes, wenn wir ihr Wirken auf die Menschen sehen, erscheinen dem menschlichen Geist geheimnisvoll und unverständlich: Sehr oft gedeihen böse Menschen, während fromme Menschen leiden und leiden. Manche Menschen erreichen ein natürliches Alter, während das Leben anderer durch einen plötzlichen Tod auf halbem Weg oder früher verkürzt wird; In letzterer Hinsicht ist das Schicksal sterbender Babys noch unverständlicher: Der Mensch wird geboren, um zu leben, und stirbt sofort, wenn er geboren wird: Wofür ist er geboren? Diese Fragen beschäftigten die russische Gesellschaft zur Zeit von Metropolit Daniel bewusst und als Antwort darauf schrieb er sein Wort über Gottes Schicksal und über sterbende Babys. Zunächst bietet Daniel den Neugierigen die Lehre an, dass „es für uns (begrenzt) nicht angemessen ist, die unverständliche, undenkbare und unerforschte Natur und das Wesen Gottes sowie seine göttlichen Schicksale zu prüfen.“ Daniel verurteilt die Eltern dafür, dass sie darüber weinen, dass ihre Kinder als Säuglinge sterben, und weist auf den dreifachen Zweck hin, zu dem dies nach dem Willen Gottes geschieht: Gott nimmt einige Säuglinge zu sich, damit sie, wenn sie rein zu ihm kommen, zu auserwählten Gefäßen der Erlösung werden; In seiner Barmherzigkeit erlöst er andere Babys aus einem Leben, in dem sie, wie er voraussieht, zu einem Werkzeug Satans werden würden; Er erfreut die dritten Babys mit dem Tod um ihrer Eltern willen, „denn nachdem sie dies gesehen haben“, sagt Daniel mit den Worten von Athanasius von Alexandria, werden ihre Eltern in Angst geraten und so, wenn sie berührt werden, keusch werden.“ Indem er Eltern, die um ihre ungetauft sterbenden Babys weinen, Vorwürfe macht und sie gleichzeitig tröstet, sagt Daniel, basierend auf demselben Athanasius von Alexandria, dass sie, obwohl sie des Himmelreichs nicht würdig sind, nicht in die Qual geraten (und dass ihr Schicksal daher immer noch besser ist als das Schicksal der Menschen, die ein langes Leben führen, um dann die Qual zu erben). Zu unseren beiden Werken kann in gewissem Umfang noch ein drittes in Betracht gezogen werden; Dies ist eine Botschaft des Ältesten Elizarov vom Kloster Philotheus, über die wir oben gesprochen haben, an den ebenfalls oben erwähnten Pskower Beamten des Großherzogs Misyur-Munekhin über die Vorhersagen der damaligen Astronomie und über die damals unter uns weit verbreiteten Missverständnisse der Astrologie. Der in Russland lebende Nikolai Nemchin, über den wir oben viel gesprochen haben [l. Hälfte des Bandes, S. 683–688], sprach über den Mönch Maxim den Griechen und sandte seine Botschaft an den Schreiber, einen der prominenten Menschen der russischen Gesellschaft im ersten Viertel des 16 und Länder (und) gemeinsam wird es für alle irdischen Geschöpfe eine Veränderung und Veränderung geben 407. Der Angestellte schickte eine Nachricht von Nikolaus an den Ältesten Philotheus, damit er seine Meinung über ihn äußern konnte. Und dieser erfüllte den Wunsch des Angestellten und schrieb ihm seine Nachricht. In Bezug auf die Vorhersage westlicher Astronomen, basierend auf der Tatsache, dass im Jahr 1524 eine völlig ungewöhnliche Kombination von „vergänglichen Sternen“ (Planeten) auftritt, antwortet Elder Philotheus, dass nach den klaren Worten der göttlichen Schrift jedes Geschöpf durch den Heiligen Geist erneuert wird und dass die Sterne weder sinnlich noch Tiere sind und daher keinen Einfluss auf die Erde haben können. In Bezug auf die Irrtümer der Astrologie und insbesondere den Glauben an böse Tage und Stunden sagt Philotheus, dass all diese Gotteslästerungen Fabeln und Fabeln sind – wenn Gott böse Tage und Stunden erschaffen hat, warum sollte er dann Sünder quälen – dass die Sterne, die Sonne und der Mond, da sie weder sensorisch noch tierisch sind und von unsichtbaren Engelkräften getragen werden, keinen Einfluss auf die Tage und Stunden haben können. Elder Philotheus entwickelt seine Beweise nur sehr wenig, oder besser noch, er entwickelt sie überhaupt nicht. Ein wesentlicher Teil der Botschaft ist ein Exkurs, in dem bewiesen wird, dass das Königreich des antiken Roms gefallen ist, dass die Lateiner Ketzer sind, die der apollinarischen Häresie (durch ungesäuertes Brot) verfallen sind, und dass unser Moskau das dritte orthodoxe Rom ist. Wir kennen Werke mit reformatorischem Charakter, also solche, in denen die Stimme gegen die Missbräuche in der Kirche und in ihrem Leben erhoben wird: erstens der Brief des Twerer Mönchs Akindinus an Großfürst Michail Jaroslawitsch gegen die Erhebung von Gebühren durch den Metropoliten und die Bischöfe für Ernennungen zu kirchlichen Graden; zweitens die Schriften von Wassian dem Schrägen gegen den Patrimonialbesitz von Klöstern. Wir haben oben über die Botschaft von Akindinus und die Schriften von Vassian gesprochen [1. Hälfte des Bandes S. 111, S. 123–125, S. 650–665]. Zu unserer Abteilung gehört möglicherweise das Schreiben über die verwitweten Priester des Rostower Priesters Georgi Skripitsa, das sich gegen den Beschluss über verwitwete Priester der Kathedrale von 1503 richtet. Wir haben auch oben [1. Hälfte des Bandes S. 621–622] 408 über ihn gesprochen. ↓ 1 2 Ein für seine Zeit sehr interessantes offizielles und journalistisches Werk, herausgegeben von der Regierung zur Einsetzung von Theodosius als Metropolit und zu der gleichzeitig getroffenen Entscheidung, in Russland selbst künftig russische Metropoliten zu ernennen, ist „Das aus der Heiligen Schrift gewählte Wort, Igel auf Lateinisch“ 409 usw., über das wir oben auch teilweise gesprochen haben [1 halbe Bände S. 516–517]. Der Inhalt des Werkes, oder wie es heute genauer heißt, sind Broschüren: Geschichte des Konzils von Florenz 410 Angesichts der Vorgeschichte von Isidors Ankunft in Russland und der anschließenden Geschichte der Ablehnung der von Isidor aus der Kathedrale mitgebrachten Vereinigung durch den Großherzog sprechen wir darüber, den Heiligen an die Stelle von Isidor zu setzen. Jona, eine Rede über die Ankunft aus Rom und die Ablehnung des Schülers Gregor des Großherzogs Isidor, ein historischer und polemischer Ausflug über den Fall der Lateiner von der Orthodoxie, eine Rede über die Einsetzung von Theodosius als Metropolit. Der Zweck des Aufsatzes oder der Broschüre besteht darin, zu beweisen, dass die Russen das Recht hatten, Theodosius selbst einzusetzen, und was sie gleichzeitig tun durften, und das allgemeine Urteil lautet, dass sie in Zukunft ihre eigenen Metropoliten in Russland selbst einsetzen werden. Auf dem Konzil von Florenz verrieten die Griechen die Orthodoxie schändlich (um zu zeigen, wofür die Geschichte des Konzils angeboten wird), der russische Großherzog setzte bei der Entlassung von Isidor in das Konzil alle seine Kräfte ein, um den Metropoliten zu zwingen, als Orthodoxer aus dem Konzil zurückzukehren, und lehnte nach seiner Rückkehr die von ihm herbeigeführte Vereinigung entschieden ab. Nach einiger Zeit unternahm der Papst einen neuen Versuch, eine Union in Russland einzuführen, indem er Isidors Schüler Gregor entsandte, doch der Großfürst lehnte dies ebenso entschieden ab wie Isidor selbst. So trat der russische Großfürst als Wächter und Beschützer der Orthodoxie auf und trat in diesem Fall für den griechischen Kaiser ein, der die Pflicht hatte, Wächter und Beschützer zu sein, und der seine Pflichten schändlich änderte: Und dadurch erwarben die Russen das Recht, ihre Metropoliten selbst zu wählen - sie wurden höher als die Griechen, aber nachdem sie höher geworden waren, konnten sie nicht mehr Metropoliten von denen empfangen, die ihnen unterlegen waren (sie hatten jedes Recht, die Aufnahme zu verweigern). Das Werk sagt noch nicht ganz direkt, dass die russische Orthodoxie nach dem Konzil von Florenz der griechischen Orthodoxie überlegen wurde und dass nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken der russische Herrscher als einziger orthodoxer König an die Stelle des byzantinischen Kaisers trat; Dies wird jedoch nicht direkt und klar genug dargelegt. In Bezug auf Orthodoxie und Christentum wird über Russland gesagt, dass es eine größere Orthodoxie und ein höheres Christentum hat, obwohl dies nicht hinzugefügt wird: als das der Griechen 411, und dann das Christentum – die Orthodoxie Russlands wird als die blühendeste und leuchtendste dargestellt, und es wird angedeutet, dass es bei den Griechen nicht so ist. Der Großherzog wird nicht als Nachfolger der byzantinischen Kaiser bezeichnet, sondern als göttlich gekrönter König, ein Titel, der ihm ständig zugeschrieben wird, und es wird sogar über ihn gesagt, dass der Kaiser von Konstantinopel, Johannes Palaiologos, ihn offen als König – seinen Bruder – anerkannte. Der Autor erklärt, warum der Papst und der Kaiser lange Zeit nicht mit dem Bau der Kathedrale in Ferrara begannen, und behauptet, dass der Grund für die Verzögerung die Erwartung des Metropoliten Isidor aus Russland war und sie angeblich auf Isidor warteten, weil der Kaiser dem Papst sagte: „In der Weißen Rus gibt es einen großen Herrscher, meinen Bruder Wassili Wassiljewitsch, dem die Könige des Ostens zuhören werden und die großen Fürsten und Länder ihm dienen werden, aber aus Gründen der Demut Frömmigkeit und.“ Die Majestät des Geistes des guten Glaubens wird nicht als König bezeichnet, sondern als großer russischer Fürst seiner Länder der Orthodoxie“ 412. Als literarisches Werk ist unser Wort sehr gut und mit der Geschicklichkeit und Geschicklichkeit verfasst, die für diese Art von Broschüren erforderlich ist. Wer der Autor war, bleibt unbekannt. Wie wir oben sagten, erscheint es uns aus mehreren Gründen unwahrscheinlich, dass Pachomius Serbinus es übernommen hätte, und vor allem, weil es besser geschrieben war als Pachomius es schrieb. Der Autor des Wortes erlaubt uns, sich selbst als eine Person zu sehen, die mit Isidor zur Kathedrale ging, also war er entweder Hieromonk Simeon, der die Geschichte der Kathedrale schrieb, was als das wahrscheinlichste 413 angesehen werden kann, oder ein unbekannter Verfasser von Reisenotizen oder jemand anderes unter den Personen, die Isidor 414 nach Italien begleiteten. Die polemischen Werke gegen Ketzer und Schismatiker, die uns aus der von uns betrachteten Zeit vorliegen, sind: 1) kurze Abschreibung von St. Stefan von Perm gegen Strigolnikov, 2) ein ausführlicher Aufsatz des heiligen Josef von Wolokolamsk gegen die Judaisten, 3) mehrere Worte oder Abhandlungen des Metropoliten Daniel, die in seiner Sammlung gelesen wurden und sich hauptsächlich gegen dieselben Judenmacher und teilweise gegen Vassian den Schrägen richteten, und 4) ein umfangreiches Werk von Zinovy ​​von Otensky gegen Theodosius Kosoy. Wir haben Reden über die Sammlung von Metropolit Daniel an unsere Abteilung verschoben, nicht nur in Bezug auf Worte, die uns bewusst oder direkt betreffen, sondern in ihrer Gesamtheit. St. Stephanus, über dessen kurzes Exemplar wir oben gesprochen haben [1. Hälfte des Bandes S. 293–294, S. 402–404, S. 880] stand vor der Aufgabe, das Unmögliche zu beweisen, nämlich dass die von den Bischöfen für die Ernennung in kirchliche Würden erhobene Gebühr etwas Gesetzliches ist. Es gelang ihm nicht, das Unmögliche möglich zu machen, und seine Abhandlung ist keineswegs besonders überzeugend. Es stellt literarisch nichts Bemerkenswertes dar: Stefan hat es auf Wunsch des Erzbischofs von Nowgorod zusammengestellt, den er bei seinem Besuch in Nowgorod an ihn richtete; Es ist wahrscheinlich, dass er es während seines kurzen Aufenthalts in Nowgorod verfasst hat, das heißt, er hat es zu hastig geschrieben, um sich um eine sorgfältige literarische Fertigstellung zu kümmern. Die Werke des Heiligen Josef von Wolokolamsk und Sinowy von Oten sowie die Sammlung des Metropoliten Daniel zeichnen sich äußerlich dadurch aus, dass es sich um sehr große schriftliche Werke handelt – ganze echte Bücher. Ihr inneres Unterscheidungsmerkmal ist, dass es sich um schriftliche Werke handelt, die auf wahrhaft theologische Weise anerkannt werden müssen – von Wissenschaftlern. Die Mehrheit unserer Literaten, die die Klasse unseres gebildeten Volkes ausmachten, erwarben durch ihre eigene Buchlektüre eine sehr, sehr niedrige theologische Bildung; aber in Form von Ausnahmen, wir wissen nicht wie häufig oder selten, gab es unter ihnen einzelne Individuen (Einheiten), denen es gelang, eine solche Gelehrsamkeit zu erreichen, dass daraus tatsächliche Gelehrsamkeit (Gelehrsamkeit) wurde. In Joseph, Daniel und Zinovy ​​​​sehen wir genau solche außergewöhnlichen Einheiten vor uns, die ihre Gelehrsamkeit in schriftlichen Werken unter Beweis stellten. Die ersten und letzten unter ihnen verfügten als Schriftsteller neben ihrer Gelehrsamkeit über außerordentliches literarisches Talent, und infolgedessen lieferten sie uns in ihren anklagenden Werken gegen Ketzer solche schriftlichen Werke, die neben anderen Werken unserer Schrift einen ganz besonderen und vollkommenen Platz als Werke theologischer Gelehrsamkeit einnehmen sollten, die für die Zeit, in der sie geschrieben wurden, bemerkenswert gut waren. Das anklagende Werk des Mönchs Joseph von Wolokolamsk gegen die Häresie der Judenmacher, das aufgrund seines Umfangs ein Buch über sie genannt wurde und derzeit unter dem Namen „Aufklärer“ bekannt ist, besteht in seiner äußeren Form aus einer historischen Einleitung und 16 Abhandlungen, denen der Name der Wörter gegeben wird. Die Einleitung mit dem Titel „Die Legende von der neu aufgetauchten Häresie der Ketzer von Nowgorod – Erzpriester Alexei, Priester Denis und Theodor Kurizyn und andere“ beschreibt die Geschichte der Häresie von ihrer ersten Pflanzung in Nowgorod durch den aus Kiew eingetroffenen Juden Skharia bis zu ihrem allgemeinen Wohlstand in Russland unter dem Ketzer Metropolit Zosima, nachdem dieser einen Rat gegen einige seiner Proselyten zugelassen hatte 1490. Zweitens widerlegen sie sozusagen ketzerfreundliche Lehren (Meinungen) kirchlich-disziplinärer Natur, die entweder von ihnen selbst gepredigt wurden oder von orthodoxen Christen vertreten wurden, die Ketzer anders behandeln wollten, als Joseph und Menschen mit derselben Denkweise sie behandelten. 11 von 16 Wörtern sind der Widerlegung der Lehren der Ketzer und der Freidenker gewidmet, die sie wiedererweckt haben (von ihnen abstammen); sie gehen in dieser Reihenfolge vor: in einem Wort wird die Lehre widerlegt, dass Gott einer und nicht dreieinig ist; im 2. Wort – die Lehre, dass Christus noch nicht geboren wurde, sondern erst geboren werden wird und dass der Christus, den Christen Gott nennen, ein einfacher Mensch und nicht Gott ist; im 3. Wort – die Lehre, dass man das Gesetz des Mose halten und bewahren, Opfer bringen und sich beschneiden lassen muss (nämlich, dass das Gesetz des Mose nicht nur für eine gewisse Zeit, sondern für immer gegeben wurde und daher nicht abgeschafft werden konnte, wie Christen lehren); im 4. Wort – die Lehre, dass Gott die Menschen nicht durch seine eigene Herabkunft auf die Erde und nicht durch die Inkarnation von einer Frau und den für ihn demütigenden und seiner unwürdigen Trick des Teufels retten konnte, sondern auf andere Weise – durch die Vermittlung von Engeln, Propheten und Gerechten: in Wort 5 - die Lehre, dass man nicht auf die Ikonen der Heiligen Dreifaltigkeit schreiben sollte, da Abraham Gott mit zwei Engeln sah und nicht die Dreifaltigkeit; in den Worten 6 und 7 – die Lehre, dass man Ikonen nicht verehren sollte; im 8. Wort - die Lehre, dass die Schriften der Väter falsch sind, basierend auf der Tatsache, dass die Väter behaupteten, dass mit dem Ende von 7.000 Jahren das Ende der Welt folgen würde, obwohl dies tatsächlich nicht geschah; im 9. Wort - die Lehre, dass die apostolischen Schriften falsch sind, basierend auf der Tatsache, dass die Apostel in ihnen verkünden, dass Christus in den letzten Jahren geboren wurde, während seit seiner Geburt bereits eintausendfünfhundert Jahre vergangen sind; im 10. Wort - die Lehre, dass die Schriften des hl. falsch sind. Ephraim, da er angeblich das bevorstehende Kommen Christi predigte, was sich jedoch als völlige Lüge herausstellte; im 11. Wort - die Lehre, dass das Mönchtum eine menschliche Erfindung ist, im Widerspruch zu den Geboten Gottes. Wir haben oben [1. Hälfte des Bandes S. 606–607] bereits viel gesagt und nun gesagt, dass der Mönch Joseph in seiner Aufklärung nicht nur die Lehren der judaisierenden Ketzer im engeren Sinne des Wortes widerlegt, sondern auch die Meinungen frei denkender Menschen, die, ohne vom Christentum abzufallen, von ihnen sozusagen nur mehr oder weniger durch Protestantismus und Neologismus infiziert wurden. Indem sie die Göttlichkeit Jesu Christi ablehnten, lehnten die Judenmacher natürlich nicht nur die Ikonenverehrung und nicht nur das Mönchtum ab, sondern auch das gesamte Christentum mit all seinen Sakramenten und Institutionen. Wenn Joseph sozusagen aus dem gängigsten Christentum heraus die Ikonenverehrung, das Mönchtum und den Brauch, die Dreifaltigkeit auf Ikonen zu schreiben, verteidigt, basierend auf dem Glauben, dass die Dreifaltigkeit Abraham erschienen sei, dann verteidigt er sich gerade gegen das jetzt erwähnte freidenkende Volk. Es ist offenbar seltsam, dass frei denkende Menschen, die die Dreifaltigkeit der Göttlichkeit nicht ablehnten, von den Judenmachern die frei denkende Haltung annahmen, zu glauben, dass Abraham nicht die Dreieinigkeit erschien, sondern Gott mit zwei Engeln, und man könnte meinen, dass Joseph hier mit einer müßigen Widerlegung beschäftigt war. Aber dass es sich bei der ersten um eine reale Wahrheit handelte und dass Joseph sich nicht auf eine leere Widerlegung einlässt, geht aus der Tatsache hervor, dass die Lehre, die er widerlegte, Mitte des 16. Jahrhunderts von freidenkenden Menschen vertreten wurde. (siehe oben 1 Hälfte des Bandes S. [830–841] über Artemy, den ehemaligen Abt von Trinity). Wenn der Mönch Joseph getrennt von den anderen Vätern und absichtlich den Mönch Ephraim den Syrer gegen die Judenmacher verteidigt, dann war der Grund dafür neben dem Unterschied zu den anderen Vätern seiner Lehre, über die er verteidigt wurde, die große Autorität, die er in den Augen unserer Vorfahren hatte und dass die Judenmacher, wie Joseph direkt sagt, mit der Erschütterung seiner Autorität die Autorität aller anderen Väter erschüttern wollten 416. Die für die Judenmacher günstigen Lehren, die Joseph in seinen verbleibenden 5 Worten widerlegt, sind: im 12. Wort, dass, obwohl der Heilige ein Ketzer sein wird, wenn er einen der Orthodoxen nicht segnet oder verflucht, seinem Urteil ein göttliches Urteil folgen wird; im 13. Wort, dass man weder einen Ketzer noch einen Abtrünnigen verurteilen sollte; im 14. Wort, dass man nicht viel über Ketzer und Abtrünnige suchen und herausfinden sollte, wenn sie selbst ihre Häresie und ihren Abfall vom Glauben nicht bekennen; Im 15. Wort heißt es, dass ein Ketzer oder Abtrünniger, der Buße tut, so bald wie möglich in die Kirche eintreten und an den göttlichen Geheimnissen teilnehmen darf. Mit diesem Wort vervollständigt Joseph die Geschichte der Häresie der Judenmacher von Metropolit Zosima bis zum Konzil von 1504, was dazu dient, das Verhalten zu rechtfertigen, das er gegenüber Ketzern verteidigt, denn aus der Erzählung dieser Geschichte geht klar hervor, dass diese reuelos waren und im Hinblick auf Hinrichtungen nur auf vorgetäuschte Reue zurückgreifen wollten. In Wort 16 widerlegt Joseph die Lehre, dass man die Reue von Ketzern und Abtrünnigen akzeptieren muss, auch wenn sie diese erst nach Enthüllung und Verurteilung bringen. Die letzten vier Worte richteten sich, wie wir oben sagten, von Joseph gegen die sogenannten Transwolga-Ältesten, die solche Ansichten über die Haltung der orthodoxen Kirche und der orthodoxen Christen gegenüber Ketzern vertraten, dass sie in diesem Fall sehr im Widerspruch zu Joseph und der Mehrheit der Vertreter der geistlichen Autoritäten standen. 12 Wort, dass der Heilige zwar ein Ketzer sein wird, dass aber, wenn er einen der Orthodoxen nicht segnet oder verflucht, seinem Urteil ein göttliches Urteil folgen wird, richtet sich gegen Metropolit Zosima. Letzterer leitete, nachdem er die Kanzel bestiegen hatte, eine Verfolgung gegen die Eiferer der Orthodoxie ein und nutzte gegen sie unter anderem die Mittel, die Laien von der Kommunion zu exkommunizieren und den Geistlichen das Priestertum zu entziehen; Da aber diejenigen, die von ihm bestraft wurden, angesichts von Gerüchten und Verdächtigungen über seine eigene Ketzerei diese als ungültig anerkennen konnten, predigte er die angegebene Lehre. Dass die Lehre ihr Ziel wirklich erreicht hat, von den Orthodoxen erkannt wurde – dass sie sie wirklich verwirrte und aufhielt und daher – dass eine bewusste Notwendigkeit bestand, sie zu widerlegen, lässt sich mit hinreichender Überzeugung daran erkennen, dass Joseph es für notwendig hielt, sie durch seinen Brief an einen der Bischöfe (Susdal Niphon) 417 bewusst zu widerlegen. Unser 12. Wort wird nur in sehr seltenen Listen des Aufklärers gelesen, das meiste davon wird jedoch weggelassen. Dieses Versäumnis muss durch die Tatsache erklärt werden, dass das Wort seine praktische Bedeutung nur in Bezug auf die Person von Zosima hatte und dass sie keine Notwendigkeit dafür sahen, als die Anwesenheit des Ketzers im Metropolitansitz zu einem langjährigen Ereignis wurde. Basierend auf der Tatsache, dass die Geschichte der Häresie der Judenmacher vom Mönch Joseph in zwei Teilen erzählt wird und es Listen des Aufklärers gibt, die nur die ersten 11 Wörter enthalten, gehen sie davon aus, dass das letzte von Joseph in zwei Teilen geschrieben wurde und dass es ursprünglich von ihm als Teil unserer 11 Wörter herausgegeben wurde, zu denen die restlichen fünf später hinzugefügt wurden. Aber der Mönch Joseph selbst zwingt uns zu der Annahme, dass die Aufklärung als solches ein Buch einst von ihm im Jahr 418 geschrieben wurde. Mittlerweile können dafür auch andere Erklärungen gegeben werden: Die Tatsache, dass die Geschichte der Häresie in zwei Phasen dargestellt wird, kann, wie wir bereits angedeutet haben, durch literarische Überlegungen und polemische Berechnungen erklärt werden; und die Existenz der Listen des Aufklärers nur im Band der ersten 11 Wörter kann durch die Existenz von Personen unter den Lesern der letzteren erklärt werden, die nicht mit Joseph sympathisierten, was das anging, was er in den verbleibenden fünf Wörtern schrieb (die in diesem Fall die Ansichten der Transwolga-Ältesten teilten) und die sie daher nicht für sich selbst verfassten. Neben dem gerade Gesagten, dass man sich den Aufklärer am ehesten als Buch vorstellt, ist noch etwas anderes positiv über ihn bekannt, nämlich dass ein ziemlich bedeutender Teil dessen, was in ihm zu lesen ist, eine Adaption dessen ist, was Joseph zuvor in privaten Nachrichten oder in der Form privater Nachrichten geschrieben hatte. So stellt das 1. Wort über die Dreifaltigkeit der Göttlichkeit eine Abhandlung von Josephs Botschaft über die Dreifaltigkeit an Archimandrit Wassian dar, das 12. Wort über die Ungültigkeit des Fluches des Heiligen – eines Ketzers – ist eine untergeordnete Abhandlung dessen, was im Brief an Niphon von Susdal dargelegt wird; 13 Wort gegen die Doktrin der Nichtverurteilung von Ketzern und Abtrünnigen – eine etwas bedeutsamere Behandlung dessen, was im Brief an Andronikovs Archimandrit Mitrofan enthalten ist; 15 und 10 Worte gegen die Lehre von der baldigen Aufnahme reuiger Ketzer in die Kirche und von der Annahme der Reue von Ketzern, die auch nach der Verurteilung vorgebracht wird, haben dasselbe zum Gegenstand wie die Botschaft an die Transwolga-Mönche über den Gehorsam gegenüber der Konzilsentscheidung. Die Lehre der Judaisten, dass Gott einer und nicht die Dreieinigkeit ist, dass der Messias noch nicht gekommen ist, sondern erst kommen wird und dass das Gesetz des Mose von Gott nicht für eine Zeit, sondern für immer gegeben wurde, widerlegt der Mönch Joseph die Heilige Schrift des Alten Testaments und beweist, dass Gott sich in dieser Schrift nicht als einer predigt, wie die Ketzer behaupten, sondern als Dreieinigkeit – dass Jesus Christus genau zu der Zeit auf der Erde erschien, als ihm (der Heiligen Schrift) zufolge Beweise vorliegen dass der Messias kommen musste, dass das Gesetz Moses gemäß seinen (in der Schrift) klaren Reden nur bis zum Messias gelten sollte, der Jesus Christus ist. Die Zusicherungen der Judaisten, die darauf abzielen, die Wahrheit des Christentums zu untergraben, dass die Apostel und Heiligen Väter und insbesondere Ephraim der Syrer in ihren Schriften Lügen erzählen, werden vom Mönch Joseph widerlegt und beweisen, dass die Apostel vom Kommen Christi in den letzten Jahren nicht in dem Sinne sprechen, dass er kurz vor dem Ende der Welt kam, sondern in der Tatsache, dass er lange nach dem Anfang der Welt kam – dass die Heiligen Väter der Existenz der Welt sieben zuordnen von unbestimmten Jahrhunderten und nirgends heißt es, dass sein Tod nach bestimmten siebentausend Jahren kommen würde – dass Ephraim der Syrer nur deshalb vom Jüngsten Gericht Christi als einem bereits bevorstehenden spricht, weil „die göttliche Schrift normalerweise von der Zukunft spricht, als ob sie gegenwärtig wäre“ 419 . Gegen den Einwand der Judaisten, dass Gott den Menschen nicht durch die Gesandtschaft seines Sohnes auf der Erde, sondern auf andere Weise retten konnte, beweist der Mönch Joseph, dass die Gerechtigkeit Gottes gegenüber dem Teufel, dem er keine Gewalt antun wollte, den er aber mit seiner Weisheit und seiner göttlichen List überlisten wollte, verlangte, dass er den Menschen auf die Art und Weise rettete, wie er es tat – durch die Gesandtschaft auf der Erde in der Gestalt des Menschen seines Sohnes, der vom Teufel angenommen wurde Als gewöhnlicher Mensch wurde er am Kreuz getötet, was die Erlösung der Menschen bewirkte. Die freidenkenden christlichen Meinungen, die von den Judaisten übernommen wurden, dass man keine Ikonen anbeten sollte und dass das Mönchtum eine menschliche Erfindung ist, die den Geboten Gottes widerspricht, widerlegt der Mönch Joseph die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments, nicht die heiligen jüdischen Historiker und die Werke der Väter (echt und nur von ihm als solche akzeptiert), was im ersten Fall beweist, dass Gott im Alten Testament die Anbetung geschaffener Dinge nicht verboten, sondern positiv legitimiert hat, und zwar in den neutestamentlichen Ikonen stammen von Jesus Christus und den Aposteln, und im zweiten Fall - dass das Jungfrauen- und Wüstenleben, aus dem das Mönchtum besteht, im Alten Testament existierte und dass im Neuen Testament das Mönchtum als solches von den Aposteln begründet wurde. Die von den Judaisten entlehnte falsche Meinung, dass Abraham nicht die Dreifaltigkeit erschien, sondern Gott mit zwei Engeln, wird vom Mönch Joseph selbst mit der mosaischen Erzählung über die Offenbarung Abrahams widerlegt. Joseph widerlegt die Lehre des Metropoliten Zosima über die Gültigkeit des vom ketzerischen Heiligen verhängten Fluches mit Auszügen aus den Vätern, Regeln der Konzils- und Stadtgesetze Griechenlands. Joseph verteidigt seine eigene Lehre von der gnadenlosen und unerbittlichen Strenge gegenüber Ketzern und der Zulässigkeit, auf List („umsichtige List“) zurückzugreifen, um sie zu entdecken, mit denselben Zeugnissen der Väter, den Regeln der konziliaren und städtischen griechischen Gesetze und dann auch historischen Beispielen für das Verhalten der Väter. Der Mönch Joseph verfügte über die gründlichste Lektüre der Heiligen Schrift und die umfassendste Lektüre der Werke seiner Väter und allgemein aller unserer damaligen Schriften. Er besaß sehr außergewöhnliche und bemerkenswerte geistige Fähigkeiten und das gleiche Talent wie ein Schriftsteller. Die glückliche Kombination gleichermaßen reicher Mittel – natürlicher und erworbener – und letztere sollten natürlich dem vollen Verdienst des Mönchs Joseph zugeschrieben werden, hatte zur Folge, dass er ein für seine Zeit wirklich bemerkenswertes Buch schrieb. Er widerlegt Ketzer und Freidenker mit allen erdenklichen Gelehrsamkeiten, die wir von einem Mann seiner Zeit verlangen dürfen. Er führt seine Argumentation sehr klug und sehr witzig und versucht, sie so darzustellen, dass sie alle Beweise erhält. Schließlich präsentiert er es äußerlich so, dass fast keine Wünsche offen bleiben: Wir sprechen einfach nicht zusammenhängend und intelligent und gleichzeitig in einer lebendigen und ausdrucksstarken Sprache. Um den Grad der Gründlichkeit der Argumentation des Mönchs Joseph zu beurteilen, darf man nicht vergessen, dass er der entschiedenste Konservative in seiner Richtung war. Es ist sehr wahrscheinlich, dass man annimmt, dass zu seiner Zeit nicht alle unsere Buchleser blind an alles glaubten, was in unseren Büchern zu lesen war; Es ist zum Beispiel sehr wahrscheinlich, dass der Mönch Nilus von Sora auf der Grundlage der in unseren Schriften vorhandenen Beweise nicht bewiesen hätte, dass das Mönchtum von den Aposteln begründet wurde: Ohne das wäre Joseph genau Joseph gewesen. Inwieweit seine Versöhnungstheorie als Gottes Trick des Teufels den Vätern gehört, können wir nicht sagen; Er selbst zitiert nur eine Passage aus Chrysostomus, in der Gott, der Vater, zu Gott, dem Sohn, sagt: „Es ist dir würdig, dich mit dem vergänglichen Menschen zu bekleiden und ganz Adam in dich aufzunehmen; Es ist dir würdig, gekreuzigt zu werden und zu leiden und in die Hölle gebracht zu werden und von dort den Menschen wegzunehmen, und wie der Teufel Adam überlistet hat, so gebührt es dir, den Teufel mit seiner Weisheit zu überlisten.“ 420. Aber was hat diese Theorie mit Josephs Theorie über die Zulässigkeit kluger Täuschungen für Menschen, nämlich für die Orthodoxen in Bezug auf Ketzer, zu tun (obwohl er sich im letzteren Fall nicht auf das Beispiel Gottes selbst bezieht und im ersten Fall sagt, dass „es in den göttlichen Schriften viele List und Täuschung gibt, die der Herr, Gott selbst, geschaffen hat“ 421). und dass die ursprüngliche Theorie (die mit der westlichen identisch ist, von der bekannt ist, dass der Zweck die Mittel heiligt) ihm persönlich Sympathie entgegenbrachte, daran kann kein Zweifel bestehen. Wie die meisten Konservativen hat St. Joseph eine entschiedene Neigung und außerordentlichen Mut zu sagen, dass alles, was nicht uns gehört, schlecht ist. Um die Überlegenheit des Mönchtums gegenüber dem Eheleben zu beweisen, fällt es ihm nicht schwer zu sagen: „Bischöfe, die mit ihren Frauen zusammenlebten und ein weltliches Bild besaßen“, wie es vor dem sechsten Ökumenischen Konzil der Fall war, „glücklich und unvorbereitet und etwas Herrliches in ihrem Leben taten, „weder Wunder noch Zeichen“ 422, d wurde intern geformt! Aber wo es weder für Konservatismus noch für Liberalismus einen Platz gab, wie seine ersten drei Worte, müssen wir ihm hier die volle Ehre und das gebührende Lob erweisen. Über Josephs Argumente für möglicherweise harte Maßnahmen gegen Ketzer, die er zusammen mit der Mehrheit der Vertreter der geistlichen Autoritäten gegen sie als notwendig erachtete, haben wir bereits oben [1. Hälfte des Bandes S. 580–582] gesprochen. Wir mussten sozusagen enttäuschte Meinungen über den Mönch Joseph treffen, Beschwerden gegen ihn, dass er die Erwartungen getäuscht habe. Wenn Sie ein dickes Buch nehmen, das zu Beginn des 16. Jahrhunderts geschrieben wurde, werden Sie erfreut sein, dass ein solches Buch zu dieser Zeit in unserem Land geschrieben worden sein könnte; Aber man fängt an, es zu lesen, und die Freude verschwindet – es stellt sich heraus, dass es nichts weiter ist als eine Sammlung einfacher Auszüge aus Vätern. Diese Meinung ist völlig unfair. Der Mönch Joseph theologisiert auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Väter: Aber wie könnte es anders sein, und tun die wirklich gebildeten Theologen von heute nicht dasselbe? Und zu behaupten, dass die gesamte Theologie Josephs nur aus bloßen Auszügen der Väter bestehe, ohne jegliche Beteiligung seines eigenen theologischen Geistes, bedeutet zu beweisen, dass das Buch überhaupt nicht gelesen wurde. Die Lehrsammlung des Metropoliten Daniel besteht aus 16 Wörtern bzw. Abhandlungen mit dogmatischem und moralischem Inhalt 424. Zusammen mit Joseph und Zinovy, die unter unseren Schriftstellern eine außergewöhnlich belesene Person, einen echten Wissenschaftler darstellen, kann Daniel zusammen mit den ersten beiden nicht zu unseren außergewöhnlichen Schriftstellern gezählt werden. Seine Sammlung stellt ein sehr dickes Buch dar (handschriftlich, weil nicht veröffentlicht), aber ihm als Autor im eigentlichen Sinne gehört davon vergleichsweise sehr wenig: Der größte Teil des Buches besteht aus bloßen Auszügen aus den Werken seiner Väter. Metropolit Daniel greift das eine oder andere Thema auf, ob dogmatisch oder moralisch; macht seine eigene Erklärung dazu und gibt dann eine mehr oder weniger lange Reihe von Auszügen aus den Werken seines Vaters zu diesem Thema wieder, und zwar genau, wie wir sagten, völlig nackte Auszüge, sozusagen aneinandergereiht, völlig mechanisch, nicht in irgendeiner Weise oder auch nur im entferntesten künstlich miteinander verbunden. Dies sind alles die Worte des Metropoliten Daniel. Aber neben den beiden jetzt angegebenen Teilen – einigen eigenen Erklärungen zur Materie und einer mehr oder weniger langen Reihe von Auszügen dazu aus den Werken der Väter – haben alle Wörter auch einen dritten Teil, der wie der erste zu Daniels eigener Autorschaft gehört und der mit dem besonderen Namen „Strafe“ versehen ist und sehr selten und manchmal überhaupt nicht in einem logischen Zusammenhang mit dem Thema des Wortes steht und immer moralische Anweisungen oder Vorwürfe an die Leser enthält. Somit bestehen alle Worte des Metropoliten Daniel aus drei Teilen: seiner eigenen Einleitung, Auszügen aus den Vätern und seinem eigenen – aber in einem unangemessenen oder echten Sinne – Schluss. Der mittlere Teil jedes Wortes ist unvergleichlich länger als die anderen beiden, die im Allgemeinen mehr oder weniger kurz sind. Warum Metropolit Daniel seine sogenannten Worte auf die seltsame Weise zusammengestellt hat, die wir jetzt angedeutet haben, d. h. warum er, anstatt seine eigenen Abhandlungen auf der Grundlage der Väter oder zumindest durch eine einfache Auswahl aus ihnen zusammenzustellen, Gruppen von bloßen Auszügen daraus angibt, beantwortet er selbst diese Frage nicht und überlässt die Sache unseren Annahmen. Vielleicht fühlte er sich nicht literarisch stark genug, um eigene Abhandlungen zu schreiben, und in diesem Bewusstsein seiner Ohnmacht fand er ein Ventil für sich selbst in seinem Wunsch, die Früchte seiner Gelehrsamkeit mit anderen zu teilen, oder in seinem Büchersinn, indem er die Lehren der Väter auf diese seltsame Art und Weise weitergab, die wir bei ihm finden. Vielleicht zog er bewusst und absichtlich direkte oder bloße Auszüge daraus gegenüber seiner eigenen Darstellung der Väter vor: Mit seiner eigenen Darstellung der Väter lief er Gefahr, sie mehr oder weniger ungenau wiederzugeben, sie mehr oder weniger zu verfälschen, und in einfachen Auszügen wurden sie in ihrer völlig authentischen Form dargeboten, so dass diese Auszüge sozusagen dokumentarische Hinweise der Väter auf bestimmte Fragen der Religion und Moral waren. Nicht weniger, wenn nicht noch seltsamer sind nach den Worten des Metropoliten Daniel diese dritten Teile davon, die „Strafen“ genannt werden. Da sie anklagende pastorale Lehren darstellen, werden sie zumeist aus heiterem Himmel weder an das Dorf noch an die Stadt geklebt und an Worte geheftet und hätten etwas völlig anderes als diese darstellen und absondern sollen. Zur Erklärung dieser zweiten Kuriosität können auch zwei Annahmen getroffen werden. Um die Lehren separat zu veröffentlichen, war es notwendig, sie so aufzubereiten, dass jede von ihnen ein eigenes spezielles Thema behandelte und kein gemischtes Etwas aus diesem, jenem und allem darstellte. Da er sich nur zu letzterem fähig fühlte, wofür wir tatsächlich Strafen finden, nicht zu ersterem, fügte Daniel sie den Worten hinzu, da in dieser Art der Hinzufügung nun ihr angedeuteter Mangel weniger auffällig wäre und sie in dieser Form, also ohne Anspruch auf Unabhängigkeit und unabhängigen Sinn, eine größere Entschuldigung für sich finden würden. Andererseits würden die in ihrem anklagenden Ton sehr bissigen Lehren, wenn sie separat veröffentlicht würden, etwas sehr Scharfes darstellen: Um diese Härte abzuschwächen, hätte Daniel sie den Worten beifügen können, mit der Absicht, sie sozusagen etwas hinter diesen zu verbergen. Wie dem auch sei, aber ohne in seinen Worten ein brillanter Schriftsteller zu sein, ist Daniel in ihnen genau ein solcher Buchleser: In dieser letzten Hinsicht ist er seinem Lehrer, dem Mönch Joseph, nicht nur nicht unterlegen, sondern ihm vielleicht sogar etwas überlegen. Die dogmatischen und moralischen Fragethemen, denen sich die Worte des Metropoliten Daniel widmen, sind folgende: 1) über die Menschwerdung des Sohnes Gottes, gegen die ketzerische Meinung, dass er nach der Menschwerdung die gleiche Natur der Göttlichkeit hatte (gegen Doketismus – Wort 5), 2) über das Geheimnis der Erlösung, und zwar darüber, dass Gott, indem er seinen Sohn zu diesem Zweck auf die Erde sandte, den Menschen seine unaussprechliche Barmherzigkeit erwies (Wort 6) und dass er gleichzeitig den bösen, listigen Teufel mit Weisheit überlistete (Wort 7), 3) über die Vorsehung Gottes, da sie für den menschlichen Geist in ihrer Manifestation auf den Menschen unverständlich ist (Wort 11), 4) über die feste Einhaltung des Glaubens und der moralischen Gebote des Evangeliums (Wort 12), 5) über die unveränderliche Einhaltung aller kirchlichen Traditionen, geschrieben und ungeschrieben, legitimiert durch die Apostel und Väter (Wort 3), und insbesondere die Tradition, das Gesicht mit einem Kreuz zu markieren und sich im Gebet nach Osten zu wenden (Wort 4), 6) über die Notwendigkeit, Ihre Gedanken Ihren geistlichen Vätern zu gestehen (Wort 11), 7) über die Flucht vor falschen Propheten und Lehrern und vor dem, was sie kennen (Wort 1), 8) „über den Igel der Welt und wer in der Welt ist“, zur Bestätigung der Wahrheit, dass die Erlösung auch in der Welt möglich ist, wie im Mönchtum (Wort 13), 9) „Da es absurd ist, einander feindselig zu sein, und da es nicht überall Gutes auf der Welt gibt“ (Wort 2), „Wenn wir unseren Brüdern etwas Böses tun, werden wir in die Sklaverei fallen“ (Wort 10), „Richte nicht, damit du nicht gerichtet wirst“ (Wort 9); 10) über die Unzulässigkeit der Scheidung von Ehemännern von Ehefrauen ohne rechtliche Schuld und über die Unzulässigkeit rechtmäßig geschiedener Personen, eine zweite Ehe einzugehen (Wörter 14 und 16); 11) über den Gehorsam gegenüber Autoritäten und über das Verhalten gegenüber den Feinden Gottes – Ketzern (Wort 8). Ein erheblicher Teil der Worte wurde von Metropolit Daniel aus bewussten Gründen verfasst; Den Anstoß zum Verfassen eines weiteren Teils gaben ihm einerseits vielleicht die an ihn gerichteten Fragen, über die er direkt spricht (am Anfang des ersten Wortes, es sei denn, diese Fragen sind eine Erfindung eines Schriftstellers), andererseits allgemeine Eifersucht oder der Wunsch, Eifer für die Erfüllung seiner pastoralen Lehrpflicht zu zeigen. Das Wort über die Inkarnation, das den Doketismus widerlegt, richtet sich offensichtlich gegen Vassian den Schrägen, der in seiner Weisheit unvernünftig an unserer Häresie festhielt. Die Worte über das Sakrament der Sühne sind offensichtlich als von Daniel anerkannte notwendige Ergänzung zu Josephs Abhandlung zu diesem Thema, gelesen in der Aufklärung 425, zu verstehen. Die Worte über die Flucht vor falschen Propheten und Lehrern und über die Wahrung von Traditionen richten sich gegen die damaligen Freidenker, die das Judentum hervorgebracht hat. Ein Teil eines Wortes (8) – über das Verhalten gegenüber den Feinden Gottes – Ketzer und harte Maßnahmen gegen sie sind gerechtfertigt – wurde zur Verteidigung der Lehren zu diesem Punkt geschrieben, die der Mönch Joseph und seine gesamte Gruppe vertreten. Reden über den Gehorsam gegenüber Autoritäten könnten einen bewussten Grund dafür haben, dass die zu harte Macht des Großherzogs Wassili Iwanowitsch in der Gesellschaft als Despotismus kritisiert wurde. Für drei Worte gegen die Scheidung gab es einen ausreichenden allgemeinen Grund dafür, dass es in unserem Land aufgrund der besonderen Art der Eheschließung früher sehr häufig zu Scheidungen kam; Aber vielleicht wollte Daniel mit diesen Worten beweisen, dass er sich, nachdem er die Scheidung des Großherzogs zugelassen hatte, nur aus staatlicher Notwendigkeit gezwungen sah, von den strengen Anforderungen der Kirche abzuweichen. Wenn Metropolit Daniel Worte zu diesem Thema verfasst: „Wie absurd es ist, miteinander feindlich gesinnt zu sein“; „Wenn wir unseren Brüdern etwas Böses tun, werden wir in einen solchen Zustand verfallen“; „Richte nicht, damit du nicht gerichtet wirst“: Das ist natürlich sehr gut. Aber wenn Sie sich daran erinnern, wie er sich tatsächlich gegenüber Maxim dem Griechen gezeigt hat, sagen Sie unwillkürlich: Doktor, heilen Sie sich selbst. Es besteht kein Zweifel, dass Zeitgenossen, die nicht direkt seiner Partei angehörten, dasselbe sagten. Wir wissen nicht, inwieweit Zeitgenossen das Recht hatten, sich mit unserem Vorwurf an Daniel zu wenden, weil er verschiedene private Laster in der damaligen Gesellschaft anprangerte. Aber diese Anprangerungen, die im Allgemeinen sehr bissig sind und die Laster für uns manchmal in klaren und lebendigen Bildern darstellen, sind für uns historisch wichtig, da sie moralisch beschreibendes Material darstellen. Zinovy ​​Otensky, ein Mönch des Nowgoroder Otensky-Klosters, schrieb einen sehr ausführlichen anklagenden Aufsatz über die Häresie von Theodosius Kosoy, dem er den Titel „Demonstration der Wahrheit“ gab, und verband mit diesem Titel die Idee, dass das Werk Beweise enthält, eine Entdeckung der Wahrheit über die Qualität von Kosoys Lehre, d. h. über seine Falschheit und Häresie 426. Nach Ansicht des Autors verdanken wir einem einfachen Fall oder einem glücklichen Zufall ebenso viel Bemerkenswertes wie Umfangreiches. Drei Geistliche des Spassky-Klosters aus Staraya Rusa kamen nach Zinovy ​​​​im Otensky-Kloster – zwei Mönche des Klosters und ein darin lebender Laie – und wandten sich an ihn (Zinovy) mit der dringenden Bitte, ihnen ihre Meinung „über die aktuelle“, wie sie es nannten, Lehre mitzuteilen, d. h. speziell über die Lehre von Theodosius dem Kosy, von der sie mehr oder weniger mitgerissen wurden. Sinowy kam der Bitte des Chors nach und führte eine Reihe von Interviews mit ihnen, in denen er die Häresie des Theodosius ausführlich widerlegte und die er in „Wahrheitszeugnis“ wiedergab. Von außen ist das „Wahrheitszeugnis“, das eine Wiedergabe der stattgefundenen Interviews darstellt, in 10 Abschnitte unterteilt, die den Titel „Das Kommen der Kliroshans“, also das Kommen zu ihm – Zinovy ​​​​​​für diese Interviews tragen; Abteilungen oder Advents (entsprechend wenig Teilen des Interviewthemas) sind in Kapitel unterteilt, von denen es insgesamt 56 im Werk gibt. Der zehnte oder letzte Advent und die letzten zehn darin enthaltenen Kapitel sind jedoch nicht den Reden über die Häresie von Theodosius dem Schrägen gewidmet. Man kann sehr bezweifeln, dass Zinovy ​​den Aufsatz tatsächlich nur deshalb geschrieben hat, weil die Chormitglieder zu ihm kamen, denn aus nur einem zufälligen Grund einen übermäßig ernsten Aufsatz zu schreiben, ist etwas nicht besonders Natürliches. Viel wahrscheinlicher ist die Annahme, dass Zinovy ​​beabsichtigte, den Aufsatz unabhängig von äußeren zufälligen Anlässen zu schreiben, dass er den Aufsatz aber sozusagen nur so zeitlich abgestimmt hatte, dass er mit der zufälligen Ankunft des Kliroshan zusammenfiel, sodass er in Form von Interviews eine größere Präsentationsfreiheit hätte und dass er in diesen unterbrochenen und wieder aufgenommenen Interviews eine fertige äußere Aufteilung für sein Buch hätte427. Aufgrund dessen, was gerade gesagt wurde, kann man sehr bezweifeln, dass das Buch eine genaue Wiedergabe der Interviews ist, die stattgefunden haben. Letzteres kann auch aufgrund seiner inneren Anzeichen stark bezweifelt werden: Sinowys Gespräche mit den Kliroschanern enthalten nichts Zufälliges und zufällig Ungeordnetes, sondern wirken wie seine Vorträge an sie, die sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen vorgedacht sind. Zinovy ​​gibt bekannt, dass seine Interviews mit Chormitgliedern im Jahr 1564 stattfanden. 428: Daraus folgt, dass sein Werk in seiner jetzigen Form erst in diesem Jahr erschien. Der Inhalt von Sinowjews anklagendem Aufsatz lautet wie folgt: Nachdem Zinovy ​​die Geistlichen gefragt hat, was genau die Lehre von Kosoy ist, und kurz gezeigt hat, dass es sich dabei um eine solche Blasphemie handelt, die nicht nur bei Ketzern, sondern auch beim Feind des christlichen Glaubens Bakhmet (Mohammed) zu finden ist, beginnt er mit seiner Denunziation, die darin besteht, das orthodoxe Christentum gegen seinen rationalistischen Umstürzler zu verteidigen. Hier finden wir bei Zinovy in der Reihenfolge seiner Präsentation Folgendes: 1) Er beweist die Existenz Gottes. Theodosius Kosoy zweifelte nicht an der Existenz Gottes, aber Zinovy ​​stellt fest, dass seine Häresie unweigerlich zum Atheismus führt, und beginnt daher mit dem Beweis dessen, was seiner Meinung nach Häresie zur Leugnung hätte führen sollen; 2) beweist die Dreieinigkeit der Personen des Göttlichen; 3) beweist, dass das Neue Testament das Alte ersetzt hat und dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist; 4) erklärt das Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes, nämlich die Notwendigkeit und Möglichkeit seiner Menschwerdung; 5) verteidigt die Verehrung der Ikonen und des Kreuzes, die Verehrung der Heiligen und ihrer Reliquien und den Gesang ihrer Gottesdienste sowie den Bau von Kirchen; 6) erklärt die Worte von Basilius dem Großen, die im Vorwort zu seinen Fastenbüchern gelesen werden: „Wir wurden von einem bösen Brauch verführt, und die verdorbene menschliche Tradition hat uns großes Übel zugefügt“ 429, was Kosoy als Beweis dafür anführte, dass die äußere Kirche mit all ihren Institutionen die menschliche Tradition darstellt 430; 7) gibt eine Interpretation (Kommentar) zum Wort Basilius des Großen „über gesunden Glauben und frommen Ruhm“ 431, auf das sich auch Kosoy bezog; 8) beweist an verschiedenen Stellen von Basilius dem Großen, dass dieser kirchliche Regeln keineswegs ablehnte und dass die 70 kanonischen Regeln, die seinen Namen tragen, tatsächlich ihm gehörten; 9) beweist, dass das Mönchtum keine menschliche Tradition ist und verteidigt den Brauch unserer russischen Klöster, Ländereien zu besitzen. Nach dem, was jetzt gesagt wurde, enthält das zehnte Kommen, das, wie gesagt, die letzten zehn Kapitel des Buches enthält, Reden, die nichts mit der Häresie von Theodosius dem Schrägen zu tun haben. Zum letzten Mal kam zusammen mit den Flügelspielern ein Einwohner von Nowgorod nach Zinovy, der sich nicht von der Häresie Kosoys mitreißen ließ und ihm (Zinovy) mehrere Fragen liturgischer, kanonischer und kirchenarchäologischer Natur stellen wollte. Die Antworten auf diese Fragen bilden den Inhalt des letzten Kommens und der letzten zehn Kapitel, mit Ausnahme der Antwort auf eine vom Klerus zufällig vorgeschlagene Frage, nämlich, als ob nur das 6. Ökumenische Konzil das Malen von Ikonen angeordnet hätte. Nachdem er mit der Verteidigung des orthodoxen Christentums gegen die falsche Lehre des Theodosius begonnen hatte, um die Wahrheit der Existenz Gottes zu beweisen, musste Sinowy von Otensky seine Beweise offensichtlich nicht mit der Heiligen Schrift beginnen, deren Autorität Menschen, die die Existenz Gottes ablehnen, natürlich nicht anerkennen, sondern mit der natürlichen Vernunft. Das ist es, was Zinovy ​​macht. Aber indem er Beweise aus der natürlichen Vernunft verwendet, wo sie notwendig und einzig möglich waren, verwendet er sie auch dort, wo kein besonderer Bedarf dafür bestand und er allein mit Beweisen aus der Heiligen Schrift auskommen konnte. This inclination of Zinovy ​​to evidence from natural reason constitutes his distinctive, highly characterizing feature. (Nicht ohne Grund kann man vermuten, dass Zinovy ​​die Existenz Gottes nicht so sehr aus einem wirklichen Bewusstsein für die Notwendigkeit davon beweist, sondern vielmehr aus dem Wunsch heraus, seine Kompetenz und Stärke auf dem Gebiet der Philosophie unter Beweis zu stellen.) Ein weiteres charakteristisches Merkmal von Zinovy, das ihn ebenso charakterisiert, besteht darin, dass er seine Beweise sowohl aus der natürlichen Vernunft als auch aus der Heiligen Schrift und aus allem anderen auf formal wissenschaftliche Weise, durch die Konstruktion von Syllogismen (Prämissen und Schlussfolgerung oder Schlussfolgerung) und im Allgemeinen mit Schultechniken präsentiert. Nach den von uns nun aufgezeigten Besonderheiten ist Zinovy ​​die einzige Person unter unseren Schriftstellern der von uns betrachteten Zeit. Für uns wäre es interessant zu wissen, ob Zinovy ​​allein durch das Lesen von Büchern ein philosophierender Theologe mit Schultechniken wurde oder ob er zufällig Gelegenheit hatte, eine echte Ausbildung zu erhalten. Leider können wir diese Frage nicht positiv beantworten. In einigen Kopien der „Wahrheit des Zeugnisses“ gelesen und von jemand anderem angefertigt, bestätigt der historische Hinweis, dass es sich bei dem Buch genau um sein (Zinovys) Werk handelt, dass er ein Schüler des Mönchs Maximus des Griechen im Jahr 432 war. Aber dieses Zeugnis kann kaum als zweifelhaft angesehen werden. In der Frage des Patrimonialbesitzes unserer Klöster war Sinowy völlig anderer Meinung als Maxim und gehörte zu der ihm entgegengesetzten Seite; Aber es ist in diesem Fall nicht einfach zuzulassen, dass Maximus‘ Schüler seinen Ansichten nicht gehorcht, und es ist auch nicht ganz einfach zuzugeben, dass eine Person, die in diesem Fall zu den Josephiten gehörte, Maximus‘ Schüler werden wollte. Nach einigen Informationen, die Zinovy ​​​​über den Osten berichtet, könnte man schließen, dass er dort war, und daher könnte man annehmen, dass es ihm dort gelang, eine gewisse Ausbildung zu erhalten. Gleichzeitig müsste man aber davon ausgehen, dass er die griechische Sprache beherrschte, und doch sagt er in dem Buch deutlich, dass er über solche Kenntnisse nicht verfügte. Er gibt zu verstehen, dass er Lehrer hatte und nennt diese Menschen „im Göttlichen erleuchtet“. Dies ist jedoch nicht ganz sicher und mit einer hohen Silbe, zu der er besonders geneigt war, könnte er auch einfache gute Buchleser so nennen. Der allgemeine Eindruck des Buches, das heißt aller darin enthaltenen Techniken und des gesamten Tons des Autors, ist, dass wir eine Person vor uns haben, die mehr oder weniger eine echte Bildung hat. Der Eindruck ist jedoch so groß, dass er die Frage nicht löst: Haben wir einen Menschen vor uns, der von Lehrern eine Ausbildung erhalten hat oder der es nur durch die eigene Lektüre von Büchern geschafft hat? Wir unsererseits neigen eher dazu, in Zinovia einen autodidaktischen wissenschaftlichen Denker zu sehen. Aber ob wir in ihm dieses oder jenes sehen, auf jeden Fall haben wir einen außergewöhnlichen Menschen vor uns, der entweder die Mittel fand, sich bei Lehrern eine gewisse Bildung anzueignen, oder der sich selbst etwas weiterbilden wollte und schaffte. Für eine gewisse philosophische Selbsterziehung war unser einziges bewusstes Mittel die ins Slawische übersetzte Dialektik des Johannes von Damaskus. Aber erstens war diese Dialektik gerade ein Mittel und überhaupt nichts; zweitens ist das philosophische Metaphysisch-Ontologische in den Werken unserer Väter ausreichend verstreut. Zinovy ​​​​beweist die Wahrheit der Existenz Gottes mit folgenden Bestimmungen: Erstens sind alle Lebewesen, aus denen die Bevölkerung der Erde besteht, nicht ursprünglich, daher gibt es Gott, ihren Schöpfer; zweitens glauben alle Völker, ob zu Recht oder zu Unrecht, an Gott, daher ist dieser Glaube von Gott in die menschliche Natur eingepflanzt; Drittens ist alles, was die materielle, unbelebte Natur ausmacht, nicht ohne Anfang und nicht ursprünglich, daher gibt es Gott, den Schöpfer von allem; Viertens sind die vier Elemente der Welt gegensätzlich und destruktiv zueinander, und dennoch sind sie, ohne sich gegenseitig zu zerstören, in Harmonie und im Gleichgewicht miteinander: Deshalb gibt es einen Gott, der sie in diesem Zustand unterstützt. Sinowy beweist die Dreieinigkeit der Personen der Göttlichkeit mit Argumenten aus der Vernunft und den Beweisen der Heiligen Schrift. Die Argumente der Vernunft lauten: Das erste ist, dass Gott ein lebendiges Wesen ist, dass er als solches ein Wort und einen Geist haben muss, dass aber genauso wie er selbst ewig ist, auch sein Wort und sein Geist ewig sein müssen. Das zweite Argument, vermittelt durch die Heilige Schrift, ist, dass Gott den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen hat, dass der Mensch jedoch, der das Bild und Gleichnis Gottes ist, eine Seele, ein Wort und einen Geist hat. Zur Frage des Sakraments der Sühne beweist Sinowy mit Argumenten der Vernunft: erstens die Notwendigkeit der Erlösung des Menschen gerade durch den Sohn Gottes und zweitens die Möglichkeit dieser besonderen Erlösung. Sinowius beweist die Notwendigkeit der Erlösung des Menschen gerade durch den Sohn Gottes, indem er Schlussfolgerungen aus der Position zieht, in der er behauptet, dass der Mensch die vollkommenste aller Schöpfungen Gottes, der höchste aller Engel ist: Nur der Höchste kann für irgendjemanden Fürsprache einlegen. Folglich konnte nur der Sohn Gottes für den Menschen eintreten; Ein Mensch konnte nur zu einem angemessenen und angemessenen Preis (dem Wert, den er wert war) erlöst werden, aber nur die vom Sohn Gottes selbst vollbrachte Erlösung konnte einen solchen Preis haben (denn Engel sind von geringerem Wert als Menschen). Die Möglichkeit der Erlösung des Menschen durch den Sohn Gottes selbst, genau die Möglichkeit, dass der Sohn Gottes auf die Erde herabsteigt und im unreinen Schoß der Jungfrau inkarniert, beweist Sinowy durch die Tatsache, dass es für Gott nichts Unreines gibt – dass er mit seiner Heiligkeit alles reinigt, was er berührt. Theodosius Kosoy lehnte das bestehende Christentum nicht auf der Grundlage von Beweisen aus der Vernunft ab, nicht als Rationalist im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern auf der Grundlage der Bücher Mose, die er als die einzigen von Gott gegebenen und von Gott inspirierten Bücher erkannte. Daher widerlegt Zinovy ​​dies, wenn er Argumente aus der Vernunft verwendet, hauptsächlich mit denselben Büchern von Moses und beweist, dass sie nicht einen Gott, sondern eine Dreifaltigkeit predigen – dass sie das Geheimnis der Erlösung des Menschen 434 verkünden, dass sie Götzen, aber keine Ikonen usw. verbieten, d. h. er tut dasselbe wie der heilige Josef in seiner Aufklärung. Kosoy erkannte die Bücher der Heiligen Schrift jedoch nicht als das Neue Testament an, bezog sich jedoch auf sie und behauptete, dass diese Bücher Jesus Christus nicht als Gott, sondern als Menschen bezeichnen. Daher beweist Sinowy, dass er gemäß der Predigt unserer Bücher der Gottmensch und kein einfacher Mensch ist. Kosoy verwies auf Basilius den Großen als Beweis dafür, dass nach den Lehren dieses berühmten Kirchenvaters alle kirchlichen Satzungen und Regeln menschliche Traditionen darstellten. Indem er Kosoys Hinweis auf die Worte von Basilius dem Großen widerlegt: „Wir wurden von der bösesten Sitte verführt, und die verdorbene menschliche Tradition hat uns großes Übel zugefügt“, beweist Zinovy, dass Basilius der Große mit diesen Worten nicht kirchliche Gesetze und Regeln meint, sondern zivile heidnische Gesetze, die von heidnischen Philosophen verfasst wurden, die andere moralische Verbrechen von Menschen ungestraft lassen und somit als Ursache für Korruption dienen. Zinovy ​​zitiert das Wort von Basilius dem Großen „über gesunden Glauben und frommen Ruhm“, weil es eine direkte und klare Widerlegung von Kosoys Verleumdung gegen Basilius den Großen darstellt, und man muss auch darüber nachdenken, weil es eine Aussage über gesunden Glauben enthält, die von einem so berühmten Kirchenvater geschrieben wurde. Aus literarischer Sicht wäre Zinovys Werk gut, vielleicht sogar sehr gut, wenn es nicht einen wichtigen Nachteil hätte, nämlich die Tatsache, dass er sich im größten Teil des Buches zu oft wiederholt und seine Rede so hält, als würde er kleinen Schulkindern eine Lektion erklären, wodurch er langweilig, und manchmal könnte man sagen, sogar unerträglich langweilig wird. Zinovy ​​​​hat einen Abschnitt in seinem Buch, in dem er unsere Wiederholungen nicht enthält; Dies ist ein Kommentar zum jetzt erwähnten Wort Basilius des Großen über gesunden Glauben und frommen Ruhm: und dieser Abschnitt sollte zu Recht als sehr gut anerkannt werden. Die Besonderheit von Sinowjews Sprache besteht darin, dass er im Streben nach Genauigkeit und Ausdruckskraft oder einfach im Streben nach Originalität seine eigenen Worte verwendet, die teils aus der alten Sprache stammen, teils (und es scheint größtenteils) von ihm selbst verfasst wurden. Indem er seine Argumentation sozusagen auf philosophische Weise führt, ist Zinovy ​​manchmal ziemlich oder sehr schwer in der Konstruktion seiner Rede. Sinowy verteidigt die Wahrheiten des Christentums und der orthodoxen Kircheninstitutionen gegen Theodosius Kosy und verteidigt unser russisches Patrimonialrecht an Klöstern gegen seine Vorwürfe. Diese letzte Verteidigung kann nicht als zufriedenstellend angesehen werden. Er bekundet eine gewisse Neigung zur Sophistik und darüber hinaus und erscheint uns hier als perfekter und keineswegs brillanter Sophist 435 . Der Grundgedanke dieser Verteidigung besteht darin, dass der Herr und die Apostel das Gebot der Nichtgeiz nicht nur den Mönchen, sondern allen Menschen gegeben haben, d.h. Sinowy will, ohne sich von Basilius dem Großen, den er so gut kannte, in Verlegenheit zu bringen, vergessen, dass Mönche sich bewusst von allen Menschen abheben und ein freiwilliges bewusstes Gelübde der Nichtgeiz ablegen. [Heiraten. 1 Halbband S. 826–830]. (Der Mönch, dem der Name eines unbekannten Klosters unbekannt ist, schrieb auf Bitten der litauisch-russischen Orthodoxen, unter denen Theodosius seine Häresien predigte. Die Orthodoxen schickten dem Mönch eine Liste der Häresien von Theodosius und baten ihn, eine Widerlegung derselben zu verfassen. Der Bitte nachkommend, schrieb der Mönch eine Widerlegung in Form eines Briefes an die Bittsteller, dem er den Titel gab: „Ausführlicher Brief“, da er so ist sehr umfangreich. (Gedruckt im Kharkov „Spiritual Messenger“ für 1865 und dann von A. N. Popov im 2. Buch der Lesungen der Society of History and Antiquities für 1880). Weiter über Metropolit Macarius, der mit seinem berühmten Chet-Minea, das alle unsere bisherigen Schriften 437 enthält, an der Wende der Zeit steht, die wir genommen haben. Dann ein Überblick über die Literatur über Schriftsteller und ihre allgemeinen Merkmale. Dann über Schriftsteller aus den Slawen und Griechen: Metropolit Cyprian 438, Photius 439, Gregory Tsamblak 440 und Maximus der Grieche 441. 1. – Geschichten von Maxim dem Griechen. 1) Die Legende über Maxim, den Mönch des heiligen Berges des Vatopedi-Klosters (die neueste; der Autor selbst wusste nichts über Maxim). Anfang: „Vor tausend Jahren, im vierten und zehnten Jahr der jährlichen Verbreitung des russischen Landes, hielt ich das Zepter dem frommen und ewig denkwürdigen Souverän Großherzog Wassili Iwanowitsch.“... Lavra-Manuskript der Werke Maxims des Griechen Nr. 201, Wort 134, Blatt 553 rückseitig (zusammengestellt von einer Person, die Maxim nicht persönlich kannte: „Wir kennen seine Geburt nicht, sondern nur von die von ihm geschaffenen Bücher, dass die Lehren der Philosophie in westlichen Ländern akzeptiert wurden ...“, Blatt 554. Über die Bitte der Übersetzer beim Patriarchen usw. lügt er über den Transport von Büchern durch die Griechen nach Italien von Kurbsky (Vorwort zu Margarit; mit Änderungen), und daher wurde die Legende (Kurbsky †). 1583) Ende des 16. oder Anfang des 17. Jahrhunderts zusammengestellt? Wählt die Geschichte von Maxim aus seinen Werken aus und lügt, ohne die Sache zu wissen (Maxim, der ab 1515 zählt, sagt, dass er 9 Jahre lang die Gunst des Großherzogs genossen hat; der Autor schreibt: „Und er verbrachte 9 Jahre lang deprimiert damit, Bücher zu übersetzen“, Seite 555, Ver.); und wurde von Metropolit Joasaph zur Kommunion zugelassen – Lügen, ist das weiter vom Chronographen oder vom Chronographen von hier entfernt? Aus der Schlussfolgerung geht hervor, dass die Legende ziemlich lange nach dem Tod von Maxim geschrieben wurde. Die gleiche Legende findet sich in einem anderen Lavra-Manuskript des Werkes von Maxim Nr. [200] mit einigen Ergänzungen (siehe Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter, Buch 18, 1859, S. 145, Anmerkung b). [Heiraten. von S. A. Belokurov in der Studie: „Über die Bibliothek der Moskauer Herrscher im 16. Jahrhundert“, M. 1899, S. XXIX-XXXVIII]. Bei Tolstow, Abt. III, Nr. 74, Blatt 150, S. 609: „Die Legende von Maxim, dem Philosophen, der ein Mönch des heiligen Berges Athos, des glorreichen Klosters Vatopedi ihrer ehrenvollen Verkündigung war, und wie er nach Moskau kam“ – eine davon oder etwas Besonderes? [Cm. Belokurov-Seite CCCI]. In der Bibliothek der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer, Abteilung I, 311 225, Blatt 405, Seite 108: „Die Legende von Maxim, dem Philosophen, der ein Mönch des heiligen Berges Athos, des glorreichen Klosters Vatopedi, war, wo er viele Jahre für die Wahrheit litt“ – eins damit oder speziell? [Cm. ebenda. Seite CCXLIII]. 2) Anfang: „Maxim, der Sohn des Woiwoden, ein Mönch griechischer Herkunft, Philosoph, Heiliger des Heiligen Berges, geweihtes Kloster der Muttergottes des großen Vatopedi.“ Diese Legende ist das „Vorwort in Kürze“ zur Übersetzung des Psalters, die Maxim für Nil Kurlyatev angefertigt hat – Lavra-Manuskript Nr. 62, Blatt 1 (Zusammengestellt vom Schreiber des Manuskripts, dem Mönch Isaiah, Blatt 2, hinterer Anfang?). Zusammengestellt nach 1591 (Die Informationen sind sehr kurz; es geht um die Bezeugung des Werkbuchs von Maxim dem Schrecklichen und Metropolit Makarius beim Konzil sowie um die Bezeugung des Kanonikers gegenüber dem Parakleten durch Patriarch Hiob). Siehe Synodalhandschriften Nr. 192, S. 581. [Vgl. 1 Hälfte des Bandes, S. 667 und in S. A. Belokurov, S. I-VI Anhänge]. 3) Im Akademischen Manuskript der Werke von Maxim Nr. 153 steht auf dem vorderen weißen Blatt: „Arta 442 Hagel von der regierenden Stadt 18 Tage und einen halben Tag nach Jerusalem auf dem Weg 443, und von Arta nach Jerusalem nur auf halber Strecke, Arta liegt auf halber Strecke zwischen Jerusalem und Zarigrad. Maxims griechische Geburt aus der Stadt Arta, Vater von Manuel und Irina, christlichen Griechen und Philosophen.“ Dasselbe in Lavra Nr. 200, Blatt 14. [Vgl. 1 halber Band p. 666]. 4) Es gibt eine Legende über die Ankunft Maxims des Griechen in Russland und wie er dort bis zu seinem Tod ausharrte. Synodalmanuskripte Nr. 192, Blatt 26, Seite Beschreibungen 579 (Später mit einer Lüge; es gibt einen Überschuss gegen frühere Legenden (über das Leiden im Joseph-Kloster, über den Aufenthalt in Twer und die Beziehungen zu Akaki und über Akaki selbst). [Siehe Belokurov S. XVII-XXVIII]. 5) Im Rumjanzew-Museum das Manuskript „Gesammelte Werke von Maxim“ Nr. 265, auf Blatt 283, Seite 379: „Predmova vor dem blasphemischen Leser“ (in dem es einige Neuigkeiten über Maxim gibt und erzählt wird, aus welchem Grund er das Wort auf Lateinisch geschrieben hat). [Cm. ebd., S. CCXLVIII]. 6) Im Lavra-Manuskript Nr. 740, Blatt 173, gibt es eine Notiz: „Auf Maxim dem Griechen wurde der Stein vom tonsurierten schwarzen Diakon des Kamensky-Klosters mit dem Spitznamen Äthiopien unterzeichnet, aber er sagte zuverlässig, dass auf dem Stein die Inschrift stand: Maxim der Grieche, der Spitzname verschwand von der Tafel“ (Die letzten beiden Wörter wurden durch Vermutung von der Lavra-Bibliothek gelesen). 2. – Maxims Buchwerke vor seiner Inhaftierung im Josephskloster (bis 1525). 1) Übersetzung des erklärenden Psalters. Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter, Buch 18, 1859, S. 175 qm. Zum eigentlichen Übersetzungsprozess ebenda. Brief von Dmitry an Misyur, Seite 190. Beschreibungen Synodalmanuskripte Nr. 71 sqq. (Er übersetzte den Psalter mit größtem Eifer, so dass er damals keine Müßiggänge zum Atmen hatte – Kasaner Ausgabe, Wort XII, Teil 1, S. 237). Dass er mit der Übersetzung des Psalters beauftragt wurde – Kasaner Ausgabe II, 378. 2) Übersetzung des Kommentars zum Apostel (unbekannter Autor), fertiggestellt im März 1519. Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter, Buch 18, 1859, S. 187. (Dieser Apostel ist in der Lavra-Bibliothek Nr. 118 im Blatt aufgeführt). Der ehemalige konsolidierte erklärende Apostel in der Akademischen Bibliothek Nr. 17 (1501 von Metropolit Simon dem Dreifaltigkeitskloster geschenkt, gehörte dann Metropolit Varlaam (war sein Bruder in Gewahrsam?). [Vgl. 1 Hälfte des Bandes S. 680 Anmerkung 1]. Manuskriptsammlung des Grafen Tolstoi, Abschnitt I, Nr. 297, S. 192. – B Lavra-Bibliothek Nr. 118 (Über die Übersetzung: „Mit der Hilfe Gottes und dem Befehl Seiner Heiligkeit Barlaam, Metropolit von ganz Russland, wurde eine Interpretation der Apostelgeschichte von der 31. Empfängnis bis zum Ende der 51. Empfängnis geschrieben und vom Mönch Maxim aus dem Griechischen ins Russische übersetzt. Die heiligen Berge von Athos und das große Kloster der Verkündigung des Allerheiligsten. Muttergottes des Vatopedia-Klosters und Blaise, der lateinische und deutsche Dolmetscher in ... Moskau zum Königreich der Seligen ... Wassili in seinem vierten und zehnten Jahr, im Sommer März 7027.“ – Mehr zu Übersetzungen siehe unten S. 236, Nr. 18 und 19 und S. 242 Nr. 1. 3) Korrektur von Triodion. Siehe Maximus‘ Glaubensbekenntnis, erstes Wort, im Anhang zur Geschichte des Rechten Reverend Plato, S. 293 endg. und 295 (korrigiert durch Mitya und Vlas, kannte noch kein Russisch. Es gibt „sedel“ und „sedev“. Folglich korrigierte er auf Einladung (denn da er die Sprache nicht kannte, hätte er es nicht aus freien Stücken getan). Und im Allgemeinen korrigierte er Bücher (liturgische Bücher natürlich?), die durch den vorschreibenden ibid. S. 300-Anfang verfälscht wurden („und andere inspirierte Bücher korrigiert“). Ibid. S. 304, 306, 308. 4) Übersetzung von Metaphrasts Leben der Muttergottes (1521, Vasyans Debatte mit Metropolit Daniel, - Lesungen der Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer 1847, Nr. 9, Mischung, S. 9, Spalte 2; 1531 war es 10 Jahre her, seit die Übersetzung angefertigt wurde). 5) Das Wort gegen diejenigen, die nach Sternenbeobachtung streben, wurde 1523 geschrieben. Zarenmanuskript Nr. 242, Blatt 290, Seite 211. In der Kasaner Ausgabe das Wort XVIII, Teil 1, Seite 399. Dieses Wort ist der erste Brief an Herrn Fjodor Iwanowitsch Karpow über das Gesetz der Sterne; vergleiche in der Kasaner Ausgabe, Teil 1, S. 357 und 427. [Vgl. 1 halber Band p. 685, Anmerkung 1]. 6) Herr Fedor Karp Iwanowitsch. Lesen Sie mir Ihre Nachricht vor (die zweite Nachricht über das Sternengesetz). Geschrieben im Jahr 1524 (nach der Izmail-Gefangenschaft von Konstantinopel, geschrieben im Jahr 64, - Kasaner Ausgabe S. 363). Zarenmanuskript Nr. 242, Blatt 322, Seite 211. Wolokolamsker Manuskript Nr. 488, Blatt 176. In der Kasaner Ausgabe Wort XVI, Teil 1, Seite 347. 7) Das Wort darüber, wie durch die Vorsehung Gottes und nicht durch die Sterne und das Rad des Glücks alle menschlichen Dinge geordnet werden (Kasaner Ausgabewort XVII, S. 377 Teil 1), wurde aller Wahrscheinlichkeit nach zur gleichen Zeit geschrieben. Dieses an alle orthodoxen Christen gerichtete Wort ist sozusagen eine Ergänzung zu den beiden vorherigen Botschaften an eine Privatperson. Die Gedanken sind also gleichzeitig die gleichen wie in der Botschaft an Fjodor Iwanowitsch; es gibt einen Hinweis auf deutsche Dämonen p. 386 Flosse. Kasaner Ausgabe. Aber der Name Nikolai ist nicht da: Wird er nicht danach geschrieben? Maxim schickte aus Twer eine Nachricht an Alexey über die Sternenbeobachtung (Kasaner Ausgabe, Teil 2, S. 383; steht es dort nicht geschrieben?). 8) Botschaft an Fjodor Iwanowitsch Karpow (lateinisches Wort), Kasaner Ausgabe, Teil 1, S. 235, Wort XII, geschrieben während der Übersetzung des Psalters (siehe in der Kasaner Ausgabe, S. 237 und 239). Eine Nachricht an Maxim Karpov, - Manuskript des Zaren S. 224, Blatt 373 ver. 9) Brief an ihn (in Latein). Die Kasaner Ausgabe des Wortes Χ III, Teil 1, S. 267, wurde kurz nach der vorherigen geschrieben (dies ist der zweite (versprochene) Teil der vorherigen Nachricht (das zeigt der Titel selbst, der in beiden Wörtern gleich ist), vergleiche in der Kasaner Ausgabe S. 253 fin. (die Bilder sind symmetrisch) mit S. 294–298 und S. 237 und 239 (Ich habe keine Müßiggang zu atmen) mit S. 320 (da es nicht der Imam war). wer (d. h. im ersten Teil) die Zeit vorhergesagt hat). 10) An Nikolaus den Latinisten über den Ursprung des Heiligen Geistes, - Kasaner Ausgabewort XIV, Teil 1, S. 323. 11) An ihn über die römische Kirche und mit Überzeugung, sich der Orthodoxie zuzuwenden – Kasaner Ausgabewort XV, Teil 1, Seite 341. 12) Das Wort als Antwort auf ihn, als sich die Lateiner von den Griechen trennten, ist die Kasaner Ausgabe des Wortes XXV, Teil 1, Seite 509. Alle diese drei Wörter wurden aller Wahrscheinlichkeit nach vor 1525 geschrieben, etwa zur gleichen Zeit wie die Worte zu derselben Angelegenheit (Lateiner) an Feodor Iwanowitsch Karpow. (Dass die letzten beiden nach der ersten CFR-Kasan-Ausgabe, S. 339 und 340 (drei Nachrichten von Nikolaus, drei und eine Antwort) und der Beginn des 2. und 3. Wortes geschrieben wurden). Dass es gleichzeitig mit den Worten an Feodor Iwanowitsch ist, geht aus der Tatsache hervor, dass es im dritten Wort an Nikolaus (Wort der Kasaner Ausgabe XXV, S. 509) Stellen gibt, die buchstäblich dem zweiten Brief an Karpow oder dem Wort der Kasaner Ausgabe XIII, Seite 267, ähneln. 13) Gegen die schmeichelhafte Kopie von Nikolai Nemchin über die Kopulation orthodoxer Christen und Lateiner, - Kasaner Ausgabe, Teil 1, S. 213, Wort XI, aller Wahrscheinlichkeit nach zur gleichen Zeit, also vor 1525. 14) Das Wort wird teilweise als lateinische Verleumdung bezeichnet, darin auch im Almanach usw., - Kasaner Ausgabe, Teil 1, S. 457, Wort XXII, bis 1525 (Die Vorhersage aus dem Almanach über die globale Flut wurde von Nikolai Nemchin verbreitet, – siehe Kasaner Ausgabe, Teil 1, S. 455, Wort XXI, zum Wort von Nikolai Nemchin). John Stoffler sagte das im Jahr 1524 voraus. Die Welt wird durch eine neue Flut zugrunde gehen und ganz Westeuropa in Angst und Schrecken versetzen. Siehe Etüden, Populäre Lesungen von Schleiden in russischer Übersetzung (Moskau, 1861), zur sechsten Lesung, Anmerkung 1 S. 216 (unter Bezugnahme auf Bayle, Historisch-kritisches Wörterbuch, Art. Stoffler. Dieselbe Vorhersage, über die Nikolai an Misyur Munyokhin schrieb? Nikolai schrieb an Misyur Munyokhin, dass es im Jahr 32 (d. h. im Jahr 7032) zweifellos eine Veränderung und Veränderung im Universum der Länder, Völker und Regionen usw. usw. geben wird. Siehe Shchapov, The Split of the Old Believers, S. 158, ein Auszug aus dem Solovetsky Chronograph. 15) Botschaft an einen gewissen Mönch, der Abt war, über deutschen Charme, das Verb Vermögen und über sein Rad, – Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XX, S. 446, bis 1525 (bewundert durch die Lehre von Nikolai Nemchin S. 447fin.). 16) Ein Wort zu Nikolai Nemchin, Charmeur und Sterngucker, - Kasaner Ausgabe, Teil 1, Wort XXI, S. 455 (über den unerwarteten Tod von Nikolai). 17) Rat an die orthodoxe Kathedrale über Isaak den Juden, Zauberer und Zauberer und Zauberer, - Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort III, S. 51 (Isaac lebte aller Wahrscheinlichkeit nach in Moskau, und daher wurde der Rat vor 1525 verfasst; danach hätte Maxim weit weg von Moskau nichts mehr von ihm gewusst. Nach seiner Verurteilung hätte Maxim kaum seinen Kopf mit seinen Ratschlägen an die Dombischöfe hineingesteckt. Wenn vor 1525, dann vor Daniel, also vor 1521, unter Daniel hätte er sich nicht um Ratschläge gekümmert. Über die Übersetzung ins Russische sagt Selivan: „Dieses gefühlvolle Buch wurde im Sommer 7032 (1524) in der Mutter der Stadt, im berühmtesten und berüchtigtsten Moskau, unter dem treuen und frommen Großherzog Wassili Iwanowitsch, dem selbstfahrenden Herrscher von ganz Rus, im 20. Jahr seiner Herrschaft und unter unserem heiligen Herrn Danil, Metropolit von ganz Rus, aus der weisesten hellenischen Sprache in die russische Sprache übersetzt Vorsehung und Protoren und Befehl (dass die Protoren und die Fürsorge des Metropoliten Daniel – Selivan wiederholt dies an anderer Stelle, Seite 10) dieses Heiligen selbst, im zweiten Jahr seines Priestertums, mit dem Geist und der Strafe (d. h. unter der Aufsicht und Führung) des weisesten Ältesten Maxim“ und so weiter, Folio 8 rückseitig und 9 (Maxim kannte damals bereits die russische Sprache, Folio 9; Lob an Maxim ebenda; Selivan sagt darüber sich selbst am Ende des Vorworts, Folio 11 rückseitig: „Wir beten und vergessen uns nicht, die wir dies schreiben, und durch seine eigene Arbeit und dann den großen Sünder Selivan, das Kloster der lebensspendenden Dreifaltigkeit und den ehrwürdigen Wundertäter Sergius“ und so weiter). 19) Gespräche des Chrysostomus über das Johannesevangelium, Übersetzung von Maxim in Zusammenarbeit mit Selivan. Synodalhandschriften Nr. 84–86; über den Übersetzer S. 123. Kurbsky spricht über Selivans Zusammenarbeit mit Maxim bei der Übersetzung von Chrysostomus im Vorwort zu Margarit, – Kurbskys Leben in Litauen, Teil 2, S. 309, Anmerkung am Ende. Im Vorwort zur gedruckten Ausgabe [Moskau, 1665, siehe Beschreibung früher gedruckter slawischer Bücher von P. Stroev] Königliches Manuskript Nr. 192, [S. 311] sollen sie im Jahr 7032 (1524) übertragen worden sein. mit dem Segen, Eifer und Fleiß von Metropolit Daniel. 1) Schrieb einen Brief an Fürst Pjotr ​​​​Iwanowitsch Schuiski (Sohn des berühmten Leiharbeiters Iwan Wassiljewitsch Schuiski aus Grosnys früher Kindheit). Nachdem er viel über die Besonnenheit und Sanftmut des Fürsten erfahren hat (frühere Bekanntschaft mit Shuisky, - Kasaner Ausgabe S. 418), fragt er: 1) „Es ist nicht das, worum ich bitte, auf diesen ehrlichen ... Berg (auf Athos) zu gehen“, – wir wissen, dass ich selbst, da eine solche Bitte von mir nicht freundlich zu Ihnen ist, unter günstig ist, – aber ich bitte …: Gewähren Sie mir die Gemeinschaft der reinsten und lebensspendenden Geheimnisse Christi, Ich gehöre seit 17 Jahren nicht mehr dazu“ (Kasaner Ausgabe, Teil 2, S. 418); 2) „Gib mir die griechischen Bücher zurück, die ich von dort (von Athos) mitgebracht habe“ (ebd. S. 419). Fürst Iwan Wassiljewitsch Schuiski ein weiteres Mal an der Spitze der Bojarenduma am 3. Januar 1542 (Karamzin, Bd. VIII, S. 44); Iwan Wassiljewitsch Schuiski selbst verzichtete bald auf die Macht und übergab sie an seine Verwandten (/Karamzin, Bd. VIII, S. 47 end.); Die Herrschaft der Schuisken dauerte bis 1543. (/Karamzin, ebd. S. 50), allerdings geriet Pjotr ​​Iwanowitsch 1543 vorübergehend in Ungnade. (ebd. S. 51), damals einer der ersten Bojaren. 1525171542. Wurde die Nachricht während der Regierungszeit von Iwan Wassiljewitsch Schujski selbst geschrieben und daher nicht an einen anderen Schuisky, sondern an Pjotr ​​​​Iwanowitsch als Sohn eines Zeitarbeiters? Maxim sagt nicht unbedingt 17 Jahre, sondern „schon seit 17 Jahren“, das heißt, er schrieb 1541? Daher wurde der Brief 1541 oder 1542 geschrieben. Im Jahr 1542 war Iwan Wassiljewitsch jedoch noch mit Geschäften beschäftigt – Karamzin zu Band VIII, Anmerkung 130. [Vgl. 1 Hälfte dieses Bandes S. 813–814]. 2) Bekenntnis des orthodoxen Glaubens von Maxim, dem Mönch St. Berge, der auch usw. informiert. - Lavra-Manuskript Nr. 201, Wort 1, Blatt 6, vom rechten Reverend Platon, Teil 2 S. 285; Kasaner Ausgabe I, 1. Geschrieben an die Bischöfe und Bojaren, die während der Kindheit von Iwan dem Schrecklichen regierten (Platon, S. 298: „Dies gebe ich den treuen und orthodoxen Richtern und Fürsten zu meinen Antworten“); geschrieben vor 1544 (oder 1543), weil es im Haftungsausschluss über die 1544 verfasste Buchkorrektur (Platon S. 303) erwähnt wird. (nach anderen Listen 1543). Dieses Glaubensbekenntnis wurde zusammen mit einem Brief an Pjotr ​​​​Iwanowitsch Schujski geschickt. In seinem Brief an Shuisky bittet Maxim nicht darum, nach Athos zu gehen, sondern nur um die Kommunion. Aber auch hier wird nicht direkt gefragt, sondern nur vorgeworfen, warum sie ihn mit Gewalt festhalten, wenn sie nicht verlangen, dass ein Teil der Kunst des Heiligen in ihm steckt? Schriften (Platon S. 298); Seine Bitte ist nicht klar, und hier ist dieselbe, dass sie mit dem Sakrament geehrt werden (ahmen Sie den Hirten nach, der 99 Schafe zurückließ und einem nachging, zeigen Sie mir Liebe und Sanftmut ... möge er menschliche Seelen retten und nicht zerstören (das Sakrament) – Platon, S. 301). – Es wurde nach dem Tod der Königsmutter Elena geschrieben, denn wenn er über den König und seinen Bruder sagt: „Ich bete ständig zum Herrn über alles“, erwähnt er sie nicht. Der Brief wurde vor dem Brief an Metropolit Daniel geschrieben und erwähnt das Geständnis – Kasaner Ausgabe, Teil 2, Seite 375. Und Metropolit Daniel starb bald nach seiner Absetzung, im selben Jahr 1539, also wurde das Geständnis geschrieben, als Daniel noch in der Kathedra war? 3) Ein Haftungsausschluss zur Korrektur russischer Bücher, - Lavra-Manuskript Nr. 201, Wort II, Blatt 78, im rechten Reverend Platon, Teil 2 S. 302, Kasaner Ausgabe III, 60. An die Bojaren, die in Grosnys Kindheit herrschten. Geschrieben im Jahr 1544 (wir sind seit 19 Jahren davon besessen, - Platon, S. 302) oder im Jahr 1543 (Lavra-Manuskript Nr. 201, Blatt 78, 18 Jahre; Synodenmanuskript Nr. 191, S. 524: 15 Jahre). Er bittet um Freilassung nach Athos (/Platon S. 321). Warum macht er es jetzt, ohne darauf zu hoffen, dass dieser Bitte zuvor entsprochen wird? Haben Sie die Gunst der Shuiskys oder eines der starken Leute für sich selbst gesehen? [Heiraten. 1 halber Band p. 816 Anmerkung 4). 4) An Zar Iwan Wassiljewitsch (nennt ihn Zar) mit der Bitte, ihn nach Athos gehen zu lassen (S. 356). Zur gleichen Zeit wie Maxim selbst baten die athonitischen Vatopedi-Mönche den König um dasselbe p. 357. Muravyova Beziehungen zum Osten I, 47. Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXVIII, S. 346. Wahrscheinlich nicht früher als 1545, also nicht früher als der 15. Geburtstag des Herrschers, als Maxim auf eine selbständige Tätigkeit seinerseits hoffen und ihm die hier vorliegenden Anweisungen geben konnte. [Heiraten. 1 halber Band p. 817 Anmerkung 2]. 5) Eine weitere Nachricht an Zar Iwan Wassiljewitsch (nennt ihn nicht Zar) mit der Bitte, ihn nach Athos freizulassen, - Kasaner Ausgabe, Teil 2, S. 376, Wort XXXI. Auch nicht früher als 1545; schickt dem König mehrere Notizbücher mit seinen Werken als Beweis seiner Orthodoxie p. 379. Die Werksammlung im Manuskript Nr. 42, Joasaph (an den König natürlich ohne Vorwort)? Iwan Wassiljewitsch begann 1543, Experimente in unabhängiger Tätigkeit zu zeigen. Karamzin, Bd. VIII, S. 50. [Vgl. 1 halber Band p. 816 und Anmerkung 4]. 6) ↓ An Metropolit Macarius mit der Bitte um Freilassung nach Athos (S. 366), nicht unmittelbar nach Makarievs Inthronisierung, sondern nach einiger Zeit, weil er über seine Aktivitäten im Rang eines Metropoliten spricht (lobt). Zur gleichen Zeit wie Maxim bat der Patriarch von Konstantinopel um ihn (S. 366). Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXIX, Seite 357. Siehe unten Nr. 9. 7) Botschaft des Patriarchen Dionysius von Konstantinopel an Zar Iwan Wassiljewitsch mit der Bitte, Maxim an Athos freizulassen, Lavra-Manuskript Nr. 201, Blatt 121 Ver. (Die Botschaft wurde vom Patriarchen und dem Bischofsrat verfasst, der ihn zum Patriarchen wählte). Dionysius wurde am Samstag Lazarev, dem 17. April 1546, zum Patriarchen gewählt. (Ostern, 25. April), Crusii Turcograecia p. 165 fin.. – 1545 Königliches Manuskript p. 207, Blatt 106. [Vgl. 1 halber Band p. 817 Anmerkung 1]. 8) Botschaft des Patriarchen Joachim von Alexandrien an Zar Iwan Wassiljewitsch mit der Bitte, Maxim an Athos freizulassen, 4. April 1545. Lavra-Manuskript Nr. 201, Blatt 120, Ende. Karamzin zu Band VIII, Anmerkung 386. [Vgl. 1 halber Band p. 817 Anmerkung 1]. 9) Ein Haftungsausschluss zur Buchkorrektur. Ich gebe Ihnen, meine Herren, ein Zeugnis für meine Seele – Lavra-Manuskript Nr. 201, Blatt 85 Ver., Wort 12; von Reverend Plato, Teil 2, S. 323, wurde an einen Bischof geschrieben („Eure heilige Ehrfurcht“ von Platon, S. 330; „heiliger Meister“, ebenda, fin.; „Der Heilige geruht, mich zu lehren“, ebenda, S. 336). An Metropolit Macarius, zusammen mit einem Petitionsschreiben, oben Nr. 6? (Es muss so sein; Maxim schreibt an die Protosingella: „Ich bitte Sie, lesen Sie meine Botschaft selbst (gemeint ist die Botschaft, die dem Artikel von Filaret in Moskvityanin beigefügt ist?), er hat sie an die Eminenz geschrieben, und dadurch verstehen Sie alle meine Unwahrheiten und die Wahrheit“ (Kasaner Ausgabe, Teil 2, S. 383); aber in der Botschaft selbst gibt es nur bloße Zusicherungen der eigenen Unschuld, und es gibt keine Beweise; Sie, wurden der Nachricht daher separat beigefügt). [Heiraten. 1 halber Band p. 816 Anmerkung 1 am Ende]. 10) An Alexey [Protosiggel], - Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXXIII, S. 382 fordert unter anderem: „Um Gottes Willen, ich beschwöre euch bei Jesus Christus, lasst euch nicht ohne das Sakrament zurück“ (S. 385). Der in diesem Brief am Ende erwähnte priesterliche Diakon und Mesner Vassian ist derselbe, der Macarius‘ Angestellter in Nowgorod war und das Addendum zu den Historischen Akten, Bd. 1, unterzeichnet hat. Ich, nein. 28, S. 30 Sp. Ich finde... Dieser Brief wurde zusammen mit dem folgenden Brief an den Metropoliten geschrieben. [Heiraten. 1 halber Band p. 816 Anmerkung 1]. 11) An Metropolit Macarius im Anhang zum Artikel von Erzbischof Philaret Maxim dem Griechen, Moskauer 1842. Nr. 11, Teil VI, Seite 91 qm. Dies ist eine Nachricht im Rumjanzew-Museum Nr. 264, Blatt 37, S. 367. Siehe unten S. 259, Nr. 21. Wichtig. Der Metropolit schrieb an Maxim und schickte Geld. Er schlug Maxim vor, heimlich die Kommunion zu nehmen und so zu tun, als wäre er krank, S. 93. Protosingell und der Schiffswächter des Metropoliten, der Mönch Alexey, schrieben an Maxim über Verleumdungen gegen ihn (an den Maxims Brief als „an Adashev“ galt); der Metropolit bat Maxim, ihm seine Werke zu schicken; fragte Metropolit Maxim nach den Griechen (S. 95), schrieb an Maxim, dass er ihm nicht helfen könne (S. 96 wurde so geschrieben, als wäre er zu Lebzeiten Daniels geschrieben und daher nicht an Joasaph?). Die Nachricht spricht von Protosyncellus Alexy und dem Dienstbuch des Metropoliten Andrei Semjonow, mit dem er 10 Notizbücher seiner Kompositionen an den Metropoliten schickt, [Vgl. 1 Halbband S. 815–816]. 13) In denselben Notizbüchern für Alexei gab es eine „Lehre über Moral“ (ebd., S. 383): Was genau ist der Inhalt dieses Artikels? In dem Glaubensbekenntnis, das den Bojaren zugesandt wurde, sagt Maxim: „Ich denke in meinen Schriften für mich und jeden treuen Mönch, dass er nach den heiligen Geboten Gottes leben und leben soll ... und dass sie von aller habgierigen Gier und Unwahrheit und dem Diebstahl fremder Güter abweichen sollen“ usw. (vom rechten Reverend Platon, S. 292). Und mit denselben Notizbüchern schickte Maxim auch ein Notizbuch mit unbekanntem Inhalt, das auf Befehl von Alexei zusammengestellt wurde (ebd., S. 382 fin. und 383, beginnend mit Tafyas). 14) Maxim sendet an den unbekannten Georg (Kasaner Ausgabe, Teil 2, S. 424): 1) ↓ Zwei Worte über die Hagarier, – Kasaner Ausgabe, Teil 1, Wort VI und VII, S. 77 und 131. 2) Worte gegen die Köpfe von Samuel dem Juden, – Kasaner Ausgabe, Teil 1, Wort IV, S. 55. Dass die Worte über die Hagarianer genau in Twer geschrieben wurden, geht aus der Tatsache hervor, dass Maxim Theory die Überreste des 1. Wortes (S. 424) schickte, d. h. Maxim schickte sie während des Schreibens selbst an Georg, schrieb die Hälfte des Wortes und schickte es, dann die andere Hälfte. Wenn das Wort schon einmal geschrieben worden wäre, hätte Maxim es nicht in zwei Hälften schicken müssen. Aber vom Anfang des ersten Wortes über die Hagarianer ist klar (Teil I, S. 77), dass Maxim mit dem Schreiben begann, unmittelbar nachdem er Worte über das jüdische Böse und die hellenische Gottlosigkeit und lateinische Häresien geschrieben hatte; daher wurden diese letzten Worte auch in Twer geschrieben. In Twer wurden diese Werke vor dem an die Bojaren gesandten Glaubensbekenntnis geschrieben, über das oben berichtet wird, und vor dem Brief an Metropolit Danil, in dem er sie erwähnt – Kasaner Ausgabe, Teil 2, Seite 371. Im Bekenntnis des rechten Ehrwürdigen Platon, Seite 292: „Mit meinen Schriften prangere ich jede lateinische Häresie und Gotteslästerung der Juden und Heiden an, ich zerstöre und verderbe, wie meine eigenen Schriften bezeugen.“ Der Zweck des Schreibens dieser Werke bestand zweifellos neben dem Eifer für den orthodoxen Glauben auch darin, den Russen Beweise für die Reinheit ihres Glaubens und ihren Eifer für die Orthodoxie zu liefern. Dass die Worte: über die Juden oben S. 239 Nr. 1, über den hellenischen Charme über Nr. 2, über die lateinischen drei großen Häresien über Nr. 3 und über die Hagarianer über Georg Nr. 1 zur gleichen Zeit geschrieben wurden, lässt sich daraus schließen, dass Maxim in der Sammlung seiner Werke diese Worte nebeneinander platziert (Akademisches Manuskript Nr. 42, Worte 5–9). Zusammen mit anderen Notizbüchern an Alexei (was höher ist) schickte Maxim ein Notizbuch mit Kapitel 27 an den großen Herrscher selbst (d. h. den König) – Kasaner Ausgabe, Teil 2, S. 383, oder lehrreiche Kapitel für diejenigen, die die Gläubigen leiten, - Kasaner Ausgabe, Teil 2, Wort VIII, S. 157 (dass diese Kapitel das Notizbuch sind, darin gibt es auch Kapitel 27, siehe Liste der Werke der Maximovs, Metropolit Joasaph, Akademiker, Manuskript Nr. 42, Wort 25, Blatt oben, 264 Umdrehungen). Diese Kapitel wurden übrigens von Maxim in der Botschaft an den Zaren geschickt, welche Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXXI, Seite 376 (siehe Ende der Botschaft)? [Heiraten. 1 Hälfte dieses Bandes p. 808]. Beziehungen zu Akaki Tverskoy. 1) Akaki aus Josephs Kloster, – Historical Acts vol. Ich, nein. 216, S. 411, Spalte. 1. Über die mangelnde Gelehrsamkeit von Akaki, – Beschreibungen synodaler Manuskripte Nr. 192, S. 580. Nach dem Brand in Twer im Jahr 1537 schrieb er am 22. Juli: a) Ein Wort darüber, welche Reden der Bischof von Twer an den Schöpfer von allem gehalten hätte, die verbrannte ehemalige Domkirche und ihren gesamten Innenhof usw. – Kasaner Ausgabe, Teil 2, Wort XX, Seite 260. b) Eine kurze Zusammenfassung des ehemaligen Twerskoje-Brandes, einschließlich Lob für die Renovierung der Kirchendekoration, – Kasaner Ausgabe, Teil 2, Wort XXI, S. 290. Über den Twerskoje-Brand, - Bethany-Chronographenblatt 560 Umdrehung ganz oben in der Inschrift; Sofia 2. Chronik in der Chroniksammlung VI, 303 Anfang. c) Die Zusammensetzung des Seins wurde auf der Kanzel unterzeichnet, - Kasaner Ausgabe, Teil 2, Wort XXIV, Seite 295. d) Reden von der Kanzel an den darauf aufsteigenden Priester und Diakon, – Kasaner Ausgabe, Teil 2, Wort XXIII. (Für die prächtige Kanzel, die Erzbischof Macarius 1533 für die Sophienkathedrale in Nowgorod angefertigt hat, siehe Complete Collection of Chronicles, Bd. 6, S. 291). 2) Missverständnisse mit Akaki wegen der Rede: „Herr, du warst unsere Zuflucht.“ In Psalm 89 wurde Vers 2 laut der alten Übersetzung fälschlicherweise gelesen: „Der Herr wird unsere Zuflucht sein“ (und in der Ostrog-Bibel: „Der Herr wird unsere Zuflucht sein“); Maxim korrigierte: „Herr, du warst unsere Zuflucht.“ Akakiy fand heraus, dass Maxim mit seiner Übersetzung predigt, dass der Herr früher unsere Zuflucht war, dass wir jetzt aber keine Zuflucht mehr bei Gott haben – Kasaner Ausgabe, Teil 2, Wort XXXIX, S. 421 (Maxim verteidigt die Richtigkeit seines Änderungsantrags). Wie begann die Debatte darüber? Maxim, als er in die Kirche gehen durfte, als er dort die Lesung hörte: „Herr, du warst eine Zuflucht für uns“, machte ihm dafür Vorwürfe und verlangte, dass sie lesen sollten: „Herr, du warst eine Zuflucht für uns“, und so entstand eine Debatte über dieses Thema? Die Debatte fand statt, als Maxim „viele Jahre“ in Twer lebte (S. 423). In der Übersetzung des Psalters, die Maxim selbst für Nil Kurlyatev angefertigt hat: „Der Herr wird unsere Zuflucht sein“ (Lavra-Manuskript Nr. 62, S. 99) Warum ist das so? In einem Brief an Gregory, Kasaner Ausgabe, Teil 2, Seite 423, sagt Maxim, dass Akaki ihn „viele Jahre lang mit aller Zufriedenheit getröstet“ hat (ist das wahr, oder hat er ihn unfreiwillig gelobt, damit es nicht noch schlimmer wurde?); „Es macht mir nichts aus, seine (d. h. Akakievo) Fürsorge für viele Kinder und sein Gehalt zu vergessen, Gregory“ S. 423. Dieser Diakon Gregory stand Akaki nahe (Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXXIX) und trat vor dem Bischof für Maxim ein? Gregory war ein Freund von Maxim (S. 424, kopierte Maxims Werke; Maxim tadelte ihn freundlich wegen Trunkenheit – Kasaner Ausgabe, Teil 2, Wort XXXIV, S. 386). In der Legende von Maxim (Lavra-Manuskript Nr. 201, Wort 134, Blatt 553 Ver.): „Er war 22 Jahre lang (weniger als 22 Jahre; von 1531 bis 1551 nur 20 Jahre) in der Stadt Twer im Bistum in Gefangenschaft, und das unausgesprochene Schicksal des Menschenliebhabers, Christus Gott, wurde vom Bischof von Twer, Akakios, geschwächt.“ mit dem Segen des Hochwürdigen Metropoliten Jaasaph (Joasaph durfte für Maxim nicht die Kommunion empfangen; er bat Macarius um Erlaubnis, siehe Brief an Macarius oben), in die Kirche zu gehen und die reinsten und lebensspendenden Geheimnisse Christi zu empfangen“ (Blatt 556). Nachdem Maxim schreiben durfte, hatte er einmal keine befriedigende Tinte und kein Zinnober – Kasaner Ausgabe, Teil 2, Wort XL, Seite 425. Ist das Zufall, nur für die Zeit, von der er spricht (oder ist das eine einfache Ausrede?), oder weil das Taschengeld, das ihm gegeben wurde, zu dürftig war, so dass es nichts gab, womit man Tinte und Zinnober kaufen konnte? Als Maxims griechische Kapuze abgenutzt war (das war während seines letzten Aufenthalts in Twer), bat er Alexei, eine neue zu schicken – Kasaner Ausgabe, Teil 2, Wort ΧΧΧ III, S. 386. Es gab nichts, um einen für sich selbst zu bekommen? Während seines Aufenthalts in Twer genoss Maxim die Gunst von Alexei und dem Priester Sylvester; stand im Briefwechsel mit Alexey (Kasaner Ausgabe, Teil 2, S. 383); sagt, dass er (Alexey) sorgfältig für sein (Maksimovs) Wohl sorgt (ebd., S. 382). Er nennt Sylvester seinen Wohltäter (ebd. S. 379), bittet ihn um eine Witwe und hofft deshalb auf seine Gunst (ebd.). Die Nachricht an Sylvester ist die erste Beziehungserfahrung mit ihm? Schreibt er einfach, weil er viel von seiner Barmherzigkeit gehört hat, und nicht, weil er sie schon vorher kannte (vgl. S. 380 fin.)? An beide schickt er seine Aufsätze (siehe Briefe an sie). Siehe „Dieses Wort wurde im Jahr 7040 (1532) von einem Mönch im Gefängnis geschrieben, verschlossen und trauernd, in dessen Bild er sich tröstete und in Geduld stärkte. Trauere nicht, trauere nicht“ ... Tsarskaya Seite 208, Seite 109 rückseitig und Seite 221 Anfang; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XLIX, S. 452. Tolstoi S. 109. 1) Auf Wunsch von Nil Kurlyatev übersetzte er 1552 den Psalter. Lavra-Manuskript Nr. 62 (siehe hier die Notiz von Nile selbst). 5. – Allgemein zu Maxims Werken. Im Lavra-Manuskript Nr. 200, auf dem 1. Lobblatt für das Buch Maxim: „Dieses Buch ist süß für die Frommen, anklagend für die Bösen, schrecklich für uns Sünder, strafend für jedes Zeitalter und jede Generation“ usw. Und genau dort: „Es gibt auch ein strafendes Buch für die Theologen und ein aufschlussreiches für die Naturforscher, diejenigen, die um Waffen konkurrieren, fürchten diejenigen, die schweigen“ usw. Autogramm von Maxim (griechischer Psalter, geschrieben 1540) in der Novgorod-Sofia-Bibliothek – siehe Evgenia Historical Dictionary, Wort Maxim, Ausgabe 2, Teil 2, Seite 39 [jetzt in der Petrograder Theologischen Akademie]. Im Lavra-Manuskript Nr. 200 wurde die Leerstelle auf der Rückseite von Blatt 13 und auf Blatt 14 von wessen Hand geschrieben? (Hier sind die griechischen Buchstaben und ihre numerische Bedeutung im Griechischen: ᾱ- ῡ πρῶτον usw.). Ist es nicht Maxim selbst? (Wenn ja, dann hätten das Nachwort hier über die Eltern von Artegrad und Maxim, Seite 14, und das Nachwort zum Vorwort: „Wer liest, betet für mich, den Verfluchten“, ihm gehört.) Zwischen diesen Notizen auf der Rückseite des Blattes befinden sich 14 Verse an Theodore Tveritin. Zeigt dies, dass die Blätter 12–15 in Twer und nicht bei Trinity geschrieben und nur in das Trinity-Manuskript eingearbeitet wurden (wie das Vorwort zur Übersetzung von Chrysostomus in Matthäus)? Handschrift Nr. 42, die dem Metropoliten Joasaph († 27. Juli 1555) gehörte und aus Maximus’ eigenem Manuskript kopiert wurde? Außerirdische, eingefügte Reden (nicht nur Fremde), werden darin manchmal durch Zeichen angezeigt, die russischen Schriftgelehrten unbekannt sind: (Blätter auf den oberen Markierungen 71 Revolution, 72 und Revolution, 73, 82, 86, 87 Revolution, 88 Revolution, 89 Revolution, 100, 102, 103 Revolution, 108, 109, 136 Revolution, 140, 144, 145, 147, 206 Revolution, 289 Revolution, 366 Revolution, 345 Revolution und andere). Diese Zeichen könnten sich jedoch im Manuskript befunden haben, auch wenn es nicht direkt aus Maximovas eigener Handschrift stammte. Diese Zeichen sind auch in allen späteren Listen enthalten. Auf den Blättern 111, 112 und 118 befindet sich ein Zinnoberzeichen ∻ Ist es fremd oder von unseren Schriftgelehrten? Eine der Hände, die das Manuskript bearbeitet hat, nämlich die auf den Blättern 43 Revolution, 49 Revolution, 54 Revolution, 71, 81 Revolution, 104, 107, 108, 122 Revolution unten, 123 Revolution unten, 125 unten, 129, 147 Revolution, 148, 152 Revolution, 171, 178, 187, 187 Revolution, 208 Revolution, 335, 346 Revolution unten, 367) ist es nicht Maksimova? Der Buchstabe „n“ hat an vielen Stellen eine griechische Form (siehe kursiv getippte Blätter): Die Hand ist es gewohnt, auf Griechisch zu schreiben. Auf den Blättern stehen 221 Wendungen und 222: actimon und phipoctimwn wurden von einer Person geschrieben, die Griechisch kann. Der Buchstabe „n“ wurde auch von Russen, die kein Griechisch konnten, in der Form n geschrieben. Siehe Sammlungen staatlicher Urkunden des Rumjanzew-Museums, Bd. II, S. 105 Unterschrift von Priester Bogdan. Auf Blatt 367 am Rand mit derselben Handschrift: „Schauen Sie fleißig und korrigieren Sie sich“ (Maximovo?). Aber warum wird die griechische Lüge auf Blatt 364 nicht korrigiert? Im Inhaltsverzeichnis ist in beiden Listen, d. h. sowohl Nr. 42 als auch Nr. 153, das Kapitel 48 von anderen Händen zugeschrieben, also enthielt das von Maxim selbst verfasste Inhaltsverzeichnis (und folglich die von Maxim selbst zusammengestellte ursprüngliche Werksammlung) 47 Kapitel? And in the Tsar’s manuscript No. 241, p. 206, nach Kapitel 46 wird die Kapitelzählung unterbrochen (daher ist dies das Ende des ursprünglichen Inhaltsverzeichnisses), und S. 206. 200 Flosse. (im Inhaltsverzeichnis des 1. Einbandes ist Kapitel 46 aufgeführt, d. h. dieses Inhaltsverzeichnis ist aus dem ursprünglichen Inhaltsverzeichnis übernommen), und auch Nr. 243. In der Legende von Maxim heißt es in seiner Übersetzung des Psalters für Nil Kurlyatev (Lavra-Manuskript Nr. 62, Folio 1 Ver.), dass das heilige Buch Maximovs von Zar Iwan Wassiljewitsch und Metropolit Makarius mit der Kathedrale bezeugt wurde. Maxim präsentierte dem Metropoliten die Sammlung seiner Werke, die in Nr. 42 und 153? Und er hat dieses Treffen abgehalten, um es dem Metropoliten vorzustellen? Trinity mochte die Werke von Maximus bis Archimandrite Dionysius nicht. In the Life of Dionysius, printed. 1834, S. 119 qm. Lishki in den Rumyantsev-Manuskripten Nr. 264 und 265. 1) Lobpreis an den Ur-Adam Nr. 264, Blatt 45, S. 368. 2) Das Wort einer bestimmten Person ist treu, um den Geist weise zu machen. Ebd., Blatt 48, S. 368. 3) The teaching of Chrysostom (which one?). Ebd., Blatt 49, S. 368. 4) Die Geschichte des Heiligen. Lasst uns Pater Cosmas für die Vision verherrlichen. Ebd., Blatt 56, S. 368. 5) Wort von Niphon. Ebd., Blatt 59 ver., S. ebenda.. 6) Über die Sibyllen mehr als in der Lavra, Blätter 64 Umdrehungen - 66 Umdrehungen. 7) Maryas Gebet an die Ägypter, Blatt 66 Ver., S. ebenda.. 8) Interpretation der Stelle in der Apostelgeschichte über den heiligen Paulus, den Areopag und den unbekannten Gott. Ebd., Blatt 68, S. ebenda.. 9) Aus Gregor dem Theologen, Blätter 68 Ver., 69, 82 Ver., S. ebenda.. 10) Über das innere Fasten, Blatt 69, S. ebenda.. 11) Auf dem Knie, Blatt 70 Ver., S. ebenda.. 12) „Über das Leben der Dekrete über das Fasten und den Beschluss des ganzen Sommers“ und hier sind die Regeln einiger Konzile und die Interpretation von Namen: Metropolit, Bischof, Archimandrit, Folio 71 ver. P. ebenda.. 13) Über die Installation eines Hierarchen auf dem Adler. Ebenda. Blatt 82, Seite ebenda. Siehe Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 38. 14) Eine kurze Nachricht an jemanden, wenn man den Astrologen ein Wort vorlegt, Blatt 87 Ver., S. 369, Spalte. 1. Gefunden im Lavra-Manuskript Nr. 201. 15) Über Alda Manucci, Blatt 99, Seite ebenda. (an Fürst Wassili Michailowitsch. Liegt es nicht an Wassili Michailowitsch Vereisky, der mit der Tochter von Andrei, dem Bruder von Sophia Fominishna, verheiratet war (Karamzin Bd. 16) Geschichten des Origenes Blatt 100, über Hiob Blatt 103, über Melchisedek Blatt 106, S. ebenda.. 17) Über Übersetzungen aus Svida, Blatt 107, S. ebenda.. 18) Über Satan, Blatt 107, Seite ebenda. 19) Lehre, dass es kraftvoll und leicht ist, im weltlichen Leben gerettet zu werden, Blatt 122, S. 370, Spalte. 1. Verfügbar in Lawrskaja und Kasanskaja. 20) Joseph, der Judäer, Zeugnis von Christus Jesus, Folio 131 Ver., S. ebenda.. 21) Über den Philosophen Platon, Blatt 135, S. 371 Sp. 1. 22) Eine Trostbotschaft an eine bestimmte Prinzessin, die über den Tod ihres Sohnes trauert, Blatt 169, Seite ebenda. 23) Aus dem Buch der Erklärungen, dass es eine apostolische Residenz gibt, Blatt 170 Ver., S. ebenda.. 24) Über die katholischen Dominikaner- und Franziskaner-Klosterorden (an Akakios von Twer), Blatt 177, S. ebenda.. 25) Tröstende Botschaft an das Unbekannte, Blatt 189, S. 372. 26) Übersetzung von Passagen aus dem 2. Buch Esra (Karpovs Brief und Antwort über Leviathan?), Blatt 200, S. ebenda.. 27) Gebete und spirituelle Anweisungen an eine bestimmte Nonne, Blatt 202 Ver., S. 372. 28) Über das Fasten, an eine bestimmte Dame, Blatt 208, Seite ebenda. 29) Gebet der Maria von Ägypten, Blatt 219 Ver., S. ebenda.. 30) Auszüge aus Chrysostomus, Blatt 239 Ver., S. ebenda.. 31) Aus Athanasius vom Sinai, Blatt 246, Seite ebenda. 32) Gebet aus dem Blut, das aus der Nase oder den Lippen fließt, Blatt 251 Ver., Seite ebenda. 33) Aus dem Patericon des Klosters über St. Macarius, Blatt 252, S. ebd.. 34) St. Basilius, da es nicht angebracht ist, am Tag der Ferse zu feiern, Blatt 254, Seite ebenda. 35) Interpretation einiger allegorischer Bilder, Blatt 260 Ver., Seite ebenda. Verfügbar bei uns. 36) Wie Zeitgenossen Maxims Werke betrachteten (sie waren empört), Blatt 262, S. 373. 37) Gebet gegen gotteslästerliche Gedanken, Blatt 273, Seite ebenda. 38) Anleitung zur Abkürzung für alle, die vom Meer des Lebens überwältigt werden, Blatt 274, Seite ebenda. 39) The Tale of St. Cyprian and Justina, Blatt 280, S. ebenda. 40) Kurze Antwort an das Heilige Konzil über sie, sie werden auch verleumdet (byvago?), Blätter 288–295, S. ebd. (Was ist das?). An den König geschrieben, siehe Ende. – Veröffentlicht im Anhang zum Artikel von Philaret Maxim dem Griechen, Moskvitian 1842. Nr. 11, Teil VI,. Seite 84 sqq (geschrieben kurz (vielleicht nicht bald) nach dem Twer-Brand und als Folge der Verleumdung, die Slovesa mit seinem Schreiben im Namen (des Brandes usw.) hervorrief. Angegeben sind früher geschriebene Werke. 41) Lehren aus den Prophezeiungen Jesajas, Blatt 295, Seite ebenda. 42) Dasselbe, an eine edle Person, Blatt 296, S. 373 (Maxims Wohltäter), dasselbe wie Nr. 15, Fürst Wassili Michailowitsch (Blatt 296 Ver.). 43) Nachricht an eine Prinzessin, Blatt 298, S. ebenda. (wie Nr. 22). 44) Joachim, der Patriarch von Alexandria, der ein Wunder vollbrachte, indem er die Juden entlarvte, Blatt 300, Seite ebenda. 45) Nachricht an Grosny. Anfang: Lügen und Liebkosungen und neidische Gesinnung sollen aus jedem frommen Gedanken verschwinden, Blatt 302, Seite ebenda. 46) Interpretationen von Wörtern aus Prophezeiungen, Psalmen usw., Blatt 305, S. ebenda.. 47) Glaubensbekenntnis von Nikon dem Montenegriner, Blatt 316 (Dieser Auszug gehört wahrscheinlich nicht Maxim). 48) Aus der Ältestenschaft der geistigen Heilung (Rezept gegen Sünden), Blatt 320 Ver., S. 374. 49) Über Goliath und David Nr. 265, Blatt 348, S. 380. Auch Synodalmanuskript Nr. 191, Blatt 613, S. 380. 574. 50) Ein Auszug aus Maksimovs Brief darüber, jemandem schmerzhafte Wehen zu schicken (und ihn zu hassen), Blatt 349, S. 380. 51) Übersetzung des Buches Esther (Maksimov? In 30 Kapitel unterteilt, auf Griechisch?), Blatt 356 Ver., S. ebenda.. 52) Frage und Antwort (worüber?), Blatt 381 Revolutionen. In Zarski in Nr. 244 und in Lawrskaja Nr. 200 gibt es eine zusätzliche gegen Lawrskaja Nr. 201: 1) Blatt 373 ver. Nachricht von Fjodor Karpow an Maxim. Am Ende die Antwort von Maksimov: über Leviathan. Lawrskaja Nr. 200, Blatt 420. 2) Blatt 377 ver. von Basilius dem Großen Das Wort vom Igel lässt sich im Alltag nicht festnageln. Lawrskaja Nr. 200, Blatt 424 („übersetzt von Maxim dem Griechen“). 3) Blatt 310. Basilius der Große über den heiligen Märtyrer Varlaam (es heißt direkt, dass es von Maxim übersetzt wurde). Lavra Nr. 200, Blatt 350, Kapitel 88. 4) Blatt 422 rev. Erinnerungen an den Heiligen Berg Athos, wie er genannt wurde. Lawrskaja Nr. 200, Blatt 458. 5) Blatt 425 Umdrehungen. Über den Iversker Kaufmann. Lawrskaja Nr. 200, Blatt 460 Ver. 6) Blatt 428. Über das Vatopedi-Kloster. Lawrskaja Nr. 200, Blatt 463. 7) Blatt. 429 Umdrehungen. Über das Erscheinen des Bildes der Jungfrau Maria an einem (unbekannten Ort) zum alten Mann. Lawrskaja Nr. 200, Blatt 465 Ver. 8) Blatt 436 rev. Verschiedenes. Übrigens: „aus den Regeln“ (d. h. aus den Regeln der Kathedrale. Auszüge über Mönche (nichts Besonderes) mit Kommentaren). Lawrskaja Nr. 200, Blatt 474. 9) Blatt 444 Umdrehungen. Die Schlussfolgerung und das Alphabet sind geheimnisvoll (nicht geheimnisvoll; aber die numerische Bedeutung der Buchstaben wird angezeigt). Lawrskaja Nr. 200, Blatt 480. In Lavra Nr. 201, Kapitel 105 (Folio 471) hat es gerade erst begonnen: „Paulus der Thebeer erzählte diese Geschichte dem großen Häuptling der Mönche“ und nichts weiter. Bei Joasaph bilden diese Worte den Abschluss von Kapitel 51, Lobpreisungen an den Märtyrer der Antike, dessen Name unbekannt ist (d. h. sprach Paulus über diesen unbekannten Märtyrer?). Nach „dem Häuptling der Mönche“ wird mit Zinnober hinzugefügt: „das heißt Antonius“ (sollte lauten: „Antonius“, wie in der Akademischen Liste Nr. 153). 6. – Klassifizierung [der Werke Maxims des Griechen]. I) polemisch: a) gegen Heiden und Ketzer (Juden, Heiden, Mohammedaner, Armenier, Lateiner, Lutheraner); b) gegen Bücher, die aus dem Lateinischen ins Russische übersetzt wurden; c) gegen die Astrologie; d) gegen alte slawische apokryphe Bücher und Aberglauben. II) Moral (für Mönche, Herrscher, alle Christen). III) Zu Fragen der kirchlichen Praxis. V) Über verschiedene Gegenstände und Handlungen des kirchlichen Rituals. VI) Erläuterungen zu Passagen aus der Heiligen Schrift, liturgischen und anderen Büchern. VII) Aufsätze zum Thema Buchkorrektur. VIII) Zur Verteidigung der griechischen Orthodoxie. IX) Worte des Lobes an die Heiligen. XII) Zur Naturgeschichte und Physiologie. XIII) Zur Grammatik und Lexikographie. XIV) Lobreden auf Personen und Dankesworte an den Herrn bezüglich der Ereignisse. XVI) Bei der Lösung kasuistisch-theologischer Fragen. a) gegen Ungläubige und Ketzer: Ein Wort zu Weihnachten. Unser Herr und Gott und Erlöser Jesus Christus, und das Gleiche gilt für Judäa. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort II, S. 39; Lavra-Manuskript .V 201, Kapitel 5, Blatt 18. In Joasaph Wort 5. (Das Wort scheint nichts mit der Predigt des Juden Isaak zu tun zu haben, da es keinen Appell an Isaak enthält; das Wort wurde nicht aus äußeren besonderen Motiven geschrieben, sondern weil Maxim beschlossen hat, eine Reihe von Worten gegen alle wichtigen Ungläubigen und Ketzer zu schreiben.) Das Wort entlarvt den hellenischen Prelest. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort V, S. 62; Lavra Nr. 201, Kapitel 6, Blatt 22 Ver. In Joasaph Wort 6. (Ebenfalls ohne besonderen äußeren Anlass geschrieben, siehe Wortanfang). 3) Mohammedanisch: α) Das Wort belastet den hagarischen Wahn und den bösen Hund Moamef, der ihn gezeugt hat. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort VI, S. 77; Lavra Nr. 201, Kapitel 8, Blatt 41. In Joasaph Wort 8. β) Wort 2 darüber an die Gläubigen, über den atheistischen Hund Moameth und eine Legende teilweise über das Ende dieses Jahrhunderts. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort VII; Lavra Nr. 201, Kapitel 9, Blatt 61. In Joasaph Wort 9. γ) Antworten von Christen gegen die Hagarianer, die unseren orthodoxen christlichen Glauben lästern. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort VIII, S. 151; Lavra Nr. 201, Kapitel 46, Blatt 195 Ver. Ein Wort zum armenischen Bösen. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort IX, S. 169; Lavra Nr. 201, Kapitel 45, Blatt 151 Ver. ε) An Nikolaus den Lateiner ein Wort über die Prozession des Heiligen Geistes (vom Filioque widerlegt). Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XIV, S. 323; Lavra Nr. 201, Kapitel 79, Blatt 413 Ver. η) Wort als Antwort auf Nikolaus den Lateiner (darüber, wann und wie die Lateiner aus der Orthodoxie exkommunizierten und wann sie ihre neuen Dogmen erfanden: Filioque, Purgatorium, ungesäuertes Brot). Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XXV, S. 509; Lavra-Manuskript Nr. 201, Kapitel 78, Blatt 405. (Geschrieben unter Metropolit Daniel, - Kasaner Ausgabe S. 530; Nikolaus wollte zur Orthodoxie konvertieren, ebenda). a) Ein Wort zu den Luthors. Lediglich die Ikonenverehrung wird thematisiert (also verteidigt). Die Ketzer, an die das Wort gerichtet ist, werden nicht beim Namen genannt und es gibt keine Anerkennung für sie. An Menschen, die gemäßigter und zurückhaltender sind als die russischen Rationalisten des 16. Jahrhunderts, die sagten, dass ehrliche heilige Dinge verehrt werden sollten, es aber nicht angebracht sei, sich vor etwas anderem als dem einen Gott zu beugen. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XXIII, S. 485; Lavra Nr. 201, Kapitel 63, Blatt 288. Rumjanzew-Museum Nr. 264, Blatt 241, S. 372, Spalte. 2: „Ein Wort zur Verehrung heiliger Ikonen gegen den Bilderstürmer Luthor, der in Nemtsekh erschien.“ β) Ein Wort zu den Lästerern der reinsten Gottesmutter. Gegen diejenigen, die sagen: Damals war die Mutter Gottes heilig und herrlich, als sie Emmanuel in ihrem Schoß trug, und als sie ihn gebar und melkte, wurde sie wie eine von anderen Frauen. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XXIV, S. 495; Lavra Nr. 201, Kapitel 35, Blatt 138. b) gegen Bücher, die aus dem Lateinischen ins Russische übersetzt wurden und voller falscher Gedanken sind: 1) Die Worte stehen im Gegensatz zu den Köpfen von Samuel, dem Juden. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort IV, S. 55; Lavra Nr. 201, Kapitel [52, Blatt 198 Ver.]. Die Kapitel von Samuel dem Juden wurden 1504 von Nikolai Nemchin (ebd.) in Nowgorod für Erzbischof Gennady übersetzt (Zarskaja Nr. 461, Blatt 154). [Über Samuel, den marokkanischen Juden, siehe 1. Hälfte des Bandes S. 606 Anmerkung 1] versucht er in seinem Aufsatz zu beweisen, dass Christus der wahre Messias ist (in Gresse II, 107). 2) Der Brief an einen bestimmten Mann (Georg) ist aufschlussreich über die Gelübde eines bestimmten lateinischen Weisen (gegen Lucidarius). Lavra Nr. 201, Kapitel 54, Blatt 248 (gleiches Kapitel III, Blatt 499). In Lavra Nr. 201 ist nur ein Teil gegen Lucidarius; der andere Teil siehe in Lavra Nr. 200, Blatt 370: „Der Lehrer und der Schüler unterhalten sich. Dieses Buch heißt Lusidarius, das heißt der Aufklärer.“ Über Lucidarius in den Chroniken von Tikhonravov, Buch I, Abschnitt II, 33. In Form eines Dialogs zwischen Lehrer und Schüler, christlicher Lehre über die Welt, über Menschen, Tiere, Länder und allgemein darüber, worauf die Neugier eines gebildeten Menschen eine Antwort erforderte (und Damaszener hat über verschiedene Themen der Naturwissenschaften). Maxime über das Buch: „In vielen Fällen lügt und schreibt er gegen die orthodoxe Tradition.“ [Kasaner Ausgabe Teil 3, Wort XXVIII, S. 226–236]. 3) ↓ Das Wort steht im Gegensatz zu John Lodovik, dem Interpreten der heiligen Bücher des heiligen Augustinus, Bischof von Ipponia. Lavra Nr. 201, Kapitel 51, Blatt 191. Gegen die Astrologie, die Ludwig von griechischen heidnischen Schriftstellern verteidigt; gegen die Autorität und Lesart dieser Letzteren, von denen Ludwig Platon als den Allerheiligsten bezeichnet; zur Verteidigung der Übersetzung der 70 (das ist die Hauptsache: Kapitel 7, 12, 13, 14, 15) und gegen Aquila, Symmachus und Phaedotion, denen Ludwig folgt, und den hebräischen Text; gegen das Paradies im Himmel, das vor der Erschaffung aller Dinge geschaffen wurde usw. usw., Kapitel 21 (jedes für einen bestimmten Fehler). Es gibt etwas Wichtiges. Für Louis siehe Beschreibungen der Synodalmanuskripte Nr. 191, S. 543. 1) Herr Fjodor Iwanowitsch Karpow (Karpows Behauptung, dass Christen den Reiz der Sternenbeobachtung brauchen, wird widerlegt). Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XVI, S. 347; Lavra Nr. 201, Kapitel 77, Blatt 393 Ver. 2) Das Wort besagt, dass alles Menschliche durch Gottes Vorsehung und nicht durch die Sterne und das Rad des Glücks arrangiert wird. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XVII, S. 377; Lavra Nr. 201, Kapitel 72, Blatt 345. In Joasaph 13. 3) Ein Wort gegen diejenigen, die versuchen, mit Blick auf die Sterne die Zukunft und die menschliche Autokratie vorherzusagen. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XVIII, S. 399; Lavra Nr. 201, Kapitel 53, Blatt 231 Ver. Der erste Brief an Karpov, Kasaner Ausgabe 1, 357, 427. In der Lavra Nr. 200 und Nr. 201 und in den Synodenbeschreibungen Nr. 191 die Einfügung von Maxim nach (oder den Schriftgelehrten, es ist nicht in Ordnung, es sollte im 2. sein, der nach 1525 in Twer geschrieben wurde), über Nikolai Nemchins Aufsatz über den Beginn der Türken usw. Siehe. Synodale Beschreibungshandschriften Nr. 191, Blatt 174, S. 537 („Die Kirche in ewiger Liebe bis in die Jahre des Herrn“ ... Lavra Nr. 200: „V54; zfos“ (7576), Lavra Nr. 201: „V54; sfos“ (6576). Lavra Nr. 200, Blatt 322 Ver. und Nr. 201, Blatt 225 Ver. Es ist ersichtlich, dass Maxim zuvor gegen Nikolaus geschrieben hat 1525. 4) Das Wort ist teilweise eine Anschuldigung der lateinischen Verleumdung und darin auch des Almanachs, der die Flut der alldimensionalen Existenz verherrlichte, die einst als die zerstörerischste in Erinnerung blieb. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XXII, S. 457; Lavra Nr. 201, Kapitel 136, Blatt 571. 5) Die Botschaft an einen bestimmten Prinzen ist lehrreich über den Charme der Sterne und tröstet diejenigen, die in Trauer leben. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XIX, S. 435; Lawrskaja [Nein. 201, Kapitel 88, Blatt 436]. In Joasaph 36. 6) Botschaft an einen bestimmten Mönch, der Abt war, über deutschen Charme, das Verb Vermögen und über sein Rad. Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XX, S. 446; Lavra Nr. 201, Kapitel [89, Blatt 440]. In Joasaph 37. Oben Abschnitt I, Abschnitt II, Nr. 3 (S. [249]) und unten in Abschnitt II (Moral), Abschnitt 3, Nr. 1 (S. 252). d) gegen alte slawische apokryphe Sagen und russischen Aberglauben: 1) Das Wort ist belastend und verdorben falsch in seiner Beschreibung der weisen Aphroditian von Persien. Lavra Nr. 201, Kapitel 10, Blatt 68. In Joasaph 10. Wort von Aphroditean, - Wolokolamsk-Manuskript Nr. 525, Blatt 302; Wolokolamsker Manuskript Nr. 644, Blatt 217. Gedruckt von Tikhonravov in Monuments, Bd. II, S. 1 (basierend auf einem Manuskript aus dem 13. Jahrhundert). 2) Die Legende von der immer wesentlichen und glorreichen Geburt des einziggezeugten Sohnes und des Wortes Gottes unseres Herrn Jesus Christus. Bitten Sie mich um eine Erklärung der dummen Frage von Epifaniev und der dummen Antwort des heiligen Narren. Lavra Nr. 201, Kapitel 118, Blatt 528. 3) Eine Legende gegen diejenigen, die sagen, dass Christus in das Priestertum aufgenommen wurde. Lavra Nr. 201, Kapitel 144, Blatt 590. (Geschichten über das Priestertum Christi wurden von Tikhonravov in Monuments, Bd. II, S. 164, abgedruckt). Über das Priestertum Christi im Epiphanius-Leben der Muttergottes, - Wolokolamsker Manuskript Nr. 656 [231], Blatt [30 Ver.]; ebenda. Nr. 515 [152], Blatt [374]; und im Schreiben von Athanasius an Pankov über den Baum des Kreuzes. 4) Das Sprichwort, dass es für diejenigen, die sprechen, überhaupt nicht angemessen ist, darauf zu achten, denn für diejenigen, die keine Zeit hatten, das göttliche Evangelium zu lesen, gibt es nichts anderes als die göttliche Liturgie. Lavra Nr. 201, Kapitel 86, Blatt 431 Ver. In Joasaph 34. (Über den Aufbau der Liturgie; in der Proskomedia spricht er von einem Lamm prosphora). 5) Eine Legende für diejenigen, die sagen, dass die Sonne während der gesamten Helle-Woche nicht unterging, und aus diesem Grund sagen sie, dass es während der Helle-Woche nur einen Tag gab. Lavra Nr. 201, Kapitel 95, Blatt 464. In Joasaph 42. 6) Ein Wort zum wahnsinnigen Charme und der gottlosen Weisheit der Philosophierenden, da Bestattungen für Ertrunkene und Ermordete in der Kälte der irdischen Vegetation fruchtbar sind. Lavra Nr. 201, Kapitel 31, Blatt 129. Serapion von Wladimir. (Sie begruben die Ertrunkenen und Toten nicht, sondern holten sie mit Pfählen vom Feld; die Begrabenen wurden, wenn es im Frühjahr eine Erkältung gab, aus ihren Gräbern geworfen). Aus diesem Grund wurde der Betrüger aus dem Grab geholt (und aus einer Kanone erschossen), – Karamzin, Bd. XI, S. 176 fin.. 7) Antwort an den Fragesteller, an den der Brief zunächst vom Himmel gesandt wurde. Lavra Nr. 201, Kapitel 39, Blatt 145 (Antwort: Der Brief wurde vom Himmel an niemanden sonst gesandt). 8) Die Legende der sündigen Handschrift. Lavra Nr. 201, Kapitel 21, Blatt 108 rückseitig; Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XXVI, S. 533. (Gegen die Legende, dass Adam dem Teufel die Handschrift des ewigen Werkes gab. Zu Adams Handschrift siehe Tikhonravov in Monuments, Bd. I, S. 4, 16 und 12). 1) Unterrichten eines Mönchs über die Korrektur des klösterlichen Lebens und die Kraft des großen Schemas. Lavra Nr. 201, Kapitel 20, Blatt 106; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XII, Seite 220 (Ende 223). Eine Ermahnung an die Mönche, nicht die äußere, sondern die innere Kuppel zu schmücken und den gegebenen Gelübden würdig zu wandeln. Von Patrimonialbesitz ist keine Rede. Der erste Belastende? Siehe den Anfang. 2) Das Wort von der ungeheuchelten Reue und darin auch von einem bestimmten Klostersitz ist äußerst nützlich für diejenigen, die ihm gläubig zuhören. Lavra Nr. 201, Kapitel 73, Blatt 353; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort IV, Seite 119. In Joasaph 19. Allgemeine Ermahnungen, die Sünde zu meiden und die Gebote Christi zu halten (wie in der Lehre der Seligpreisungen angegeben). Teilweise gegen den Patrimonialbesitz der Klöster und die Unbarmherzigkeit der Mönche gegenüber ihren Bauern, S. 122, 125, 126, 129 fin. sqq., 136, 144. Die Sinnlosigkeit der Sterbereue, S. 137, 139 Anfang. Ich will Gnade, kein Opfer, S. 144. Geschrieben vor 1525 (Anfang: [„durch den Tod] der stillen und rettenden [Zuflucht] von Pfingsten“). 1) Das Wort erläutert ausführlich mit Mitleid die Unordnung und Unordnung der Könige und Herrscher des letzten Jahrhunderts. Lavra Nr. 201, Kapitel 13, Blatt 90; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXVI, Seite 319. In Joasaph 26. Über den Raub von Herrschern und Richtern, die auf Kosten der von ihnen Unterdrückten Häuser bauen, Reichtum sammeln und Feste feiern. Erstes Gebot: Liebe den Herrn, Gott, S. 330. 2) Die Kapitel sind lehrreich für Autoritätspersonen und Gläubige. In der Beschreibung der Synodalmanuskripte Nr. 191, Blatt 134 Ver., S. 531 wird zu Unrecht darauf hingewiesen, dass diese Kapitel für Wassili Iwanowitsch bestimmt sind. Lavra Nr. 201, Kapitel 66, Blatt 293; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort VIII, S. 157. In Joasaph 25. Gegen äußere Frömmigkeit p. 161. Die Pflicht der Bischöfe, vor Königen zu erscheinen, S. 174. Denunziation der Bischöfe, S. 174 fin.. Vgl. oben [Seite 240, Nr. 15] und weiter unten [hier] im nächsten Abschnitt Nr. 7. 3) Die Botschaft an die Herrscher ist wahr, – Kasaner Ausgabe, Teil II, Seite 338. 4) Über Wahrheit und Barmherzigkeit. Lavra Nr. 201, Kapitel 145, Blatt 590 Ver. (knapp). 5) Über Freundlichkeit und Ratschläge. Lavra Nr. 201, Kapitel 146, Blatt 591 (kurz). 6) Die Geschichte vom Philosophen Menander (kurz). Synodalhandschriften Nr. 191, Blatt 129, S. 530. 1) Ein Gespräch zwischen Seele und Geist über Fragen und Antworten, darüber, wo Leidenschaften in ihnen entstehen, über die göttliche Vorsehung und über Astrologen. Lavra Nr. 201, Kapitel 68, Blatt 310 Ver.; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort II, S. 52. In Joasaph 14. Über die Liebe zum Geld, Wachstum, Habsucht S. 57. Gegen das Sternengesetz S. 59 qm, 73 qm. daher bis 1525. Gegen äußere Frömmigkeit p. 68. Die ganze Hälfte verstößt gegen das Sternengesetz. [Siehe Seite 239]. 2) Worte sind nützlich für die Seele; diejenigen, die ihnen zuhören, vermitteln den Geist auf großartige Weise an ihre Seelen. Lavra Nr. 201, Kapitel 69, Blatt 325 Ver.; Kasaner Ausgabe Teil 2, S. 5. In Joasaph 15. Es gibt ein wenig gegen die Mönche, S. 20, 35, 40, 45, gegen übermäßige Bosheit, S. 30, 31, 32, Unterdrückung der Armen, S. 44, 45, Almosen für die Armen sind nichts, S. 32 fin., äußere Frömmigkeit, S. 41. 3) „Welche Art von Rede würde ein bestimmter Bischof (Joasaph von Tephera) an den Schöpfer der gesamten verbrannten ehemaligen Domkirche und ihres gesamten Innenhofs halten?“ usw. Lavra Nr. 201, Kapitel 67, Seite 304; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XX, S. 260. In Joasaph 21. 4) Worte wie von der Person des Allerheiligsten Theotokos an die Habgierigen und Bösen und voller aller Arten von Bosheit, und die Kanonen mit allen möglichen Dingen, um diejenigen zu erfreuen, die hoffen. Lavra Nr. 201, Kapitel 92, Blatt 451; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XV, Seite 241. In Joasaph 39. 5) Die Legende über diejenigen, die in Sünde leben, ist hartnäckig, und die Kanonen sind mit allen möglichen Gebeten der Heiligen, die den ganzen Tag zu Gott beten, in der Hoffnung, Erlösung zu erhalten. Lavra Nr. 201, Kapitel 117, Blatt 527 rückseitig; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort X, Seite 213. 6) Die Legende, dass es für uns würdig ist, unsere Gelübde zu erfüllen. Lavra Nr. 201, Kapitel 18, Blatt 103 rückseitig; Kasaner Ausgabe Teil II, S. 214. Sie schwören, am Montag Fleisch zu essen und am selben Montag betrinken sie sich p. 218. Über die Trunkenheit von Priestern und Mönchen S. 219. 7) Das Wort über Gottes unaussprechliche Vorsehung, Güte und Liebe für die Menschheit, einschließlich derjenigen, die Habsucht haben. Lavra Nr. 201, Kapitel 49, Blatt 171. Kasaner Ausgabe Teil 2, S. 185. Äußere Frömmigkeit S. 199 Anfang. Gegen die Erpressung von Richtern und Herrschern S. 199 (Schande über die Polen, Deutschen und Ungläubigen S. 201). Über den juristischen Bereich S. 201 qm. Habgier aller und der Bischöfe p. 206 und alle möglichen Abscheulichkeiten p. 206 qm. Sodomie p. 208. Gegen äußere Frömmigkeit S. 210. 8) Ein Wort über diejenigen, die durch die gottlose, abscheuliche Sünde von Sodom in ewiger Qual ertrinken und ohne Verstand zugrunde gehen. Lavra Nr. 201, Kapitel 124, Blatt 532 rückseitig; Kasaner Ausgabe Teil 2, S. 251. 9) Was auch immer Petrus sagte, er lehnte Christus ab und weinte bitterlich. Lavra Nr. 201, Kapitel 4, Blatt 17. In Joasaph 4. 10) Über den allgemeinen Charme der im Traum geträumten Schlafmützen. Lavra Nr. 201, Kapitel 71, Blatt 344. In Joasaph 18. 11) Worte, die zur Reue ermahnen. Lavra Nr. 201, Kapitel 100, Blatt 469 (kurz); Kasaner Ausgabe Teil 2, Seite 247. In Joasaphovskaya 47. 12) Über Reue. Lavra Nr. 201, Kapitel 147, Blatt 591 (Kapitel 149, Blatt 594 ist dasselbe). 13) Die Geschichte des Gleichnisses vom Garten über den Jüngling, wie man sagt: Wer einen Sohn gebar, ist nicht gestorben. Lavra Nr. 201, Kapitel 42, Blatt 148 Ver. (knapp). 14) Darüber, wie es angemessen ist, die heiligen Kirche Gottes zu betreten. Lavra Nr. 201, Kapitel 37, Blatt 143 Ver. (in zwei Übersetzungen). Diese Gedichte wurden von Maxim geschrieben, um die Gelehrsamkeit der Griechen zu testen, die nach Russland kamen. Siehe Rumjanzew-Museum Nr. 265, Blatt 226 Ver., S. 377. 15) Reden wie von der Kanzel zum darauf aufsteigenden Priester und Diakon. Lavra Nr. 201, Kapitel 120, Blatt 529; Kasan Teil 2, S. 295. Maxims Botschaft an jemanden, der der Welt entsagen und ins klösterliche Leben gehen will, der feststeckt, aber bereits von der Not überwältigt wird, und ich bitte ihn (Maxim) auch um Gleichnisse und Ganationen und dunkle Worte. Lavra Nr. 201, Kapitel 26, Blatt 123. III) Zu Fragen der kirchlichen Praxis: 1) Eine Geschichte über die Auflösung des Fastengelübdes. Lavra Nr. 201, Kapitel 16, Seite 102 (Siehe Kotoshikhina, S. 66: Während des Großen Fastens und des Dormitio-Fastens aßen sie am Montag, Mittwoch und Freitag und einmal an anderen Tagen nichts). 2) Ein Wort für diejenigen, die ihre rechtmäßigen Frauen ohne Schuldgefühle verlassen und in das klösterliche Leben eintreten wollen. Lavra Nr. 201, Kapitel 84, Blatt 426. In Joasaph 32. 3) Maxims Nachricht an einen bestimmten Prinzen, in der er ihn fragt, warum er am Montag nicht schnell gegessen hat. Lavra Nr. 201, Kapitel 122, Blatt 531. 4) Über Marshmallow (über ihren Verzicht auf Fleisch). Lavra Nr. 201, Kapitel 139, Blatt 585 Ver. 5) Darlegung von drei bestimmten Forderungen, die jeder Buchfanatiker stellen muss (Antworten auf drei Fragen einer unbekannten Person): 1) ↓ Wenn es Wahrheiten gibt, werden diejenigen, die von einem frommen Krieger klugerweise in Schlachten gegen die Bösen getötet werden, an den Besitztümern der Gerechten, das heißt am Königreich des Himmels, teilhaben (die Antwort ist bejahend); 2) Wozu dient die in bestimmten Kanonen vorgeschriebene Randmaserung? 3) Ist es erlaubt, Schweinefleisch zu essen (Antwort: nicht nur Schweinefleisch, sondern alle Arten, alles ist sauber für die Reinen, das Gesetz des Mose ist für Christen nicht verpflichtend, von Christus und den Aposteln abgeschafft (wichtig gegen Schismatiker). Lavra Nr. 201, Kapitel 94, Blatt 459. [Kasaner Ausgabe Teil 3, Wort XXXV, S. 245–259]. 1) Gebet an die Allerheiligsten Theotokos, in derselben und teilweise Weinbereitung über die Leidenschaft von Spasov. Lavra Nr. 201, Kapitel 2, Blatt 12. In Joasaph Wort 2. 2) Ein Dankeslied an die Allerheiligste Dreifaltigkeit, das während der strahlenden Osterwoche gesprochen wird. Lavra Nr. 201, Kapitel 3, Blatt 15. In Joasaph 3. 3) Kanon des Gebets an den göttlichen und verehrten Tröster. Lavra-Manuskript Nr. 62, Blatt 176 (nach dem Kanon, Gebet zum Heiligen Geist). In Joasaph, nach Auszügen aus den Propheten, am oberen Rand von Folio 408 (Kanon und Gebet). 4) Singen für die ehrliche Mariä Himmelfahrt. Gefaltet von Maxim. Zarskaja Nr. 265, Blatt 306, S. 243. [Im Lavra-Manuskript Nr. 62] das Sunday Midnight Office, Folio 200, der Kanon der Dreifaltigkeit, die Erschaffung von Mitrophan, Folio 201, die Sonntagschöre von Gregor von Sinaita, Folio 206, das Daily Midnight Office, Folio 210 und das Saturday Midnight Office, Folio 215, im Anhang zu Maximovs Übersetzung des Psalters für Neil Kurlyatev, Lavra-Manuskript Nr. 62, wurde es nicht von Maxim (auf Wunsch desselben Neil) korrigiert? Von den Serbismen Cyprians befreit, von denen Nile im Vorwort zur Übersetzung des Psalters spricht? V) Essays, die als Antwort auf Fragen zu verschiedenen Objekten und Handlungen des kirchlichen Rituals verfasst wurden: 1) Eine Geschichte darüber, wie man das Kreuzzeichen unterschreibt. Lavra Nr. 201, Kapitel 85, Blatt 429 Ver.; Nr. 200, Kapitel 46, Blatt 281. In Joasaph 33. „Durch die Vereinigung von drei Fingern, das heißt dem Finger und dem Igel aus der Mitte und dem Kleinen, bekennen wir das Geheimnis der drei von Gott stammenden Hypostasen – des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, eines Gottes drei; und im Laufe der langen und mittleren Zeit kamen zwei Naturen in Christus zusammen, das heißt in ihm selbst. Wir bekennen den Erlöser Christi“... In der Lavra Manuskript Nr. 200, laut Ritzung: „durch die Vereinigung von drei Fingern, das heißt des Fingers und des Igels aus der Mitte und dem Zeigefinger ... durch die Biegung des kleinen und nahestehenden Dings.“ 2) An diejenigen, die es wagen, durch kirchliche Traditionen drei Halleluja-Worte zu sagen, und viertens: Ehre sei dir, Gott. Lavra Nr. 201, Kapitel 114, Blatt 522 Ver. In Joasaphovskaya 27. „Ein Wort für diejenigen, die es wagen“... Dieses Wort gibt es in der Sammlung von Evfimy Turkov, geschrieben im Jahr 7070 (1562) – Wolokolamsk-Manuskript Nr. 514, Blatt 501 (ist es nicht ein gebundenes Notizbuch?). 3) Die Geschichte der Aufzucht des reinsten Brotes der Gottesmutter. Lavra Nr. 201, Kapitel 130, Blatt 549 Ver. (Vergleichen Sie die gleiche Geschichte im Psalter des Metropoliten Cyprian, Seite 190). 4) Die Legende über die Wasserweihe zu Beginn der Heiligen Epiphanien. Lavra Nr. 201, Kapitel 87, Blatt 434. In Joasaph 35. 5) ↓ Eine Zeile sagen, in der es um die himmlische Welt und die Erlösung unserer Seelen geht. (An Akaky Tverskoy. Es wird widerlegt, dass sich die himmlische Welt auf Engel bezieht. Im zweiten Teil der Botschaft geht es um „Gott wurde geboren, und aus diesem Grund wurde er von der Natur erschöpft“). Lavra Nr. 201, Kapitel 113, Blatt 520. In Joasaph 30. 6) Die Legende über das heilige Bild des Erlösers Christus wird auch Verzweiflung genannt. Nach Akaki Tverskoy? (Über das Bild von Spasov, gemalt im Auftrag von Papst Gregor Dvoeslov als Ergebnis einer Vision). Lavra Nr. 201, Kapitel 30, Blatt 128 Ver. 7) Die Legende über die Krone von Spasov und das Gefolge, die sich in seiner Hand befindet, und über den Namen der Gottesmutter. Lavra Nr. 201, Kapitel 55, Blatt 252. 8) Die Legende der Hochzeitskronen. Lavra Nr. 201, Kapitel 40, Blatt 145. 9) Die Legende, dass unter dem Kreuz in der Kirche ein Neumond gepflanzt ist. Lavra Nr. 201, Kapitel 34, Blatt 137 Ver. Siehe auch den Rumyantsev-Zusatz. Die Antworten auf Fragen zu den Ikonen von Nikolai Lyubchanin (Zarskaja Nr. 314, Blatt 161 und Nr. 377, Blatt 26 rückseitig) gehören nicht Maxim? Ein Brief an Grosny über die Rasur beim Friseur. VI) Erläuterungen zu einigen Stellen in den Büchern der Heiligen Schrift, in liturgischen Büchern und anderen: 1) (Erklärung) aus dem Johannesevangelium (Worte: als ob die ganze Welt selbst die geschriebenen Bücher nicht enthalten könnte, es sei denn, die Wunder des Erlösers würden einzeln geschrieben. Kapitel 21, Art. 25). Lavra Nr. 201, Kapitel 115, Blatt 524. In Joasaph 28. 2) Interpretation aus Psalm 102, Zeile: Deine Jugend wird erneuert wie ein Adler. Lavra Nr. 201, Kapitel 29, Blatt 127 Ver. 3) Die Legende basiert teilweise auf Psalm 18. Lavra Nr. 201, Kapitel 33, Blatt 134 Ver. (An einen ehrlichen Vater, Folio 136 Ver.). Lavra Nr. 200, Blatt 393: „an denselben Mönch.“ Dieselbe Synode Nr. 191, Blatt 31, S. 522. 4) Ein Brief an einen bestimmten Freund, darin eine Interpretation bestimmter, unbequem verstandener Aussprüche in der göttlichen Schrift. Lavra Nr. 201, Kapitel 93, Blatt 452 Ver. In Joasaph 40. Interpretation von Passagen aus den Psalmen 1, 2, 3, 25, 33, 31, 141. 5) Interpretation einiger Stellen in den Psalmen (angehängt an ein anderes Kapitel, 107). Anfang: Psalm 41. Der Abgrund ruft nach dem Abgrund. Interpretation. Der Abgrund spiritueller Arbeit ruft den Abgrund des Geistes Gottes hervor. Lavra Nr. 201, Blatt 479. (Erläuterungen zu Passagen aus den Psalmen 41, 45, 48, 52, 55, 56, 57, 67, 72, 75, 80, 81, 82, 87, 105, 109, aus den biblischen Liedern 2, 3 (siehe Rumjanzew-Museum Nr. 264, Blatt 11 Ver. und Blatt 22, S. 366 und 367, und Blatt 26 Ver., an einen bestimmten Freund, bis 1525, für Nikolai Nemchin S. 367, dann Passagen aus dem Akathisten zur Mutter Gottes, Blatt 479. 6) Der Spruch dieser Rede: Geht, mein Volk (Jesaja, 26, 20). Lavra Nr. 201, Kapitel 15, Blatt 100 Ver. 7) Fragen und Antworten zur Interpretation des Vaterunsers (d. h. des Vaterunsers) durch die römische Kirche. Lavra Nr. 201, Kapitel 143, Blatt 499 Ver. (Übersetzung aus dem Lateinischen?). Ist es maximal? Die Überschrift sagt es nicht. 8) Interpretation der 4. Stimme des Irmos, der ersten Lieder. (Drei stehende Starke, geboren von der Jungfrau). Lavra Nr. 201, Kapitel 150, Blatt 594. 9) Die Darstellung einiger etwas verwirrender Aussagen im Wort Gregors des Theologen (Nifrakinstia, diese Statuten). Lavra Nr. 201, Kapitel 44, Blatt 149. VII) Aufsätze zum Thema Buchkorrektur: 1) Bekenntnis des orthodoxen Glaubens des Mönchs Maxim vom Heiligen Berg, in dem er jeden orthodoxen Priester und Fürsten über Christus Jesus informiert, dass er in allen Dingen wahrhaftig ein orthodoxer Mönch ist usw. Kasaner Ausgabe, Teil 1, Wort 1, Seite 23; Lavra Nr. 201, Kapitel 1, Blatt 6. In Joasaph 1. Verteidigt sich dagegen, dass er ein Ketzer und Feind des russischen Staates ist. An die Bischöfe und Bojaren während der Kindheit von Grosny, - Kasaner Ausgabe S. 33, 36. Eine allgemeine Bitte S. 38 end.. 2) Das Wort ist informativ über die Korrektur russischer Bücher, in denen es auch heißt, dass das Fleisch des Herrn nach der Auferstehung der Toten unbeschreiblich sei und so weiter. Lavra Nr. 201, Kapitel 11, Blatt 78; Metropolit Platon Teil 2 S. 302; Kasaner Ausgabe Teil III, Seite 60. Bittet darum, zum Heiligen Berg zu gehen. An die Fürsten. In Joasaph 11. Geschrieben 1543 oder 1544. Kasaner Ausgabe p. 61. Erwähnung der vorherigen Seite 61 fin.. 3) Das Wort weist auf eine Buchkorrektur hin. Lavra Nr. 201, Kapitel 12, Blatt 85 rückseitig; Metropolit Platon, Teil 2, Seite [323]. Kasaner Ausgabe, Teil III, S. 79. In Joasaph 12. In einer der Synodenlisten, Beschreibung Nr. 191, S. 524, Blatt 39, am Rand steht geschrieben: „Dies wurde an den Bischof von Twer geschrieben.“ Unsinn, - Metropolit Macarius. 4) Eine Aussage darüber, wie es angemessen ist, das Bekenntnis des orthodoxen Glaubens zu beachten (über das Symbol des Glaubens). Lavra Nr. 201, Kapitel 48, Blatt 169. (Es war im Symbol: von der Jungfrau Maria statt der Jungfrau Maria; Tee statt Tee; das Leben des zukünftigen Jahrhunderts statt des Lebens des zukünftigen Jahrhunderts). In Rumjanzewskaja Nr. 264, Blatt 136 Ver., S. 371 Sp. 1, an Gregor (d. h. Diakon Tverskoy?). 5) Über Weihrauch. Lavra Nr. 201, Blatt 526 (Anfang: Der selige Johannes Chrysostomus interpretiert den dargebotenen Weihrauch, damit mein Gebet dies korrigiert). 6) ↓ Interpretation der Zeile von Psalm 89: „Der Herr war unsere Zuflucht.“ Lavra Nr. 201, Kapitel 19, Blatt 105 (Es gibt Leute, denen dieses Sprichwort meinetwegen peinlich ist..., dasselbe wie im Brief an Gregor. 7) Eine Sammlung von Passagen, die Maxim auf seine eigene Weise in den Psalter übersetzt hat. Lavra Nr. 201, Kapitel 107, Blatt 473 Ver. Siehe auch [Seite 255] in Abschnitt V, Artikel 5. VIII) Schriften zur Verteidigung der griechischen Orthodoxie: 1) Eine Legende für diejenigen, die die Einsetzung leugnen (und) bei ihrer Handschrift gegenüber dem russischen Metropoliten und dem gesamten Heiligen Rat schwören, die Einsetzung der Metropole und Herrschaft vom römischen Papst des lateinischen Glaubens und vom Patriarchen von Konstantinopel nicht wie ein schmutziger König in der Region der gottlosen Türken anzunehmen und den von ihnen eingesetzten nicht anzunehmen. Lavra Nr. 201, Kapitel 97, Blatt 467; Kasaner Ausgabe Teil III, S. 154. In Joasaph 44. 2) Die Legende darüber, dass die heiligen Dinge niemals entweiht werden, selbst wenn sie schon seit vielen Jahren im Besitz sind; Sie sind eine Stadt fernab des Schmutzigen. Lavra Nr. 201, Kapitel 41, Blatt 145 rückseitig; Kasaner Ausgabe Teil III, S. 156. IX) Lobworte an die Heiligen: 1) Lob für den Heiligen Johannes, genannt den Großen. Lavra Nr. 201, Kapitel 101, Blatt 469 Ver. In Joasaph 48. 2) Lob für die selige Thomaidi, die durch das Schwert ihres Schwiegervaters getötet wurde. Lavra Nr. 201, Kapitel 102, Blatt 469 Ver. fin.. In Joasaph 49. 3) Lob für eine bestimmte siegreiche Märtyrerin, ihr Name ist Potamia, was als Fluss interpretiert wird. Lavra Nr. 201, Kapitel 103, Blatt 470. In Joasaph 50. 4) Das Lob gilt einem bestimmten wunderbaren Märtyrer aus der Antike, dessen Name unbekannt ist. Lavra Nr. 201, Kapitel 104, Blatt 470 Ver. In Joasaph 51. 5) Vorwort zum Leben der Wundertäter von Solovetsky. Lavra Nr. 201, Kapitel 106, Blatt 471. (Geschrieben auf Zwang, Blatt 471, Ende und Blatt 473. Dies ist kein Lob, sondern eine Warnung: Maxim hat durch jemandes (Willen?) das Leben der Solovetsky-Wundertäter korrigiert und ergänzt. Das hier erwähnte Kloster auf Pechenga wurde 1533 gegründet, - siehe in der Geschichte der Hierarchie, Teil 4, Kola oder Kolskopechensky und Kurbsky über Theodoret). 1) Über Spiridonia, Wundertäter. Lavra Nr. 201, Kapitel 22, Blatt 111 Ver. 2) Joseph der Jude sagt, dass der fromme Gedanke des Autokraten eine Leidenschaft ist, und dies wird von den Makkabäern, die von Antiochus gefoltert wurden, von übernatürlicher Geduld, Igel bis zur bittersten Qual, offenbart. Lavra Nr. 201, Kapitel 23, Blatt 112 Ver. 3) Die Legende von Judas, dem Verräter von Apollinaris. Lavra Nr. 201, Kapitel 83, Blatt 424 Ver. In Joasaph 31. 4) Maximus der Grieche, eine Geschichte eines Selbstzeugen über die Qual eines bestimmten frischgebackenen Märtyrers im griechischen Land. Lavra Nr. 201, Kapitel 96, Blatt 465 Ver. In Joasaph 43. 5) Über Belsazar, König von Babylon. Lavra Nr. 201, Kapitel 116, Blatt 527. 6) ↓ Über Christopher. Lavra Nr. 201, Kapitel 138, Blatt 585. 7) Über den Erzengel, einen Gouverneur auf Russisch, wie sein Leben bei der Korrektur des Zemstvo aussehen wird (über Belisar lehrt der Gouverneur am Beispiel von Belisar). Lavra Nr. 201, Kapitel 151, Blatt 594 Ver. 8) Über die Sibyllen, wie viele von ihnen gab es? Lavra Nr. 201, Kapitel 131, Blatt 551 Umdrehungen, und Kapitel 142, Blatt 589 (An jemanden, Blatt 551 Umdrehungen). 9) Die Geschichte eines Konzils, das festlegen wollte, dass Priester, Diakone und Subdiakone keine Ehefrauen hätten (ein anderer Titel: die Satzung über das Leben als Priester und Diakon. Über Paphnutius, der diesen Vorschlag ablehnte). Lavra Nr. 201, Kapitel 17, Blatt 103. 1) An Nikolai, den viellehrenden Nemchin. Vor den kleinen Tagen hast du mir gesagt, ich solle immer eine Erinnerung an dich haben, das heißt, ich solle Gebete für dich an den Erlöser Christus senden (er überzeugt mich, zur Orthodoxie zu konvertieren). Kasaner Ausgabe Teil 1, Wort XV, S. 341; Lavra Nr. 201, Kapitel 32, Blatt 132. 2) An Metropolit Daniel, bereits abgesetzt (über Versöhnung und Vergebung). Lavra Nr. 201, Kapitel 27, Blatt 124; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXX, S. 367. Über seine Aktivitäten vor Russland S. 370 fin.. 3) An einen bestimmten Freund, der im Gefängnis sitzt, und ich fragte, wie man die böse Versuchung, die in einem Traum auftritt, von der Versuchung Satans und vom Einfrieren kalter Gedanken und verschwenderischer Gedanken und von Feigheit loswerden kann. Lavra Nr. 201, Kapitel 123, Blatt 531 Ver.; Kasaner Ausgabe, Teil II, S. 248. An Vasilan, als er in Josephs [Kloster] saß (Kasaner Ausgabe, S. 250: „Ich kann nicht graben“ – Meister Vasilan?). 4) Botschaft an einige ehrliche Nonnen (zusammen mit einem Erinnerungswort über die Korrektur des klösterlichen Lebens, die [siehe oben S. 251] in der Moralisierung an die Mönche Nr. 7). Lavra Nr. 201, Kapitel 90, Blatt 443 Ver.; Kasaner Ausgabe Teil II, S. 394. Umfangreich; Schön. Gegen äußere Frömmigkeit. Gegen Patrimonialbesitz. 5) Herr und Bruder George. Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XL, Seite 424. 6) An Gregor, den Diakon (über seine Trunkenheit). Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXXIV, S. 386. 7) Zu ihm über „Herr, du warst eine Zuflucht.“ Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXXIX, S. 421 (dasselbe wie oben in den Aufsätzen zum Thema Buchkorrektur [S. 256] Nr. 6). 8) Die Botschaft über Geduld im Kummer ist für Prinz Demetrius tröstlich. Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXXV, Seite 388. 9) An Fürst Pjotr ​​​​Iwanowitsch Schujski. Lavra Nr. 201, Kapitel 148, Blatt 591 Ver.; Kasaner Ausgabe Teil II, S. 415. Es wird nicht verlangt, auf den Berg Athos zu gehen, weil es verwerflich wäre, aber die Sakramente sind p. 418. Geschrieben im Jahr 1542. ebenda. 10) An Metropolit Macarius. Lavra Nr. 201, Kapitel 14, Blatt 96 rückseitig; Kasaner Ausgabe, Teil II, S. 357. Belehrend und bittet um Kommunion und seine Freilassung nach Athos. Über seine Aktivitäten in Vatopedi vor Russland S. 364 fin.. Geschrieben, während der Ökumenische Patriarch nach Maxim fragte, S. 366. In der Synodenbeschreibung Nr. 191, Blatt 537, S. 366. 564: das Verb Lyakh. 11) Nach Grosny. Lavra Nr. 201, Kapitel 109, Blatt 486 Ver. Flosse.; Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXVIII, S. 346. In Joasaphovskaya 24. (Hier steht allgemein: „Ein Wort an den Herrscher der Erde“ und beginnt, ohne sich direkt an Grosny zu wenden: „Es gibt viele Gemetzel und andere Dinge.“ Gut. Aufschlussreich. Gegen äußere Frömmigkeit S. 349. Verleumdet durch Fürst Wassili Iwanowitsch S. 355. Bitte um Rückkehr nach Athos S. 356). 12) Nach Grosny, als er bereits König war. Lavra Nr. 201, Kapitel 141, Blatt 587 Ver. Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XXXI, S. 376, vgl. I, 34. Rückgabeantrag. Er lebte zehn Jahre lang auf dem Berg Athos, bevor er nach Russland reiste. 21) An einen namenlosen Metropoliten. Rumjanzew-Museum Nr. 264, Blatt 37, S. 367. (An Metropolit Macarius. Nachricht an Alexy zusammen mit dieser (im Brief an Alexy Maxim erwähnt die Nachricht an den Metropoliten, - Kasaner Ausgabe Teil II, S. 383); aber zusammen mit der Nachricht an Alexy sendet Maxim ein Notizbuch an den Zaren, darin sind Kapitel 27: und dies ist nicht bei Joasapha, als Iwan der Schreckliche klein war, und unter Macarius. Die Nachricht über die Tafyas, wie sich aus einem Vergleich davon herausstellt Die Nachricht mit dieser Nachricht wurde nicht an Adashev, sondern an Alexei Protosingellus und den Metropolitan Guardian Alexius geschrieben, über den hier (und in dieser Nachricht: Ehrwürdiger Vater ... Pater Alexei). 22) Im Kasaner Manuskript Nr. 310, Blatt 704: „Maksimo antwortete dem König über den Glauben, er sei sehr stark gegen die lateinische Häresie.“ Anfang: „Immer gute Glückwünsche (vor allen Ehrungen, ehrlicher Zhigimonte.“ Beschreibungen von Manuskripten [des Solovetsky-Klosters in der Kasaner Theologischen Akademie] Teil I, Seite 496. XII) Zur Naturgeschichte und Physiologie: 1) Die Legende von Strufokamel und seinem Ei. Lavra Nr. 201, Kapitel 43, Blatt 148 Ver. 2) Die Legende vom Waldkauzvogel. Lavra Nr. 201, Kapitel 99, Blatt 469. In Joasaph 46. 3) Sieben Grade menschlichen Lebens. Lawrskaja Nr. 201, Blatt 253 (kurz). X III) Zur Grammatik und Lexikographie: 1) Über griechische Vokale und Konsonanten, Silben, superverbale griechische und slawische Zeichen usw. Lavra Nr. 201, Blatt 525 end. Siehe Synode Nr. 191, S. 575 und 576. 2) Interpretation von (Eigen-)Namen des Griechischen, Hebräischen und Römischen. Lavra Nr. 201, Kapitel 108, Blatt 481 Ver. Sprach Maxim Hebräisch oder hatte er einen griechischen Dolmetscher jüdischer Namen? Wahrscheinlich Letzteres. 3) Erklärung der Wörter: Pandok (Pandekten), Leviathan, Tristat. Lawrskaja Nr. 201, Blatt 291 Ver. 4) Über Grammatik. Rumjanzew-Museum Nr. 264, S. 370 (kurz). XIV) Lobreden auf Personen, Dankesworte an den Herrn bezüglich der Ereignisse: 1) Eine kurze Zusammenfassung des ehemaligen Brandes von Twer, das gleiche und Lob für die Renovierung der Kirchendekoration, der ehemalige gottliebende Bischof von Twer Akaki. Lavra Nr. 201, Kapitel 81, Blatt 421. In Joasaph 22. 2) Ein Dankeswort an unseren Herrn Jesus Christus für den früheren glorreichen Sieg auf der Krim... im Sommer 849. Lavra Nr. 201, Kapitel 75, Blatt 377 Ver. In Joasaph 23. Maximovos Körperbau war das Markenzeichen des Ambons. Lavra Nr. 201, Kapitel 119, Blatt 529. XVI) Bei der Lösung theologischer Fragen: 1) Eine Legende gegen diejenigen, die sagen, dass sich die Menschheit durch fleischliche Kopulation und Geburt vermehren würde, selbst wenn die Vorfahren nicht gesündigt hätten. Lavra Nr. 201, Kapitel 82, 422 endet. In Joasaph 29. 2) Die Legende, die die erste Sünde in der menschlichen Natur darstellt. Lavra Nr. 201, Kapitel 38, Blatt 144 Ver. 3) Nennung von drei bestimmten Strafen, die für jeden Büchereifer notwendig sind (siehe [S. 253] in III zu Fragen der kirchlichen Praxis Nr. 5, die erste Strafe). Lavra Nr. 201, Kapitel 94, Blatt 459. 1) Über Nikolai, den Charmeur und Astrologen (über den Tod von Nikolai). Lavra Nr. 201, Kapitel 28, Blatt 127 Ver. 2) Aus dem Buch der Verben Suids. Lavra Nr. 201, Blatt 253 (über Talent). Mehr von Suida, siehe Rumjanzew-Museum Nr. 264, Blatt 30 Ver., S. 367 col. 1. Im Allgemeinen zu Maxims Übersetzungen aus Svida ibid. Blatt 107, Seite 369, Sp. 2. 3) Lösen einer kryptografischen Signatur (gelöst: „Karpafos“ statt „Philippos“). Lawrskaja Nr. 201, Blatt 525. 4) Der Mönch schrieb diese Worte im Gefängnis, verschlossen und trauernd, mit ihnen tröstete er sich und bestätigte sich in Geduld, im Jahr 7040. Lavra Nr. 201, Kapitel 36, Blatt 143. (Zarskaja Nr. 244, Kapitel 93, S. 221 Anfang, viel vollständiger und die Übersetzung ist nicht dieselbe). Kasaner Ausgabe Teil 2, Wort XLIX, Seite 452. 5) Gleichnis. Jemand wurde auf dem Feld geboren, in der Dunkelheit der Nacht, nicht in ein Leichentuch gehüllt, nicht mit Wasser gewaschen usw. (Die Antwort folgt: Antichrist). Lawrskaja Nr. 201, Blatt 291 Ver. 6) In der Taube steckt eine Laus. Die Taube ist ein einfacher Vogel, gutmütig und frei von Läusen (eine Laus in einer Taube ist eine Sünde durch die Einwirkung des Teufels in der Seele eines einfachen Menschen). Lawrskaja Nr. 200, Blatt 417. 1) Gennady, Patriarch Scholaris von Konstantinopel, Dialog oder Gespräch (Patriarch Gennady mit einem türkischen Mann. Übersetzung nicht von Maximov, sondern von einem seiner Schüler (siehe das Vorwort, hier über Maximus‘ Beziehung zu seinen Schülern, nur aus Maximovs griechischem Buch). Lavra Nr. 201, Kapitel 56, Blatt 253. Übersetzung von Kurbsky, siehe Synodalmanuskripte Nr. 191, S. 568. 2) Die Debatte ist dem Buch Damaszener entnommen, das auch die Wahrsagerei eines Christen durch Sracin oder Magmetan beschreibt (Übersetzung desselben wie das vorherige oder von Maxim selbst? Übersetzung von Kurbsky, siehe Synodalmanuskripte Nr. 191, S. 567). Lavra Nr. 201, Kapitel 57, Blatt 263. Maxim wollte auch aus Damaskus übersetzen. Siehe den Haftungsausschluss zur Korrektur russischer Bücher bei Platon, S. 319 fin. und 320. 3) Das Wort des göttlichen Johannes Chrysostomus am Pfingstfest über den Heiligen Dus. Es gibt wirklich viele andere Gnaden, die daran teilnehmen (deren Übersetzung nicht angegeben ist). Lavra Nr. 201, Kapitel 58, Blatt 267. Siehe Synode Nr. 191, Seite 569. Dies ist nicht das Wort von Chrysostomus. 4) Unser Heiliger Vater Basil, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien. Und wenn diese Dekrete leicht sind, sind sie das Gesetz, und die Könige sind für die Regierung (deren Übersetzung nicht erwähnt wird. In der russischen Übersetzung in der Veröffentlichung der Schöpfung der Heiligen Väter, Teil V, S. 40 qm). Lavra Nr. 201, Kapitel 59, Blatt 276. 5) Morallehre aus dem Gespräch des 29. Hebräischen Briefes (Chrysostomus. Alexander Wassiljewitsch [Gorski] notiert auf dem Feld: aus dem Lateinischen übersetzt). Lavra Nr. 201, Kapitel 60, Blatt 279. 10) Der heilige Theologe Gregor über die Liebe zur Armut. Welche Zeit der Natur nicht hilft, deckt sie nicht um des lebendigen Fleisches, des demütigen Fleisches willen. Lavra Nr. 201, Blatt 519 (mehrere Auszüge aus Gregor dem Theologen über die Liebe zur Armut), am Ende Auszüge aus den Propheten, aus denen Kapitel 112 besteht [siehe. jetzt], unten Nr. 12). In Lavra Nr. 200, Folio 422, Rückseite: „Bei der Taufe des Herrn Gregor des Theologen, Kapitel 23.“ Anfang: Der Ketzer ist durch die Majestät der Last (kurzer Auszug). 11) Johannes Chrysostomus über den Austritt der Seele aus dem Körper. Lasst uns für die kommende Stunde sorgen, Brüder. Lavra Nr. 201, Kapitel 121, Blatt 529 end.. 12) Auszüge aus den Propheten (zuerst die kleineren, dann die großen; aus den großen mit Interpretationen von Basilius dem Großen, Chrysostomus, Theodoret. Um die Laster der damaligen russischen Gesellschaft aufzudecken?). Lavra Nr. 201, Kapitel 112, Blatt 502 Ver. – Bei Joasaph, nach Kapitel 51, auf einem besonderen Notizbuch, ohne Kapitelbezeichnung, Blatt entlang der obersten Zeile 381. 15) Das Wort von Simeon Metaphrast über die Wunder des heiligen Erzengels Michael von Choneh. Übersetzt von Maxim (Lavra Nr. 664, Blatt 17, September Menaion, Nummer 6). Im Makarievskaya Menaion am 6. September. 16) Das Wunder des Erzengels Michael, das auf dem Heiligen Berg (d. h. dem Berg Athos) geschah. Lavra Nr. 664, Blatt 11, Menaion, 6. September, ist es nicht Maximovo? 17) Lavra Nr. 200, Blatt 443 rückseitig, kurze Informationen über Gregor den Theologen und das Wort Ostern; aus Blatt 444 wie die Heiligen unseres Vaters Gregor, Erzbischof von Konstantinagrad, des Theologen, für Ostern und für den Jüngsten Tag (sic) Wort 1 (mit Interpretation von Nikita von Irakli). Das gesamte erste Wort und der Anfang von Wort 2, Blatt 451. 18) Lavra Nr. 200, Blatt 452 von Khrus, isoliert aus dem historischen Wort über das Kreuz des Herrn. Übersetzung von Maksimov? 19) Aus Chrysostomus über nachlässige Bischöfe und die Rezoimiten. Rumjanzew-Museum Nr. 264, Blatt 31 rückseitig, S. 367, Spalte. 1. 20) Patriarch Joachim sagt im Buch von Osten, dass Maxim im Jahr 1521 (nach anderen Listen im Jahr 1542) die Regeln der Apostel und Konzilien aus dem Griechischen ins Slawische übersetzte. Siehe Metropolitan Eugene Historical Dictionary, [unter dem Wort] Maxim, Ausgabe 2 S. 37 fin.. Was meint Joachim? Steuermann Vassyanova, der Tolstois Manuskript Abschnitt 1, Nr. 169, S. 92? 21) Über die Klöster des Berges Athos. Lavra Nr. 200, Seite 13 rückseitig (übrigens heißt es: „Und alle (Athos-Klöster) haben kein Eigentum, und sie ernähren und kleiden sich durch ihre Arbeit; sie haben keine Dörfer, nur Weintrauben und einen Garten“). Maximovo? 22) Das Wort von Konstantin Porphyrogenite... die Geschichte... über das wundersame... Bild, das an Abgar geschickt wurde. Übersetzung von Maxim. Zarskaja Nr. 265, Blatt 336, S. 243. Von Suida-Übersetzungen in Varia [siehe. höher]. II. Übersetzte Schriften aus den Mongoleneinfällen an Metropolit Macarius. (Bibliografische Überprüfung). Über die Sammlung der Bücher der Heiligen Schrift durch Athanasius den Großen durch Jophalius, den Diakon, siehe Sinowy von Otensky, Seite 355. Über die Bibelübersetzer ist das Wort das Macarius Chetya Menaion vom 20. August. Über das Buch Judith siehe Sinowy von Otensky, S. 777 fin.. Das Buch der Weisheit Salomos wurde 1412 auf dem Berg Athos von Hieromonk Gabriel übersetzt, - Grigorowitschs Manuskripte nach der Beschreibung von A.E. Viktorov, S. 40. Ezra, siehe Joseph von Wolokolamsk im Enlightener, S. 271, 272 Anfang. Gennadys Ausgabe der Bibel. (Gemäß der Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorski und Newostrujew, Nr. 1–3). Die vier Vorartikel stammen aus einer deutschen Ausgabe der Bibel (der erste – Seite 3 und der zweite – Seite 7 stammen aus der Bibel der Judenmacher?). Zwei Bücher der Chroniken, drei Bücher Esra, Bücher: Nehemia, Tobit, Judith, Weisheit Salomos und zwei Bücher Makkabäer, zusammen mit den Vorworten dazu von Hieronymus, wurden aus der Vulgata übersetzt. Im ersten vorläufigen Artikel werden 1 und 2 Könige als Bücher von Samoil bezeichnet, und im Text selbst (S. 31) wird 1 als Buch von Samoil und 2 als 2. Samuel bezeichnet. Der Prophet Jeremia wird gegenüber der Vulgata erheblich erweitert (Kapitel 1–25 und 46–51: S. 91), der Prophet Hesekiel wird gegenüber der Vulgata etwas erweitert (Kapitel 45 und 46: S. 104). Das Buch der Sprüche wird am Ende in der Reihenfolge nach der Vulgata (S. 66) aufgeführt. Das Gleiche gilt für Jesus Sirach und den Propheten Jeremia (S. 80 und 98). Das Buch Esther hat 16 Kapitel, die ersten 9 Kapitel sind aus dem Hebräischen übersetzt (aus der Judaizer-Bibel? Siehe Seite 181) und die restlichen 7 aus der Vulgata. [Heiraten. in Sobolevsky S. 433–436]. Theodore, ein neu getaufter Jude, übersetzte den Psalter und das Buch Esther: Philaret Archbishop Review S. 146. Der Text in den Listen ist entsprechend der Vulgata in Kapitel unterteilt, jedoch ohne deren (Vulgata-)Einteilung in Verse: Seite 10. Die Übersetzung des Pentateuch stammt aus der Antike: Seite 13. Die Übersetzung der Bücher Josua, Richter und Ruth ist alt, obwohl es in den Formen der Sprache weniger Spuren dieser Antike gibt als im Pentateuch: Anfang Seite 25. Die Übersetzung der vier Bücher der Könige ist viel unvollkommener als die des Pentateuch und anderer früherer Bücher (S. 34), und man kann daraus schließen, dass ihr Übersetzer nicht dieselbe Person ist wie die Person, die die früheren biblischen Bücher übersetzt hat (S. 39). Die Übersetzung des Buches Hiob weist, mit Ausnahme der später korrigierten ersten Kapitel, Anzeichen großer Antike auf (S. 59 end.). Die Übersetzung des Psalters ist sehr alt: Seite 62. Die Übersetzung des Buches der Sprüche ist zweifellos alt: Seite 72, Anfang. Die Übersetzung des Buches Prediger scheint sprachlich neuer zu sein als die Übersetzung der Sprüche: Seite 73, Anfang. Übersetzung des Buches Song of Songs - Ancient: Seite 76. Die Sprache des Buches Jesu, des Sohnes Sirachs, wurde erheblich aktualisiert: S. 82. Die Übersetzung der Propheten ist uralt, aber sie sollte von mehr als einem Übersetzer verstanden werden, nämlich der Übersetzer der letzten 4 kleinen Propheten sollte als etwas Besonderes vom Übersetzer der 4 großen – und der ersten 7 kleinen Propheten – akzeptiert werden: S. 118. Übersetzer aus dem Lateinischen: Dominikaner Veniamin (S. 128) und Mitya-Dolmetscher Dmitry Gerasimov (Übersetzer von Nicholas de Lira: S. 79). [Über sie siehe Sobolevsky S. 39–40, 183–189, 254–259]. In Ermangelung griechischer Bibeln und Menschen, die Griechisch beherrschten, vervollständigte Gennady die Übersetzungsarbeit mit Hilfe lateinischer und deutscher Bibeln. Die bis heute erhaltenen Exemplare der Gennadian-Bibel stammen aus den Jahren 1499, 1558 und 16. Jahrhundert. Ryazan Sie verwendeten die Ostroh-Bibelverleger, korrigiert nach der griechischen Version der Gennadian-Bibel. 2. Interpretationen der Heiligen Schrift. [Heiraten. unten S. 275–276]. Gespräche von Chrysostomus über das Buch Genesis [Siehe. unten im Abschnitt „Bücher und Abhandlungen in alphabetischer Reihenfolge der Autoren“ unter dem Wort Johannes Chrysostomus]. Die Schestodnews von Basilius dem Großen und Severian von Gevalsky [Siehe. ebenda. unter den Worten: Basilius der Große und Severian von Gevalsky]. ↓ Interpretationen einiger Passagen aus den Büchern Genesis und Exodus [Siehe. ebenda. S. V.: Interpretationen]. Aus Theodoritovs „Erklärungen schwieriger Orte“ etwas zum Buch Genesis [Siehe. ebenda. S. v.: Theodorite]. George Pisidas Lobpreis an Gott für die Erschaffung der gesamten Schöpfung [Siehe. ebenda. S. v. George Pisida]. Interpretationen von Olympiodorus von Alexandria und anderen, vollständige Übersetzung [Siehe. ebenda. S. V.: Interpretationen]. Zusammenfassende Interpretation, Übersetzung von Maxim dem Griechen [Siehe. ebenda]. Metropolit Daniel bei Zhmakin S. 356, 358. [Vgl. in Sobolevsky S. 262 qm]. Erklärender Psalter von Brunon [Siehe. ebd.]. Im Manuskript der Grundbibliothek des MDA Nr. 18 Kommentar zu den 50 Psalmen von Nikita von Herakleia oder Serres aus welcher Zeit? Siehe Beschreibung der Solovetsky-Manuskripte, Nr. 19, S. 31, Blatt 10. Wolokolamsker Manuskript (in der MDA-Bibliothek) Nr. 430. Basilius der Große Kommentar zu einigen Psalmen, Wolokolamsker Manuskript Nr. 428. Interpretation des Unbekannten [Siehe. unten s. V.: Interpretationen]. Interpretation von Philo von Karpaten [Siehe. ebenda. und unten im „Nachwort“]. Zusammenfassende Interpretation von Basilius dem Großen, Theodoret, Cyril, Chrysostomus [Siehe. ebenda. und s. V.: Basilius der Große]. Theodoret Bischof von Cyrus „Geschichte(n) 14 über die Prophezeiung Hesekiels. (Auf Griechisch in Minya t. 81, S. 808: Ἐρμηνεία (geteilt) ε ί ς βιβλία ις ': 16). Chrysostomus – Diskurse über Matthäus und Johannes, übersetzt von Maxim dem Griechen und Selivan. Theophylakt von Bulgarien – Interpretation aller vier Evangelisten. Im MDA-Manuskript Nr. 23 über Johannes, 1456. [Siehe ibid. s. v.: Interpretationen und Sobolevsky p. 22]. Gregory Dvoeslov Gespräche über die Evangelien (über Lukas und Johannes). [Siehe ebenda. s. v.: Grigory Dvoeslov]. Das Lehrevangelium [Siehe. ebenda. s. V.: Evangelium lehren]. Interpretationen des Theophylakts von Bulgarien – erwähnt von Zhmakin, Metropolit Daniel, S. 329, 330, 334, 335. Das erklärende Evangelium wird von Joseph von Wolokolamsk in „Der Aufklärer“, S. 564. Eine zusammenfassende Interpretation, die sich bis zu Kapitel 13 erstreckt und spätestens im 15. Jahrhundert übersetzt wurde. (Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter XVIII, 187) und aus Kap. 13 Interpretation des Unbekannten, übersetzt von Maxim dem Griechen (ebd.). In den Makaryevsky Minaions unter dem 30. Juni ist „Der interpretierende Apostel“ das? Über die Zeit der Übersetzung Synodalmanuskript Nr. 96, S. 158 (nicht alt). - Interpretation der ersten 13 Kapitel im MDA-Manuskript Nr. 17, geschrieben vor 1501, und in Manuskripten des Trinity-Sergius Lavra Nr. 117, 15. Jahrhundert). Eusebius von Emesa – Kommentar zur Apostelgeschichte, – Zhmakin, Metropolit Daniel S. 414 Anmerkung 3. Auf Griechisch von Minya t. 86, r. 561. Aus der konsolidierten Auslegung? Eine konsolidierte Interpretation, gleichzeitig übersetzt mit der Interpretation von 13 Kapiteln der Apostelgeschichte, - Synodalmanuskript Nr. 96. (In Lavra-Manuskript Nr. 117, 15. Jahrhundert). Basilius der Große zum ersten Brief von Petrovo, - Zhmakin, Metropolit Daniel, Seite 410, Anmerkung 4. Aus der konsolidierten Interpretation? (In der vormongolischen Zeit gab es eine Interpretation nicht nur für die ersten fünf Briefe, die im Manuskript von 1220 steht, - Synode Nr. 95, sondern für alles, - ebd. Nr. 96, S. 162 qm). Interpretation des Unbekannten im Brief an die Galater (aus einer konsolidierten, speziellen, von der vorherigen abweichenden Interpretation der Briefe?). [Cm. unten unter den Worten Johannes Chrysostomus und Interpretationen]. Hippolyt von Rom „Über die Offenbarung des Theologen Johannes“. [Cm. ebenda. S. V.: Hippolyt]. 3. Bücher und Abhandlungen in alphabetischer Reihenfolge der Autoren 444. Aus dem Chet-Minya des Metropoliten Macarius (wo Monate und Daten angezeigt werden) mit Ergänzungen. [Augustinus’ gesegnetes Werk und Leben, – in Sobolevsky S. 195–198]. Agapit-Diakon geht zu Kaiser Justinian. Synodenhandschrift Nr. 202, Blatt 33, Seite 622, 15. Jahrhundert. Auf Griechisch von Minya t. 86, r. 1164, 72 Kapitel. Siehe „Chef“ von Metropolit Daniel. Alexander Patriarch von Konstantinopel wird von Joseph von Wolokolamsk in der Aufklärung, S. 578. [Ammonia Mnich, die Geschichte der ermordeten St. Väter. Die ältere russische Liste ist Pergament. MDA Nr. 7, XIV. Jahrhundert]. Andreas von Kreta wird von Joseph von Wolokolamsk im Enlightener, S. 14, erwähnt. 238. Auf Griechisch in Minya t. 97: 21 Wörter und mehrere Kanons. [Vormongolische Zeit – I.R.Ts. Bd. I. 1 halbe S. 720/887]. Anton der Große wird von Nil Sorsky in Archangelsk S. erwähnt. 178. [Athanasius der Große Debatte mit Arius, – in Sobolevsky S. 199–201. Fragen und Antworten an Fürst Antiochus finden Sie unter Arkhangelsky A.S. Zum Studium der altrussischen Literatur. Werke der Kirchenväter in der altrussischen Literatur (Rezension), St. Petersburg, 1888, p. 18 und Werke der Kirchenväter in der altrussischen Literatur (Auszüge), Bd. I-II, Kasan 1889, S. 9 qm]. Buch Barlaam und Joasaph der Indianer. 17. November. Barsanuphios der Große († 563). Auf Griechisch Minya t. 86. Erzbischof Philaret in Patristik III, 166. Siehe Zhmakin in Metropolit Daniel S. 601 [aus Nikon dem Montenegriner]. Lavra-Manuskript Nr. 181, Blatt 347 – Lehre; Nr. 182, Blatt 122 rückseitig – Unterricht; Nr. 190, Blatt 251 – Antworten; Nr. 770, Blatt 372 – Antworten 38. Akademisches Manuskript Nr. 59. Nil Sorsky in Archangelsk S. 151 Anfang. Die Botschaft des Basilius von Amasia an einen verzweifelten Mönch, eine Sammlung aus den königlichen Jahren. „Oh, schade für mich, dass ich ein Imam bin.“ 26. Mai. Synodalmanuskript Nr. 206, S. 648, 16. Jahrhundert. Über den Autor ebenda. ↓ 1 2 Wassili der Große. Metropolit Daniel nach Zhmakin: Brief an Bischof Zapolsky 331, 531; Interpretation des 1. Briefes von Petrovo – 410; an Amphilochius über den Heiligen Geist – 430; Sprüche – 500; an Amphilochius zwei kanonische Briefe – 524, über den Propheten Jesaja – 611. Buch des Fastens, Seite 667. In der slawischen Übersetzung gab es nur Bücher des Fastens, 349 und zwei weitere Wörter 350, – und die anderen Werke, die Zinovy ​​​​Otensky auflistet, waren nicht bekannt. Woher weiß er das? Aus dem Leben? [Heiraten. Geschichte der Russischen Kirche, Bd. I, 1 Hälfte, S. 721/888]. Joseph von Wolokolamsk wird im Illuminator, S. 170, 336, 380 fin., 465, 515 erwähnt. Nil von Sorsky in Archangelsk S. 138 fin.. – Das Buch ist Worte für diejenigen, die ein klösterliches Leben führen möchten. 30. Juni. – Verbote für Mönche und Nonnen. 31. Dezember. – Ein Buch über das Fasten. 1. Januar Synodalmanuskript Nr. 202, Blatt 186, S. 623. Akademisches Manuskript [MDA-Bibliothek] Nr. 30, 1. Hälfte des 16. Jahrhunderts. – Sechs Tage – siehe Erzbischof Filaret. Chernigovsky in der Review of Spiritual Literature S. 112. Akademisches Manuskript Nr. 145, Nr. 31. – Brief Bolerinas an Cäsarea über das Zerknüllen. 29. Februar. – (Aus Basilius dem Großen, was während der Zeit von Kurbsky und Artemy übersetzt wurde, siehe beim ersten). [Heiraten. in K.I. Sobolevsky, S. 15, 269–270; Arkhangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, St. Petersburg, 1888, S. 23–37]. Wassili der Neue – Buch und Leben. 26. März. Basilius des griechischen Königs Glavizna über moralische Lehren 66 an seinen Sohn, König Leo. 31. August. Synodalmanuskript Nr. 203, S. 634 fin.. Auf Griechisch von Minya, t. 107, S. XXI. Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 103. Siehe „Der Häuptling“ von Metropolit Daniel. [In Sobolevsky S. 20]. Gennady Scholaria Dialog über den Glauben mit einem Mohammedaner, - Synodalmanuskript Nr. 191, S. 566 (Übersetzung von Fürst Andrei Kurbsky?). ↓ George Pisis Lobpreis an Gott für die Erschaffung der gesamten Schöpfung. 30. Juni. Übersetzung von Dimitri Zugraf 1385, siehe Synodalmanuskript Nr. 331, S. 767; Stroeva-Wörterbuch p. 85; Porfiryev, History of Literature I, 198 fin.. Über die Übersetzung im Jahr 1385 - Nikon Chronicle IV, 146 (Warum steht es in der Chronik? Wurde die Übersetzung in Russland fertiggestellt?). Hermann, Patriarch von Konstantinopel. Joseph von Wolokolamsk in „Der Aufklärer“ S. 339 (Botschaften, Worte und Erläuterungen zur Liturgie). „Stisi“ siehe „Chief“ von Metropolit Daniel. [Heiraten. in Sobolevsky S. 15]. Gregor von Akraganti. Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 499 Ende, 516 Unterende, 536 Anfang. Auf Griechisch Minya t. 93 (Zehn Worte zum Buch des Predigers). ↓ Gregory Bishop of Amirite Buch – Seine Debatte mit Yervan. 19. Dezember. Siehe Zhmakin in Metropolit Daniel, S. 332, (347). Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 193. Akademisches Manuskript Nr. 159. Gregor von Amiritsky wurde von einem gewissen Pater Antonius übersetzt, - Akademisches Manuskript Nr. 64 (ins Russische). Siehe Stroev-Wörterbuch S. 18 fin., 19 (Andronius auf dem Berg Athos für den Schüler seines Mönchs Afanasy Rusin vor 1432). Leben von Gregor von Omiritsky - Buch Yervan; über Afanasy Rusin in Stroev ebenda. Seite 27. Manuskript 1432 – ebenda. Seite 20. [In Sobolevsky S. 19, 31]. Buch Gregor der Theologe mit 26 Wörtern. 25. Januar. – Es waren nur 16 feierliche Worte bekannt, Zinovy ​​​​Otensky, S. 350. Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 76, 191, 335, 336, 338, 381, 386, 390. [Vgl. Geschichte der Russischen Kirche Bd. I, Hälfte 1, S. 722–724/890–891. In Sobolevsky S. 270; Arkhangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 37–41]. ↓ Gregory Dvoslovets. Die Legende von der Prosphora für die Toten. „Seelen können viel tun.“ 17. August. – Buchkonversator, Fragen und Antworten an Peter den Erzdiakon über das Leben der Heiligen Väter in Italien. (Akademische Manuskripte Nr. 34 und Nr. 158). Joseph von Wolokolamsk im „Illuminator“, S. 337, 592. Metropolit Daniel in „Schmakin“, S. 337, 592. 385. – Ein Buch aus den Evangeliengeschichten mit 38 Kapiteln. 11. März. – Gespräche über die Evangelien, – Synodalmanuskript Nr. 149. In der Wilnaer Stadtbibliothek stammt laut Dobryanskys Beschreibung das Manuskript Nr. 3 aus dem 14. Jahrhundert. Aus dem Lateinischen im 14. Jahrhundert übersetzt, – Beschreibung der Synodenhandschriften Nr. 149, S. 235 Unterfin., - im südlichen Russland - S. 239: persönlich, Gefolge, Hölle, 241: Anwalt. – [Mi. I.R.Ts., vol. I, 1 Hälfte, S..../.891–892]. ↓ 1 2 Gregor von Nyssa Frage zu Makriin. 29. Februar. – Auszug aus einem Aufsatz über die Auferstehung. Synodalmanuskript Nr. 155, Blätter 201–209, S. 292 end. – Ein Auszug aus einem Aufsatz über die Struktur des Menschen (Kapitel 25–27). Synodalmanuskript Nr. 155, Blätter 185–195, S. 292. – Das Wort gegen Eunomius, – Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 333. – Joseph von Wolokolamsk im „Aufklärer“, S. 337. [Vgl. Band I, Hälfte 1 S. 724/892]. ↓ Gregory Palamas gegen die Lateiner. Synodalmanuskript Nr. 175, S. 471, 15. Jahrhundert. Wissenschaftliches Manuskript Nr. 81. Die Worte Gregors vom Sinai sind anders. Auf Griechisch Minya t. 150, reiben. 1237 (λόγοι διάφοροι). 11. Februar. Beschreibung der Synodenhandschriften Nr. 172, 15. Jahrhundert. Asket. Nil Sorsky in Archangelsk, S. 151 Anfang, 174. Akademisches Manuskript Nr. 49, Pergamin. [Heiraten. in Sobolevsky S. 15–16. Über sein Leben – Seite 19. In Archangelsky Zum Studium der Literatur, S. 141–142]. Gregor von Thessaloniki, Gespräch mit Juden und Türken, – Lavra-Manuskript Nr. 116, Blatt 347. Damasus-Papst – Joseph von Wolokolamsk in „Der Aufklärer“ S. 338. Diadoche (Hälfte des 5. Jahrhunderts) des Kopfes. – Metropolit Daniel in Schmakin S. 475 (in Min. 65: Κεφάλαια ῤ περὶ πνευματικῆς τελειώσεως). [In Sobolevsky S. 16]. ↓ Dionysius der Areopagite-Buch. 3. Oktober. Beschreibung der Synodalmanuskripte Nr. 107, mit Interpretationen von Maximus dem Bekenner; Übersetzung 1371. Für eine andere Übersetzung siehe Piskarevsky-Manuskript Nr. 45. Metropolit Daniel bei Zhmakin p. 653. Sinowy von Otensky p. 500 fin., 676. Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer p. 337, 462, 472, 515. Manuskript der Werke von Dionysius dem Areopagiten, das Metropolit Cyprian gehörte – in der Bibliothek des MDA Nr. 144. [In Sobolevsky, S. 20]. Diopter, siehe unten unter den Worten Philip und Mirror. Dioskur und Eutychos. Botschaft über die Sünde von Sodom. 31. August. Dorotheus Abba (ca. 620) ist ein Buch mit 25 Wörtern. 5. Juni. Synodalmanuskript Nr. 147. Im Chudov-Kloster befindet sich ein Manuskript aus dem 14. Jahrhundert, ebenda. P. 224. Akademische Manuskripte Nr. 59 und 60, 154, 157. Siehe Philaret Patristic III, 206; „Chef“ von Metropolit Daniel. Nil Sorsky in Arkhangelsky p. 151 Anfang [In Sobolevsky p. 16]. Evagrius von Pontus. Ab 380g. und danach († 399). Sind die unten gelesenen Worte (S. 280) seine und stammen sie aus einer seiner asketischen Schriften? Auf Griechisch Minya t. 40. ↓ Evangeliumslehre, Synodenhandschrift Nr. 209, S. 658; über die Übersetzung S. 667. Akademisches Manuskript Nr. 13. Metropolit Daniel in Zhmakin S. 335, 346, 351. [In Sobolevsky S. 21]. Lobrede und die Geschichte der Engel, - Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 475. Eusebius von Emee über die Apostelgeschichte, - Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 414. ↓ Euseus von Pamphylien – Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 128, 462, 465, 475. Metropolit Daniel in Zhmakin S. 652, 653. [Siehe. unter dem Wort]. [Das Leben von Euphemius dem Großen – in Sobolevsky, S. 19]. Epictetas Enchiridion im Umbau. Titel: Wie Resha, Epiktitus der Philosoph. Anfang: „Die Eizellen, die in uns sind, aber die Eizellen sind nicht in uns.“ Synodalmanuskript Nr. 154, Blatt 115, S. 285, spätes 15. – frühes 16. Jahrhundert; Nr. 202, Blatt 47, S. 622, 15. Jahrhundert. [In Sobolevsky S. 16]. ↓ Epiphanie von Zypern über Häresien, - Metropolit Daniel in Zhmakin p. 336. - Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 337 fin.. – Über die Namen der Propheten und woher sie kamen und wie sie starben und wo ihre Reliquien liegen. 9. Mai. [Pre-Mongol I.R.Ts., vol. I, 1 Hälfte, S. 725/893]. ↓ Ephraim das syrische Buch Patericon. 28. Januar. Was im Akademischen Manuskript Nr. 36 steht. Nil Sorsky in Archangelsk p. 178. [Vgl. Arkhangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 42–53]. Spiegel - Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 391. [Siehe. unten Philipp]. Goldene Matitsa, Sammlung. Porfiryev-Literatur I, 200. Die Goldene Kette ist ein Buch mit 98 Kapiteln. 31. Juli. Porfiryev-Literatur I, 200. Lavra-Manuskript Nr. 214, 16. Jahrhundert. St. Zosima (Hälfte des 5. Jahrhunderts) Gespräche über Wut. Zhmakin hat Metropolit Daniel, S. 475. Lavra-Manuskript Nr. 181, Blatt 316 und andere, siehe Index. Auf Griechisch Minya t. 78, r. 1780. [In Sobolevsky p. 16]. Izmaragd – eine Sammlung von Wörtern, siehe unten, [S. 271, unter dem Wort Johannes Chrysostomus]. [ Hilarion „über die Ablehnung der Welt“ und andere. Ältere russische Listen: 1) Pergament des Rumjanzew-Museums Nr. 1548, XIV. Jahrhundert; 2) Trinity-Sergius Lavra Nr. 753, 15. Jahrhundert; 3) ihre eigene Nr. 757, XV. Jahrhundert]. Hippolytus, Bischof von Rom, über die Offenbarung des Theologen Johannes. 31. Dezember. Isaak, das syrische Buch, und es enthält 91 Kapitel. 31. Mai. Synodalmanuskript Nr. 131, S. 156. Das MDA verfügt über ein Manuskript aus dem 14. Jahrhundert. Piskarevskaya 1472, Nr. 59: Worte des Fastens, Nummerierung 91. Akademisches Manuskript 109, 151. Auf Griechisch von Minya t. 86: περὶ λογισμῶν. Synodenhandschrift Nr. 131: „Worte des Fastens.“ Isaak der Syrer wurde 1389 aus dem Griechischen ins Bulgarische übersetzt, siehe Artikel von Archimandrit Leonid über Metropolit Cyprian, Seite 22, Anfang. Stroev Biblisches Wörterbuch S. 109 (Zachäus). Metropolit Daniel in Zhmakin p. 359. Nil Sorsky in Archangelsk p. 151 Anfang, 166. [In Sobolevsky S. 16–17, 25; in Archangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 138–139]. Isa und ich sind Abba: Metropolit Daniel in Zhmakin S. 601. Auf Griechisch in der Patrologie von Minya t. 40: λόγοι κθ ’ und περὶ ἀσκήσεως καὶ ήσυχίας . Hesikh und ich, der Presbyter von Jerusalem († 432), gaben Theodulus das Wort über Nüchternheit und Tugend. 11. Februar. Auf Griechisch Minya t. 93: λόγος ψυχοφελης περὶ νήψεως καὶ ἀρετῆς, zwei Hundertstel. Metropolit Daniel in Schmakin, S. 662, 685. Nil Sorsky in Archangelsk, S. 662, 685. 178. [In Sobolevsky, S. 17]. ↓ Jakob Schidowin. 19. Dezember. [Cm. unten Seite 295]. Buch des Johannes von Damaskus – Himmel. 4. Dezember. – Das Buch besteht aus acht Teilen. 4. Dezember. Porfiryev Literature I, 195, – Philosophie. Porfiryev Literature I, 196. – Joseph Volokolamsky in The Enlightener S. 194, 238, 337, 381. [In Sobolevsky S. 20–21; Arkhangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 96–125]. ↓ Johannes Chrysostomus Vorträge über das Buch Genesis. Athonite-Übersetzung 1426 Synodalmanuskripte Nr. 61 und Nr. 62. Stroevs Wörterbuch p. 121, Jakob. – Interpretation des Matthäusevangeliums, – Metropolit Daniel in Schmakin, S. 345, 394. Synodalmanuskript Nr. 82. Nicht im Makarievskaya Chet – Menaion. – Über das Johannesevangelium, – Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 611. Synodalmanuskript Nr. 85. Nicht im Makarievskaya Chet-Minea. – Zur Apostelgeschichte: Metropolit Daniel in Schmakin, S. 335. (Nicht Chrysostomus, sondern die Zusammenfassung, siehe Synodalmanuskript Nr. 96, S. 154). – Zum Brief an die Korinther, – Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 407. Zlatostruy. 29. Februar. Metropolit Daniel in Schmakin Seite 324. – Buch Margarete. 14. September. Metropolit Daniel in Schmakin Seite 350. Zinovy Otensky Seite 249 Anfang, 772 Anfang, 945 Unterende Moldo-Walash, M. 1871] S. 172) in der Hälfte des 14. Jahrhunderts, - Starine I, 52 Anfang. Akademisches Manuskript Nr. 33. – Das Buch Smaragd, und es hat 159 Kapitel. 31. Juli. Synodalmanuskript Nr. 230, S. 53. Bei der Zusammenstellung p. 82 fin.. Porfiryev-Literatur, 1.200 Anfang. Akademisches Manuskript Nr. 46. – Wortsammlung namens Chrysostomus. Porfiryev Literature, I, 199 Anfang. Akademisches Manuskript Nr. 146. – Fastenworte (Fastreden), geschrieben auf dem Berg Athos im Jahr 1451 – mein kurzer Essay S. 514. Porfiryeva Literatur p. 199. Akademisches Manuskript Nr. 47 (Fastenzelebrant). „Zärtlichkeit“ ist eine Sammlung von Wörtern, die Chrysostomus aufnimmt. Synodalmanuskript Nr. 61, S. 46, vgl. S. 48 und 49, 15. Jahrhundert. Erwähnt im Illuminator von Joseph von Wolokolamsk S. 159, 180, 184, 187, 194, 217 fin., 237, 316, 337, 377, 378, 381, 391, 412, 448 Anfang, 459, 472. Unter dem 13. November [in Makarievskaya Chet-Mineya] eine große Sammlung von Worten von Chrysostomus. Nicht alle Werke von Johannes Chrysostomus wurden übersetzt – siehe Zinovy ​​​​Otensky S. 350. [Vgl. I Band 1, halbe S. 729–741/898–899. In Sobolevsky S. 21, 271; Archangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 54–83, und der Werke der Kirchenväter. IV, Kasan, 1890]. ↓ Johannes von Nicäa über die Armenier: Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 514, 575. Metropolit Daniel in Schmakin S. 324, 337, 416, 430. Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 198 rückseitig; Nr. 191. ↓ Josephus der Hebräer (Flavius) über die Gefangenschaft Jerusalems. 29. Februar. Joseph von Wolokolamsk im „Enlightener“ S. 123, 128, 167, 454, 471. Akademisches Manuskript Nr. 12, Blatt 447. Diente als eine der Quellen für den russischen Chronographen von 1512. 1399 in Konstantinopel vom sündigen Elder John übersetzt, siehe Stroevs Wörterbuch S. 399 und 400. [In Sobolevsky p. 24]. Joseph, der Liedermacher, wird von Joseph von Wolokolamsk in „Der Aufklärer“, S. 238. Cassian der Römer († 435) Werke vom 29. Februar (es ist nicht klar, welche). Stroev-Wörterbuch p. 415. Synodalmanuskript Nr. 203, S. 415. 633. Es gibt ein Manuskript aus dem Jahr 1421, - Stroev Dictionary p. 28 und 415. Lavra-Manuskript Nr. 189, Blatt 353, 17. Jahrhundert, über Argumentation und 8 Gespräche über 8 böse Gedanken; Handschrift Nr. 674, 17. Jahrhundert, Blatt 157, dasselbe; Nr. 756, 15. Jahrhundert, Blatt 460, das gleiche; Nr. 760, 15. Jahrhundert, Blatt 167 – das gleiche. Siehe „Chef“ von Metropolit Daniel. Nil Sorsky in Arkhangelsky p. 149 Noten, 150 Noten [In Sobolevsky p. 17]. Caesarius, der Bruder Gregors des Theologen, wird von Joseph von Wolokolamsk in der Aufklärung, S. 14, erwähnt. 339. [In Sobolevsky, S. 22]. Buch „Kyrill von Jerusalem“, – siehe Zinovy ​​​​von Otensky S. 351, 959. Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 173, 575. [Vgl. Geschichten von R.Ts. Bd. I, 1 halbe S. 742/901. In Arkhangelsky zum Studium der antiken russischen Literatur, S. 20]. Clement Studentenwohnung. Petra. Joseph von Wolokolamsk im Enlightener S. 31.3, 460, 472, 508. Das Buch des Steuermanns. 29. Februar. Joseph von Wolokolamsk in „Der Aufklärer“ S. 516, 568. Buch von Cosmas Indicoplov. 31. August. Akademisches Manuskript Nr. 102 und Nr. 103. ↓ Artikel über die Lateiner. 31. August Ende. Debatte von Panagiota mit den Kardinälen, 30. Juni. Siehe S. 293–295 unten. Leontius von Zypern, - Stroev Dictionary p. 414 fin.. Auf Griechisch in Minya t. 93 (Vier Worte und Leben von Johannes dem Barmherzigen und Simeon dem Narren). [Leo der Weise, - in Sobolevsky, S. 23]. Macarius des Ehrwürdigen Häuptlings 150. 11. Februar. Auf Griechisch Minya t. 34, Ὁ μιλίαι πνευματικαἱ mit einer Nummerierung von 50 und Ἀσκητικἀ 7 Wörtern (sieben). Siehe „Chef“ von Metropolit Daniel. Joseph von Wolokolamsk im Erleuchter S. 190, 482 fin.. Nil von Sorsky in Archangelsk p. 178. – Hauptfiguren des Heiligen Makarius und anderer Heiliger. 31. Dezember. ↓ Maximus [Beichtvater] des Priesters Elpidius aus Kapitel 400 (Kapitel über die Liebe). 11. Februar. Beschreibung der Synodenhandschriften Nr. 154, S. 283, Ende des XIV. oder Anfang des XV. Jahrhunderts. Zur Übersetzung von Maximus, Nil und Theodor von Edessa, ebenda. Nr. 154, S. 286 fin.. Auf Griechisch in Minya t. 90, Κεφάλαια περὶ ἀγαπῆς (vier Hundertstel). Akademisches Manuskript Nr. 49 Pergamin. – Nachrichten – 29. Februar. Auf Griechisch, Minya t. 91. – Maxim angeblich der Bekenner des Buches des Verbs Steuermann, Reksha Herrscher der Seele, – Synodalmanuskript Nr. 202, Blatt 1, 15. Jahrhundert; über den Autor S. 622. Das Wort des Fastens (auf Frage und Antwort) von Maxim wurde 1425–1426 auf Athos übersetzt, - Stroeva Dictionary p. 122 (für Eusebius - Ephraim Rusin; über ihn siehe ebd. im Index Eusebius). Auf Griechisch: λόγος ἀσκητικὸς κατὰ πεῦσιν καὶ ἀπόκρισιν, S. 912–956. – Maxim der Bekenner – Metropolit Daniel in Schmakin p. 350 und „Chef“. Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 217, 381, 382, ​​​​390. Nil Sorsky in Archangelsk S. 151 Anfang [In Sobolevsky p. 17]. Markus des Ehrwürdigen Skete, Kapitel 70, über diejenigen, die stolz auf die Werke der Gerechtigkeit sind (über diejenigen, die sich durch Werke gerechtfertigt fühlen). 11. Februar. Siehe „Chef“ von Metropolit Daniel. In der Synodenhandschrift Nr. 165, Blatt 298 (Beschreibungen S. 443) finden sich Auszüge aus den Werken: über das geistliche Gesetz und über diejenigen, die an gerechtfertigt denken. Auf Griechisch Minya t. 65, r. 905–964: Ἐγχειρίδιον περὶ νόμου πνευματικοῦ, Kapitel 201 und Ἐγχειρίδιον Kapitel 211. Menander ist weise. Lavra-Manuskript Nr. 762, Blatt 279, 15. Jahrhundert. (In Lambetius: V, 237: Γνώμαι μονόστιχοι Μενάνδρου. Anfang: Ἂ νθρωπον ὄντα δεῖ φρονεῖν τὰ ἀνθρώπινα ). Es ist bei den Judaizern, Synodalmanuskript Nr. 1–3, S. 137. Auf Griechisch in Boissons Ἀνέκδοτα, I, 147 und 153. Eine mehrsilbige Schriftrolle über heilige Ikonen. 31. Dezember. Siehe über ihn in Zhmakin in Metropolit Daniel S. 326. Sinowy von Otensky p. 980, 990. Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 295, 542 fin.. Nikita von Irakli, Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 500. Siehe oben „Interpretationen der Heiligen Schrift“ [S. 265]. Nikita Stifat († um 1050 oder 1058), Metropolit Daniel in Zhmakin S. 475, 601. (Auf Griechisch in Minya T. 120: Πρακτικῶν κεφαλαίων ἑκατοντάδες τρεῖς ). [In Sobolevsky S. 17]. Nikephoros [Callista] Xanthopoula der Fleischfresser Synaxarion, Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer p. 395. Synodalmanuskript, M 185 S. 507 (N. Callistus über die Abendmahle Christi). [In Sobolevsky S. 17, 21. Arkhangelsky Zum Studium der alten russischen Literatur, S. 143–146]. Nikephorus Patriarch von Konstantinopel, Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 128 (Chronik). [Nikolaus, Patriarch von Konstantinopel, Botschaft an den Schutz des Heiligen Berges. Die älteste russische Liste ist die Trinity-Sergius Lavra Nr. 756, XV. Jahrhundert]. Nikon montenegrinisches Buch. 30. April. Metropolit Daniel in Zhmakin p. 379. Joseph im Aufklärer p. 62, 528 Anfang, 537. Porfiryev, Literature I, 201. Über die vollständige Übersetzung, mein Kurzaufsatz S. 514. [Vgl. I Band 1, Hälfte von I.R.Ts., S. 748–749/910–912. [In Sobolevsky S. 21. Archangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur S. 143–146]. Neil Kavasil, – Synodalmanuskript Nr. 175, S. 471. Zur Übersetzung, S. 476. Akademisches Manuskript Nr. 81. Nil vom Sinai (Fasten, † um 450) Kapitel 150 über das Gebet. (/Vormongolisch). 11. Februar. Synodenhandschrift Nr. 154, Blatt 91 rückseitig (Beschreibungen S. 284): über das Gebet (153 Kapitel); Nr. 165, Blatt 258 (S. 441 end.): Von Gleichnissen zu Mönchen, Blatt 265: über acht Gedanken, Blatt 276 hinten: über Leidenschaftslosigkeit von Seele und Körper. Akademisches Manuskript Nr. 49 Pergamin. Metropolit Daniel in Zhmakin p. 691, „Chef“ von Metropolit Daniel; Nil Sorsky in Arkhangelsk S. 138 end., 153, 159. Zur Übersetzung siehe Maxim. Wu Ming t. 79. [Mi. I Band 1 Hälfte von I.R.C. S. 749/912. In Sobolevsky S. 17–18. Arkhangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 126–132]. Buch des heiligen Niphon. 23. Dezember. ↓ Patericon. Siehe Porfiryev Literature I, 203 fin.. Zum Patericon siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte Nr. 153, S. 267. [I.R.Ts. Bd. I, 1. Halbseite 749–750/912–914]. Patericon vom Sinai. 30. Juni. Erneut für Metropolit Macarius von einem Griechen übersetzt (Dositheos Osifity im Jahr 1528, korrigierte die Sprache, woraus die Änderung bestand, siehe Stroev-Bibliologie. Wörterbuch S. 94 fin. sqq. - Ägyptisch. 30. Juni. - Einsiedelei des Heiligen Berges Sinai (Über Eulogius den Steinmetz. Über Antonius den Aussätzigen). 31. Dezember. Ein weiterer heiliger Vater. 31. Dezember. Die dritte Lehre des Heilige, wie kann man mit aller Sorgfalt die Stille suchen? Worte aus Lemonis, 1., 4. und 7. September, Blatt 178. Auf Griechisch in Min. t. 87. Peter von Damaskus (Hälfte des 12. Jahrhunderts) Sammlung göttlicher Schriften. 11. Februar. Synodalmanuskript Nr. 164, 15. Jahrhundert; Nr. 165, 166. Zur Zeit der Übersetzung ebenda. P. 448, Nr. 140, S. 187. Metropolit Daniel bei Zhmakin p. 444. Nilus von Sorsky in Archangelsk p. 178. In der „Philokalia“ wird er mit Petrus, dem Bischof von Damaskus, vermischt, der unter Kaiser Konstantin Kopronymus lebte, einem Zeitgenossen von Johannes von Damaskus, der von Oualid, dem Sohn des arabischen Führers Ishima, den Märtyrertod erlitt. In der in der „Philokalia“ angebrachten Inschrift gibt es 24 kurze Wörter oder ein Alphabet gemäß dem synodalen griechischen Manuskript aus dem 15. Jahrhundert. aus dem Iversky-Kloster (/Matth. CCCVI, fol. 210): Πέτρου μοναχοῦ, τοῦ δαμασκηνοῦ. – In einem griechischen Manuskript der Werke von Peter Damascene kann man die Signatur lesen (entdeckt von Lekel in einem Pariser Manuskript): πάθη ταῦτα, φησὶν, ἐνίκησε καὶ τὰ λοιπὰ πάντα, ἅ τινα ???? ?54; ςχξὲ ἔτος ίνδ. ε ’ (66651157). – Im synodalen griechischen Manuskript des 16. Jahrhunderts. aus dem Vatopedi-Kloster (Matth. CCCXXII) fol. 12: τοῦ ὁσίου Πέτρου τοῦ δαμασκηνοῦ. – In slawischer Sprache zeigt Savva in der Synodenbibliothek nur die Memoiren an seine Seele: Nr. 650, 15. Jahrhundert, Blätter 155–257; Nr. 849, 16. Jahrhundert, 212 Blatt; Nr. 653, 17. Jahrhundert, Blatt 99–200; Nr. 456, Drehbuch. 1649, Blätter 279–378 (Vostokov besitzt ein Manuskript aus dem 15. Jahrhundert, Nr. SHS, S. 236, dasselbe). Auf Griechisch: Ὑ πόμνησις πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ψυχὴν von Matt. CCCVI, laut Savva Nr. 319, Blätter 239–396. Diese Erinnerung scheint in den „Philokalia“ Teil 1 des Werkes von P. Damascus zu sein. In der „Philokalia“ heißt es am Anfang: „Ich habe diese Anweisung geschrieben, um meine verdammten Seelen zu tadeln.“ In den alten slawischen Monatsbüchern ist die Erinnerung an Peter Damaszener [9] Februar (Werke der Russischen Akademie, Teil 5, S. 217). [In Sobolevsky S. 18]. Pisid Georgiy siehe Georgiy Pisid. Psellos Michael Buch Mirror. 29. Februar. (Das heißt der Mönch Philipp mit einem Vorwort von Psellus?). Siehe Philip unten. [Heiraten. in Sobolevsky S. 19]. Bienenbuch, enthält Reden aus dem Evangelium und verschiedenen Heiligen. 31. Juli. Synodalmanuskript Nr. 312, S. 530 (S. 555 fin. sqq. Sonderausgabe). Siehe Porfiryev Literature, 1, 201. Spezial – Piskarevskaya-Manuskript Nr. 85, Blatt 288. [Vgl. I.R.C. Bd. I, 1 Hälfte, S. 752–753/916–917]. Simeon Abt der neue Theologe († um 1030 oder 1050). Ein Buch über den Beginn des Lebens für diejenigen, die der Welt entsagt haben. Es sind 22 Wörter darin. Im Lateinischen gibt es 33 Wörter. Auf Griechisch Minya t. 120. Synodalmanuskript Nr. 164, 15. Jahrhundert; Nr. 165 und 167–169; über die Zeit der Übersetzung der Beschreibung S. 448. Akademisches Manuskript Nr. 49, Pergamin; mehr Nr. 154. – Strafe für diejenigen, die zum Mönchtum kamen. 31. Dezember (wie oben oder anders?). Über die 12 Kapitel. Von 12 bis 49 Uhr. Griechisch: Κεφαλαία πρακτικὰ καὶ θεολογικὰ καὶ ἠ θικά. Über das Gebet. Λόγος περὶ τριών τῆς προσευχῆς τρόπων . 11. Februar. Nil Sorsky bei Archangelsk p. 151 Anfang, 170; Metropolit Daniel in Zhmakin p. 331. [In Sobolevsky S. 18; Arkhangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 139–141]. [Ein kurzes Wort gegen diejenigen, die für die heiligen, beweglichen und unbeweglichen Dinge der Kirche eintreten und ihre Seelen gegen die Erlösung wegnehmen – aus Sobolevsky S. 193–194]. Ein Wort zu Bibelübersetzern. 20. August. [In Sobolevsky S. 189]. Ältestenschaft, Joseph von Wolokolamsk im Illuminator p. 318. Metropolit Daniel in Zhmakin p. 375, (492, 602 Anfang). Akademisches Manuskript Nr. 185. Stephanus, der Mönch von Theben, über diejenigen, die der Welt entsagt haben. 31. Dezember. Timotheus, Presbyter von Konstantinopel, über Häresien, Metropolit Daniel in Schmakin S. 336. [Vgl. I.R.C. Bd. I, 1 Hälfte, p/.921]. Interpretationen: einige Stellen im Pentateuch, - Synodenhandschrift Nr. 110, S. 29. Akademisches Manuskript Nr. 40. – Olympiodor von Alexandria und andere zum Buch Hiob. Athos vollständige Übersetzung 1412 Beschreibung der Synodenhandschriften Nr. 63 (S. 55 end.). Zur antiken, verkürzten Übersetzung ebenda. Nr. 1–3, S. 57 end.. Stroeva Dictionary S. 45–46, Gabriel (Khilendarsky). – Zuschreibung an den Psalter, Kurzbeschreibung des Chronisten. 20. August. – Konsolidierte Interpretation des Psalters. Übersetzung von Maxim dem Griechen. Synodalmanuskript Nr. 71. – Erklärender Psalter von Brunon, Bischof von Herbipolis. 20. August. Synodalmanuskript Nr. 77. Zur Übersetzung im Auftrag von Macarius im Jahr 1536. Siehe Gesammelte Chroniken VI, 298 fin. [In Sobolevsky S. 189–191]. - Erklärende Prediger. 31. Juli. Im Griechischen gibt es Olympiodor von Alexandria, im Minh t. 93, r. 477 und Gregor von Akragantsky. Es gibt Μετάφρασις von Gregor von Neocaesarea in der Patrologie von Min t. 10, r. 988. – Interpretation des Philon von Karpaten zum Hohelied. Synodalmanuskript Nr. 1–3, S. 74. (Im Chudov-Kloster befindet sich ein Manuskript aus dem 14. Jahrhundert). [Siehe hierzu den Hinweis unten unter „Ergänzungen und Änderungen“]. - An Jesaja, den Propheten Wassiljewo, Feodoritowo, Kirillowo und Chrysostowo. 9. Mai. (Aus der Interpretation der 16 Propheten durch den Priester Ghoul? Ja. Siehe Synodalmanuskript Nr. 78–81, S. 113). – Theophylakt über die vier Evangelien der Synodenhandschrift Nr. 87–94. Es gibt Listen aus dem 14. Jahrhundert, ebenda. S. 134, 136. – Erklärendes Matthäusevangelium. 16. November. Metropolit Daniel in Zhmakin Seite 329. – Erklärendes Markusevangelium. 25. April. - Interpretation des Evangeliums von St. Luke Feofilaktovo. 18. Oktober. – Interpretation von Lukas und Johannes in der Liste von 1434, – Erzbischof Philaret in der Rezension, S. 112. – Interpretation des Unbekannten im Lukasevangelium, – Metropolit Daniel in Zhmakin, Seite 600 fin. - Interpretation des Johannesevangeliums. 26. September. Im Akademischen Manuskript Nr. 23 wurde es 1456 geschrieben. - Intelligenter Apostel. 30. Juni. Lavra-Manuskript Nr. 117; Synodalmanuskript Nr. 96, 15. Jahrhundert. (konsolidierte Interpretation). – Interpretation des Unbekannten im Brief an die Galater, - Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 600 fin.. – Zum Brief an die Hebräer, Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 331. Fastenzelebrant. Akademisches Manuskript Nr. 47, 1524. und Nr. 48, 1499 Evangelium lehren siehe Evangelium lehren. Philipp der Mönch (1095) Dioptrien. Synodenhandschrift Nr. 170, 15. Jahrhundert; über antike Listen ebenda. Seite 459 Hinweis. Akademisches Manuskript Nr. 166. Siehe Psellos oben. (Für die Übersetzung von Dioptra im 14. Jahrhundert siehe I.R.Ts. 1 Band 1 Hälfte S. 724–725/892. In Sobolevsky S. 22–24]. Philon Schidowin, Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 79 sub fin., 452, 475. Auf Griechisch in Minya t. 92, r. 69–80. Philotheus des Mönchs vom Sinai (Anfang des 9. Jahrhunderts) 44 Kapitel über die Bewahrung des Herzens. 11. Februar. Auf Griechisch Minya t. 98, r. 1369. Akademisches Manuskript Nr. 49 Pergamin. „Chef“ von Metropolit Daniel. Nil Sorsky in Arkhangelsky p. 163. [In Sobolevsky S. 18]. ↓ Photius des Patriarchen von Konstantinopel, Botschaft an die östlichen Bischöfe über den Heiligen Geist. 31. August fin.. Brief an die Römer über den Heiligen Geist und die von ihnen gebrachten ungesäuerten Brote. 31. August. – An den Erzbischof von Venedig über den Heiligen Geist. 31. August Ende. Chrus, das einsame Wort, handelt von der Auffindung des Kreuzes. „Beherrsche dein Patronym.“ 14. September. Siehe Zhmakin in Metropolit Daniel, Seite 327. Königliche Bücher, Rev. Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer p. 603. Siehe Stroev Dictionary S. 66 fin., Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 147 rückseitig (einige historische Bücher). Der Abt von Falasia kümmert sich um zehn. Vierhundert Kapitel an Paul den Älteren. 11. Februar. „Chef“ von Metropolit Daniel. Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 338. Auf Griechisch von Minya t. 91 Beschreibung der Synodalhandschriften Nr. 165, Blatt 359, S. 444, 16. Jahrhundert. Akademisches Manuskript Nr. 160. [In Sobolevsky S. 18–19]. Theodor von Edessa (IX. Jahrhundert) aktive Kapitel (100 Kapitel). Synodalmanuskript Nr. 154, Blatt 68 Ver., S. 283, spätes 15. – frühes 16. Jahrhundert; Nr. 208, S. 654. Zur Übersetzung siehe Maxim. Akademisches Manuskript Nr. 57. Siehe „Chief“ von Metropolit Daniel. Es gibt ein Manuskript aus dem Jahr 1421, - Stroeva Dictionary 28 und 415. [In Sobolevsky p. 19. Über sein Leben – ebd.]. Theodoret, Bischof von Cyrus, Legende 14 über die Prophezeiung Hesekiels. 21. Juli. Auszug aus dem Aufsatz De Graecorum afectionum curatione. Synodalmanuskript Nr. 155, Blatt 179, S. 292, 13. Jahrhundert; ebenda. Nr. 54, S. 6. – Erklärung schwieriger Passagen, Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 416. Auf Griechisch in Minya in Patrologie t. 80, r. 76 (Orte aus Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri usw.). [Heiraten. Arkhangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 87–88]. (Vgl. oben: Bücher und Abhandlungen). Abraham Ia, Bischof von Ephesus (bei der Darstellung des Herrn). „Elma-Worte am Ende des dritten Psalms.“ 2. Februar. Nicht in Min, nicht in Filaret in der Patrologie und in Kondogon. Im Lavra-Manuskript Nr. 365, Blatt 139 – das gleiche Wort, Nr. 674, Blatt 3 – das gleiche Wort. Amphilochius, Bischof von Ikonium, über die Allerheiligsten Theotokos und Simeon und Anna. „Viele tolle Leute.“ 3. Februar. Wu Ming t. 39, r. 44 (Εὶς τὴν ὑπαπαντήν). Anastasia St. Sinaisky. Verleumden Sie den Priester nicht wegen der Heiligen Kommunion. „Urteile nicht, Brüder, ich bete.“ 5. April. Über das Beichten von Sünden vor deinem geistlichen Vater. „Es ist überhaupt nicht gut und es ist nützlich, Sünden zu bekennen“ 20. April. - Verurteile mich nicht. „Rede des heiligen Anastasius.“ 12. März. - Über die Hinrichtungen Gottes. „Denn er ist ein Menschenliebhaber und ein gerechter Richter und Gott.“ 28. April. - Für die Verklärung. „Als ob dieser Ort gruselig wäre.“ 6. August. – Über Psalm 6. 31. Dezember. Wu Ming t. 89, r. 1077. – 13. November. Wu Min ibid., S. 1116. Anastasius vom Sinai in Minya t. 89. Es gibt nur zwei letzte Worte zu Psalm 6. (Metropolitan Daniel in Zhmakin S. 379. Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 382 Anfang, 515). [Heiraten. I.R.C. Bd. I, 1 Hälfte, S. 720/886–887]. Andreas von Kreta (Jerusalem). Zur Geburt der Jungfrau Maria. „Solange es Frieden gibt.“ 8. September. „Es ist schlecht für uns.“ 8. September – „Wir müssen immer.“ 15. August. - „Du bist so ein Gott dieses ehrlichen Mannes.“ 15. August. - Zur Erhöhung des Kreuzes. „Wir feiern das Kreuzfest.“ 14. September. - An Mariä Himmelfahrt. „Ein gewöhnliches Wort ruft uns wieder zusammen.“ 15. August. „Das Sakrament ist real.“ 15. August. – Auf Griechisch die Worte von Andreas von Kreta (Jerusalem) in Minya t. 97, r. 805 qm. Insgesamt gibt es 21 Wörter. Antiochus St. über Zorn. „Große Güte ist für einen Mann.“ 25. Oktober. – Antiochus von Jerusalem hat keine Worte außer den 130, die in der Pandect-Patrologie von Minya t enthalten sind. 89. (Daher stammen die folgenden Worte von Pandect). - Über Völlerei. „Jeder muss essen.“ 6. November. - Von was für einem edlen geistlichen Vater. „Es gibt ein Zeichen für diejenigen, die es haben.“ 18. Februar. - Über die Verletzung. „Diejenigen, die leiden, miteinander.“ 31. Januar. - Über Bestechung. „Bestechungsgeldnehmer und Rizonehmer.“ 13. Oktober. – Über Flüstern und Verleumdung. „Paki ist ein Flüsterer und ein Verleumder.“ 19. Oktober – Über die Reinigung von Sünden. „Es obliegt uns zunächst, ein Reiniger zu sein.“ 20. Februar. - Über den Schlaf. „Penezhe eteri verovasha.“ 26. Februar – Über müßiges Gerede. „Müßiges Gerede und Müßiggang.“ 29. Dezember. - Über Widerspruch. ,,Gleichgewicht und Dummheit.“ 29. Dezember. - Über Habgier. „Der Herr sagte: Niemand.“ 14. Oktober. – Über die Hoffnung auf zukünftige Vorteile. „Aspirationen für die Zukunft.“ 14. Oktober. - Über Almosen, Liebe zur Armut und Liebe zum Fremden. 20. November. - Über Trunkenheit. 7. Oktober. - Über Verleumdung. 22. Oktober. – Joseph von Wolokolamsk erwähnt in der Aufklärung das Buch des Antiochus von Jerusalem, S. 62). [Heiraten. 1 Band 1 halbes I.R.C. S. 720/887]. Erzbischof Arkady zum Gedenken an den Märtyrer Nikita. „Er ruft uns wieder.“ 15. September. Nicht in Min in Patrologie, in Filaret in Patristik und in Kondogon. Im Lavra-Manuskript von Arcadius, Erzbischof von Zypern, siehe Index. Arcadia St. Bischof für die Renovierung der Kirche des Großmärtyrers Georg. „Er ruft uns wieder.“ 4. November. Asterius, Bischof von Amasia, an den heiligen Märtyrer Phokas. „Heiliges Gemetzel.“ 22. September. In Minya Patrologie t. 40, r. 300. (Gesamtwörter 21). Athanasius von Alexandria über die Übertretung des Gesetzes. „Niemand macht das Gleiche.“ 12. Januar. - Verurteile mich nicht. „Nachdenklich, Brüder.“ 2. März. – (Interpretation der Worte: Urteile nicht, damit du nicht verurteilt wirst – Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 415). - Über Melchisedek. „Melchisedek ist ein König wie Rehom.“ 22. Mai. - Bei der Darstellung des Herrn. „Sogar der Echte“ 2. Februar. Wu Ming t. 28, r. 973. Geschmiedet. - Johannes der Täufer. „Das Feld ist ausgetrocknet“ 24. Juni. Wu Ming t. 28, r. 905. Geschmiedet. - Über die Ikone des Herrn. 11. Oktober. Wu Ming t. 28, r. 805. Geschmiedet. – Athanasius der Große wird von Joseph von Wolokolamsk im Enlightener S. 334, 452 fin., 465 erwähnt. [Vgl. von Archangelsky Zum Studium der antiken russischen Literatur p. 18 und Werke der Kirchenväter, ca. I-II, Seite 9 qm]. Athanasius, Erzbischof von Konstantinopel, bei der Darstellung des Herrn. „Freut euch sehr, Töchter Zions.“ 2. Februar. Athanasius von Konstantinopel, der um 1289 † ist, hat keine Worte – Minya Patrologie t. 142. Die Lehre des Einsiedlers Barlaam: „Hört zu, Brüder.“ 17. November. Aus dem Leben von Barlaam und Joasaph? Auf Griechisch bei Minya t. 96, r. 860. Basilius der Große über Verlassene. „Pass auf, dass der Feind dich nicht täuscht.“ 8. Januar. (Vom Fasten?). - Über Stolz. „Hast du dich mit Reichtum überschüttet?“ 26. Februar. Basilius der Große Πρὸς τούς πλουτούντας bei Min t. 31, S. 277. – Über Tugend. „Brüder, lasst uns Gutes tun.“ 13. Juli. - Über Trunkenheit. „Lasst uns rennen, Brüder.“ 27. Juli. Wu Ming t. 31, r. 444. – Über Neid. „Lasst uns fliehen, Brüder, vor dem Neid.“ 10. August. Wu Ming t. 31, r. 372. – Über die Erinnerung an die menschliche Natur. „Große Weisheit, Bruder.“ 1. August. - Über Gehorsam. „Geliebte, ja.“ 3. November. Περὶ ταπεινοφροσύνης bei Min t. 31, r. 525. – Über das Fasten. „Blasen Sie zum Beispiel zum neuen Monat in die Trompete.“ 1. Januar. Wu Ming t. 31, r. 164. – Zweitens über das Fasten. „Betet, betet, mein Volk.“ 1. Januar. Wu Ming t. 31, r. 185. – Mögen die Diener ihre Herren nicht beleidigen. „Wie toll ist der Kauf des Rabbiners.“ 6. Juni. – Über das mobile menschliche Leben. „Menschliches Leben“. 1. Januar. Wu Ming t. 31, r. 540?– Über Polynomie. „Was auch immer sonst begehrt.“ 11. Juni. – Wie einfach es ist, Mönch zu sein. „Das ist eine gute Sache für einen Mönch.“ 8. Dezember. - Über das eitle Leben. „Viel Seufzen.“ 12. Juni. – Über Eitelkeit und Verzweiflung. „Es gibt viel Seufzen und Verzweiflung. 27. Dezember – Unterweisung durch einen Mönch. „Viel von den Menschen.“ 1. Januar. - Lehren über gute Taten. „Lerne, ein treuer Mann zu sein.“ 21. Januar. - An die Faulen und Lob an die Macher. „Ich wollte es nicht, Brüder.“ 31. Juli. - „Sei nicht eifersüchtig.“ 3. September – Ja, niemand verzweifelt an der Erlösung und fällt in Sünden. „Niemand wandelt sündiger in Bosheit.“ 26. Juni. - Oh, pass auf dich auf. 1. Januar. Wu Ming t. 31, r. 197. – Gespräch, Lukasevangelium: „Ich werde meine Scheunen zerstören.“ 1. Januar. Wu Ming t. 31, r. 261. – Über Richter. „Die Rede des Heiligen Großzaren Konstantin.“ 31. Dezember. - An diejenigen, die dem Klosterorden beigetreten sind. „Du wünschst dir ein himmlisches Leben.“ 7. März. - An faule Arbeiter. 31. Dezember. - Über die Taufe. 31. August. Wu Ming t. 31, r. 424. – Gespräch zu Weihnachten. „Christi Geburt“. 25. Dezember. [Mi. in Archangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 34–37]. Basilius von Seleukia von Savria bei der Kreuzerhöhung. „Alles von schlechter bis besser.“ 14. September. Auf Griechisch: Minya t. 85 Nr. Gennady Patriarch über die Angst vor Gott. „Was brauchst du, Mann?“ 19. Februar. - Über das Himmelreich und endlose Qual. „Wie Freunde von Menschen denken.“ 27. August. Georg der Exarch lobt die Mutter Gottes. „Ein guter Anfang für uns.“ 21. November. - Am Eingang der Jungfrau Maria. „Guter Wein für uns.“ 21. November. Herman, Erzbischof von Konstantinopel, Wort zum Einzug der Gottesmutter. „Das ist eine weitere Kathedrale.“ 21. November. Gregor von St. an diejenigen, die Zorn hegen. „Gebt mir keinen Raum, Brüder.“ 30. August. - Über den Exodus der Seele. „Ich möchte dir ein kleines Gleichnis erzählen.“ 2. Februar. Gregor, Erzbischof von Thessaloniki (zur Mariä Himmelfahrt). „Mein Gespräch heute.“ 15. August. Gregor der Theologe über die Geburt Christi. „Christus ist geboren, verherrlicht.“ 25. Dezember. - Über das Kreuz des Herrn und über die Kreuze der Diebe, wie ich dahinsiechte. 30. Juni. - Oh St. Märtyrer Cyprian, Metropolit Daniel in Zhmakin p. 350 (Die Trauerrede Gregors des Theologen für Basilius den Großen, siehe Zinovy ​​​​von Otensky, S. 561, Anfang, Trauerrede für seinen Bruder, ebenda, S. 963; einige historische Erzählungen über Konstantin den Großen, - ebenda, S. 567, Anfang). [Heiraten. in Archangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 38–41] 446. Gregor von Neocaesarea über die Verkündigung. „Heute gibt es Engelslieder.“ 25. März. Gregor von Nyssa über Meletius von Antiochia. „Wächse in uns die Zahl der Apostel.“ 12. Februar. – „Vater unser“, Sinowy von Otensky S. 974. – Zur Verkündigung der Jungfrau Maria, - Metropolit Daniel bei Zhmakin S. 324. Gregor der Papst über die Geburt Johannes des Täufers. „Damals hörte John es im Gefängnis.“ 24. Juni. - Über Almosen. „Versteht alles, Kinder.“ 11. März. · Über Gastfreundschaft. „Der Mann ist immer noch reich.“ 25. Januar. – Über das Jüngste Gericht. „Im Sommer veraltet.“ 14. November. - Über den Tod der Gerechten. „Der heilige Gregor hat es uns erzählt.“ 25. Januar. Dionysius St. über diejenigen, die sich (nach den Toten) sehnen. Anfang: „Manchmal kamen viele Christusliebhaber zum Heiligen Vater Deonysius.“ Synodalmanuskript Nr. 230, S. 66 Anfang und Nr. 330 S. 755 (alt). Epiphanie des Hl. über das Leben und die Geburt und Entschlafung der reinsten Gottesmutter. „Berühmter und wahrer als die Mutter Gottes.“ 8. September, Zypern, Lobpreis an die Mutter Gottes und die Menschwerdung des Herrn. „Strahlende, helle Mutter Gottes.“ 26. Dezember. Ephraim der syrische Heilige über Mönche, die sich dem Abt nicht unterwerfen. „Wenn mein Bruder ins Kloster kommt.“ 25. Juni. Aus Parenesis Wort 19?. - Über Gottesfurcht und Furchtlosigkeit. „Gesegnet, Brüder, ist der Mensch.“ 31. Mai. - Über Langmut. „Gesegnet ist er in Wahrheit.“ 16. Juli. - Über das Lesen von Büchern. „Bruder, wenn er dich findet.“ 18. Mai. - An die Mönche. „Bruder, bemühe dich.“ 5. Februar. - Über das Kreuz. „An jedem Feiertag.“ 14. September: „Es ist für einen Mönch nicht angemessen, viele Gewänder zu tragen.“ „In Frieden leben.“ 8. März. - Über den Segen der Seele und Demut. „Ja, du bist der Anführer, Liebling.“ 6. März. - An die Reichen über Almosen. „Behalte den Reichtum.“ 8. Februar. (Metropolitan Daniel in Zhmakin, S. 348). - Über Reue. „Wie lange, oh Freund.“ 28. Januar. - Über Lehrer. „Verlange nicht, Seelen zu besitzen.“ 23. Juni. – Über Leidenschaftslosigkeit. „Du hast keine Angst vor Gott.“ 26. Juli. - Lobpreis über Buße und Kreuz. „Wir werden nichts ehren.“ 24. Dezember. - Über die Prosphora, die versucht wurde. „Jemand ist ein Mönch.“ 30. September. - Lobpreis an die vierzig Märtyrer. „Ich möchte das Bild eines Märtyrers.“ 9. März. - Für die Verklärung. „Vom Feld kommen Ernte und Freude.“ 6. August. (Metropolitan Daniel in Zhmakin, S. 324). – Über Gericht und Reue. „Kommt, alle Brüder.“ 24. Dezember. – Als ob er am klösterlichen Leben und am weltlichen Leben festhält, kann er nicht gerettet werden. „Lasst uns den Lehren zuhören.“ 30. Oktober. - Über Askese. „Lass uns schwitzen.“ 17. Februar. - Über die drei Jugendlichen und über diejenigen, die sagen, dass es eine schlechte Zeit sei, gerettet zu werden. „Lassen Sie uns darüber nachdenken.“ 17. Dezember. „Als ob er es nicht wert wäre, denen zuzuhören, die Böses schwören.“ „Ich höre ein Gleichnis.“ 3. März. - An die Reichen. „Hört zu, ihr reichen Leute, inspiriert.“ 16. März: „Es ist für einen Mönch nicht angemessen, von Ort zu Ort zu ziehen.“ „Folge dem Herrn Christus.“ 10. Juni. - Über Bestrafung. „Oh, mein Freund.“ 18. Februar. - Über die Wohltaten der Seele. „Angst, Bruder, vorübergehende Gespräche.“ 26. August. - Über weltliche Eitelkeit und über das nächste Jahrhundert. „Die Zeit sagt es uns bereits.“ 30. April. - Über den Prozess. 13. November. - Über Reue. 13. November. - Lobet das Kreuz. 13. November. - Über das Denken. 31. Dezember. - Darum, Gutes zu tun. 31. Dezember. (Wort 10 – Josef von Wolokolamsk im Aufklärer). [Heiraten. I Band 1 Hälfte von I.R.C. S. 725–726/893. Arkhangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur S. 42–53 und Ausgabe „Werke der Kirchenväter“. III, S. 88–118]. Hilarion St. Unterricht. „Lasst uns schwitzen, Brüder.“ 31. Dezember. - An diejenigen, die der Welt entsagt haben. 31. Dezember. - Über den Nutzen der Seele. „Ich bitte dich, versuche es.“ 21. Oktober. - Gesegnet. „Als ob du einen Körper hättest.“ 18. Januar. Isa und der Mönch über das Gute. „Denkt daran, Brüder.“ 3. Juli. Hesychia des Presbyters von Jerusalem bei der Darstellung des Herrn. „Ja oder du weißt es nicht, wie der Geist eines Propheten.“ 2. Februar – Heilige Apostel Petrus und Paulus. „Gut für Sommerblumen.“ 29. Juni. - (Hesychia?) Über das Wohlgefallen Gottes. „Immer die byzantinische Stadt.“ 11. Mai. Johannes von Damaskus über die Gemeinschaft des Leibes Christi. „Wir sehen viele Menschen, die den Leib Christi annehmen.“ 25. März. - An Mariä Himmelfahrt. „Gedenk der Gerechten“ 15. August. – Über Symbole. „Viele begannen mit der Schlachtung.“ 4. Dezember. (Metropolitan Daniel in Zhmakin S. 331, 411, 430). - Zur Geburt der Jungfrau Maria. „Kommt alle.“ 8. September. - Über den Verstorbenen. „Schon sauber und süß vom Essen.“ 4. Dezember. – Übertragungen und Antworten auf die Verkündigung der Erzengel und der Mutter Gottes. 25. März. – Josef von der Sendung und die Jungfrau Maria. [Heiraten. in Archangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 96–125]. Johannes Chrysostomus über den Widerstand gegen alle. „Solange du das Feuer der Lust hast.“ 22. März. - „Wenn jemand fromm ist.“ 11. Februar. - „Wenn Sie irgendwelche Kenntnisse über Sünde(n) haben.“ 5. Juni und 21. November - Wenn sie keine Vorwürfe machen, sollen ihnen keine Vorwürfe gemacht werden. „Wenn du mich mit Frost verunglimpfst.“ 13. Januar. - Über Gehorsam. „Solange jemand Ihr Fachgebiet versteht.“ 15. September. - Über Almosen. „Wenn du schon satt bist.“ 27. April. - Johannes der Täufer. „Die Früchte des Feiertags kommen zur rechten Zeit.“ 24. Juni. – Für die Verklärung. „Gott erschuf den ersten Menschen.“ 6. August. - Glaube für den Gottesdienst. „Während dieser Zeit sprach der Evangelist Lukas.“ 16. Januar. – Über Wut. „Anklage des Zorns.“ 19. September – Von Matthäus: „Nimm mein Joch auf dich.“ 12. März. - Lobenswert für die Verkündigung. „Heute erscheint uns die gerechte Sonne“ 25. März. - Hören Sie zum Beispiel nicht auf den lügnerischen Lehrer und Propheten. „Hört auf den falschen Propheten.“ 24. Oktober. - Über Vergeltung für jemanden gemäß seinen Taten. „An uns alle, Brüder.“ 4. August. – Die Geschichte vom Kommen Christi zum Meer (Chrysostomus?). „Der Herr erfüllt alles.“ 3. Januar. – Anlässlich der Geburt der Jungfrau Maria. „Jeder Mann will.“ 8. September. - Beleidigen Sie die Witwen also nicht. „In Konstantin grad byashe.“ 19. November. – Über die Vision des Apostels Paulus. „Es gibt einen Ehemann in Constantine City.“ 16. November. - Das Konzil der Apostel. „Heute auch das Einströmen des Heiligen Geistes.“ 30. Juni. – Über die Verkündigung und über Ariana. „In der ersten Woche diese orthodoxe Kirche.“ 25. März. - Unterricht. „Sei dir bewusst.“ 15. November. – Ein Wort über Lügen und Verleumdung. „Ja, ich bete, dass du gehst.“ 30. Januar. - Am Dreikönigstag. „Heute soll der Mund aufgetan werden.“ 6. Januar – „Heute, Geliebte.“ 6. Januar. „Heute ist der Retter der Welt.“ 6. Januar. – Über das Kommen Christi vom Meer zum Jordan. „Heute wird die Erlösung wahr.“ 4. Januar. – Über diejenigen, die Kleidungsstücke (Schnitte?) an Waisenkindern tragen. „Bis du zufrieden bist“? 27. Mai. - Mariä Himmelfahrt. „Wir müssen, Brüder.“ 15. August. - Über Reue. „Solange wir atmen können.“ 20. Juli – „Wenn die Seele umarmt wird.“ 22. Juni. - Über diejenigen, die ihre Frauen gehen lassen. „Immer wenn der Ehemann erfreut ist.“ 11. August. - Es ist angebracht, für diejenigen zu beten, die Unglück verursachen. „So sehr du für deine Seele betest.“ 29. Januar. – Über Bischöfe, denen die Menschen egal sind. „Bischof, ohne Rücksicht.“ 4. Juli. – Auch nach dem Tod sind Almosen gut. „Es ist auch in den letzten Zügen.“ 19. Juli – Über Gehorsam und gläubiges Beten an jedem Ort. „Denn Paulus betete nicht heilig in der Kirche.“ 18. April. - Belobigung an Johannes den Täufer. „Wie äußere Leistungen.“ 8. Mai. - Zur Verkündigung. „Durch Gerechtigkeit ist die Sonne aufgegangen.“ 25. März. - Über das Sündenbekenntnis. „Bekenne alle deine Sünden.“ 30. September – Woher strebt (erkennt?) ein vollkommener Christ? „An einen wahren Christen.“ 6. Februar. - Am Vorabend des Dreikönigstages. „Die Quelle der Lehren des Evangeliums.“ 5. Januar. - Zur Kathedrale Johannes des Täufers. „Die Quelle der Lehren des Evangeliums.“ 7. Januar. – Am Weihnachtstag. „Jesus wird in Bethlehem geboren“ 17. Dezember. - Belobigung an Johannes den Täufer. „Johannes in Ephesus Asiystem“ 8. Mai. - An diejenigen, die sagen: Es gibt kein Mehl. „Hab keine Angst.“ 16. Juni. - Über die Muza und das Himmelreich. „Alle, die ich liebe.“ 13. November. - Über Almosen. „Denn du gibst den Armen in die Hand Christi.“ 27. Januar. „Durch Almosen und Glauben werden Sünden gereinigt.“ 12. November. „Almosen zu geben ist weise.“ 11. November. - Gnädig. „Es gibt bereits Almosen.“ 8. August. – Über Demut. „Ich bitte euch, Kinder.“ 31. Mai – Es ist nicht angebracht, Mönche zu verurteilen. „Viele sind verrückt.“ 14. März. - Am Dreikönigstag. „Männer, die Christus lieben.“ 6. Januar: Es ist nicht angebracht, Böses mit Bösem zu vergelten. „Lernt, Brüder.“ 4. Juli. – Heilige Apostel Petrus und Paulus. „Himmel und Erde brüllen, ich sehe die Gegenwart.“ 29. Juni. – Es ist nicht so, als würde man den Ungläubigen Gottheiten predigen. „Geben Sie einem Hund nichts Heiliges.“ 4. Juni. - Über böse Frauen. „Es gibt nichts wie die Erde.“ 19. Juli. – Am Weihnachtstag. „Jetzt von meiner Natur.“ 25. Dezember. - „Es ist unmöglich, dass der Mutige kraftvoll auftritt.“ 26. Januar. - Über Unglücke. „Nichts ist gerecht.“ 13. Februar. - Über die göttlichen Geheimnisse und über diejenigen, die die Kommunion empfangen, und über die Geduld in Widrigkeiten und über die selige Philogonie. „Der Brauch, der dem König der Erde widerfahren wird.“ 20. Dezember. - Oh, die Königin ist erschienen. 13. November. – Über Reue am Käsedienstag. 31. Dezember. - Über das Gemeinschaftsgebet. 31. Dezember. – Über die Dreieinigkeit und die Schöpfung und über das Gericht. 31. Dezember. - Am Dreikönigstag. „Lasst uns noch einmal auf die Stimmen des Vaters vom Himmel hören.“ 6. Januar. - Strafe für Priester. „Oh, komm schon, oh Presbyter.“ 25. November – Den Kopf des Vorläufers enthaupten. „Paki Herodia ist wütend.“ 29. August. - Belobigung an Johannes den Täufer. „Pakistan ist vom Himmel zu uns gekommen.“ 8. Mai. - Zur Verkündigung. „Packungen voller Freude am Evangelium.“ 25. März. - An den Rat des Erzengels, Lob an die Mutter Gottes. „Die Verkündigung ist wieder einmal freudig.“ 26. März. - Über das Gebet, wie man kurz betet. „Geziemt dem, der betet.“ 20. Mai. - Über Reue und Vergeltung. „Denkt nach, Brüder.“ 31. Januar – Über Job und Liebe zur Armut. „Hören Sie, was die Heilige Schrift sagt.“ 24. Januar. - Über Reue. „Der Feiertag naht“ 21. Dezember. - Für die Verklärung. „Kommt, Freunde“ 6. August. – Prophet Elias. „Die Nachkommen sind alle.“ 20. Juli. – Über alltägliche Rebellion und Reue. „Verstehen Sie, Brüder.“ 30. Juli. „Es ist angebracht, dass ein Lehrer dasselbe tut.“ „Der Herr sagt: Jeder Schriftgelehrte.“ 8. Juli. – Johannesevangelium. „Der Herr sagte: Ich bin die Tür.“ 13. November. - Über Almosen. „Der Herr sagte: Macht euch Freunde vom Mammon.“ 24. Januar. - Welche Bücher man hören und ehren sollte. „Rede des heiligen Johannes.“ 16. September. - Zur Geburt der Jungfrau Maria. „Ein strahlender Tag heute.“ 8. September. – Für die Verklärung. „Höre jetzt, unser Herr.“ 6. August. - Wie man einen Priester ehrt. „Hören Sie, wie Paulus spricht.“ 1. Juni. - Über Kommunion und Almosen. „Hören und lernen.“ 26. Dezember. - Bei der Darstellung des Herrn. „Rat an die Gerechten.“ 2. Februar. - Als ob uns das Ewige am Herzen liegt. „Schelte den, der sündigt, vor allen.“ 6. Juli. - Johannes der Täufer. „Zu dieser sichtbaren Sonne.“ 24. Juni. - Über Brot. „Die Essenz vieler Worte.“ 28. Dezember. - Über Almosen und Sklaven. „Tatsi für den Sklaven.“ 27. März. - Johannes der Täufer. „Wir veranstalten ein Fest.“ 6. Januar. - Über das Wohl der Seele. „Dasselbe, Brüder, lasst uns die Patriarchen nachahmen.“ 31. August – „Lasst uns auch sein wie die Frau des Samariters.“ 7. Dezember. - Über Herodes und die Babys. „Das wollte ich schon immer.“ 29. Dezember. – Über die Juden, die Gott in der Wüste verärgerten. „Wenn du willst, lass es mich dir aus der Heiligen Schrift zeigen.“ 5. Juli. - An Weihnachten. „Christus, die gerechte Sonne.“ 17. Dezember. - Zur Verkündigung. „Wir feiern heute die königlichen Geheimnisse.“ 25. März. - Über Almosen. „Mann, schick Reichtum.“ 13. April. - Für die Errichtung des Kreuzes. „Was für ein Fluss.“ 14. September. - Am Weihnachtstag. „Dass dies heute ein Zeichen der Prophezeiung ist.“ 25. Dezember. - „Was ist das für ein Schrecken an diesen Dingen, denn es gibt eine Kirche im Himmel.“ 7. Februar. - Um die Reliquien des ersten Märtyrers Stephanus zu übertragen. „Sinnliche Sonne“. 2. August. – Zum Beginn der Anklage. „Chudna der Orthodoxen.“ 1. September – Über die Zärtlichkeit der Seele. „Lass es in deinen Gedanken eingeschrieben sein.“ 12. August. - „Wie zwei Raubüberfälle.“ 9. Februar – Enthauptung des Hauptes des Vorläufers. „Wie liebte dieser Mann die Wüste?“ 29. August. – Viele Worte und Lehren am 13. November. (Die Hinweise des Metropoliten Daniel auf die Worte Chrysostomus, siehe Schmakin, S. 347, 351, 411,414. Der alphabetische Index der griechischen Anfänge der Worte Chrysostomus bei Mattei in der „Beschreibung der Synodalmanuskripte“. Andriatis von Chrysostomus, siehe Zinovius von Oten, S. 365 Anfang). [Heiraten. I.R.C. I, 1, S. 729–741/898–899. Archangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur S. 54–83 und Werke der Kirchenväter, ca. IV, Kasan, 1890] 448. Johannes der Barmherzige über Peter den Zöllner. „In Afrika und Phrygisch ist dies der Fall.“ 22. September. Johannes Metropolit von Euchaitis. Lob an die drei Heiligen. „Zurück zu uns, Johannes, wie Chrysostomus mit der Zunge.“ 30. Januar. In Zinovius von Otensky, siehe Seite 682. Johannes Mnich und der Presbyter (Eubean) zur Verkündigung von Joachim und Anna. „Der große Apostel der göttlichen Geheimnisse und Erzähler.“ 9. September und 9. Dezember. Johannes und Erzbischof von Thessaloniki des Großmärtyrers Demetrius. „Jede Tat, jedes Wort und jeder Gedanke.“ 26. Oktober: Mariä Himmelfahrt. „Wenn die Zeit gekommen ist, den Körper zu verlassen.“ 15. August. Julian Bischof von Tavia siehe Julian. Cyril von Alexandria über den Exodus der Seele – „Ich habe Angst vor dem Tod.“ 13. November. [Mi. in Sobolevsky S. 271]. - Am Ende der drei Jugendlichen. „Die Schuld der Zeit wird kommen.“ 17. Dezember. – Für die Verklärung. „Er weiß, wie man freundlich zu seinen Brüdern ist.“ 6. August. – An den Rat der Heiligen Vater 318 aus den Heiligen Büchern. 16. Juli. – Am Palmenfest, – Metropolit Daniel in Schmakin, Seite 324. – Über die Gottesmutter und die Heiligen Väter des Konzils des Nestorius in Ephesus. 16. Juli. – Über Abraham und die Liebe zum Fremden. 13. November – Cyrill von Alexandria wird von Joseph von Wolokolamsk in „Der Aufklärer“ erwähnt. 338 fin. [Heiraten. Arkhangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 83–86]. Cyril, Erzbischof von Jerusalem, am Festtag der Heiligen Epiphanien vom Igel bis zu den Briefen von Korinth. 5. Januar. – (Jerusalem?) In der Woche vor Pfingsten. „Das Wort ist hell für uns.“ 12. März. - Am Vorabend der Geburt Christi. „Die Reinheit des Co-Feeders.“ 23. Dezember. - Am Vorabend der Geburt Christi. „Vorerst hoffen wir auf Jesus Christus.“ 24. Dezember. - Über die Mutter Gottes und den Heiligen Vater. 12. März. [Mi. in Archangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur, S. 21–22] 449. Kozma Vestitor lobt Joachim und Anna. „Gestern die Mutter Gottes“ 9. September. - Über Chrysostomus. „Danach, wie fliegen“ 27. Januar. – Über Chrysostomus. „Wir hören alles für uns.“ 27. Januar 450. Lucian, Priester von Jerusalem – für die Überführung der Reliquien des ersten Märtyrers Stephanus. „Stefan ist erfüllt.“ 2. August. Gesegneter Makarius. „Als ob man nicht nach dem Gesetz handeln möchte.“ 19. Januar. - Über diejenigen, die der Welt entsagt haben. 31. Dezember. Maximus St. über die Liebe. „Alles ist geschafft.“ 23. Oktober. Mark von St. Lass auch die Sünden der Menschen hinter dir. „Als der Herr zu seinen Jüngern sprach.“ 19. Juli. Lehren aus den Worten von Pater Moses. „Wer durch Teilen Sünde begeht.“ 15. Dezember. Nektarios, Erzbischof von Konstantinopel: Aus gutem Grund feiern wir am ersten Samstag des Heiligen in der Fastenzeit das Gedenken an den Märtyrer Theodor. 17. Februar. St. Pauls Bischof, der sich selbst Almosen gibt. „Wir werden es verstehen und wissen.“ 23. Januar. Paulus‘ Lehre über die Liebe. „Ich bitte euch, Brüder.“ 24. Juli. Pantoliv des byzantinischen Presbyters zur Kreuzerhöhung. „Das Kreuz wird wieder auferstehen.“ 14. September. Peter der Mönch über dieses vorübergehende Leben. „Aufgeregt, Seele.“ 28. Februar. - Für die Reichen und für die Armen. „Über den Reichtum der Blindheit.“ 31. Oktober. Alexandria. „Wer aus seiner Höhe springt, wird springen.“ 7. April. Proklos des Erzbischofs von Konstantinopel – am Dreikönigstag. „Heute, Geliebte.“ 6. Januar – Belobigung an Johannes den Täufer. „Andere sind Evangelisten.“ 8. Mai - Johannes der Theologe. „Freunde und Evangelisten.“ 26. September. - Lobpreis des heiligen Andreas. „Das apostolische Fischernetz ist stark.“ 30. November. - Am Dreikönigstag. „Christus erschien der Welt.“ 6. Januar. Sevirian von Bischof Gavalsky über den Baum des Kreuzes. „Sie suchen etwas von wo.“ 14. September. Synodalmanuskript Nr. 131, Blatt 368, S. –173 end.. Simeon von Mesopotamien hatte irgendwie den Tag seiner Entstehung im Kopf. 13. November. Semeon Metaphrastus über das Wunder des Erzengels Michael, übersetzt von Maxim. „Und über andere Heilige.“ 6. September. – Über Johannes den Evangelisten. „Wie ein kleiner Engel einen Mann glücklich macht.“ 26. September. (Metropolitan Daniel in Zhmakin, S. 441). – Über Dionysius, übersetzt von Maxim dem Griechen. 3. Oktober. Stephanus von St. „Habe keine Freundschaft mit deiner Frau.“ 9. September. Tarasius, Erzbischof von Konstantinopel – am Eingang der Jungfrau Maria. „Hell und herrlich.“ 21. November. Timotheus, der Presbyter von Jerusalem, über Simeon. „Siehe, der Geliebte.“ 3. Februar. Christopher St. Bischof von Alexandria. „So sein wie dieses Leben.“ 31. August. Julian Bischof von Tavia – am Dreikönigstag. „Der Herrscher des Gebäudes.“ 6. Januar. (Metropolitan Daniel in Zhmakin, S. 348). Theodore, Bischof von Edessa, über die Säule. „Eine bestimmte Säule in Edes.“ 7. Januar. Theodore the Studite – über arbeitende Menschen um Gottes willen. „Brüder und Väter.“ 11. November. - „Nichts widerspricht dem, der es will.“ 11. September. - Johannes der Täufer. „Ehre sei einer bestimmten großen Stimme“ 24. Juni – Über die dritte Übernahme des Kopfes des Vorläufers. „Der dritte Auftritt des Kapitels des Vorläufers.“ 25. Mai. [Mi. in Sobolevsky S. 19]. Theodoret Bischof [von Cyrrhus] über die Leidenschaft eines gewissen namenlosen Mannes. „In den Tagen von Julian, dem Verbrecher.“ 22. Juni. - Über die Prüfung eines jeden Falles. „Ich werde dem Betrachter bekannt sein.“ 15. Juni. [Mi. in Archangelsky Zum Studium der altrussischen Literatur S. 87–88]. Theophilus von Alexandria über den Exodus der Seele. 13. November. b) Unbenannt (gemäß den Anfangswörtern). In der Dreikönigswoche. „Der Urlaub ist schon vorbei.“ 13. Januar. Über das Himmelreich und die ewige Qual. „Wenn man in eine tolle Stadt kommt.“ 15. Januar. Über die Eroberung jedes Menschen. „Wenn dich jemand nervt, schweige.“ 13. Februar. Sündenbekenntnis. „Wenn du einen spirituellen Ehemann findest.“ 2. April. Über Sprachspeicher. „Was auch immer du in diesem Leben willst.“ 20. August. Über Gelübde und Gebete. „Wenn du Gott etwas versprichst.“ 29. April. Belobigung an den Apostel Jakobus. „Guter Arbeiter.“ 9. Oktober. Über das Ergebnis der Seele. „Gesegneter Johannes“ 29. Oktober. Vertraue einfach auf Gott. „Gesegnet ist der Mensch, Brüder.“ 2. Juli. Über Reue. „Imitiere den verlorenen Sohn.“ 19. Dezember. Die Woche vor Weihnachten. „Der göttliche Apostel und Evangelist Matthäus.“ 19. Dezember. Zur Verkündigung der Jungfräulichkeit. „Brüder und Väter.“ 25. März. Als wollte man sich der Macht unterwerfen. „Brüder, gehorcht in allem.“ 29. Juli. Für denjenigen, der mit seinem Eigentum Tonsur nehmen möchte. „Ein Bruder.“ 21. Dezember. Es ist nützlich, Erinnerungen an die Toten zu schaffen. „Es wird jemanden geben.“ 9. November. So ehren Sie Ihren Vater und Ihre Mutter. „Seid eifrig, Brüder, für gute Taten.“ 28. Juni. Über Sünder, die in Kirchen begraben sind. „Da ist eine bestimmte Nonne.“ 14. Januar. Über den jungen Mann, der das Kreuz schmiedete. „Ein gewisser junger Mann ist schlau.“ 23. September. Über Murina, die Holzfällerin. „Auf Zypern gibt es keine Zeit.“ 8. September. Über Reue. „Jemand ist ein Bischof.“ 5. September. Über einen gewissen Priester, der seine Frau taufte und sich gesegnet fühlte. „Jemand ist ein Mönch.“ 29. September. Über Gottes unüberprüfbare Schicksale. „Byasha ist ein gewisser Otkhodnik.“ 21. November. Über diejenigen, die in Kirchen gelegt werden. „Jemand Valentin.“ 15. Januar. Belobigung an Clemens von Rom. „Das Große und Unaussprechliche“ 25. November. Belobigung des Erzengels Michael. „Großartig und viele.“ 6. September. Über Stolz. „Bist du stark genug?“ 31. Dezember. Prophet Habakuk – gegen diejenigen, die beleidigen. „Sehen Sie, Sie sind beleidigt.“ 2. Dezember. Um der Geburt willen als leidenschaftslos bezeichnet werden. „Am Anfang war das Wort, aber nicht das Wort ohne Wort.“ 31. Juli. Über den schmalen Pfad zum Himmelreich. „Wir achten auf uns selbst.“ 20. Dezember. Bei der Kreuzerhöhung. „Mit der Zeit ist es später.“ 14. September. In Erinnerung an Cosma und Damian. Matthäusevangelium: „Zu der Zeit, als Jesus rief.“ 1. November. Über den Kumerkari, der seiner Frau Barmherzigkeit erwies. „Da war jemand in der Stadt Tyrus.“ 26. Oktober. Verurteile nicht Gottes Langmut. „In den Tagen von Leon und Alexander.“ 5. Januar. Apostel Jakobus am Weihnachtstag. „In jenen Tagen kam das Gebot heraus.“ 25. Dezember. Über Liebe. „Liebe, wenn die Liebe die Größte ist.“ 18. Juni. Zur Empfängnis der Heiligen Jungfrau Maria. „Geliebte, heute sind die Erstlingsfrüchte unserer Erlösung“ 9. Dezember. Basilius von St. über Verleumdung. „Jemand fragt den heiligen Basilius“ 29. Oktober. Am Weihnachtstag. „Die gerechte Sonne scheint heute auf uns.“ 25. Dezember. Über diejenigen, die im Namen Gottes Lügen schwören. „Ich erinnere mich und sage es dir.“ 23. August. Über das zeitliche Zeitalter und über das Himmelreich. „Die Zeit meiner Abreise“ 22. Dezember. Zur Verklärung aus dem Evangelium. „Alle Feiertage des Herrn.“ 6. August. Bischof aller orthodoxen Christen. „An alle, die existieren“ 31. Dezember. Zum Gedenken an den Großmärtyrer Demetrius von Thessaloniki. „Alle Tugendhaften.“ 26. Oktober. Bei der Darstellung des Herrn. „Jedes Fest der Herrscher“ 2. Februar. Belobigung an den Evangelisten Lukas. „Alles verbale Natur.“ 18. Oktober. Über Witwen und Waisen. „Alle Witwen und Waisen.“ 29. August. An die Trauernden. „Habe alle Freude.“ 9. Juni. Jeder, der seine Frau ansieht, sündigt. „Jeder, der es gesehen hat.“ 11. Mai. Über die Entscheidungen der Bischöfe. „Avvas ist eingetreten.“ 12. November. Über das Gebet. „Wir wissen, dass es so ist.“ 14. März. Was ist das Zeichen eines perfekten Christen? „Vera hat recht.“ 15. März. Zur Geburt der Jungfrau Maria. „Im Sommer des Schreibens“ 8. September. Bei der Kreuzerhöhung. „Im siebten Sommer.“ 14. September. Zur Geburt von Johannes dem Täufer. „An den Festtagen der Heiligen.“ 24. Juni. Über Gehorsam. – „Ich sage dir etwas“ 25. Oktober. Über den Titel Gottes. „Ich rufe uns zum Herrn Gott.“ 25. Februar. Über die Auferstehung Christi. „Ich habe es unserem Herrn erfüllt.“ 31. Dezember. Über die Auferstehung des Herrn. „Erfüllt durch unseren Herrn Jesus Christus.“ 28. März. Zum Sonntag der Heiligen Vorväter. „Unser Herr und Meister.“ 19. Dezember. Nach der Geburt Christi. „David, der Prophet und König“ 31. Dezember. Vor der Verkündigung der Heiligen, Vater. „Ja, du bist der Anführer“ 24. März. Vor der Verklärung des Herrn. „Ja, ihr seid der Anführer, Brüder.“ 5. August. Vor der Entschlafung der Heiligen Mutter Gottes. „Ja, ihr seid der Anführer, Brüder.“ 14. August. Am Vorabend der Geburt Christi. „Ja, ihr seid der Anführer, Brüder.“ 5. Dezember. Vor dem Dreikönigstag. „Ja, ihr seid der Anführer, Brüder.“ 5. Januar. Am Vorabend der Darstellung des Herrn. „Ja, du bist der Anführer, Liebling.“ Februar. Aus den apostolischen Akten über die Toten. „Lassen Sie Drittel passieren.“ 9. November. Über die Wunder des Clemens von Rom. „Wunderbar ist Gott in den Heiligen.“ 25. November. Über Diakone. „Für einen Diakon ist es angemessen, alles zu tun.“ 28. Mai. Bei der Darstellung des Herrn. „Heute, Brüder, der Gesetzgeber.“ 2. Februar. Bei der Kreuzerhöhung. „Heute, Brüder, lasst uns Spaß haben.“ 14. September. Zur Himmelfahrt der Jungfrau Maria. „Heute, Brüder, hat die Mutter unseres Gottes geruht.“ 15. August. Über das Gebet. „Es gibt immer Gutes, Brüder.“ 19. August. Über den Priester. „Muss Pop essen.“ 24. Mai. In der Woche des Hl. Vorvaters. „Sie sind von alters her und vor dem Gesetz.“ 16. Dezember. Über Mönche, die nicht mit Mönchen zusammen sein wollen und klösterlicher Arbeit unterworfen sind. „Freunde sind in Abgeschiedenheit.“ 10. Dezember. Am Weihnachtstag. „Heute ist die Jungfernfeier, Brüder.“ 25. Dezember. Bei der Empfängnis der heiligen Anna. „Wenn die Zeit der prophetischen Verkündigung naht.“ 9. Dezember. Über das Gebet. „Wann immer das Herz zu dir spricht.“ 5. April. Bei der Offenbarung des Herrn über die Versuchung des Teufels. „Die Leute von Elma gehen zu den Flüssen Jordaniens.“ 6. Januar. Aus der Apostolischen Charta: Wie ein Christ leben sollte. „Reksha für Moses, den Gesetzgeber.“ 24. Februar. In der Woche vor dem Dreikönigstag das Markusevangelium. „Der Beginn des Evangeliums von Jesus Christus.“ 5. Januar. Über den Abt, der Dämonen austreibt. „Ein gewisser Abt.“ 20. Oktober. Über heilige Ikonen. „Imzhe ubobnotsii.“ 11. Oktober. Über die Berufung Gottes in das Himmelreich. „In der Tat, indem man sich bewirbt.“ 19. Mai. Am Weihnachtstag. Matthäusevangelium. „Ich bin in Jesus geboren.“ 25. Dezember. Zur Verkündigung. „Roter Tag“. 25. März. Bei der Kreuzerhöhung. „Roter Tag und strahlender Feiertag.“ 14. September. Zur Geburt der Jungfrau Maria. „Lass uns zur Geburtstagsfeier gehen.“ 8. September. Seien Sie nicht vom Gesicht der Person beleidigt. „Heuchelei und Menschenfreundlichkeit.“ 3. Februar. Zur Empfängnis Johannes des Täufers. „Lieblinge, es ist ein guter Tag.“ 23. September. Für die Enthauptung des Kopfes des Vorläufers. „Liebt euch, Brüder.“ 29. August. Zur Himmelfahrt der Jungfrau Maria. „Die Feierlichkeiten sind vielfältig.“ 15. August. Belobigung an den Rat der Apostel. „Erfordert viel Bewegung.“ 30. Juni. Geben Sie nicht den Mönchen die Schuld. „Mehrfach vom Wahnsinnigen.“ 27. November. Über diejenigen, die nicht umkehren wollen. „Es gibt viele von denen, die sündigen.“ 17. Juli. Es ist nicht angebracht, einen Sünder zu verurteilen. „Der Mensch ist heilig, weil er allein sündigt.“ 16. Dezember. Lob an Johannes den Täufer. „Der Beginn weltlicher Freude.“ 24. Juni. Am Weihnachtstag. „Der Beginn spiritueller Freude und Fröhlichkeit.“ 25. Dezember. Über das Majestätische. „Sei nicht arrogant, Mann.“ 9. Juli. Über Arbeit und das Himmelreich. „Seid nicht faul, Brüder.“ 21. August. Über Tugend. „Seien Sie nicht faul, die Kranken zu besuchen.“ 27. Juni. Über Reue. „Verzweifle nicht, Mann.“ 18. Juli. Über die Arbeit (und) über das Himmelreich. „Sei nicht faul, wenn es um deine Erlösung geht.“ 13. Januar. Über Reue. „Schämen Sie sich nicht, zu gestehen.“ 3. Juli. Lob an die heiligen Apostel Petrus und Paulus. „Niemand wird sündigen.“ 29. Juni. Nicht um zu verurteilen, sondern um freundlich zu dem zu sein, der sündigt. „Niemand wirklich.“ 9. September. Über Stolz. „Niemand soll Ruhm suchen.“ 28. August. Zur Verkündigung. „Jetzt ist es so, Brüder.“ 25. März. Über die reinsten Geheimnisse. „Jetzt will er anfangen.“ 25. Dezember. Über Traurigkeit. „Ich habe mich der unermesslichen Traurigkeit hingegeben, um nichts Gutes zu tragen.“ 8. Juli. Über den Abt wurde er von Christus in Form eines Bettlers versucht. „Es gibt niemanden im gemeinsamen Leben.“ 18. Oktober. In der Weihnachtswoche. „Über diesen gesegneten David.“ 26. Dezember. In der Weihnachtswoche. Matthäusevangelium: „Durch den weisen Mann, der gegangen ist.“ 31. Dezember. Über Reue. „Ich habe aus ganzem Herzen gesprochen.“ 1. Dezember. Über diejenigen, die schmeichelhaft sprechen. „Jedes Sprichwort ist ungerecht.“ 27. August. Zu Weihnachten und rund um den Stern. „Christus wurde von Perser weggenommen.“ 17. Dezember. Zum Sonntag der Heiligen Vorväter. „Davon der große Moses.“ 19. Dezember. Zum Gedenken an Johannes den Theologen. „Paki wird vom Himmel zu uns kommen.“ 26. September. Über Wahrheit und Unwahrheit. „Das erste, was Gott schuf, war die Wahrheit“ 6. April. Über Andronitsa und seine Frau Athanasia. „Pater Daniel hat es uns erzählt.“ 9. Oktober. Über einen Dämon, der vor einem Mönch tanzt. „Ehrwürdiger Vater hat es den Brüdern gesagt.“ 19. Oktober. Über Wut. „Isak, der Mönch, hat es mir erzählt.“ 3. September. Über den Abt, der für die Brüder betet, damit sie mit ihm im Paradies seien. „John Climacus hat es erzählt.“ 24. September. Über einen christusliebenden Kaufmann. „Jemand hat etwas Wunderbares erzählt.“ 28. Oktober. Über den schmalen Weg, der zum Leben führt, und über den breiten, der zur ewigen Qual führt. „Strebt, Brüder, auf die harte Tour.“ 15. August. Über Bestrafung. „Geziemt einem Bischof.“ 7. November. Zur Geburt von Johannes dem Täufer. „So ist es, Brüder.“ 24. Juni. Über das Wohl der Seele: „Es gebührt uns, Brüder.“ 26. April. Zur Empfängnis Johannes des Täufers. „So schlimm es nur geht.“ 23. September. Belobigung für die Fürsprache der Jungfrau Maria. „So schlimm es nur geht.“ 1. Oktober. Über Tod und Gericht. „Lasst uns aufpassen, Brüder.“ 12. Mai. Lasst die Frauen schweigen. „Hört, Frauen, auf die Gebote Gottes.“ 3. Juni. Wie angemessen ist es für Kinder, ihre Eltern zu ehren. „Hört auf die Gebote des Herrn.“ 9. August. Yako ist es nicht wert, einen Priester zu verurteilen. „Hör noch einmal zu.“ 25. August. Zur Macht der Welt. „Mach dich zum König.“ 26. November. Über Buße und Vergebung der Sünden. „Eine gewisse schnelle Frau zwei.“ 5. Mai. Kommen Sie einfach in die Kirche. „Strebt, Brüder und Schwestern.“ 18. August. An die Reichen, die keine Almosen geben. „Warum trauerst du, Mann?“ 30. Juni. Den Kopf des Vorläufers finden. „Die Gerechten werden verstehen.“ 24. Februar. Über einen Presbyter, der Ehebruch begangen hat. „Ein gewisser Presbyter.“ 25. September. Am Heiligen Dreikönigstag. „So ist es, Brüder.“ 6. Januar. Lob an Johannes den Täufer. „Eine immer fließende Quelle.“ 24. Juni. Zur Geburt der Jungfrau Maria. „Die Zeit ist gekommen.“ 8. September. Am Weihnachtstag. „Kommt schon, Brüder.“ 25. Dezember. Über den jungen Räuber, der von Johannes dem Theologen gerettet wurde. „Der große Jünger Christi, Johannes, ist gekommen.“ 26. September. Belobigung an den Evangelisten Lukas. „Kommt, ihr Söhne der Heiligung.“ 18. Oktober. Über Ehe und Unzucht. „Kommt, ihr Schlauen.“ 24. August. An die Richter. „Seien Sie ganz klar darüber.“ 16. Mai. Über gute Ehefrauen. „Gottes Rede zu Eva.“ 23. Juli. Im Gedenken an den Märtyrer Georg. „Der Herr sagte: Jeder, der beichtet.“ 23. April. Über die Gründung des hl. Apostels Petrus und Paulus. „Rede von Peter und Paul.“ 21. März. Belobigung des Hl. Nikolai. „Seht, Brüder, ein strahlendes Fest.“ 6. Dezember. Bei der Darstellung des Herrn. „Siehe, der Prophet verkündet.“ 2. Februar. Am Sonntag der Heiligen Vorväter. „Seht, Brüder, ehrenvolles Andenken.“ 19. Dezember. Über die Bestechung der Richter. „Hier spricht der Herr.“ 23. Mai. Über die Entschlafung von Sisoy. „Sisoi in den Heiligen.“ 11. Dezember. Belobigung für die Fürsprache der Jungfrau Maria. „Die schönste Zeit ist der Frühling.“ 1. Oktober. Im Gedenken an die heiligen Apostel Petrus und Paulus. „Habt ihr, Brüder, vom Evangelium gehört?“ 29. Juni. Im Zeichen der Mutter Gottes. „Hört!“ 27. November. O meine weltlichen Kinder. „Ich habe gehört, dass einige weltliche Menschen faul leben.“ 25. Juni. Über Richter, die Bestechungsgelder annehmen. „Hört, Richter der ganzen Erde.“ 31. Dezember. Aus den Büchern Henochs, des Gerechten. „Höre, mein Kind.“ 31. Dezember. Über Frieden und Liebe. „Demütigt euch, Brüder.“ 18. August. Über gute Moral. „Die Gottesfurcht wird das Böse vertreiben.“ 13. Mai. Über die heilige und lebensspendende Dreifaltigkeit. „Ich bin überall und ich mache alles.“ 31. Juli. Über die Leidenschaft Gottes. „Habt Angst, Brüder.“ 5. August. Über priesterliche Ehre. „Möchten Sie es wissen?“ 19. Juni. Wie ist es, als Christ zu leben? „Jeder ist ein Christ.“ 21. September. Zur Epiphanie des Herrn. „Christus, der Herr, ist ein großes Licht.“ 6. Januar. Über das Himmelreich. „Das Himmelreich ist ewig.“ 17. Januar. Über das Gebet. „Aufruf der Kirche Gottes.“ 15. Juli. An jeden Christen. „Kinder, meine Geliebten.“ 20. Juni. Über Almosen. „Jemand in Konstantinopel.“ 18. September. Das Wort im Gleichnis handelt vom Körper des Menschen und von der Seele und von der Auferstehung der Toten. „Jemand ist ein Mann.“ 28. September. Über böse Zungen. „Ein Mann entfacht Streit.“ 18. Juli. Denn auch nach dem Tod sind Almosen angenehm zu essen. „Mann, wenn du es noch nicht geschafft hast.“ 2. April. Über die Frau, die nach Neophytos kam, um zu beichten. „Ehrlicher Neuling.“ 18. Oktober. Über die Tugend: Durch den Erwerb dieser Tugend wird eine Person gerettet. „Vier sind die Essenz der Tugenden.“ 9. Oktober. Über Joachim und Anna, den Propheten Sacharja. „Wie der Prophet David schreibt.“ 9. September. Zur Vorstellung der Jungfrau Maria. „Wie der Prophet schreibt.“ 21. November. Über Almosen und Demut. „Wie es sich gehört, bereitwillig Almosen zu geben.“ 2. Juli. Vor der Kreuzerhöhung gibt es zwei Lehren. 13. September. Über die Erhöhung des ehrlichen Kreuzes. 14. September. In der Woche des Heiligen Urvaters Wort mit Poesie. 16. Dezember. Über Eulogia Monas und den gelähmten Bettler. 12. September. Prophet Sacharja an die Unbarmherzigen. 5. September. Über das Geständnis. 13. November. Wie würdig ist es für jeden, der glaubt, voller Angst vor der Kirche zu stehen. 17. Mai. Über den Schmied, der den Berg versetzte. 6. Oktober. Am Vorabend der Geburt der Jungfrau Maria. 7. September. Über diejenigen, die sich taufen lassen und Bücher lesen. 31. August. Über den gnädigen Scholastiker. 8. Oktober. Belobigung an Erzbischof Cyril und Methodius. 14. Oktober. Lob an die Märtyrer Sergius und Bacchus. 7. Oktober. Belobigung an den Apostel Thomas. 6. Oktober. Über den Räuber, der sich in 10 Tagen mit Tränen gerettet hat. 17. Oktober. Über die Ältesten, die die Hure durch Lehren gerettet haben. 14. September. Drei Lektionen für die Feiertage. 1. September. Über einen jungen Mann, der die Toten lockt. 2. September. Wortsammlungen: Das Lehrevangelium [siehe oben S. 269], Wortsammlungen des Chrysostomus [siehe oben S. 271]. 5. Artikel mit dogmatischem und moralischem Inhalt. Schöpfungen von Dionysius dem Areopagiten [siehe oben S. 269]. Basilius der Große an Amphilochius über den Heiligen Geist [siehe oben S. 267]. In Zhmakin in Metropolit Daniel, S. 430, Anmerkung 4. Original in Patrology of Min t. 32, S. 68–217: Περὶ τοῦ ἁ γ ί ου Πνεύματος πρὸς .... Ἀμφιλόχιον ..., ἐν κεφαλαίοις λ ’ (30). Das Wort Gregors von Nyssa gegen Eunomius und über die Auferstehung [siehe oben S. 269]. Schmakin ebenda. P. 333. Von Daniel aus seinem Kommentar zur Apostelgeschichte übernommen. Mehrsilbige Schriftrolle [siehe oben S. 272]. (In den Worten steckt viel Dogma [S. 277–292].) Anastasius, Patriarch von Aniochi, und Cyril von Alexandria – Eine kurze Darstellung des Glaubens anhand von Fragen. Synodalmanuskript Nr. 158, Blätter 105–106, S. 321, 16. Jahrhundert. Akademisches Manuskript Nr. 198, Blatt 1. Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 169: Fragen und Antworten von Kyrill von Alexandria zur Dreifaltigkeit – ist sie dieselbe oder etwas Besonderes? Auf Griechisch Minya t. 89, r. 1400–1404. Bekenntnis zur heiligen wesensgleichen und lebensspendenden Dreifaltigkeit. Anfang: „Ich glaube und bekenne einen Gott.“ Synodalmanuskript Nr. 158, Blatt 104 ver., 105, S. 321, 16. Jahrhundert. Über die Heilige Dreifaltigkeit und den Glauben. Anfang: „Über allem und mit allem und zum Wohle aller ist es für einen wahren Christen angebracht, zu sehen, dass es Gott gibt.“ Synodalmanuskript Nr. 316, Blatt 11, S. 571. Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 168 rückseitig (von Athanasius von Alexandria beschriftet über die Heilige Dreifaltigkeit). Eine kurze Aussage über den orthodoxen Glauben des Philosophen Johannes an jemanden, der ihn fragte. Anfang: „Du hast mich um ein gutes Wort gebeten, gesammelt und bekannt.“ Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 21. Fragen eines weisen Mannes zum Glauben und Antworten eines wahren Gläubigen Christi. Anfang: „Frage: Mensch, was für ein Mensch bist du?“ Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 43 Ver. Lehren der Kirche, Fragen und Antworten zum Heiligen Glauben. Anfang: „Frage: Was ist Gott und warum ist Gott und wann wird Gott gesagt?“ Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 163 Ver. Die Auslegung des Heiligen Maximus über den Glauben wird bald jedem Christen Fragen und Antworten geben. Anfang: „Frage: Zu wie vielen Naturen bekennen Sie sich?“ Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 170 ver. Wenn Sie wissen möchten, was Gott ist und wie man ihn anbetet, hören und hören Sie intelligent zu und wägen Sie die Wahrheit ab. Anfang: „Vater und Sohn und Heiliger Geist, ein Heiliger, ein Wille.“ Synodalmanuskript Nr. 158, Blatt 106 Ver. – 107 Ver., S. 321, 16. Jahrhundert. Dogmatische und moralisierende Fragen und Antworten. Anfang: „Kann ein Zauberer einen Menschen töten?“ Wolokolamsker Manuskript Nr. 566, Blatt 45–69. Fragen und Antworten zum Glauben der Bauern, wie ein Bauer glauben sollte, welche Art von Glaube ein Bauer sein möchte. Anfang: „Ich glaube an die Heilige Dreifaltigkeit, die Göttlichkeit ist eine Natur, aber in Christus sind wir eine Heilige Dreifaltigkeit.“ Synodalmanuskript Nr. 268, S. 300. Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 172 rückseitig. Die Interpretation des Glaubensbekenntnisses durch den Theologen Gregor. Anfang: „Im Gegensatz dazu sind Sprache und Bozi keine Innii.“ Beschreibung der Synodalmanuskripte Nr. 64, Blatt 147, Seite 59, 1546, und Nr. 67, Seite 62, Ende. In der [Beschreibung der Manuskripte] des Rumjanzew-Wostokow-Museums Nr. 8, Seite 11, Seite 104 muss die Interpretation des zum Unbekannten gehörenden Symbols dieselbe sein. Gennadi, Erzbischof von Konstantinopel (Slowo, Stoslowez?) über „Ich glaube an einen Gott.“ Zinovy ​​​​Otensky, p. 974 Anfang. Stoslovets, siehe „Der Häuptling“ von Metropolit Daniel. Interpretation des Symbols. Anfang: „Nicht so viele denken, es gäbe zwei Anfänge.“ Synodalmanuskript Nr. 185, Blatt 165, S. 506, 16. Jahrhundert. Das von den Aposteln in Teilen überlieferte Glaubensbekenntnis – Synodalmanuskript Nr. 77, S. 105. Über Prüfungen. Synodalmanuskript Nr. 165, Blatt 263, S. 444, 16. Jahrhundert. Das Wort eines bestimmten Vaters an seinen Sohn ist seelenheilend. Anfang: „Mein Sohn, mein Kind, neige dein Ohr“ Siehe I.R.Ts. Ich Bd. 1 halbe P. 680, Anmerkung sub fin/.p. 826 Hinweis. Lavra Goldene Kette Nr. 11, Blatt 7 Umdrehung – 11 Umdrehung. Synodalmanuskript Nr. 62, Blatt 429, S. 47; Serbismen wurden daher nach Russland gebracht (Übersetzung aus dem Griechischen), von Athos - Signatur. Akademisches Manuskript Nr. 162, Blatt 163 Ver. Das Mitleid der gerechten Erlösung ist wie die Lehre vom Mitleid (Mutter?) [Mitleid] ihres Sohnes. Anfang: „Mein liebes Kind, mein liebes Kind, meine Knochen.“ Lavra-Sammlung des 16. Jahrhunderts, Nr. 794, Blätter 362–369. Das Wort der heiligen Väter über die Bestrafung. Anfang: „Sucht zunächst alle Weisheit und Sanftmut, Brüder.“ Lavra Izmaragd Nr. 204, Blatt 91. Auf Griechisch kurze Glaubenserklärungen an Minh t. 98, r. 1227 qm. Für die griechischen kürzeren Katechismen in Fragen und Antworten siehe Lambetius vol. VIII, S. 752, 753 Anfang. In der Moskauer Synodenbibliothek zur Beschreibung von Mattei Nr. 280, Blatt 299; Nr. 150, Blatt 391; Drucker. Lätzchen. Nr. 4, Blatt 99, S. 300. Interpretationen: zum Glaubensbekenntnis, - Mattei Typograph. Lätzchen. Nr. 24, Blatt 38, S. 314. Zum Vaterunser, - Mattei Typograf. Lätzchen. Nr. 24, Blatt 57, S. 314; Nr. 48, Blatt 41, S. 326; Bandinius Biblioth. Laurent., Plut. VII, S. 263, Spalte. 2. – Zu „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich unser“ – Bandinius ebd. 6. Gegen die Lateiner und andere Ketzer. Peter, Erzbischof von Alexandria, an den Erzbischof von Benet. Anfang: „Nirgendwo steht der erste Thron von Akichi, Rexha von Benet.“ Lavra Golden Chain Nr. 214, Blatt 375 Ver. Herman, der Patriarch, zum halsstarrigen lateinischen Gebet und der freundlichen Belehrung. Anfang: „In Liebe die wahre Orthodoxie kennengelernt haben.“ Synodalmanuskript Nr. 158, Blatt 100 Ver., S. 321. In Popovs Polemical Works, S. 151, über das Original, S. 153. [Vgl. in Sobolevsky S. 20]. Artikel über die Lateiner in der Synodenhandschrift Nr. 177, S. 478; Lavra-Handschrift aus dem 15. Jahrhundert, Nr. 760; in der Makarievsky Menaia unter dem 31. August [siehe oben S. 272]; in Akademische Manuskripte 81, 175, 198, 235. Photius Patriarch drei Briefe gegen die Lateiner [siehe oben S. 276]. Über Fryazekh und über andere Lateiner und über diejenigen, die mit ihnen philosophieren, wie den Papst, der diesen Häresien zustimmt. Anfang: „Der Papst und alle westlichen Länder sind Christen außerhalb des ionischen Bogens.“ – Synodalmanuskript Nr. 177, Blatt 338, S. 479. Auf Griechisch von Hardt V, 390 fin.. Die Legende der Päpste, wo die Geschichte begann. Anfang: „Im Sommer 54; єфх7є an das Königreich Nero, als der heilige Apostel Petrus in Rom getötet wurde“, Synodalmanuskript Nr. 177, Blatt 327, S. 478, 17. Jahrhundert. Kurzes Geständnis, wie und um welcher Sache willen er uns auf Lateinisch hinterlassen hat. Anfang: „Im Sommer 54; ssp7* auf dem siebten Konzil war Andrean Papst, dann Leon, auch Stephanus.“ Synodalmanuskript Nr. 158, Blatt 107, S. 321, 16. Jahrhundert. Die Legende der Lateiner, wie sie sich von den Orthodoxen zurückzogen. Synodalmanuskript Nr. 177, Blatt 333, S. 479, 17. Jahrhundert. Über den Rückzug der Päpste und ihr Leben, was ist los? Synodalmanuskript Nr. 195, S. 594, Blatt 78 ver. (klein). „Es ist passend, dass laut Christoph dem Ersten der Beichtvater seines verdorbenen Bekenntnisses in der römischen Kirche in Latein geschrieben wurde“ (Ein kurzer Bericht über die Exkommunikation der Lateiner). In der Sammlung des Kirillo-Belozersky-Klosters aus der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts siehe Wissenschaftliche Notizen des 2. Zweigs der Akademie der Wissenschaften, Buch V, Beschreibung der Sammlung von Archimandrite Varlaam, Seite 17, Blatt 96–97. Über den Igel, auf Lateinisch, haben sie ihre eigenen Päpste und über das Bild von Robert, dem falschen Papst, auf dem Banner. Synodalmanuskript Nr. 195, Blatt 78 Ver., S. 594. Gregory Palamas‘ Schriften gegen die Lateiner. Synodalmanuskript Nr. 175, 15. Jahrhundert. [siehe oben S. 269. Mi. in Sobolevsky S. 20]. Nilus Cabasilas‘ Schriften gegen die Lateiner. Synodenhandschrift Nr. 175, 15. Jahrhundert; mehr Nr. 178. Botschaft von Niketas Chartophylax (Patriarch Photius), - Popov Rezension polemischer Schriften gegen die Lateiner, S. 118–121. Enifany von Zypern über Häresien, Metropolit Daniel in Zhmakin p. 336 [siehe oben S. 270]. Akademisches Manuskript Nr. 187, Blatt 247 (Gerechter Standard); Nr. 195, Blatt 36. Timotheus, Presbyter von Konstantinopel, über Häresien, Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 336. Unbekannt über Häresien, Metropolit Daniel in Zhmakin p. 336. Über Ketzer unter Kaiser Michael III., Rev. Joseph von Wolokolamsk in der Aufklärung S. 595–596. Über die Häresie von Varlaam und Akindinus unter Kaiser Andronicus ebenda. P. 596. Von Nikon dem Montenegriner, siehe Lavra-Manuskript Nr. 760, Blatt 229 Ver. [Vgl. Sobolevsky p. 20]. Gregor von Amirites Debatte mit den Juden [siehe. oben S. 268]. Erzbischof Gennady wandte sich gegen die Judenmacher. Glaube und Widerstand getaufter Juden in Afrika und in Cartagena (Διδασκαλία Ιακώβου νεοβαπτίστου). Synodalmanuskript Nr. 156, Blatt 190, S. 308, 16. Jahrhundert; Akademisches Manuskript Nr. 176, Stroeva Dictionary p. 399. [Vgl. oben S. 271]. Jakobs Buch der Juden – Metropolit Daniel in Schmakin, S. 326–327. Riklada über den Sracin-Glauben [siehe oben S. 274]. Johannes von Nicäa über die Armenier [siehe oben S. 271]. Gegen die Armenier. Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 76 ver. qm Werke Maxims des Griechen gegen Ungläubige und Ketzer. [Heiraten. in Sobolevsky S. 20, 21, 191–193, 216–217]. 7. Klosterregeln und Patericon. Patericon im Menaion des Makarius platziert [siehe oben S. 273]. Limonar [siehe ebd. P. 273]. Patericon von Ephraim dem Syrer [siehe ebd. Seite 270]. Grigory Dvoeslova Gespräch über das Leben der Väter [siehe ibid. P. 268]. Basilius der Große Über das Fasten [siehe ebd. Seite 267]. Patriarch Philotheus von Konstantinopel – Überlieferung an seinen Schüler, der sorgfältig in seiner Zelle saß – Lavra-Manuskript Nr. 756, Blatt 19 und andere. Vaterland - Metropolit Daniel in Zhmakin p. 375. Vaterland (Paterikon) – Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 591, 592. Leben des Pankratius von Tauromenien, siehe Zinovy von Otensky, S. 997. Die Ältestenschaft wird von Joseph von Wolokolamsk im Enlightener, S. 14, erwähnt. 318. [Vgl. in Sobolevsky S. 18, 441]. 8. Interpretationen der Kirche und Gottesdienste. Ein Wort zur Kirchenlegende. Anfang: „Die Kirche ist ein irdischer Himmel.“ Lavra Goldene Kette Nr. 11, Blatt 30 Umdrehungen – 34 Umdrehungen; Akademisches Manuskript Nr. 235, am Anfang. Interpretation der Heiligen Katholisch-Apostolischen Kirche. Anfang: „Die Kirche ist der Himmel auf Erden.“ Synodalmanuskript Nr. 158, Blatt 111, S. 321, 16. Jahrhundert. Im Zarenmanuskript Nr. 423, Blatt 165, steht: Die Legende von Johannes dem Theologen; in Synodalmanuskript Nr. 206, Blatt 84, S. 649, Hesychius zugeschrieben; ist beschriftet: „Der Gottesdienst wird von Johannes Chrysostomus interpretiert, von Sychios (Hesychius) interpretiert.“ (Ist es im Akademischen Manuskript Nr. 19?). Auf Griechisch von Hardt II, S. 325 Flosse. (Basilikum dem Großen zugeschrieben). Kirchenlegende. Anfang: „Kirchen sind ein Ort des Gebets, ein heiliger Ort.“ (Aus der Interpretation des Patriarchen Hermann). Synodalmanuskript Nr. 163, 13. Jahrhundert, Blatt 237–261, S. 420. Vorstellung der Kirche. Anfang: „Was ist die Spitze der Kirche? Das Haupt des Herrn. Der Altar ist das Grab des Herrn.“ Lavra Golden Chain Nr. 11, Blatt 36–37. Auf Griechisch von Hardt, III, 149 in einem Manuskript aus dem 12. Jahrhundert. Dekret über die Kirche und für alle (sic) kirchlichen Gaben, Frage und Antwort. Anfang: „Rtsi mi: Was ist ein Bischof und was ist ein Priester.“ Lavra-Sammlung Nr. 794, 16. Jahrhundert, Blatt 307, Ver. – 311. Synodalmanuskript Nr. 239, Blatt 208, S. 167. Erklärung des Cherubic-Liedes. Anfang: „Persönlicher Dienst wird das Geheimnis der göttlichen Vision enthüllen.“ Synodalmanuskript Nr. 64, S. 59, 16. Jahrhundert. Gregor von Nyssa, ein Wort zum „Vater unser“ – Sinowy ​​von Otensky S. 974 Anfang; Filaret im Rückblick S. 72. Es gibt Maximus den Beichtvater in Min t. 90, r. 872. Über Prosphora und Wein. Anfang: „In Wahrheit gibt es Brot und Kelch.“ Synodalmanuskript Nr. 206, Blatt 87, S. 649 fin., 16. Jahrhundert; Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 40 rückseitig; Nr. 235 (am Anfang). Die Regel der heiligen Väter lautet, wie man den heiligen Chorrock anzieht. Anfang: „Das Chorhemd ist die Wahrheit.“ Synodalmanuskript Nr. 204, Blatt 369, S. 646, frühes 16. Jahrhundert. Eine Frage zu den heiligen Gaben der Kirche. Anfang: „Rtsi mi: Was ist ein Bischof oder was ist ein Priester?“ – Synodalmanuskript Nr. 239, S. 167. „Was ist das Abschneiden des Kopfes eines Priesters“, St. Pater Wassili. Anfang: „Was ist ein Priester (und) warum sagt der Priester?“ Synodalmanuskript Nr. 204, Blatt 370, S. 646, Anfang 16. Jahrhundert; Nr. 330, S. 755. Interpretation kirchlicher Dinge und ein erklärender Gottesdienst - Makarievsky Chet-Minea am 31. August. Der Ritus der Abkehr von der armenischen Häresie, - Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 327. Theodor der Erste Presbyter übersetzte mehrere liturgische Werke des Patriarchen Philotheus ins „Russische“ – Stroev Biblical Dictionary S. 300. Seine Übersetzungen finden sich im Lavra-Manuskript Nr. 284. Ist er nicht der Erzpriester der Verkündigung unter Iwan Wassiljewitsch III. und Metropolit Photius? Kljutschewski. Leben Seite 449. Der Ritus der königlichen Hochzeit wurde 1562 in Moskau übersetzt, - Bibliologisches Wörterbuch von Stroev S. 142 Anfang. Erzbischof Theodor von Rostow, übersetzt aus dem Griechischen „Wassertaufe“ [der Ritus der kleinen Segnung von Wasser], – Pavlov’s Monuments col. 795 Anfang der Anmerkungen [Siehe I.R.C. Bd. II, 1 halbe S. 256]. Matthew Vlastar Syntagma, geschrieben 1451, – Safarika Geschichte d. Südslaw. Literat. III, 218 Anfang (mein kurzer Essay S. 514). Akademisches Manuskript Nr. 53, 17. Jahrhundert. Es wurde (zum zweiten Mal?) im Jahr 1542 übersetzt, siehe Anfang Stroeva Dictionary 106. Im Kloster Neu-Jerusalem, eine Liste aus dem 14. Jahrhundert, Stroev Dictionary, S. 358 fin.. Die Idee eines konsolidierten Steuermanns tauchte im Joseph-Kloster auf, um ihn dem Steuermann von Vasianova und allgemein in den Arten des Kampfes mit dem Transwolga-Volk gegenüberzustellen? Über den Kormoran-Steuermann siehe den Kurs von A. S. Pavlov, S. 117 und Notizen der Kasaner Universität, 1864. Die Bischöfe und der Großfürst hatten einen Steuermann: Gennadi von Nowgorod bis Prochor von Sarski von Chruschtschow. Quellen XVII. „The Righteous Standard“ wurde während der Regierungszeit von Dmitri Alexandrowitsch zusammengestellt? (Vorwort). Dass es sich bei „The Righteous Standard“ nicht um eine russische Sammlung handelt, geht aus der Bemerkung über die Bogomilen hervor. In späterer Zeit, im 17. Jahrhundert, wurden die Steuermänner Zonars genannt, ein Manuskript der Wilnaer Stadtbibliothek gemäß Dobryanskys Beschreibung Nr. 242, Nachwort. Zinar, der heilige Vater und Apostel, regierte mit Gott, eine Sammlung über Bischöfe und Mönche und über weltliche Menschen. Akademisches Manuskript Nr. 53. Siehe Vostokov Beschreibung der Manuskripte des Rumjanzew-Museums S. 329 Sp. 1 Flosse. und Nr. 239. Balsamons Interpretation der Regeln in der Übersetzung von Maxim dem Griechen, siehe Zhmakin, Metropolit Daniel, Anmerkung Seite 209. Nikita von Irakli Die korrekten Testamente werden vom heiligen Josef von Wolokolamsk im Buch „Illuminator“ erwähnt. 500. Konstantin der Große gegenüber Königen und Fürsten wird vom heiligen Josef von Wolokolamsk im Buch Illuminator auf den Seiten 601–602 erwähnt. [Heiraten. in Sobolevsky S. 24–25]. Über den griechischen Steuermann des Metropoliten Photius in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale siehe Beschreibung der Manuskripte von Undolsky col. 444. Über den „Nomo-Vorabend“ siehe das Manuskript der Trinity-Sergius Lavra Nr. 730, Blatt 462 [Beschreibungen Teil III, S. 122]. Wurde die Laptev-Zusammenfassung des Steuermanns unter Metropolit Macarius verfasst? (Kalachov über den Steuermann, Readings of the Society of Russian History and Antiquities 1847 Nr. 4, S. 3, § 2, endet mit der Einsetzung von Metropolit Macarius). Inhalt der Zusammenfassung Steuermann der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Snegirev Denkmäler der Moskauer Antike p. 45 qm. Das Original des Meistersteuermanns Macarius von V. M. Undolsky [Siehe. Beschreibung der Manuskripte Nr. 27, Spalte. 31–32]. Vlastarevs Syntagma wurde 1542 übersetzt, siehe Rosenkampf. Bychkova A. F. Beschreibung der Sammlungen der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek I, S. 355 fin.. Maxim der Grieche übersetzte 1521 das Buch des Steuermanns, - Popova A.N. Beschreibung von Chludows Manuskripten S. 202; in Moskvityanin 1842, Nr. 11, Artikel von Erzbischof Philaret von Tschernigow über Maxim den Griechen, Anmerkung 14. Temporäres Buch (Griechisch?), Metropolit Daniel bei Zhmakin p. 350 fin.. Chronograph. Auszüge daraus, endend im Jahr 908 – Lavra-Manuskript Nr. 1, Blatt 160, XIV. Jahrhundert. Über Melchisedek. Anfang: „Melchil ist König, wie Rekohom, und hat zwei Söhne, einen Melchil mit seinem eigenen Namen und den anderen Melchisedek.“ Lavra-Manuskript Nr. 732, Blatt 306, 18. Jahrhundert. (Aus Palea?). Apokryph. Apokryphen über Asenath, die Frau von Joseph, - Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 656. Ein Wort zum Psalter, wie die Kopie des Psalters David, des Königs. Lavra-Manuskript Nr. 805, Blatt 76; Nr. 794, Blatt 246. Wolokolamsker Manuskript Nr. 551, Blatt 256 rückseitig (Apokryph). Auf Griechisch Minya t. 92, r. 244 ist: τὸ πῶς συνέστη ὁ ψαλτήρ . Sehen. Chroniken (apokryphisch), – Synodenhandschrift Nr. 317, S. 592. Salomos Gerichte. Lavra-Manuskripte Nr. 256, Blatt 55, Ende des 15. Jahrhunderts. und Nr. 729, Blatt 182 (Aus Palea?). Apokryph. Synodalmanuskript Nr. 326, S. 682 (Die Gerichte Salomos und Davids). Über Salomos Kelch. Lavra-Manuskript Nr. 729, Blatt 203 Ver., 15. Jahrhundert; Nr. 793, Blatt 396. Apokryphen oder aus dem Leben Konstantins? Evangelium von Nikodemus. Anfang: „Im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit, die Erstlinge des Werkes unseres Erlösers Jesus Christus, das Theodosius der Große in Jerusalem fand.“ Lavra-Manuskript Nr. 145, Blatt 201, Wort 69, Anfang des 15. Jahrhunderts. [In Sobolevsky S. 23]. Über Judas und die Juden. Apokryphe Legende über Judas. Synodalmanuskript Nr. 185, Blatt 177 ver., S. 507, 16. Jahrhundert; Lawrskaja Nr. 188, Blatt 107 Ver. und Nr. 214, Blatt 423 ver., beide 16. Jahrhundert. Die Predigt über die Kreuzigung unseres Herrn Jesus. Christus zu Ostern. Anfang: „Der Herr sagt: Befiehl, bei der Kreuzigung des Herrn zu singen“ („Heiliger Gott“ wurde von Joseph und Nikodemus während der Überführung des Leibes Christi gesungen, gemäß der „Verkündigung“ des Erlösers). Lavra-Manuskript Nr. 787, Blatt 26, 16. Jahrhundert. und Nr. 780, Blatt 504. Cfr von Archimandrite Porfiry Travel to Egypt, 1856, p. 133. Apokryph. Über das Martyrium unseres Meisters Jesus Christus. Anfang: „Die Qual unseres Meisters Christus.“ Aus dem Lateinischen. Synodalmanuskript Nr. 203, S. 636 fin., spätes 15. Jahrhundert. Über das Kreuz Christi und über die Kreuze der Diebe. Lavra-Manuskript Nr. 794, Blätter 397 Ver., 398 Ver. und 399 (über den Kopf Adams an der Wurzel – Blatt 403). Apokryph. Avgars Botschaft an Christus. Inschrift: Erinnerung an das Bild unseres Herrn, das nicht mit Händen gemacht wurde. Christus. Anfang: „Es ist angebracht, dass wir ein wenig darüber reden.“ Lavra-Manuskript Nr. 785, Blatt 386, 16. Jahrhundert; Akademische Grundlagen Chet-Minea 16. August Dezember. Auf Griechisch, Mattei Nr. 9, Blatt 192. Das Wort vom Bild des Herrn, Gottes, unseres Erlösers, ist nicht von Hand gemacht, Jesaja. Christus. Anfang: „Die Botschaft unseres Herrn Jesus Christus. Ein Stein fiel vom Himmel im Heiligen Jerusalem und in der Kirche. Lavra-Manuskript Nr. 791, Blatt 251. Apokryph.“ Epistolia von Gott dem Vater, – Synodalmanuskript Nr. 231, S. 104 Flosse. qm Die Schrift des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus, an die ich mich erinnere, schrieb sie auf Hebräisch und in philosophischer Sprache, mit der ich den Leichnam Jesu begrub. „Im Jahr des großen Königs Theodosius 17 wechselte er vom Jüdischen zum Griechischen, was unter Pilati Pontstem geschah.“ „Im fünfzehnten Jahr von Tiberius Caesar.“ Lavra-Manuskript Nr. 786, Blatt 73 Ver., 16. Jahrhundert, und Nr. 774, Blatt 61. Auf Griechisch von Hardt V, 292 Enden. Die Namen des Herrn, nummeriert 72. Wann immer Sie sie lesen, werden Sie in der Armee unbesiegt sein und der Feind wird immer von allen befreit sein. Wolokolamsker Manuskript Nr. 419, Blatt 204. Apokryph. Athanasius Mnich aus Jerusalem schreibt von Pankovi über den Baum der Vernunft, Gut und Böse. Anfang: „Du hast mir Dinge erzählt, wie du uns viele Dinge über den Baum beigebracht hast.“ Lawrskaja Zlat. Kette Nr. 214, Blatt 381 Umdrehungen. Der Weg des Theologen Johannes, - Der heilige Josef von Wolokolamsk im Buch Erleuchter S. 508. Frage des Theologen Johannes. Anfang: „Nach der Himmelfahrt des Herrn bestieg diese Ivanna den Berg Tabor und blickte zum Himmel auf.“ Lavra-Manuskript Nr. 660, Blatt 411 Ver., 17. Jahrhundert. Auf Griechisch von Lambetius VIII, 90. Die Frage des Theologen Johannes an Abraham über gerechte Seelen. Anfang: „Rede des Johannes: Vater Abraham, du bist im Paradies, auch du empfängst gerechte Seelen, sag mir, Vater, mit wem werden die gerechten Seelen im Paradies zufrieden?“ Lavra-Manuskript Nr. 323, Blatt 823 Ver., 16. Jahrhundert. (Volokolamsk-Manuskript Nr. 521, Blatt 69, Anfang: „Ich ging auf den Ölberg“). Der Wandel des Apostels Thomas, - St. Josef von Wolokolamsk im Buch der Buchmalerei S. 508. Akt des heiligen Apostels Thomas. Wolokolamsker Manuskript Nr. 515, Blatt 424. Apokryph. Wanderap. Philip, - Hl. Josef von Wolokolamsk in Der Erleuchter p. 457. „Paulus sprach auf dem Berg: Du wirst ein Zeichen aufheben. Interpretation. Das Zeichen ist das Kreuz.“ Apokryph. Lavra Golden Chain Nr. 214, Blätter 389–392. St. Gregors Wort über Engel. Anfang: „Az Gregory sah einen Engel und sagte zu ihm: Zeig es mir, Engel“ Wolokolamsk-Manuskript Nr. 419, Blatt 117. Apokryph. (Nach der Erwähnung des Engels überwiegt vor Gericht der Schuldige den Feind – Blatt 119). Hippolytus von Rom erzählt die Geschichte, wie er den Teufel tausend Jahre lang fesselte. Synodalmanuskript Nr. 1, Blatt 90, Seite 160, 15. Jahrhundert. Das Wort von Johannes Chrysostomus aus der Prophezeiung Jesajas über die letzte Zeit der Buße (sic). Apokryph. In der Lavra-Sammlung des 16. Jahrhunderts, Nr. 794, Blatt 267 fin. – 271. Methodius von Patara über die erste und die letzte Generation. Anfang: „Lasst alle wissen, dass Adam und Eva Jungfrauen der Besten waren.“ Lavra-Manuskript Nr. 769, Blatt 18 Ver., 16. Jahrhundert. Über Makarius von Rom, dass drei Mönche nach Osten gingen. Anfang: „Die drei Ältesten aus dem Kloster St. Asklepios haben es uns erzählt.“ Lavra-Manuskript Nr. 704, Blatt 64, Vers., 15. Jahrhundert; Nr. 709, Blatt 255 ver., 17. Jahrhundert. Apokryph. Leben von Theodore Tyrone. Lavra-Handschriften Nr. 648, Blatt 357, 16. Jahrhundert; Nr. 723, Blatt 391, 16. Jahrhundert; Nr. 791, Blatt 221 ver., 16. Jahrhundert; Nr. 794, Blatt 247. Wolokolamsker Manuskript Nr. 521, Blatt 123. Apokryph. Die Qual und Leidenschaft des Großmärtyrers Georg. Anfang: „Zu dieser Zeit lebte ein König aus Persien, namens Dadian, ein Götzendiener.“ Lavra-Manuskript Nr. 723, Blatt 436, 16. Jahrhundert. Apokryph. Das Wort des Chrysostomus, wie die Paulizianer verkümmerten. Anfang: „Erschaffe den Teufel, denn es gibt nur einen gebildeten Menschen mit großer Weisheit.“ Lavra-Manuskript Nr. 794, Blatt 342 Ver., 16. Jahrhundert. Apokryph. Fragen wie die von (über) Matthias Johannes Chrysostomus. Anfang: „Frage: Rtsi mi kako ist die Erde“ (sehr wunderbar). Lavra-Manuskript Nr. 794, Blatt 341, 16. Jahrhundert. Fragen und Antworten. Anfang: „Was ist der Mensch? Adam.“ Wolokolamsker Manuskript Nr. 515, Blatt 472. Apokryph. Fragen und Antworten. Anfang: „Wer ist Fisan, sagt der Igel Okin, und der Name desjenigen, der das Kreuz des Herrn geschrieben hat.“ Wolokolamsker Manuskript Nr. 515, Blätter 473–477. Apokryph. (Warum werden verschiedene Gottesdienste gesungen - 473. Als der Herr ein Diakon, ein Priester war - 473 Revolution). Kanon an den Mönch Maroy. Spiritual Bulletin 1863, Januar, S. 82. Gebet aus dem Shaker (an Erzengel Michael und Sisinnius). Spiritual Messenger 1863, Januar, S. 79. Die Geschichte vom Sibyllenkönigreich. Anfang: „Zwischen dem Süden und dem Westen, jenseits des Nils, jenseits des Politar-Landes liegt ein Berg, sein Name ist Fels.“ Synodenmanuskript Nr. 850, Blatt 1039. Apokryph. Gleichnis über die Stadt Babylon. Anfang: „Es gab König Axerxes im babylonischen Königreich, mit Herrlichkeit und Majestät über vielen Königen.“ Synodenhandschrift Nr. 850, Blatt 55. Apokryphen über Alexander den Großen, - Metropolit Daniel in Zhmakin, S. 656. Über Zar Daryan, - Lavra-Manuskript Nr. 769, nach Seite 35 Ver. Fragen von St. Ephraim über (an?) St. Vasily. Anfang: „In einer Woche schuf Gott Himmel und Erde“ Lavra-Manuskript Nr. 794, Blatt 335 rückseitig, 16. Jahrhundert. Leben von Andrei dem Narren, Wolokolamsk-Manuskript Nr. 656, Blatt 288 (nicht alle, ohne Anfang); Nr. 520, Blatt 41 Umdrehungen (nicht alle). Auf Griechisch, Hardt V, 404, cod. DLII. (Heiliger Narr – σαλός, daher Sallos?). Gespräch dreier Heiliger. Sammlung aus dem 18. Jahrhundert, im Besitz von N. P. Delitsyn. Manuskript des Solovetsky-Klosters Nr. 925. Dreifaltigkeit - Sergius Lavra Nr. 256; Nr. 794, XVI Jahrhundert, Blatt 331. Beschreibungen synodaler Manuskripte, Abschnitt 2, Teil 2, S. 631, Nr. 203. Gebet des Evangelisten Lukas, - Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 457. 12. Über wahre und falsche Bücher und über die Verehrung von Büchern. Über wahre und falsche Bücher. Synodalhandschriften Nr. 319, S. 600 Nr. 322, S. 640; Nr. 325, S. 679; Nr. 330, S. 742; Nr. 185, Bl. 11 ver. und 160, S. 505 end., 506; Nr. 191, Blatt 641, S. 577 fin. Blätter 646 ver. und 648, S. 578. (Ihren Büchern sollte man Ehre und Aufmerksamkeit schenken, und sie sollten nicht beachtet oder geehrt werden.) Siehe Pypin und Spasovich History of Slavic Literatures, 2. Auflage I, 68. Porfiryeva Literature, I, 225 Anmerkung [Pavlov’s Monuments col. 104, 114, 789–796]. Zur Verehrung von Büchern mit Worten, Lehren und Artikeln: a) Chrysostomus – Das Wort ist das, worauf der Leser hören und achten sollte. Anfang: „Rede des seligen Johannes Chrysostomus: Ich lese die Worte Gottes und bete zuerst zu ihm.“ Synodenhandschrift Nr. 133, 16. Jahrhundert, S. 178; Nr. 153, S. 271, Ende des XIV. oder Anfang des XV. Jahrhunderts; Lavra Izmaragd Nr. 204, Blatt 5 Ver. Flosse. b) Ephraim der Syrer aus dem Wort 99: Wenn Sie die Ehre eines Buches schätzen, ehren Sie es mit Fleiß und Schmerz. Ähnlich wie beim vorherigen. Synodenhandschrift Nr. 138, 17. Jahrhundert, S. 184. c) Chrysostomus, Ephraim der Syrer, Basilius der Große, Isaak der Syrer und andere (Auswahl aus-) darüber, wie die göttlichen Schriften zu lesen sind, – Synodenhandschrift Nr. 146, 17. Jahrhundert, S. 213, Manuskriptblätter 671–680. d) Ehrwürdiger Nestor, – Lavra-Liste S. 65–66. e) Bestrafung der heiligen Väter. Wenn jemand, der Gott liebt und Gott liest, seine Seele erfreuen möchte, wird er auf die heiligen Bücher hören. Wolokolamsker Manuskript Nr. 656, Blatt 263. f) Das Wort Chrysostomus über die Buchlehre und die Verehrung für jeden Menschen. Wolokolamsker Manuskript Nr. 460, Blatt 31 Ver. Anfang: „Hört zu, Brüder, und versteht, Kinder, wie sehr ihr an einen Gott glaubt.“ g) Ein Wort zu den Buchwerken von Chrysostomus. Anfang: „Was sie erwerben, ist das Eintauchen in die göttlichen Bücher. Wolokolamsker Manuskript Nr. 566, Blatt 513 rückseitig. h) Ephraim der Syrer, wie die heiligen Bücher bei allem Fleiß der Ehre würdig sind. Brüder, wann immer euch ein böser Gedanke findet, zieht euer Schwert. Lavra Izmaragd Nr. 204, Blatt 6. i) Lavra Izmaragd Nr. 204, Blatt 5 zurück – 9 zurück. Mehrere Artikel über das Lesen von Büchern (viele). 13. Artikel zu Alphabet, Grammatik und Philosophie. ABC-Bücher. Erklärendes Alphabet: a) Erklärendes Alphabet, zusammengestellt durch Gebete, sprechen Sie vor dem Bild des Herrn. Ich falle dir zu, o barmherziger Christus. Synodalhandschriften Nr. 850, Blatt 513; ebenda. 789, 794. b) Das ABC ist klar über Adam. Ich werde Adam genannt. Ebenda, Blatt 788. c) Das ABC unseres Wissens und der Diener Gottes. Mit anderen Worten: Ich bin ein Performer. Ebd., Blatt 790 ver. d) Anfang: Ich bin zuerst der Herr, Gott. Ebd., Blatt 792. e) Ein komplexes erklärendes Alphabet über die Auferstehung des Herrn vor allen Heiligen. Ich bin auferstanden. Göttlicher als das Grab. Ebd., Blatt 793. f) Kurzes Vorwort zum ersten Lehrbuch dieses kleinen Alphabetbuchs. Der gute und allgute Gott hat mit seiner Weisheit alle Dinge erschaffen. Synodalmanuskript Nr. 850, Blatt 549 (es gibt kein Alphabet selbst). ABCs und Grammatiken des späten 16. Jahrhunderts. siehe Akademisches Manuskript Nr. 35. Johannes von Damaskus, ein philosophisches Buch in acht Teilen (Grammatik). Synodalmanuskript Nr. 156, Blatt 113, S. 308. Akademisches Manuskript Nr. 39. Grammatik. Synodalmanuskript Nr. 850, Blätter 519, 534 rückseitig und 564: Vorwort zum Ende der Grammatik und insbesondere der Strafe für den Unterricht. Seien Sie mit Gottes Hilfe mutig gegenüber Ihrem Lehrer. (Es folgen noch ein paar Vorworte.) (Anfang der Grammatik). Troparionton 3 der rechten Klination. Apostel Philippus. - Grammatik. Beginn: Rechte Neigung. Dein Märtyrer, Herr, Mamant. – Wissenschaftliche Handschriften Nr. 39, Nr. 147–150. Johannes von Damaskus. Dialektik. Synodalmanuskript Nr. 156, Blatt 121, S. 308. Konstantin Kostenchsky. Über Rechtschreibung. Starine, buchen Sie zuerst. Es ist vernünftig, über externe Philosophie zu sprechen, aber machen Sie keine Fehler. Anfang: „Im Fasten und Durst und in der Enthaltsamkeit.“ Wolokolamsker Manuskript Nr. 520, Blatt 79. ABC-Bücher. Siehe Porfiryeva Literature I, 286. Der Dolmetscher Dimitry Gerasimov übersetzte 1522 das Buch Donatus aus dem Lateinischen, aus Artemyev (Beschreibung des Manuskripts der Kasaner Universität), S. 317 fin., CXXXX. Welche Wissenschaften (Alphabet und Grammatik) wurden im 16. Jahrhundert in Russland studiert? (über alle kostenlosen Tricks erwähnt), - Izvestia der Akademie der Wissenschaften, Bd. IV, S. 257 Hinweis. Im Abschlussbuch, Teil I, schreibt Metropolit Michael, dass er Lehrern erklärte, wie sie Kinder unterrichten sollten (Meinungen des Autors des Buches, 16. Jahrhundert). Zinovy ​​​​Otensky (Akademisches Manuskript Nr. 61, S. 799 und 800) sagt: „Unsere russische Sprache hat keine philosophische Lehre und keine Grammatik.“ [Heiraten. in Sobolevsky S. 122]. 14. Astrologie, Physik, Geographie, Naturwissenschaften, Medizin. Gromnik im zwölften Monat. Von König Heraklius aus dem Kosmos gesammelt. Anfang: „März, das Tierverb Widder.“ Lavra-Manuskript Nr. 762, Blatt 265, 15. Jahrhundert. Zum griechischen Thundernik siehe Lambetius, VII, 198. Siehe Porfiryeva Literature I, 284 (Abergläubische und Wahrsagerei-Bücher). Siehe John Lawrence Lida: Περὶ διοσημειῶν. Περὶ βροντῶν. Ἐφήμερος βροντοσκοπία. Καθολικὴ ἐπιτήρησις πρὸς σελήνην. Περὶ κεραυνῶν. Ἐφήμερος τοῦ παντὸς ἐνιαυτοῦ und so weiter in Minya Patrology t. 85, S. 273–382. Wahrsager-Psalter, - Piskarev-Manuskript im Rumjanzew-Museum Nr. 156, Blatt 330. Über die jährlichen Zeichen für den Tag, an dem die Geburt Christi stattfinden wird. Lavra-Manuskript Nr. 762, Blatt 267 Ver., 15. Jahrhundert. Element des zwölften Monats. Beginn: „März. Ich werde die Krieger bis zum vollen Einsatz ihrer Waffen erschöpfen.“ Lavra-Manuskript Nr. 762, Blatt 268 Ver., 15. Jahrhundert. Zum griechischen Mond siehe Lambetius, VII, 198. Von glücklichen und unglücklichen Tagen. Anfang: „Am ersten Tag des Mondes wurde Adam schnell erschaffen.“ Lavra-Manuskript Nr. 321, Blatt 1235 Ver., 16. Jahrhundert; Nr. 214, Blatt 330, 16. Jahrhundert. (auf Griechisch ähnlich wie Hardt III, S. 208). Über den Himmel (neun). Synodalmanuskript Nr. 59, S. 43 fin.. Über Himmel und Erde im Akademischen Manuskript Nr. 198. Über die zwölf Winde. Anfang: „Es ist bekannt, dass es auf der Erde zwölf Wiesen mit Flüssen gibt.“ Wolokolamsker Manuskript Nr. 414, Blatt 162. Über die Donner und über die Millionen und über den Donner – den lauten Lärm von Shibaniy. Anfang: „Donner und Wind kommen als Ergebnis: der vervielfachte Wind.“ Wolokolamsker Manuskript Nr. 414, Blatt 162–165. Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 159. Gennady, Patriarch von Konstantinopel, über den himmlischen Segen, denn es gibt ein Ebenbild Gottes. Anfang: „Der Bogen ist das Bild des göttlichen Ebenbildes.“ Akademisches Manuskript Nr. 175, Blatt 161. Über Donner und Blitz, über einen fliegenden Stern, über das Wasser des Meeres, über Vögel, Tiere, Fische. Lavra-Sammlung Nr. 769, Blatt 78 Ver., 16. Jahrhundert. Landwirtschaftlicher und medizinischer Kalender. Wolokolamsker Manuskript Nr. 515, Blätter 509–510. Anzeichen von Donner. Wenn es mittags losgeht, wird es viel Leben geben. Wolokolamsker Manuskript Nr. 419, Blatt 119 Ver. Auf Griechisch Ἰ ανουαρίου. ἔαν ὲστί ὴ σελήνη ὄρθη, πολλοὶ κάρποι (si luna recta, multi fructus), – in Hardt III, p. 149 fin.. Für astrologische Vorhersagen in serbischen Manuskripten siehe Safarik in Geschichte d. Südslawisch. Literat. III, S. 201, Nr. 102; 222 qm, Nr. 162 (viele). Die Eliten wollen zu meiner Demut kommen und die Weisheit von Astrologen, Astronomen und Mafimaten besitzen, und ich akzeptiere das nicht. Zarskaja Nr. 412, Blatt 85 Ver., S. 501. Gregor von Nyssa über die Struktur des Menschen [siehe oben S. 269]. George Pisis lobt Gott für die Erschaffung der gesamten Schöpfung [siehe oben S. 268-451]. Über den Breiten- und Längengrad der Erde. Wolokolamsker Manuskript Nr. 419, Blatt 215. Cosmas von Indikoplova Christliche Topographie. Porfiryev Literature, I, 212 fin.. Über Tiere, Vögel, Fische, Steine und Bäume. Lavra Paley Nr. 729, Blätter 155 Umdrehungen – 182 Umdrehungen. Mattei Beschreibung Griechisches Synodenmanuskript Nr. 399, Blätter 138–139, S. 258. Über Vögel und Fische. Wolokolamsker Manuskript Nr. 558, Blatt 328 Ver. Über einen Löwen, ein Reh, einen Adler. Wolokolamsker Manuskript Nr. 491, Blatt 150 Ver. Über den Phönix, – Synodenhandschrift Nr. 316, S. 578. Über Weisheit gibt es einen Igel über einen Vogel, eine Pfauenhenne. Anfang: „Es ist nützlich, einen Pfauenkopf zu tragen; es macht einen Menschen weise.“ Synodalmanuskript Nr. 850, Blatt 458 (Nr. nicht gemäß der Beschreibung von Gorsky und Nevostruev). In der Übersetzung geht es um den Adlerstein, der Kraft und Segen in sich trägt. Anfang: „Die alten Experten, die entdeckt haben.“ Synodalmanuskript Nr. 850 (nicht nach Gorsky und Nevostruev), Blatt 458. Galinowo über Hippokrates. Lavra-Sammlung Nr. 762, 15. Jahrhundert, Blatt 270 Ver. Therapeutisches Buch („Der gute Wertograd“), 1534 im Auftrag des Metropoliten Daniel aus dem Deutschen übersetzt, – Schmakin, Seite 278; gedruckt, siehe ebenda. Siehe Florinsky V.M. Russische gemeinsame Kräuterheiler und Heiler. Kasan, 1880 (Aus den wissenschaftlichen Aufzeichnungen der Universität Kasan für 1879 und 1880). Über das Säen, Ausbluten und Pflanzen an bestimmten Mondtagen. Lavra-Manuskript Nr. 762, Blätter 260–261, 15. Jahrhundert. Über Aderlass. Tiere über Mondtage, über passende Tierkreiszeichen, Gut, Böse und dazwischen. Oh Schlauer. Über die Haartrinker, über den alten Bzhur. Lavra-Manuskript Nr. 762, Blatt 270 Ver., 15. Jahrhundert. Siehe Lambetius VII, 198. Auf Griechisch: ? ''s Boissonade III, 409. Anweisungen an Dmitry Gerasimov, das Buch Osmia und den Friedenskreis in Rom zu besorgen. Der Kräuterkundige wird im Buch „Illuminator of Joseph of Volokolamsk“, Seite 628, erwähnt. [Vgl. in Sobolevsky S. 22, 23, 52, 69, 137–143, 225, 441]. Porfiryeva Literature I, 214 Anfang. Pypin und Spasovich History of Literature, 2. Auflage I, 61 Anmerkungen. [Speransky M.N. Geschichte der alten russischen Literatur, 2. Auflage, M. 1914. Archangelsky A.S. Aus Vorlesungen zur Geschichte der russischen Literatur. Literatur des Moskauer Staates (Ende des XV.-XVII. Jahrhunderts). Kasan, 1913 Sobolevsky A.I. Übersetzte Literatur der Moskauer Rus des XIV.-XVII. Jahrhunderts. Bibliographische Materialien St. Petersburg, 1903, S. 218–222, 233 qm und andere. [Das Wort Papier ist mit den spätgriechischen Wörtern β ό μβαξ, β ό μβυξ, βάμβαξ Baumwolle verwandt, die klanglich ähnlich sind, Türkisch – Pambuk, Pamuk, persisches Pambah, armenisches Bambak, georgisches Bamba Baumwolle, kommt zusammen mit ihnen von einem unbekannten Wort, wahrscheinlich einer Turksprache Zentralasiens. Papier erschien ursprünglich in Asien und gelangte von dort nach Süd- und Westeuropa. In Asien wurde es aus Seide (China), aus Hanf und aus Fasern verschiedener baumwoll- und baumwollähnlicher Pflanzen hergestellt; In Europa begann man, es aus Lumpen oder Flachs herzustellen. Hier kam das Papier zunächst dick und locker mit einer struppigen und faserigen Oberfläche heraus; ein solches Papier wird Bombitsina genannt (vor dem Erscheinen der Werke von Briquet, Karabachek und Wisner in den Jahren 1884–1889 galt es als aus Baumwolle hergestellt). Im Laufe der Zeit begann man mit der Verbesserung der Herstellung, Papier in Westeuropa dünner und glatter zu machen. Der Name Zehn taucht seit dem 15. Jahrhundert für ein gefaltetes Blatt Papier auf. – In Bezug auf das Schreiben unterscheiden sie: Charter, Semi-Charter und Kursivschrift; die erste, die unter den Slawen mehrere Jahrhunderte lang existierte, verwandelte sich in eine Halb-Ustav, die sich wiederum in eine Kursivschrift verwandelte. „Die Buchstaben in der Charta zeichnen sich durch die größte Einfachheit der Umrisse aus. In ihnen sehen wir normalerweise gerade Linien, mehr oder weniger regelmäßige Winkel, Teile eines Kreises, Ovale. Jeder Buchstabe ist vom anderen getrennt. Jeder Buchstabe hat immer die gleiche allgemeine Form; mit anderen Worten, der Unterschied im Umriss desselben Buchstabens durch denselben Schreiber ist unbedeutend. Kreise, Ovale sind verkleinert oder verloren. Mit anderen Worten, derselbe Schreiber schreibt den gleichen Buchstaben auf zwei, drei, vier Arten. Sie können jedoch auch getrennt voneinander geschrieben werden. Es versteht sich von selbst, dass es einen Brief gibt, der irgendwo zwischen einem Charter und einem Semi-Charter angesiedelt ist; Man kann von einem Charter sprechen, der sich in einen Semi-Charter verwandelt. Ebenso gibt es einen Buchstaben, der zwischen Semiusta und Kursivschrift liegt. Dies ist eine Halbschrift, die sich in Kursivschrift verwandelt“ Siehe A. I. Sobolevsky Slawisch-Russische Paläographie, Erster Kurs, St. Petersburg, 1901, S. 28, 29 und 35; vgl. N. P. Likhacheva Paläographische Bedeutung von Papierwasserzeichen, Teil I, St. Petersburg, 1899, S. VII-XXIX]. Fürst Wladimir von Galizki zahlte für die Gebetbücher 8 Griwna Kuna: Laut Sreznevskys Bericht sind das 80 Rubel. Handbuch für Landhirten 1873, II, S. 17). (Unter Simeon dem Stolzen begannen wir, Papier zu verwenden – Karamzin IV, 172 fin.). (Für die Sammlungen von Wassilko Danilowitsch siehe die Ipater Chronik, S. 608, Ende. Eine weitere großartige Sammlung, ebenda, 609 [Vgl. I. R. Ts. Bd. I, 1. Hälfte von S. 755/921]. Während Tokhtamyshs Invasion in Moskau verbrannten in Moskau zahlreiche Bücher: Collected Chronicles Bd. IV, 87 Ende; VI, 101 Ende; VIII, 46 Anfang; in Karamzin, Bd. Nikon Chronicle IV, 186. [In der Geschichte von Simeon Suzdal „wie Papst Eugen das 8. Konzil verfasste“ lesen wir unter anderem: „Gleichzeitig war der große Prinz jung, wie ein Verrückter und ungebildet, aber weise im Geiste und gottesfürchtig“... Siehe historische und literarische Rezension der alten russischen polemischen Werke gegen die Lateiner von Andrei Popov. M. 1875, S. 357]. [Neben Athos war auch Konstantinopel ein solcher Ort. Zu den Arbeiten dort und hier siehe A.I. Sobolevsky Übersetzte Literatur von Moskau Russland des XIV.-XVII. Jahrhunderts St. Petersburg, 1903, S. 8–14, 24–32]. In Band I heißt es [Seite 719/886], dass die Interpretation von Ikumenia auf den ersten fünf Briefen des Apostels Paulus beruhte. Das ist ein Fehler. Es galt für alles, nur für den Rest außer den ersten fünf ist es in Manuskripten der vormongolischen Zeit nicht überliefert. (Epiphanius der Weise las Chronographen, - Klyuchevsky V. O. Lives, S. 91). [Cosmas Indicopleustes – der berühmte byzantinische Geograph, Kaufmann aus Alexandria, wurde später Mönch und verfasste zwischen 535 und 547 Interpretationen des Hoheliedes und der Psalmen, eine ausführliche Beschreibung der Erde, astronomische Tabellen und christliche Topographie (Χριστιανικὴ τοπογραφία ). Die ältesten griechischen Listen der letzteren stammen aus dem 9. und 10. Jahrhundert. Es war in Russland weit verbreitet, wo es die Titel trug: „Bücher über Christus, die die ganze Welt umfassen“ oder „Bücher von Kosma, genannt Indikoplov, ausgewählt aus den göttlichen Schriften von den Frommen und überall verherrlicht von Cyrus Kosma.“ Listen von Übersetzungen vor dem 15. Jahrhundert. wurden nicht gefunden, aber ein Fragment davon wurde in einer Sammlung aus dem 14.-15. Jahrhundert der ehemaligen Nowgorod-Sofia-Bibliothek gefunden. Im 16. und 17. Jahrhundert genoss K.s Werk in Russland unbestrittene Autorität und wurde in die Menaion-Chetia des Metropoliten Makarius (23.–31. August) aufgenommen. Ein hervorragendes Faksimile eines Manuskripts aus dem 16. Jahrhundert. herausgegeben von der Society of Lovers of Ancient Writing (St. Petersburg, 1886), die zahlreiche Zeichnungen reproduzierte, die das Manuskript schmückten. Miniaturen zu den Manuskripten von Cosmas finden Sie unter Kondakov Geschichte der byzantinischen Kunst (S. 86 ff). Die Literatur ist in Krumbachers Geschichte der byzantinischen Literatur aufgeführt. München, 1889, § 70]. In [Ivan] Preobrazhenskys Dissertation [Der moralische Zustand der russischen Gesellschaft im 16. Jahrhundert, basierend auf den Schriften Maxims des Griechen und seinen zeitgenössischen Denkmälern, Moskau, 1881] S. 20. (Priester P.F. Nikolaevsky, Russische Predigt im 15.-16. Jahrhundert, J.M.N. Pr., 1868, Teile 137, 138). Ein weiterer Priester ist Sylvester [von der Moskauer Mariä-Verkündigungs-Kathedrale]. Das Wort über himmlische Mächte, das kein Kirchenwort, sondern ein Artikel ist, gehört nicht Bischof Kirill; Ihm gehört auch nichts anderes, was Philaret [Erzbischof von Tschernigow] in der Rezension [der russischen spirituellen Literatur, 3. Auflage 1884, S. 57]. Polnische Chroniken in Pertz [Scriptores rerum Germanicarum in usum Scholarum ex Monumentis Germaniae Historicis recudi fecit G. H. Pertz. Annales Poloniae (Annales Poloniae ex recensione Arndtii et Roepellii in usum Scholarum ex Monumentis Germaniae Historicis recudi fecit G. H. Pertz). Hannoverae, 1866], heißt es, S. 25, 41 fin., 95 fin., über Erdbeben in den Jahren 1257 und 1259. Habe bei Lateinlehrern in Galizien studiert, wo waren diese Lehrer? (Für eine Anmerkung zu den Lehren von Bischof Serapion – N. Ya. Aristov, siehe Band 2 der Tagungsberichte des 3. Archäologischen Kongresses in Kiew, Kiew 1878, S. 41–48. Das Wort von Serapion im Manuskript von V. M. Undolsky, siehe den Aufsatz von A. E. Viktorov, S. 40). Lehren des Simeon von Nowgorod – siehe Synodalmanuskript Nr. 321, S. 626. Die Briefe der Metropoliten Theodosius und Philip an Nowgorod [über die in der ersten Hälfte dieses Bandes, S. 524–526 und 532–538 berichtet wird] sind geschäftsmäßiger Natur. (In einer Sammlung von Undolskys Bibliothek befindet sich „Die Lehre des Allrussischen Metropoliten Theognost“, Nr. 1411, Blatt 259, in Viktorovs Essay über die Sammlung von Undolskys Manuskripten, S. 54. Gedruckt von N.K. Nikolsky in Buch 1 von Band VIII (1903) der Nachrichten der Abteilung für russische Sprache und Literatur der Akademie der Wissenschaften „Lehren des Metropoliten“. Manuskript „Macarius Lavra“ Nr. 739, Blatt 615 (S. 131); [Heiraten. 1 Hälfte dieses Bandes p. 851 Anmerkungen]. Es ist in den Additions to the Works of the Holy Fathers, Buch 1, veröffentlicht. (Die Lehre, die Cyril, ein Bischof oder Metropolit, erhalten hat, ist eine konziliare Lehre in der Woche der Orthodoxie. Pavlov A. S. Monuments of Canon Law, Spalte 111. Nr. 3. Und wenn es eine Lehre in der Woche der Orthodoxie ist, dann war der heilige Petrus der erste, der Lehrbriefe schrieb.) [Heiraten. 1 Hälfte von Band II p. 120]. Siehe Zhmakina V. Metropolit Daniel und seine Werke. M. 1881, S. 274. [In den Briefen des Metropoliten Daniel gibt es keine so scharfen äußeren Zeichen und Namen, die den verschiedenen Teilen des Briefes Grenzen setzen würden, wie es im Gegenteil in den Worten des Sammlers strikt eingehalten wird. In Nachrichten muss der Leser selbst die einzelnen Teile markieren, die in den meisten Fällen mit drei nummeriert werden können. Der erste Teil entwickelt normalerweise die Idee des Inhaltsverzeichnisses der Nachricht, dann folgt ein Abschnitt, der mit allen anderen Teilen der Nachricht immer relativ umfangreich ist und Auszüge aus patristischen und anderen Werken darstellt, auf den normalerweise der dritte Teil folgt, der aus verschiedenen moralischen Anweisungen besteht, die manchmal überhaupt nichts mit dem allgemeinen Thema der Nachricht zu tun haben. In der Form der Botschaften des Metropoliten Daniel gibt es viel Verwirrung, Unsicherheit, Unordnung und in literarischer Hinsicht sind sie niedriger als die Botschaften des heiligen Josef von Wolotsk. So wie in den „Worten“ Metropolit Daniel bei der Beweisführung ein Kopist, ein einfacher Kopist ist, dessen Gedanken während der Arbeit für das Werk völlig spurlos bleiben, so bemerkt man in den Briefen die gleiche mangelnde Initiative des Autors bei der Verwendung patristischer Zeugnisse, die er fast nie mit einer eigenen, dem Autor persönlich gehörenden Erleuchtung erhält. Zhmakin V. Metropolit Daniel und seine Werke. M. 1881, S. 290–292. – Zu den vermuteten Beweggründen des Metropoliten Daniel für die Lehre siehe die erste Hälfte dieses Bandes, S. 737–738]. Botschaften in den Lesungen der Society of History and Antiquities 1874, Buch 1, Seite 88 qm. Ist Shuisky-Gorbatov wirklich mehrmals in Ungnade gefallen, wie in der Botschaft? (Im Tagungsband des 8. Archäologischen Kongresses in Moskau im Jahr 1890, Bd. II, M. 1895, S. 175–182 wurde ein Artikel von D. P. Lebedev „Ein unbekannter Moskauer Prediger aus der Hälfte des 16. Jahrhunderts“ veröffentlicht. Der Autor vermutet, dass das Wort, das 1541 an Großfürst Iwan Wassiljewitsch gesprochen wurde, zum Anlass des Sieges über den Krim-Khan gehört an Sylvester, dessen Ruf nach Moskau auf das Jahr 1541 zurückgeht (Solowjew Bd. VI, Ausgabe 3, S. 51). Das Wort gehört zu Maxim, dem griechischen Lavra-Manuskript Nr. 200, Blatt 158, Vers. Es beginnt: „Wer von der Macht des Herrn spricht, wird das Lob hören.“ Solovyov, Geschichte Russlands Bd. IV, S. 6. Beide Botschaften in der History of Hierarchy vol. IV, S. 403, 413. Botschaft in den Ergänzungen zu den historischen Akten I, Nr. 22 und in 1 Pskower Chronik, - Chroniksammlung Bd. IV, 278 (unter 1505, an den Gouverneur). In Chruschtschows Studie über die Werke von Joseph Sanin, S.] 95. (Im Wolokolamsker Manuskript Nr. 535, Blatt 64, eine Botschaft an Georgi Iwanowitsch – nicht wahr?) 1 Pskower Chronik in der Chroniksammlung IV, 297 fin., auch ebenda. 282, 288, 304. Botschaft im Orthodox Interlocutor 1863, Buch I, S. 343, Ende. Nachricht in Additions to Historical Acts vol. I Nr. 23. In Archangelsky [A. S. Nil Sorsky und Vassian Patrikeev. Ihre literarischen Werke und Ideen im alten Russland, Teil I, St. Petersburg, 1882, S. 77. In Arkhangelsky, ebd., S. 88. Gedruckt in Supplements to Historical Acts, Bd. Ich, nein. 213. Aus Chruschtschow [Forschung zu den Schriften von Joseph Sanin, dem Ehrwürdigen Abt von Wolotsk. St. Petersburg, 1868, S.] 90, 93. Außerdem: Wolokolamsker Manuskript Nr. 573 (1) an jemanden, der um nützliche Belehrung bat und 2) über das Halten der Gebote) und Nr. 500 (an einen bestimmten Liebhaber Christi). (Ich habe nicht alle Lehrbriefe des heiligen Josef von Wolokolamsk überprüft (vier Bildungsbriefe an Adlige). P.S.P. Blatt, Bd. XI, S. 83. Aus Erzbischof Philaret in Review, § 72: „Sie haben viele Lehrbücher geschrieben und sie dem Bischof geschickt.“ Wolokolamsker Manuskript Nr. 564, Blätter 249–253. (Basily Erzbischof von Nowgorod, ein Wort über Wahrheit und Unwahrheit, – in der Synodalen Bibliothek von Archimandrite Savva, S. 178 end.. Sein Osterfest in den Denkmälern des kanonischen Rechts von A. S. Pavlov, Spalte 807 end., 818 end.). [Mi. Die Geschichte der Heiligsprechung der Heiligen in der russischen Kirche von E. E. Golubinsky, 2. Auflage, M. 1903]. Nach der Mongoleninvasion wurden zahlreiche vormongolische Heilige verherrlicht. (Die Leben der Heiligen wurden geschrieben, um anzugeben, – Epiphanius' Leben des heiligen Sergius, Seite 2, Rückseite. [„Schreiben Sie keine neuen Kanons und das Leben des menschlichen Individuums zu Hause und in Klöstern, in Zellen, in der Unreife, ohne in der Kirche zu bloggen“, siehe Zhmakin, Metropolit Daniel, Seite 90 des Anhangs]. Chronik des Worts von Pachomius über die Überführung der Reliquien der heiligen Petra. [Siehe] über die Prologleben des Heiligen Wladimir (meine Geschichte Ι, Band 1, Hälfte, S. 214/246), der Heiligen Olga (Makaria I, 87 und 276) und des Heiligen Antonius von Petschersk (Makaria VIII, 31 Anmerkungen und Bychkovs Beschreibung der Sammlungen, S. 143). [Mi. in der Geschichte der Heiligsprechung der Heiligen gemäß der 2. Auflage, S. 56–57, 59–60, 63–64]. Lavra illustrierte das Leben des Heiligen Sergius, Blatt 366 Ver. (Epiphanius wusste auf Griechisch: Arcuda – Leben des Hl. Sergius, Seite 78, Rückseite; Kloster des Hl. Sergius – Lavra. Was im Osten war – Brief an Kirill Belozersky im „Orthodoxen Gesprächspartner“). [Über ihn siehe E.E. Golubinsky: St. Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster, 2. Auflage, M. 1909, S. 3–11 Anmerkung]. Er lebte nicht im Rostower St.-Gregor-Kloster, was daran zu erkennen ist, dass er Stefanovs Leben im Kloster nicht sehr gut kennt. Und er hatte Gespräche und Auseinandersetzungen mit Stephan bei dessen Aufenthalten und Besuchen im Dreifaltigkeitskloster auf dem Weg von Perm nach Moskau miterlebt. [Heiraten. St. Sergius von Radonesch und die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, 2. Auflage, M. 1909, S. 3–7 Anmerkung]. (Wie die griechischen Patriarchen schlecht geschriebene Leben behandelten (sie verbrannten) – in Rally und S. II, 453). Klyuchevsky, Leben p. 93; Macarius, V, 231. (Das Leben von Michail von Tschernigow wurde nicht von Bischof John, sondern von Pater Andrey geschrieben, - Klyuchevsky Lives of the Saints; Sreznevsky Monuments of Writing and Language S. 57. Lime of the Academy of Sciences X, 195). In Klyuchevsky, Seite 119 Anmerkung. In Klyuchevsky, S. 118, 119 end. (Liste 1443). Im Jahr 1443 noch kein Hieromonk: Klyuchevsky p. 120 Anmerkung, 125 (aus der Chronik aus dem Jahr 1472). (Der laute und nicht ganz klare Titel Logothet, den Pachomius trug, bedeutet möglicherweise einfach Schreiber, d. h. dass er im Athos-Kloster, aus dem er nach Russland kam, Schreiber oder Schreiber war.) Kljutschewski, S. 116 fin.. Kljutschewski, S. 120 Anfang, 117 Ende. [Heiraten. Ehrwürdiger Sergius von Radonesch und die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, 2. Auflage, M. 1909, S. 7–11, Anmerkung]. Kljutschewski, S. 120 (Anleihen aus dem Leben von Nikon in Abkürzung; aber umgekehrt?). Klyuchevsky, S. 120 end., 136. Es gab also niemanden außer der Regierung, dem man vertrauen konnte, also absolute Wahrscheinlichkeit. Wurde Savvas Leben später zusammengestellt? Klyuchevsky, S. 156 Ende, 157 Anfang. Kljutschewski, S. 126 fin.. Erzbischof Sergius, der zurückgezogen im Dreifaltigkeitskloster lebte und Moses wiedergutmachen wollte, den er beleidigt hatte? Kljutschewski, S. 127 fin.. Siehe auch Klyuchevsky, Seite 154, Anmerkung 1 (ausgezeichnete Rezension). Cfr Klyuchevsky, S. 161. (Dass Pachomius Serbinus nicht besonders gut schrieb, sondern eher schlecht, das konnten die Russen kaum übersehen. Sie wunderten sich bei ihm wahrscheinlich nicht über die Tatsache, dass er gut schrieb, sondern über die Tatsache, dass er sehr schnell schrieb, während es für sie ein ganzes Leben dauerte, ein einziges Leben zu schreiben.) (In den Leben von Zosima und Savvaty gibt es interessante Geschichten im Zusammenhang mit der Korruption der klösterlichen Moral – Klyuchevsky, S. 203, Anfang, Wolokolamsk-Manuskript Nr. 659). In der Antwort des Konzils von 1504 werden die Heiligen Dionysius und Demetrius von Wologda vom Großherzog über die Güter genannt. Grigory Pelshemsky, Pavel Obnorsky? Das Leben von Dionysius Glushitsky ist im Sinne einer historischen Quelle wichtig – Klyuchevsky, S. 195 fin.). Es sollte als neues Leben betrachtet werden und nicht nur als Neuauflage. Von den Heiligen, die auf dem Konzil von 1647 zur allgemeinen Feier ernannt wurden, gab es keine Leben von: 1) Metropolit Jona (geschrieben 1547), Macarius, VII, 440. 2) Macarius von Kalyazin (geschrieben 1547). Die früheren Leben von Alexander Newski, Nikon von Radonesch und Paul von Obnor wurden erneuert (Makariy, VII, 430 Anfang). Sieben blieben unverändert: Johannes von Nowgorod, Zosima und Savvaty von Solovetsky, Dionysius von Glushitsky, Michail von Klonsky, Paphnutius von Borovsky und Alexander von Svirsky (geschrieben 1545 von Macarius VII, Anfang 430). Von den Einheimischen. Wahrscheinlich gab es zuvor die Leben von Arseny Tverskoy und John the Fool. Dem Konzil war das Leben dieser Heiligen egal (Macarius, VII, 442). Konzil von 1549. Zuvor gab es die Leben von neun Heiligen: Euthymius von Nowgorod, Jona von Nowgorod, Stephan von Perm, Michail von Twer, Avramiy von Smolensk, Savva von Vishera, Gregor von Pelshem, Märtyrer von Litauen, Johannes von Sochava (Makariy, VII, 445). Erneut geschrieben: Euphrosynus von Pskow, Wsewolod von Pskow, Sawwa Storoschewski, – ebd., 445. Geschrieben nach 1552: Euthymius von Susdal, Ephraim von Perekom, Nifont von Nowgorod, Nikita von Nowgorod, – ebd.. 447 fin.. Jakob von Rostow fehlt). Das Leben des Fürsten Andrei Smolensky ist buchstäblich dem Leben von Daniil Pereyaslavsky nachempfunden. Das Leben von Wladimir im Studienbuch ist kein Leben, sondern nur so, wie es genannt wird (historische Erzählung). Das Leben der Olga, assimiliert von Sylvester, – Readings of the Society of History and Antiquities 1874, I, S. 108. Die Geschichte des Pskow-Petscherski-Klosters, aus Kljutschewski, S. 249. Siehe Philarets Rezension, S. 207. Wir zählen nicht die Leben, die im Auftrag von Macarius geschrieben wurden, als er Erzbischof von Nowgorod war (Neuausgabe des Lebens von Michael von Klopsky und des Lebens von Georg von Bulgarien). [Heiraten. unten Anhang Seite 186 1 2 ]. Für solche privaten Chroniken siehe Stroeva [Bibliological] Dictionary, S. 361. (Für die Chronik von 1450 siehe Philaret von Tschernigow in der Rezension, S. 148 Anfang. In der Legende des Twerer Fürsten Michail Alexandrowitsch, zusammengestellt in der Hälfte des 15. Jahrhunderts, werden ein russischer Chronograph, der Wladimir Polychron, und V. O. Klyuchevsky erwähnt. Leben, S. 177 end., 178 Anfang. Einer der Briefe über den Streit zwischen Vitovt und Photius sprechen von den Chronisten von Kiew, Wladimir und anderen). Der Verfasser der Twerer Chronik, die im Auftrag des Twerer Fürsten Boris Alexandrowitsch († 10. Februar 1461) verfasst wurde, sagt im Vorwort zu seinem Werk, dass die Namen der großen Fürsten vor Alexander Michailowitsch, dem Apanagefürsten von Twer, der 1327 den großherzoglichen Thron verlor, vom ersten Chronisten übernommen wurden: ...wie der Wolodymyr-Polychron durch Grad (sic) Realität anzeigt“ (Gesammelte Chroniken XV, 465). (Nikon Chronicle III, 155 wurde noch nicht in Moskau geschrieben, denn die Gefangennahme von Alexander Twerskoi wird als böser Gedanke des Teufels bezeichnet). [Schlözer erklärt den Grund für diesen Namen: „Ich habe sie nur deshalb Nikons Liste genannt, weil sie unten auf den Blättern von Seite 1 bis 37 vom berühmten Patriarchen Nikon unterzeichnet wurde: ... mit seiner eigenen Hand und mit den folgenden Worten ... Und dass sie nicht zu Nikons Zeiten gesammelt wurde, sondern dass das meiste davon viel älter ist als diese Zeiten, wie Sie sehen können“ und so weiter ... Russische Chronik nach Nikons Liste, Teil I, St. Petersburg, 1767]. (Zur Tatsache, dass die Chronik unter Grosny von der Regierung zusammengestellt wurde, siehe Acts of the Expedition, Bd. I, Nr. 289, S. 354, Spalte 1 Anfang und Ende.) Stroev besitzt die oben angegebene Seite, die Chronik des Lisitsky-Klosters. – (Kirchenchronist in einem der Nowgoroder Klöster im 16. Jahrhundert. Karamzin IX., Anm. S. 87). Nikon Chronik I, 95. Siehe Genealogisches Buch, Novikov-Ausgabe, II, 393 Ende, 394 Anfang. In der Gesamtsammlung russischer Chroniken wurde es unter dem Namen 1 und 2 Sophia Chronicles veröffentlicht. [Ursprünglich wurde es von der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften unter dem Titel „Russische Chronik nach der Sofia-Liste des großen Novagrad“ veröffentlicht... Teil I. St. Petersburg, 1795, und dann von P. M. Stroev im Jahr 1820: „Sofia Vremennik oder Russische Chronik von 862–1534“, M., 2 Teile.] Die Auferstehungschronik ist nicht die zweite Sophia Vremennik, denn Kapitel 3 darin trägt die Aufschrift: „Sofeysksh vremennik, ein Igel heißt“ usw. (Gesammelte Chroniken VII, 266) stammt aus der heutigen Sofian Vremennik (ebenfalls in der Twerer Chronik, - Chroniksammlung, XV, 26). Es enthält aber bereits einen Auszug aus dem Sofia Temporary Book (vorherige Anmerkung). Wie bist du dorthin gekommen? Eingetragen nach? Legenden und Fabeln in der Geschichte der Einnahme Kasans durch Iwan den Schrecklichen. Russische Bemerkungen 1, 166 (Das Buch endete mit einem echten Ende für die Verfasser, aber hier gibt es keins). [Im Moskauer Wunderkloster befindet sich ein Manuskript des Abschlussbuchs mit dem Vermerk, dass es „vom bescheidenen Athanasius, Metropolit von ganz Russland, gesammelt“ wurde. Zur Einstellung des Metropoliten Athanasius zum Gradbuch siehe P. Vasenkos Studie „Das Gradbuch der königlichen Genealogie und seine Bedeutung in der altrussischen historischen Schrift“, Teil I, St. Petersburg, 1904, S. 199 ff.]. In Filarets Rezension, S. 205, Kasaner Geschichte. (In der Bauze-Bibliothek, die 1812 niederbrannte, befanden sich zwei Abschlussbücher, eines aus dem Jahr 1551, das andere aus der Zeit Iwans des Schrecklichen – Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer von 1862, Buch II, Katalog der Bauze-Manuskripte, Nr. 286 und Nr. 287). Der Feldzug Iwans III. gegen Nowgorod? (Die Feldzüge Iwans IV. nach Kasan wurden nicht in Form einzelner Geschichten niedergeschrieben, sondern direkt in die Chroniken eingetragen. Über Metropolit Photius gibt es in der Nikon-Chronik V, 98 und im Gradbuch keine Legende, sondern einen kurzen Eintrag). Batyevs Armee? (Lavrentyevskaya, 1 Novgorodskaya, Ipatskaya; in 1 Pskovskaya ist die Anzahl der eingenommenen Städte anders als in anderen Chroniken. Die Geschichte des heiligen Sergius – Nikon Chronicle IV, 203-239. Die Geschichte von Arseny Tverskoy, – Klyuchevsky, S. 181 Anfang. Die Geschichte des Metropoliten Isidore, – Nikon Chronicle, V, 124 qm). Nikon Chronicle III, 124. Macarius VIII, 30, Anmerkung 35. (Die Legende vom Mord an Michael von Tschernigow, - Laurentian Chronicle, 447 fin., - kurz; Ipatan Chronicle, 528, - kurz, weitere 536 fin.; Nikon Chronicle III, 19 fin.: Die Geschichte ist nicht Pachomiev. Für Listen der Pachomiev-Geschichte siehe Klyuchevsky, S. 146, Anmerkung 2. - U Macarius ist eine alte Geschichte, die es in der Nikon Chronicle gibt ein anderer, Nikonovskaya in Makariy, V, 409; Klyuchevsky, 146 fin.. In der Chronik der Auferstehung - Sammlung der Chroniken VII, 152 fin.. In der Chronik der Auferstehung - Sammlung der Chroniken V, 182, das gleiche wie in der Chronik der Auferstehung (Aber nicht wie in der Chronik der Auferstehung?). „Sagen wir Mut und sein Leben“, beginnt der Autor seine Erzählung: Laurentian Chronicle of 1263, S. 453. (Die Legende von Alexander Jaroslawitsch Newski von Kljutschewski, S. 66. In der Laurentianischen Chronik, S. 453 ohne Ende. In der Sofia-Chronik – Sammlung der Chroniken V, 176. In der Woskresenskaja, ebenda, VII, 146. In 2 Pskow, ebenda, V, 2 mit Auslassungen. Wolokolamsker Manuskript MDA Nr. 576, Blätter 1–9). Zum Verhältnis der Legende zur Novgorod-Chronik: (jemand nimmt Anleihen bei jemand anderem), aber derjenige, der in der Novgorod-Chronik schreibt, ist ebenso ein Zeitgenosse wie der Autor der Legende [siehe. in V. Mansikka in seinem Werk: „Das Leben von Alexander Newski. Analyse der Ausgabe und des Textes“ (Denkmäler der antiken Schrift und Kunst. CLXXX. St. Petersburg, 1913. Vergleiche N. Serebryansky Altrussische Fürstenleben. Rezension von Ausgaben und Texten. M. 1915)]. [Beide Geschichten über Mityai-Mikhail finden Sie in der ersten Hälfte des Bandes, S. 226–243]. Filaret [Chernigovsky] in Review, S. 115: brillante Beredsamkeit. (Die Geschichte befindet sich in der Chroniksammlung IV, 349; VI, 104; VIII, 53. Nikon Chronicle IV, 184. Klyuchevsky, S. 169). Was die Haltung gegenüber der Nikon-Chronik betrifft: Es gab eine alte Legende, aus der die Nikon-Chronik eine Abkürzung macht, und auf deren Grundlage dann eine neue (unsere) Legende zusammengestellt wurde. (Oder haben wir in der Legende direkt eine Adaption einer alten Legende)? Es steht im Nikon Chronicle. Er studierte Alphabetisierung bei Metropolit Theognost (anstelle von Erzbischof Wassili von Nowgorod). (Die Geschichte der Ermordung von Michail Jaroslawitsch Twerskoi, - Kljutschewski, S. 71. Original im Menaion des Metropoliten Makarius, November, und Tulupow, - Lavra-Manuskript. Nr. 671, Blatt 129. Änderungen: in der Sophia-Chronik - Sammlung der Chroniken V, 207; in der Auferstehung, ebenda, VII, 188. In der Nikon-Chronik III, 116, nicht in Form einer eigenen Geschichte, Abschlussbuch, I, 425). (Am Fest von Nikola Tysyatsky - S. 97, an der Mündung von Woronesch - 88, auch auf S. 97 Wächter; mehr: 98; Reise nach Sergius - 98 fin. Surozhans - 101, angeblich vom Mönch Sergius bewaffnet - 104 Anfang und mehr (aber die Verbreitung ist zweifellos: an einigen Stellen wiederholt er es wörtlich), Dmitry Bobrokov, Zeichen - 107, Vision von Thomas Katsyugei - 109 und andere (anstelle von zweihunderttausend Kriegern stellt er vierhunderttausend zusammen), wie er komponiert - 119 Anfang - 118 getötet). Sophronie im Tolstoi-Manuskript, Sophonia in Stroev; Brjansk-Bojar – in der Twer-Chronik, S. 440. Er ist bereits im 15. Jahrhundert, – Beschreibung der Synodenhandschriften Nr. 217, Blatt 180 Ver., S. 5 (Anstelle von Jogaila Olgerd) ist es wahrscheinlicher, dass er kein Rjasaner ist, denn ein Rjasaner würde nicht über die Schande seines Prinzen sprechen. (Karamzin zu Bd. 5, Anmerkung 65. Über die Denkmäler, die die Schlacht von Kulikovo verherrlichten, wurde die Zusammenfassung von I.P. Chruschtschow in Band II der Proceedings of the 3rd Archaeological Congress, S. 277–283, veröffentlicht.) (Die Geschichte von Tachtamyschews Ankunft in Moskau: Nikon-Chronik IV, 131–138; Chroniksammlung IV, 84–90, Nowgorod; VI, 98–103, Sofia; und VIII, 41 fin. – 47, Woskressenskaja – Die Geschichte der Auffindung von Temir-Aksak (und Wladimir): Nikonowskaja-Chronik IV, 258–264; Sophia-Chronik, Chroniksammlung VI, 124; Auferstehungschronik, VIII, 65; Die Geschichte der Invasion von Edigei: Nikon Chronik V, 17; Auferstehungschronik, Sammlung VIII, 82. (Geschichte in der Nikon-Chronik, IV, 279–283; Sofia – Sammlung der Chroniken V, 251 (kurz) und Auferstehung, Sammlung der Chroniken VIII, 72 (kurz). Im Privatleben des Mönchs Sergius trägt er eine priesterliche und keine klösterliche Kleidung, und Pachomius nennt ihn einen Priester. Popov [A. Historischer und literarischer Rückblick auf altrussische polemische Werke gegen die Lateiner] S. 365. In Pawlow [Kritische Experimente zur Geschichte der antiken griechisch-russischen Polemik gegen die Lateiner, St. Petersburg, 1878] S. 200 Unterflosse. und 203: [„Bei der vierten Versammlung begann Marco mit leiser Stimme zum Papst und zum Gardinal und zum Artzibiskel und zum Biskel und zur gesamten lateinischen Sprache zu sprechen, und ich sagte zu ihm: „Höre, ehrenwerter Papst und Lehrer der lateinischen Sprache, wie du redest und die achte Versammlung einberufst und dich am Anfang an dich selbst erinnerst und den Zaren mit keinem Wort nennst (den Rat) und deinen Rat den 8. nennst (den achten) und das Sieben-Heiligen-Konzil zu leugnen und die Patriarchen nicht als eure Brüder zu bezeichnen und sich am Anfang an Latein zu erinnern und später an die Orthodoxie zu erinnern? Der Papst zweifelte an ihm und schwieg lange Zeit (groß ist der Stolz und die Aufregung der Lateiner, und es war ihm unmöglich, demütig auf die Stimme seiner Demut zu antworten, aber er konnte auf die demütige Stimme seiner Worte antworten), aber zum heiligen und großen Markus sprach ich immer noch mit leiser Stimme ... „Markus sagt zum König: „Wenn du genug Gold und Silber für den König nimmst, dann wirst du Schande erleiden und von jedem wirst du Vorwürfe und Vorwürfe erhalten; Wenn du das Gold für den König und den Patriarchen verachtest und in dein eigenes Land und zum Rat der Gebote des Vaters der sieben Heiligen gehst, ohne zu sündigen, dann wirst du Barmherzigkeit von Gott und einen Segen vom heiligen Vater erhalten. Du wirst auch Ehre und Herrlichkeit empfangen. Wenn du nicht auf den König hörst, aber genug Gold und Silber genommen hast, dann wird dir am Ende Schande widerfahren: Wozu rufen die Christen sie jetzt auf? Höre, der König, der Papst sagt auch: Er erinnert sich an Latein, erinnert sich aber nicht an das Christentum, und am Anfang erinnert er sich nicht an euch, und er nennt euch nicht Patriarchen, seine Brüder, erinnert euch nicht an die sieben heiligen Kathedralen. Wie soll ein Christ am Anfang heißen? Erinnern Sie sich an das Achte Konzil und erinnern Sie sich nicht zuerst an die sieben heiligen Konzilien? ...“]. Illustriertes Leben des Heiligen Sergius, Seite 343 Ver. (Simeon von Susdal, der vor Isidor aus Venedig geflohen war, kam nach Nowgorod und nicht in sein Susdal oder Moskau. Warum? Verdächtig). [Mi. 1 halber Band p. 444 Anmerkung 1, S. 451 Anmerkung 1]. Pawlow [Kritische Experimente zur Geschichte der antiken griechisch-russischen Polemik gegen die Lateiner, St. Petersburg, 1878, S.] 199 Anfang. In Pawlow, Seite 199, wird der Anfang im Leben des heiligen Sergius, Seite 335, deutlicher. [Mi. 1 Halbband S. 430–458]. (Im Journal of the Ministry of Public Education 1895, Juli, Artikel von F. Delectorsky: „Eine kritisch-bibliographische Übersicht über alte russische Legenden über die Union von Florenz“, S. 131–184). Stephanus befand sich, wie er in seiner Beschreibung sagt, im sechsten Regierungsjahr des Patriarchen Isidor (Buchiras) in Konstantinopel; und Isidor wurde am 17. Mai 1347 als Patriarch eingesetzt, siehe Miklosic Acta Patriarchat. Konstantinop., I, 256 Anfang – Stefan nannte seine Beschreibung den Wanderer: „Der Wanderer von Stefan dem Nowgoroder.“ [Veröffentlicht von Sacharow in Travels of Russian People in the Holy Land]. [Abgedruckt in der XII. Ausgabe der Orthodox Palestine Society]. Der Schreiber Alexander war in Konstantinopel unter Kaiser Manuel und Patriarch Antonius. Manuel bestieg 1391 den Thron und Antonius (sekundär) den Stuhl; Antonius starb unter Manuel Anfang 1397, siehe Mikloschewitsch ebenda. Am Ende seiner Beschreibung macht der Schreiber eine historische Bemerkung, die dazu dienen kann, die Zeit seines Aufenthaltes in Konstantinopel genau zu bestimmen: Er sagt nämlich, dass „der Sohn des Zaren (Zarewitsch) Kalachan (Kaluyan) Andronikov (Manuels Neffe) von den Türken nach Konstantinopel kam, und (dass) Zar Manuel von Griechenland und Frjas wegzog und die Türken vertrieb.“ [Von Sacharow im angegebenen Werk veröffentlicht]. In der Beschreibung bezeichnet sich Zosima manchmal als Hieromonk. [Veröffentlicht in der 24. Ausgabe der „Orthodox Palestine Society“]. [Die Beschreibung ist aus einer Liste bekannt, Synodal Nr. 420 (von Archimandrite Savva im Index zur Ansicht der Patriarchalischen Bibliothek S. 178; Buslaev Historical Reader Spalte 750; Filaret Archbishop of Chernigov Review of Spiritual Literature S. 149 Anfang. Veröffentlicht von Archimandrite Leonid in der 6. Ausgabe der „Orthodox Palestine Society“]. Die Beschreibung kann im Wolokolamsker Manuskript Nr. 387, Blatt 632–648, nachgelesen werden. [Veröffentlicht von M. A. Golubtsova in Readings of the Imperial Society of Russian History and Antiquities 1911, Buch 4]. Er befürchtet, dass es unter seinen Lesern „Andere der Lüfte“ geben wird, die über die „Höhe seiner Worte“ staunen werden. Er betitelt seine Beschreibung: „Buch, Verb xenos, das heißt Wanderer.“ [Altrussisch] Vivliofika, [2. Auflage], VI, 27. Einem Manuskript zufolge wurde das Tagebuch bis nach Susdal gebracht. [Cm. von A. S. Pavlov Kritische Experimente zur Geschichte der antiken griechisch-russischen Polemik gegen die Lateiner, St. Petersburg, 1878, S. 91, Anmerkung 2. Vgl. 1 Halbband S. 438–439]. Artikel von Sreznevsky in Ausgabe 2 von Buch II der Proceedings of the Second Branch of the Academy of Sciences. Stroeva-Wörterbuch, Seite 36. (Das irdische Paradies im Südwesten Russlands, - Golubeva S. T. Peter Mogila, Bd. I, S. 175 end., 177 Anmerkung). Orthodoxer Gesprächspartner 1861, Buch 2, S. 81 und 85. (Es ist typisch als kühner Protest inmitten der damaligen Depression. Zavolzhets). In Popov [Rezension der Werke gegen die Lateiner] S. 360. Hieromonk Simeon, jedoch in einer Neuauflage. Popov [A. Rezension der Werke gegen die Lateiner] S. 364 fin.. In Popov [ebd.] Seite 364 end.. Der Autor stellt das Ereignis in Dorpat mit Kreuzen als Tatsache dar; aber Simeon hätte das auch tun können. Beredsamkeit im Wort Simeons. Ohne ihn wäre der 6. Juni (der Tag der Unterzeichnung des Gesetzes) auf den 6. Juli korrigiert worden, wie der Verfasser der Notizen (also nicht der letzte) und wie in der Realität. (Für einen unbekannten Aufsatz über die Botschaft von Dr. Nikolai Nemchin an Erzbischof Wassian von Rostow siehe den Artikel von V. Zhmakin „Denkmal der russischen antikatholischen Polemik des 16. Jahrhunderts.“ im Journal des Ministeriums für öffentliche Bildung für 1880, Oktober, S. 319–332). In der Einleitung ist alles über Zosima in der Vergangenheitsform, aber einmal, Seite 61, in der Gegenwart (Einleitung aus einem Brief an jemanden?). Kasaner Ausgabe S. 459. Unser Wort stellt einen etwas verarbeiteten Teil der Nachricht an Nifont dar. Kasaner Ausgabe S. 569 fin.: „am Anfang der Bücheraussaat.“ Kasaner Ausgabe S. 445 Unterflosse. Kasaner Ausgabe S. 184. (Die Theorie der List Gottes gegenüber dem Teufel wurde von Joseph von Gregor von Amirite übernommen, aus einer Debatte mit Yervan (Manuskript der Moskauer Akademie der Grundlagen. Nr. 31, Gespräch 4; in Min in Patrology t. 86, S. 621 sqq). Kasaner Ausgabe S. 178. Der vollständige Titel bzw. Titel des Werks ist sehr umfangreich und lautet wie folgt: „Die Wahrheit ist ein Zeugnis für diejenigen, die nach der neuen Lehre fragten, und noch einmal dringend für diejenigen, die nach der rechten Weisheit und nach den beiden Geboten, dem ersten und dem zweiten, fragten, wie auf den von Gott geschriebenen Tafeln, und nach der göttlichen Herrlichkeit, wie im Buch Genesis und wie darin nach dem Prototyp der Zukunft, und nach bestimmten apostolischen Verben und nach Rechtfertigungen, wie dem Christentum, und nach der menschlichen Tradition, geschrieben von Basilius von.“ Cäsarea, und über gesunden Glauben und über frommen Ruhm, etwa in der Fastenzeit, und über andere Informationen, etwa im Christentum. Vielleicht erfinden sie sogar Mönche, denn ihre Zeitgenossen beim Namen zu nennen, wie Sinowy es tut, bedeutet, sie der Polizei auszuliefern. Vielleicht wurde das Spassky-Kloster erfunden, denn nicht in allen Manuskripten: Starorussky. (Künstlichkeit ist auch an anderen Stellen sichtbar: Zinovy ​​weiß sowohl über Kosoy als auch über nichts). Kasaner Ausgabe S. 56 und 57. Das ist es, was Min hat. 31, r. 653 fin.. Das Original stammt von Ming t. 31, r. 676, Περὶ πίςτεως. [Ebd. S. 389–393; Mi S. 405–406, 408–410. Zusätzlich zu den hier angegebenen Worten und Botschaften des Metropoliten Photius siehe auch]: (1) Bezirksbotschaft an die Pskowiter über die Einhaltung der Gesetze des orthodoxen Glaubens, die Distanz zu Kirchenrebellen und die Schirmherrschaft über die aus Litauen kommenden Orthodoxen, Historische Akte Bd. I, Nr. 20, S. 40. 2) Pskowiter über die Einhaltung der Regeln im Gottesdienst, Nicht-Beerdigungsgottesdienste für Selbstmorde, Nicht-Essen-Erwürgen und Nicht-Sammeln von Wachstum, ebenda. Nr. 22, S. 45. 3) Den Einwohnern von Pskow ist es verboten, das Kreuz zu küssen, wodurch die Charta von Konstantin Dmitrijewitsch annulliert werden konnte, ebenda. Nr. 23, S. 48. 4) Exkommunikationsschreiben gegen einen Dieb, der in der Kirche aufbewahrte Schätze gestohlen hat, ebenda. Nr. 256, S. 485 col. 1. 5) An die Pskowiter über die Lämmer, Halleluja usw., – vom rechten Reverend Macarius History vol. IV, 377. [In Pawlows Denkmälern sind diese Botschaften mit 41, 43, 44, 48 und 59 nummeriert]. Im Makarievsky Menaion, dem Buch Photios oder der Sammlung von Botschaften des Photius unter dem 31. Dezember. 9 Botschaften des Photius an Pskow am 31. Juli. Für die Originalschriften des Metropoliten Photius siehe Stroevs Bibliologisches Wörterbuch, das Wort Photius, S. 284. Eine Studie über die Lehren des Metropoliten Photius, die ihre Beziehung zu griechischen Quellen zeigt, A.B. Zu diesen Büchern und Abhandlungen gehörten die folgenden, zu denen E. E. Golubinsky anschließend mit einem Buntstift auf der Seite vermerkte: „Domong“, weshalb sie hervorgehoben sind. – Anastasius vom Sinai: Joseph von Wolokolamsk im Aufklärer S. 382 Anfang, 515 [I.R.Ts. Bd. I, 1, S. 720/886]. – Buch des Hl. Antiochus. 24. Dezember [ebd. S. 720/887]. – Athanasius von Alexandria Buch über Arian. 2. Mai [ebd. S. 720/887–888]. – Buch „Johannes Exarch von Bulgarien“. 31. Juli [ebd. S. 727–728/895–897]. – John Climacus Ladder. 30. März [ebd. S. 741/899–900. In Sobolevsky S. 25]. – Kyrill von Jerusalem Der Katechumene und die Geheimlehre. 12. März [ebd. S. 742/901]. – Methodius von Patarsky, ein Buch über Dinge und Autokratie. 20. Juni [ebd. S. 745/905–906]. – Nil vom Sinai (Lenter Kapitel 150) über das Gebet. [Ebd. S. 749/912]. – Paleya-Erläuterung, Synodalmanuskript Nr. 316, S. 578 fin.. Simple – Nr. 318. Siehe Porfiryeva Literature I, 208 [Vgl. I. R. Ts. Bd. I, 1 Hälfte, S. 749/912]. - Interpretation der Heiligen Dreifaltigkeit und der gesamten Schöpfung durch den Heiligen Sylvester und den Heiligen Antonius. 2. Januar [ebd. S. 741–742/901]. - Erklärender Psalter des Athanasius mit Liedern. 20. August. – Psalter, Interpretation von Theodorite. 20. August [ebd. 719/885]. - Die Apokalypse ist vernünftig. 26. September. Es enthält sant (sanctus) statt saint, siehe Synodenmanuskript Nr. 105, S. 194 [ebd. S. 719/886]. – Botschaft des Patriarchen Photius an Michael von Bulgarien. 31. Juli [ebd. S. 755/921]. – Buch Theodor des Studiten. 11. November [ebd. S. 755–756/921–922]. [Aus der Kategorie „Wörter“ von E. E. Golubinsky wurden die folgenden Wörter ausgeschlossen, da sie sich auf die vormongolische Zeit beziehen: „Wort zum Dreikönigstag Gregors des Theologen. „Gestern war ein Feiertag.“ 6. Januar. – Das Wort des Chrysostomus über die Ehre eines Priesters. „Der gotttragende Ignatius befiehlt.“ 10. März – Chrysostomus’ Lehre über das Gebet. „Jeder kann es sehen.“ 26. Oktober“]. [Weiterhin weist E. E. Golubinsky auf die folgenden Worte von „Gregory, dem Mönch“, „Gregory, dem Presbyter“ und „Gregory, dem Mönch, Presbyter“ hin, die Gregory Tsamblak zugeschrieben werden: „Über Almosen. „Wenn du auf Christus, Gott, eifersüchtig bist.“ 7. Juni – Apostel Petrus und Paulus. „Für uns hat heute ein Stern geleuchtet.“ 29. Juni. - Zur Geburt der Jungfrau Maria. „Lass ihn anfangen.“ 8. September. - Bestrafung. „Wir können nicht faul sein.“ 27. September. - Ein Lobwort an die drei Jünglinge und wie Versuchungen und Unglücke die Heiligen treffen und über die Kommunion. „Vom Propheten Ovi Ubo.“ 17. Dezember“]. [Weiterhin bemerkte E. E. Golubinsky: „Euphemius von Patriarch Ternovsky ist die Geschichte der Renovierung der Kirche Christi. „Auf dem blauen Weg.“ 13. September – Wort zum Einzug der Gottesmutter. „Viel Spaß für alle.“ 21. November“] (Wort an Konstantin und Helena, - Metropolit Daniel in Schmakin, S. 417). [Ferner bemerkte E.E. Golubinsky: „Johannes der Exarch [von Bulgarien] hat ein Wort über die in Kirchen Begrabenen. „An Johannes den Großen“ 16. Januar“]. Weiter bemerkte E. E. Golubinsky: „Das Lobwort von Bischof Clemens an den Großmärtyrer Demetrius von Thessaloniki. „Nasta, Brüder, ein strahlendes Fest.“ 26. Oktober“]. [E. E. Golubinsky bemerkte auch: „Die Gedanken des Priesters über diejenigen, die Mönche werden wollen. „Viele Leute gehen.“ 17. März. - An diejenigen, die die Herde Christi hüten. „Vergrabe Talente nicht.“ 21. Januar“]. Sie könnten interessiert sein an: