Глава третья. 1 Управление.

1. – Митрополити и њихова највиша управа. Привремене поделе Руске митрополије на две и три посебне митрополије пре коначне поделе на две митрополије. – Националност руских митрополита и њихов однос према цариградском патријарху. – Природа управљања митрополитима и њихова изузетна, посебно изузетна дела. – Однос митрополита, као највише црквене власти, према великим кнезовима, као највишој државној власти. – Државне заслуге и државни значај митрополита. Историју привремених подела Руске митрополије у деловима смо детаљно изложили горе [у првој половини овог тома], говорећи о митрополитима целе Русије под којима су се те поделе десиле. Овде ћемо укратко поновити оно што је речено. Пред најездом Монгола, наша отаџбина се расцепила на две засебне велике кнежевине формирањем посебног великокнежевског стола у Галицији; После најезде Монгола, до средине 14. века, значајан део наше земље су освојили Литванци. Било је природно да велики кнезови Галиције, а после освајања Галиције од Пољака, краљеви Пољске и Велики кнезови Литваније, не буду у црквеном погледу под влашћу Владимира – Москве. Отуда тражење посебних митрополита од стране поменутих краљева и кнезова и привремене поделе Руске митрополије које су се десиле. Истовремено, једном се десило да је до поделе дошло из чисто случајних разлога. Први пут је митрополија подељена на две митрополије под другим митрополитом Максимом после монголске инвазије 1303. године: цар Андроник Палеолог и патријарх Атанасије дали су ове године, на захтев галичког великог кнеза Јурија Лвовича, посебног митрополита Галиције, стр. После Максимове смрти 1305. године, у исто време када је велики кнез Владимир послао кандидата у Цариград да буде постављен за митрополита целе Русије, сада је поменути Јуриј Лвович послао тамо свог кандидата са захтевом да буде постављен за поједине митрополите Галиције, а кнежева молба није успела, а патријарх га је поставио као кандидат, а патријарх је постављен. митрополит за сву Русију (исто стр. 101). Ово неуспело Јуријево посланство се мора схватити или тако што је 1303. дато Галицији. У исто време када и Максим је умро посебан митрополит, или тако што је умро раније од овог другог – да је после његове смрти Галицијска столица поново била потчињена митрополиту све Русије, а да је Јуријева метрополита поново желела да добије посебну предност од Максима. По други пут, митрополија је подељена на две митрополије под Максимовим наследником, Светим Петром: исти као горе, цар Андроник Палеолог и други наследник патријарха Атанасија Јована Глике 1316–1317. дао посебног митрополита Литванији или Литванској Русији; Штавише, како би највероватније требало мислити, Галиција је такође била укључена у Литванију (исто, стр. 125). Овај литванско-галски митрополит, дат 1316–17, по имену Теофил, остао је на столици за све време владавине Светог Петра и за време владавине митрополита Теогноста до 1329. Последње године је умро, а Теогност је успео да га литвански Руси признају за свог митрополита. Међутим, то је било врло кратког века: 1330–31. у Цариграду је постављен посебан галицијски митрополит, који је требало да има Литванију под својом влашћу. Од 1330. или 31. одвојено одељење Галиција-Литванија постојало је све до 1347. године, када су Теогност и велики кнез Симеон Иванович успели да обезбеде да се затвори, а да се његово засебно постојање прогласи у Цариграду као безакона новина (исто, стр. 147, 153). и 157). Међутим, и ово је било врло кратког века. Пет-шест година после ове, 1352. или 1353. године, од којих је последња година Теогностове смрти, Литванија и Галиција су добили за себе посебног митрополита у лику извесног Теодорита. Пошто је овај Теодорит незаконито постављен, пошто је успео да добије посвећење себи од патријарха Терновског, уклоњен је са катедре; али на његово место у исто време када је свети Алексеј 1354. постављен за митрополита све Русије, постављен је посебан митрополит литванско-галски у лику неког Римљана, који је остао на столици до краја 1361. (исто стр. 182). Десет година после Романове смрти, свети Алексеј је ујединио сву Русију под својом влашћу, али је 1371. године поново извршена подела: одбацивши молбе Литванаца (Олгерда) да им дају посебног митрополита, патријарх је видео себе принуђеним да испуни захтев пољског краља да да посебног митрополита за Галицију, којој је био бискупски митрополит Галиције, који је био метрополит Галиције. а да се Литванија не придружи Галицији (ибид. стр. 208). Нешто више од две године пре смрти Св. Алексеј, крајем 1375. године постављен је јеромонах Кипријан за митрополита све Русије; када није био примљен у Москви и примио Литванију под своју власт, у Русији су била три митрополита: московски или сверуски, галицијски и литвански. Под Кипријаном, Литванија је, да тако кажем, делила његову – митрополитову – судбину. 1381. заузео је столицу митрополије целе Русије: уз њега се Литванија придружила овој последњој; 1382. после невиђене једноипогодишње владавине, морао је да напусти департман: у исто време Литванија је поново постала његова посебна митрополија; 1390. коначно је заузео наш департман, и у исто време коначно ујединио са њом Литванију за своју владавину (ибид. стр. 209 скк). Галиција је од 1371. и до краја владавине Кипријана († 16. септембра 1406.) остала посебна митрополија: до краја 1391. - почетка 1392. заузимала је њену столицу, постављену 1371. године. митрополит Антоније; после Антонијеве смрти, патријарх, из нама непознатих разлога, није нашао за могуће или није хтео да постави новог митрополита за Галицију, али је није припојио митрополији целе Русије, и, задржавајући посебност њене столице, управљао њоме преко својих егзарха (исто, стр. 342). Митрополит Фотије је примио од патријарха сву Русију у своју власт, односно Москву не само са Литванијом, већ и Галицију, чија је посебна катедра била затворена. Али он није задржао целу ову Русију под собом све време своје владавине: под њим, и овога пута из случајних разлога, дошло је до кратке поделе митрополије на две посебне митрополије, при чему су Литванија и Галиција заједно отпале од Москве (Григорије Цамблак, - исто, стр. 369). Након што је Исидор побегао из Москве септембра 1441. и пре постављања за митрополита у Москви Св. Јона у децембру 1448 Московски део Митрополије све Русије, с једне стране, и литванско-галски, с друге стране, представљали су две посебне административне целине: Москвом је у црквеном погледу управљао њен заменик митрополита; Литванија и Галиција су или наставиле да признају власт Исидора над собом или су њима управљали исти заменици митрополита, али посебни из Москве и њихови. Конституисан за митрополита, свети Јона је то успео да постигне 1451. Пољски краљ и велики кнез Литваније Казимир је потчинио Литванску Русију својој власти, али није успео да то постигне – велики кнез му је дао Галицију, која је номинално остављена у Исидоровом власништву (ибид. стр. 491). Године 1458. код Светог Јоне је дошло до коначне поделе Руске митрополије на две посебне митрополије - Московску и Литванско-Галицијску (исто, стр. 503). Опште одредбе које се могу изразити у вези са привременим поделама Руске митрополије од монголске инвазије до Св. Иона су следеће: 1) Непосредно након што је митрополит Максим пренео митрополитску столицу из Кијева у Владимир, велики кнезови Галиције били су испуњени жељом да имају свог посебног митрополита, који су задржали све до свог изумирања, чиме је и престало постојање кнежевине, средином 14. века. 2) Након што су Литванци до средине 14. века освојили значајан део Русије, литвански велики кнезови су имали исту жељу као и галицијски кнезови, а прва двојица међу овим кнезовима – Гедиминас и Олгерд – настојали су да своју жељу испуне свом хитношћу. 3) Галиција је, у лицу својих кнезова, а потом и краљева Пољске и Литваније, сматрала да је за себе незгодно и непожељно да буду у црквеној зависности од митрополита који је боравио у Московској Русији; али они, из напред наведених разлога, нису видели за себе никакву непријатност у томе да су обојица под влашћу истог засебног митрополита, због чега је тако од 1316–17. до 1361 4) Велики кнез Олгерд, који је уложио све напоре да истински катедрални град митрополита целе Русије Кијев доведе у посед свог појединачног митрополита Романа, по свој прилици, удружио је са тим напорима и тај веома важан политички план да своју Литванску Русију учини централном и правом Русијом. 5) Почевши од Олгердовог сина Јогаиле, велики кнезови Литваније престају да се хитно брину о обезбеђивању појединих митрополита својој Литванској Русији (са изузетком бриге Витовта за ово под Фотијем, коју, због мотива не црквено-политичких, већ личних, не треба узимати у обзир). Ово, по свој прилици, треба објаснити чињеницом да су велики кнезови, који су били под утицајем католичког свештенства, сматрали да је за католичку пропаганду за Русију, која им је подвргнута, повољније да нема свог митрополита, већ да буде под влашћу митрополита који борави даље од ње. А ако се пољски краљ Казимир Велики обратио 1370. године цариградском патријарху тражећи посебног митрополита за Галицију, онда се његов поступак вероватно може објаснити чињеницом да је био суверен који се одликовао савршеном верском толеранцијом и више бринуо о добробити свих својих поданика него о католичкој пропаганди. (И Литванска Русија и Галиција су се коначно одвојиле од Москве под Св. Јона не толико због жеље пољских краљева и великих кнезова Литваније, колико због жеље самог православног свештенства Литванске Русије и Галиције: о томе ћемо говорити у наставку). 6) Основно учење цариградских патријараха било је да цела Русија чини једну недељиву митрополију. На основу тога, патријарх Лука Хрисоверг је одлучно одбио захтев Андреја Јуријевича Богољубског за оснивање посебне митрополије у Владимиру од Кијева 2. Деловање патријараха нашег каснијег времена, супротно признатом принципу, треба објаснити са два разлога: прво, чињеницом да су себе видели принуђеним на Велику Литванију и да хитно захтевају од Галиције Краљеви Пољски (Казимир); друго, чињеницом да су у наше касније време они заједно са царевима постали много спремнији да се одрекну својих начела да би добили новчану захвалност. У предмонголском периоду наши митрополити су обично били Грци, бирани у Цариграду, а није било ни једног примера да је за митрополита постављен кандидат који је биран у самој Русији и од природних Руса, па су наши велики кнежеви, када су хтели да имају митрополите од природних Руса, морали да их, задирајући у саму Русију, постављају на права патријарха. Ово начело, да руски митрополити свакако морају бити Грци, цариградски патријарси су веома чврсто држали и после монголске инвазије. Патријарх Филотеј у свом саборном чину о постављању за митрополита Св. Алексеј пише: „иако то није било нимало уобичајено и небезбедно за цркву (да руски митрополит буде један од природних Руса), али ради поузданих и похвалних сведочења (о њему – Алексеју) и ради његовог врлинског и богоугодног живота, ми смо пристали на ово (тј. да он, Алексеј, би постављен за митрополита); међутим, на ово смо пристали само у односу на овог, управо и искључиво, цара Алексеја, и никако не дозвољавамо и не дозвољавамо да убудуће за локалне епископе буде постављен било ко други који је дошао из Русије” (тј. митрополити). Кирил ИИИ – Рус, Максим – Грк, Свети Петар – Рус, Теогност – Грк, Свети Алексије – Рус, Кипријан није Рус и није Грк по националности, већ Грк по наређењу, прво и веома неприлично одступање од своје владавине, Грци су то учинили сами и својом вољом). Монголско ропство Русије у први мах је изазвало такав ужас да међу Грцима није било ловаца да заузму место митрополита Јосифа, који је побегао од њих из Кијева, па су Руси морали да изаберу првог митрополита после монголске најезде међу својима. Одступање од правила, које су Грци учинили својом вољом, дало је Русима право да захтевају да се одступања дозволе у ​​случајевима када Грци за то нису имали добру вољу. Тада су патријарх и цар били покорни својим несрећним околностима. Вратио се 1261. године из Нивее у Цариград на место крсташа, веома сиромашан; они су потом наставили, услед брзог пропадања царства под ударима Турака, да бивају све сиромашнији. Налазећи се у сличном положају, и једни и други, а посебно ови други, нису могли а да не буду склони да од одступања од правила извлаче новчану корист, односно да пристану на та одступања за што већу новчану исплату или за евентуално добре новчане поклоне Руса. И да је то заиста био случај, о томе смо причали горе. Са поуздањем се може рећи да су се Руси, после постављања митрополита Кирила ИИИ, чврсто определили за митрополите, свакако од природних Руса (и да се у овом случају нису мешали сами у себе, као што је био случај при постављању наследника Светог Петра (1 половина свеске, стр. 146): тада би у том свом времену било прилично успешно, и. заменили су столицу коју би могли да купе од Грка одступање од њихове владавине [Упор. 1. половина свеске, стр. 345–346, стр. 409]. Историја односа руских митрополита према цариградским патријарсима током времена које је предмет нашег разматрања дели се на две половине: то је до светог Јоне и од постављања светог Јона. До Св. Наши митрополитски јони беху истински зависни од патријараха; од именовања Јоне, они су од њих почели да зависе само чисто номинално, тачније, престали су на било који начин да зависе од њих. Стварна власт патријараха над митрополитима састојала се у: 1) у праву да их снабде; 2) право на надзор над њиховим деловањем и понашањем, право да им се суди и смени у случају недоличног понашања и кривичних дела и опште недостојности; 3) право да их позива на обласне патријаршијске саборе; 4) у праву жалбе свом митрополитском суду, и 5) у односу не према митрополитима као појединцима, већ према митрополији као региону, у праву ставропигије тзв. Ова стварна власт патријараха над митрополитима, због посебних услова Руске Цркве, као митрополије Цариградске патријаршије, није могла да се испољи на сасвим реалан начин. Патријарси су у потпуности и у потпуности користили своје право постављања руских митрополита; али су право и заједно обавеза надзора, због удаљености Русије од Грчке, остали номиналнији него што су имали било какву стварну примену. На незамислив начин, патријарси су могли да надгледају делатност и понашање руских митрополита само преко својих посебних чиновника, који би или стално живели у Русији или би повремено долазили у њу на мање-више краће периоде (својих егзарха или, такорећи, својих нунција). Али, колико је познато, ни ових ни других званичника уопште није било. Уопште, што се тиче патријаршијског надзора, руски митрополити и пре св. Иона морају бити представљени као под таквим надзором само у идеји, али не и у стварности. – Што се тиче примене патријараха њиховог права да суде руским митрополитима и притужби патријарсима на митрополите са руске стране, познато је неколико случајева у вези са тим. Патријарх Атанасије је 1310. или 1311. године послао свог клирика или великодостојника у Русију да спроведе саборно суђење Светом Петру, као резултат денунцијације патријарху против овог последњег од стране епископа Андреја (и великог кнеза Михаила Јарославића). Убрзо после сабора велики кнез се обратио патријарху са новим оптужбама на рачун митрополита (1 половина свеске, стр. 106 и стр. 112). Патријарх Исидор је 1347. захтевао да се митрополит галиски појави пред њим на катедралном суду (исто, стр. 160). Године 1353. митрополит феогностски, архиепископ новгородски Мојсије обратио се патријарху Филотеју са жалбом на изнуде и угњетавање (исто, стр. 167). После 1370. Патријарх Филотеј је намеравао да води суђење између Светог Алексеја и Тверског кнеза Михаила Александровича, као резултат жалбе њему - патријарху о првом од другог. 1373–74. и 1376. г исти патријарх Филотеј је послао своје апокризијаре у Русију да изврше истрагу о истом Светом Алексеју, као резултат притужби на њега од стране литванског великог кнеза Олгерда и у другом случају, као резултат денунцијација на њега од патријаршијског апокризијара, који је дошао у Русију 1373–74. (Кипријан, - ибид. стр. 211). Суздалски архиепископи Дионисије и Ефросин поднели су притужбе патријарсима против митрополита да им ови одузимају – архијерејима – градове који припадају њиховој епархији (ибид. стр. 319. Не говоримо о патријаршијским саборима против митрополита, а ови од руских киприцилана нису били саопћеници Пимина и руске потоњи су били такорећи људски у односу на њих трећа лица). У вези са обавезом руских митрополита да долазе у Цариград на патријаршијске саборе, у саборном акту о постављању за митрополита Св. Алексеја, од 30. јуна 1354. године: „Зато што он (Митрополит) мора, како божански и свештени канони заповедају, да дође овамо (у Цариград) по дужности свог потчињавања светој, васељенској и апостолској Цркви Божијој и по њиховим канонским упутствима, али пошто он нема ту могућност да се удаљи и да нам се сваке године удаљи од тешких година ( Заповедамо да он, без икакве противречности (ευθυντου οντος του πραγματος), дође овамо ради исте дужности коју има, и ради неопходних црквених послова, као и ради важних питања (непоуздања) у читавој његовој области (које би могле да се појаве кроз две године); болести или других препрека, он није у могућности да лично дође на свештени и божански сабор који се одржава код нас, онда је дужан да изабере и пошаље овде кога сматра достојним у свом свештенству, и пренесе (нама и сабору) кроз своја (прописно) написана и запечаћена писма о томе шта захтева хитно разматрање од стране Бога, да би овде била исправна, да се овде благодати. 4. На основу сада изречене молбе патријарха Филотеја светом Алексеју могло би се помислити да су се сви који су претходили Алексеју и сви који су долазили после њега пре светог нашег митрополита појављивали у Цариграду на патријаршијским саборима лично или преко представника не ређе него сваке две године. Али са пуном вероватноћом треба мислити да патријархов захтев не изражава оно што се заиста догодило, већ само оно на шта је он, по његовом мишљењу, имао право да обавеже митрополите, и да је предочен светом Алексеју није желео да га овај испуни, већ да би, познавајући га и сећајући се њега, био чвршће и живље свестан своје зависности од патријарха. Да наши митрополити нису редовно путовали у Цариград сваке две године, да су тамо путовали врло ретко, или, као неки од митрополита монголског времена, уопште нису путовали, у то се не може сумњати. Претпоставимо да наши летописи можда и не говоре о тако честим путовањима митрополита у Цариград, што је, међутим, веома тешко признати: у сваком случају, у својим причама нису могли а да нам не обавесте о сувише честом одсуству митрополита из Русије, које код њих уопште не налазимо. Летописи можда нису ништа директно рекли о томе да су митрополити у одређено време редовно слали представнике у Цариград у Цариград уместо њих и да то нису случајно и ненамерно обзнанили. Међутим, ове редовне амбасаде овлашћених представника су крајње сумњиве: у свим нашим писмима и у свим нашим званичним актима, колико су једна и друга историјске, уопште нема назнака о таквим редовним амбасадама. Уопште, у погледу испуњавања своје дужности од наших митрополита да се појављују на патријаршијским саборима, вероватно се мора мислити да су они сами врло ретко путовали у Цариград, а други уопште нису путовали, али да су своје представнике слали прилично често, мада не у одређено време, и не тако често да је укупно било најмање једно посланство две године. Што се тиче разматрања послова Руске Цркве на патријаршијским саборима, у вези с тим нам је познат један случај. Ово је њихово разматрање на сабору 1276. године као резултат питања која је сабору, у име митрополита Кирила ИИИ, предложио епископ сарајски Теогностус. Нису нам познати случајеви да су се у време наших говора руски епископи и свештенство уопште, или руски мирјани, из двора својих митрополита обратили апелационом суду цариградских патријараха. Патријарси су били предалеко од Русије да би Руси могли да се жале свом највишем суду. Епископи би, у случају њиховог свргавања од митрополита, о чему је било примера, имали прилику да се жале апелационом суду патријараха. Али живи сведоци нису могли бити изведени пред њих ради суђења; они би надвладали суд митрополита само на основу сведочења самих заинтересованих (судије и осуђеног лица): а у овом случају би, наравно, било џабе да се епископи надају да ће неки патријарх дати више вере њима него митрополитима. Право ставропигије које је припадало цариградским патријарсима састојало се у томе што су они у целом свом патријаршијском округу могли да повуку поједине појединачне манастире и цркве, ако ктитори потоњих изразе жељу, из власти локалних епископа и директно их потчине својој патријаршијској власти. Пошто су манастири и цркве, поставши ставропигијски, уз потчињеност непосредној власти патријарха, постали опорезиви и њему, а не локалним епископима, 5 очигледно је да је требало да буде пожељно да патријарси имају што више ставропигијских цркава било где другде, а посебно овде у Русији. Пошто, пак, нашим монасима није могло а да им је пријатније да буду под номиналном влашћу удаљеног патријарха него под стварном влашћу локалних епископа, очигледно је да је и за њих било пожељно да манастире учине ставропигијалним. Из оба ова разлога, очекивало би се да ћемо у Русији имати евентуално велики број патријаршијских ставропигијалних манастира. У ствари, таквих манастира уопште нисмо имали, са изузетком једног и само једног примера. Треба мислити да наши велики кнезови, без чије дозволе и сагласности градитељи манастира нису могли тражити од патријараха да своје манастире учине ставропигијалним, из страха да не дају превише простора власти патријараха у Русији, уопште нису хтели да дају ову дозволу и сагласност. Једини ставропигијски патријаршијски манастир у Русији био је Московски Симоновски манастир, на који је игуман Теодор, уздигнут од патријарха у архимандрита, тражио право ставропигије када је боравио у Цариграду 1384. 6. Али врло је вероватно да овај јединствени манастир није дуго остао. О деловању бриге цариградских патријараха о Руској цркви ио случајевима њиховог мешања у њене послове, знамо само следеће: Патријарх Нил је око 1382. године послао своју опомену Пскову у вези са расцепом Стриголникова који је овде настао (1 половина тома, стр. 740); Патријарх Антоније је 1393. године послао две поруке Новгороду у коме позива Новгородце да се повинују захтевима митрополита Кипријана у вези са такозваним месечним суђењем (исто, стр. 316). Тако се власт цариградских патријараха над Руском црквом, док су је задржали над њом, састојала углавном у томе што су постављали руске митрополите. Што се тиче испољавања моћи у свему осталом, оно је било врло безначајно. Какве су еклатантне злоупотребе Грци себи дозволили постављањем наших митрополита и колико су тиме изгубили ауторитет у очима наших предака, о томе смо детаљно говорили горе (1 половина свеске, стр. 260 фин. и стр. 345). Мора се мислити да су наши митрополити још од времена Светог Петра давали патријарсима годишњу, мање или више значајну, субвенцију (исто стр. 132). Али немамо никакве позитивне информације о овој субвенцији 8 . Године 1448. Велики кнез Василиј Васиљевич Мрачни подигао је Светог Јону за митрополита од својих руских епископа јер су цариградски патријарси тада били унијати. Да убрзо после овога Цариград нису заузели Турци и да су се, за време постојања грчких царева, православни патријарси вратили на патријаршијску столицу, онда би, по свој прилици, требало мислити, претходни ред постављања наших митрополита био настављен на неодређено време, са једном једином ограниченошћу од њих. искључиво од природних Руса. Али 1453. године у Цариграду су турски султани заузели место грчких царева, и ова околност, упркос томе што су се у исто време православни патријарси вратили на место унијатских патријараха, имала је за последицу да смо заувек одлучили да сами постављамо своје митрополите. С једне стране, наши суверени одлучно нису желели да Руска црква има за световног поглавара муслиманског султана Турске, а са друге стране, почели су да гледају на себе као на наследнике византијских царева, са чиме је њихова идеја о себи била неспојива са чињеницом да су наши митрополити постављени за патријарсе (ибид. 508). У очима друштва ово рушење власти цариградских патријараха нашло је оправдање углавном у чињеници да је од Фирентинског сабора нарушена чистота правог православља међу Грцима (исто, стр. 458). Цариградски патријарси нису формално дали нашим митрополитима право да буду постављени за своје епископе, али нису директно и отворено протестовали против овог постављања, већ су себе видели принуђеним да то признају као чињеницу и, ћутке толеришући поредак који су увели Руси, нису прекидали комуникацију са Руском црквом (исто, стр. 511). Руски митрополити још од времена светог Јона нису се формално изјашњавали као независни од цариградских патријараха или аутокефални, али су то заправо постали: потпуно су прекинули све односе са патријарсима као потчињенима својим претпостављенима. Аутокефални митрополит је представљао нешто што није постојало у Грчкој цркви и што је, са становишта административног устројства ове цркве, требало да буде признато као незаконито. Да би дали правну независност највишем поглавару своје цркве, Руси су морали да га уздигну у ранг патријарха. Али у сфери цркве, наши преци су били исувише лежерно и крајње разборито и опрезно у остваривању својих тежњи за највишим. И веома дуго су пристајали да се задовоље буквално аутокефалним митрополитом, иако је овај митрополит био нешто ненормално. Нема сумње, међутим, да су они на свог митрополита почели да гледају као на стварног патријарха, да тако кажем, много пре него што је постао стварни патријарх: У незваничним и нејавним списима налазимо да се митрополит Симон (1495–1511) већ назива патријархом 9 . Према црквеним канонима, суштинска одлика митрополије требало је да буде њена саборност. Правило 34 такозваних апостолских правила прописује: „Епископима сваког народа (наравно: сваке митрополије) доликује да у себи познају првог и признају га за поглавара, и да не чине ништа што превазилази њихову власт без његовог суда: .. али први нека не чине ништа без суда свих. 9. правило Антиохијског сабора прописује: „Нека (епископ мале области) не покушава ништа да учини без епископа митрополије, али ни овај без сагласности осталих епископа (своје епархије)“. У којој мери се управа наших руских митрополита овог времена одликовала овим канонским карактером саборности, или колико је, напротив, трпела због његовог одсуства, не можемо рећи на позитиван начин, јер за то немамо позитивних доказа. Саборност митрополитске управе захтева често и редовно сазивање митрополита епископа својих области на епархијске (митрополитске) саборе. Тако је било у старој грчкој цркви: митрополитима је у античко доба било наређено да сазивају епископе на саборе два пута годишње, а од Трулског сабора (692) једном годишње. Да наши руски митрополити нису имали обичај да годишње сазивају епископе на саборе од самог првог времена постојања наше цркве, о томе смо говорили раније (И том 1. пол, стр. 256/294) 10. А из овога природно произилази да је управљање нашим митрополитама у односу на природу сабора, више од првог или мањег времена, било оно што је требало да буде. Али и у односу на предмонголски период и у односу на време које разматрамо, нисмо у могућности да тачно одговоримо колико и колико је власт одступила од канонски прописане слике. Руске хронике и предмонголског периода и времена које је подложно нашим говорима ретко говоре о сазивању сабора од стране митрополита, тако да би се на основу њих могло помислити да је управа наших митрополита задржала само најбезначајнији остатак саборности. Али ако би, у погледу предмонголског периода, на основу априористичких претпоставки, требало мислити да су сабори, које митрополити нису сабирали годишње, ипак прилично често прикупљани: онда у нашем времену имамо неке позитивне доказе да су саборе скупљали митрополити не тако ретко као што би се могло веровати на основу хроника. Од овог времена до данас је сачувано неколико добровољних писама, које су епископи давали митрополитима, у којима се наводи да ће они, епископи, без доласка митрополитима на саборе, унапред изразити сагласност на све што буде одлучено на саборима. Ево једног од ових писама, наиме Епископа Тверског Вассијана (постављеног 1477.), датог митрополиту Геронтију († 1489): „Ево, Јез Васијан, епископ Тверски, даде ово моје писмо господару моме Преосвећеном Геронтију, митрополиту све Русије: које је Божији преподобни, по великом дјелу, преподобни мој, Митрополит свети Геронтије све Русије (упути) завет: постави епископа или архиепископа, или који ће управљати црквеним пословима по светом апостолском правилу, а с њиме богољубиво ратовање мој, архиепископи и епископи, и језик господара мога, Високопреосвећеног Геронтија, Митрополита свеће Русије са вољом и жељом, дајем, са вољом и жељом моје, дајем. архиепископи и руски епископи, за та божанска дела и ја сам са њима у једној вољи и жељи“ 11. Добровољна писма епископа не говоре нам да су саборе митрополити сазивали пречесто, али нам, у сваком случају, дају до знања да су саборе сазивали они не изузетно ретко и да је саборно руковођење црквеним пословима од митрополита сматрано начином вођења ових потоњих, што је и захтевало апостолско правило. Поред наших писама, познато нам је једно сведочанство да руски епископи овога времена нису сасвим заборавили наређење црквених канона о годишњем окупљању сабора од митрополита; Архиепископ новгородски Генадиј пише митрополиту Зосими: „Нама је наређено (нама епископима) да се сваке године састајемо код тебе, оче наш, и да са нама, са децом и саслужитељима, извршимо саборно исправљање непознате ствари“ 12. У којој мери тачно сабори нису били изузетно ретко сазивани од стране било ког митрополита нашег времена, не можемо да утврдимо, не можемо да утврдимо од стране било које наше митрополије. приближна тачност. Саборност митрополитске управе, у сваком случају, није могла потпуно нестати нити се потпуно урушити јер су постојале потребе ове управе које су неминовно захтевале сазивање сабора, то је замена епископских столица. Потреба за заменом епископских столица није се јављала сваке године, већ, у сваком случају, прилично често, тако да када би други митрополити сазивали саборе само у приликама постављања епископа, онда би и тада природа саборности управе ипак била донекле очувана. Како год било, у поређењу са предмонголским периодом, време које разматрамо нужно мора бити представљено као време мање или више значајног слабљења саборности митрополитске управе. У предмонголском периоду наши митрополити су били Грци и за њих је пример Грчке Цркве требало да буде много обавезујући него за природне Русе, којих је половина била пре Светог Јоне, а од њега су потпуно постали наши митрополити. Московски велики кнежеви су се снажно залагали за аутократију и аутократију: а дух и тежње кнезова у великој мери су пренети на митрополите... По канонским правилима, митрополит мора да суди епископу и да га у случају његове кривице и недостојности уклони са катедре само уз учешће других њему потчињених епископа, односно, не сме да суди и осуди нико други до сабор 13. У Русији је у то време било случајева да је бивши епископ митрополит био и митрополит три. Да ли су сви наши митрополити у овом случају увек поступали онако како је прописано канонским правилима, или су други и понекад деловали аутократски, односно аутократски, не можемо рећи, јер немамо довољно података за ово. Митрополит Кирил је 1280. године изопштио епископа Ростовског Игњатија из свештене службе; али се у летопису ништа не говори о суђењу које је претходило екскомуникацији (в. 1. половину свеске, стр. 80; Никонски летопис ИИИ, 69). Митрополит Максим је 1295. године уклонио Јакова, епископа Владимирског, са своје епископије; али летопис такође ништа не говори о суђењу 14. Свети Петар је 1311. године уклонио чин са епископа Сарајског Исмаила; али опет летопис ништа не говори о суђењу 15. Митрополит Теогност 1847. године или пре ове године екскомуницира епископа суздалског Данила; али опет се у летопису ништа не говори о суђењу 16. Митрополит Кипријан је 1390. свргнуо са чина епископа Тверског Јевтимија, а 1401. истовремено је приморао архиепископа новгородског Јована и епископа луцког Саву да се одјаве са својих столица: У оба случаја је епископ Кипријан пресудио половина том. 318 и стр. 323 фин.). Под митрополитом Симоном новгородски архиепископи су лишени катедри – Генадије 1504. и Серапион 1509. Што се тиче депоновања Генадија у летописима, није сасвим јасно у односу на наше питање да су га велики кнез и митрополит уклонили са престола након тражења његове кривице. А што се тиче свргавања Серапиона, знамо да се оно догодило после катедралног суђења њему (исто, стр. 617 и стр. 641). Под митрополитом Макаријем, 1550. године са њихових катедра је збачен новгородски архиепископ Теодосије, а после 1555. епископ Коломне Теодосије. Али прво обарање летописа представља се као дело цара Ивана Васиљевича, не говорећи ништа о учешћу митрополита у њему 17; а друга редукција, према уверењу нашег цара у поруци кнезу Курбском, није дело ни њега, ни цара, ни митрополита, већ побуна бојара 18 . Док је Руска Црква признавала власт Цариградског Патријарха над собом, наши епископи су, у случају незаконитих радњи митрополита према њима, морали да поднесу жалбе патријарху. Али када је Руска Црква постала практично независна, епископима је у овом случају препуштено да траже судски поступак против митрополита од савета других епископа Руске Цркве. Знамо за бар један пример да је епископ тражио правду против митрополита на сабору епископа; управо то – Епископа Ростовског Васијана о митрополиту Геронтију (ибид. стр. 555 фин.). Представници највиших државних органа, црквених и државних, обично се деле у две категорије: неки су обични људи, обични људи, и они једноставно владају у смислу руковођења текућим пословима или у смислу највишег привременог руководства успостављене или готове административне машине; други су изузетни, изванредни људи који не само да владају у смислу који је сада назначен, већ и теже већим или мањим побољшањима у области администрације под њиховом контролом. Као што уопште у људском друштву одлучујућу већину чине обични људи, а изузетни људи су само у најмањој мањини, тако је и у погледу представника највише управе: одлучујућа већина њих су обични људи, а само најмања мањина су изузетни људи. Општи закон читавог човечанства важи посебно за наше руске митрополите времена које разматрамо. За то време 18 митрополита заменило је руску митрополију, а међу 18 митрополита била су два истакнута човека, наиме, први међу њима био је Кирил, а последњи Макарије. Међу именована двојица могу се убројати још двојица – митрополит Теодосије и архимандрит Михаил-Митјај, који није заузео катедру, већ је само на њу постављен. Са веома малим бројем истакнутих људи међу нашим митрополитима дотичног времена није могао бити значајан број изузетних дела. Ова изузетна дела су радње три сабора: 1274, 1503. и 1551. године, а иницијатива најважнијег, донетог на другом сабору, није припадала самом митрополиту (Симону), а потом је, без сабора, исправљање морала свештенства предузео митрополит Теодоси. Што се тиче наших обичних митрополита тог времена, не можемо са сигурношћу рећи да ли већину њих сврстати у бољу половину своје категорије или у најгоре: наше информације о њиховој црквеној и владиној делатности су толико недовољне да ми, а да нас не понесе намерна жеља да хвалимо или осуђујемо, нисмо у могућности да о томе изрекнемо одлучну пресуду. Ако се ослонимо на опште похвале неких од њих, ако се ослонимо на одсуство прекорних критика других између њих: онда ће највероватније бити мишљење да већину њих треба сврстати у бољу половину своје категорије. Имамо разлога да за најревносније међу њима по питању власти сматрамо св. Петра и Фотија. Не можемо међу њима именовати никога ко би се одликовао позитивним занемаривањем дужности. Не као владари, него као људи уопште, два човека се могу директно назвати недостојнима: Зосима и Данило. Први – за његов приватни живот (да не говоримо о његовој јереси); други – због његових моралних правила и због његове немилосрдне мржње према непријатељу, а у односу на њега не треба заборавити на врлине које искупљују недостатке. (Митрополит Кипријан није успео да прими столицу на веома достојан начин; али као митрополит он није пред нама лице подложно осуди). Дакле, имамо разлога да сумњамо да је митрополит Теогностос био, у већој или мањој мери за осуду, користољубив и да је свети Алексеј био више или мање моћан преко 19. године. Од времена Св. Наш митрополит је постао практично независан од цариградских патријараха. Али ово рушење њихове зависности од патријараха није значило да су они стекли апсолутну независност: уместо зависности од патријараха, ушли су у нову и већу зависност од сопствених великих кнезова. Док су наши митрополити постављани као патријарси, они су били неприкосновени за велике кнезове: ови се уопште нису усуђивали да их својом влашћу свргну с престола. Свети Петар је био изузетно омражен великом кнезу Михаилу Јарославичу; кнез је уложио све своје напоре да омраженог митрополита посредством патријарха скине са престола: али се никако није усуђивао и није ни помишљао да својом власти ово последње учини. Након што су митрополити почели да се постављају у самој Русији, велики кнезови нису каснили да стекну моћ да их постављају и смењују за своје чиновнике. Прва три после св. Митрополита Теодосија, Филипа и Геронтија канонски су бирали сабори, али од четвртог Зосиме избор прелази у једноставну форму, одобравајући постављења која је извршио сам велики кнез. Са трећим после св. Јоне, митрополита Геронтија, међу великим кнезом Иваном Васиљевичем настали су такви неспоразуми и успоставили су се такви односи да је суверен био веома вољан да уклони митрополита са катедре, а, међутим, није смео да то учини. А шести после Јоне, митрополита Варлаама, велики кнез Василиј Иванович је отерао са катедре на потпуно исти начин као што је отерао бојаре које није волео. После првог протеривања одмах је уследило друго и треће протеривање митрополита Данила и Јоасафа (извршено, додуше, не од суверена, већ од бојара, али по угледу на владара). Државна власт има законито и неоспорно право да учествује у црквеним пословима. Али када представник највише црквене власти постане прост чиновник представника државне власти или суверен, потпуно зависан од воље и самовоље ове последње, онда се не може рећи да је то било за добро цркве. Међутим, наши суверени сами нису ишли толико далеко да би се стављали у неканонске односе са митрополитима; У овом случају учинили су само то што су византијским царевима дали пример у односима са патријарсима. Врло је могуће да је брак Ивана Васиљевича ИИИ са Софијом Фоминичном убрзао усвајање примера византијских царева од стране наших владара (како у овом тако и у другим); али не може бити сумње да би, признајући себе за наследнике византијских царева, и без овог брака позајмили њихов пример. [Злоупотреба приликом постављања руских митрополита дешавала се током читавог описаног периода. Људи који су, из ових или оних разлога, претендовали на митрополитски престо, док су били постављени у Цариграду, давали су обећања патријарсима, а пошто су почела да се постављају у Москви, почели су да их дају великокнежевским бојарима. Бар је то тврдио игуман Захарија Псковски током испитивања новгородског архиепископа Генадија, види горе, стр. 22 напомена]. Наши митрополити предмонголског периода видели су своју пастирску дужност у односу на државу у смиривању грађанских сукоба кнежева и спречавању крвопролића међу њима. Прва два митрополита после монголске инвазије, Кирил и Максим, били су исти миротворци као и њихови предмонголски претходници; али су свете прилике тог времена Петра поставиле у нови положај у односу на државу. Пре његовог ступања на катедру, у северној Русији је отпочела борба између два ривала – тверског и московског кнеза за превласт државе, а он се због заузимања департмана нашао у таквом положају да је морао да стане на страну московског кнеза против свог ривала, кнеза Твера. Поставши савезник московског кнеза, свети Петар је благословио његове тежње ка државном самодржављу и настојао да то самодржавље обезбеди Москви изразивши пристанак да у њој буде сахрањен уместо Владимира, у коме је требало да буде сахрањен. Наследници Светог Петра Теогноста и Св. Алексеј су били најревноснији помоћници московских кнезова у постизању циља њихових тежњи, што је заправо и остварено за време владавине другог од њих. Дакле, мисија и заједно заслуга Светог Петра са његова два наследника била је у томе што су помогли московским кнезовима у стварању јединствене руске државе. Заслуге наша три митрополита не треба претерано преувеличавати, али, с друге стране, не треба ни омаловажавати. Нису митрополити били ти који су код руских кнезова пробудили жељу за самодржављем. Да они уопште нису допринели њеном успостављању код нас, онда би она била успостављена код нас и без њих: јер ако је за њих грчко царство могло представљати идеал државног устројства, онда су кнежеви вођени током историје настојали да саберу државу у једну целину. Али не може бити спора и сумње да су именовани митрополити изузетно много и одлучно допринели успостављању самодржавља у Москви и да су изузетно много допринели убрзању његовог успостављања овде у Русији. У првом случају, њихова заслуга иде у саму Москву, а у другом за целу отаџбину. Без помоћи митрополита, борба између кнезова за самодржавље могла је бити много дужа, а истовремено праћена неупоредиво већим катастрофама по земљу од оних којима је заправо била праћена. Стара Москва није за то ускратила државне службе светих Петра и Алексеја, али није хтела да призна заслуге Грка Теогноста; историја бар мора да буде праведна према овим последњима, обавезна да је стави уз бок прва два. После светог Алексеја, под којим је државно јединство Русије достигло своју снагу, митрополит Фотије је морао да пружи своје услуге држави, али не у погледу одржавања њеног јединства, већ у погледу отклањања борбе између две линије у кнежевском дому Москве (1 половина свеске, стр. 410). – У уједињеној држави политички позив митрополита постао је да тугују пред владарима за онима који су осрамоћени, и да буду гаранти за суверене пред народом државе, и обрнуто у погледу неповредивости обећања једне стране другој, односно постало је њихово звање да представљају хришћанску личност и консултацију. [Ср. 1 полутом стр. 81, стр. 94, стр. 133–144, стр. 152–153, стр. 193–206, стр. 501–503]. 2. – Епископи и њихова епархијска управа. Број епархија. – Замена епископских столица. – Управа и суд у Московској Русији и Кијевској Русији. У време монголске инвазије у Русији је било 15 епархија, рачунајући и митрополитову епархију, и то: 1) Белгород, 2) Јурјев, 3) Перејаслав, 4) Чернигов, 5) Перемишљ, 6) Галич, 7) Угров, 8) Туров, Владимир190 11) Смоленскаја, 12) Новгородскаја, 13) Ростовскаја, 14) Владимир-Кљаземскаја, 15) Рјазанска. После монголске инвазије, за време које разматрамо, затворене су четири постојеће епархије и отворено седам нових, тако да је до смрти митрополита Макарија свих епархија у Русији, рачунајући митрополитову епархију, било 18. Затворене су следеће епархије: Белгородска, Јурјевска, Перејаславска и Владимир-Кљаземска. Прве три епархије су затворене или затворене непосредно након монголске инвазије и управо као резултат ове инвазије: с једне стране, мале области све три епархије су Татари тако страшно опустошили премлаћивањем становника или њиховим одвођењем у ропство да са наше руске тачке гледишта на епархије нису изгледале довољне да конституишу такве20; с друге стране, територије све три епархије лежале су толико близу степи коју су Монголи одабрали за становање (од Волге до Дњепра и даље иза Дњепра), да ови, завршивши освајање Русије, нису побегли далеко од њих са својим хордама, као из других епархија, већ су могли остати у њима као немогући становници као што је терри1. епископи да остану у њима. Епархије Богородска и Јурјевска, како се мора мислити, припојене су самој митрополији, а Перејаславска епархија новоотвореној Сарајској. Владимиро-Кљаземску епархију затворио је митрополит Максим 1300. године на тај начин што је из Кијева преселио своју резиденцију у Владимир и што је епархију учинио својом епархијом, повезујући је са Кијевом. Седам новоотворених епархија биле су: Луцка, Сарајска, Тверска, Суздаљска, Коломенска, Пермска и Казанска. О Луцкој епархији смо већ говорили горе (И том 1 половина, стр. 579/700). Могуће је да је откривен чак и пре монголске инвазије. Али није познато када је откривен; први пут се помиње у летопису 1284. 22 Ако је после монголске инвазије отворен пре 1271, онда је његово откриће припадало истом апанажном кнезу Владимиро-Волинском (у Великој кнежевини Галицији) Василку Романовичу, који га је могао отворити и пре монголске најезде. Ако је откривен после 1271. године, онда је његово откриће припао Василковљевом нећаку Мстиславу Даниловичу, коме је први дао Луцк у наслеђе (одвајајући га од Владимирског наследства, остављеног у наслеђе његовом сину Владимиру) приликом његове смрти поменуте године. О оснивању Сарајске катедре од стране митрополита Кирила 1261. већ смо рекли горе (1 половина свеске, стр. 60). Или истовремено са нестанком Татарске Златне Хорде 1480. године, или нешто раније, епископи Сараја пребачени су из престонице хана Сараја у Москву, где им је дато приградско имање за становање, названо Крутици (из чињенице да лежи на стрмој обали реке Москве) 23. Од када је наша представница вере била основана од стране Сарајског одељења, 23. Хордски ханови, следило би да је нестанком ханова требало да се затвори. Није затворена, како би се могло помислити, с једне стране због тога што су се на московској периферији монголске степе, која је чинила епархијску област епископа, појавила руска насеља (у источној половини данашње Орловске губерније и у јужној половини данашње Тулске губерније), ас друге стране, јер су московске вицежелеле да их московски митрополити имају као своје митрополите. Стварна епархија сарајских епископа, настала колонизацијом, тада је, у давна или каснија времена, увећана на рачун суседне черниговске епархије на југозападу. 1459–61, под митрополитом Јоном, епископи су преименовани из Сарајског у Сарског и Подонског 24, а након пресељења у Москву незванично су почели да се називају Крутицки од места њихове столице у Москви. Колико дуго је Перејаславска епархија била под контролом сарајских епископа, остаје непознато. У сваком случају, не даље од коначне поделе митрополије, после које је морала да оде у Кијевску митрополију, пошто је њена област припала Литванији – Пољској. Тверска епархија, која је обухватала Тверску апанажну кнежевину, која је отворена одвајањем од велике владавине непосредно после монголске инвазије 25, основана је између 1274. и 1285. године под митрополитом Кирилом или Максимом и под другом или треће тверске апанаже кнеза Свјатослава или Михаила Јарослава26. Суздалска епархија, основана у апанажној кнежевини Суздаљ, која је, као и Твер, била одвојена од велике владавине одмах после монголске најезде 27, отворена је или Светог Петра или митрополита Теогноста. Поуздано је постало познато пре 1347. године. 28. Године 1464. Калуга и Торуса (или Таруса, окружни град Калушке губерније, између Калуге и Серпухова, 70 верста од прве) са другим волостима су припојени суздалској епархији, из које епископи нису почели и како се торуски крај не назива баш Суздалским. суседна, али смештена веома далеко од ње, припојена је епархији, тако да је настала веома велика пруга. Калуга и Таруса су додељене суздалској епархији када је за њену столицу постављен черниговски епископ, који је пребегао у Москву из Литваније. Ово би, по свој прилици, требало да објасни ствар. Чернигов је тада припао Литванији (где се појавио унијатски митрополит Григорије, од кога је побегао Јевтимије) 30, а Калуга и Таруса, које су припадале Черниговској епархији, биле су у Подмосковљу: у Москви и дале су бившем епископу Черниговском оно што је припадало његовој бившој епархији у Подмосковљу. Користећи ову прилику, могли су да направе повећање суздалским епископима као награду за Нижњи Новгород и Городец, који су од њих одведени у митрополију, како смо горе говорили (1 половина свеске, стр. 205 фин. и стр. 319). Коломнска епархија се први пут помиње 1353. године, у којој је митрополит Теогност умро 31. Пошто Коломна није представљала посебну апанажу, која је све до почетка 14. века припадала рајанској апанажи, а потом припојена Москви, успостављање столице у њој треба да асимилирају не ја и сами кнезови, него сами кнежеви. начин који су митрополити, који су почели да живе у Москви, хтели да стекну у Епископу Коломне, такорећи, свог намесника (што он заиста и јесте) 32 . Из овога што је малопре речено произилази да оснивање Коломенске столице треба да прихвати или Теогност, под којим је то постало познато, или његов претходник, свети Петар, који је први почео да живи у Москви. Али пошто живот Светог Петра у Москви још није био нимало стабилан (видети у првој половини књиге), онда он уопште није могао ни да размишља о томе да себи створи намесника за Москву. И због тога би откриће епархије Коломне по свој прилици требало да асимилује Теогност, под којом је она постала позната (и која је заузела митрополитску столицу 1328). Припадајући под Теогностом у грађанском погледу Москви, Коломна је, како није невероватно мислити, у црквеном погледу припадала не митрополији, већ у својој првобитној грађанској припадности Рјазанској епархији. Дакле, можемо веровати да је митрополит Теогност, да би себи створио намесника, посекао не своју, већ туђу епархију. О оснивању Пермске епархије 1383. и Казањске 1555. године, говорили смо горе (1 половина свеске, стр. 287 и 800 фин.). Године 1492. под митрополитом Зосимом, по наређењу великог кнеза Ивана Васиљевича, Пермској епархији је придодат град Вологда, који је до тада био у заједничком поседу митрополита и новгородског архиепископа (исто, стр. 609). Пермски епископи су преместили своју престоницу из Уст-Вима у Вологду, јер је била ближе Москви и нудила веће погодности за живот. Помиње се у актима и хроникама епархије: Перејаславл, - наравно, Перејаславл Залесски, и Звенигород, - Звенигород Москва. У Перејаслављу и Звенигороду није било основаних епископских столица, али су у њима привремено живели непостављени епископи и по њима су добијали имена. У Перејаслављу је живео епископ Владимир-Волински Атанасије, који је у Москву стигао пре 1353. 33; назива се у духовном тестаменту великог кнеза Симеона Ивановича епископом перејаславским 34. Епископ смоленски Данило живео је у Звенигороду 35 и повукао се са столице 1382. или пре ове године 36 ; у летописима се зове Звенигородски 37. За време које разматрамо дошло је до неких промена које су се дешавале са епархијама које су постојале пре монголске инвазије. Убрзо након ове инвазије, Угровски стол је пренео Даниил Романович из Угровска у Холм 38, због чега су епископи, уместо угровских, почели да се називају Холмски. Епископи Чернигова су на време или с времена на време преносили своју столицу из Чернигова у Брјанск, који је после најезде Монгола, све до пада литванске власти 1355. године, заузимао са својим апанажним кнезовима водећи положај у целој Черниговској области; зашто се епископи понекад називају брјанским уместо черњиговским. Највеће промене догодиле су се у епархији самих митрополита. Непосредно након монголске инвазије, присаједињене су јој мале области затворених епархија Белгородске и Јурјевске. Године 1300. митрополит Максим је пренео митрополитску столицу из Кијева у Владимир и Владимирску епархију учинио својом епархијом; али у Кијеву није поставио посебног епископа, него га је оставио иза себе, тако да су митрополити после овог преноса столице имали две епархије – Владимирску и Кијевску. Када је 1316–17. године отворена посебна митрополија Литванија, онда је цела Литванија, колико се у њој налазило православно становништво, постала митрополитовом епархијом, са митрополитским седиштем у Новгороду или Новогрудоку. У то време, када је затворена посебна митрополија Литванија, ова сопствена митрополија припојена је двема поменутим епархијама Митрополије све Русије као његова трећа сопствена епархија. 18 епархија против предмонголских 15 или три екстра епархије против предмонголског периода - пораст броја епархија је сувише незнатан! Али што се тиче саме Русије, уопште није дошло до повећања, а остао је исти број од 15 епархија као и раније, за две нове епархије – у новостеченим областима отворене су Пермска и Казанска, а трећа – Сарајска у региону, да тако кажем, имагинарна и, у сваком случају, неруска (ин партибус инфиделиум). Ако је у предмонголском периоду код нас могао бити отворен много већи број епархија него што је то био случај, донекле сличан броју грчких епархија, онда је то утолико више могло бити учињено после најезде Монгола, у време које разматрамо. Али, као што рекосмо горе, још пре Монгола, код нас је био чврсто успостављен обичај да епархије обухватају огромна подручја, која немају ништа заједничко са грчким епархијама, а код епископа је чврсто укорењено мишљење да црквени канони забрањују кршење некада утврђених граница епархија. Тверски и Суздаљски кнезови, размишљајући о политичкој улози својих феуда, установили су епископске столице; али сви остали веома многи принчеви апанажни уопште нису имали бриге за ово. Митрополити су себи створили епископа суфрагана у Епископу Коломне и даље од тога нису отишли! Ако су митрополитски Грци из предмонголског периода, својом вољом или против своје воље, успоставили потпуно снажан преседан у овом погледу, онда се за ово не могу кривити малобројни митрополитски Грци постмонголског периода. Какав је значај имала огромност наших епархија за ствар управе и, уопште, за цео карактер наше епископије, о томе смо говорили горе (у 1. половини И тома). Политички, Руска црква није била у једној држави, већ прво у две: великим кнежевинама Владимиро-Московском и Галицијском, затим у три: Великој кнежевини Московској, Пољској, која је заузела место Галиције, и Литванији, чији су суверени освојили значајан део Русије. У тренутку коначне поделе митрополије на две под Светим Јоном, Литванији је припала не само цела Русија, која је сачињавала предмонголске кнежевине Полоцко и Туровско и Велико кнежевство Кијевско, већ и највећи део Смоленске Русије и скоро цела Чернигова или Северска Рус. У Смоленској области Литванци су поседовали градове: Торопец (сада Исковски), Бели, Вјазма, Дорогобуж, Јелња, сам Смоленск, Мстислављ (сада Могилевски), Рослављ; у Черниговској области, њихови погранични градови од Москве били су: Мосалск, Серпеиск, Мешчовск (данас Калуга), Белев (Тула), Мценск, Трубчевск (Орловски), Риљск и Путивљ (Курск). Иван Васиљевич ИИИ је после рата са својим зетом, краљем Пољске и великим кнезом Литваније Александром, добио од њега, после примирја из 1503. године, које је прерасло у трајни мир, део онога што су Литванци поседовали у Смоленској области, односно градове Торопец, Бели и Дорогобуж, и целу Черниговску област 39. Наследник Ивана Васиљевича Василиј Иванович је 1514. године освојио Смоленск од Литванаца. Што се тиче замене епископских столица у времену које разматрамо, можемо само мало да додамо оно што смо рекли у првом тому, а што се у великој мери односи на наше време. У предмонголском периоду постојао је веома мали број примера да су бели свештеници постављени за епископе, а да претходно нису били пострижени у монахе 40 . У време које разматрамо, како би требало мислити, иако не знамо директне доказе о томе, таквих примера није било: јер смо чак до краја предмонголског периода утврдили став да епископ треба да буде монах или да се замонаши пре него што буде постављен 41 . Кандидати за епископе су углавном бирани из исте касте монаха, мање или више доброг рода и родословља, као у предмонголском периоду. Изнад смо навели позитивно сведочанство о томе од монаха Јосифа Волоколамског, релевантно у наше време (1 половина свеске, стр. 628). Колико су неки (а можда и многи, већина) епископи били необразовани, пример је вологдски епископ о коме говори Флечер) 42 . Шта се десило са правом митрополита да бирају кандидате за епископе – било да им је оно остало или су им га одузели њихови суверени, о томе немамо позитивних доказа. Чини се највероватније да се мисли да је закон остао при митрополитима, али да су они били потпуно зависни од суверена, наиме, да када суверени нису имали своје кандидате, дозвољавали су митрополитима да их бирају; а када су имали и назначили, митрополити су морали да изврше своју вољу 43 . У Новгороду, док га није освојила Москва, архиепископи су бирани, као што је почело од половине 12. века (И том 1 пол, стр. 456/556), бирао народни сабор. – [Сличан ред био је и у Литванској Русији КСВ века, што се види из писма митрополита Јоне епископу полоцком Калисту, у коме се чита: „сину, а онда нам кажи како је Богу драго, и велики владар, господар и син наш, велики цар, Бог је ставио на срце све и Момчад Момчад и све Момче Бога и Пресветог Бога свештеник и сав народ имена Господњег, вера наша православна, деца наша, волели су те да им овде будеш епископ” 44]. Они који су постављени за епископе плаћали су митрополитима таксу за постављење, као што су је они који су постављали за свештенике и ђаконе плаћали свим епископима. О величини ове дажбине у Грчкој смо говорили горе (И том 1 половина, стр. 308/349). Колико је то наплаћено овде у Русији, о овоме, нажалост, немамо никаквих података за време које разматрамо, као ни за предмонголски период. У предмонголском периоду постојао је привилеговани манастир, из којег су углавном била браћа епископи, ово је Печерски манастир. У данашње време не налазимо такав манастир. За Московску Русију важан је био Печерски манастир, Тројице Радоњешки манастир Светог Сергија. Али он уопште није имао привилегију да испоручује кандидате за епископе (а ако је хтео да је стекне, није је ни стекао). Брати кандидати за епископе били су равнодушни из манастира широм Русије. Једино ограничење у овом случају било је то што су то била браћа углавном из најбољих манастира, односно, у ствари, најпознатијих; али ово ограничење, као што се мора мислити, није зато што су најбољи манастири хтели да буду фаворизовани, већ зато што су монаси који су били признати као достојни епископије живели првенствено у овим манастирима. Имамо сведочанство да је међу монасима било намерних трагача за епископијом, који су све своје напоре улагали да је добију. Биографија преподобног Стефана Пермског говори о његовом постављању за епископа: „Преподобни није знао да ће бити епископ, и није тражио власт, нити се врпољио, нити се трудио, нити журио, нити поткупљивао, нити обећавао“ 45 . Знамо и друге сличне доказе 46. Према канонским правилима, укинута епископска столица мора бити замењена у року од три месеца од смрти или општег пензионисања епископа 47 . У Русији се овај захтев канона уопште није поштовао, а одељења су читаве године остајала незаузета; а био је тако изузетан случај да је Новгородска столица, после освајања Новгорода од стране Ивана ИИИ, остала без епископа 17 година. У оним случајевима када су епископи одбили своје катедре и повукли се са њих, поступили смо по 2. правилу сабора у Храму Премудрости, које каже: „ако епископ или неко други епископски достојанство жели да ступи у монашки живот и уђе у место покајања, нека више не тражи употребу тог епископа од свог епископског достојанства. катедре, положивши своје епископије, постали једноставни монаси 48 . У предмонголском периоду Новгородци су тражили од митрополита свог епископа титулу архиепископа (И том 1 пол, стр. 376/443). У време које разматрамо, епископи две столице успели су да добију титулу архиепископа од цариградског патријарха, али су је епископи само једне столице заувек задржали. Године 1380. суздалски епископ Дионисије добио је од патријарха титулу архиепископа (1. полутом стр. 251); али после једног Дионисијевог наследника (Еуфросинија, † 1407) ову титулу су митрополити одузели суздалским епископима. 1387–88 примио од патријарха (и, како грчка акта уверавају, од митрополита Пимина, ибид. стр. 256) епископа Ростовског Теодора; после Теодора (1395) титула је одузета епископима, али 1448. Митрополит Јона им је поново вратио 49. и од тада су је заувек задржали. [Архиепископију је у Полоцку установио велики кнез Витовт, 15. новембра 1415. године. већ постоји архиепископ: у саборној повељи литванских епископа о избору и постављању Григорија Тсамблака, епископ полоцки се назива „Теодосије архиепископ полоцки“, - Павловљеви споменици стр. 309 (али се митрополит Фотије у својој окружној повељи обраћа Теодосију овако: „поквареног неепископа полочког Теодосија“, – исто, стр. 329). Након заузимања (1563) Полоцка од стране Грозног, Полоцка епархија је дошла под јурисдикцију московског митрополита, а на место епископа Антонија ту је постављен дотадашњи суздалски епископ Трифун са титулом архиепископа полоцког, коју су носила и његова 3 наследника (до 11). И. М. Покровски Руске епархије у 16-19 веку, стр. 400–402. Митрополит Макарије Историја Руске Цркве књ. ВИ, стр. 349–350]. У предмонголском периоду састав епархијске епископске управе био је следећи: 1) епископ са саветом презвитера или такозваним клирошаном који је био уз њега, који је сачињавао његов управни одбор, и са посебним службеником који је био уз њега и његовим клиросом – намесником, који је био намесни епархијски судија; 2) не у свим, како треба мислити, епархијама, него само у оним најопсежнијим између њих, постојали су окружни намесници, који су уз себе имали и савете презвитера или клирочана и који су заједно са овим саветима били администратори и судије појединих округа у епархијама, представљајући, такорећи, епископске намеснике 50; 3) нижи окружни чиновници, помоћници и самих епископа и окружних управника где су се ови ови налазили; То су десетине, чија је сопствена дужност била да прикупљају десетину или харач од епископа, али којима су епископи поверили известан надзор над свештенством. Епархијска архијерејска управа времена које разматрамо има своју посебну историју у Кијевској Русији и своју посебну историју у Московској Русији, тако да о две половине Русије у овом погледу треба посебно разговарати. Почећемо од Московске Русије, пошто је она тема наших говора. У Москви су се у посматрано време десиле веома важне промене у погледу епархијске управе и суда, наиме, уместо саборне, она је постала индивидуална и уместо духовне, донекле световна или светска; уместо духовног, суд је постао световни. Управљање, уместо саборно, постало је једнолично на тај начин што су епископи московске половине Русије изгубили своје свештеничке савете – клирошане, и да су по престанку постојања ових савета остали да сами управљају епархијама. Горе смо рекли да није било нарочито тешко да се катедрале под епископима свештеника – клирошана – униште. Али ако их није било тешко уништити, онда би се, с друге стране, могли сачувати. У Русији се десило да су нестали међу епископима Московске Русије и задржали своје постојање међу епископима Кијевске Русије. Из ове околности, да катедрале нису нестале у целој Русији, већ само у једној њеној половини, јасно произилази да разлози њиховог нестанка у овој половини нису били општи, већ неки локални. Чини нам се да је највероватнији локални разлог који би требало да објасни нестанак свештено-клирошанских сабора под епископима у Московској Русији тај што су митрополити целе Русије, који су се доселили из доба Максима у Московску Русију, почели са Светим Петром да бораве не у његовој саборној цркви у Владимиру, већ у неком од вансаборних градова његових епархија или предграђа Москве. Митрополити из Св. Петар је почео да живи у Москви, али пошто њихов живот у њој уопште није био формално премештај катедре у њу, као што смо горе говорили: административни митрополитски савет презвитера или њихов хор није премештен у Москву, већ је остао у Владимиру 51. Тако су митрополити, почевши да живе у Москви, нужно почели да управљају својим митрополијима без својих митрополита или митрополита без митрополита. хор, који се налазио на другом месту. Када се указала могућност да се из стварне столице митрополије Москве уздигне на званична седишта, митрополитски презвитерски хор је могао бити премештен из Владимира у Москву: али та прилика није дошла врло брзо (1354. само је Владимир био званично признат од патријарха за митрополитску столицу – 1 половину тома стр. 181. године), и имао је за период пре тога дуго времена. митрополити су већ стекли навику и, да тако кажем, стекли укус за управљање епархијом без хора. И зато, уместо да пренесу овог последњег у Москву, дозволили су му да престане да постоји у Владимиру, а они сами заувек, као и од самог почетка свог боравка у Москви, остадоше једини владари својих епархија. Сасвим је природно да се епископи угледају на своје митрополите. Пример наших митрополита у погледу претварања епархијске управе из саборне у индивидуалну био је такав пример за наше епископе, са којим нису могли а да не саосећају; и стога су епископи московске половине митрополије, као најближи по месту пребивалишта и као једно са њима у најближем смислу те речи, следили њихов пример, удаљавајући од себе своје певнице и прекидајући постојање. – Што се тиче епископа Кијевске Русије, и они су имали склоност да се угледају на митрополите; али су се ту хорови успели одбранити од њиховог насртаја. У Московској Русији је борба између хорова и епископа, хтели или не хтели да је воде, била немогућа, јер су овде први на њих задирали сами митрополити; а у Кијевској Русији, која је имала своје традиције, нису хтели да знају новотарије Москве, иако су долазиле из ове друге. Тада, док су православни московски суверени морали да потпомажу жељу епископа за аутократијом, будући да су и сами тежили томе, у Кијевској Русији, која је политички била под суверенима других вера, древни црквени пореци били су под заштитом друштва 52! Саборност епархијске управе и њена индивидуалност су две потпуно различите ствари: прва је канонска и оно што се жели, друга је антиканонска и према чему се уопште не може саосећати. Стога се не може не жалити што увођењем хришћанства код нас нису успостављена грчка извршна места у епархијској управи. Тада бисмо у Москви, можда, сачували саборност епархијске управе у њеном секундарном грчком облику (И том 1 половина, стр. 320/372), да бисмо уклонили од себе колегијум саветника без посебних одговорности за сваког члана и укинули одређене функције са низом одговорности и права, као што смо рекли на стр. 328/383), две су различите ствари. У нашем случају, митрополити би, прешавши да живе из Владимира у Москву, свакако пренели колегијум извршних чиновника са собом у потоњу, а овај колегиј би могао да постане под њима секундарни управни савет, као секундарни савет грчког 53. Из реченог је јасно да су наши митрополити почели да управљају својим епархијама појединачно, без учешћа савета презвитера – хора, од тренутка када су свој боравак из Владимира преместили у Москву. – Што се тиче епископа Московске Русије, хорске цркве нису уништене никаквим административним налогом митрополита (јер да је такав поредак постојао, он би се протезао и на кијевску половину митрополије), већ су их сами затварали или уништавали, угледајући се у овом случају на митрополите. И из овога је очигледно да се они нису затворили (нестали) истовремено за све епископе, већ су се затворили постепено – за неке раније, за друге касније. Не знамо за такав доказ, из којег би било јасно да до извесног времена ниједан од московских епископа није имао сабор презвитера – клирошана. На основу једног посредног доказа 54, можемо претпоставити да је време коначног нестанка сабора међу свим епископима била друга половина – крај 15. века 55. У предмонголском периоду, наши епископи са саветима презвитера који су им били придружени, хористи, вршили су епархијски суд преко посебних чиновника који су намерно постављени у ту сврху – епископских (катедралних, за разлику од окружних) намесника, који су, по свој прилици, бирани и који су били бирани из редова било којих56. свештенство. У време које разматрамо, међу епископима московске половине митрополије или Московске Русије, место духовних управника као епархијских судија заузели су њихови световни чиновници, њихови такозвани епископски бојари. Под нашим епископима је требало да се појаве световни званичници од самог отварања наших епископских седишта. Наши кнезови давали су епископима десетину или десетину својих дажбина од становништва епархија за њихово издржавање; из разлога које смо горе назначили уредили су ствар тако да су десетину од становништва убирали сами епископи. Али пошто се нашло најпристојније да десетину скупљају људи не духовни, него световни или световни, кнежеви су одмах морали да дају епископима световне службенике који су могли бити десетари или десетари 58 . Епископи су временом основали обимне салаше, којима су касније додавани, у каснијим временима, непокретна имања у смислу поседа на којима су живели сељаци. За управљање разним деловима привреде и надзор над њима, за управљање и управљање имањима, били су потребни судски извршитељи и чиновници. Ови последњи, заједно са световним чиновницима који су били уз епископе пре њих, чинили су штаб епископских службених људи, који су се, по степену заслуга и по службеном стажу, делили на четири службена места: слуге, бојарска деца, племићи и бојари, а под слугама не треба мислити на министре или робове директно запослене, односно на дечаке који су непосредно радили, односно више на чиновнике. уопште не изједначавати са кнежевским бојарима, већ схватати као виши по рангу, према личним или породичним заслугама, међу служећим народом самих епископа 59 . У давна и стара времена и наши кнезови и епископи нису одвајали службено управно од привредног, а цео кадар световних службеника равнодушно је био запослен код епископа и за економске службе и за ону службену и административну службу, која је била намењена и уведена међу нама да се под епископима исправљају световни, а не духовни, људи од самог отварања наше архијерејске катедре. Управо су ти световни службеници епископи, у време које разматрамо, под епископима Московске Русије, пошиљаоци или, тачније, власници епархијског суда, што се у ствари догодило тако да су епископи почели да постављају своје старије бојаре за епархијске судије уместо духовних управника, што значи да сваки епископ има једног бојара у исто време, а не много. Како се у Москви догодила ова крајње антиканонска и крајње супротна духу цркве, да тако кажем, секуларизација епархијског епископског двора, нисмо у стању да објаснимо потпуно темељно и можемо само да изнесемо највероватније претпоставке које нам се чине. Од давнина налазисмо под нашим епископима ниже световне чиновнике – тиуне 61. Уопште не знамо шта су биле дужности тиуна у старини; Што се тиче каснијих времена, знамо да су то били полицијски службеници који су пратили понашање свештенства катедралних епископских градова, а посебно понашање свештенства које је у саборне градове долазило из округа (у Москви – понашање свештенства које је хрлило из целе Русије, о чему је испод 62. Али постоји велика вероватноћа да се мисли да су и тиуњу званична времена у каснијим временима били званичници епархијске судије 63. У нашој цивилној управи, положај тиуна је генерално био положај судије (делимично независан, углавном зависан, нижерангиран функционер, који делује као судија под највишим административним званичником 64; а пошто чиновници обично добијају имена по природи својих положаја, то даје разлога за претпоставку да је епископов тиун био судски чиновник. У смислу његових дужности грчке полицијске управе, тиун се сасвим састојао од његових дужности црквене управе. екдику 65, али екдик није био само полицијски надзорник свештенства, већ делимично и судија, наиме, судија свештенства и монаштва у ванцрквеним стварима – у грађанским парницама и у кривичним делима 66 Из реченог, чини нам се потпуно вероватним да претпоставимо да су у давна времена наши архијереји и архијереји као помоћници ишли као помоћници; деловали као судије свештенства и лаичког суда у стварима које нису строго духовне, што је припадало јурисдикцији епископа 67. Ако ово признамо, онда ће се донекле моћи објаснити како се могло догодити да московске епископе на месту епархијских судија замене световни бојари. Од двојице епископских судија, један је од самог почетка био световни; али ако су од самог почетка на епископски двор легално примани световни чиновници, онда није било сасвим немогуће да световне службенике епископа, у жељи да приграбе, постигну прихватљив софистички закључак, односно своју неправедну тврдњу да им се суд може дати у потпуности. Поређење Московске Русије са Кијевском Русијом, у којој су световни службеници епископа, наравно, били исти по својим склоностима и стремљењима као и московски и у којој нису извршили наше заузимање, и овде се јасно показује да су у Московској Русији постојале неке посебне околности које су допринеле да оно што није немогуће у њој постане стварна чињеница. Ове посебне околности могу бити специфициране. Од времена Св. Алексеја су почели да „наручују“ или да ступају у митрополитску службу не само ниско рангирани кнежевски службеници, већ и веома добро рођени људи (в. 1. половине свеске, стр. 224) 68 . Природно је било да добророђени људи имају претерана и потпуно неоправдана потраживања, и управо су они могли постићи циљ да сву судску епархијску власт од митрополита преузму у своје руке и тако свој црквени суд претворе из духовног у световни. Када је тачно дошло до трансформације, која се одиграла на начин који претпостављамо, остаје непознато. Али имамо разлога да мислимо да се то међу самим митрополитима догодило мање-више убрзо после светог Алексеја, ако само не пред њим. Будући да су и у овом случају, као и у рушењу Презвитерско-кролошанских сабора, епископи пошли за митрополитима, од којих је почело овде, не као резултат непосредних указа и наредби ових последњих, већ само по угледу на њихов пример: онда и овде, као тамо, наш преображај двора међу епископима није смео да се догоди изненада и није смело да се деси код свих у исто време. С тим у вези, знамо да је до краја КСВ – почетка КСВИ века било мање-више, ако не и потпуно, уобичајено међу московским епископима 69 . (Пошто се преображај није могао догодити изненада за све епископе, из овога произилази да се међу самим митрополитима догодио мање-више убрзо после Св. Алексеја). Горе смо рекли да се епархијска управа у Московској Русији не само претворила из саборне у индивидуалну, већ је у извесној мери постала световна уместо духовна. Окружни управници епископа, у којима су се епархије налазили, били су не само судски, већ и административни чиновници: са правима опуномоћених намесника самих епископа управљали су појединим окрузима или појединим деловима епархија. Али чак и код ових окружних управника, после управника катедрала, почели су да се постављају њихови световни бојари као епископи уместо свештенства. Тако су у оним епархијама у којима су постојала окружна намесништва, не само да су свештенству почели да суде световни људи у свим духовним стварима, него су делимично исти световни људи почели да замењују свештеничка места, јер су намесници имали право на ову замену (наравно, без права посвећења, за шта су епископима слали кандидате које су одредили за места). Дакле, у време које разматрамо у московској половини Русије дошло је до промене са епархијском архијерејском управом у најближем смислу те речи, да је од саборне постала индивидуална, а од духовне делом световне. А промена са епархијским епископским двором је у томе што је од духовног постао световни. Али и једна и друга промена нису отпочеле одмах после најезде Монгола, а обе, како се мора мислити, нису коначно наступиле ни мање ни више. И стога, историју епархијске архијерејске управе и двора у Московској Русији за време које разматрамо треба поделити на две половине (одређена граница између којих се, према горе реченом, не може повући): прву половину, када је управа остала саборна и потпуно духовна, а суд остао духован, и другу половину, када је управа постала индивидуална, а делом световна. Док је управа остала саборна, епископи су управљали епархијама са саветима презвитера – клирошана. Такође немамо апсолутно никаквих конкретних података у вези са овом саборношћу власти за време које разматрамо, као ни за предмонголски период. Само по себи, вероватно је претпоставити, што важи за све председнике колегијума уопште, да су неки од епископа имали склоност да обезбеде строго саборну власт, а да су други, напротив, имали жељу и жељу да своју власт уздигну изнад моћи сабора. Након што је управљање постало индивидуално, епископи су почели да управљају епархијама уз помоћ извршних чиновника, а то су били: чиновници са већим или мањим чиновничким штабовима, односно секретари са штабовима свештенослужитеља који су били задужени за писмени део, и благајници, у старини називани штампари 71, који су, с једне стране, захтевали печате своје породице, административне печате када је био печат, еп. с друге стране, наплаћивали су дажбине за дела која су из њих следила. (Изгледа да су у каснијим временима ризничари епископа били претежно, ако не и искључиво, монаси, а не световни чиновници. То се мора објаснити, с једне стране, чињеницом да су сматрали да је непристојно да секуларни људи поседују и располажу епископским, као светим, печатом, а с друге стране, чињеницом да су епископи као старешине желели да имају своје старешине. Максим Грк назива митрополита благајника протосинћелозом) 72. Али ако је тачно оно што смо управо рекли, онда је у односу на благајнике Новгородско одељење било изузетак. У Новгороду у античко доба, пре архиепископа Симеона, који је управљао епархијом од 1415. до 1421. године, ризничари архијереја били су из световних 73 . и тек код њега су почели да се постављају од монаха. У житију архиепископа Јевтимија Вјажицког, кога је Симеон поставио за благајника као првог од монаха, стоји: „Овај човек је постао први благајник манастира, као што је и био; пре тога у старини су сви благајници били мирјани“, - у Споменици Безбо Кушељев, ИВ,18. 1 суб фин. (Али у животу, зар не мислимо на лаике не на световне службенике, већ на беле свештенике?). Док је епархијски суд остао духован, судије под епископима били су њихови саборни управници, које су, све док су хорови постојали при епископима, бирали из реда самих чланова хора, 74 а за остало време, за које су наџивели хорове, постављали су епископи по сопственом нахођењу. О обиму судских права или овлашћења управника катедралних архијереја, немамо ни директних података ни упутстава: мора се мислити да су у случајевима мањег значаја сами изрицали пресуде, а да су у случајевима већег значаја пријављивали за изрицање казни епископима са хорским саветима, а по нестанку првог појединца ла. Из духовног у световни, како рекосмо, епархијски суд се трансформисао тако што су епископи почели да поверавају дужности катедралног викара или епархијског судије уместо свештенства неком од својих световних бојара. Овај световни управник катедрале првобитно се звао, како изгледа, и гувернер 75; а затим је стекао име или титулу епископског бојара у најближем смислу те речи и κατ ’ εξοχην (У Новгороду се бојар – гувернер или бојар – великодостојник разликовао од осталих архијерејских бојара по томе што су га звали бојари из Софије, док су се остали бојари Софије звали – Бољари Волабиоко. рукопис број 410 лист 50 почетак 76 можда се на другим местима на сличан начин разликовао од осталих бојара). Почетком Χ 5. ΙΙ века налазимо да је бојар-викар делио дужности епархијског судије са епископским иконом (бискупским бојаром који је био задужен за имања која су припадала епископском одељењу) 77 . Ако је то већ био случај у време које разматрамо 78, онда морамо мислити да је иконом дат епископски суд над свештенством које се налазило у владичиним поседима. Помоћници у својству судија, како духовних гувернера, тако и потоњих световних бојара, по свој прилици би требало да буду епископи тиуни, о чему смо већ говорили. Извршни функционери под једном и другом били су чиновници са чиновницима, а затим и специјални гласници или гласници за извођење оптужених пред суђење, за вршење увиђаја и увиђаја на местима злочина и за извршење судских пресуда. Њихов општи назив је био недељски, пошто су обављали своје дужности на недељном нивоу, али су се називали и судским извршитељима, по томе што су били распоређени на кривце, – ближе, по томе што су, вршећи истраге, покренули поступак против потоњег, – и праветцхики, по томе што су кривца стављали на право који се састојао од неког дужника у одређеном времену, који није платио дуг. дана, осим празника, изведен пред суд или наредбу где је оптужен и тукли су ме по ногама неколико сати] 79 . Припадајући централној епархијској управи, епископски тиун је, поред тога што је, како се мора претпоставити, био помоћник епархијског судије, био и, како рекосмо, полицијски службеник. Које су биле његове дужности у овом последњем случају, назначили смо горе. Док су епископи Московске Русије саборно управљали својим епархијама, уз учешће презвитера – клирошана, тако су дуго њихови окружни намесници, у којим су епархијама били ови намесници, такође саборно управљали својим окрузима или својим деловима епархија, уз учешће истих презвитера – клирошана. Као што су се саборни управници бирали из реда самих саборних клирошана, тако су се наши намесници бирали из реда клирошана самих намесништва 80. Што се тиче делокруга овлашћења окружних намесника, као управника и судија, већ смо у погледу управне власти рекли да је потпуно потпуна и проширена на свештеничка места. Овоме морамо само додати да, судећи по једном нама познатом примеру, можемо мислити да су неки епископи, а понекад и донекле ограничавали 81. Судска власт мора бити мање-више потпуна; али је, међутим, имала и нека ограничења, тако да су се и друге ствари, попут оних које се односе на спорове око земље, излагале или слале самим епископима на извештавање 82 . Суду намесника, који им је у потпуности припадао, постојало је право жалбе на суд самих епископа 83. Када су нестали савети презвитера — клирошана — самих епископа, нестали су и ови савети њихових окружних намесника, тако да су ови, као и сами епископи, постали једини владари свог округа. пошто нису били само владари, него и судије, онда су као ови други, као и управници катедрала, имали за помоћнике тиуне, које већ знамо позитивно 84, а имали су исте извршне чиновнике као и саборни управници, односно не само чиновнике и чиновнике, него и недељнике. Након што су положај управника катедралних епископа присвојили световни бојари епископа, исти бојари су почели да се постављају на места обласних управника 85. Али, како се чини, са овим положајем, у односу на његово одузимање од стране бојара, било је нешто другачије него са положајем управника катедрале. Овај последњи, пошто су га једном заузели бојари од сваког епископа, заувек је постао њихова неотуђива својина, тако да су после првог заузимања трајно и искључиво у њу били постављени; у односу на окружна намесништва ова постојаност, како се чини, није успостављена, тако да је, помешано са бојарима, на њих и даље постављано свештенство 86. Постојала су окружна намесништва, која су била изузетак и стално их је смењивало свештенство; то су Кијевско и Новгородско (Новогрудско)-Вилна намесништво митрополита у Литванији, док су ово последње задржале (и ако се само пре коначног одвајања Литваније у посебну митрополију, у Москви појавио обичај да се за обласне намеснике постављају световни епископски бојари). Разлог посебног понашања митрополита у односу на ова два њихова намесништва треба да буде у томе што међу епископе кијевске половине Русије није уведен обичај да за своје намеснике постављају световна лица, те да су митрополити сматрали да су дужни и да су сматрали за сходно да се у овом случају придржавају обичаја Кијева. Међутим, и у овом случају су одступили од кијевских обичаја тиме што су, под своја два поменута намесника, уништили савете презвитера – клирошана, учинивши их, као што су и сами били, једини владари 87 . Овлашћења која су припадала управницима окружних епископа видљива су из столног документа који је митрополит Јона дао свом виленском или новгородском губернатору. У писму се каже: „Именовали су свог старешину и протођакона за намесника у својој митрополији, у име (поиме) Михаила, наредили су му да задржи наше место у Вилни и Новгородки...: и цело црквено оправдање и судови и духовни послови наложили су му да га исправи и да изгради црквена села и на сваки могући начин, да надзире народ безначајан у царству. нашег смирења и казне, мора са великом снагом исправити све црквене и духовне послове и осветити новоподигнуте антимисе (сиц) Христових божанских цркава, и потврдити старе у име нашег смирења, такође као службеник који жели да се рукоположи за ђаконе и постане свештенослужитељ, са свим врстама духовних тестова; тако да ће их као додељене на своја места посветити сваком од њих најближи суседни епископи 88 . Да су сада наведена овлашћења припадала не само изузетним по свом положају, намесницима кијевских митрополита) и виленске, како би се могло помислити, већ и свим епископским гувернерима уопште, то је видљиво, пре свега, из чињенице да се изнад наше повеље у неким списковима чита натпис: „писмо притужбе за Кијевског намесника или за намесника видети у другом Закону; друго, из чињенице да је највише административно право постављања на свештеничка места припадало и другим намесницима 89 . Када су одговорности десетина као епархијских епископских службеника у потпуности дефинисане – да ли у предмонголском периоду или касније – остаје нам непознато. У време које разматрамо у Московској Русији, они се са овим потпуно дефинисаним одговорностима појављују као двојни службеници – административни у најстрожем смислу речи и истовремено судски. Као строго административни службеници, имали су декански надзор над свештенством својих десетина; као правосудни чиновници судили су свештенству и мирјанима (уколико су ови били подвргнути суду епископа) у стварима мањег значаја. Што се тиче надзора, они су, најкасније од времена митрополита Кипријана, постављени на своје положаје сезонски или бивају смењивани на њих годишње, они, најпре, када су заузели своја места, прегледали постављена или издала писма свештеника и ђакона десетинаца, да би видели да ли између њих, или забрањиваних једном и друге године, има преваранта. пошто су десетине били световни људи, потребно је мислити да им је суд над свештенством и лаицима у почетку био додељен само за недуховне ствари; али у каснијим временима, када су највиши недуховни и духовни суд од епископа присвојили бојари, а они – десетари – постали ниже судије, колико недуховне, толико и духовне 90. У односу на управу, десетине су, поред надзора над свештенством, биле задужене и за издавање такозваних крунских знамења за обављање или писане дозволе. Као чиновници, судске десетине су са собом имали тиуни као помоћници и извршни чиновници – недељници 91 . Рекли смо да је најкасније од времена митрополита Кипријана десетине одређиване на њихова места од случаја до случаја. Ово је за потребе такозваног „храњења“. Епископи су издржавали своје бројне световне службене људе тако што су једни добијали плату, другима давали своја имања на имању 92, а трећи су постављали за исхрану на економско-баштинске или црквено-управне положаје, попут десетине. Човек је на одређено време добијао неки положај, са којим су били повезани порези и дажбине, и, нахранивши се овим порезима и дажбинама, био је дужан да још неко време бесплатно служи епископу. Да би хранитељске позиције, којима су припадале десетине, што чешће заобилазиле круг световних епископских чиновника који су чинили категорију хранитеља, постао је обичај да се постављају на положаје у зависности од временских прилика, или је то у најмању руку постало обичај у односу на десетине 93 . У каснијим временима саборне и окружне градске саборне цркве припадале су донекле органима епархијске управе. Све док су при епископима постојале презвитерске школе — клирошани — ови клирошани су издавали антимензије новосаграђеним црквама и ишли да их освештају. (Ако цркве нису биле превише удаљене од епархијских или намесничких градова) 94. Када су од епископа Московске Русије нестали колегији презвитера – клирошана, право да издају антимензије црквама и да их освештају овде су добили свештеници катедралних и окружних катедрала. Тада су и једне и друге катедрале добиле право да издају крунске заставе у својим градовима. Најзад, у епархијску управу могу се донекле укључити и свештеничке старешине. У време које разматрамо наше парохијско свештенство је плаћало порезе и разне дажбине епископима. Али порези епископима и неке дажбине су убирани од свештенства на начин да је требало извршити расподелу између појединачних јединица плаћања сваке десетине, као пореског округа. За израду овог распореда биране су овлашћене десетине између свештеника, који су се називали свештеничким старешинама. Немајући званичну дужност да надзире свештенство, они су могли да буду помоћни десетини у надзору над њим, као да је полузванично 95. Постојале су неке локалне специфичности у вези са правним поступцима, о којима смо делимично говорили у претходном тексту. Вероватно је први митрополит Кирил ИИИ после најезде Монгола успоставио обичај, који је трајао све до митрополита Пимина, да апелациони суд новгородског архиепископа или да сам митрополит четвртог оде месец дана после три године у Новгород 96 или да тамо пошаље своје овлашћене представнике на исто време (13 и половину). Какав су митрополити успоставили у односу на Новгород, такав је, пак, био обичај који су новгородски архиепископи успоставили у односу на Псков, односно да су и они сами почели да иду у Псков на апелациони суд на суђење својим псковским гувернерима истог месеца и после исте три године четвртог, и то тачно, понекад су почињали да одлазе7 и увек су почели да одлазе. У исто време, као што су митрополити, долазећи у Новгород, вршили торжествено славље такозваног помазања, тако су и архиепископи, долазећи у Псков, вршили исто славље. Посете новгородских архијереја Пскову са бројним пратњама биле су веома тешке за псковско свештенство, које је, за време свог месечног боравка у Пскову, било дужно да га издржава са својом пратњом о свом трошку. Стога је велики кнез Василиј Иванович 1528. године наредио архиепископу Макарију да живи у Пскову не цео месец, већ само 10 дана 98. Неки поједини епископи су предузели своје приватне мере да појачају надзор над свештенством и да дају веће савршенство својој управи. Познате су нам такве мере новгородских архиепископа Јевтимија И и Макарија у односу на њихово псковско намесништво. У Пскову је постојало неколико катедрала за свакодневна богослужења, којима су сви свештеници региона били додељени по комаду да одржавају ред у служби (о чему види доле) и чији су руководиоци били старешине катедрале. (Уопште их не треба мешати са свештеничким старешинама, који су горе поменути). Архиепископ Јевтимије је 1426. године наложио катедралним старешинама да они (поред његовог архијерејског намесника) истражују законитост и достојанство свештеника који им долазе из других места, тако што ће испитати њихова постављења и отпустна писма и послати их исповедницима 99; и архиепископ Макарије 1528. године. наредио да се њему, архиепископу, на иницијацију јављају штићеници које је намесник поставио на свештеничке и ђаконске положаје не само писмом самог намесника, већ и писмом катедралних старешина, које би сведочило о њиховом достојанству 100 . О простору епархијског архијерејског двора у време које разматрамо већ смо говорили (И том 1 пол, стр. 356/415). Сабор стоте, наводећи у својим актима грађанске или недуховне ствари које су биле подвргнуте суду епископа, не наводи све оне које су стварно биле предмет, већ само неке. Ово, по свој прилици, треба схватити тако да он наведе случајеве у којима се суђење одвијало најчешће, тако да су они чинили групу најчешћих предмета световног епископског суда; То су: прво, грађанске парнице свештенства и мирјана око серијских писама или брачних уговора, на основу духовних писама или духовних тестамента, око ропства у зајму или на позајмљеним меницама и због такозваних депозита, односно због давања новца или ствари од стране једних људи на чување, и друго, разбојничке битке10. Епархијски епископски двор код нас је знатно проширен на рачун световног или кнежевског суда. Али у каснијим временима она је почела да се смањује у корист овог последњег суда, и управо – почела је да се смањује не у односу на јурисдикцију епископа лаика, него самог свештенства. Суверени су својим писмима о неосуђивању почели да изузимају свештенство из надлежности епископа у грађанским и кривичним предметима и да их у овим стварима потчињавају својим судовима. Ово се углавном не односи на парохијско свештенство, већ на монахе; међутим, познати су и примери писама о неосуђиваности датих првом 102. У односу на позивни знак хитности, правни предмети који су били под јурисдикцијом или јурисдикцијом епископа подељени су у две групе: строго духовне ствари и недуховне ствари у њиховој надлежности. Случајеви прве групе били су неодређени, односно свештеници или мирјани оптужени за духовне злочине могли су бити позвани на архијерејски суд у свако доба, а не само у одређеним роковима. Предмети друге групе, као и на кнежевском суду, били су хитни, односно одређивани су одређени рокови да оптужени у овим предметима стигну на суђење. Свештеници и ђакони у односу на суд у грађанским парницама и кривичним предметима разликовали су се од мирјана по томе што су их епископске судије могле осудити на судско поље и на судско целивање крста само уз намерну пријаву самим епископима 103. У облику који смо изнели, епархијска архијерејска управа постојала је у Московској Русији до времена Сабора Сто главара. Савет сто поглавара спровео је у епархијској управи или је – пошто његови пројекти или реченице нису били спроведени у пракси – прописао изузетно важне трансформације у односу на њега у свом деловању. Што се тиче администрације у најближем смислу те речи, савет не обнавља своју раније постојећу саборност. Ова потоња је нестала у Москви тако давно и толико пре њега да о њој више није могло бити говора и да о њој није пало на памет никоме од других царевих саветника осим митрополита Макарија 104 . С тим у вези, Саборна црква своју забринутост усмерава да, ако је могуће, појача надзор над парохијским свештенством. Што се тиче епархијског суда, сабор у својим упутствима чини оно што, прво, уклања епископске бојаре из духовног дела двора, а друго, да је за њих резервисан недуховни суд уређен тако да је, ако је могуће, праведан суд. До времена Стоглаварског сабора надзорници парохијског свештенства били су десетине. Али то су били врло непоуздани и врло незадовољавајући чувари. Као што смо рекли, по постојећем систему исхране, постављени су на своје место на годину дана, да би се после годину дана вратили епископу на бесплатну службу и чекали свој нови ред. Наравно, по таквим наредбама, све бриге десетина требале су да буду усмерене на то да се што боље прехране током целе године. Нема сумње да су они веома пажљиво надзирали понашање свештенства и њихова недела, али ова друга – не да би стриктно обавестили епископе, већ онда да би узели и извукли што више мита од криваца. Стоглавски Сабор поставља нове чиновнике за надзор над парохијским свештенством, и то не световним, већ духовним, то су саборни протојереји и изабрани свештенички старешине са својим помоћницима, десет свештеника. Саборни архијереј сваког града, а ако у граду постоје манастири, онда се у садејству са архимандритима и игуманима ових последњих, поставља за главног надзорника парохијског свештенства града и његовог округа; под њом у сваком граду треба бирати онолико свештеничких старешина колико захтева број клира у градском округу, који се међу њима дели. Треба изабрати десет свештеника за помоћнике старешина по селима, црквеним портовима и волостима, или уопште из реда сеоских свештеника. Саборни архијереји, у садејству са архимандритима и игуманима или сами, имајући преко старешина главни надзор над свештенством округа, непосредно надзиру свештенство самих градова и над самим старешинама. Старешине и божанства, путујући по својим областима, посматрају свештенство округа. Дужност је архијереја и старешина са десетарима да надгледају целокупно понашање свештенства и тачност и строгост њиховог вршења читавог скупа својих дужности, а сабор више пута и најхитније наређује архијерејима и старешинама са десетарима да са свим савесним надзором и са свим савесним надзором10 врше дужност. У својој бризи за успостављање могућег стварног надзора над парохијским свештенством, Стоглаварски сабор не само да је утврдио положаје сталног надзора које смо сада назначили, већ и налаже свим епископима да пошаљу од себе у своје епархије на привремене ревизије и, као да своје егзархе, који би надзирали свештенство и заједно их поучавали, своје католичке свештенослужитеље ц10-ца. Враћајући духовни део епархијског архијерејског двора у некадашњу и канонску духовност, Стоглавски сабор уклања епископске бојаре из овог дела двора и прописује: у духовним стварима, и свештенству и мирјанима, епископи треба да суде сами себи, заједно са архимандритима и игуманима; у случају болести поверити рад овог суда већу светих лица, па да им се онда, такође саборно, сами пријаве случајеви који ће се судити без њих. Епископски бојари и уопште световни архијерејски чиновници, са изузетком чиновника или чиновника, уопште неће бити присутни на овом суђењу. Истовремено са уклањањем епископских бојара из духовног дела највишег епархијског суда, сабор уклања десетину из истог дела нижег суда, наређујући им да никоме не суде у духовним стварима 107. Пошто је епископским бојарима и уопште световним служећим људима оставио недуховни епархијски суд, наиме, суд највиших бојара, односно сваки епископ је имао такозваног бојара у најближем смислу те речи, а нижи суд – десетину, Стоглавски савет се постарао да овај судски суд буде праведни, колико је то могуће. У ту сврху он се окреће истим радикалним средствима којима је цар, нешто раније од савета, намеравао да исправи суд својих градских намесника, наиме, да законски одреди да се овај суд одвија у присуству познатих званичних сведока. Совјет прописује да на суђењу епископским бојарима и десетинама буду свештеничке старешине и десетински попови, по два и три човека, и градске старешине и целивачи и земски чиновници, којима цар наређује. Ови сведоци морају за себе да напишу преписе судских предмета и по одобрењу судских службеника и после сопственог напада на њих, као и након њиховог напада на стварне случајеве, чувају их (копије) код себе док бојари или десетине не пријаве случај епископима. Ако тужилац и тужени кажу епископу да је суђење било тачно онако како је у предмету написано, онда ће владика, након разговора са вештим људима, изрећи пресуду. Ако тужилац или тужени каже да суд није био такав, онда се владика окреће копији коју чувају сведоци и испитивању њих самих, и одлучује о пресуди по овој новој истрази 108. Да епископи постављају достојне личности на положаје бојара - гувернера или бојара - епархијских судија и да не би имали могућност да постављају кога хоће из својих службених људи, Сабор стоглаварства прописује: епископи треба да бирају кандидате за место не из свих кланова који им служе, већ само од оних који им служе, само од оних који им служе, од оних који имају највише знања, и да их одређују; Ако неки епископ има такве службене породице из којих би било „прикладније“ изабрати бојаре, онда епископ треба да тражи од цара да му додели бојара. Истовремено, саборна црква прописује и у погледу чиновника који ће служити под нашим бојарима, тако да их епископи држе код себе, односно постављају на положаје, такође са знањем суверена 109. Старајући се о заштити судских права епископа, сабор је споразумом са царем укинуо дате неосуђивачке списе, о којима смо говорили изнад 110. Даља историја епархијске управе и двора после Сабора сто глава не подлеже нашим говорима. Али морамо укратко рећи да су преображаји и побољшања у управи и правосуђу, које је прописао или осмислио савет, остали мртво слово на папиру у књизи његових уредби и нису спроведени. Надзор над парохијским свештенством је и даље остао са десетинама; духовни део епархијског суда није постао духован у односу на судије на стари начин и опет је остао код бојара и десетина. На суђењу бојарима и десетинама, можда су поменути сведоци били присутни неко време, али је, у сваком случају, овај пут био врло кратак 111. Дакле, у време које разматрамо, почев од Светог Петра, епархијска архијерејска управа се из саборне претворила у индивидуалну, а почев од Светог Алексеја или његових најближих наследника, епархијски архијерејски двор се из духовног претворио у световни. У првом случају, као што смо видели горе, почела је промена поретка и то не сасвим директном кривицом људи: свети прилике су приморале Петра да управља својом епархијом без помоћи савета хорских презвитера. Али, на овај или онај начин, човек не може а да не жали што се то догодило. Аутономија је оно од чега се људи највише нерадо растају и, колико год им лако пада, одустају од ње само уз највећу муку. Јединство наших епископа, како читалац зна из наших порука, није нарочито древно. И, међутим, њени браниоци имају снажну склоност да је прате још од апостолских времена и да је издају за онај облик епархијске архијерејске власти који треба да буде признат као канонски 112. Апсолутно је тачно да аутократски епископ може бити веома добар епископ; али када су апостоли успоставили саборну власт у цркви, онда су, наравно, знали шта је за то најбоље. Аутономија човека надима, чини га моћнијим него што би требало да буде, а ако је и постојала опасност од овога, то је била овде, због наших локалних прилика. Изузетна пространост наших епархија, у односу на које оне нису биле инфериорне у односу на читаве грчке патријаршије, а чак их и превазилазиле, морала је нужно имати за последицу да се наши епископи више заразе духом моћи. И тако је у Москви овоме додато самодржавље да би епископи ове половине Русије учинили што моћнијим. И нема сумње да је то заиста било тако, значи већина епископа (и то не сви без изузетка). Изнад смо испричали случај Серапиона, архиепископа новгородског са монахом Јосифом Волоколамским (1 половина тома, стр. 636 скк). Немамо разлога да Серапиона сврставамо у ред најгорих епископа свог времена, али, напротив, имамо разлога да га сврстамо у најбоље, а овај најбољи епископ с почетка 16. века говори о својој власти над њему подређеним свештенством примењеном на личност Јосифа: „Слободан сам у свом монаху да се везујем и везујем.” Уопште, целокупно Серапионово понашање у афери Јосиф показује да је дух прекомерне моћи био одлучујућа болест епископа московске половине Русије почетком 16. века. (Власт у човеку развија тиранију. Много је тиранина међу људима; доста их је међу епископима: али епископ је тиранин и права несрећа за њему потчињено свештенство). Као и сваки други газда, епископ може имати склоност ка деспотизму или бити заражен среброљубљем, а може бити инфериорнији у квалитету, па чак и много инфериорнији у односу на свој положај. Особа склона деспотизму, поставши епископ под условом самодржавља, не може се претворити у потпуног деспота да би постала тешка пошаст за потчињено свештенство? За човека зараженог среброљубљем, када је згодније да постане подмитљиви епископ, да ли је његова моћ ограничена и контролисана од савета савладара или је аутократски? Епископ, по квалитету инфериорнији у односу на свој положај, под условом самодржавља, представљаће једну од две ствари: или ће, владајући сам, владати врло незадовољавајуће, или ће се потчинити потпуном утицају свог домаћинства или конзисторијалног секретара, тако да епархијом неће управљати он, већ један или други од последња два. Колико је често међу нашим тадашњим епископима које разматрамо, генерално зараженим духом моћи до претераности, било људи склоних позитивном деспотизму, колико су често на епископске столице постављани људи који су им инфериорни по својим квалитетима, не можемо рећи 113. Али да су наши епископи овога времена били врло страствена љубав према новцу, као да су се односили на такав пример љубави према новцу. Генадија, архиепископа новгородског (и на доказе које дајемо у наставку), можемо рећи позитивно. А када је, могло би се запитати, епископима било лакше упасти у злочин симоније – када су владали саборно или када су почели да владају појединачно? Трансформација епископа Московске Русије свог епархијског двора из духовног у световни кроз замену свештенства секуларним бојарима на положајима њихових гувернера била је нешто крајње антиканонско. Немогуће је дозволити да епископи не разумеју антиканонску природу таквог преображаја. И стога није невероватно помисао да су они у овом случају поступили не толико својом вољом, него препуштајући се одлучном притиску на њих својих бојара, којем нису нашли снаге да се одупру. Може бити чак да су ови епископски бојари, са својом жељом да приграбе положај епархијских судија, нашли мање или више јак ослонац у самим великим кнежевима, који су себи могли наћи корисним да главни чиновници епископа, који су им били судије, постану световни бојари. Ако је то тако, онда морамо мислити да наш преображај није почео од времена Св. Алексеј, који је по свом карактеру и по свом државном положају могао да одоли не само притиску својих бојара, већ и подршци коју су наилазили од великог кнеза, а од времена Алексејевог наследника, Кипријана. Овај последњи, који је (према ономе што смо рекли горе) требало да се осећа не сасвим сигурним у свом одељењу, могао је да увиди потребу да купи своје бојаре за своју корист. А по својим моралним правилима, колико их знамо, био је способан да жртвује црквене каноне својим личним интересима. Пошто је почетак нашег антиканонског преображаја асимилирао са Кипријаном, морамо прихватити да, иако је Фотије био веома чврст карактер и, како имамо право да мислимо, веома канонски по правцу, оно је имало прекид, и да је коначно почело да се дешава после Фотија. Остављајући по страни сву антиканонску природу заузимања места епархијских судија од стране световних епископских бојара, морамо мислити да је од када је дошло до ове узурпације епархијски епископски суд изузетно изгубио на свом квалитету. Епископски намесници из реда духовника, било свештеници лаици или монаси, нису могли бити без греха; али су бојари према свом бојарству и својим бојарским потребама морали бар десет пута да повећају износ прихода који су добијали небезгрешни међу првима. Да је суд епископских бојара био веома лошег квалитета, директно сведоче питања или предлози цара Ивана Васиљевича Стоглавском сабору 114. Нижа управа, која се састојала од непосредног надзора над парохијским свештенством, а од мањег значаја суд свештенства и лаика (колико су ови били под јурисдикцијом епископа), припадала је десетинама, који као чиновници, ако не административно-судски, онда барем административни, датирају још из предмонголског периода. Али ако су десетине као епархијски чиновници представљале нешто старо, само донекле проширено, да тако кажем (до те мере да се злоупотребљава да би им се обезбедио духовни суд мањег значаја), онда се по свој прилици мора мислити да је начин њиховог постављања на места, практикован у време које разматрамо, представљао нешто ново – мислимо на њихове временске промене на десетинама. Због ове последње околности, која је натерала десетине да у току године све своје мисли усмере на што више новца, требало је да постану права катастрофа за свештенство и мирјане. У питањима или предлозима цара Совјету, сведочи да су десетине по селима продавале свештенике, односно пљачкале их као судије, немилосрдно, да су их у недостатку оних међу последњима који су били стварно криви, стварали уз помоћ лажних доушника и доушника, посебно ангажованих на пословима лажних денунцица (публиц денунциц). насиља коришћени као доушници), да због њихових страшних изтеривања многе парохијске цркве нису имале свештеника, а стајале су без певања 115. Стоглаварски сабор је признао десетине неподобним за надзор над парохијским свештенством и на њихово место у ту сврху поставио нове црквене чиновнике. Али, не задовољавајући се тиме, сабор им је одузео и дужност – право да убиру харач од свештенства, пошто су у исто време свештеници и ђакони имали од њих велику потребу и распродају, и доделио је дужност прикупљања харача новопостављених десет свештеника. Убирање харача је управо био задатак за који је десетина установљена или која је била њихова сопствена служба, а, по свему судећи, постављањем других чиновника у ову службу оне су морале престати да постоје. Па ипак, ово се уопште није догодило. Бројне државе епископске службе захтевале су места за исхрану, а десетине, које је сабор одузео од надзора над свештенством и убирања пореза, остављене су као нижи судски службеници над свештенством и над лаицима у грађанским стварима. Овај велики број штапова епископских службених људи чинио је толику неприкосновеност у очима митрополита и у очима цара са свим његовим саветницима да никоме од њих није пало на памет да смањи штап и тиме потпуно укине положај десетине. Остављени од савета као ниже судије у грађанским стварима, десетине, на тугу и несрећу свештенства и мирјана, а после сабора задржале су све те обавезе – права или цео круг делатности који су пред њим имали, тј. другим речима, остављене су им све могућности да опљачкају свештенство и мирјане које су имали пре 116. године. У кијевској половини Русије, као што смо рекли, епархијска архијерејска управа и епархијски архијерејски двор нису претрпели исти преображај и изобличења које су претрпели у московској половини Русије. Највероватније објашњење за ову околност, да епископи Кијевске Русије нису следили пример епископа Московске Русије у погледу претварања епархијске управе из саборне у индивидуалну, већ смо тамо назначили. Мора се мислити да је у овој половини Русије, која је била под највишом државном влашћу друге вере, цело друштво само много активније учествовало у пословима цркве него што је то био случај у Москви 117, и да је одлучно супротстављање јавног мњења против московских новотарија натерало епископе ове половине Русије да напусте ову другу. У каснијим временима, како закључују сачувани акти, сабори презвитера – клирошана Кијевске Русије преузели су формалне обавезе од новопостављених епископа да ће они – епископи – неприкосновено поштовати права и бенефиције својих презвитера – клирошана 118 . Врло је вероватно да се може помислити да је обичај наплате ових формалних обавеза почео од тренутка када је пример Москве почео да прети клирошанима опасношћу, и да су се, дакле, они, користећи подршку јавног мњења, сами намерно и ревносно старали да се сачувају и заштите од насртаја епископа. Успевши да одрже своје постојање, катедрале презвитера - клирошана Кијевске Русије у каснијим временима претрпеле су извесне промене у својој унутрашњој организацији. Горе смо рекли да је у Грчкој Цркви првобитни презвитерски сабор епископа уступио место савету извршних званичника, и да се ова промена догодила у Грчкој након што смо ми прихватили хришћанство (1. половина И том, стр. 320/372). У Кијевској Русији, првобитни савет презвитера – клирошан, који смо позајмили од Грчке, у непознато касније време, такорећи, прилагођен је секундарном грчком сабору, наиме, он се, као и овај последњи, састоји од чиновника са посебним именима и са одређеним положајима или са сваким службеником који има свој скуп одговорности. Од историјских аката који нам у овом облику представљају структуру каснијих презвитерских хорова Кијевске Русије, до сада је познат само један. Према овом акту, епископски хор се састоји, као и у Грчкој, од пет чиновника, али не од шестобројне петице, као тамо, него пет на броју, као што су: велика икономија, велика скеуфилакса, велика хартофилакса, протецдицус и протонотар 119. Против онога што је и грчки сацелли петорица, велика петорица, додатни је протонотар, који међу Грцима није припадао ни првој ни главној петорици чиновника, који су, у ствари, чинили владине савете под епископима. Презвитери – клирошани касније Кијевске Русије нису били свештеници катедралних епископских катедрала, већ су били настојатељи парохијских цркава 120; али су у саборним црквама, смењујући се на недељном нивоу, били исповедници и вође штићеника који су рукоположени у свештенике и ђаконе. Као што су се у кијевској половини Русије очували савети презвитера-клирошана под самим епископима, тако су сачувани и под њиховим обласним намесницима 121. И тако је у овој половини Русије епархијска управа остала саборна у целини. Епископи Кијевске Русије, као и московски, имали су световне бојерске слуге. Али ови последњи уопште нису извршили заплену овде коју су извршили у Москви. С једне стране, постојање хорова је то требало да спречи и учини готово немогућим, а са друге стране, између њих није било, како се мора мислити, није било добророђених људи који би могли да превладају над духовним елементом у црквеној управи и суду 122. И управници катедрале и окружни намесници су увек били у Кијевској Русији од свештенства, а од свештенства, наиме, од самих архијереја, били су од самих архијереја. саборни, у другом по предметном округу, од својих чланова 123. У Кијевској Русији, као и у Москви, под епископима су постојали световни владари или епископи тиуни са хоровима и управницима катедрала 124. О њиховом судијском положају треба мислити да су они, док се није дошло до претварања свештенства у одређене чиновнике, били помоћници намесника као судије свештенства и лаика у недуховним стварима. А када је дошло до овог преображаја и када су се појавили протекдићи, као такви (у недуховним стварима) судије свештенства и лаика, постали су помоћници ових последњих, претварајући се у овој области суда од правих судија у помоћнике. Најнижи епархијски административни чиновници у Кијевској Русији били су десетине у ортаклуку са архијерејима 125. Први су, како рекосмо, више-мање постали такви чиновници још пре монголске најезде, а други су постали чиновници у Кијевској Русији после ове инвазије и, како се мора мислити, по узору на декане Католичке цркве. Да ли су обојица заједно били само административни службеници у најужем смислу (само надзорни), или и правосудни службеници, остаје нам непознато. Ако је ово друго, онда се вероватно мисли да је десетина требало да суди свештенству и мирјанима у недуховним стварима, а архијереју – у духовним. 1. – Потврда о звању сину бојара Посника Пудова вологдског архиепископа Варлаама. 1629. године [Копију ове повеље доставио је Н.И. Суворов 1861. Царској археографској комисији (в. горе стр. 43, напомена 3). У додатним напоменама Е. Е. Голубинског уз ово поглавље, између осталог, стоји: „одштампати документ, који је назначен на листу 54, вер. фин. (стр. 43, напомена 3). Списак се налази у Археографској комисији.” – Потрага за копијом ове повеље у Археографској комисији била је неуспешна, а на захтев о томе упућен вологдском епископу Никону није стигао никакав одговор. С обзиром на то, жеља Е.Е. Голубинског није могла бити испуњена]. 2. О кијевским клирошанима. 1. [Катедрала у Вилни из 1508–1509 прописује да ако свештеник доживи велике злобе, онда „ми (бискупи) заједно, са својим крилом – од монаха и свештеника, не наређујемо тако нечувеној особи да држи свештенство.“ Руска историјска библиотека, издање Археографске комисије, књ. ИВ, Санкт Петербург, 1878, стр. 13. О томе да је Вилна катедрала одржана 25. децембра 1508. до 18. јануара 1509. видети С. Т. Голубев: Панегирик Кијевско-печерском архимандриту Јелисеју Плетенетском 1618, Кијев, 1910, стр. 38]. 2. Године 1539. установљена је Лавовска епископија, уместо давно затворене Галичке, а први лавовски епископ Макарије је исте 1539. године сазвао лавовске свештенике и после саветовања са њима основао хор и дао му власт да га држи, као и другим епископима. У његовој повељи од 16. новембра 1539. године (Акта јужне и западне Русије том И, бр. 103, стр. 106; уп. том ИИ, бр. 118, стр. 140–141) читамо: „Они су то урадили, и обновили су усађени говор, који је био изгубљен од давнина до сада, и биле су духовне свечаности у тој светој митрополији Светог великомученика Христа и Победоносца Георгија у Лавову пре Мурија, и биле су духовне свечаности на хвалу Божију, то јест, постојао је хор митрополитског митрополита Мацаријевог, дакле, митрополитског митрополита, митрополитског митрополита. Лавов и Каменец Подољск, о овоме, размишљајући о овоме много пута, тобож слатко, одбацивши сваки говор, даром свете једносуштности и нераздељивости животворне Тројице и приливом Светога Духа, ми то учинисмо, позивајући свештенике Лвовске и Розмовске, и они их чувају и стварају да буду још увек иза себе. потомак, будући да га други епископи имају од свете митрополије Светог великомученика Георгија, пола саборне цркве, ако је црква освећена, онда је половина изгубљена и један Крилошан и Владика планирају да оде на освећење цркве. А за одлуку свештенства, који момак ће доћи, који ће Крилошан бити недељу дана, тај момак ће бити свештеников исповедник, а од исповести (може дати) 6 гроша; а ако неки Крилошани служе са Владиком, новоосвећени ће им дати грош; а ако би неко дао десет четрдесет, господарица би добила половину; Ако је био један албо за двоје или троје или четири или пет, онда за крилошан. А ко има право на духовне потребе, прети да ће га узети од владара; а у забораву владара, намесник који је дошао у закон може дати, чији је разлог, закон се може опорезовати са шест гроша, тада ће се отворити правила. А да је било потребе да се крилошану посвети црква, владика не би узео ништа од тог брата, осим да му послужи вечеру. Ако је исти Крилошанов син хтео да постане свештеник, онда му владар неће ништа узети. А ако владар умре, крилошани планирају да задрже судбину целе своје моци епископије од господе земаљске до закона нашег светог Грка, и малог и великог, и са господом лавовским грађанством; Изађе ли југ, онда ће са свим црквеним благом платити порез постављеном или посвећеном владару епископије. И да је који Крилошан стајао пред владаром, не би га владар каратије казнио похлепним погубљењем, чим би био изопштен из службе до тога часа, он би све у реду, владали су пастири заповести светих отаца; али Крилошанин не кажњава неко коме је судио један духовни суд. Али владар не бира намесника; крилошани су га управо изабрали, траже од њега да нареди владару, а владар тражи да га благослови. И који, по мени, није морао да се држи наше доделе тог листа и да га ни за шта не заклиње, на то нека је заклетва Божија и светог оца триста и неблагословена од пастира нашег кир Макарија, митрополита кијевског и галичког и све Русије, и епископа перемиског и самбирског, епископа наше престонице, галичког и л. подољског, неблагослов и црквену заклетву, нека је проклет у овом и следећем веку. И овом летку смо приложили наше печате ради аутентичности. И у тај час беху часни крилошани о Христу: отац Федоровски Захарија, намесник; отац Николински Стефан; Отац Богојављење Антоније; отац Благовешченски Ијаков; отац Спаски Автоном; отац Покровски Јован; Отац Вознесенски Григорије и ђакон Захарија“. 3. Кијевски митрополит Макарије у свом писму од 10. јануара 1349. године (ибид. бр. 118, стр. 125–126) пише: „Познато нам је овај наш лист, ко треба да га зна, или чак да га слуша, садашњост и будућност. Као што је епископија Галичке митрополије стотинама година страдала од ломача и сахрањена без пастира свог епископа на тим славним местима, у Галичу, у Лавову, у Каменецу Ходолском и г. Велики кнез Литвански, видећи да је у тим митрополитским местима слава Божја мало-помало осиромашила, а стадо Христово је било тужно за народ без свог пастира, царска милост се побринула за њега, иза зграде неких властелина, поставио је епископа, и дао ту епископију славном Макару од Тучанског, у складу са причом и руском безнадежном Макарија за епископију Галичке митрополије, и у своје име постависмо нашег дворјана за намесника уместо епископа, дајући му од себе духовна права, који је у својој парохији са нашим благословом. Дакле, овај Макарије, који је већ био епископ, и видевши велико сиромаштво у престоној цркви у Лавову пре смрти светог великомученика Христовог Георгија, и свештеничку беду, за коју се похвала Божија не може приписати томе што је био у тој саборној цркви, ступио је у везу са светим и богољубивим епископом преземског и богољубивог града Презема Арсенија Самбора. са још неким духовним и светским лицима, писмом и сећањем на нашег старца пастира, саградили су саборни храм у цркви Светог великомученика Христовог Георгија, за утврђивање славе Божије, и записали као свештеник својим листом да епископ Макарије и са оцем перемским оцем Владиком треба да доврше вечне часове, и да је он сам католик после свештеника Лв. и дајте вечне сатове, то јест: ако ће се црква осветити у Лвовском округу, пола владара и половина свештеника ићи ће на хор, а један од крилошанаца са господарицом планира да оде на то посвећење; а ако посветите стару цркву, онда је све крилошан, а власник ништа од тога не добија; а ако је штићеник користан за нечију недељу, тај свештеник хоће да буде духован, и од тога хоће да му узме шест гроша; ко год ће свештеници тога дана служити под господарицом, проте му даје по грош, а ако ко да десет четрдесет, господарица половину и крилошан пола; а ако дају три четрдесет или пет за два алба, власник неће добити ништа од тога, све ће бити срање; а свештеник без својих свештеника или свог заменика не усуђује се никоме одбити, и који год је разлог прави, тражи од њега да издвоји шест гроша, онда је крив; а ако своју цркву посветиш крилошану, онда му владика неће ништа узети, него ће бити дужан да му служи вечеру. А ко хоће Крилошан да свога сина стави у свештеника, то му господ допушта бесплатно, не узимајући му ништа. Када би властелин умро, крилошани покушавају да задрже епископију у својим рукама, од господе земаљске и од господе буржоазије, а поседе господе и цркве неоштећене по вољи владара. И кога Крилошан нападне на господарицу, заклиње га бичем којим су владали свети оци, по закону духовним. Али владар му не дозвољава да бира намесника, већ само Крилошани са његовим благословом. Коме је наређено да то запише пред нама и чини то у себи; и сви крилошани саборне цркве Светог великомученика Христовог Георгија Љвовског тукли су нас чолом, и они, чувајући записник и лист владара својих благодати, потврдили су нашим листом вечни сат, и тај запис нису уништили други тамошњи епископи. Ми, гледајући говор који се чује, и поздрављајући Цркву Божију и служитеље цркве, заувек потврђујемо овај запис Господа Крилошана Светог Јурија овим нашим листом на вечном сату; тада сви будући владари Лавова урлају крилошаном, не одступајући од Господњег записа, испуњавајући вечне сате; и ако је који владар хтео да уништи овај запис и да га не напуни крилошаном, на њега полажемо заклетву светих оца седам сабора и од нас нека буде проклет његов пастир у овом и будућем веку. Зашто су закачили наш печат на овај лист?" 4. У поруци архимандрита Уневског Исаије Болобана, који је требало да буде постављен за епископа Лавовског уместо свог стрица Гедеона Болобана, упућеној будућој пастви од 3. фебруара 1607. године, читамо (Дела у вези са историјом Југозападне Русије, издање А. С., Л. Петруш, Л. 1688, л. 8–15, бр. 3): „Абије је марљиво дошао у Лавов у љубави Христовој, сабравши свештено братство свештеника и каноника, то јест исправне свештенике, који са епископом предстојају у светој цркви, показујући им ово. Са њима и осталим црквеним клиром и народом, нека се не сакрију од њих и епископи. овог краљевског пре повлачења, која је овде епископска и синкгелна патријаршијска списа, која заједно са свим суседним свештеним свештенством и другим народом, и пречасним презвитером Лвовским који је исповедао, као древни списи садрже од древних кнезова и краљева и епископа за све њих деканата до црквених за бољи успех дево. Не само то, него и други из испуњења цркве, имају распоред братства од Светог васељенског Патријарха, да овај буде неприкосновен и неоштећен. Овим ставропигијанцима се понегде, за част велике цркве, супротстављају не само као расипници Христовог јагњета. Сви који не сакупљају, другим речима, растурају; Што није са мном, то је на мени. Да, он би био противан, и уопште не би приписивао вољу Христову, да би се многи због њега спасли, или их увредили, или омаловажили његову цркву, и сакрили број од њих штетећи законите ствари, нека се то не догоди. Али и да се умножава и расте, грејући и милостиви марљивошћу љубави, као птица под велом својим, као ствари да напредују у најбољем реду, у славу најчеснијег и величанственог имена Господа нашег Исуса Христа, кривца света, у пречисто језгро невесте цркве своје, која сабира искру мајке наше. Тако и ја свом душом и свим срцем примам све ово дрво, било од христољубивих и премирних царева и кнезова, било од пресветих патријарха; много више од васељенског патријарха, а његов проном 126 овде је суштина или од архијереја, или од епископа православног, а пре отпадништва оних који су били, још ниже нигде у прегледу, супротстављени су јеванђељу Христовом, или заповести и светом канону апостолском и саборној повељи и правилу васељенског и црквеног и свеколиког помесног предања, свеколиког и помесног предања. древних у цркви садржај и понашање велике цариградске цркве, а ми јој подлежемо ни на који начин који је у супротности, или у супротности са, ако је суштина, обећавам, и сведочићу пред мојим Господом Исусом Христом, да ћу у потпуности обуздати и заштитити од сваке клевете под теретом цркве, и коначног избијања мог каснијег. Такав је часни презвитерство, братства која верно испуњавају заповести Христове, посебно у заједници Христовој оданој љубави. Ништа не ствара верне, као да је само један. Због тога смо се молили нашем оцу да не буде растављен, да се његово име уједини у јединству мира Христовог од стране верних који се свађају, како не бисмо раскинули јединство духа. Ово је жреб, ово је наслеђе које нам је остало, да се помиримо једни са другима о другима. Доносимо нам и оне који су изгубљени у свету, јер они који остају у љубави према нама, Исус Христос ће пребивати у нама, дајући нам свој мир. Исто тако и ставропигијци треба да остану непомични према прономијама патријараха, који су од почетка. Не само да ће се ово чврсто одржати као епископ и старатељ и повереник који жели да се спасе, него и за зидање цркве, и на корист целокупног испуњења цркве, они ће одушевити. Са готовим жаром учинићу све против њиховог захтева. И оно што обећавам онима овде у Лавову, исто у Галичу и Каменцу. Нас као Христов народ у једно тело уједињује Црква, желећи да и пре скупштине презвитерија у њеном поглаварству будемо од њих да председавамо са њима кад год хоће, пре мог постављења, или по наређењу, нека изаберу петорицу за службу 127 цркве: велику икону, велики сциопхилацус, велики протеконхардикус. Они којима је по канону Четвртог сабора стало до стицања црквене власти имају. И подржите све парохије од њих, и саградите их по заповести епископа. Владика и црква су у невољи, владика се њима мучи: и верни неимар биће као онај који гледа Бога. Овже држи црквене сасуди. Цхартопхилак држи оправдање црквене повеље. Судија свих црквених вина и медицинских вина суда. Осим тога, у другим свештеничким винима постоји екдик 128, односно осветник, као десна рука епископа. Заштитник, односно најстарији осветник, у заступништву заробљеника и увређених, и судија окривљавајућих грешака. Протонотар је све о судијама. По овима, и овој мањој петорици других духовника из овоземаљских, ако хоће да за ову сврху изаберу божанска писма на своју корист. Штавише, по заповестима божанским, апостол, и то са свим вестима, не од једног епископа или архиепископа, непомичан је, и уопште није споран, као да ће имати суд вечног судије са мном, који се усуђује да поквари апостолску заповест о овоме. Како је прикладно бирати епископа уопште, држећи их по закону светих, апостола, чија заповест. Прилепим се свом душом, као што објављују саборном учењу у 8. књизи: Рекох нам као дванаесторица апостола Господњих, ја сам с нама и изабрани сасуд Павле, и Јаков епископ, и други презвитер, и седми ђакон. Прво сам убио реку Петар, епископ Херотонијан 129 Да буде, као и у претходним књигама, бирамо из целог народа заједно са презвитерством, и из њих сведочимо и да је достојан да буде епископ, и т. Штавише, по овој светој заповести, желим да се једни другима уздигну на овај престо без знакова интерпункције, од кога год да је особа изабрана. Али канон светих апостола и антиохијског сабора на другом делу овога је у потпуности сачуван, постоји неслагање које гаси и наслађује злобу страсти, али кад буде изабран епископ, неће се прихватити од народа шта треба да се учини за њега, и што је дужно цркви за ово, који није желео народ. И овај канон, како треба цркви, објашњавамо о епископу, да би он остао чврсто у својој тврђави, да би се открило, како ми кажемо, да ће бити епископских поседа, и црквених имања, да он има власт да завешта, а црква, непознавањем епископских ствари, неће донети пропаст у својој. А они у Картагини имали су поседе, које епископ није имао пре хиротоније, него је потом стекао, а цркве су се умножиле и освештале. Да је другачије, владика би био као разбојник и лишен части. И као у Трули: о целовитости црквених ствари. Као да је владика преминуо, нико себи име не присваја, него нека сачува овај хор, ко хоће да буде епископ, па и ово ће бити на искушењу, а у вестима неће бити уништено. Зато обећавам да ћу без оклевања послати Пресветом Патријарху Васељенске Цркве, молећи се на све начине, заједно са Вама у чесном презвитерству Његовом Величанству са својим свештеним списом, пре свега, избор епископа као... изреченог у поруци по заповестима апостолским, и потврдити каноне, и доделити ред свештенства да нам буду духовни мужи (свештеници су одговорни за нас, диве). И на своју светску за украшавање црквеног деканата, и јачање дворова: чак и ђубриво биће црквена величина од ових службеника у граду у овој епископији, којима ћу удостојити егзархије у славу имена великог престола новога Рима. Ако хоће да изаберу архијереја да буде презвитерство, што је највештије од других, нека бирају заједно између себе, не противно било каквој пристрасности, него по вољи Божијој, и ја и ја ћу благословити, ја се ничему не опирем, кад су сви у реду. И ако сам осуђен неслагањем са делима која су написана у моје име, или ако сам поколебан у својој вери, нека не буде тако. Ето, Господе Христе, ја сада чврсто и јасно исповедам пред целим црквеним сабором, од којих је сабрао Дух Свети; јер верујем у једног Бога Оца и Сина Његовог Јединородног Исуса Христа, који беше пре свих векова. А Дух Свети само исходи од Оца, а даје се од Сина, као што Православна Црква од почетка исповеда једину свету католичку и апостолску источну Цркву, у којој смо рођени и васпитани, да би Бог, у Тројици обожаван, био сачуван од нас до краја. Са њом прихватам седме васељенске саборе, чак и сабравши се да чувају часне догмате, признајем, па чак и каноне и заповести утврђене на њима да се држе, пошто су у различитим временима и годинама наши оци били озакоњени од светих, па и они су прихватили, ја ћу љубазно прихватити са њима, али од њих се они одвраћају и ја. Исто тако тврдим и не мислим да одржавам било какав мир у цркви. У свему се слажем са свима пре мене, православним епископом, и у свему се повинујем великом патријарху и великој цркви, и потпуно се придржавам његове прономије. Али нека вам буде познато све ово: хитна потреба свештеног и великог сабора велике цркве новога Рима, чак и око ових, а коју и ви, у пузању цркве, захтевате да се објави, јер је опасније видети оно што се на сабору види и расправља. Штавише, за оне са разумевањем, суштина је боља и значајнија. Преко ових стављам свој печат за очување свих и испуњење онога што закон налаже, и својом ћу руком подржати овако, а не другачије, да будемо, не у једном, и од оваквих као ја који хоће да буду дијадоси 130, држимо све заједно, као свето благо, па чак и од пресветог патријарха, којег хоћете да опоравите црква, као да је црква умро, као да је на ништа, или свађајући, садржај ових је неприкосновено спреман да потпише имам, који су се окупили за вас и са њима ћете одушевити. Ако се појавим другачије осим ове исповести и мог потписа, подлегаћу канону Картагине, као епископској почасти, али ћу бити лишен. Записано у Лавову при престоној цркви, Светог великомученика Христовог Георгија месеца фебруара Г (3) стена В54; а¦з (1607). 5. Евстатије Тисаровски, који је постављен на место Гедеона Болобана, у свом писму истој лавовској пастви од 22. јануара 1608. пише (ибид. стр. 17–20, бр. 4, или Галицијски научни зборник 1868, бројеви И и ИИ, стр. 73): . „Евстатије Тисаровски је, милошћу Божијом, именован за епископа Лвовског, Галичког, Каменецког Подољског. У бескрајну славу пресвете, животворне, нераздељиве Тројице, за познање целог логора у вечним нараштајима, христоимених људи. Својим писмом објашњавам и јасно потврђујем да када сам у епископство именовао смерног Јевстатија, моју браћу, која су видела Христа у љубљеницима Лавова, Галиције и Каменец Подољског, црквама светих Божијих, свештенству свих, ведлугама древних права и позивам да буду духовници, права и кнежевине, кнежери њихови. Руси, краљеви Пољске, архиепископи, многи епископи, да попуне визуелне ратове по реду и одобравању поретка Клерошана и свештенства, показавши им; Абим се сложио са нама и ја сам им донео ове данине, фундие, потврдио их је чаршавом и својом белешком права речног Клерос реда. Болестан сам и свестан највеће своје способности, следећи обећање о деловању Духа Светога, који је, у заједници мира, стварајући себи кућу у обитавалишту, свој дар поделио на руже сасуде, стварајући апостоле, друге пророке и учитеље, дајући дејство силама, које су то чиниле кроз свој изабрани сасуд и свргаваше свакога од кога се зове, нека од себе прими од руље како се зове: боравити у њему. Глава главе се никако не може померити, јер смо ми за вама: јер су главе једна другој и једно тело, једна глава и Спаситељ Христов, и од те главе плетене тетивама криве и легализоване милости. По мом добровољном списку ових истих и размењених, што би се могло показати за касније, свака је посебна, наводно су у тој размени била права, привилегије, чаршави, старинске клетве, гласноћа и суживот са свештеницима, цркве са земљом, братства, ставропигије, парафелном где је колвек. А посебно смо овде у Лавову били од светог сећања на њихове наклоности пољских краљева и руских кнезова: као и од најсветијих патријарха васељенског престола Цариграда, митрополита пред повлачењем Кијева, Галиције и целе Русије; и епископи Лвовски, Галицијски и Каменец-Подољски, моји преци Саборне и Преватне. А највише од свега, цркве источног православља Свевишњег Бога новог Сиона са каноном и правилима светих апостола и седам васељенских сабора светих богоносних отаца нису биле противне предању, али су у свему биле криве: и од себе и од других, ја ћу кувати и обезбедити и заштитити. Сви ви и сваки од њих је тобоже овде уписан од речи до речи, тсале не зкгвалцоне не порушоне вечно, ја сам држим светињу бливу обетја и прекора, а у мрачним часовима потомци епископа који су били за нама исти су с колена на колено у вечна нараштаја, као да је за веру праведна, вера, мир, мир светости, могуће је имати шта хоће на христолик начин. То је све са нашом добром вером и целокупном нашом намером за светост, оданост и црквену оданост. А посебно школске науке, братство зарад живота и промножавања хвале Божије, ми сами поправљамо и наши потомци се на њих љуте, па чувају вечне сате поправљања и испуњавања истих. Променити слободни избор епископа од племства и мешавине и братства свих табора католичког православља у оријенталну источну свету цркву од народа, послушност Светих Патријараха на фронту Цариграда. Одбијам познатог духовника, а дозвољавам и да ме руна намесник, кога епископ намерава да благослови. А ни ја не желим да будем епископ без њихових таласастих пљачки, не бих дао. А ако сте од махинација душевног душмана од те православне свете вере од послушности цариградских патријараха били одузети, он се повукао, само покорно потребама светске власти, а не христолично, омаловажавајући и понижавајући чак до смрти. Против правила светих богоносних отаца и њиховог права на клирике, без муке око зидања и допуштања да седе у пуној мери и деле правду (а био је поносан на вође), чак и у њиховим редовима поправљао је црквене приходе преко себе, или коме је дозвољавао поправке, или по речима мртвог епископа пред висовима, или чак био је пуна епопеја на степену. уселио у епископију, и од њих извукао дело: добровољно сам га поставио за себе и за своје потомство и уложио. И позван сам пре првог позива удесно од световног под кривицом, то јест хиљадама гривна, без одступања од поретка: али пре духовног позван сам под бруталност и уклањање из Цркве Божије. Права, привилегије, аперата, грађевине, сасуди у сребру, у злотима, у бисерима и у било ком збиру материје епископских и свештеничких цркава: Светог великомученика Георгија у Лавову, Галиција на Крилосу, Успења Пресвете Богородице, и Каменец Подолск, који су уписане у регистар Свете Тројице, Житије Свете Тројице, потпис руку и њихов печат Клерошанска и наш епископски на одговарајућем месту при престоничкој цркви: и за њихове кључеве Клерошанска ће поседовати и владати са њима, и свом снагом, све до смрти цркве Божије, служити, упамтити, дрљати под истом горе предвиђеном кривицом. Ти си све горе написане чланке забранио свемогућем Богу и целој цркви, одређујем клеросум. А за доказ вере и потврду својим печатом са потписом ауторитативне руке потврђујем, потписујем, прилажем, да ћу бити крив и за књиге градске и за земство. У Лавову, при престоничкој цркви, Свети великомученик Георгије постао је престоница Лвовске епископије. Када су сви сабрани свештеници Лвовских клерошана и клирици Божијом благодаћу били сабрани, они су били у свом чину клерошана, и братство Успења Пресвете Богородице Ставропегија Лвовског, и сва браћа која су била у Лавову и за време присуства његове милости, Ро Пан Јован Мелес к. мл. и Пан Василиј Самсоновски, и Пан Стефан Чолгански, Пан Михаил и Пан Прокол Тисаровски. Судбина од рођења Исуса Христа Сина Божијег 1608. јануара месеца, дан 22. Евстатије Тисаровски моћном руком. нотар Игњатије“. 3. – Парохије и парохијско свештенство. Што се тиче парохија и парохијског свештенства, остаје нам само да допунимо оно што смо рекли у том И (1 половина, стр. 377/444) и што се односи и на време које разматрамо. ↓ Проналажење свештеника за места у парохијама била је одговорност вочинника села или парохијских заједница, али је у исто време то и даље било ктиторско право не само првих, већ и других (заједница парохијана је исти ктитор у односу на своју цркву као појединачна баштина, да је епископ сам себи, ако је узео на своје3) свештеника на неимовинске парохије, онда парохијани нису могли да их приме 132. Када је свештеничко место у парохији било попуњено не тако да су парохијани довели неосвећеног кандидата (ђакона) епископу на иницијацију, већ тако да су нашли готовог, непостављеног, већ траженог свештеника, то је било место свештеника: тада је у епископу било потврђено место свештеника. тражило се само да први покаже свог премешника, а ако је из друге епархије, отпустно писмо, писмо локалној десетини, да би се видело да је он ваљан а не забрањени свештеник. Пошто је кандидата за свештенике било много и за сваку пристојну позицију била је читава гомила конкурената: тада су у неким, барем крајевима, ако не широм Русије, парохијани богатих парохија продавали места кандидатима на аукцији, дајући их онима који су им дали велики хонорар за место. На сличан начин су се мењали и батлери и чиновници владара, који су били задужени за њихову замену при црквама које се налазе у дворским поседима. Превелики број парохија не само да је остао исти као у претходном времену, већ се мора мислити да се чак и знатно повећао сразмерно броју становника. Сељаци који су живели на црним државним земљама настојали су да што више отворе парохије, тражећи себи погодност у односу на црквене захтеве; ситни поседници непотребно су подизали цркве на својим поседима из сопствене господске сујете или да би задовољили сујету својих жена; непостављени свештеници, који су у великом броју прошетали по Русији, вредно су проповедали једнима и другима о светости дела подизања цркава и оснивања нових парохија да би себи створили места. Ово екстремно повећање броја парохија имало је за последицу да су многе од њих често остајале без свештеника, а цркве су им стајале без певања. Мали сељачки свет је саградио цркву и отворио парохију; постојао је кандидат за свештеника који је пристао да служи за најбезначајније плаћање или смеће. Али овај кандидат, пошто је рукоположен за свештеника, поживео је врло кратко време у парохији и оставио је да тражи бољег – и парохија је остала без свештеника све док није нашла новог кандидата исте врсте, који је поступио потпуно исто као и први, итд. Сујетни мали властелин саградио је цркву на свом имању и отворио парохију; али је имао довољно жеље да издржава свештеника пристојно две, три, па чак и године, и почео је директно тако што је подржавао свештеника што оскудније – и опет иста прича као горе. Веће сто главара донело је упутства против продаје места свештеницима од стране парохијана и владарских иконома и против претераног размножавања парохија. У првом случају, његово упутство је да се са наредбом и истовремено са опоменом обраћа дотичним лицима, да не продају црквена места, него да бирају свештенике без новца тако што ће имати непорочан живот, вешт у читању и писању и вешто обављајући своје дужности 134 . У другом случају, против огромног умножавања парохија, сабор прописује да се нове парохије отварају само уз дозволу епископа, а да епископи дају дозволу само у оним случајевима када за то постоји стварна потреба и када постоји нада да се свештеници могу издржавати у новим црквама. Новоотворене парохије, чије су цркве због сиромаштва остале без свештеника и стајале без певања и у којима није било стварне потребе, саборни храм наређује да се затворе, а цркве да се однесу у порте у цркве оних старих парохија од којих су нове биле одвојене, и да се при њима користе као капеле15. Али међу врло сиромашним парохијским црквама, које су остале без свештеника и стајале без певања, било је и оних за којима је у околини постојала стварна потреба. Сабор сто поглавара, упућујући епископе да се свим силама старају да тако сиромашне цркве не стоје без певања, доноси у овом случају наредбу чија нам сврсисходност остаје несхватљива. Ове цркве су стајале без певања јер свештеници нису хтели да живе са њима због сиромаштва њиховог садржаја; и саборна црква својим упутствима ствара средства за снабдевање ових цркава књигама и иконама, а што се тиче свештеника, не наводећи начине за повећање њиховог издржавања и не обезбеђујући им апсолутно никакве бенефиције у односу на друге свештенике, наређује им, као и раније, да живе око парохије и око црквеног земљишта 136. овлашћење да поставља свештенике у ове цркве уз обећање овим последњима да ће после извесног периода добити најбоље парохије. При жупним црквама постојале су капеле или капеле, које су се називале и припрате (због чињенице да су се понекад налазиле у припратама парохијских цркава; отуда и назив посебних свештеника капелачких цркава - прикрине), чија је намена била или да служе као спомен-цркве породицама њихових организатора, или да служе као црквене славе, тако да служе као ране црквене славе. празници. Наредба коју смо указали из Стоглавског Саборног храма, да се нове парохијске цркве које стоје без певања донесу на гробља старих парохијских цркава и да се са њима поставе као капеле, само да је наредба извршена, требало је да створи нову класу цркава капела без икакве посебне намене. Савет не налаже једноставно рушење цркава затворених парохија, како се чини, јер такво уништавање цркава сматра непожељним и неодобравајућим 137 . Поред парохијских цркава са капелама, постојале су кућне цркве, које су подизали бојари у двориштима својих градских кућа. Као што је у предмонголском периоду било много ових цркава у Кијеву, тако их је у време које разматрамо било много у Москви. Мартин Бер, који је своју Московску хронику написао 1612. године, каже да је у његово време у Москви било најмање три хиљаде цркава 138. Врло је вероватно да у великој мери претерује; али, у сваком случају, из његовог сведочења произилази да је у Москви постојао изванредан број цркава. А ово мноштво нужно сугерише да док је постојао релативни вишак парохијских цркава, био је још већи вишак кућних цркава. Између парохијских цркава постојао је посебан разред градских цркава, званих катедрале 139, које су, будући да су биле одређене за задовољавање потреба помена умрлих, биле цркве у градовима са свакодневним службама. У почетку је у сваком граду основана по једна катедрала; али су временом у великим градовима прве катедрале додаване нове катедрале. Да је тако било већ у предмонголском периоду потврђује и један каснији летопис, наиме такозвана Тверска хроника, која под 1159. годином говори о Светој Софији у Кијеву и свим катедралама у њој 140. Што се тиче времена које разматрамо, знамо да је седам сабора било установљено и да је седам сабора било установљено у Новгороду, а није ишло седам даље од Москве: П. седам је био број васељенских сабора (на које су, донекле првобитно, наравно, биле изједначене катедрале – цркве). У Новгороду је до 1417. било седам катедрала. 141; у Москви се помиње седам катедрала под 1479. годином. 142; у Пскову је друга катедрала у односу на прву или почетну подигнута 1357. године, затим су током кратког века, до 1471. године, подигнуте још четири катедрале, и најзад, седма катедрала је основана непознато када до 1528. године.143. ↓ У Новгороду није било тако да су само свештеници катедрала одржавали свакодневна богослужења у катедралама, већ да су их тамо држали свештеници целог града, и то управо у првобитној и катедралној катедрали Св. Сви свештеници града су служили Софију на недељном нивоу, а по истом недељном редоследу припадали су починак или починак који им је припадао. е, известан број њих у једну катедралу, други у другу итд. 144. У Пскову је било другачије него у Новгороду: овде су у деловима не само свештеници целог града припадали саборним црквама, већ и свештеници целе области, односно са градским и сеоским свештеницима 145. Да ли се ово састојало и од онога што је било наговештено од П. случај на другим местима, не можемо ништа рећи. Вести о оснивању нових саборних храмова у Пскову извештавају да се свештеници новоотворених парохија (и новоотворених места у старим парохијама) нису придружили заједницама постојећих катедрала, већ су остали неинкорпорисани, а да су од ових несврстаних, када су достигли већи број, формиране нове катедрале 146. Неки од ових нових сабора формирани су тако што су свештеници који су чинили заједницу морали да одржавају свакодневне службе не у једној цркви, већ у две или три (четврти сабор, основан 1453. године, имао је два, пети сабор, основан 1462. године, три). Начелници првих сабора у градовима, и где их је увек било по један, који је, разуме се, био највећи део – и једини, звали су се архијереји 147; старешине других катедрала после прве називали су се катедралним старешинама 148. Нажалост, наши подаци о катедралама су још увек веома недовољни 149. (У Пскову су свештеници неплаћени сами покушавали да оснују нове катедрале; стога им је било корисно, па је стога ствар морала бити представљена на такав начин у новцу да се помен храма представи у сачињавала њихов укупан приход, редовна служба свештенослужитеља у Светој Софији била је њихова дужност, па ко није испунио глобу – Акт И, 221 фин. Ово последње вероватно треба схватити тако да је редовна служба само у саборној цркви била дужност свештеника) 151. Неопходно је мислити да су у време које разматрамо, чак и више него у предмонголском периоду, главни кандидати за парохијске свештенике и друга свештеничка места била деца свештеника и свештенослужитеља уопште, јер је, као што је сасвим природно, свештенство временом све више и више морало да се изолује и претвара у касту. Нема сумње да је овај контингент свештенства био не само веома довољан, већ и крајње сувишан, пошто је познато да класа свештенства расте много већом брзином од било које друге класе становника државе. Међутим, уопште није био случај да је свештенство било издвојено у касту, формално затворено, а приступ свештенству је остао слободан за мирјане, у мери у којој су ови имали могућност, а истовремено и жељу да се такмиче са кандидатима из самог духовног окружења. Какве је олакшице одредио велики кнез Василиј Дмитријевич у уговорном документу са митрополитом Кипријаном у вези са пријемом свештеничке деце у свештенство, и каква су ограничења он одредио у погледу пријема мирјана у свештенство, навели смо горе (1 половина свеске, стр. 328). Са пуном вероватноћом треба мислити да су и у каснијим временима задржали своју моћ олакшања, али да ли су је задржала и ограничења, не можемо рећи 152. Предмонголски обичај да господари постављају своје робове за свештенике, не ослобађајући их од ропства, задржао се још неко време након монголске инвазије. Ово се може претпоставити на основу тога да митрополит Кирил у актима Владимирског сабора из 1274. Између осталих правила у вези свештенства прописује и следеће: „не доводити раба у свештенство осим ако га његов господар прво не пусти пред многима уз потврду, и пусти га ако хоће, а после његовог хиротоније не присваја“ [не пушта Ц. у 1. половини ове свеске стр. 72]. У време које разматрамо, код нас је било врло уобичајено да места парохијских свештеника заузимају јеромонаси, који се као такви зову игумани. Назив игуман, када се односио на јеромонаха који је живео у парохији, значио је да он од епископа има право да буде духовни отац (а ови јеромонаси су добили назив игумани по томе што је у давна времена у манастирима право – обавеза да буде исповедник монаха припадало њиховим игуманима – игуманима, па су називи синонимо цонфессор постали игумани и игумани). Име показује да нам је у почетку било дозвољено да заузимамо места парохијских свештеника само таквим јеромонасима који су имали право духовног руковођења од епископа; дозвола је могла бити дата јер право исповедника у старини није припадало ео ипсо свим свештеницима, већ је намерно давано само некима од најдостојнијих, и да је из тог разлога) међу белим свештеницима могао бити недостатак исповедника 153. Али у каснијим временима места парохијских свештеника заузимали су јеромонаси који нису имали право на свештенство, а било је и то да су свештеници удовице замонашени да би задржали свештенство, а затим остајали на својим местима 154. У питањима цара Ивана Васиљевича живи да Стоглавски црквени сабор указује на „светски сабор као неред, у праху“, а по свој прилици то би требало да значи управо монахе који нису имали право на свештенство. Али у дефиницијама сабора не налазимо никаква упутства о нашим монасима 155. С обзиром на нашу потпуну необразованост, једини услов који је могао бити, и заправо је био, постављен нашим кандидатима за свештенике, био је да „имају добру писменост” (Владимирска катедрала 1274), да буду „спремни да читају и пишу” (Стоглавска катедрала). Као што је то био случај у предмонголском периоду, да су свештеници у стварности задовољавали изузетно мало овог скромног захтева, тако је остало без и најмањег побољшања у времену које разматрамо: после вероватно незнатне мањине заиста писмених свештеника, одлучујућа већина њих је била крајње неписмена, а као што се мора мислити и врло велики број литара. Из времена које разматрамо имамо два сведочанства о степену писмености наших свештеника за ово време – архиепископа новгородског Генадија у свом писму митрополиту Симону и Стоглавском саборном храму. Овај последњи једноставно каже да штићеници који желе да буду унапређени у ђаконе и свештенике имају мало писмености 156 . Али Генадије у свом писму Симону, на нашу срећу са становишта интереса историје, покреће детаљне говоре о неписмености штићеника своје новгородске епархије и тиме нам даје прилику да јасно замислимо степен те неписмености. „Сада ће ми, пише он, довести (парохијане неке цркве) сељака (да га поставим у један или други црквени степен), а ја ћу наредити да му дају Апостола да чита, а он не зна ни да крочи; и наредићу му да му дају псалтир, али он једва пролази кроз њега. А ја ћу га одбити (и парохију само) реците: таква (већ) земља (наша) не можемо да нађемо човека који је добар у читању и писању. Туку ме челом (о штићеницима које доводе): молим вас, господине, реците ми да их научим (речи) – а он не може да се држи речи, ви му кажете, а он каже нешто друго да науче”; О учењу деце која се спремају за свештенство од стране својих учитеља – мајстора, Генадиј пише: „Незналице уче децу, али им само кваре говор (укор): прво проучите вечерње са учеником и за то морате донети мајстору кашу и гривну новца, а за јутрење – такође и више од тога, а за забавне сате – посебно се плаћају услуге (поклоне) које се посебно плаћају и (учити) али (ученик) оставља мајстора, а он не зна ништа, само лута по књизи, а не зна ништа о црквеном реду“ 157... У одломцима које смо навели Генадиј говори о већини штићеника Новгородске области; али Новгородска област има пуно право да склапа уговоре са целом Русијом. И, следствено томе, већина свештеника широм Русије, савременика Генадија, говорила је: „само лутајући по књизи“! Не може се сумњати да је постојао у то време ми сматрамо поприличан број свештеника који су били потпуно неписмени, „усмени“. О овим свештеницима, који су од посебног интереса, детаљно смо говорили изнад 158. Да се ​​крајња неписменост већине наших свештеника тицала било кога у највишој црквено-владиној сфери до краја 15. века, то нам остаје непознато. О овој неписмености и о средствима за њено отклањање, колико знамо, први је подигао говоре поменути Генадиј, архиепископ новгородски. Генадиј је открио да је једино средство за отклањање неписмености оснивање државних школа за писменост, у којима би деца која се спремају за свештенство полагала обавезан и обавезан потпуни курс науке о писмености, коју је дефинисао на следећи начин: „азбука, граница се потпуно тумачи, а поднасловне речи, и 19 псалтир строго пролази кроз све. ивице или колоне азбучних магацина, проучавање речи поднаслова и евентуално темељно вежбање читања према следећем псалтиру. Генадије је великом кнезу Ивану Васиљевичу и митрополиту Симону давао страствене изјаве о потреби оснивања школа; али су његове репрезентације остале без икаквог ефекта и нису имале никакве последице. После архиепископа Генадија, Веће сто главара одлучило је да оснује боље школе описмењавања оних који се спремају за свештенство од оних које су постојале раније. Дотле су ови последњи учили да читају и пишу или од својих очева – свештеника или од такозваних мајстора – мирјана који су учили писмености и држали школе за ту сврху у својим кућама, а пошто су оба учитеља била неписмена, испоставило се да су ђаци исти. Стоглаварски сабор је одредио у погледу оснивања бољих школа него до сада: „Царским сабором саборно положисмо: у царском граду Москви и у свим градовима архијереји и старешине, са свим свештеницима и ђаконима, да бирају, са свештеницима и духовницима, са благословом духовника својих. ожењени и побожни, имајући у срцу страх Божији, способни и други да се служе, а који би писмени – да читају и пишу: и ти свештеници и ђакони и чиновници нека по својим кућама подигну школе, да би им свештеници и ђакони и сви православни хришћани у сваком граду дали своју децу да уче читати и писати и да уче псалтер читање књиге. И ти изабрани свештеници, и ђакони, и чиновници би учили своје ученике страху Божијем и писмености; и писати и певати и читати са сваком духовном казном; а највише би штитили и чували своје ученике у свој чистоти и штитили их од сваке покварености, а посебно од подлог греха содомског и блуда и сваке нечистоте. Тако да они (ваши ученици), – почиње одавде сабор да упућује свој говор самим учитељима, – старањем и поучавањем, када постану пунолетни, постану достојни свештеничког чина. И кажњавали би своје ученике и поучавали би их у светим црквама Божијим страху Божијем и свакој прилици, псалмодији и читању и певању и канархирању по црквеним обредима. И научио би своје ученике да читају и пишу онолико (што добро) колико и сам можеш, и научио би их моћи писања по таленту који ти је дао од Бога, не скривајући ништа, да би ученици твоји научили све књиге које Света Црква прихвата, како би касније могли не само себи, него и другима да се служе и страху Божијем поучавају свему што је корисно. Учили бисте и своје ученике да читају и певају и пишу, колико год можете, не кријући ништа, али очекујући награду од Бога, а и овде од својих (ђачких) родитеља, примајући дарове и почасти према стању.“ 160 У потпуности смо навели дефиницију Столовог савета о школама да бисмо показали какав је идеал писмености пред очима најистакнутијих школа метрополита за флоглавске кандидате. био је највиши: у односу на научну страну, ако се тако може рећи, он је маштао о академијама писмености, јер је желео не само да научи студенте да добро читају и пишу, већ и да их учини начитанима у црквеним поукама. Митрополит Макарије не пројектује државне школе, већ налаже архијерејима и свештеницима да позову најбоље свештенике, ђаконе и чиновнике у својим градовима, тако да у својим домовима отварају приватне школе и у њима спроводе наставу и васпитање по наведеном програму. Предложене приватне школе могле би да се отварају и постоје само ако је то исплативо за свештенике, ђаконе и чиновнике, односно ако су родитељи ученика пристали да их добро плаћају. Али то није могло бити, јер су родитељи – свештеници морали да преферирају не само високе плате, већ и било коју врсту плаћања, да сами уче своју децу, а родитељи – лаици би радије плаћали јефтиније у односу на претходне учитеље. И стога је пројекат нових школа, који је израдио митрополит Макарије, морао да остане просто мртво слово на папиру акција Стоглаварске катедрале 161. Архиепископ Генадије је већ прокламовао идеју о потреби државних школа. Зашто митрополит Макарије уопште није одговорио на ову мисао, тј. Зашто није саосећао са њом или зашто је сматрао неостварљивом, нажалост, не можемо ништа да кажемо. Ако бисмо претпоставили да он није саосећао са оклевањем да лично преузме издржавање наставника, онда, наравно, то не би много говорило у његову корист; али се то, како се чини, о њему не може претпоставити (иако се може претпоставити о епископима који су са њим били присутни на сабору). У погледу састава свештенства и у погледу заузимања места у црквама од свештеника и другог свештенства треба рећи следеће: ↓ Секстони нису постали чтеци и појци или часници леве певнице, као сада, већ су и даље остали само црквени служитељи – свечари и свечари, односно свећњаци испред икона и њихови носиоци пред свештеницима приликом изласка, а такође и кадионици и кадионици 162 . Као такве, они нису били обележени или пострижени од епископа и од њих нису били обучени у мали фелон (сурплице), и уопште нису примили клерикалну иницијацију 163, већ су остали строго мирјани. На њихова места нису постављани од епископа, већ су их на своја места једноставно примали свештеници и парохијани 164. Ђакони или ђакони делили су се на два разреда: на оне које нису постављали епископи и на постављене. Ми смо, следећи Грчку, успоставили обичај да се деци свештеника који су хтели да иду стопама својих отаца, што је било, како рекосмо, највећи део, и деци лаика која су хтела да иду у свештенство, било дозвољено да постану свештеници у црквама одмах након што су то могли. Односно, одмах након што су постали способни да читају и певају у цркви 165. Ови чиновници, који су почели да раде као чиновници од детињства, док нису тражили епископско посвећење, били су чиновници који нису били постављени. Врло је могуће да су, пратећи децу, и одрасли почели да делују као ђакони у црквама на сличан начин, дакле без иницијације. Код нас су, као и у Грчкој, ови незванични чиновници носили чиновничку косу (хументе, покривене скуфијом) 166. – На основу чињенице да Владимирски сабор из 1274. године, потврђујући канонска правила, забрањује непосвећеним лицима да читају апостола и певају прокимен, могло би се веровати да су ови чиновници код нас били дозвољени само у црквама које су већ имале чиновнике. Али, по свој прилици, треба мислити да је дефиниција сабора, заједно са канонским правилима која потврђује, остала код нас, као што је у односу на ову другу била у Грчкој, потпуно неделотворна и да су наши чиновници били свуда где се то догодило. Они од ових чиновника који из неког разлога нису тежили свештенству и намеравали да заувек, вероватно заувек, или бар добрим делом, остану чиновници, остали су без епископског посвећења, јер за њим нису имали потребе. Да ли су имали право, попут постављених чиновника, да мењају места, или су морали заувек да остану на истим парохијама у којима су започели своје чиновништво, не можемо рећи; али је вероватније да ови други, јер нису имали писма на основу којих би могли бити примљени у друге парохије (мада су, пак, они који су у неким парохијама започели своје свештенство без епископских писама, по свему судећи, могли да га наставе у другим парохијама без истих писама). Они наши чиновници који су размишљали о свештенству, што треба разумети у великој већини њих, по пунолетству, а то је требало да буде 18 година 167 година, отишли ​​су код епископа на постављање. Пошто су постављени за епископе и добивши од њих додељена писма 168, могли су да мењају места колико су хтели, односно свештенослужитеља и парохијана колико су нашли који су изразили жељу да их приме 169. За то је било потребно само да одмах по уласку у свако место покажу додељене сведочанства месним десетинама 170. Мора се мислити да они нису директно постављали светске кандидате у свештенство (са неколико дана проласка кроз ђаконат и ђаконат), већ су постављали увек готове чиновнике који су мање-више дуго служили на терену (са неколико дана проласка кроз један ђаконат). Чиновник који је желео да буде рукоположен за свештеника морао је да нађе парохију у којој је било упражњено свештеничко место и чији би парохијани пристали да га приме 171 . Са изборницима (белешкама, реченицама) од парохијана, отишао је код епископа да тражи иницијацију 172. Посвећен од епископа и постављен на место, свештеник је имао исту слободу да мења места као и чиновник, са само извесним ограничењем слободе према овом последњем. Свештеник који је био незадовољан својим местом и желео је да нађе боље место за себе, отишао је код епископа и тражио од њега прелазно писмо или потврду о премештају, ако је намеравао да тражи место само у својој епархији, или потврду о одсуству, ако је намеравао да га тражи не само у својој, већ и у другим епархијама (у службеном језику; слова се зову: прва потврда без преноса, б а друга без уверења). Нашавши празно место са писмом, свештеник се настанио на њему – ако је, наравно, за то био примљен – поштујући једину формалност да је писмо показао на десетину). (Будући да је накнада за премјештај и одсуство била иста – види доле, очигледно је да је сваком свештенику било исплативије да исправи друго писмо; прво је вјероватно тражено у једином случају када је свештеник прелазио из једног мјеста у друго одређено). Древна поука светитеља новопосвећеном свештенику опомиње ово последње: „у њену цркву си постављен, не остављај је у све дане живота свога осим ако нема велике потребе“ 173; Неки од наших митрополита су покушавали да надахну да свештеник изађе из цркве и оде у другу, не по светим оцима, – да „у коју цркву је презвитер постављен и написан од епископа, тамо треба јести и до смрти служити престолу Божијем“ 174. Ко се прихвати да буде пастир стада, не треба да буде бан. Али у нашем случају, наше прилике, односно то су многе сиромашне парохије, натерале су нас да напустимо идеју о свештенику као пастиру који не напушта стадо. Мора се, међутим, мислити да је, с обзиром на постојање истих околности, било потпуно исто као и код нас у Грчкој. Нема сумње да је број сиромашних парохија у нашој земљи био веома велики; а из овога несумњиво произилази да је број нераспоређених свештеника који су лутали по свету и заузети тражењем места за себе увек био веома велики код нас 175 . Канонска правила налажу да сви свештенство без изузетка и сви црквени службеници буду моногамни (Апостол, канон 17, Св. Василије Велики канон 12) 176. Следствено томе, такви треба да буду и пороки и пороки. Што се тиче наше праксе у овом случају, чини се да смо мање-више стриктно поштовали канонски захтев у односу на чиновнике и мање-више га прекршили у односу на службенике. Митрополит Кирил у актима Владимирске Саборне цркве из 1274. прописује да пороки треба да буду чисти, односно моногамни, а не даје исти рецепт у погледу чиновника; Митрополит Кипријан је упитан од монаха Атанасија: да ли је могуће да порока буде двобрач и тројака 177, а није питан за чиновника. Као да треба схватити тако да пракса у складу са канонима у првом случају није дала повода за рецепт, а у другом питању. Митрополит Зосима, који у свом начину размишљања није имао склоности да брине о поштовању канона, хтео је да дозволи чиновницима да почине двобрачност; али је наишао на одлучан протест не само епископа, већ и свештеника 178. Међутим, пре Стоглавске катедрале не само поношници, већ и чиновници били су бигамисти и тројке, на шта је намерно истицано у царским питањима. Сабор је, потврђујући каноне, прописао: „у свим црквама једног моногамног човека бити курбан и следбеник, али не бити другобрачни следбеник и пастор по светом правилу“ 179. Историја наших удовских свештеника и ђакона до почетка 16. века. горе смо навели [видети у првој половини овог тома стр. 393–394, стр. 522–523, стр. 545–548, стр. 609–610 и стр. 618–623]. Свети Петар, трудећи се да одагна искушење које су својим животом изазвали свештеници удови, донео је декрет: ако свештеник удовац жели да остане у свету, нека се одрекне свештенства; ако хоће да задржи свештенство, онда нека оде у манастир и замонаши се. Не зна се колико је строг указ светог Петра после његове смрти; али га је митрополит Фотије, одмах по ступању на столицу, намерно обновио, са извесним додатком свештеника и ђакона, на које може, али и не мора мислити св. Петар 180. Уредба, која се дуго или кратко поштовала после Фотијеве смрти, престала је уопште да се поштује до краја КСВ века: тада је свечано обновљена и одобрена пресудом сабора из 1503. године. Сабор сто главара окончао је нашу историју за време које разматрамо, чиме је одлучно потврђена саборна пресуда која се догодила пола века пре њега 181. Истовремено, митрополит Макарије, у једном од својих приватних указа, прописује ову бенефицију у корист свештеника и ђакона удоваца, да ако неко од њих или син има рођеног сина или синовца достојанство, једног или другог од ових треба ставити на његово место 182 . У нашем свештенству су били просфоропекари или пекари хлеба, које смо сматрали наследницима древних ђаконица. Захтевали смо да буду удовице после првог брака, а не после другог или трећег 183. У 13. веку је још увек било сасвим уобичајено да имамо грађанске бракове без црквеног венчања; Епископ сарски Теогност је питао Цариградски Патријаршијски сабор да ако жена која после таквог брака остане удовица има чист живот или се замонаши, онда може да пече просфору, и добио одговор: ако је примила покајање од свог духовног оца и стара је, онда је могуће 184. Савет сто главара донео је своја упутства у погледу просфорне бриге, и то следеће: „проскурнице морају бити чисте моногамне удовице, а не друговенчане удовице, и постављају се (на своје место) од четрдесете и од педесете године живота“; затим, супротно обичају који је тада био веома раширен: „и монаси светских цркава неће бити у слезу” 185. (О незаконитом вршењу одређених проскомедијских радњи од стране чувара просфоре, видети доле у одељку о богослужењима 186. [Упор. 1. половину тома И стр. 470]. 4. – Средства за одржавање вишег и нижег свештенства. У време које разматрамо, средства за одржавање највишег свештенства или епископа делила су се на две класе: прво, средства за одржавање самих епископа; друго, средства за одржавање својих службеника су одвојена од њих. Средства за издржавање самих епископа такође су била подељена на два разреда и била су: прво, трибути и дужности од нижег свештенства и од мирјана епархија; друго, непокретна имања, која се састоје од села или имања са привредним установама и мира у којима живе сељаци. Приликом оснивања епархија након увођења хришћанства, Свети Владимир је одређивао десетине од кнезова и приватника за издржавање епископа. Десетину од кнезова, како је установио Свети Владимир, требало је да чини: прво, десетина прихода који су добијали са својих села или са својих приватних привредних поседа; друго, десетина дажбина које су добијали од пореског становништва, и треће, десетина судских казни и дажбина које су им припале из кривичних и грађанских предмета. Од ове три врсте кнежевских десетина, нешто више од једног века после Св. Владимира не налазимо као обавезног да кнежеви дају епископима десетину са својих поседа (И том 1 пол, стр. 423/514); а кнезови, који су у својим апанажама основали нове епархије и за кратко време после сада назначеног кратког времена – средином КСИИ века, нису обезбедили епископима ни десетину од дворских глоба и дажбина, дајући им само десетину харача (исто). Тако се после половине КСИИ века кнежевска десетина епископима састојала од десетине дажбина од пореског становништва. Што се тиче десетине од приватника, знамо да су половином 12. века приватни феуди који су приватно опорезивали људе били дужни да је плаћају епископима, односно, као и кнезови, да плаћају десетину дажбина које су добијали 187 . Прва десетина или од кнежевских дажбина одвајала се у посебан порез, а епископи су је сами убирали преко својих посебних чиновника – десетина. После најезде Монгола, не налазимо ни десетину, као посебан порез, који су убирали бискупи од кнежевских властелина, ни десетину од приватних баштина, већ уместо и једног и другог налазимо порез на домаћинство, који узимају епископи од квитрета, и кнежевских и приватних наследника, као и од свих, или од свих људи, који узимају. лаицима уопште, а чији је износ од дариватеља далеко од једне десетине дариватеља, а од људи без квирента – далеко од десетине прихода. Како је дошло до ове трансформације десетине из квитрената (кнежевске и приватне баштине) у знатно ниже порезе, и како је, истовремено, дошло до директног наметања пореза свим ослобођеним од пореза? Немамо апсолутно никаквих позитивних информација или индиција у вези са овим. Чини се вероватним да се мисли да су Монголи били разлог трансформације која се догодила. Приликом своје прве инвазије, они су страшно опустошили нашу отаџбину, тако да је народ за неко време морао да осиромаши. Истовремено, постало је неопходно да му се уведе нови порез да би плаћао татарску производњу или да би одао почаст кану Златне Хорде, као и да би издржавао његове званичнике који су живели у самој Русији (Баскаке). Ове две околности могле су да подстакну кнезове да знатно смање порез који епископима плаћа порезно становништво, и да га од десетине претворе у нешто много мање. Што се тиче проширења пореза на људе и неопорезиве, ово последње се вероватно може схватити као последица нашег смањења: епископи су се сложили да ће им порези од порезника бити смањени, али су заузврат могли тражити неку награду у томе да се порез прошири на људе и неопорезиве. (Велика је вероватноћа да је у односу на људе који плаћају порез дошло до смањења пореза и истовремено до његовог изједначавања. Кнежеви људи који су плаћали порез плаћали су епископима десетину у виду посебног пореза; али су епископи морали да примају десетину од порезника који живе на земљиштима приватних поседа од самих властелина, а ови су је могли да плаћају врло нередовно или да је уопште не плаћају. Умањујући порез свом народу порезнику, кнезови су га нужно наметали порезницима који живе на земљиштима приватних патримонија, препуштајући и самим епископима да га убирају поред патримонијала) 188 . Не знамо да ли уз сагласност кнезова или без њиховог пристанка, али порез су епископи проширили не само на све мирјане без изузетка, већ и на све ниже свештенство, а штавише, на свештенство не само као порез на домаћинство, већ и као порез на земљу. Тако је предмонголска десетина или порез од становништва у висини десетине пореза које је ово становништво плаћало кнежевима и приватним баштинама, након најезде Монгола, у виду кућног пореза, знатно нижег од десетине, од свих лаика без изузетка, као и у виду кућно-земљишног пореза од свих нижих клети. Колико је тачно био данак у време које разматрамо, који је заменио предмонголску десетину, о томе, нажалост, још немамо података за све наше време 189 . Први подаци којима располажемо односе се само на половину Χ 5. ΙΙ века, а налазе се у писму патријарха Јоасафа псковском архиепископу Арсенију из 1667. године. Архиепископ се обратио патријарху са захтевом у вези наметања харача свештенству и лаицима и архијерејима његове епархије да одговори да његов патријарх области, указом великог владара – цара, свештенство и мирјани подлежу харачу 1651. године. и то: „од поповског дворишта четири новца, од ђаконског два новца, од ђакона и од Понамарева и од просвирницина и од Бобиљских (које се налазе на црквеном земљишту) један новац из дворишта, од бојара и кнезова, од племића и од деце сеоских бојара, од павераца и тако даље. (шест) новца од двора, од варошана, од старешина и целоваљникова и од сељака, четири новца од двора, од козака и стрелаца и од пушкара, два новца од двора, од бобилских и бојарских пословних људи, новац из дворишта (цркве) 190; пансионске коњушаре и са пецалишта и од даброва трчања са транспарента (са локалитета) за три алтина са новцем; од црквене земље – од оранице од четвртине – три новца, од сеножета – два новца од пласта сена” 191. 17. век је време предалеко од монголске инвазије, али смо за сада принуђени да се задовољимо само овим касним подацима и да из њих извлачимо само опште, најнејасније закључке претходног времена. Немогуће је замислити ствари на тај начин да су се износи пореза утврђени после монголске инвазије постепено смањивали у наредним временима, јер за такво смањење, односно за такво смањење од кнежева, нећемо наводити никакве разлоге у околностима потоњег времена; али је потребно ствар замислити на начин да су износи пореза утврђени после монголске инвазије или стално остајали исти или су – што је много вероватније – постепено расли непознатом брзином. Дакле, имајући позитивне податке о величини пореза у половини 17. века, морамо мислити да су они или у претходном времену били исти или – како ово треба узети као вероватније – да су били мањи и тачније – што даље уназад, то су мањи. И у половини 17. века. порези су били веома мали; дакле, ако прихватимо да што даље идемо уназад, то би требало да буду мањи, онда у свом првобитном облику, како су успостављени после монголске инвазије, треба да их замислимо као веома мале. Задовољавајуће објашњење не невероватне чињенице да је предмонголска десетина нагло претворена у изузетно мали порез била би управо чињеница да се народ после страшног пораза Татара нашао у положају потпуног просјака. На ово што смо управо рекли о малим износима пореза, међутим, мора се направити резерва. Извештавали смо о његовим размерама које је половином 17. века имала у патријархалној области. Али из каснијих времена имамо сведочанство да су га епархијски епископи прикупљали „са повећањем“ према патријарсима 192, односно самовољно повећавајући према њима. Шта се десило у каснијим временима, онда по свој прилици треба да размишљамо о свим ранијим временима. У стара времена наше порезно становништво је било мобилно, јер сељаци нису били каснији кметови, већ слободни закупци који су имали вољу да се селе са једне земље на другу. Услед тога, број кућа у сеоским парохијама у нашим старим временима могао се значајно мењати сваке године, понекад повећавајући, а понекад опадајући. У међувремену, владичански данак са парохија се прикупљао не тако да се узимао годишње само од сваке постојеће парохијске куће (од „живих“, како су се тада изразили), већ на другачији начин. У извесним, нама непознатим датумима, или можда у неодређеним и произвољним временским размацима, епископова бојарска деца су вршила кућни инвентар парохија и састављала платне књиге 193. По овим платним књигама, као и према садашњим ревизијским приповеткама, наплаћивао се владичански порез, односно, у броју са пар цомпариус хоусе или по броју увећаних књига са парохије. смањио пре састављања нових платних књига. У сваком тренутку, парохија је морала да плаћа данак од броја кућа које су у њој пописане по књигама 194. Пошто је код оваквог начина прикупљања данка неким парохијама, због губитка кућа у њима, могло бити тешко, а другим парохијама, због профита кућа: врло је вероватно да је између жупа десетина, као наплатних округа, направљена кућна једначина. Односно, да се између парохија десетина годишње, или бар после краћих временских периода, вршила таква расподела пореза која би одговарала расположивом или стварном броју кућа у свакој жупи. Десетине су прикупљале порезе од жупа; али у исто време актери на страни свештенства су свештенички старешине или изабрани свештеници. Мора се мислити да су управо ове старешине извршиле наше изједначавање пореза међу парохијама. Што се тиче прикупљања данка по десетинама, не треба замишљати ствари на начин да би га они лично убирали од сваке куће у свим парохијама својих десетина: то би им било немогуће. У парохијама су порез убирали сами свештеници, а од ових су га већ из платних књига примали десетине 195. године. Наш порез од мирјана епархија, и од лаика и од нижег свештенства, који је заменио предмонголску десетину, звао се: или једноставно данак, који је био његов сопствени назив и назив који је њиме усвојио, за разлику од другог харача, о коме је сада реч у наставку, или данак Петра Великог и без именице Петар, пошто се убрајао у именице Петар - не'у ин тхе ген. Петрови дани 196. Горе смо рекли да су у Грчкој владике наметале порезе и на мирјане епархије и на представнике нижег парохијског свештенства – свештенике. У Русији су парохијски свештеници и ђакони били подложни не једном, већ два пореза. Што се тиче пореза на домаћинство, о коме смо сада говорили, свештеници су, не само са ђаконима, него и са поношима и патошима, били придружени мирјанима, као реда ради, иако су у исто време морали да плаћају не само порез на домаћинство, као мирјани, него и порез на земљу, ако је црква имала земљу; али од свештеника и ђакона, без порока и порока, наши епископи су од нас убирали још један порез – такорећи свештено-ђаконски. Епископи су дужни да сваке године обилазе своје епархије; У древним временима сматрало се да је дужност свештеника да подржавају епископе током ових обилазака. У Русији су, можда, епископи прво неко време обилазили своје епархије на веома аљкав начин; али су тада, због пространости наших епархија и непроходности наших путева, потпуно напустили овај обичај 197. Међутим, напустивши навику обиласка епархија, наши епископи нису опростили свештеницима трошак на који би ови били обавезни у случају заобилазног пута; Овај трошак су претворили у годишњи порез од свештеника и ђакона, који се звао прикупљање пореза и божићни данак, а у Новгородској области улаз, и за чије су прикупљање сваке године слали од себе посебне световне службенике, зване заездчики 198. Митрополит Кирил ИИИ у актима Владимирске катедрале из 1274. године, епископи им забрањују да им епископи са претњом да узимају порезе од наших епископа. екскомуникација иначе. Али забрана је остала без икаквог ефекта. У уговорном документу између Василија Дмитријевича и митрополита Кипријана предвиђено је да митрополит узме од цркве шест алтина [вид. у првој половини ове свеске стр. 328]. Пошто нам касније вести дају до знања да се улазна такса није наплаћивала од свих свештеника у истом износу, већ у зависности од величине парохије, онда би у указу Василија Дмитријевича требало подразумевати да је порез распоређен између појединих свештеника тако да би износио шест алтина по цркви по кругу. Временом имамо неке податке о висини пореза у Новгородској епархији. У самој Новгородској области архиепископи су узимали улаз половином 5. Ι века: од свештеника или свештеника цркве, која је имала парохију од 147 обежа, пет новгородских гривна 199, и од свештеника цркве, која је имала парохију од 50 кућа, дајући годишње приходе од три московске рубље у износу од три московске рубље. дужност зове блажена куна и о којој сада доле; у Псковској области, пре архиепископа Генадија (1484–1504), узето је са входа толико да је од сваког свештеника и од сваког ђакона, укључујући и исту блажену куну, по једна гривна и четвртина; а архиепископ Генадије је додао три новца са три четвртине по 200 за сваког свештеника и ђакона. У вези са прикупљањем или улазом, како смо малопре саопштили, постојала је и посебна дужност према епископима од свештеника и ђакона, названа блаженопочивша куна. С обзиром на слободу која је постојала да свештеници и ђакони прелазе из парохије у парохију, они су врло често могли да прелазе у ову другу. Сходно томе, сматрало се да је дужност епископа да приликом својих годишњих обилазака епархија испитају легитимитет сваког свештеника и ђакона испитујући њихове повеље, а затим сваког од њих благослове и потврде на његовом месту. За овај чин благослова и потврде, који би епископи извршили када су обилазили епархије, а који нису извршили без обиласка епархија – поверили су преглед писама десетинама – а нашу дужност су они наплатили од свештеника и ђакона. Као додатак збирци или улазу, сакупљена је уз њу, као да је њен део. На основу неких индиција, мора се мислити да је наметнута свештеницима и ђаконима не по профитабилности парохија, него свима, без изузетка, истим 201. Још увек немамо информација о његовој величини. Нема сумње да су епископи пре половине 16. века, као и после тога, за шта поуздано знамо, дозволили себи да злоупотребе данке од лаика и од свештенства како би их наплатили у већем износу него што је у било ком тренутку било потребно да их се сакупи и него у ком су се прикупљали у митрополији, на основу овог поглавара 202. је то очекивао Хунски сабор. могућност злоупотребе у будућности, у својим дефиницијама би прецизно указала на законски износ давања, као што то чини из истог разлога са висином дажбина. И, међутим, сабор уопште не прописује на тачан начин овај законски износ данка, ограничавајући се у овом случају само на општу опомену епископима да они не смишљају ништа ново против онога што је раније утврђено 203. Како објаснити овај пропуст, није нам сасвим јасно. Како год било, из историјске перспективе не може се не жалити што се то догодило. Из неког разлога, не водећи намерно да се спрече злоупотребе у погледу наметања пореза (наметања или наметања пореза), савет је водио рачуна да спречи злоупотребе у погледу њихове наплате. Пошто су, по сабору, свештеници и ђакони имали велику потребу и распродају од десетине и од манастира који су до тада убирали порез, одредио је да убудуће порезе не убирају ови епископи, већ десеторице са земским старешинама и целивацима, којима ће наређивати 24. Накнаде 205 које су епископи убирали од свештенства и лаика су били следећи: 1. Накнаде за рукоположење ђакона и свештеника. У Владимирској катедрали 1274. Митрополит Кирил је наредио да се за хиротонију ђакона и свештеника, од оба, наплати наша дажбина од седам сребрних гривни (1 половина свеске, стр. 69–70). Порушен од катедрале 1503. (ибид. стр. 612) и мање-више убрзо након што је обновљен, дажбину одређује Стоглавски сабор у следећим износима: за рукоположење ђакона и заједно у свештенике - московска рубља и благословена гривна; за хиротонију у ђаконе - пола рубље и благословена гривна; за рукоположење спремног ђакона у свештенство је исто што и за рукоположење ђакона, односно пола рубље и благословена гривна 206. Митрополит Кирил у својој дефиницији јасно даје до знања да је пре његовог времена царина код нас наплаћивана у већим износима од онога што он одреди; а из дефиниције Стоглавског сабора исто треба закључити и у погледу времена које му је претходило. Занимљиво је да наше законодавство не намеће никакву обавезу за именовање службеника, док је у Грчкој била обавезна. Очигледно је да седам гривна митрополита Кирила треба узети као да одговара седам златника који су у Грчкој требало да буду наплаћени за свештенички чин; а пошто је тамо ових седам новчића било подељено тако да се по један наплаћивао за ђаконске и по три за ђаконске и свештеничке хиротоније, односно четири за рукоположење од мирјана у ђаконе и три од ђакона у свештенике: јасно је да легитимацију митрополита Кирила треба схватити као: за преписивање на деконсе да се сакупе четири. хиротонија од ђакона у свештенике три гривне. Благословена гривна, коју Стоглава катедрала додаје свештеничкој рубљи и ђаконској половини и која се појавила непознато када – врло је могуће да је још пре сабора 1274. представљала накнаду епископу за повељу којом је благословио свештеника или ђакона за познату парохију. Своју дужност стављамо међу (и на чело) дужности које су припадале самим епископима; али се мора мислити да им је припадала само делимично, наиме, док су при епископима постојали сабори презвитера – клирошана, они су је делили са овим последњима, а затим почели да деле са свештенством својих саборних цркава 207. 2. Накнаде од парохијана и отпусна писма за свештенике и ђаконе, о којима смо горе говорили. Не налазимо вести о величини ове дужности пред Стоглавским саборним храмом. Овај последњи даје исту накнаду од обе повеље и од свештеничких и од ђаконских – пола московске 208. 3. Дужност из украдених и орарских („уларних“) писама удовицама и ђаконима који су, не желећи да се замонаше, остављали у црквама на свештеном положају (в. горе и у првој половини свеске, стр. 619). Стоглавски сабор прописује да се од ових писама не узима ништа осим писаног алтина и штампаног алтина, односно, осим плаћања за њихово писање и давања печата владе 209 . Али сам савет јасно ставља до знања, а ми имамо историјске доказе, да је пре њега наплаћивана такса за ове повеље 210. 4. Накнада од столних докумената за архимандрите и игумане. Пре Владимирске катедрале 1274. епископи су од оних који су били постављени за игумане (у то време још увек било врло мало архимандрита) убирали хонорар, који се звао „посошни“ и који је сабор забрањивао [види. у првој половини свеске стр. 70–71; видети и страну 416]. Величину наше дажбине, која је, очигледно, преименовани и измењени наставак пореза, Стоглавски сабор одређује: „из столних повеља архимандрита и игумана, према московској рубљи“ 211. или дар, принос, богослужење, од свештеника и архимандрита са игуманима епископима, када су се први јављали другима на њиховим годишњим саборима, који су се одржавали у недељу сабора. Владимирска катедрала 1274. забрањује епископима да „било шта скупљају од црквених владара када окупљају божанске саборе“; али је забрана у овом случају, као и у другим, била неефикасна и поклон поклона под нашим именом катедралне куне остао је обавезан до каснијих времена. Не знамо ништа о његовој величини. Вероватно је, у границама могућим за дар, имао произвољне димензије, које су се разликовале не само у различитим епархијама, већ и међу различитим епископима исте епархије. 6. Дужност из тарханских даровничких писама парохијским црквама, којима је свештенство цркава било ослобођено архијерејских пореза за одређене године, или којим су их за одређене године ослобађали, како смо горе рекли (стр. 98, нап. 1). Немамо података о величини дажбине за време које разматрамо, али крајем 16. века. новгородски архиепископи сакупили су девет алтина 213. године. 7. Крунски порез или такса за писмену дозволу за склапање брака, коју епископи дају свештеницима преко десетине и зване крунске заставе (како би се мислило да су обрасци на којима су исписане дозволе издати од епископа запечаћених, обележених, службеним печатом њиховог епископа). Стоглавски савет сведочи да се његови подаци о дажбини нису ширили даље од Ивана Васиљевича ИИИ и да је од времена овог владара наплаћивана у износу: од првог је узимао алтин, од другог - два алтина, од трећег - четири алтина 214. Цар Иван Васиљевич, вероватно мислећи на угњетавање које је, чини се, желео да уприличи овај десетак народу; али му је савет донео идеју 215 да се барјактарска писма, за која се узима накнада, издају свештеницима да се не би венчавали у непотизму, у сватовима, у породици и у племену – и суверен је пристао да га напусти, одобравајући за будућност његову пређашњу величину, коју смо сада назначили. Ова дужност није у потпуности припала епископима: становници градова добијали су крунске заставе не од десетина, већ од градског катедралног свештенства, које је такође преузело дужност на себе. 8. Порез по комаду, који је био новчана казна за девојке и удовице, преживелу децу (или иако нису преживела децу, водили су очигледно расипнички живот) 216. Немамо података о томе колико је та дажбина, поменута у Јарославовој имагинарној повељи, наплаћивана у време које разматрамо. У половини 17. века. у Новгородској епархији узето је по пола рубље 217. 9 . Погребна такса наплаћена на погребне споменице које су издате за сахрану људи који су изненада умрли 218. Такође немамо података о величини наше дажбине у тренутку које разматрамо. Под патријархом Филаретом узета је у патријаршијској области гривна 219, а у половини 17. века. у Новгородској епархији – половина 220. г. Други начин одржавања епископа, поред харача и дажбина нижег свештенства и лаика епархије, била су непокретна имања, која су се састојала од два сталежа – села или имања са привредним установама и мира у којима су живели сељаци. О непокретним поседима епископа за време које разматрамо можемо рећи чак и мање од онога што смо о њима говорили у предмонголском периоду (1 половина том И, стр. 433/519 скк), готово ништа. Нема сумње да су сви епископи имали ове и друге поседе; Нема сумње да су се први поседи временом ширили, а други умножавали, али о томе немамо позитивних података и шта су тачно ови и други поседи били до половине 16. века. Закључујући по манастирима, који су, према речима једног странца, средином 16. века поседовали трећину земаља целе државе 222, помислило би се да су епископи имали веома велику количину земље коју су насељавали или заузимали сељаци. Али закључак епископима из манастира био би неоснован: земље на којима су живели сељаци дароване су манастирима за помен себе, својих родитеља и својих породица, али епископи нису имали овај подстицај да поклоне исте земље. Сабор сто глава само нам даје до знања да су епископи имали поседе нашег сталежа, и то ставља до знања, најпре, дозвољавајући епископима, у случају криве правде, својих бојара и икона да преузму од ових последњих поседа која су им дата 223; друго, забрањујући епископима да дају свој државни новац и своје државно жито у ростима и наспама сељацима који живе на њиховој земљи, наређујући им да им позајмљују новац и жито без роста и без напа 224. Да су поједини епископи имали сасвим довољно нашег сталежа, то се може закључити из чињенице да је врло добровољно место, дакле, добророђени народ имао прилику да оде у службу. њих правилно 225; а да имања нашег сталежа нису била сиромашна међу свим епископима, то се може закључити по томе што су, према оптужбама на њихов рачун, живели веома раскошно 226 . [За митрополита Петра се зна да је, „наследивши поседе од владимирских епископа, повећао њихов број новим стицањима. Купио је град Алексин са војвоћама и селима, са рекама и језерима, са тротоарима и са свом земљом која је од давнина била на терету граду. Под њим и под његовим наследником село село „Теогностан“ код Владимира и село „Московско“. Алексије је припадао одељењу „земља и воде, кућа, повртњака, грожђа, млинова, - између осталог, села и земље Лукховског (у садашњој Костромској губернији), Сенежског (у Владимирској губернији), земљишних поседа „вечних митрополитских манастира Константиновског и Борисоглебског”, од стране њега и села Черског и неких других, указују на куповину села Черки. његова духовна воља. Митрополит Кипријан, који је волео да живи у тихим сеоским местима и радо је следио пољопривредне послове, поседовао је, поред поседа наслеђених од његових претходника, села Голенишчев и Сељатин у близини Москве, која су му била омиљена резиденција, заменио је град Алексин за Карашку војвоћу или насеље Свјатослављ, за свој дом Мороз Анци, Морозански дом код Ростова. пескови, пустаре и др. Сукцесивно га пратећи у 15. и 16. веку. Митрополити су, готово сви, постепено, у већем или мањем броју, увећавали поседе катедре наслеђене од својих претходника. Посебно су значајне биле стицања митрополита Фотија, Јоне, Филипа И, Геронтија, Симона, Варлаама и Данила, иако су и други митрополити бринули о повећању земљишног богатства катедре” 227. [Поред свега овога, епископи су имали још један извор прихода: постали су лихвари, дајући новац на камату; from the beginning of the 16th century. Имамо доказе да су сами митрополити то чинили 228. То тврди и Васијан Косој у својим денунцијацијама на руске епископе, говорећи да су се они према дужницима понашали једнако немилосрдно као и сваки други лихвар] 229. Епископи су морали сами да издржавају своје епархијске управне и судске чиновнике, не примајући за то посебна или посебна средства од владе. Они су ове чиновнике издржавали тако што су им делом уступили неке своје дужности, а делом им стварали нове дужности на рачун нижег парохијског свештенства, а онда су им делом, можда, исплаћивали директну плату из њихових прихода, и да су се најважнији међу њима населили на њиховим имањима. Сопствене таксе које су епископи уступали за издржавање чиновника биле су: део дажбина за хиротонију ђакона и свештеника, све судске таксе и таксе за антимензије у цркви; новостворене дажбине биле су: свештеничке дужности на разним административним хартијама и директне, привремене и годишње дажбине нижем свештенству, посебне од пореза који се наплаћују самим епископима. Док су при епископима постојали сабори презвитера-клирошана, они су имали следеће приходе: већи или мањи део дажбина од хиротоније ђаконима и свештеницима (а други део самим епископима, види горе), више од половине судских такси 230 (а о другом делу сада доле) и дажбина од антимензија 231. У исто време, што се тиче намесника, мора се мислити да су они, као припадници клирошана, добили исти клирошански удео, али само у већем износу од других. Након што су презвитерски хорови нестали под епископима, а место епархијског судије под њима заузели световни бојари, средства за издржавање ових последњих постала је већа половина судских такси које су хорови раније добијали. При губернаторима, као судијама, и под бојарима који су заузимали њихова места у истом својству, тиуни су били помоћници и постојали су чиновници – чиновници и чиновници. Ови последњи, у првом и другом случају, добијали су за своје издржавање ону мању половину дажбина, које, као део њих, у првом случају нису убирали хорови, већ у другом бојари 232 . Што се тиче висине судских такси, уопште немамо података о продаји или новчаној казни за кривичне предмете, али о таксама за грађанске парнице имамо позитивне податке за време почев од друге половине 15. века: Новгородска судска повеља из 1471. 233 и после ње Стоглавска катедрала 234 узета је наредба да се од рублених рублеја. За московског митрополита Тиуна, као полицијског чиновника, а са њим, можда, и за друге епископе тиуне, као и за исте чиновнике, створена је дужност за надзор над свештенством које посећује Москву, о чему смо горе говорили. Дајући гостујућим свештеницима транспаренте или белешке са дозволом да им служе у московским црквама, он је од њих убирао накнаду за месецну дозволу од десет новца и два алтина (а ко се унајмио да служи а да му се не јави, узео је прање или казну од две рубље. Пошто су свештеници који су хтели да буду унајмљени да служе прилазили на Илиински сацрум, 2 звани сакр. Службеници службених судова, такозвани недељници, добијали су своје посебне дужности, зване пешачење и вожња, у зависности од тога да ли су ишли судским послом у град или су одлазили у округ 236. Као средство подршке извршним управним чиновницима – благајницима и чиновницима и чиновницима у нашим крајевима, стварале су се чиновничке дужности на управним папирима, које су се делиле на привремене или повремене и годишње или сталне. Привремене свештенослужитељима и ђаконима, као што су постављене, прелазне и отпустне, епитрахиљске и орарске, преференцијалне или тарханске, писали су чиновници, „приписивали“ или потписивали (обезбеђивали) чиновници и одобравали применом архијерејског печата благајнике. Једно, друго и треће, били су дужни да плаћају дажбине чиновницима, чиновницима и благајницима. Није без вероватноће да се може помислити да је величина ових дужности била мање или више произвољна међу епископима. Кад Стоглавски савет, одређујући издавање украдених и орарских писама без царине свештеницима и ђаконима удовицама, само наређује чиновницима и чиновницима да за њих узму писани алтин, а благајницима штампани алтин 237, онда се чини да треба схватити тако да он додели исте те потврде и исправе за чиновничку потврду и чиновнике. ослобађања. О дажбинама које се наплаћују на повлашћена или тарханска писма, од којих су неке одлазиле епископским иконом, имамо податке не за време које разматрамо, већ за крај 16. века. Крајем 16. века Новгородска епархија је увела дажбине за ова писма: штампарске дажбине - алтин, чиновничке дажбине - осам алтина и осам новца и икономску дужност - алтин 238. Годишње порезе које је свештенство плаћало епископима, с једне стране, прихватали су благајници и евидентирали у књигама чиновника и чиновника, а са друге стране, у односу на обвезнике, обрачунавали су се признаницама или признаницама које су биле исписане - друго потписано и прво запечаћено, а свештенству и порезнику били су дужни за ово свештенство и порезници. чиновници. Прва дужност се звала државни алтин или државна платна дажбина, друга је била чиновничка и писмена или нотарска, али су у актима, углавном, обе дажбине спојене на једно место и зову се државне дажбине. Немамо података о томе колико су ове државне дажбине плаћене благајницима и чиновницима и чиновницима у време које разматрамо; али су се крајем 16. – почетком 17. века плаћали у патријаршијској области и неким епархијама по пола четвртине алтина по цркви, а у другим епархијама четири алтина по цркви 239. године. Знаменна писма за венчања представљала су годишњу потребу за парохије. Али накнаде за писање и штампање су такође наплаћиване за њихово писање и штампање. Што се тиче њихове величине у нашем случају, имамо индицију с почетка 17. века да је барјактарску или крунску дажбину узимао епископ 4 рубља, 26 алтина, 4 новца, а писмено – штампарска дажбина 1 рубља, 28 алтина, 4 новца 240. О начину одржавања окружних гувернера, где су били, не можемо рећи ништа позитивно. Чини се вероватним да се мисли да док су ови намесници били из свештенства и имали хорове са хоровима, они су са хоровима уживали исти приход као и катедрални хорови са својим управницима (а што се тиче удела самог намесника, мора се мислити исто што и у погледу удела управника катедрале), а када су постали световни, почели су да уживају приходе световних дечака – као судије под епископима. Али пошто је суд обласних гувернера имао право жалбе на суд самих епископа па самим тим и саборни хорови са гувернерима, а затим и бојари – судије такође су имале таксе од апелационих судских спорова, онда би приходе окружних управника – духовних са хоровима и световних без хорова, требало замислити као мањим у односу на катедре у поређењу са тамошњим приходима катедре. дужности из апелационог суда 241. Као средство за издржавање локалних административних чиновника – десетина, створене су годишње дажбине – порези њима од нижег парохијског свештенства, и штавише, не једна дажбина – не два пореза, као сами епископи, него штавише. Велики кнез Василиј Дмитријевич у свом уговорном документу са митрополитом Кипријаном признаје за будућност три годишња пореза на десетину парохијског свештенства: улазни, божићни и Петровски. У каснијим временима од свештенства су убирали четири годишње таксе: исту улазнину, звану улазак и улазак, изглед куне са писмом, јесењи пролаз и крму. Улазница или улазница Василија Дмитријевича и каснијих времена била је порез на десетину, који им је свештенство плаћало по ступању на десетину или када су заузели своја места, што се, како смо горе рекли, дешавало сваке године. Рождество Василија Дмитријевича и Петрово, очигледно, биле су обавезе према десетинама, које им је свештенство плаћало на Рођење Христово и на Петровдан. Касније појављивање куне са писмом значило је да су свештеници и ђакони, када је десетина стигла на њихова места, били дужни да им покажу своја писма, о чему смо горе говорили, и да су поред уписа и посебно од њега плаћали дажбину, која се звала у наше име. Јесењи пролаз је означавао дажбину коју је свештенство плаћало десетинама током јесењег проласка кроз десетину или приликом јесењег обиласка ових последњих. Крме, као што се са великом вероватноћом мора мислити, биле су комбинација две дужности Василија Дмитријевича - Рождественског и Петрове. Кнежеви су намјесници, као што знамо, од становника својих гувернадура прикупљали три годишње „хране“ као своје дужности: улазак, Божић и Петрову 242. Ова три податка одговарају трима десетинама из повеље Василија Дмитријевича, па стога можемо претпоставити да су значиле исто. Али ако је тако, онда је очигледно да недостајуће две крме у писму Василија Дмитријевича треба разумети у каснијој неодређеној „крми“. Василиј Дмитријевич, у свом уговорном документу са митрополитом Кипријаном, одлучује да десетар узима од цркве шест алтина годишње за све три своје дужности; и још увек немамо информације о величини четири дажбине у будућности. Било како било, не може бити сумње да ако законски износ дажбина није био превисок, онда се десетине уопште нису придржавале тога и настојале су на најупорнији начин да изнуде што више од свештенства. Човек је добијао храну на годину дана да би потом, до новог преокрета, служио епископу неколико година бесплатно. Наравно, морао је свим силама да се труди да буде нахрањен што је више могуће. Са каквом су се истински монголско-татарском енергијом десетинари покушавали да се хране, види се из чињенице да су, према сведочењу цара Ивана Васиљевича у његовим питањима Стоглавском сабору, од њихових пљачки многе цркве стајале празне без свештеника 243 . Дакле, наши епископи су ствар издржавања својих управних и судских чиновника уредили тако да су издржавање у великој мери поверили нижем парохијском свештенству. Не за историју издржавања чиновника, већ за историју пореза (дажбина и плаћања) нижег свештенства, треба додати реченом да су епископи у толикој мери учинили ово свештенство предметом исхране за своје световне службене људе и за све своје службене службенике, колико је то могуће 244. ((112 Није било потребе да хараче двојице епископа скупљају два посебна чиновника, тј. десетину и јахаче, јер су обојица могли прво да се сакупе сами. Али („Ја ћу носити твој кишобран, а он ће носити твој штап“) постојао је неки изговор да се створи место за исхрану световних службеника, а он је створен као чиновник као чиновник у (као једини порезник, наравно, он то у стварности није био) додељена му је посебна годишња накнада од нижег свештенства (велики кнез Василиј Дмитријевич у свом уговорном документу са митрополитом Кипријаном налаже посетиоцу да своју накнаду, „долазак“, узима три пута годишње од цркве, а о даљим временима немамо података). Пошто је свештенство имало велику потребу и распродају од монаха, као и од десетине, Сабор стоглава је одредио да данак који су монаси скупљали не скупљају они, већ истих десет свештеника и земских старешина и целиваца, којима је поверено да скупљају харач који су претходно сакупљали542. Тако је место јахача укинуто од савета; међутим, дужност коју су убирали сачувана је за будућност и требало је да је прикупљају од свештенства десет свештеника заједно са харачима 246, односно дају је епископи својим служећим људима, које би они само номинално постављали за јахаче или их обукли у ово звање, дајући им јахачке дужности као правог бочног. Стварне потребе службе захтевале су да врло мало помоћника приступи десетинама. У међувремену, имамо индиције да су штабови или пратња ових помоћника са њима били веома бројни и да су досезали и до петнаест до двадесет људи 247 . Ово се мора схватити тако да се не ради потреба службе, већ ради врсте исхране, да се десетинама дода што више племића – деце бојара. Десетине са својим бројним штаповима помоћника или, такорећи, аташа и јахача, не знамо да ли су „сви дежурни“ пригрлили епископе 248 од бојара – деце бојара који су имали право на дужности од нижег свештенства 249; али су то пратили бројни „просјаци” 250 од слуге. Једни су плаћали дажбине - подношење на лицу места приликом добијања разних папира, други су сами долазили код свештенства да их покупе 251. Посебно се помињу ове службеничке дужности: кувар, младожења, ложионица 252, људско или народно жито, половина или полтеја, црна храна, тј. дажбине за громаре, архијереје и куваре. и пола (пола) меса својим црним људима и још неку храну за ове последње, односно вероватно њихову храну за време њиховог слављења Христа од свештенства 253. Свој говор скрећемо на средства одржавања нижег парохијског свештенства. Хришћанство је међу нама уведено тако да су, само на не нарочито упоредан начин, многи појединци били доведени до искреног убеђења у његову истинитост, и да је већина народа, са свим својим нижим масама, крштена по налогу власти и под принудом. Подразумева се да овако крштени људи нису могли да имају жељу да свештеницима плаћају услуге и приватне службе за њих, као што је то касније постало, јер су морали бити принуђени да сами обављају захтеве и службе, а да нису могли имати жељу да дају свештеницима ону васељенску милостињу која је код нас постала позната под именом „словени“ или милостиња за славу. Сходно томе, свештеницима је у почетку требало обезбедити издржавање кроз одређену плату или кроз одређени ћилим. Наше хронике говоре о томе да су наши први кнезови давали „поуке” свештеницима или одређену плату, а не говоре ништа о томе да им је ико други давао исте поуке. Али, по свој прилици, треба их разумети не тако да су кнезови преузели на себе издржавање свих свештеника, него тако да они, летописи, само мисле да похвале кнезове за њихово посебно марљиво испуњавање оног дела дужности који су преузели на себе. Треба мислити да је та одговорност била подељена према припадности, наиме, да су у парохијама које су основане у градовима кнежеви додељивали одговорност издржавања свештеника заједницама становника додељених парохијама (наметнувши, како се мора разумети, општинама порез на домаћинство или кућну наплату у корист свештеника). – Да су у сеоским жупама, које су настајале на земљиштима у најстрожем смислу кнежевских (дворских) земаља, кнезови преузимали на себе издржавање свештеника. – Да су у жупама које су настале на земљиштима приватних властелина одговорност приписивали овим последњима, а да су је у жупама које су настале на земљишту црне државе приписивали жупским заједницама или световима (са истим кућним порезима као у градовима) 254. Дакле, почетно средство одржавања парохијског свештенства, једино и истовремено универзално, била је одређена плата или извесно проклетство. Временом је ова злоупотреба, као средство за издржавање парохијског свештенства, нестала или се у веома великој мери смањила. Када се хришћанство толико усталило у народу да су схватили потребу за службама и свим врстама услуга и почели да плаћају свештеницима за њих, и када се упоредо с тим појавио обичај да свештеници од парохијана врше добровољне наплате под именом славе, онда је са великим бројем кандидата за свештенике конкуренција која је настала међу њима требало да их натера да, да тако кажем, снизе цене. Наиме, требало је да их натера да се изјасне да заузму места у многољудним и богатим парохијама и без клетве, само за приходе од услуга и услуга и од славе. Последица овога је требало да буде да приватна баштина, на чијим су се земљиштима налазиле такве жупе, престану да ругску дачу сматрају обавезном за себе и да ствар сведу на добровољну марљивост, невезану никаквим позитивним обавезама, а да ће лаичке заједнице градова и земаља црне државе, чије су жупе биле исте, потпуно престати са ругом. Након промене на коју смо указивали у односу народа према хришћанству, клетва је требало да остане у тим јединим градским жупама и у тим јединим сеоским жупама које се налазе на земљиштима приватних патримонијала и црнодржавних сељака. – У парохијама на баштинским земљиштима остаће обавезно, а да не пређе у добровољно. – Које су биле толико сиромашне да није било ловаца који би у њима заузели свештеничка места само за приход од службе и славе. Али и у овим парохијама дошло је до промене величине ћилима у односу на првобитно време. У почетку је, као што се мора мислити, величину рубе, у којој је требало платити, прецизно одређивала влада. Касније је постао предмет слободног споразума између приватних баштина и заједница (градских и сеоских) и између свештеника који су долазили на њихове парохије; односно свештеник је утврдио да су приходи од услуга и славе недовољни, те је, да тако кажем, на комерцијалан начин преговарао са патримонима или заједницама о повећању одређених сума новца. Што се тиче принчева, врло је вероватно да се мора мислити да су они заувек задржали признање своје обавезе да дају пријатељство свештенству жупа које се налазе на њиховој земљи. Или, другим речима, у жупама које су се налазиле на кнежевим поседима, руга је заувек остала једно од средстава издржавања свештенства, било да је за то било или није било хитне потребе, због других прихода. Међутим, што се тиче величине руменила, и овде се вероватно мора мислити да су оне престале да буду обавезне и да су почеле да зависе од добре воље принчева. Након што је на начин који смо назначили дошло до значајног смањења правила које је у почетку било универзално, касније се оно донекле проширило или умножило на други начин: жупе сиромашних градских или сеоских жупа које су се налазиле на земљишту црне државе, жупе – углавном прве – чије заједнице нису биле у стању да их адекватно наоружају који их је начин наоружавале, окренуле су се тако значајнијем броју, окренуле су се на тако значајнији начин на појавиле су се сиромашне жупе, које су, будући да нису на властитој земљи, од њих добијале ћилим, који је био као државна плата 255. Кнезови, градске парохијске општине и баштине, како се мора мислити, плаћали су свештенству одређени удео у новцу и извесни део у натури у хлебу; Што се тиче свих сеоских парохијских општина Црне земље (Црне земље), будући да је у давна и стара времена сеоским људима новац био веома тешко набављив, ваља мислити да су они плаћали искључиво на други начин 256. У овим сељачко-црноземским парохијама, како имамо упутства, ругу је прикупљало свештенство на начин да је свака кућа била дужна да плати оно што је вол. дат у славу, известан, известан удео од количине жита које је преорано 257. Када се хришћанство довољно усталило у народу, место ћилима као општег средства за издржавање парохијског свештенства заузело је: наплаћивање услуга и приватних услуга и прикупљање добровољне милостиње, познате као славе. Историја преласка са једног заједничког средства издржавања на друге, као што је делимично јасно из онога што смо управо рекли, мора се замислити на начин да су свештеници мало-помало уводили дажбине и накнаде као додатак руби – да када су их увели, конкуренција бројних кандидата за свештеничка места учинила је да рубе престане да постоји као заједничко средство, остављајући само наше и дажбине као такве. Што се тиче висине плаћања за захтеве и услуге, немамо уопште позитивне информације; али, прво, треба се разумети да није свуда било потпуно исто, него на различитим местима донекле другачије, јер то није утврдила власт; друго, са великом вероватноћом се мора мислити да је он, у складу са вредношћу новца, био приближно исти као сада, а можда и мало нижи. Што се тиче добровољних прилога за славу, мора се мислити да су у селима, где су се давали у натури – хлебом, а не новцем, били значајнији него данас, јер су у стара времена људи, са земљом у изобиљу, били несумњиво богатији хлебом него у данашње време. Плаћање услуга приватним услугама, поставши опште средство за издржавање целог нашег парохијског свештенства уместо казне, постало је у исто време, као што је ово друго у почетку, постало опште средство за издржавање свештенства и једино. Уз општа средства за одржавање постојала су приватна средства. У односу на ова друга средства, свештенство се делило на два сталежа: сеоско и градско. Сеоско свештенство је имало своја приватна средства за одржавање, у исто време њима као сталежу мање-више уобичајена, у црквеним ораницама и сеножењу за своју обраду и за сопствене потребе. Градско свештенство имало је као приватно средство издржавања, што њима као сталежу уопште није било уобичајено, већ је припадало само појединим и сразмерно малобројним црквама, приходе од непокретних ненасељених и насељених поседа или од такозваних закупничких артикала и од имања. Земљиште за сопствену обраду и сопствену употребу свештенству су сеоске парохије одсекле или одвојиле својим црквама, делом као замену за свештенство 258, делом као додатак њему 259, а делом као додатак на наплату услуга са службама и на наплату поред свештенства (тј. пристале су бар да служе свештенство и без свештенства). Пошто су у давна и стара времена врло ретко могле постојати сеоске парохијске цркве чији би парохијани осећали недостатак земље, онда се, по свој прилици, мора мислити да су парцеле или парцеле за сопствене потребе свештенства постојале код већине сеоских цркава, а да су цркве које су остале без њих биле само неколико изузетака. Међутим, имамо индиције да су такве цркве постојале 260. Величина парцела додељених црквама за сопствене потребе свештенства на различитим местима, наравно, била је различита, у зависности од богатства земље међу парохијанима; али, судећи по веома каснијим временима, мора се мислити да се уопште нормалним наделом сматрао такав надел у коме би свештеник, или у случају вишесвештенства, сваки од свештеника за свој део добио толику количину земље која би била једнака њеној количини која је представљала добар сељачки порез у датом месту 261. Врсте ненасељених некретнина које су могле да обезбеде приход од закупа, које су благочестиви људи прилагали градским парохијским црквама у циљу повећања издржавања свог свештенства, били су: повртњаци, воћњаци (не значе они који су били у сопственој употреби свештенства, који су били код њих 262, али који су, немајући никакве везе са кућама свештенства од стране десеторице свештеника, били уређени од стране десеторице свештенослужитеља, били су уређени од стране десеторице свештенослужитеља. намене, а затим придодате црквама), сенокоси (жатве) и трговачке радње 263. Колико је био велики број градских парохијских цркава које су поседовале непокретности типа које смо навели у време које смо разматрали, немамо уопште позитивних података. Али уопштено треба мислити да је њихов број био врло незнатан, тако да нису представљали ништа друго до изузетке међу осталим црквама 264; Истовремено, с обзиром на величину и вредност непокретности наше врсте, мора се мислити да је она углавном била таква да је доносила врло незнатан приход. Број градских парохијских цркава, уз које су била придружена имања насељена сељацима, био је још ограниченији од броја цркава за које су сада били придружени наведени типови непокретних ненасељених поседа, а управо су, како се највероватније мора мислити, били везани готово искључиво за саборне цркве или катедрале. Подаци који се односе на каснија времена јасно говоре да су примене феуда на ове последње цркве биле веома оскудне, тако да су, уз неколико изузетака, поседовали најнезначајније феудове 265. Необично велика ревност коју су лаици показивали у погледу примене баштина на манастире, очигледно није била код, већ је требало да буде усмерена на парохију. лако доказати да су они, мирјани, били дужни да се старају о средствима за издржавање свог парохијског свештенства, а веома тешко је било доказати да су били дужни да се старају о средствима за издржавање монаха. Али док парохијско свештенство уопште није имало времена да докаже лаицима оно што се тражило да се докаже у њиховом интересу, монаси су успели да им докажу нешто друго, наиме, да се постхумни помен откупљује по цени давања имовине или приноса и да су једина надлежна и права места за овај помен, да тако кажем, 266. Грчки монаси су већ успели да докажу ову последњу тачку лаицима, тако да смо ми Руси имали готове редове који нисмо ми стварали и установили, иако су, међутим, и наши монаси вредно бринули о одржавању постојећих редова (о чему види доле). Имали смо један крај који је био изузетак, међу чијим становницима је било прилично уобичајено да се парохијским црквама, како градским, тако и сеоским, припајају ненасељене и насељене некретнине. То је управо Псковска област, чији разлог за посебне обичаје још не можемо да наведемо. Али већина свештенства Псковске области није била ништа боља од овог обезбеђења црквених поседа од свештенства других места. Углавном, уређење са црквеним поседима није било тако да су били у употреби свештенства цркава. Имања су сматрана власништвом жупа; старешине лаици, обично по двоје, бирани су из парохијских заједница да руководе црквама; старешине су за цркве унајмљивале свештенике за одређену уговорену цену, а оно што је преостало од прихода са имања је потом одлазило на издржавање и одржавање цркава, одлазило у свет и завршавало у џеповима старешина, углавном је ишло било где, само не код свештеника. Псковско свештенство је водило упорну борбу са мирјанима за црквена имања; али је победа остала за мирјанима све до каснијих времена 267. године. Код нас је у стара времена било прилично уобичајено да просјаци, пошто су милостињу сакупљали углавном из цркава, постављају живе ћелије у црквеним манастирима (гробљама) или у црквеним оградама. Порез на земљу од сиротиње давао је неке приходе свештенству оних цркава у чијим су манастирима постојала насеља њихових келија 268 . Посебан сталеж у нашем парохијском свештенству чинило је свештенство градских саборних цркава. Не знамо да ли су саборне цркве увек имале парохије 269, али је заједно са приходима од парохија или поред њих, свештенство ових цркава имало средства за своје одржавање (заједничка, осим приватних - поседе, које нису имале све катедрале, или бар нису све имале значајније): прво, која је рубља од ње преостала и која је од владе прво остала. Друго, приход је комеморативни, будући да су катедрале биле цркве намерно обележене 270; треће, дажбине од антимензија новосаграђеним црквама (које су, како рекосмо, издавале катедрале) и четврто, плаћање освећења цркава, ако су представници из ње, саборно свештенство, одлазили да освештавају цркве; пето, накнада за крунске заставе, будући да су ове последње становницима самих градова издавале катедрале. Тај додатни извор прихода у односу на свештенство жупанијских сабора имало је свештенство катедралних архијерејских сабора, јер је примало већи или мањи део дажбина које су епископи убирали за хиротонију у црквене степене 271. Да би се повећала средства за њихово одржавање, свештенству се не забрањује приватне студије, све док ови други нису непоштени или презриви 272 . Наше сеоско свештенство имало је земљорадњу као приватно занимање. Колико су били уобичајени приватни часови међу градским свештенством, а какви приватни часови, остаје нам непознато. Средства за издржавање нашег парохијског свештенства била су веома ограничена и не луксузна. Стоглавски сабор, са својом разноликом и широком бригом за побољшање читаве области црквеног живота, није показао ни најмању бригу за повећање средстава за издржавање парохијског свештенства. Али за ово не треба кривити сабор: он је био изван његове могућности да повећа средства за издржавање свештенства. Ово последње би се могло урадити на два начина: или наметањем народу извесног, извесног пореза у корист свештенства, или кроз значајно смањење броја парохија и кроз увођење држава у односу на њих. Али грађанска власт никада не би пристала на прво, јер је народ већ био изузетно оптерећен порезима (а ако неко замишља да је у стара времена народу било много лакше него у данашње време, у великој је заблуди); Да, то би било и врло неправедно и неразумно: за оно мало што су његови пастири били за народ, он их је већ довољно платио, а наметнути му порез у корист овог другог значило би учинити да му пастири, који већ нису имали нарочито висок ауторитет у његовим очима, буду потпуно омражени. Против другог, значајног смањења броја парохија и увођења кадрова у односу на њих, лаици би страшно урлали, а само свештенство страшно би вриштало са мирјанима. Наредивши да се затворе парохије чије су цркве стајале без свештеника, Стоглаварски сабор је у том погледу учинио све што је могао, а ићи даље значило би тежити ономе што је митрополит Теодосије постигао – да подиже клетве и на народ и на свештенство. Иако није достојан оптужби да није водио рачуна о повећању средстава за издржавање свештенства, сабору се с правом може замерити што се није довољно старао да олакша терете који су му лежали, што није у потпуности укинуо десетине, које су за њега биле права пошаст, а укинувши положај коњаника, задржао је за себе дефиницију коњаника, а задржао је за сабрање коњаника. 1503. о неплаћању дажбина за постављање у црквене степене – који није прописивао ништа одређено у погледу пореза остављајући простор самовољи. Резолуције Стоглавског савета у погледу начина издржавања парохијског свештенства су следеће: Прво, опомиње свештенике да не изнуђују услуге (забрањује мучење од крштења, покајања и причешћа) 273. Друго, утврђује тачне износе дажбина за антимензије, које су убирали свештеници катедрала, и таксе за освећење цркава, које су у градовима увек освештавали они – катедрални свештеници, и за чије освећење су у округима понекад називани или, чак и без титуле, путовали из оближњих градова. Катедрала одређује висину дажбина за антимензије: за антиминс у великој цркви (тренутно, у „правој“) пола пола; за антимензију на топлу цркву и на капелу – пет алтина 274. Саветова упутства у погледу плаћања за освећење цркава су следећа: не захтевајте од црквених парохијана одређену суму, не задовољавајте се оним што дају; за ово – узми трећи део прихода који ће доћи цркви уочи њеног освећења и на сам дан освећења 275. године. Треће, изразио је пристанак краљу да отклони једну злоупотребу која се увукла мало пре (односно пре њега – савета). Током раног детињства цара Ивана Васиљевича, бојари који су владали државом и њихови миљеници додељивали су службени чин свештенству градских цркава чији су они били парохијани. Суверен је хтео да уништи или укине ово правило, а савет је дао сагласност 276. Прва глава се састоји од говора о „митрополитима Кијевским и све Русије“, која се налази у половини овог тома на стр. 50–468, друга глава се састоји од говора о „митрополитима московским и све Русије“, на истом месту на стр. 469–875. Види и шта каже цар Јован Кантакузен у својој хрисовули о затварању Галичко-литванске митрополије 1347. и патријарх Филотеј у свом писму светом Алексеју поводом постављања посебног митрополита у Галицији, - 1 половина свеске, стр. 161 и стр. 209. У Павловљевим споменицима староруског канонског права [Руска историјска библиотека, књ. ВИ], кол. 45. У Павловљевим споменицима, кол. 49. Пре патријарха Георгија Ксифилина (1193–1198) и под њим ставропигијални патријаршијски манастири и цркве плаћали су порез локалним епископима - Рали и П. В, 102; али најкасније од времена патријарха Германа ИИ († 1239) почели су да их исплаћују патријарсима, - ибид. стр. 110 (за каснија времена видети ибид. стр. 584 суб фин.). Никонов летопис ИВ, 230 почетак, видети 1. половину свеске стр. 254 почетак. А о његовим упутствима суздалском архиепископу Дионисију, који је отпутовао у Цариград, да по повратку кући у Псков оде „на исправљање оних који су се удаљили од апостолске цркве Христове (тј. Стригољникова) и на одобрење свештеника и поштеног манастира и свих људи названих на Московском Христовом“, види Дигоронисков С. поштовање правила друштвеног живота, - Павлов у Споменици кол. 205 фин.. О досад несачуваној или још непознатој поруци Патријарха Филотеја монаху Радоњешком Серију са упозорењем да уведе конак у свом манастиру и о до сада сачуваном писму патријарха Калиста манастиру Светог Сергија са опомињем да се претпостави да се потп. братија била незадовољна његовим увођењем у манастирске конаке), видети у нашој књизи: „Преосвећени Сергије и од њега створена Тројичка лавра“, стр. 22 и 33 [1. издање и стр. 37–38 и 2. издање, стр. 47, М. 1909]. [У Никоновом летопису читамо, између осталог, да је велики кнез Тверски Михаил Александрович († 1399.) послао „милостињу у Саборну цркву Свете Софије патријарху и цару, као што је био његов обичај много пута да шаље милостињу Саборној цркви Свете Софије, комплетна патриархијска збирка св. КСИ, стр. 177. Упореди 1 половину тома стр. 347]. Видети поруку старца Јосифа из Волоколамског манастира Нила Полева старцу Герману у чланку: „Односи монаха Кирила Белозерског и Јосифа Волоколамског манастира“, штампаном у Кс делу Додатка Светоотачким делима, стр. 525. (Митрополит Макарије се у јавном писму назива Патријархом – летопис: Никонски летопис ВИИ, 204 почетак). Навешћу странице И тома Историје Руске Цркве из оба издања, састављајући бројеве и раздвајајући их косом цртом, при чему први број треба разумети за прво издање, а други – за друго. Ако је страница означена једним бројем коме претходи коса црта, онда ће то бити потребно разумети на начин да се предметни говор налази у једном другом издању и да представља вишак у односу на прво издање или додатак њему. У Павловљевим споменицима број 109. Позната су и писма: Епископ Рјазански Теодосије, дата истом митрополиту Геронтију – ибид. бр.106, и новгородски архиепископ Макарије, дат митрополиту Јоасафу, - Дела експедиције књ. И бр. 184, ИВ. Види такође у 1. половини свеске, стр. 568, о архиепископу Новгородском Генадију. (Не наводимо добровољна писма епископа датих за избор нових митрополита, којих је више познато). Ацтс Хисторицал вол. И бр. 101, стр. 145 цол. 1. – Да епископи нису били нарочито вољни да иду на митрополитске саборе, то показује писмо светог Јоне епископу Тверском Мојсију из 1459. године, којим митрополит по трећи пут, после два узалудна позива, позива епископа на сабор, – у Павловљевим споменицима, ко бр. 82. 625. Апостолски канон 74, 2. васељенски сабор канон 6, 4. васељенски сабор канон 9, антиохијски сабор канон 12, 14 и 15. Такозвана Академска хроника под нашим год. Никонов летопис ИИИ, 108 поч. Ибид. ИИИ, 193 фин., Типографска хроника 92 фин. (Натанаило је стављен на место екскомуницираног Данила 1347, - ибид. под нашом годином и Васкрсном летописом у Збирци хроника ВИИ, 210 фин.). 2 Новгородски летопис каже: „у лето 7059, месеца децембра 21., Преосвећени архиепископ Теодосије одведе из Великог Новгорода краља и владара нашег великог кнеза Ивана Васиљевича целе Русије у славни град Москву,“ - Зборник летописа ИИИ, Псков лета 154. Летопис 59. цар и велики кнез Иван Васиљевич довео је архиепископа Теодосија из Новгорода“, – ибид. ИВ, 308. Видети Царску поруку у издању Устрјалова: Приче кнеза Курбског, 2. издање стр. 210 суб фин.. Да се ​​после 1555. године ослањамо на уверавање Строева у његовим „Списковима архијереја и игумана манастира”, кол. 1031 почетак. ↓ Пре 1490. године, псковски игуман Захарија, који је припадао Стригољницима или Јудаизаторима (видети 1. половину свеске, стр. 569), правдајући се архиепископу Новгородском Генадију да се он сам три године није причестио и да није причестио монахе и монахе, који је рекао: дела?" причестити? Свештеници су постављени уз накнаду, а митрополит деи и епископи су постављени уз накнаду" (што значи, у односу на свештенике и владаре, законски постојећу наплату за постављење). А када је архиепископ рекао: "Али митрополит није постављен за накнаду", отишао је Конанији да постави народу Захарија, да постави народ. митрополит, и дао је новац патријарху, а сада даје обећања бојарима тајно“, види Генадијево писмо из 1490. године Саборној цркви у Павловљевим споменицима колона 779 фин. Оптужба Захарије може се односити на пет митрополита, или на мене једног или другог митрополита, светог Јосиа, петорицу. Филип И, Геронтије и Зосима, али је сасвим могуће да он једноставно клевета – (Митрополити нису имали посебне службенике за управљање самом митрополијом). Плано-Карпини, пролазећи 1246. године кроз Русију од папе до великог хана (1 полутом стр. 82), каже да се он и његови сапутници на путу од Волиња до Кијева нису имали чега бојати од Руса, јер су имали пратњу од волинског кнеза Василка Романовича, а такође и зато што су већину њих (Руси заузели Татари или капе) били Татари или капе. Према истом Плано-Карпинију, прво татарско село из Кијева на другој страни Дњепра било је Канев, које се налазило на обалама Дњепра, 214 верста југоисточно од Кијева. Што се тиче Перејаславља, Хипатанска хроника каже да је Даниил Романович из Галича, који је отишао у Бату, „дошао у Перејаслављ и покренуо га В17; Татаров,” - страна 535 под фин.. Хипатијев летопис, – страна 609. Од 1359. године, када је кан Бердибек убијен, у Хорди је дуго владала велика пометња, а могло би се помислити да су епископи пребачени из Сараја у Москву убрзо након ове године. Али, с друге стране, присуство епископа у престоници хана могло би бити веома важно за велике принчеве, пошто су могли да пренесу принчевима о свему што се овде дешавало. И стога се чини највероватније да се мисли да су принчеви држали епископе у Сарају све док он не нестане или док пре нестанка за њих није изгубио сваки смисао. Да 1378–1379 епископи Сараја још нису живели на Крутицима, види ибид. стр. 277, о постављању Светог Стефана Пермског у јеромонаси (иако је, међутим, могло бити да је у то време Сарајевска катедра била у мировању). Ако претпоставимо да је преименовање епископа из Сарајског у Сарског и Подонског (о чему ће бити речи у наставку) извршено након што су они прешли из Сараја у Москву, онда су они преименовани 1459–61. У тренутно познатим званичним актима Васијан, епископ Сарајски, под 1459. се зове Сарајски, а под 1461. – Сарски и Подонски, – види Павловљеви споменици кол. 628. и Воскресенска). Наша два епископа називају се и Подрелски (Силоуан: Подрелски и Крутицки) у Карамзину до ВИ свеске, белешке 219 и 326. Први велики кнез Владимир, Јарослав Всеволодович, после монголске инвазије, одвојивши Твер као посебно наслеђе од велике владавине, посадио је у њега свог сина Јарослава Јарославича. (Тако се то обично прихвата, а у Васкрсној хроници се чак тврди да је и сам Твер основан или претворен од села у град после најезде Монгола – Зборник хроника ВИИ, 245; у међувремену 1. Новгородска хроника каже да су Татари убили сина Јарославља у Тверу који су заузели52бид. Први епископ Тверски био је Симеон, који се у Твер доселио из Полоцка (списак епископа у првом тому Никоновог летописа, прилози, стр. 5 почетак): у актима Владимирске катедрале 1274. (натпис) назива се Полоцк, а 1285. је Цхрони Лаурентиан под овом последњом год. – У Никоновом летопису се чита под 1271. (ИИИ, 35. почетак) о сахрани Јарослава Јарославича, који је погинуо на путу из Орде: „и одводећи га у Твер, епископ Тверски Семјон, уз уобичајене погребне песме, положи га у цркву светог, а Домјана Чудотворца у Тверском храму” име епископа није и чита се (Зборник хроника ВИИ, 171): „и однесе тело његово у Твер и положи тело његово у цркву“... Израз Никонског летописа „стави“ уместо „стави“ јасно даје до знања да је после њега уметнуто име епископа. Први кнез Суздаља био је Андреј Јарославич, син великог кнеза Јарослава Всеволодовича. Даљи принчеви Суздаља били су потомци или овог Андреја или Андреја Александровича, сина Александра Јарославича Невског, што остаје неразјашњено, види Соловјев вол. ИИИ, 4. издање стр. 270 фин.. Карамзин је писао из непознате хронике да се 1314. године упокојио Јован, епископ суздалски (до том ИВ, белешка 247 суб фин.), али је овај Јован сумњив; 1350. митрополит Теогност је благословио од њега екскомуницираног епископа суздалског Данила (Никонски и Типографски летопис), а овог Данила треба сматрати претходником постављеног 1347. Епископ Натанаило (исти летописи и Васкрсење). У Карамзиновој хроници под 1465 (погрешно уместо 1464): „Ефимеј, епископ брјански и черниговски, дотрча у Москву, оставивши епископију своју, и даде му Суждал, и Колугу и тору“ (до том ВИ, белешка 629, кол. 88 фин.). Пошто се пре овог Јевтимија епископи суздаљски нису звали Торус, мислимо да су му Калуга и Торус дате. Постављен је на Суздаљску столицу након постављања Филипа епископа суздаљског за митрополита целе Русије, што је било 11. новембра 1464. (Никоновска и Воскресенска хроника). Наследио га Евфимјев од 1483. Теодор, такође бивши епископ черниговски, у једном сачуваном писму од њега себе назива Суздаљ и Торус, - у Павловљевим споменицима кол. 751 фин.. Пре одвајања од суздалске епархије, наш додатак део области патријараха, о чему је одлучио сабор 1667. (Додаци делима историје, том В, бр. 102, стр. 493, кол. 1) и оно што је спроведено у експедицији бр. 16, вол. 230, стр. 2), чинили су га: Торуса, Калуга, Оболенск, Алексин, Јарославец Мали, Тулски натпис и још нешто (види. Ананиа Федоров Историјски зборник о граду Сузхдал, у Темпорари Друштва историје и старина, књига КСКСИИ, стр. 71 и 111). Цфр у Павловљевим споменицима, писмо митрополита Јоне њему, – бр. 88, ИИ, кол. 664. Сахрани митрополита Теогноста, који се упокојио 11. марта ове године, присуствовао је Епископ Коломенски Атанасије са друга два епископа (Никоновска и Васкрсења хроника). Видите 1 половину свеске, стр. 277, о хиротонисању за јеромонаха Св. Стефан Пермски на одласку на проповед. Присуствовао је сахрани митрополита Теогноста, - Никоновом и Васкрсном летопису. О његовом животу у Перејаслављу видети Епифанијево житије светог Сергија Радоњешког и у скраћеницама житија прочитаним у Никоновом летопису ИВ, 218 фин. и 2 Софијске хронике, - Зборник хроника ВИ, 121 поч. Вивлиофика И, 63, и Зборник државних повеља и уговора И, 38, кол. 2. Никонов летопис ИВ, 269 и Васкрсни летопис у Зборнику летописа ВИИИ, 70. Никонов летопис ИВ, 140. Никонов летопис ИВ, 160 и 193; Васкрсења хроника у Зборнику летописа ВИИИ, 52 и 61. Хипатанска хроника под 1223, стр. 494 фин.. Соловјев, В, 153 фин. (Акта Западне Русије том И, бр. 192, стр. 288). Беседима у 1. половини И тома (стр. 301–307/355–359) о неспојивости монаштва са чином епископа, вреди додати следеће: при цару Исаку Анђелу (1185–1195) били су ожењени људи (не монаси) и још увек били епископи у П – В. 321. Дефиниција Цариградског сабора под патријархом Антонијем (1388–1397) о ослобођењу од завета монаштва због чина епископа и о епископу који није био монах, који је касније примио монаштво, да не може бити епископ, види А. П. Лебедев о историји цркве Е. 1892, стр. 305. Митрополит Филарет, у напомени о питању права монаха да располажу својом имовином, каже: „Монах уздигнут у чин епископа, по нужди, дужан је да карактер монаштва подреди вишем карактеру епископије, и да врши монашки положај у складу са монашким дужностима и дужностима епископа. Зборници мишљења и осврта, књ. ИВ, стр. 194 фин. (1857). Сходно томе, он признаје да епископ међу монасима није монах, већ само међу монасима, дакле, исто што и ја кажем. Митрополит московски Тимофеј Шчербатски († 18. априла 1767), први од епископа, сахрањен је по реду свештеничког сахрањивања; Синод је озаконио да се од сада сви епископи сахрањују на исти начин, - И. М. Снегирев Живот М. Платона, 1, стр. 36; Историја хијерархије архимандрита Амвросија, И, 91 фин. Тренутно се епископи сахрањују са свештеничким сахрањивањем, - Николски А Гуиде то тхе Студи оф Цхартер стр. 752; Сре у 1. половини И тома стр. 304–305, белешка 3/356, белешка 2. За нас је још необјашњива чудност што је митрополит Фотије променио монашка имена двојици од њега постављених новгородских епископа: монах Сампсон, изабран 1415. године, на хиротонији је добио име Симеон, а монах Ем(и)лијан, изабран 1424. године Еутимијем. То није учињено приликом постављања новгородских архиепископа, ни пре ни после, а није познато да је икада учињено приликом постављања других епископа. Могло би се претпоставити да су имена Симеон и Евтимије промењена јер су бирана међу обичних монаха. Али наследник Евтимије (1.) по имену, такође Евтимије (2.), такође је изабран од обичних монаха и, међутим, његово име није промењено. Да ли зато што је митрополит Фотије променио имена јер имена Сампсон и Емељан није сматрао епископским? (О промени имена у Грчкој за монахе унапређене у патријархе, видети А.П. Лебедев Есеји о историји византијске источне цркве, М. 1892, стр. 379. Патријарх Атанасије и његов наследник Јован Созопољски крајем 3. века дали су предност монасима за епископске положаје беле ц. – ибид. страна 381 почетак). [Овај странац пријављује свој разговор са једним нашим епископом у Вологди. Флечер му је понудио Нови завет и указао на 1. поглавље Јеванђеља по Матеју. Владика је почео веома добро да чита. Тада га је Флечер упитао: „Који део Светог писма је сада прочитао?“ Владика није могао да одговори на ово питање. Флечер је предложио још неколико питања: „Колико је јеванђелиста било у Новом завету“, упитао је. Одговор: Не знам. "Колико је апостола било?" Одговор: 12. – „Како се нада да ће бити спасен?“ Владика је на то одговорио да „не зна да ли ће се спасти или не; али ако се Бог помилује или помилује и спасе га, онда ће се веома радовати томе; ако не, онда нема шта да се ради“. „Зашто се замонашио“, питао је и Флечер. За ово је епископ одговорио, да би у миру јео свој хлеб.“ О Руској држави, издање А. Суворин, Санкт Петербург, 1905, стр. 100. – Курбски каже да је било епископа који нису умели да читају – видети Приповетке кнеза Курбског, стр. 230]. Гури архиепископ Казански је изабран жребом. – Никонски летопис, ВИИ, 231. [Споменици Павлова кол. 614. Током 16. века, „у југозападној Русији“, пише С. Т. Голубев у својој књизи: Петер Могила, вол. И, стр. 245, замена највиших хијерархијских места зависила је пре свега од пољских краљева, који су, присвојивши титулу „врховних владара духовних престоница и сваког духовног хлеба“, уживали неограничена права у расподели епископа и манастира“; уп., стр. 81. Њихов пример је могао да утиче на московске владаре]. У споменицима Кушељева-Безбородка, ИВ, 148 кол. 2. Волотски кнез Борис Васиљевич оптужио је новгородског архиепископа Генадија да је „уз помоћ узео имање у ранг светих или светских кнезова“, види Генадијево писмо Борису у Павловљевим споменицима бр. 113, кол. 755 почетак. Генадиј негира ваљаност оптужбе, ибид.; али чињеница да је кнез могао да га изгради јасно даје до знања да се то заиста догодило. (Монаси из бојарских породица тражили су епископство преко својих веза: то је био општи и отворен обичај (као што и сада има сличних монаха). За куповину епископских места видети Максим Грк, том И, стр. 139 фин., 140 почетак; том ИИИ, 187). [„На највиша јерархијска места (у Југозападној Русији), пише С. Т. Голубев, почела је да се гледа, у већини случајева, као на уносне ствари – као на средство брзе и сигурне зараде. Епископе и богате архимандрите су тражили (прибегавајући се најнеприкладнијим средствима) не од лица припремљених да обављају не високе, већ добро архијерејске, добро-искључиве дужности. црквених поседа“. Види његову књигу Петар Могила, књ. И, стр. 245; сре п. 298]. 4 Васељенски сабор правило 25. Видети писма абдикације епископа у Павловљевим споменицима бр. 110 и бр. 112 (и белешке уз њих ученог издавача), примере абдикационих писама у КСИВ делу Вивлиофика Новикова, стр. 254, писмо о абдикацији Новгородског архиепископа Генадија у Делима експедиције, књ. И бр. 384, абдикационо писмо митрополита Данила ибид. бр. 185, духовна повеља митрополита Макарија у делима историје књ. И, бр. 172 (бивши епископи Суздаљски Теодор и Нифон Коломански називају се монасима, 1485. и 1505. године, - Дела историје, том И, бр. 94 и бр. 114, стр. 139 и 169; 1585. године, јеромонах Созда и бивши Епископ Историје Варлаам Варлаам 1585. Старине 1878, књига ИИИ, Манастир Махришчи, стр. 10 фин и 11 почетак); о архиепископу Новгородском Феодосију у Волоколамском рукопису бр. 512, лист 213 (по абдикацији се назива старешином), о патријарху Јову у Опису синодалних рукописа бр. 359, стр. 76, старац Јов, бивши патријарх. (Монах схимонах Нектарије, који је био сибирски архиепископ, 1667, - Додаци историјским актима, том В, стр. 101. 1723. јеромонах, бивши митрополит, - Опис скита Нилова Столбенског). – О митрополиту Зосими, који је и по уклањању са столице присвојио чин епископа, говорили смо горе, 1 половина свеске стр. 577 фин.. – Познат нам је један пример да је епископ који је напустио столицу, затим, после извесног времена, био уздигнут на другу столицу, управо је то пример Трифона Ступишина, који је 1551. напустио Суздаљску столицу, а 1563. године постављен за катедру у Полоцку, видети Карамзин, вол. ИКС, 29 и белешка 93, такође у ИИИ тому Руске историјске библиотеке кол. 175. Типографска хроника стр. 256 фин.. О моћи обласних гувернера као викара говорили смо вероватно у том И (1.пол., стр. 331/383). Али ово треба рећи позитивно, јер какве год овлашћења у каснијим временима имао искључиви гувернер митрополита у Кијеву, исте су имали губернатори и неискључиве, види даровницу новгородског архиепископа Макарија псковском свештенству од 21. јула 1528. године, у Историји митрополије ИИ Еунске, део Псковске митрополије. 77, бр. Кс. Када је архимандрит Михаил-Митиаи, изабран за наследника светог Алексеја, 1379. године отишао у Цариград на задатак, са њим су, између осталог, били и „крилошани Владимирови“. – Никонов летопис ИВ, 73 фин. [Клирошани у Московској Русији постмонголског периода помињу се: у актима Владимирске катедрале из 1273. саборни епископски хорови; у поруци непознатоименованог владике Владимира непознатом великом кнезу, сину Александра Невског († 1263), неприкосновеност црквених судова каже да су ови судови (судске таксе) давани клирошанима (судијима) за потребе. О митрополиту Максиму; У летописима се каже да је, преневши митрополитску столицу из Кијева у Владимир, са целим својим хором дошао из првог у други – такозвани Типографски летопис стр. 58 почетак, такође степен, књига И, 378. У међумитрополији између Максима и Петра прича се да је после смрти првог отишао у Цариград да тражи постављење за митрополита неки игуман Геронтије, који је са собом понео архијерејску одежду и утвар, једну икону Богородице и пастир „и црквене великодостојнике“ (Степен 414, књига И). – Ови великодостојници су управо клирошани, а име је превод грчког αρχοντες, како су ови насловљени. Под митрополитом Теогностом - Историјска дела књ. И, стр. 1, цол. 1 фин.. По Алексеју Кипријану. - Карамзин В, белешке 57 и 60. Под Кипријаном - Карамзин В, напомена 254, стр. 99 почетак (и употребљен је диван израз: „са свим својим певницама бело сазданим“ код самог Кипријана у учењу свештенству 1395. године, Историјски акти том И, бр. 11, стр. 20: „понекад постоје цркве, а суштина свештеника је Крилоша и ђакони послани од њега: митрополит и ђакони послани од њега“... судија Петар „једини од свештенства цркве“, односно један од службеника патријаршије, И. степен, 417. Како би се могло помислити, хорски народ је нестао или почео да нестаје у Московској Русији од времена митрополита Јоне. Видети 1 половину свеске И стр. 326/381 напомена 1; Вед о клирошанима под митрополитима Кирилом и Максимом, у 1. половини ИИ тома стр. 94–95]. Из аката Југозападне Русије, говорећи о епископском хору, познато нам је једно писмо из 1366. године, које именује епископа Пшемислског Илариона са његовим клошанима, види Меморандум дипломатског и судско-пословног језика руског, издање И. Головацки, Лвов, 1867, стр. 7 почетак. У Кодинском каталогу епископских чиновника каже се за првих пет: μετα του αρχιερεως, - у Ралли и П. В, 531. Цариградски патријарх је 1357. имао чиновнике из световног, а не из духовног дела - Миклошића. Константиноп. И, 368–375. О појединим епископима који такође говоре о постојању наше катедрале под њима знамо врло мало о таквим сведочанствима: непознате године дошао је епископ Рјазански код митрополита Теогноста да тужи епископа сарајског изван епархије „са својим крилима“ (у Павловљевим споменицима, кол. 165 почетак); у Новгороду, како је забележено у летопису (Никоновскаиа В, 66 фин.), 1416. године „Наум Велики Крилошанин Свете 1 Софије“ упокојио се 1416. (у 2. и 4. хроници Новгорода без додатка „велики“). – [ср. говори о клирошанима у првој половини И тома стр. 323–328/377–382]. У Кијевској Русији, у каснијим временима, бирани су из реда клирошана, и то управо од самих клирошана, а одобравали су их само епископи, видети у 1. половини И тома, стр. 326/380. (Митрополит Јона је свог протођакона поставио за свог литванског намесника – у А.С. Павлов, цол. 570 фин.). О томе да је епископов викар његов судија, видети Дела експедиције, књ. Ја, не. 103, стр. 79, цол. 2, као и уговорно писмо великог кнеза Василија Дмитријевича са митрополитом Кипријаном, - ибид.. Намесник господе суди по повељи Владимира, уместо епископа, - види Карамзин, књ. И, напомена 506, стр. 139. Владичин бојарин (судија) је монах. – Акти експедиције књ. И, бр. 85; Историјска читања о језику и књижевности Академија наука 1856–1857, стр. 203. Епископи имају неколико бојара-судија, - М.И. Ту је и Горчакова О непокретним поседима, прилози стр. 52. Под 1515. митрополит Владимир намесници се називају црним. – Акти експедиције књ. И, бр. 159; Под црним гувернером био је и један бели, један од световних. Владимир је, доделивши десетину цркви Богородице коју је саградио у Кијеву, дао прву Настасу Корсуњанину (Лаврентијева и Ипатијска хроника под 996). Анастаса, без икаквог разлога који се сматрао архијерејем и заправо би га требало погрешити за световно лице, Владимир је поставио за старешину десетинаца или десетинаца цркве Свете Богородице (Александар Невски је 1259. године дао десетину цркви у Ростову. Речи непознатог епископа Владимирског да је сину Александра Невла дао још увек у писму упућеном сину Александру Невском). црква, треба схватити да је само Александар дао десетину на своју руку А речи: „та црква је опљачкана” треба схватити да су синови Невског престали давати десетину након монголске најезде, упореди предговор са етикетом која је дата митрополиту Петру. Потребно је разликовати племиће од племића: први су били службени људи назначеног сталежа; други су били слуге или слуге (дворишне слуге) сваке класе услужних људи (били су међу тиунима и међу недељницима). ↓ [О митрополитским бојарима, дворјанима и слугама 1379. године видети у првој половини ове књиге, стр. 242]. Митрополитски бојари под 1378, - Никонов летопис ИВ, 67. У уговору између митрополита Кипријана и великог кнеза Василија Дмитријевича, нових бојара после митрополита Алексеја, он има 5 бојара (укључујући монаха), - Историјска дела књ. Ја, не. 9, стр. 4 фин., бр. 215 фин.; бојари у Владимиру, - Акти експедиције књ. И, бр. 11; управник 1396. године, – Никонов летопис ИВ, 266; помињу се бојарин и управник током односа са Новгородцима. Бојари митрополита Јоне - Историјска дела књ. Ја, не. 43, стр. 86, цол. 2; Павлова стр.541 поч. Син бојара са митрополитом Теогностом 1330. године, - Никонски летопис књ. ИИИ, стр. 158. Са епископом рјазанских бојара у 15. веку, - Д.И. Иловајски Историја Рјазанске кнежевине, стр. 290. Епископи су духовне службенике заменили световним, иначе, јер су ови били послушнији. У првом издању 1. половине 1. свеске изоставили смо ове епископске тиуне, јер нисмо испитивали доказе о њиховом постојању већ у предмонголском периоду; види у 2. издању, страна 388, напомена 2. Под тиуном овде, очигледно, мислимо на наш епископски тиун. [Из каснијих времена имамо назнаку да су се тиуни епископа мењали у зависности од времена, баш као и десетине. Руска историјска библиотека, књ. ИИ, цол. 882 фин., 1615]. ↓ О полицијским дужностима тиуна у каснијим временима видети Стоглав, глава 69, Казањско издање стр. 326, и Ацтс оф тхе Екпедитион вол. ИИ бр. 223; вол. ИИИ бр. 264. (У Летопису студија Археографске комисије, бр. 1, одељења В-ВИ стр. 31 суб фин., назначено је писмо вологдског архиепископа из 1629. године за тиунирање једног бојарског сина, са назначењем у њему права и дужности тиуна). [Цм. испод стране 65 у „Додацима“ овом одељку]. Да је епископски тиун судија јасан је доказ у Делима историје, књ. Ја, не. 111, стр. 164; сасвим је јасно и у Стоглав стр. 324; у Макарјевском Чет-Минеју 31. децембра: о јежу црквеног суда не вређај, нити суди без господара тиуна. Дужности судије захтевају посебно познавање закона и обичаја; а пошто административни чиновници са правом суђења можда нису имали ова знања, увек су имали стручњаке из области суда – тиуне. Видети 4. правило 23 Васељенског сабора под фин. Видети Ралли и П. ИВ, 530 фин., и В, 531. Свештенство је добило право да дели правду и пљачку. – Акти експедиције књ. И, бр. 19, 28, 36, 37, 41; Историјски акти књ. И, бр. 2, 15 и 58. Кметство пред Стоглавском катедралом (ропство) вршили су епископи. – Белешке за историју Стоглава у Хроникама Н. С. Тихонравова, в. В, стр. 138 поч. Године 1504. велики кнез је ослободио митрополите сељака Московског и Владимирског округа од свог двора и од својих трибута - Ацтс оф Екпедитион вол. Ја, не. 139, стр. 110. И митрополит Теогностос је почео да прима у своју службу крупне бојаре: у уговору између митрополита Кипријана и великог кнеза помињу се бојари који су били наређени под Теогностом. Да ли их је свети Алексеј примио јер је то тада био случај са Патријархом у Цариграду? Види и речи Курбског о служби племенитих људи из племићких породица код епископа, према издању Устрјалова, стр. 121. Видети у 1. половини свеске, стр. 621 фин., прекори епископима ростовског свештеника Георгија Скрипице. Пошто је преображај епархијског суда из духовног у световни могао да се деси тек након што су сабори презвитера-клирошана нестали из састава епископа, онда касније време преображаја двора у извесној мери одређује и касније време нестанка сабора. У Пскову су њихови намесници од световних људи почели да се постављају за новгородске архиепископе најкасније почетком 15. века, видети 1 Псковска хроника у Зборнику летописа, књ. ИВ, стр. 197, 205, 215 фин., 232 фин., 236: (т. В, 18, Никитски Есеј о унутрашњој историји Пскова стр. 318 319. У Новгороду 1478. године, намесник архиепископа био је из вицекраља 3, хроника, св. 202, ВИИИ, 199 видети и Есеј Никитског о унутрашњој историји Новгорода). За митрополитског благајника треба узети митрополитског штампара архимандрита Доротеја, који је пратио Михаила-Митјаја у Цариград (Никонски летопис ИВ, 73) и упокојио се 1406. (Карамзин, до том В, нап. 254, кол. 104). Касније су помоћници благајника названи штампари. Видите 1 половину, стр. 816, напомена 1. ↓ [Бојари у Новгороду се помињу још 1331. године: У причи о посвети архиепископа Василија, летопис помиње два новгородска бојара који су са њим отишли ​​митрополиту Теогносту у Волинску земљу. А онда се овако изражава: „Василије, владика Новгородски, у исто време оде од митрополита са својим бојарима“, - Комплетна збирка руских хроника, књ. ИВ, стр. 75–76; Новгородска хроника по Синодалном списку стр.326–327. Шездесетих година 15. века (1463–1465) новгородски архиепископ Јона послао је „своје бојаре“ митрополиту Теодосију - Споменици Павловског пол. 699. Међу бојарима архиепископа Генадија био је и кнез Иван Кривоборски, који се помиње у повељи великог кнеза Ивана ИИИ (1488), - Историјски акти, књ. Ја, не. 285, стр. 521, цол. 1. Помиње се „Бојарски син” архиепископа Јоне (1461), - исто, бр. 275, стр. 507, цол. 2; „Слуга Федор“ архиепископа Јевтимија Вјажицког (1458), – ибид. бр. 269, стр. 500, цол. 2; Архиепископ Макарије (1535) имао је кнеза М.Оболенског, - Комплетна збирка руских хроника, књ. ВИ, стр. 294]. То је био случај у каснијим временима у Кијевској Русији (видети доле), а у вези са управницима округа имамо доказе који говоре исту ствар у историји Московске Русије, видети и доле. Међутим, познате речи епископа Владимирског Симона печерском монаху Поликарпу: „Да си био достојан, поставио би намесника у обе епископије – Владимирској и Суздаљској“, јасно показују да су већ у давна времена епископи могли да постављају намеснике не из реда својих клирочана. (Новгородски архиепископ Генадиј поставио је Преподобног Јосифа Волоколамског за свог намесника у округу Волоколамску, - Житије Јосифово, писао непознато лице, према издању К. И. Невострујева, стр. 47: „Исто (Генадије) поштовање њеног мужа (Јосифа), као што је он створио цркве Вокока и Волоко17 повери му сва црквена оправдања и кривице, а такође и плодове тог града епископима и извесне црквене приходе свом манастиру за све године његовог епископата.“ – Архимандрит Печерски је 1474. године био намесник Кијевске митрополије, – запис на Академском рукопису43. [Опис рукописа архимандрита Леонида, број ИИ, страна 67: „ова књига је написана... по заповести господина Јована, архимандрита печерског и намесника Кијевске митрополије. ср. запис на Патерикону 1 касијанског (Акакијевског) издања Д.И. Абрамович Истраживања о Кијевско-печерском патерикону, Санкт Петербург, 1902, стр. 67. Митрополит Јона поставља намјесника, „разговарајући са свим бојарима” (са својим или великим кнезом?), – Историјски акти књ. И, бр. 48; Споменици Павлов, бр. 69, цол. 570]. Помиње се у Новгородским летописима под 1476. године, викар новгородског архиепископа Јурија Репехова изгледа да је био катедрални викар, а не један од окружних. [„Када почну да призивају много година све православне хришћане, а онда архиепископ каже софијском бојару и ђакону великог кнеза и поштеним људима и свим православним хришћанима: будите здрави“, види А.П. Голубцов, службеник новгородске катедрале Свете Софије, М.33 Реадингс Империал, М. 394, 18. Друштво руске историје и старина 1899, књига ИИ. У легенди о проналаску моштију Никите, епископа новгородског 1558. године, говори се о бојару коме су поверени црквени послови у Новгороду (архиепископски бојарин, дат архиепископу од цара). Видети Историјска дела књ. ИИ, бр. 355, стр. 422, цол. 1 (Митрополит Јоасаф има сина бојара Богданова и икона Игњатија Ђавола, - Дела о експедицији, књ. И, бр. 184, стр. 161). У актима Стоглавског савета иконом се појављује као судија - глава 69, издање Казан стр. 323: али као судија над сељацима, било само над епископима или над свештенством, то се не види јасно. „Племићи“ међу гувернерима и њиховим тиунима, коришћени као недељници и судски извршитељи - Ацтс оф тхе Екпедитион вол. Ја, не. 37, стр. 29; такође бр. 5 суб фин. Видети и о племићима у манастиру тиун, исто. бр. 6 фин., стр. 3; бр. 34. О недељницима видети митрополит Јевгениј Историја псковски, ИВ, 96 суб фин. Поред тога што је тако било и у потоњој Кијевској Русији, о чему се говори у наставку, о томе знамо и из историје Московске Русије: у Пскову су све до 1435. године намесници новгородског архиепископа били од самих Псковљана, односно из реда самих локалних викарних хорова – види 4. Новгородског Хроничког летописа, ИВ Цхроницлес Цхроницлес. 58 и 209 (За хор у Пскову крајем КСИВ века видети повељу митрополита Кипријана у Историјским актима, књ. И, бр. 8, стр. 17). Новгородски архиепископ Макарије ограничио је 1528. власт свог псковског гувернера забрањујући му да поставља ванземаљске свештенике на места без његовог знања, види његово писмо у Историји Псковске кнежевине, митрополит Еуген, ИИ, 83 суб фин.. Године 1517. Владимирски намесник митрополита је судио спорни случај о земљишту и пријавио га митрополиту да изрекне пресуду и изда право исправљеној странци, - Законски акти из 1838. бр. 16, стр. 29 фин.. Цфр писмо о неосуђивању издато новгородском митрополиту Варлааму 1598. године, штампано у И тому Додатака историјских аката бр. 148 стр. 251, цол. 2. О путном суду гувернера – за испитивање предмета по жалбама гувернеру видети Ацтс оф тхе Екпедитион вол. И, бр. 37, стр. 29. Висок друштвени положај епископских намесника у античко доба види се из чињенице да се они код кнезова појављују заједно са својим вишим бојарима при склапању међународних уговора – Зборник државних повеља и уговора књ. ИИ, стр. 6 суб фин.. Видети, на пример, Правни акти Калачова, вол. ИИ, бр. 173; Ацтс оф тхе Екпедитион вол. Ја, не. 159. У 1. Псковској хроници из 1454. године пише: „у граду Пскову био је веома велики пожар: запалила се губернаторова љубавница са двора Прокофјевљева,” - Зборник хроника ИВ, 215 суб фин.. Овај Прокофиј изгледа није свештеник, већ световњак. а да је то тако, онда бисмо овде имали назнаку времена најкасније до којих су окружни управници почели да се постављају за епископе из реда својих бојара. У повељи великог кнеза Василија Ивановича од 1515. године, митрополитски намјесници Владимира називају се црним – Ацтс оф тхе Екпедитион вол. И, бр. 159. Али са апсолутном вероватноћом мора се претпоставити да су митрополити пре 1515. већ имали беле или световне намеснике у Владимиру. (1517. године намесник митрополита у Владимиру био је световни: Законски акти из 1838. бр. 16). [Митрополит Јона упућује своју поруку „садашњем викару Полоцке епископије, који је именован за игумана те престонице, старца Калиста“, – Павловљеви споменици, кол. 613]. Видите 1 половину свеске, стр. 340, о смени митрополита Кипријана свог кијевског гувернера, без помињања крилних играча. У Павловљевим споменицима број 69, такође у Историјским актима књ. И, бр. 48, и у Калачовим правним актима књ. ИИ, бр. 167. [Упор. 1 половина свеске И стр. 332/387]. Видети почасно писмо новгородског архиепископа Макарија псковском свештенству од 21. јула 1528. године у Историји Псковске кнежевине митрополита Евгенија, ИИ део, стр. 83 фин. скк. (Патријарси у Костроми су имали наредбу, јер [постојало] намесништва: тако је у свим намесницима, - Опис докумената и послова Синода, И, кол. 200–201. У каснијим временима наредбе су издаване и у малим градовима - Јурјевцу, види аутобиографију протојереја мога човека Аввакуфолија. Рјазански митрополити су помињали државни поредак, судски ред духовних послова, духовни поредак - види Пискарев Древна писма, стр. 27, 30, 88, 97, 114, 120. Холмогорски епископ има два реда - види Икона Патријаршијских послова). Епископи су ослобађали цркве од десетине и подвргавали их свом суду. Тако, на пример, митрополит Макарије својом повељом из 1542. године ослобађа свештенство сеоских цркава Дмитровске десетине, која је припадала Николо-Песношком манастиру, од десетног суда: али моја десетина не суди оним свештеницима, и ко брине о њима и о језику њих и о језику митрополита свеколиког, Акт. Екпедитион вол. И бр. 197. - (Митрополит Јона поверио је својој десетини исправку вјатског свештенства, али није послао духовног управника). Под митрополитом Јоном, под десетином (бојаром), били су велможи: „Мој десетокупац Јурије коњаник... Мој бојарин Јури коњаник сам погинуо је у лоса, а моји племићи побијени до смрти. Повеља око 1451. године у Павловљевим споменицима, бр. 70, цол. 573–574. [У судском списку 1498–1505 постоји назнака за пренос земљишта на имања митрополитских деце бојара, - Правни акти из 1838, бр. 8, стр. 14. Стоглавски савет прописује (према Казанском издању, стр. 322) да се бојарима и батлерима осуђеним на неправедном суду одузме њихова имања]. Да су десетине постављене на своје положаје према временским условима, директну информацију о томе читамо од странца Ентонија Посевина у његовом коментару Де ребус Мосцовитицис, ад религионем спецтантибус, - у Супплементум ад хисторица Руссиае монумента, стр. 23, цол. 1. Наши акти говоре о томе само посредно, међутим, са потпуном јасноћом: десетине су примале порез који се зове улаз (види доле); али су ову дужност примали годишње, па су се, следствено томе, кретали у десетинама годишње. Да је десетина добила годишњу улазну дозволу већ за време митрополита Кипријана, види његов уговорни документ са великим кнезом Василијем Дмитријевичем, Ацтс оф Еспедитион вол. Ја, не. 9, стр. 5, цол. 2. (Губернатори који су живели у намјесницима имају своје десетине, в. Горчаков О земљишним поседима. Прилози стр. 41 почетак, писмо митрополита Симона 1495. године: „али моји намјесници Владимира и тијуна и намјесници десетина не суде оног свештеника од ти127, према ти127 су били бри. – Споменици А. С. Павлова, кол. 92, дакле, не од својих службених људи, него од туђинаца, али под митрополитом Јоном, коњаник је био десетина, бојар, – Историјска дела, итд. И, број 50. У другој половини 17. века. десетине су биле подељене на четвртине, - Ацтс оф тхе Екпедитион вол. ИВ, бр. 188, стр. 241. У повељи цара Михаила Федоровича 1622. Епископ Коломанске епархијске административне области: преношење десетине и наредби, - Вивлиофика Полевова, И, 250. За наредбе видети Н.П. Розанов у историји Московске епархијске управе према Индексу). Да је право на издавање антимензија првобитно припадало клирошанима, види се из чињенице да је тако остало и у каснијој Кијевској Русији. ↓ У митрополији, свештеничке старешине много пре митрополита Макарија, видети Горчаков О земљишним поседима, Додатак стр. 37 фин., повеља из 1452. Митрополит Јона: „Није му потребан никакав мој данак, ни свештенички старешина са пореским теретом“ (Попове старешине су се у почетку појавиле у Псковској области: пошто су се десетине пуштале, локални свештеници (либерали) су почели да бирају ове бискупске приходе по реду. старци у Новгороду и Пскову помињу се под 1343. годином, 1478. године, у митрополији су привучени бременитни попови, т. Допуне Историјских дела, 215 стр., 1540. год., 176. год 1544. сеоски свештеници су били потчињени градским старешинама и, дакле, старешина је било само у граду). [За попис цркава у митрополитској епархији код митрополита Данила, в у 1. половини свеске, стр. 733–734]. Не знам никакве податке о Митрополитовим путовањима у друге епархије на месечно суђење. ↓ [Наши јерарси су узели пример цариградског патријарха, који после 4 године петог заобилази митрополије да би делио правду и прикупљао милостињу – од Дуканжа Глоса. Граецит. реч εξαρχος кол. 400 из Де цонсенсу алузија и реч φιλοτιμον]. ↓ 1 Псковска хроника у Зборнику летописа ИВ, 297 (видети и стр. 287. 1333. године владика Василиј је отишао у Псков, а пре тога није био у Пскову (Владика) 7 година – 1. Новгородска хроника, стр. 737. – Али ?1). Године 1337. Владика Василиј је отишао у Псков на улаз и Псковљани нису дали суд, - 1. Новгородска хроника, стр. 78. Године 1352. Псковчани су позвали Владику Василија да их благослови, а Владика је отишао к њима - 1. Новгородска хроника, стр. 85. 1360. године поводом пошасти епископ Алексеј је отишао у Псков и благословио све, од великих до сиромашних, - 1 Новгород, записник црквеног суда, - Акти експедиције књ. Ја, не. 103, стр. 79 (уп ибид. бр. 86 и бр. 92). Повеља пресуде Цфр Псков (доступна дословно верзија). Код класичних Грка – пролазни суд, види Свида у Индек'е Иудицес Атхениенсиум, стр. 1871 почетак; у Енглеској – суд за пролаз – видети Веберову историју вол. ИИ, 448 фин.). [О месечном суду митрополита у Новгороду видети 1. половину свеске, стр. 306–319, стр. 394–395 и стр. 883]. Видети Јевтимијево писмо у Историјским делима, књ. Ја, не. 31 и у Павловљевим споменицима бр. 54. Видети у Историји Псковске кнежевине, митрополит Евгениј, ИИ, 83 фин.. Главе 68 и 69 Казањско издање, стр. 302, 305, 318 фин., 326 почетак (О јурисдикцији свештенства у Грчкој, видети Мартигни, стр. 158, кол. ИИ почетак, ИИ, Иммунитес. У султановим епископима над грчким писцима дају се грчки аутори суп. бракова, мираза, развода, духовних тестамента и сл. Депозити су предочени архијерејском суду јер су депоновани углавном у црквама?). Ацтс оф тхе Екпедитион вол. И, бр. 159 (уп. Историјска акта том И, стр. 204, 212, 216, 346. Упоредо са жељом свештенства да му у грађанским стварима суде кнежеви – у Пскову су и сами мирјани хтели да свештенство у истим стварима потчине свом суду). Даровница новгородског архиепископа Макарија псковском свештенству у историји Псковске кнежевине митрополита Евгенија, ИИ, 79 (уп. ИВ, 177 фин. и о мешовитом суду ибид. ИВ, 96); Стоглав глава 68, Казањско издање стр. 306 почетак. У царским питањима савету нема ништа о овој саборности. Стоглав главе 6, 34 и 69, Казањско издање, стр. 79–80, 141, 312 скк (видети и стр. 50, 127, 315. Протојереји и свештеничке старешине у граду чине окружни управни савет (пододбор духовних архијереја руског); Стоглав глава 69, Казањско издање стр. 317. Стоглав глава 68, Казањско издање стр. 296 скк и 304 скк (уп. стр. 259, 292 294, 297–299, 306, 324. Стоглави савет тачно каже како треба да се спроведе суђење: „трагом да се изврши истрага, како би се извршила истрага, како би се извршила истрага” - како би. Однос до архимандрита и игумана: сри и у Законику Ивана ИИИ, ст. 155, ст Грозног §§ 30, 91). Стоглав главе 68 и 69, Казањско издање стр. 302 скк, 315, 318 фин. (Попске старешине суде свештенство по Стоглаву, - Дела о походу књ. И, бр. 232, стр. 227. Стоглавска саборна црква овлашћује старешине да се старају о десетинама, а у случају неправедног суђења писати свецима и цару. Али то су празне речи епископа Казана Стоглава. издање, стр. 53, 302–304, 306, 321, 324, 326, цф. 267 фин. Недеља, стр. 319. О целивацима, т. 37, н идеја цару Видети „Земља поноћног сунца” у руским белешкама, фебруар 1883, стр. Стоглав глава. 69, Казањско издање, стр. 322–325. О тиунима стр. 324 почетак, 325 почетак; о московском Тиуну стр. 325. Стоглав глава 67, Казањско издање стр. 59, 293, 300. [Ср. у 1. половини свеске стр. 787–788]. Енглески епископ Пирсон, у свом делу Виндициае Игнатианае, наводно даје много доказа да разлика између епископа и презвитера датира још од самог почетка хришћанске Цркве – видети у Православном саговорнику 1895, септембар, Гусевов чланак о Игњатију Богоносцу, стр. 65. - Архиепископ Инокентије у своме, штампаном по дефиницији Светог Синода, У нацрту црквене историје пише: „епископи (у исконској цркви), избегавајући самовољу, прихватили су учешће презвитера у свим стварима (Напомена: Неки епископи нису ни писали посланице без саучесништва презвитера) и конституисаних епископа у свакој цркви. разред”... Подела (историје) први, век други, В, стање јерархије, издање 1817. стр. 44 и 46. – Митрополит московски Филарет каже: „У списима који имају за циљ да опомену оне који греше, треба пазити да се каже да су речи: епископ и презвитер по апостолском Ин” једнозначна реч: епископ, п. 359. – О саборној власти у хришћанској цркви в чланак у Чтенијама Друштва руске историје и старина 1870. књига ИВ и чланак Н.К. Соколов, писано о овом чланку; Сре и Сушкова: Канонска структура црквене власти. У каснијим временима било је епископа који су били мучитељи, на пример Јосиф, архиепископ коломски; – видети Соловјевљеву Историју Русије, књ. КСИИИ, стр. 149; Било је таквих ствари у нашем периоду. Међу првим питањима, питање бр. 7, издање Казан стр. 53. Како су епископи (Холмогори) састављали своје судове у касније време - Опис докумената и послова Св. И, стр. 515–517; Комплетна збирка одлука и наредби, књ. ИИ, стр. 56. Цфр посланица светог Јоне бојарима и господарима Литванске Русије, написана око 1458. године поводом именовања унијатског митрополита Григорија за папу за Литванију, у којој митрополит хитно позива све кнезове и бојаре и господаре руске Литванске Русије да се чврсто залажу за Православље вол. Ја, не. 45, у Павловљевим споменицима бр. 80. Познате су такве обавезе, дате саветима хора, три лавовска епископа: постављени Макарије Тучански и по имену Исаија Болобан и Јеремија Тисаровски [Види. доле, стр. 68–76 1 2 3, у „Додацима“ овом одељку]. Види горе наведено писмо именованог епископа Исаије Болобана. (Подела клирошана на оффекију у каснијој Кијевској Русији није била у ствари, већ само на речима). У каснијој Кијевској Русији, хорови се понекад називају поглављима у западном стилу, - Руска историјска библиотека, публикација Археографске комисије, књ. ИВ, стр. 64 и Галицијски научни зборник из 1868. године, бројеви ИИИ и ИВ, стр. 346 или Акти који се односе на историју Југозападне Русије, издао А. С. Петрушевич, Лвов 1868, стр. 186. (О томе да клирошане у окружним намесницима сачињавају парохијски свештеници, види Вилни индекс стр. 159, 180; сам намесник је од парохијских свештеника, а он је из реда клирошана. У Југозападној Русији постојала је конзисторија у 1595. Петер Мо., стр. 259 почетак О епархијским саборима у Кијевској Русији, - Митрополит Макарије, т. 578. Клирошана у Самбиру почетком КСВ века, где је епископ Пшемисл био викар – повеља у Актима Западне Русије, књ. Ја, не. 31, стр. 45; Крилошан у Вилни крајем 15. века, где се налазио намесник кијевског митрополита – исто, бр.152, стр. 175. Кијевски митрополит Јосиф Салтан, који је заузимао столицу од 1500. до 1519. године, или уопште није имао ниједног бојара – деце бојара, или их је било премало: поставио је царске племиће на своје десетине, видети Дела Западне Русије, књ. ИИ, бр. 77, стр. 101. О томе да су у 16. и 17. веку у Галицији намеснике бирали не епископи, већ чланови свештенства, а први су их само благосиљали или одобравали – видети Дела јужне и западне Русије, књ. И, стр. 106 и горе назначено писмо епископа Евстатија Тисаровског Лвовског. Што се тиче древних времена, изгледа да су их бирали епископи: горе цитиране речи епископа Владимирског Симона, а у актима Владимирског сабора из 1273. године примедба да су понекад епископи постављали намеснике уз накнаду. (Митрополит Јона је имао намесника Кричевског, - Дела историје том И, бр. 260, стр. 489, кол. 2; цф. Дегрее Боок вол. ИИ, стр. 185. Кричев - код Мстиславља, види Географски речник Семенова, види Семеновљев географски речник, у Литванији је имао два гувернера и Павлов' у 1452 г. Споменици, стр. Први помен нама познатих владарских тиуна у јужној Русији датира из 1366. године, види публикацију Головацког: Споменици дипломатског и судско-пословног језика руског у древној Галичко-Володимирској кнежевини, Лвов, 1867, бр. 3, стр. 7. Видети Акти Западне Русије, књ. ИИ, бр. 77, стр. 101. О архијерејима у Павловљевим споменицима бр. 133, ИИ, кол. 914 (и у Историји митрополита Макарија књ. КСИ, стр. 303 и 370). [У повељи митрополита Јоне (1451) помињу се под намесником (?) Протопоповим, - Споменици Павлов, бр. 69, кол. 572; нема их у Московској Русији - Историјски акти књ. Ја, не. 64 (почетак поздрава), стр. 115, цол. 2]. Ιρονομια, предност. Οφφικια, наређења, официја. Διαδοχος, наследник, наследник. ср. С. Т. Голубева Историја Кијевске богословске академије стр. 82 скк. Стоглав, глава 41, питање и одговор 14, Казањско издање, стр. 176 фин.. Стоглав, глава 41, питање-одговори 14 и 15, Казањско издање стр. 176 и 177 (Нека места су била приватна својина; продата су. Појавила су се тако да су свештеници подизали цркве и формирали парохије – види А. С. Лебедев Белогородске епископе, стр. 18 фин.: свештеник је са својим коштом саградио цркву; парохијани су га примили у своју парохију, да би он и његова деца заувек били у парохији и дали у парохију. reception record in hand. Comp. Additions to the Historical Acts, vol. XII, p. 374; Collection of Chronicles, vol. III, p. 148 beginning. Russia 1884, book II, Mix p. 37: the priest bequeaths the church and the parish to his son-in-law (1738). Priests bought church places from parishioners and with these places, and parishes became property; only онај који је купио место или наследник могао је да постане свештеник – Допуне историјских аката том В, § 30. Прилазили су епископу са особом која ће то место купити као са особом којој су хтели да изнајме место или продали место; сами су отишли ​​да траже друга места. О продаји седишта видети уредбе сабора из 1503, 1666–1667 и 1675. Правни акти Калачова, књ. ИИ, стр. 393. Продајни рачуни за продају црквеног места од стране једног свештеника другом, видети Чтенија Друштва историје и старина Русије 1890. Књига ИВ, Истраживање, Руски рукописи стр. 50 и у Јарославском епархијском гласнику из 1894. бр. 29, кол. 458. У КСВИИ веку. Цар Алексеј Михајлович је издвојио 2000 рубаља. од новца који је остао после патријарха Јосифа за плаћање црквених места – Дела експедиције књ. ИВ. О црквеним местима као приватном власништву у 18. веку у Н. П. Розанов у Историји Московске епархијске управе. Јаренгска парохија у Архангелској губернији - приватно власништво, - Читања Друштва историје и старина Русије 1884. Књига ИИИ, Мешавина, Молба Дионисија, стр. 12. За донацију половине сеоске цркве манастиру видети писма И. Д. Бељајева, према Опису Д. И. Лебедева, стр. 30, бр. 142. Један Тверанин је дао прилог Тројици - Сергијев манастир, камена црква у Тверу, - Списак надгробних споменика бр. 824. Свештеници су поседовали две парохије, односно истовремено су служили у две суседне парохије, - Додаци историјским актима, књ. В, стр. 466 цол. 2 (овде говоримо и о продаји седишта). Патримонисти цркава 1646–76, - Руска историјска библиотека, књ. КСИВ, стр. 389. У Југозападној Русији свештеници су плаћали дажбине властелинима (као плаћање за места?), - Митрополит Макарије, Историја Руске Цркве, књ. КСИ, стр. 621, - Види другу половину тома И стр. 414–415/492–493). Види претходни цитат. Стоглав, глава 84, Казањско издање, страна 369 скк. Стоглав, глава 70, Казањско издање стр. 329. Стоглав п. 176. За бочне цркве видети 1. половину И свеске, стр. 416/494. Као што је у предмонголском периоду свака бочна црква имала своје свештенике, одвојене од свештеника главне цркве, тако је било и у каснијим временима, нашим и много после нашег: у новгородској катедрали Свете Софије у 17. веку било је девет олтара, а сваки олтар је имао своје свештенике, Опис синодалних рукописа3937, бр. 1552. садржао је: протојереј, 18 свештеника, протођакон, 4 ђакона, протођакон, – Зборник летописа ИИИ, 251); у московској Покровској саборној цркви у другој половини 18. века сваки од њених 20 олтара имао је своје посебне свештенике, - Бељанкина Историјски подаци о Покровском и Василије Василијевом храму у Москви, стр. 10. (Свака припрата, било да се налазила у посебном анексу цркве или у самој цркви, имала је своје посебне свештенике који су добијали своју посебну ругу. У Неволиновом На Пјатини, Додатак стр. 203, пролаз који се налази на спратовима цркве има своје посебно наслеђе. На сваком олтару постоји општи положај и један посебан свештеник треба да служи. неколико. Али код Јована Крститеља о Опокију, видети 1. половину тома И, стр. /496–497. У московским катедралама постоје посебни свештеници у капелама: Викторова Опис свеска и папира древних дворских ордена, страна 174. О капеланским свештеницима које су родитељи ангажовали да свакодневно служе у капелама – видети Опис цркве Рођења Христовог у Сергијевом Посаду, саставио јеромонах И. у О. И читањима. Р. 1891 књига 3, стр. 60). Приче савременика о Димитрију самозванцу, издање Устрјалова, део И, издање 3 стр. 59 фин.. (У Москви је, према сведочењу странаца, сваки бојарин имао кућну цркву за своју жену). Назив потиче по томе што су се ту окупљали свештеници града на свакодневним службама. Зборник летописа, КСВ, 228 фин.. Хипатанска хроника под 1187. говори о свим галичким катедралама, - стр. 442; али није јасно да ли је град Галич или земља Галичка и како изгледа ово друго. 1 Новгородски летопис под овом годином, - Зборник летописа ИИИ, 107. Типографска хроника под овом годином, стр. 293 (при освећењу Успенског сабора, - Никонски летопис ВИ, 108 поч.). 1 Псковска хроника у Зборнику летописа ИВ, 191, 211, 215, 221; Историјски акти књ. Ја, не. 283; у Историји Псковске кнежевине, митрополит Евгениј, ИИ, 77, писмо архиепископа Макарија (У граду Лихвину 1686. године био је други сабор. Рукописи И. Д. Бељајева према опису А. Е. Викторова, стр. 95 фин.). Видети Архимандрит Макарије у Археолошком опису црквених старина у Новгороду, И, 34 и Дела експедиције књ. Ја, не. 229, стр. 221 цол. 2 фин.. (Тако су свештеници Саборне цркве Свете Софије бесплатно добијали парастос за богослужења које су им певали свештеници парохијских цркава; а осим тога су и сами певали, тако да су добијали двоструки парастос. Видети и резолуције Стоглавског Саборног храма, према Казанском издању; Акт И, 4244). Видети 1. Псковски летопис за 1544. годину, стр. 306 почетак. Шести сабор, основан 1471. године, састављен је од 102 неспособна свештеника, - Историјски акти књ. Ја, не. 283, стр. 519–520 [Види. у првој половини ове свеске стр. 545]. Саборни свештеник, замењујући протојереја, виши је од игумана-исповедника - Вивлиофика, књига КСИВ, стр. 157 фин.. У Пскову старешине катедрале деле по селима епископска писма, - Митрополит Евгениј Историја Пскова, ИИ, прилози стр. 86. Године 1544. у Псковској области сеоски свештеници су се одвојили од градских (од свих седам сабора) и архиепископ Теодосије им је дао посебног старешину, - Зборник летописа ИВ, 306 поч. У катедралама је свакодневна служба, па се сваки дан могла наћи црква којој би се поднео спомен. Наредили су поруџбине за комеморације. Свака наређена миса служила се посебно (у покајању свештеника: сагрешили, служило је неколико четрдесетих). Али понекад је било толико наређења да је било немогуће служити сам у њој. Затим су га поделили по парохијама које су припадале саборном храму (купљене су): по наређењу патријарха Јова старешинама саборног храма, тако је било. (А на Западу градски свештеници препродају мисно славље сеоским свештеницима). У манастирима и коначишту свештеници су плаћани за задушнице: ангажовани су. О молитви за друге за најам, реч преподобног митрополита Илариона у Августовској Чет-Минеји митрополита Макарија, лист 1384 версо (од архимандрита Јосифа у Индексу кол. 466). [Резолуцијом Кијевског сабора 1640. Архијереји су били обавезни да служе недељно код Свете Софије, а да би их више привукли на то, за то им је одређено 15 гроша. Видети Митрополит Макарије Историја Руске Цркве, књ. КСИ, стр. 587. Уп. 1 половина свеске И стр. /486, 497–502]. У близини Москве, у селу Измаилово, постојала је саборна црква (Читања О.И. и др. Р. 1886, књига И, Радоњешка десетина, стр. 35) – односно црква са свакодневним службама. Московска катедрала 1666–1667 легитимише наслеђе свештенства, - Додаци историјским актима, књ. В, стр. 473, § 29 (За ђакона племића видети Никонов летопис, том ИВ, стр. 205). У повељама издатим свештенику 1531, 1599, 1629, 1658. и 1717. године прописано је шта он духом прихвата – видети Законска акта из 1838, стр. 404–406; Правни акти Калачове књ. ИИИ, кол. 435, 437. „Опроштајни списак духовника” (свештеника) КСВИ века. у Правним актима Калачова, књ. ИИИ, бр. 345, цол. 399. Свештеник није могао причестити неког другог осим свог духовног сина (особа која га није исповедила) - Историјска дела књ. И бр. 31 стр. 61. „Татари нису ништа као игумани, свештеници и монаси“; игумани, односно јеромонаси који служе при црквама. Стоглав глава 5, питање 9, издање Казан стр. 56 (Белешке за историју Стоглава у Тихонравовској хроници, В, 138. Раније су се само исповедници постављали, као што је то још увек за свештенике: као што се сада у деканат за свештенике поставља исповедник, тако се пре постављао исповедник за све игумане у познату област -16 века. Вивлиофика, стр. 156, повеља архиепископа псковског, ИИ, допуна 83, 85 арх., стр фин., који је подигао цркву, био је јеромонах у парохији У писму Г. Скрипице (на почетку) свештеници и игумани који служе у парохијским црквама називају се јеромонаси, - Опис синодалних рукописа, И део, страна 296 фин.. У писму Макарјеву Чет-Минеју (17) дато је 4. августа 2010. када га поставља за духовног оца“ (објављено у Павловљевим споменицима, кол. 913–914). Од Дуканжа у сјају. Граец. цол. 473: Η γουμενος, Плебанус. Стоглав, глава 25, издање Казан стр. 120. Историјски акти књ. И, бр. 104, стр. 147. (Што се тиче онога што Генади каже о поклонима учитељима, може се упоредити Костенко Централна Азија, Санкт Петербург, 1871, стр. 70: за васпитање деце у нижим школама Централне Азије „не плаћа се посебна награда. Обично ученици, долазећи у школу по први пут, доносе неку врсту поклона и понављају добровољне прилоге уз родитеље, понекад се по договору дају различити поклони. на пример, када дете уђе у школу, даје му се друго, четврто, итд. види Чистовић, Феофан Прокоповић, стр. 1 половина свеске И стр. 407/479. – (После инвазије Монгола, одједном је било потребно ставити многе свештенике на место побијених и заробљених од Татара. Постављени кандидати су били веома лоши, једва писмени и неписмени (и тако је у будућности опао ниво свештенства, а писменост између свештеника је требало да опадне, а бискупија није пала пажња. у којој су епископи убијани, свештенослужитеља је дуго било мало. Доказ о неписмености за свештенство митрополита Данила, види А. С. Аркхангелски у Нил Сорски, стр. штићеници које су свештеници трговали - види Дела похода, т. И, бр. 488. За јадно стање нижег свештенства на Западу види П. И. Горског у тридентској катедрали прво. Да је у Грчкој било духовника који уопште нису познавали писма, Јустинијан то обзнањује у Новелу. ВИ, кап. 4; у Никоновској Кормчи, глава 42, § 4, лист 350). Није невероватно помислити да су потпуно неписмени свештеници потекли од порока. Пошто дужност порока није била да певају и читају, већ само да служе свештенику за време богослужења, постављани су од неписмених људи. Али, други неписмени службеник, који је служио 20 година у цркви, могао је да научи мало црквене службе напамет, а онда, замишљајући своју дугогодишњу службу, могао би да тражи свештенство. Ацтс Хисторицал вол. 1, стр. 148 почетак. Стоглав глава 26, страна 121. Школе које је осмислила Стоглавска саборна црква нису се појавиле не само кривицом нижег свештенства, већ и епископа, који о њима уопште нису марили. (Награда за учитеље од Бога...). Видети примерно додељивање следбеника новгородског архиепископа Генадија у Законским актима из 1838. бр. 388, стр. 410. Видите исто писмо од Генадија. Сада назначено узорно писмо часнику Генадију очигледно указује на то да су поношени епископи благословили да буду порочници. Али у ствари, писмо које је написао Генадије треба схватити само тако да је он, настојећи да устроји заузимање места у црквама, желео да уведе обичај у својој епархији како би приставници добили епископски благослов за вршење свог положаја. Да ово нисмо имали пре Генадија, види се из чињенице да је постојала чак и класа чиновника који нису били постављени за епископе, о чему ће бити речи у наставку. (Код митрополита Макарија пороке одређују (као олоше и стражаре) сами свештеници, - Православни саговорник 1863, И, 210; - чиновници и чиновници се постављају без епископа, - Акти експедиције, том И, стр. Complete collection of laws, vol. I, p. 442 p. 9; under Patriarch Joasaph II, - Acts of the Expedition, vol. IV, p. 213 col. 2, § 9; Additions to the Historical Acts, vol. V, p. 461 col. 1. Under Tsar Alexei Mikhailovich, sextons and sextons traded, - Code глава КСИКС, чл. за новопосвећеног свештеника – часник и часник не улазе у олтар, – Споменици Павлов кол. 105). О овом обичају, забрањујући га, говори 7. васељенски сабор у 14. канону. Али после сабора обичај не само да се није појавио, већ се чак проширио до те мере да су епископи почели и формално да постављају малу децу (шестогодишњаке, па чак и трогодишњаке – сиц!) и (σφραγιιιδιδαγιιιδας, κσφραγιιιιδδαγιιιγιδαγιιιδας, σφραγιιιγιδαγγιιιδας σφραγιν) 68. Древни словенски обред постављања епископа говори о постављању чиновника: „Чтец се означава само ако може имати част само апостолских књига и пословица, макар си млад по годинама и годинама, али је живот твој чист“, – у Павловљевим споменицима кол. 464 почетак. Хипатански летопис говори о нашим чиновницима под 1148, - 2. издање стр. 259 фин.. Ове године Новгородци су имали потребу да сакупе што већу војску против непријатеља, па су одлучили да у бој иду сви који могу: „па (нека) иде свака душа, па и чиновник, а (уместо: и) му се стриже гумензо, а не дато (епископу) биће, а ти ће (који буде) ићи, а ти (кога) ће ићи праби. (У 1. половини И свеске, стр. 393/464, овај одломак је код нас погрешно протумачен). О нашим чиновницима међу Грцима видети Ралли и П. ИИ, 616 и 617. Код Ралија и П. И, 66 фин.; ИИ, 619; ВИ, 80. За пример видети Законске акте из 1838. бр.387. На сличан начин су мењали места и свештеници, само што су морали да имају такозване пролазнике или отпустна писма. Да таква писма нису била тражена од службеника, види се и из чињенице да се нигде у актима о којима је требало говорити не помиње. Повеље које су издавали чиновници називали су се новокованим повељама. Овај назив мора се објаснити тако да их чиновници не излажу десетинама сваке године, као што су свештеници били дужни да чине, него тек одмах по уласку у свако место, када су опет били на месту. Да чиновници нису сваке године показивали своја писма десетинама, види се из истог ћутања у актима на које смо сада указали [Упутство Владимирске саборне цркве из 1274. о постављеним на ниже црквене степене, видети 1. половину овог тома, стр. 71–72]. За детаљан преглед парохије Архангелске области погледајте Чтенија И. О. И. и др. Р. 1879, књига И, Дела КСВИИ века, стр. 8. [Онај који је рукоположен за свештеника исповедио се пре хиротоније уз сведочење 7 свештеника. О томе говоре: Владимирска катедрала (Павлова, Споменици, стр. 91); Митрополит Фотије о исповеднику и 6 свештеника сведока (исто, стр. 423–426); Стоглавски савет се слаже са Владимирским (према издању из Казана, стр. 381, према издању Субботина, 373). ср. подаци у „Сведочанству исповедника о штићенику” (Павлов ибид., стр. 909–912), у случају старца Артемија (Дела експедиције И, бр. 239, стр. 253 кол. 1). – У актима сабора из 1273. прописано је да се штићеници држе при саборним црквама толико дуго док не схвате све. Због тога су се при саборним црквама формирале школе штићеника]. У Павловљевим споменицима кол. 108 почетак. Фотије, – ибид. цол. 433 фин.. О свештеницима без цркве видети 4 Новгородски летопис, - Зборник летописа ИВ, 96. У Псковској области су ангажовани свештеници за цркве, - Митрополит Евгениј Историја Псковски, ИИ, прилози стр. 84, 85 почетак, ћилим). У рукопису Ундолског бр. 50, страна 141, стоји „1. октобра 1604. о прекобројним свештеницима“, занимљив додатак Стоглаву. Године 1724. самостални и неодевени свештеници – чл. А. С. Лебедева О питању кметства у парохијским црквама, стр. 4, 5 и 7 (овде и о дивљим духовним свађама међу собом). У поруци архиепископа Генадија митрополиту Симону се ставља до знања да смо поставили неожењене ђаконе и свештенике. Ацтс Хисторицал вол. И бр. 253, стр. 478 цол. 2; Павлов у споменицима кол. 259 [ср. 1 половина свеске И стр. 390/459 и 464]. Историјски акти књ. 1, бр. 101, стр. 144, порука Зосими од архиепископа новгородског Генадија (свештеник није желео да служи са чиновником бигамистом). Стоглав, глава 5, питање 24, поглавља 8 и 12, Казањско издање стр. 67, 88, 99 фин. У Павловљевим споменицима кол. 435 почетак. Стоглав глава 5 питање 18 и глава 81, Казањско издање стр. 62, 364. Ацтс оф тхе Екпедитион вол. И бр. 229, стр. 221 цол. - у А. С. Павлов у Споменици кол. 430; Грађа за историју Стоглава у хроникама Тихонравова В, 138, § 16 (удовци свештеници имају друге жене, други, након пострига, остају парохијски свештеници 1509. године, у прилог својој дефиницији против удовских свештеника, позива се на царске заповести и пример Цариградске цркве). Историјски акти књ. И, бр. 289, стр. 527 цол. 1. „Порука Корнелија, монаха Снетне Горе свом сину, свештенику Ивану, који жели да се ожени по други пут“ (и напусти свештенство) објављена у студији Н. Серебрјанског: Огледи о историји монашког живота у Псковској земљи, М. 1908 стр. 527–532; цф. стр. 490–495. За списак порука видети и рукопис збирке И. Д. Бељајева према Опису А. Е. Викторова, бр. 11. стр. 9). Види Павловљеви споменици кол. 259, 922 фин. (А обичаји неких места налагали су да чувари просфора не једу месо – ибид. кол. 433. Уп. Сгоглав стр. 57, 99 фин.). Ибид. цол. 138 [Види и прву половину тома 1 стр. 390/459–460 и прву половину тома ИИ стр. 71]. Стоглав, глава 8, Казањско издање стр. 86 фин.. Из повеље великог кнеза Василија Ивановича Саборној цркви Владимира Димитрија, дате 1515. године, јасно се види да је међу сељацима катедрале постојала посебна категорија барјака и пецароша, односно лица која су била дужна да носе знамења катедрале током верских поворки и испоручују угаљ потребан за црквену катедралу. Ја, не. 159, стр. 129. Због пропуста, у 1. издању полутома нисмо говорили о десетинама из приватних баштина и исправљамо се у 2. издању - страна 508 фин.. После монголске инвазије данак од свих јер пре монголске инвазије десетина од свих, - Том И, 1 пол стр. 424. У западној Русији десетине у 15. веку, - Востоков Опис рукописа Румјанцевског музеја стр. 178 цол. 1 (десетина годишњег прихода од поседа – црква). Од времена које разматрамо, сачувао се прилично приличан број дарованих тарханских писама, које су епископи давали парохијским црквама, којима епископи или потпуно ослобађају свештенство цркава од данка или им олакшавају. Али писма нам не дају информације које су нам потребне. (Износи данка епископима у 16. веку, - Акти експедиције, књ. ИИИ, бр. 109, стр. 150, кол. 2; - почетком 17. века - ибид. бр. 175, стр. 258. За неке парохије, епископи су плаћали трибуте, као што су поједини хартије уплаћивали, као што неки нису плаћали трибуте. велики кнезови су такође ослобађали цркве и манастире од данка митрополиту и епископима). Цфр Ацтс Хисторицал вол. В, бр. 172, стр. 302 цол. 2. Ацтс оф тхе Екпедитион вол. ИВ, бр. 195, стр. 367 цол. 1 (уп. бр. 240, стр. 514 кол. 1. О плати свештенства по трибуту под патријархом Никоном, видети Соловјевљеву Историју Русије, том КСИИИ, стр. 150. О данкама свештенства и лаика, видети Холмогоровс, Холмогоровс абоут тхе цхурцхес1 анд сеоске материјале у Историјским материјалима16-1 питања И-КСИ, види, на пример, издање КСИ, стр. 96. О митрополиту Фотију су рекли да је он створио целу земљу (руско-литвански) - Никонов летопис, 51, дакле, он је сакупио од свих у историји поделе митрополије од ц. године касније на четвртом) (путовање у Литванију ради помирења са Витаутасом, које се завршило пљачком), јасно је да су митрополити убирали данак и у епископским епархијама. Летопис ИИ, 353. скупљао данак у Смоленску, дакле, у страним епархијама - Никонски летопис ИИ, 87; ↓ Видети Хисторицал Ацтс вол. В, бр. 172, стр. 303 цол. 1. Видети Историјска дела књ. Ја, не. 129, стр. 191; цфр ибид. Вол. В, бр. 172 и акти о експедицији, књ. ИВ, бр. 95 и бр. 240 [Упор. горе стр. 54–55 напомена 2]. (О наметању трибута „по доласку” почетком 17. в. Летопис студија Археографске комисије, бр. 3, одељење 3, стр. 10). Ако су се у размаку између једне и друге књиге отварале нове парохије, онда су оне одавале почаст уз оне старе парохије од којих су се одвајале (нове парохије су се звале изложбе, а старе парохије у односу на њих – државне цркве; о изложбама видети Стоглав, према казанском издању, стр. 63 фин., 373 фин.). Да су улаз и десетину скупљали свештеници, а не сами десетине и јахачи, види Историјска дела књ. Ја, не. 142. (Поклон епископима се звао: зборник под митрополитом Кипријаном, под царем Иваном Васиљевичем 1547. - Историјски акти, том И, бр. 149; "на сабору", - архимандрит Макарије Опис нижегородске црквене старине, стр. 360. Под њом је био митрополит Макарије сабрао је митрополит Макарије на Христу, На. том ИИ, 562. у Стоглаву о Рождеству Христовом или „Поклону архијереју“ И, бр експедиција, вол. Ја, не. 278, стр. 314 цол. 2 фин.; ибид. бр. 293 и бр. 294. Под 1378. митрополитски данак: данак од цркава, зборник, Петров и Божић, - Никонов летопис књ. ИВ, стр. 70. Митрополит Кипријан узео из цркава - прикупљање и долазак и ништа више, - Дела експедиције, књ. И, стр. 5 цол. 2. Године 1626. црквени данак се зове десетина, - Руска историјска библиотека, књ. КСИВ, стр. 353). – Два архијерејска парака носе називе по празницима на које су се окупљали, Божићу и Петровдану. Да је наш данак управо Петров, то је видљиво, пре свега, из чињенице да још један данак, који још није од празника на који је скупљен, има другачији назив за прикупљање, у уговорном документу великог кнеза Василија Дмитријевича са митрополитом Кипријаном, прописано је да се скупља на Рождество Христово [видети. у првој половини ове свеске стр. 328 ]; друго, по томе што знамо за такве повеље у којима се два архијерејска харача не називају оба празничним именом, већ један празничним именом, а други непразничним именом – народним и Петровим трибутом, из чега се јасно види да је овај последњи управо наш данак, види Дела о походу, књ. Ја, не. 197, стр. 176; Историја хијерархије, ИИИ, 267 поч. Из нашег времена имамо једну вест о извесном обиласку једног епископа своје епархије; радило се о новгородском архиепископу Симеону да је 1419. године објављено да је „путовао по Корелској земљи у свом возу“, види Карамзин до књ. В, напомена 254, кол. 110 почетак. Да су порез убирали епископи само од свештеника и ђакона без порока и порока, то је, прво, оно што нам о убирању наших пореза говоре новгородски архиепископи у Псковској области, види доле; друго, то је видљиво из чињенице да се благословена куна дажбина комбинована са нашим порезом наплаћивала само од свештеника и ђакона, види и доле (Погост кнезовима, исто као и улаз епископима, плаћао се под великим кнезом Иваном ИИИ, Зборник државних повеља и уговора, том И, стр. 387 и 388). Историјски акти књ. И, бр. 142 (Вход и блажена куна, - Историјски акти И, бр. 170, стр. 326 кол. И (1563); ибид. бр. 238 стр. 448 кол. И (1592); бр. 235, стр. 450 кол. 2). Под 3. нов. 1563, лагано: гривна и куна, - Историјска дела И, бр. 170). Новгородски архиепископи су на посебан начин убирали улаз од свештеника и ђакона Пскова и Псковске области. У Псков су долазили на свој такозвани месечни или апелациони суд, три године касније четвртог: током ових посета, једном у четири године узимали су улаз од свештеника и ђакона града и области. Пре времена архиепископа Генадија, узет је четворогодишњи приступни данак, уз уврштење блажене куне, толико да су сваки свештеник и сваки ђакон добијали по пет гривни, а архиепископ Генадије је додао по 15 новца за сваког свештеника и ђакона, види писмо Псковцима цара Ивана Васиљевича, од 15. јула 2008. године, митрополита Псковљева, 27. Еуген, ИИ, 89, КСИИ. (Што се тиче чињенице да су пре архиепископа Генадија за улаз узимали 5 гривна, то писмо не каже јасно. Али ово треба закључити из чињенице да су после Генадија Псковљани тражили писмо од цара – сада назначено, коме је наређено да се узме 5 гривна, тј. подразумева се да узме онолико колико је узето пре Генадија). Иста блажена куна сакупљена је од новопостављених свештеника и ђакона средином 16. века. од свих у истој количини гривна, погледајте доле. Како су у каснијим временима епископи повећали висину хонорара преко захтеване, види Чистовић Феофан Прокопович стр. 291. Стоглав, глава 66, Казањско издање стр. 292 фин.. Стоглав, глава 68, Казањско издање стр. 308, (309 кв. По Стоглаву, ризницу епископа, као и манастире, требало је да прегледају царски чиновници). [Цм. такође у првој половини овог тома стр.368–369]. Наша „дужност” одговара грчком συνηθεια, о коме су приче Јустинијана и Дуканжа у Глосу. Граец. σονηθεια. Стоглав, глава 41 питање 4 и глава 89, Казањско издање стр. 167, (375) и 379 фин.. Владимирска катедрала 1274 представља нашу дужност као клирошанову, јер прописује: „нека клирошани прикупе по 7 гривна од свештенства и од ђаконата, од оба. Стоглавски савет каже да се наплаћује „за катедралу“ - Поглавље 89, Казањско издање стр. 379. Али, с друге стране, имамо доказе који представљају да су га сами епископи узимали, види поруке великом кнезу Михаилу Јарославичу, патријарху цариградског Нила и тверском монаху Акиндину, - у Павловљевим споменицима бр. 16, и акт сабора из 1503. године у Делу из 1503. године, вол. И, бр. 382. (Свештеници су, поред плаћања иницијације, плаћали и епископима за места, у зависности од места - сабор из 1503. Димитрије Ростовски има о проститутским дужностима у „Трагању”, – 2 дела, глава 28, штити од расколника. Плаћање за постављање одузео је епископу Јановском Фејусу, епископу Јановском, епископу Фејусу Јанову. Прокоповић стр 708 фин.. За повељу издату ђакону митрополита Макарија видети Законска акта из 1838. бр. Да су у Грчкој (само у Цариградској патријаршији) узимали хонорар за хиротонију (и то покушавали да сакрију) – видети Патријарх Генадиј у Летопису догађаја архимандрита Арсенија стр. 561. О протесту против наплате таксе за хиротоније, који је у Тверу подигао епископ Андреј – видети у првој половини ове књиге, стр. 106-115, 123-125). Стоглав, глава 41 питање 4, издање Казан стр. 167. Ако је свештеник који је имао премештајно или отпустно писмо ушао у место у самом саборном граду, онда су га парохијани доводили епископу и за његов благослов је морао да плати и благословену гривну – Стоглав, глава 41 питање 14, издање Казан стр. 177. Стоглав, глава 41 питање 4 и глава 89, Казањско издање стр. 167 и 380. Видети у 1. половини свеске, стр. 548, о новгородском архиепископу Јони (Епитрахилијске повеље у 17. веку давале су свештеницима-удовицама право да служе без литургије или са литургијом. Повеље су даване на одређени период – видети Законска акта из 1838, бр. 391, стр. 415. Постоји израз:” , дакле, слов.1, слов. били сертификати без службе). Куна је дар (уопште), - А. С. Павлова споменици, кол. 903 фин.. Видети Историјска дела књ. Ја, не. 231 и даље. Стоглав, глава 46, Казањско издање, стр. 219 и 224 (У повељи Ивана Васиљевича познатог нам 1488. године: „три новца десетинском господару заставе,“ - Акти експедиције том И, бр. 23, стр. 93 и у Иванови кол.1 кол.188; „од барјака се даје десетина, од прве жене алтин, па од њега од печата“, бр. 125, ст. Ибид. стр. 218; Сре стр.52 и 310. Видети Историјска дела књ. В, до 290, стр. 533 почетак. Ацтс оф тхе Екпедитион вол. ИВ, бр. 151, стр. 298 цол. 1 фин.. „Погребна сећања на изненадно сахрањивање мртвих тела“, – Хисторицал Ацтс вол. В, бр. 290, стр. 533 цол. 1. Узорак погребне успомене из 1601. видети у Законским актима из 1838. бр.408. Историја хијерархије ИИИ, 269. Ацтс оф тхе Екпедитион вол. ИВ, бр. 151, стр. 298 цол. 2. – (Осим тога, постоји и дужност за епископе: московски дворски занат, путовање у Москву. Новгородски архиепископ Сергије 1484. године „многи игумани и свештеници продали су и увели многе нове дажбине” (Москва, екстра против Новгорода), – Зборник летописа том В, стр. 41. 41. стр. 41. хтели су да узму а94 фин порез.. У 1. Псковска хроника том И, стр. Грозни је дао села (земље) казанском архиепископу, - Миљутин О некретнинама свештенства у Русији, белешка 111 почетак, белешка 119 стр. 59. Тверски архиепископ је 1286. године поседовао област Олешје, - Никонска хроника ИИИ, 85 (Миљутин белешка 119). Новгороду - граду Мољатици, - Миљутин белешка 241; 1 Новгородскаја, стр. 101 фин. 1498. године Иван ИИИ је дао Звенигород сарајском епископу Прохору са свим дужностима, - Миљутин стр. белешка 45 фин., цф. напомена 241. О томе да новгородски архиепископ Генадиј не треба да купује имања, видети Дела експедиције, књ. Ја, не. 289, стр. 346. За Адама Климента, који је био у Русији 1553. године, видети Миљутина у есеју: О непокретној имовини свештенства у Русији, стр. 121 фин.. Стоглав, глава 69, Казањско издање стр. 322. Стоглав, глава 76, Казањско издање стр. 344 (Упор. стр. 61). Кнез Кривоборовски служио је архиепископу Новгородском Генадију; Кнез Оболенски је служио са Макаријем, када је био архиепископ новгородски; Курбски у својој Историји Ивана Грозног каже да у Русији многи племићки људи из лаких породица поседују црквена имања, служећи епископима [види. изнад стр. 43 и стр. 47 белешки]. Епископским слугама Законик цара Алексеја Михајловича забрањује стицање поседа. Под митрополитом Кипријаном митрополитски бојари нису куповали земљу у митрополитским волостима, - Ацтс оф тхе Екпедитион вол. И, стр. 4 фин.. Видети 1. половину ове књиге, стр. 662 фин.. (О богатству епископа и сиромаштву нижег свештенства видети сведочанство Петреја код И. И. Соколова. Однос протестантизма према Русији у 16. и 17. веку. стр. 240. О приходима патријараха у манускрипту 1682. г. види опис Д. Д. И. Д. П. Лебедев стр игумани-архимандрити 18. века (Георгиј Дашков, архимандрит од њега). епископа, и читао о њему у писмима светог Јосифа Волоколамског Кутузову и Третјакову. – Митрополити су имали и посебан приход: порези су се прикупљали од свештенства целе митрополије сваке 3 године 4. (за митрополита Алексеја прикупљали су од целе митрополије када је био у Цариграду. Видети 1. половину И тома наше Историје стр. 773 до стр. 437). Митрополити су отишли ​​у Новгород на апелациони суд после 3 године 4. да би уз судске таксе узели трогодишњи отпуст. (Новгородци су се, у споразумима са великим кнезом Иваном ИИИ, договорили да против њих неће бити позива на суђење (па у вези са епископом: да не би звали митрополита у Москву) – Зборник писама и уговора, том И, бр. 20; уп. стр. 4, 7, 10, 12, 14. за метрополита метрополита метрополита на метрополиту. ибид. том И, бр. Постоји ли веза између митрополитског двора и кнежевске црне шуме? Велики кнез мора доћи на свој апелациони суд за три године до четврте, - Софиа Временник (Строева) вол. ИИ, стр. 182 (Зборник државних повеља и уговора, књ. И, бр. 20, стр. 28 кол. 2?). Сличне наредбе дешавале су се и на Истоку: код Сирохалдејаца једном у три године сва села, по правилу, приносе патријарху – Хришћанско читање за 1898. септембар, стр. 440 [Упор. изнад стр. 55, напомена 2, стр. 55, напомена 3, а у првој половини ове књиге стр. 70–71]. М. И. Горчаков О земљишним поседима сверуских митрополита, патријараха и светаца. Синод, Санкт Петербург, 1871, стр. 48–51. Види и Миљутин О непокретној имовини свештенства у Русији, напомене 169, 189, итд., Законски акти из 1838. бр. 12, Иванова Опис Државног архива старих предмета, М. 1850. стр. 201 и у првој половини ове свеске стр. 217–932, 326. стр. 412, стр. 557 и стр. 795–800. Калачовљеви правни акти књ. ИИ, бр. 126, В, стр. 6. Колико су камате биле високе 1489. године, - Мејчикова писма стр. 122. Како су епископи били гладни новца – пример Генадија, архиепископа новгородског. Хроничарски осврт на патријарха Филарета каже да он није био среброљубац. Сходно томе, љубав према новцу је била изузетно изузетан феномен. Видети у 1. половини ове свеске стр. 663 почетак. Да су судске таксе плаћане клирошану, види се из поруке непознатог владике Владимира непознатом великом кнезу, сину Александра Невског, у којој се каже: „кнез и бојари не могу посредовати у (епископским) судовима..., онда је то дао клирошан за потребе”..., у Павловљевим споменицима кол. 118. У каснијим временима (у Москви) су издавани антимензи и градске катедрале су за њих убирали накнаду; али, судећи по каснијим кијевским наредбама, мора се мислити да је до преношења антимензија и дужности за њих на саборе дошло након што су презвитерски хорови нестали под (московским) епископима. – Судећи по ономе што се касније догодило, мора се претпоставити да је било потребно позвати представнике певнице на освећење цркава најближих катедралним градовима, и да су они убирали одређену накнаду за певницу. Према закону Ивана Васиљевича ИИИ на кнежевском суду, требало би да се кривац узме из случаја рубље: два алтина за судију, осам новца за службеника, - Историјски акти, књ. И, бр. 106, стр. 148 цол. 2 фин.; према законику Ивана Васиљевича ИВ: за судију - једанаест новца, за писара - седам новца, за писара - два новца, - ибид. страна 221 кол. 2 старт. (Није јасно са ким тиун добија свој део – судијом или чиновником). Ацтс оф тхе Екпедитион вол. Ја, не. 92, стр. 69 цол. 2 фин.. Стоглав, глава 69, Казањско издање стр. 321. Стоглав, глава 69, Казањско издање стр. 325 фин.. Не би требало да путују са људима једне величине, - издање Стоглав Казан стр. 320 [Човек једне величине је земљорадник који има један урлик, један део земље]. Стоглав, глава 41, питање-одговор 4, Казањско издање 167 фин. (О дужности о новим комеморацијама секстона, секстона и слезова, види Историјска акта том В, бр. 290; о новој гривни – Акти експедиције, вол. ИВ, бр. 151; о преносивим писмима – мандат 97). Ацтс Хисторицал вол. И, В 231 и даље (натписи на крајевима слова). [Цм. такође у првој половини ове свеске резолуција сабора од 1503. стр. 616]. Ацтс Хисторицал вол. И бр. 234 и бр. 235; Законски акти из 1838. бр. 221, В; Историја хијерархије ИИИ, 263 (и 268; у Новгородској епархији 1592. године - четири алтина: Историјска дела горе, а 1580. године - „по старим временима, према прорачуну”: исто, бр. 208, стр. 399 колона 2. Видети такође Дела 1. св. И бр. 278, бр. 125, 240 и 293, ибид., бр. Законски акти из 1838. бр. 221, ИВ, стр. 238. О путној храни гувернера, - Акти експедиције књ. И, бр. 37, стр. 29; Сре И. И. Срезњевски има реч лов ватер у Речнику. Види повељу Белозерства Ивана Васиљевича ИИИ, 1488, у Акти експедиције, књ. Ја, не. 123, стр. 92. Стоглав, глава 5, питање 7, издање Казан стр. 53 (Пиво се кува за десетине за њихове одломке, - Дела Западне Русије том И, бр. 71, стр. 88, кол. 2. Преподобни Јосиф Волоколамски у свом писму Третјакову не оклева да се хвали да је малтретирао архиепископског десетина К. Венера, види у својој студији Јосифа Венера; 208. Борба са свештеницима под митрополитом Јованом, - Историјски акти, бр. 50 (чак и тада су били одвратни кметови бојари, - Зборник летописа, т. 154). 17. век, в. Руска историјска библиотека, т. О одговорности епископа за своје чиновнике видети мишљење Новгородског архиепископа Генадија на крају писма Јоасафу, архиепископу Ростовском (секира се не може сећи без секача). У Грчкој је одређен број духовних и световних чиновника за епископе да их епископи, на терет парохијског свештенства, не би имали превише. Види мој Кратак есеј о историји словенских цркава, страна 259 (Хрисовуље). Παροικος у смислу епископовог укућана, који живи у његовој кући („слуге и бојарска деца“). Стоглав, глава 68, Казањско издање стр. 308. У једној Новгородској повељи из 1543. године наводи се да су десетари путовали око десетине на најмање десет коња - Хисторицал Ацтс вол. Ја, не. 142, стр. 208 цол. 1. Ако претпоставимо запрежна кола са једним коњем и на сваку ставимо по двоје, добијамо само двадесет људи, а ако претпоставимо запрежна кола са два коња и на сваку ставимо по три, добићемо петнаест људи. Под митрополитом Јоном, гувернери су обилазили десетине са гомилом племића, види Павловљеви споменици, бр. 70, кол. 573. Видети документ у Историји хијерархије, В, 408. Помињу се: куна са куитрентом и данским дужностима, али коме су ишле, остаје нам непознато. Ацтс оф тхе Екпедитион вол. ИИИ, бр. 89, стр. 123 цол. 2. Историјски акти књ. Ја, не. 236, стр. 453 (натпис на крају документа). [Ср. резолуције сабора од 1503. у првој половини ове свеске стр. 616]. Није ли био случај да су патримонијални људи били покровитељи цркава у својим феудима? Велики и апанажни кнезови били су ктитори свих цркава у државним областима, јер су кандидате за свештенике бирали њихови иконом (Стоглав); касније, у Пољској је суверен ктитор свих таквих цркава. О свештеницима при кућним црквама бојара - Законик о страшним § 88: за старијег свештеника нема времена (нема временског ограничења за живот), а он је слободан да излази на неодређено време. Ручне повеље, - Историјски акти књ. И, бр. 128, стр. 190. Владари су прво дали оружје црквама које су сами подигли, а затим су почели да дају новац својим пријатељима и сиромашним црквама уопште. Злостављање је отишло и на споредне свештенике. Они који су постављали капеле за цркве, одређивали су свештенике своје пријатеље, - Стоглав према казанском издању, стр. 70 (стр. 130. добили су пријатеља од Цара), јер је приход од парохије ишао свештеницима главне цркве. Према Херберштајну, парохијани неких цркава давали су црквени новац на камате, а од насталих камата плаћали другим свештеницима - у Религиозној служби, према издању Антверпена из 1557. лист 31, превод Анонимов, страна 47. У уговорној исправи парохијана једног села са поношником који им је дошао, од 1673. године, налаже се: „Против њега (сланог) је да од нас, као и раније, покупи раж од лука, пола бахатог (ка?) од лука“, - Законски акти из 1838. године, стр. 285. 291 цол. 2; У истој уговорној исправи и са поношником, 1682. године, наређено је: „да се од нас парохијана старином сакупи жито лука, истим кошницама као и претходни пороки, а поред жита, он (свети) ће од нас покупити две молбе – Петрову и јесењу, ко ће шта дати.“ бр. 286, стр. 292 цол. 2. Лук – нека мера непознате величине обрадиве земље, цфр у Речнику Срезњевског ову реч (уп. Локхвицки [А.В. Есеј о црквеној управи у старој Русији, – у Руском билтену за 1857, вол. ВИИ] стр. 227 и 228). Видети Неволинову студију О Пјатини и црквеним двориштима Новгорода за изводе из Писарских књига, додаци, стр. 103 фин., 106, 107, 109, 112 и друге: „свештенство оре себи црквену ораницу на месту које је певало. Цфр у правним актима 1838 бр. 286 фин. (Упор. Стоглав према казанском издању, стр. 330 почетак). Види Неволин ибид. у истим изводима из истих Писарских књига, прилози стр. 33, 39, 153, 200, 202. (Неки клирици су се населили на црну земљу да би имали земљу, ако је парохијани нису давали или је било мало, односно узимали су порезе да би плаћали закупнину). Прописи Петра Великог, који су врло нови у наше време, јасно говоре да нису све сеоске цркве имале земљу (за издржавање ученика у школама узимајте 30. део хлеба са црквених земаља, „где је суштина“; парохијани који су изабрали кандидата за свештеника у своју цркву морају да напишу у молбама епископима, „како ће земљиште имати“). У каснијим временима налазимо знатан број сеоских парохијских цркава које су имале сељаке, види Изјаву о томе колико је, према пописним књигама из 1700. године, било манастира и уопште духовног одељења сељачких домаћинстава, штампану у Опису државне архиве старих послова П. Иванова (Москва, 1850), стр. 344 скк. Али што се тиче већине цркава, иза којих су била сељачка домаћинства по једно до три, мора се мислити да су своје малобројне сељаке примили од земљопоседника већ док су први постали кметови; а што се тиче не превише цркава, иза којих налазимо десет до двадесет сељачких домаћинстава, по свој прилици морамо мислити да су то били затворени манастири, од којих су наследили поседе. (У првој четвртини 18. века у Новгородској епархији је иза манастира било 41.594 сељака, а иза парохијских цркава 315 душа, – Чистович Феофан Прокопович стр. 644 фин.. Сељацима који су припадали црквама судили су парохијски свештеници). Са сталним преласком свештеника из места у место, њихове куће у близини цркава морале су бити црквене (световне). Стоглав, глава 31, Казањско издање стр. 72 (и 409. Неке џамије у Каиру имају јавна купатила од којих остварују приход, - Брем ИИ, 124 почетак. Црква Ивана Крститеља на Опоки у Новгороду добила је тежину неке робе, - Акти експедиције том И, бр. 282, стр. 324. То је била компанија која је основала приходе за компанију одржавање на начин да је роба којом је оно (предузеће) трговало обавезала своје чланове да окаче на вагу цркве да би била тежи.). Странац Херберштајн то тврди на позитиван начин; каже: церте нон мултае пароцхиае репиунтур, праедиис ацпоседибус дотатае, екцептионис еписцопатибус ет куибусдам монастериис, - у одељењу Религио, према издању Антверпена из 1557. лист 31; превод Анонимов стр. 47. Из горе поменуте изјаве за 1700. годину сазнајемо да је једина катедрала која је поседовала релативно добро имање била Московска Архангелска катедрала, која је представљала гробницу владара; у нашој години иза тога је било 413 домаћинстава. Следе Московска Успенска катедрала иза које је било 269 дворишта и Суздалска катедрала иза које су била 162 дворишта. Тада је било мало катедрала, иза којих је било дворова од 70 до 90. (О имањима која су катедралама дали цареви Иван Грозни, Борис Годунов и Василиј Шујски, в. Миљутин О непокретној имовини свештенства, белешка 264; о имањима парохијских цркава; о поседима парохијских цркава - у прибиест - и. ибид. стр. 157. 1518. године Чухломској цркви дао право да суди сељацима и свештенству, бр. 95 Саборна 2 села, - Повеље КСИВ и КСВ века, Д. М. Меицхик, 100, бр. Катедрално свештенство је поседовало поседе одвојено од епископа - Ананија Федоров о Суздаљу у Временнику, књига КСКСИИ, стр. 48. Ако су секуларним катедралним црквама прављени одређени прилози поседа, то је било управо зато што су међу световним црквама биле посебно обележене цркве. Видети Историјска дела књ. В, бр. 172, стр. 301 (уп. стр. 200), а у Опису докумената и послова Св. Синода књ. И, прилог бр. 33, цол. 320. (О црквеним старешинама у Пскову, видети Опис синодалних рукописа Горског и Невострујева, одељење 3, део 1, бр. 419, стр. 473 (два старешине). У Пскову би сами парохијани требало да буду задужени за црквена имања, - Зборник закона, стр. 5уЈне34, стр. 5уЈне74. 9, 1730. О западној цркви Вогтс (Вогтен) цфр Гиеселер ИИ/2, 298 и посебно у Адвоцати Еццлесиарум И, стр. Парохијска имања подсећају на југозападна братства. Где су биле световне цркве које су припадале целом свету, где су биле приватне, да ли су у 17. и 18. веку били црквени старешине? ИИ, Грађа за историју Архангелске епархије 2, 3, 5, 10 и 11 – старешина, 3 фин., 12 – ст. такође у првој половини ове књиге, стр. 329, стр. 525–527, стр. 545]. „Црквено богатство је богатство сиромашних. То говоре Зонара и Балсамон у свом тумачењу 59. апостолског канона, у Рали и П., ИИ, 76 и 77; у Никоновској Кормчи, лист 17. Види и Дуканж у сјају. Граецит. под речју Πτωχικα, кол. 1271 фин.. (Зонара у тумачењу 4. правила Халкидонског сабора, - код Ралија и П. - ИИ, 227 фин.; Зонара и Балсамон о 14. правилу Неокесаријског сабора, - код Ралија и П. ИИИ, 92–93). У Н.В.Калачову О кормилару стр. 122. Ако су првоосноване катедрале имале парохије, онда ће бити потребно да се ствар изнесе на начин да им је додељена двострука грдња – од парохијана и од власти, о чему је сада реч. (У Новгороду су катедрални свештеници добијали „славничку накнаду“ за службе у парохијским црквама, види горе, стр. 81–82). Комеморација се одвијала у катедралама јер су одржавале свакодневне службе; затим, ако је било више наруџби, дистрибуирано је црквама (тада у Москви - Тиунскаиа Изба). (Стоглав према казанском издању стр. 310 фин.). У половини 17. века. Новгородска катедрала Свете Софије добила је дужност од просфоропа (не знамо да ли је била годишња или је од њих наплаћивана тек при првом доласку на место, а такође не знамо да ли од просфоропа целог Новгородског округа или само самог града) - Акти експедиције, књ. ИИИ, бр. 306, стр. 453 цол. 1 почетак. У другим местима није било вести о царинама на просфорне продавнице. 7 Васељенски сабор правило 17; Картагински сабор, правило 19. (О слободи од државних пореза потоњег грчког свештенства у Рали и П., ИИ, 570 (тумачење 4. правила васељенског сабора), Мартигни стр. 159 кол. 1, § 2). Стоглав, глава 45, Казањско издање стр. 217. Стоглав, глава 47, Казањско издање стр. 221 и 417. Стоглав, глава 45, Казањско издање стр. 216; Сре 51 и 211 стр. Стоглав глава 5, питања 31 и 97, Казањско издање стр. 71 и 408: у питању 31, узгред, стоји: ... „После моје мајке, до мојих година, многи манастири су годинама добијали повеље да дају милостињу за будућу употребу својим пријатељима, а други манастири и цркве, опет пријатељи за многе парохије, поново примили повеље у исто време. ризница има и та манастирска села друге приходе, а парохијске цркве имају улицу у парохији (опција: парохијске авлије), а друге имају села, и повртњаке, и воћњаке, и друге дажбине, и подземне радње, а у то време су из ризнице решили да се тако наређује: тражи: ... по коме ће манастир бити у великим и малим и сиромашним местима, твој отац, вазда памћени Владар, велики кнез све Русије Василиј Иванович, дао је милостињу на коришћење, а теби цар и сада у тим манастирима из истог разлога дају милостињу на коришћење. А по коме је твој отац дао милостињу манастиру као наредбу, ти манастири ће имати села и приходе и моћи ће са њима да живе без те клетве, а онда по твојој царској вољи и датуму и издвојени. И по коме је твој отац давао милостињу манастирима и црквама у сиромашним местима по реду, а од тебе је цар добијао сва она многа писма да ће милостиња бити од користи, а ти, цару суверену, и налог да је тражиш, зна се: с којом ће моћи сиромашни манастир и цркве да живе без тог ћилима, а онда је у твојој краљевини; и биће немогуће да бедни манастир и свете цркве убудуће живе без гнева твога, а ти ћеш, благочестиви краљу, достојно и праведно дати такве. А друге бедне манастире и места и свете цркве, немајући ниоткуда помоћи, да се организују у своје христољубиво царство. А они привремени свештеници и ђакони овог лета доведоше своје свештенике и ђаконе у саборне храмове, и дадоше им злоупотребу и милостињу из ваше царске ризнице без вашег царског знања, а све те свештенике и ђаконе оставите, и не дајте им царске грде, и не дајте им да седну за столове своје, и да им живите по старом Богу и молите се у цркви својој.” (Бојари и њихови миљеници не само да су служили свештеницима својих парохија ругама, већ су их и придруживали саборним црквама – стр. 411 суб фин.; под овим последњим треба разумети да су се придружили саборним црквама у погледу прикупљања дажбина за царске молитве и царске парастосе и у вези са одласком на московску трпезу и парастосом који је уприличен у московској трпези. себе, а у другим градовима – месне иконе).[Упореди у првој половини овог тома стр. 799]. Можда ће вас занимати: